Nuccio Ordine: "Nous avons l'Europe des banques et de la finance, mais pas celle de la culture"

Nuccio Ordine: "Nous avons l'Europe des banques et de la finance, mais pas celle de la culture"

Propos recueillis par Miguel Manso de Lucas

Source : Compte vk de Natella Speranskaya

Nuccio Ordine (né à Diamante, Calabre, 1958) est professeur de littérature italienne à l'université de Calabre et auteur de plusieurs ouvrages, dont un sur Giordano Bruno. Il a été professeur invité dans des centres tels que l'Université de Yale, l'Université Paris IV Sorbonne, le CESR de Tours, l'IEA de Paris, l'Institut Warburg et la Société Max Planck de Berlin. Il est également membre du Harvard Center for Italian Renaissance Studies, de la Fondation Alexander von Humboldt, et chevalier de la Légion d'honneur française (2002). Il a récemment reçu le prix du Museo Liceo Egipcio en même temps que Noam Chomsky.

Les éditions Acantilado ont publié L'utilité de l'inutile et Les classiques de la vie, que Nuccio Ordine nous explicite via un lien vidéo depuis la ville calabraise de Rende, dans le sud de l'Italie. L'auteur parle un espagnol parfait et nous informe qu'il s'est plongé dans l'écriture d'un livre sur les petites histoires qui se sont déroulées entre le 14^ème et le 17^ème siècles. Au cours de son travail, il a découvert la fonction thérapeutique du rire, notamment dans le Decameron de Boccace, qui fuit à la campagne depuis Florence, dévastée par la peste (1348), pour raconter des histoires comiques et guérir son esprit.

Q : C'est très opportun d'écrire sur ce sujet maintenant.

Réponse : C'est un pur accident.

Q : Dans Classics for Life, vous évoquez le professeur Louis Germain, qui préparait son meilleur élève, et le plus pauvre, à une bourse d'études dans un lycée d'Algérie, et ce, de manière totalement gratuite. L'étudiant ne remerciera son professeur que 33 ans plus tard, lorsqu'il recevra le prix Nobel de littérature: "J'ai d'abord pensé à ma mère, puis à vous", lui écrit Albert Camus. Les enseignants comme Louis Germain sont-ils plus que nécessaires aujourd'hui ?

Réponse : Oui. Aujourd'hui, par exemple, compte tenu de l'expérience de la pandémie, nous observons deux réactions opposées. Il y a des enseignants et des recteurs qui ont dit: "Comme c'est merveilleux que la pandémie nous donne l'occasion de comprendre ce que sera l'enseignement à l'avenir, car la télématique est fondamentale pour la transmission des connaissances". Mon idée est à l'opposé de cela. Je pense que la seule façon d'enseigner est l'enseignement en face à face, car la transmission du savoir se fait en communauté ; sans relations entre étudiants et étudiants, entre professeurs et étudiants, entre professeurs et instructeurs, la sagesse ne peut être transmise. Je dis cela parce qu'on pense aujourd'hui qu'une bonne plateforme numérique peut changer la vie d'un étudiant. C'est faux. C'est impossible. Seul un bon professeur peut le changer.

Le professeur Ordine fait ici une digression pour parler de ses professeurs.

"L'histoire de Camus résume de nombreuses histoires que nous ne connaissons pas. La mienne, par exemple. Je suis né dans une petite ville de Calabre, Diamante, qui n'avait même pas d'école. Pendant les quatre premières années de l'école primaire, mon professeur a tenu ses cours dans sa propre maison. Puis un bâtiment a été construit (où mes nièces et neveux étudient maintenant). Pour moi, né dans une ville pauvre du Sud, sans librairies, sans bibliothèques, sans théâtres, sans rien, l'école était la seule possibilité de changer ma vie. J'avais de bons professeurs, avec un grand cœur. La rencontre avec l'école a changé ma vie. Il était impensable qu'un garçon de six ans originaire d'une ville pauvre devienne professeur d'université. Ce fut donc une école miraculeuse. De tels miracles existent dans le monde entier: peut-être dans une hutte en Afrique ou dans un igloo au Groenland. Mais aujourd'hui, il y a cependant des fous qui pensent que la télématique peut changer votre vie’’.

Q : D'un prix Nobel à un autre. D'un Albert à un autre. De Camus à Einstein. Dans Classics for Life, vous citez un célèbre physicien à propos de l'éducation: "Le but de l'école devrait toujours être de former un individu harmonieux, et non un spécialiste’’. Et il semble qu'un pas important ait été fait récemment dans cette direction - votre livre L'utilité de l'inutile a connu un grand succès et a déjà été publié en 24 éditions en Espagne et a été publié dans 32 pays.

Réponse : Il y a un processus très dangereux dans l'éducation aujourd'hui - l'éducation considère le marché comme son étoile polaire. On pense que l'école doit être un outil pour répondre aux besoins du marché. C'est de la folie. Si nous ne regardons que le marché, en croyant que l'éducation est principalement un outil pour trouver un emploi, maîtriser une profession, nous faisons une énorme erreur. Si le marché ne crée pas une demande pour des connaissances qui n'ont pas d'application pratique, ces connaissances seront exclues des programmes universitaires. À quoi servent le latin et le grec, la littérature, la poésie et la philosophie ? Pourquoi avons-nous besoin des mathématiques ? Les mathématiques dans leur application pratique créent l'intelligence artificielle. Mais il y a des mathématiciens qui pensent comme des poètes, et ils ne cherchent pas l'"utilité". Un théorème a une beauté qui n'a pas d'application pratique immédiate. Einstein savait très bien que la science vit de la créativité, et il est très important de la nourrir de curiosité, d'imagination, de fantaisie. Vous pouvez apprendre en lisant des romans, des poèmes, en contemplant des tableaux, en étant en contact avec l'art, en écoutant de la musique. C'est pourquoi nous sommes confrontés à cette distinction aujourd'hui: d'une part, il existe des connaissances injustement inutiles parce qu'elles n'ont pas d'application pratique immédiate, et d'autre part, il existe des connaissances qui sont considérées comme importantes uniquement parce qu'elles ont une application pratique immédiate.

Ordine se souvient d'une conversation entre un scientifique et un politicien devant une commission du Sénat américain. Un physicien du Fermilab (l'un des plus grands laboratoires de physique des particules) défendait le financement du projet lorsqu'un sénateur démocrate lui a demandé : "À quoi sert cette expérience, est-elle utile pour défendre militairement les États-Unis, est-elle utile dans notre compétition avec les Russes ?". Le physicien a répondu: "Cette recherche est inutile pour défendre notre pays, mais elle est utile pour rendre notre pays digne d'être défendu". Ordine explique: "Si votre pays n'a pas de pensée, pas de recherche, c'est un pays sans valeur."

Il poursuit: "Toutes les grandes découvertes et inventions de l'histoire des sciences ont commencé par des expériences qui, au départ, n'avaient aucune application pratique. Aujourd'hui, le GPS est utilisé dans les téléphones portables, les avions, les bateaux... Sans la théorie de la relativité d'Einstein, le GPS aurait été impensable, mais lorsqu’Einstein a développé sa théorie, il n'avait aucune idée qu'elle pourrait être utilisée dans les téléphones portables ou même le GPS. Pour lui, la tâche consistait à apprendre sur le monde, sur la nature.

Question : En tant que professeur d'université constamment entouré de jeunes, que pensez-vous des réseaux sociaux ?

Réponse: ils sont une pure illusion. Facebook, WhatsApp, Twitter créent l'illusion que nous pouvons développer des relations humaines par leur intermédiaire, mais en fait ils créent une nouvelle forme de solitude: croyant communiquer avec d'autres personnes, nous sommes enfermés dans notre propre maison 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7. Et c'est ce à quoi la pandémie nous a habitués. Une chose est indispensable: je ne peux pas sortir de chez moi car une loi me l'interdit, mais je peux parler à ma mère, qui se trouve à 100 km de moi, par liaison vidéo. C'est l'exception. Mais dans des circonstances normales, ce n'est pas une véritable communication. La vraie communication est une relation humaine physique. Le toucher est très important dans les relations humaines, et de tels moyens les rendent impossibles: je peux vous voir et vous parler, mais je ne peux pas vous toucher. Le toucher est très important. Les philosophes en ont beaucoup parlé. Le toucher est une véritable relation humaine: deux corps se touchent, sentent la peau de l'autre; c'est comme une énergie qui va de l'un à l'autre. C'est pourquoi je suis très inquiet. Cette solitude est dangereuse: elle préfigure les changements anthropologiques à venir. La pandémie nous a fait prendre conscience que l'on peut continuer à rester cloîtré chez soi car il y a Amazon qui vous envoie un livre, un restaurant qui vous livre une paella, il y a le télétravail et l'apprentissage numérique. Mais la vie entre chez vous sous la forme de la consommation, sans véritables relations sociales.

Q : Le fait de passer du temps en ligne vous détourne-t-il de la lecture de livres?

Réponse : C'est un gros problème. Les nouveaux outils numériques sont affûtés pour la vitesse. Je regarde un objet, mais j'ai un faible seuil d'attention. Deux minutes tout au plus. Je passe immédiatement à autre chose, comme lorsque je feuillette les chaînes de télévision. C'est pourquoi les écoliers d'aujourd'hui ont un seuil d'attention très bas. Lire un texte sur papier et le lire sur un écran sont deux choses différentes. Le niveau de concentration sur l'écran est plus faible que sur le texte papier. Il y a beaucoup de distractions sur l'écran, des messages contextuels, des appels pour aller à d'autres parties du texte. C'est ce que les neuroscientifiques étudient aujourd'hui. Lorsque j'ai commencé à enseigner il y a 30 ans, les élèves pouvaient écouter tranquillement le professeur pendant une heure. Maintenant, c'est 15-20 minutes au maximum. Mais ce n'est pas la faute des étudiants. D'après mon expérience, si les enseignants travaillent dur, les élèves suivront. Les étudiants ont toujours des valeurs en demande.

Q : Quels conseils donneriez-vous aux élèves du secondaire qui doivent décider d'une orientation professionnelle ?

R : Et le conseil est de choisir non pas ce qui vous permettra de gagner plus d'argent, mais ce qui vous intéresse et vous passionne. Par exemple, de nombreux étudiants choisissent aujourd'hui des carrières médicales parce que l'avenir financier d'un médecin est assuré, tout comme celui d'un ingénieur informatique.

Je me souviens qu'à la fin d'une de mes conférences, une dame s'est précipitée vers moi et m'a dit: "Professeur, je pleure parce que je me suis rendu compte que j'ai fait une énorme erreur dans ma vie: je suis médecin et je gagne beaucoup d'argent, mais je suis malheureuse parce que chaque jour je me lève pour faire quelque chose qui ne m'intéresse pas, qui ne me passionne pas du tout’’.

C'est mieux de faire ce que tu aimes. Par exemple, pour moi, le travail n'est pas du tout du travail, je ne peux pas vivre sans mes livres (il désigne l'étagère). Si je pars en vacances, je mets toujours des livres dans ma valise, car je ne peux pas imaginer des vacances sans lire un roman, un poème... En vacances, je me permets de lire uniquement pour mon propre plaisir.

Q : Passons à des thèmes plus importants. Sur la page consacrée aux Lettres de Nicolas Machiavel, le secrétaire florentin affirme que chaque journée est toujours complétée par la lecture des classiques qui "nourrissent l'esprit": "Pendant quatre heures, j'oublie l'ennui, je ne pense pas à mes chagrins, je ne me décourage pas de la pauvreté et ne crains pas la mort: je suis entièrement transporté vers eux’’.

Réponse : C'est l'idée du "pain de la pensée", qui est une métaphore utilisée par Garcia Lorca, Pétrarque, Victor Hugo, ainsi que Machiavel: il faut non seulement du pain pour le corps, mais aussi du pain pour l'esprit. C'est une erreur de croire que seul le corps a besoin de pain. En cas de pandémie, il faut garder ouverts non seulement les supermarchés, mais aussi les écoles, les universités et les librairies, car c'est le "pain de la pensée". Sans ce pain, la société échouera.

Dans notre monde matérialiste, nous vivons dans une désertification de l'esprit.

Il est inimaginable que le président des États-Unis soit un ignorant sans éducation. C'est une conséquence du fait que la classe politique a abaissé son seuil d'attention et de connaissance. Si nous perdons le savoir, injustement jugé inutile, nous perdons l'occasion de cultiver le "pain de la pensée".

Q : C'est maintenant le tour de la politique. Sur une autre page de ses Discours, Montesquieu déclare: "Si je savais quelque chose d'utile à ma patrie, mais de dangereux pour l'Europe et pour l'humanité, je le regarderais comme un crime’’.

Réponse : Cette page vous permet de comprendre le problème de la Catalogne. J'ai beaucoup d'amis catalans, certains d'entre eux sont indépendantistes, d'autres non. L'idée de Montesquieu n'est pas de créer de petits États, mais de les éliminer et de créer une Europe plus grande, plus vaste. L'objectif principal est de supprimer les barrières entre l'Espagne, la France, l'Allemagne et l'Italie. Mes amis catalans pensent que c'est une bonne idée. La protection de leur langue et de leur culture est nécessaire, mais toujours dans une perspective européenne, et à l'avenir, dans le but de devenir des citoyens du monde.

Q : "L'Europe, oubliant ses racines culturelles, tue progressivement l'étude des langues anciennes, de la philosophie, de la littérature, de la musique et de l'art en général", dites-vous dans l'introduction de Classics for Life. Êtes-vous pessimiste quant à l'avenir du Vieux Continent ?

Réponse : Le problème de l'Europe est que nous n'avons pas d'Europe culturelle. Nous avons une Europe des banques et de la finance, mais pas de la culture.

Le paradoxe est que l'ère de la culture existait à l'époque de Giordano Bruno, qui a vécu à la cour d'Henri III en France, puis à la cour de Rodolphe II à Prague, et plus tard à la cour d'Angleterre avec la reine Élisabeth I. Des scientifiques comme Galilée ont interagi avec d'autres scientifiques cosmologistes dans d'autres parties de l'Europe. Il y avait une sorte de République de la littérature, de la science, de la culture. Il n'y a rien de tel aujourd'hui. Il existe un égoïsme économique très fort dans chaque pays. Une pandémie pourrait être une bonne occasion de changer cela et de devenir plus solidaire avec les États qui ont le plus souffert. Comme l'Italie et l'Espagne. Cette idée de solidarité nous permettrait de faire de l'Europe une véritable union de citoyens réfléchissant à un avenir commun.

Nuccio Ordine tire une conclusion décevante : "L'égoïsme est le résultat des politiques néolibérales qui ont tout détruit dans le monde. La pandémie nous a fait prendre conscience de la valeur de deux piliers de la dignité humaine: le droit à la santé et le droit à la connaissance. Pourtant, au cours des trente dernières années, les budgets consacrés à la santé et à l'éducation ont été considérablement réduits parce qu'ils étaient considérés comme inutiles. Aujourd'hui, nous payons pour cette erreur. J'espère que nous n'oublierons pas ce que nous avons appris pendant la pandémie".

Le professeur Ordine résume ses réflexions par une citation tirée du Livre du rire et de l'oubli de Milan Kundera: "La lutte de l'homme contre le pouvoir est une lutte de la mémoire contre l'oubli." "Si nous oublions, les choses seront encore pires qu'avant", conclut le professeur, avant de revenir aux histoires de Boccace.

Interviewé par Miguel Manso de Lucas,

Traduction de l'espagnol par Natella Speranskaya.

De quoi l'art contemporain est-il le nom? - Le « big reset » a déjà eu lieu en 1917!

De quoi l'art contemporain est-il le nom?

Le « big reset » a déjà eu lieu en 1917!

par Frédéric Andreu-Véricel

Il est vain de vouloir trouver un sens « caché » ou « métaphysique » à cet art contemporain («AC») qui s’expose dans nos places publiques sans y être invité. En revanche, l'AC interroge en tant que « symptôme ». Mais un symptôme implique alors une pathologie esthétique et sociale. Laquelle ?  

En écrivant cette phrase, sans doute justifiable sur le fond, j’ai volontairement commis trois erreurs. Si elles ne sautent pas aux yeux du lecteur, c’est qu’un travail suffisamment subversif dans la langue a déjà fait son œuvre.

Le but de ce modeste article consiste à montrer pourquoi les termes employés ordinairement sont trompeurs pour parler de l’«AC». Je corrige donc, sans esprit de réaction, mais plutôt de mise au point, les termes suivants : 

1 : l’AC n’est pas contemporain.

2 : l’AC n’est pas un art.

3 : l’AC ne s’ « expose » pas,  mais s’ « impose ».

1- L’erreur la plus commune : « contemporain » appliqué à l’AC est une usurpation sémantique désormais connue de n’importe quel amateur d’art. L’AC ne peut en aucun cas être qualifié de « contemporain », car il est daté. Il ne suit pas une « évolution », une cadena aurea, comme par exemple l’Impressionnisme, mais une rupture. Il y a une différence entre un éboulement de terrain et une saison. Or une rupture n’a pas d’histoire, mais s’identifie à une date, la voici : 1917, Marcel Duchamp expose le bidet R. Mutt. Le terme « contemporain » est donc impropre à désigner ces artefacts exposés dans nos villes, car ces derniers sont en fait la répétition à l’infini d’une rupture sémantique, épistémologique, initiée par Marcel Duchamp. L’ « art contemporain » est un terme usurpé, car il s’agit en réalité d’un courant de l’art exclusif de tous les autres courants. Aude de Kerros parle d’hypervisibilité de l’AC occultant la diversité de la création. La seule contemporanéité qui doit être soulevée avec l’AC, c’est la Première Guerre mondiale. Avec un siècle d’avance sur le « grand reset » de la civilisation dont nous parlons aujourd’hui, Duchamp, génie narcissique, invente le «grand reset» esthétique, préfigurateur de tous les autres.   

2 - Le deuxième terme est plus difficile à cerner, car polysémique. Il appartient à un champ plus large. Le mot « art » est un mot englobant, peu défini pourtant, associé traditionnellement au beau, lui même relié au vrai. C'est ce sentiment commun que je prends ici en compte et non le concept décortiqué par les philosophes. Ce sentiment m’autorise à avancer les arguments suivants : sans beauté, élévation et tradition, (voire, le « métier »), il est à mon avis très difficile de parler d’« art ». Lorsque l’art ne parle pas splendidement à l’âme, mais à la réaction émotive, à l’instar du feu rouge, du panneau de sens interdit, je pense en effet que le terme « art » est largement usurpé. Pourquoi donc continuer à employer un mot totalement inapproprié même avec des guillemets ? L’ AC n’est tout simplement pas de l’art  ni de l’ « art ». C'est un slogan ou autre chose.

Lorsque nous employons le mot « miel », nous n’employons pas le mot « sucre ». À moins de considérer que le miel sécrété par les abeilles soit la même chose qu’un carré de sucre de l’industrie sucrière, on ne peut pas dire qu’un de ces « artefacts » soit de l’art. Le squelette de cheval suspendu sur le tombeau de Napoléon n’a rien à voir avec de l’art. Quel mot employer pour le qualifier ? C’est selon. Une « expérience » ? Une provocation ? Un contre-art ? Tout ce que l’on voudra, mais pas un art. 

Une œuvre parle à l’âme ou non ; elle entre en résonance avec votre mémoire profonde ou non ; elle est transfiguratrice ou non ; incandescente ou non, fait rêver ou non. Or le squelette en plastique du tombeau de porphyre (qui lui est de l’art) ne parle pas à l’âme, elle n’est ni incandescente ni onirique. Il s’agit en l'espèce d’une prise d’otage esthétique, mais pas de l’art.

En l’occurrence, signalons que les nazis ont respecté le tombeau de Napoléon. En 1941, l'Occupant transférait à la France la dépouille de l'Aiglon jusque là inhumé à Vienne. Ce que l’Occupant n'a pas fait, l'AC l'a fait : la profanation d'un lieu identifié à la « grandeur française ». J’ajoute une réflexion personnelle sur l’Histoire : si le retraite de Russie marque la fin de l’aventure française dans le monde, le squelette marque l’enterrement de cette aventure. Il porte en effet l'auto-dénigrement d'une nation, car une nation est aussi faite d’ « un rêve tramé dans l’étoffe des songes » (William Shakespeare) et non d’un squelette en plastique. Le squelette entérine la pire des défaites qui soit : le renoncement à être. À mon sens, le squelette n'est donc pas de l'« art », car sinon il faudra qualifier le viol d’une jeune fille par le terme amour ; il faudra dire : « une fille a été aimée dans le métro par trois personnes qui l'on aimée » au lieu de : « une fille a été violée dans le métro par trois malfrats ». C’est à mon avis exactement le même contre-emploi subversif des mots.

De manière générale, l’AC nous rend « étranger » à nos villes, à nos squares, à nos quartiers : il est l’expression de la non-limite, de la standardisation globalisée. Une sorte de mendicité coûteuse qui s'impose à tous. Un art standardisé qui passe outre le génie national, régional, un art hors sol où les nations sont réduites en provinces et considérées comme des hôtels à citoyens. La France des Bourbons, de Napoléon et même de la République a toujours tramé ses lois et ses principes d’oeuvre d’art. Napoléon envoyait les plans des monuments alors qu’il était sur les champs de bataille. Aujourd’hui, le Young Leader Macron entérine la fin de l’aventure française par la conjonction des lois sociétales et de l’AC. Il est en outre intéressant de constater que parmi les membres des Young Leaders se trouvent un certain nombre de promoteurs de l’AC (Magda Danyz, Chen Yun, etc).   

L’art est la manifestation d’un manque ontologique. (« L’homme est un être de manque » dit Arnold Gehlen). L’AC est, lui, la validation qu’il n’y a pas d’être. Sans chercher une définition académique de l’art, il me paraît essentiel de souligner que l’art touche parce qu’il contient des éléments de l’ordre cosmique, la feuille de Corinthe de la colonne éponyme, etc. Cela veut dire que la simple vision d’un balcon historié d'un immeuble en marchant dans une rue parle directement à l’âme. L’âme reconnaît ce langage et peut voyager avec tel ou tel élément cosmique vers des ailleurs qui lui sont propres. Sans cette reconnaissance directe et innée de l’âme, il est à mon avis difficile de parler d’art. Comme il est difficile de faire du miel sans pollen. Or, l’AC tourne le dos au cosmos, à l’éternité pour entrer dans l’ordre transparent du nombre et du concept. C’est un logo du vide : il nous dit qu'il n’y a plus d’aventure humaine et historique. L’art suppose la dimension de l’éternité ; l’AC, le temps médiatique. L'art suppose la verticalité de l'image ; l'AC, l’horizontalité du concept. C’est cette « définition » profonde de ce qu’est l’art qui m’autorise à dire que l’AC n’est tout simplement pas.

3 - On ne peut pas non plus parler d’exposition stricto sensu à l’endroit de l’AC, mais bien plutôt d’im-position ou de kidnappage. On n’a pas demandé à croiser dans son champ de vision un squelette en achetant un ticket d’entrée pour les Invalides. Le nounours géant de l’esplanade de Marseille, dit « ours jayet », est du même ordre. Il s’impose à vous comme une affiche publicitaire. Et comme lui, il cherche à vendre. Une publicité de dentifrice vise à vous faire acheter un tube de dentifrice ; un nounours géant vise à vous faire croire à une idéologie. Et je dirais même, plus une « astralité » qu’une idéologie. L‘AC fait selon moi partie de la « Forme-Capital », cette expression lancée par Gérard Glanel pour voir dans le libéralisme autre chose qu' un simple modèle économique. Le libéralisme est aussi une forme qui vous impose une manière unique de penser : un monde où il ne reste que l’individu et l’économie, à l’exclusion de toutes les autres dimensions de la vie. Désigné judicieusement par Christine Surgens par l’acronyme « AC », je propose que les deux lettres désignent aussi « artefact concept » ou «astralité conceptuelle ».

Il y a par ailleurs un moyen très simple de comprendre pourquoi l’AC s’impose et ne s’expose pas. Tout d'abord parce qu' elle reflète une idéologie qui, elle aussi, s'impose dans nos vies, la Forme-Capital. En outre, qui aurait envie de payer une entrée pour voir des poubelles fondues, des squelettes en plastique ? C’est une raison toute simple, mais elle vous montre pourquoi l’AC n’est pas de l’art : les âmes ne sont tout simplement pas attirées par lui.   

Je précise enfin que je ne dénigre absolument pas toutes les innovations en matière d’art, y compris en matière d’art contemporain. Je peux même dire que la muséographie du Kolumba Museum de Cologne est l’une de celle qui m’a le plus interpellé ces dernières années. Dans la salle du KM, se faisaient face une icône médiévale et une œuvre contemporaine ; j’ai trouvé cette rupture avec la chronologie linéaire très stimulante. C’est un lieu où l’esprit de Mac Luhan souffle. On avait l’impression, en visitant les salles, de voyager dans deux spirales temporelles. La visite s’est poursuivie par les vestiges archéologiques du sous-sol. Le musée, qui est construit sur la base d'une église médiévale bombardée pendant la guerre, montre que l’on peut innover et même révolutionner les schémas de pensée, sans effacer les traces du passé.

L’AC est basé sur le postulat contraire, et quel que soit le nom qu’on lui donne, il n’a donc aucun avenir.

Frédéric Andreu-Véricel

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Luc-Olivier d'Algange: Entretien avec Anna Calosso, à propos du paganisme et du christianisme

Luc-Olivier d'Algange: Entretien avec Anna Calosso, à propos du paganisme et du christianisme

Anna Calosso: On discerne dans presque toutes les pages que vous écrivez une sorte de filigrane sacré, tantôt chrétien, dans Lux Umbra Dei, et tantôt païen, dans Le Songe de Pallas, ou dans vos poèmes du Chant de l'Ame du monde, et parfois l'un et l'autre, comme dans L'Ombre de Venise,- qui vient d'être réédité, avec d'autres textes inédits dans un vaste receuil intitulé L'Ame secrète de l'Europe.

Luc-Olivier d'Algange: Allons en amont... Nous vivons dans un Purgatoire mais le Paradis s'entrevoit par éclats. Dans ces éclats le temps se rassemble puis vole au-dessus de lui-même, dans l'éther où vivent les dieux. Dans la tradition européenne le paganisme et le christianisme s'enchevêtrent, moins en théorie qu'en pratique, dans les rites, les légendes et les œuvres qu'elles soient poétiques, picturales ou architecturales. Est-il même possible, depuis le Moyen-Age, pour ne rien dire de la Renaissance, d'être chrétien sans être quelque peu païen, et à l'inverse ? Souvenons-nous simplement que le Versailles du «  Roi Très-Chrétien  » fut un temple apollinien.

Les «  monothéistes  » purs et durs le savent qui considèrent le catholicisme comme «  associationniste  », autrement dit comme un paganisme, voire comme une mécréance. Allons plus loin... Il me semble qu'il est même possible d'être catholique, ou païen, sans croire, en laissant simplement s'éprouver en nous le sens du surnaturel, du Temps au-delà du temps. Ce qui s'éprouve n'est-il pas plus profond que ce que l'on croit ?

Au demeurant, la croyance, comme l'opinion, sont affaires subjectives, souvent superficielles et étroites. On se demande pourquoi les hommes sont si attachés à leurs croyances: ils aiment l'étroitesse, ils s'y croient à l'abri, - grave illusion. Ils croient pour n'avoir pas à éprouver. La citerne croupissante leur semble préférable à la source vive... Et moins ils éprouvent et plus ils veulent faire croire, imposer leurs croyances qui ne reposent alors que sur leur incommensurable vanité.

La «  gnôsis  », qui dépasse la «  doxa  », ne se réduit pas au «  gnosticisme  », qui serait une autre croyance, mais une nouvelle profondeur, la profondeur de l'immédiat, la profondeur du sensible: telle couleur qui nous vient en transparence, tel silence entre les notes de Debussy ou de Ravel. La pensée ne vaut qu'anagogique, en vol d'oiseau. Certes la pensée s'exerce, mais elle se saisit au vol. Elle est un commerce avec l'impondérable qui nous vient de loin... Ce beau, ce vaste lointain est la profondeur de la présence.

A force de s'identifier à une croyance, la croyance elle-même se perd, devient écorce morte, revendication hargneuse. Cela se voit, hélas, tous les jours. Le ressentiment s'ensuit contre tout ce que nous aimons, la liberté d'allure et de propos, Villon, Rabelais, Musset, la musique, les cheveux au vent... Un grand défi se pose à l'honnête homme: ne pas être gagné lui-même par le ressentiment contre le ressentiment. Pour cela, cependant, il faut bien connaître ses ennemis, et plus encore, ses amis. Honorer ce qui nous est amical. L'air du matin qui nous délivre des songes moroses, les amants heureux de Valery Larbaud, les grains de pollen de Novalis, la bienveillance pleine de courage de Nietzsche, les rameaux, les rameaux d'or...

Toujours garder en mémoire : se garder du pathos et de l'outrance, et de ceux qui les propagent, et être, à cet égard, d'une intransigeance parfaite et limpide... Ne pas céder, tant qu'il est possible, sur nos vertus, nos légendes héritées, d'autant qu'européennes, elles sont arborescente, pleines de rumeurs et légères. Réciter en soi, de temps à autres, quelques noms, Homère, Pindare, Villon, Dante, Rabelais, Montaigne, Hölderlin, Shelley, Nerval…

Ce qui nous en vient n'est pas un dogme, un système, un goût peut-être, un savoir qui est saveur, une possibilité de traverser la vie, moins chagrine, moins vengeresse, moins stupide. Ces noms, comprenons bien, désignent des œuvres, et ces œuvres sont des évènements d'une bien plus grande importance, Horace le savait déjà, que les événements dits historiques ou politiques. Chacun de ces événements de l'âme est un avènement, l'entrée dans un Temps secret qui a tout à nous dire, à chaque instant. Si nous devions formuler un vœu, ou une prière, ce serait: Que chaque instant soit l'éclat de son Paradis !

Anna Calosso: Vos ouvrages récemment parus sont de préoccupations et de tons forts divers. Notes sur l'Eclaircie de l'être est consacré à Heidegger, Intempestiva Sapientia sont des propos, des formes brèves, proches de Joseph Joubert, Apocalypse de la beauté est une méditation sur la philocalie et la lumière émanée des icônes. Quel unité fonde ces diverses approches, s'il en est une ?

Luc-Olivier d'Algange: La réponse la plus simple, ce serait l'auteur. Mais sans doute ne suffit-elle pas pour un auteur auquel il semble assez souvent avoir pratiqué, comme une diététique, voire comme un exercice spirituel, une certaine «  impersonnalité active  », pour reprendre la formule de Julius Evola, elle-même issue de la philosophie stoïcienne. Au demeurant, je serais enclin à penser que, d'une certaine façon, toute activité créatrice nous impersonnalise dès lors que l'art n'est plus seulement, pour nous, l'expression de notre «  moi  » mais un véhicule, un vaisseau, un instrument de connaissance.

Enfin, les thèmes que vous indiquez ne sont pas si éloignés qu'il semblerait aux spécialistes de l'un ou de l'autre. C'est bien dans une éclaircie de l'être que surgissent et scintillent les formes brèves de Joseph Joubert. Les épiphanies qu'évoque la Philocalie orthodoxe, sont, elles aussi, surgissement. La beauté, enfin, est notre Haut Désir.

Anna Calosso: Si l'on vous en croit, la beauté mène un combat contre la laideur, la laideur de ce monde, la laideur moderne....

Luc-Olivier d'Algange: Ou peut-être, serait, dans l'autre sens, la laideur qui mène un combat contre la beauté... Il me semble parfois assister au spectacle d'une volonté planificatrice de la laideur, avec ses stratégies, ses machines de guerre, la télévision, l'architecture de masse etc... Il y a dans la beauté comme une ingénue, une inconsciente présence de l'être. La beauté est-elle combative ? Elle est une victoire à chaque fois qu'elle advient. Elle se suffit à elle-même, d'où le sentiment de plénitude qu'elle nous apporte, elle est, comme la rose d'Angélus Silésius, «  sans pourquoi  ». La laideur, elle, est un mouvement de destruction concerté, elle est le «  quoi  » du pourquoi, un ressentiment, une représentation; c'est la grimace de la jalousie à laquelle cependant toujours échappe ce qui est.

Le vaste enlaidissement de tout ne doit pas nous dissimuler que la beauté demeure, et l'enlaidissement même, dans sa planification, dans sa volonté, témoigne de la souveraineté de la beauté qui sera humiliée, recouverte, insultée mais jamais défaite. Le brin d'herbe perce le goudron.

On accuse souvent les amants de la beauté d'être des esthètes, et «  l'esthète  », il va sans dire, dans la bouche de ces moralisateurs, est un méchant homme. Mais est-il un plus généreux acte de bonté que de vouloir répandre la beauté, l'honorer et tenter de faire vivre nos semblables en sa compagnie ? Que serait une bonté qui serait laide ? Nous le savons par les meurtrières utopies, ces maîtresses du kitch. On voudrait alors pouvoir respirer, repousser les fanatiques, les «  arriérés de toutes sortes  », selon la formule de Rimbaud, les obtus, les puritains, pour élargir l'espace et le temps, laisser venir à nous des confins d'or et d'azur. C'est ainsi que l'idée d'une défense de la beauté redevient pertinente. Elle se fera par touches exquises, par intransigeances transparentes, par nuances, «  sur des pattes de colombe  », autant dire de la façon la plus aristocratique possible, - ce qui ne veut pas dire que chacun n’y soit pas convié. La beauté est ce qui ne passe pas. Au contraire des mœurs, elle demeure elle-même dans ses manifestations. Le temple de Delphes, les fresques de Piero de la Francesca sont aussi beaux pour nous qu'ils le furent pour leurs contemporains. Voici bien l'approche du Temps au-delà du temps, l'effleurement de son aile...

Anna Calosso: Tel pourrait bien être le cœur de vos écrits, dire le Temps au-delà du temps, dire le cœur du temps, l'éternité de l'Instant, et je songe, en particulier à ce poème, Le Sacre de l'Instant.

Luc-Olivier d'Algange: L'activisme planificateur nous assigne à une temporalité, laquelle nous pousse en avant à toutes fins utiles, mais n'oublions pas qu'en avant, c'est la mort, et non la mort toute nue, vouée aux vautours ou au feu, mais la mort profitable. Cette mort profitable, c'est la vie, toute la vie assignée au temps du travail et de l'usure... Je ne vois guère d'autre objet à la pensée, et précisément à une pensée qui résiste et se rebelle, que d'œuvrer à la révélation, à la réactivation d'autres temporalités secrètes, transversales ou latérales. J'en dis quelques mots dans un essai récent, Les dieux, ceux qui adviennent...   Au discours du temps utilitariste, profane et profanateur, du discours qui nous sépare de nous-mêmes et du monde, opposons la fidélité à un autre cours, une rivière enchantée, un Lignon, dont Honoré d'Urfé savait qu'il traverse une géographie sacrée.

Toute géographie, au demeurant, est sacrée, mais nous l'avons oublié. Qui n'a observé que selon les lieux où nous nous trouvons, nos pensées changent de cours ? Une qualité particulière à tel lieu nous imprègne. ce que nous sommes est dans cet accord, dans cet échange magnétique, à la fois intime et impersonnel, par notre façon de nous y mouvoir, de même que la musique, à chaque note, désigne le silence pur où elle se pose, le révélant par ses interstices.

Anna Calosso: Il semblerait que dans votre éloge de l'accord entre l'homme et son paysage, il y eût une implicite critique du «  cosmopolitisme  », tel, du moins qu'il se revendique parfois aujourd'hui.

Luc-Olivier d'Algange: Votre précision est importante  :  tel qu'il se revendique aujourd'hui. La critique, implicite ou explicite, en l'occurrence, porte bien davantage sur la globalisation, et la mondialisation, qui ont pour conséquences les communautarismes les plus obtus, les plus incarcérés, que sur le «  cosmopolitisme  », mot grec qui désigne une pratique spécifiquement européenne.  On doute fort que ces grands cosmopolites à leur façon, que furent Fernando Pessoa, Valery Larbaud, Paul Morand, Mircea Eliade, et, plus en amont, Goethe ou Frédéric II de Hohenstaufen, eussent éprouvés la moindre sympathie pour l'actuelle globalisation. Le cosmopolite, l’habitant du cosmos, de l’ordre, est enraciné et peut s'enraciner, et il peut aussi éprouver le sens de l'exil, qu'évoquaient Hölderlin ou, plus proche de nous dans le temps, Dominique de Roux... Le cosmopolite goûte le charme de la découverte, de la mission de reconnaissance. Le globalisé, lui, est partout chez lui dans le nulle part. Le cosmopolitisme appartient, dans son ambiguïté même, à la tradition européenne. Le globalisé n'appartient à rien, sinon aux outrances de sa subjectivité. Dans ce monde déchu, qui est celui de la séparation, du diaballein, la pire séparation est celle qui règne dans le monde globalisé; chacun y étant le geôlier de soi-même. Autant le cosmopolitisme était le luxe de ceux qui s'inscrivent dans un tradere, autant la globalisation est la misère, fut-elle cossue et bancaire, des renégats.

Anna Calosso: L'adversaire, si je vous suis, est donc l'uniformisation...

Luc-Olivier d'Algange: oui, elle, et la schématisation, la simplification, la généralité et l'abstraction, choses plus ou moins équivalentes en la circonstance. La liberté n'est possible que dans un monde complexe et même profus, mais d'une profusion, non point numérique mais concrète. Si tout est plat, on nous tire à vue. Il faut, pour être libre, des espaces secrets, des labyrinthes, des passages vers d'autres mondes et d'autres temps. Tanizaki écrivit un Eloge de l'ombre, dont je conseille la lecture. Ceux auxquels on colle volontiers l'étiquette «  anarchistes de droite  » aiment le secret, les abbayes de Thélème, les Ermitages aux buissons blanc, les «  mondes flottants  », comme on dit au Japon. Le monde ante-moderne excellait à ces désordres féconds qui obéissaient à un ordre supérieur, invisible. Voyez une cité médiévale, ses recoins, ses surprises, son harmonie qui semble improvisée, voyez encore Venise et comparez les aux productions des architectes et urbanistes modernes conçues rigoureusement pour travailler, vendre et surveiller. Quelques architectes modernes eurent même l'idée de supprimer les rues, où l'on se promène, et de créer un dispositif où les hommes, parqués selon leurs catégories professionnelles, iraient directement de leur appartement à leur lieu de travail, avec pour seules stations intermédiaires le garage collectif et le supermarché. Nous sommes là aux antipodes de ce que Pasolini nommait la société des arcades où les castes se mêlaient dans la recherche des conversations, des saveurs et des plaisirs, dans le goût de l'otium. L'étymologie dit bien que c'est le negotium qui est la négation de l'otium. On voit aussitôt de quel côté est le nihilisme.

Anna Calosso: Le nihilisme est quelque chose qui doit être surmonté nous dit Nietzsche...

Luc-Olivier d'Algange: Surmonté est le mot juste. Tout homme de ce temps est contraint à la traversée du nihilisme. Que voit-il dans ce parcours ? Les murs qui l'enserrent de plus en plus ou la lueur au loin, celle des «  aurores  » védiques ? La critique de la modernité est souvent perçue comme le fait de «  réactionnaires  », - mais nombre de ceux que l'on nomme ainsi ne le sont guère. Ce ne sont pas les formes anciennes qu'ils veulent restaurer mais perpétuer les forces, l'imagination créatrice qui les firent naître. Ce qui est tout autre chose.

Anna Calosso: J'hésite enfin à vous poser cette question, un peu trop courue: êtes-vous optimiste ou pessimiste ?

Luc-Olivier d'Algange: La grande espérance, la plus lumineuse, nous vient lorsque tout est à désespérer. Peut-être même y a-t-il quelque chose de providentiel dans le détachement auquel nous sommes obligés, et dont nous serons peut-être les obligés. Une réduction à l'essentiel s'opère, un feu de roue alchimique. Les œuvres qui ne sont plus enseignées publiquement deviennent un secret, dont naît une discipline de l'arcane. La beauté perdue au milieu de la laideur devient éperdue. La destruction des formes visibles nous livre au «  séjour auprès de l'invisible invulnérable  » pour reprendre la formule de Heidegger. L'hostilité du monde renforce l'amour entre quelques-uns. Les temps prochains seront aux Calenders.

Éric Zemmour à découvert

par Georges FELTIN-TRACOL

Ex: http://www.europemaxima.com

Le microscopique landerneau des « nationaux » hexagonaux connaît ces derniers temps une véritable fièvre politico-intellectuelle. Éric Zemmour se présentera-t-il à la présidentielle en 2022 ? Le maire d’Orange, Jacques Bompard, mobilise les ressources de son micro-parti, la Ligue du Sud, afin que le chroniqueur-vedette de CNews le soit.

L’hypothèse d’une candidature présidentielle de Zemmour n’est pas neuve. En 2015 bruissaient déjà des rumeurs autour de cette hypothèse. Quelques sondages lui accordaient au premier tour entre 12 et 16 %. Le futur directeur de la rédaction de Valeurs Actuelles, Geoffroy Lejeune, publia même une fiction politique intitulée Une élection ordinaire (1) qui imaginait sa victoire face à François Hollande (2). Il est vrai que contre « Flamby », même une chèvre l’emporterait tant le bilan du septième président de la V^e République est désastreux.

La tentation est grande. Le mécontentement de l’opinion populaire est si vif qu’il rend possible l’entrée en lice d’un candidat « vafanculiste » ou, tel Christophe Mercier dans les ultimes épisodes de la troisième et dernière saison de Baron noir, un « anti-Système » capable de bouleverser les rapports de force politiciens habituels (3) et de s’approche ainsi de l’Élysée.

Une candidature nécessaire ?

Les actuels soutiens politiques d’Éric Zemmour ne cachent pas leur volonté de faire chuter Marine Le Pen qui a déjà commencé sa troisième campagne présidentielle. Se prépare-t-elle dès à présent, malgré des sondages flatteurs qui indiquent un vrai conditionnement en amont de l’opinion publique, à un nouvel échec ? Elle sait si bien transformer l’or des intentions de vote en plomb des suffrages. Un nouveau second tour entre les protagonistes de 2017 installerait pour au moins trois décennies la présidente du Rétrécissement népotique dans une posture monopolistique qui étoufferait toute tentative sérieuse de renouvellement politique et générationnel. Une candidature Zemmour conduite à son terme logique, c’est-à-dire sa présence au premier tour de l’élection, nonobstant les difficultés financières, le problèmes d’obtenir les inévitables cinq cents parrainages, l’obstruction éventuelle de la part d’une justice guère indépendante et l’effroyable tir de barrage médiatique (4), aboutirait à l’écarter du duel final, à l’empêcher de danser ensuite le soir de sa nouvelle défaite sur des airs musicaux des années 1980 et à la renvoyer à son occupation favorite et sympathique : l’élevage des chatons.

Toutefois, Éric Zemmour mériterait-il l’appui, matériel, humain et financier, de l’Opposition nationale, populaire, sociale, identitaire et européenne ? On peut en douter à la lecture de L’Autre Zemmour de Youssef Hindi. L’auteur des Chroniques du sionisme (Kontre Kulture, 2019) enquête sur le fer de lance journalistique de la réaction néo-conservatrice hexagonale. Il entend dévoiler les impostures et les contradictions du rédacteur d’Un quinquennat pour rien (2016). Ce livre n’est pourtant pas un pamphlet qui attaquerait la personne.

Youssef Hindi expose dans un style clair, précis et agréable une stratégie qu’il qualifie de « violence par tiers interposée (p. 188) » et dont Éric Zemmour serait sinon l’instigateur, pour le moins le bénéficiaire. « Cette stratégie […] consiste […] à désigner à un allié de circonstance un ennemi, ou un bouc émissaire, pour dévier la violence vers ce tiers et ainsi atteindre un objectif stratégique (p. 188). » Éric Zemmour ne serait-il pas néanmoins l’un de « nôtres » ? Son intervention, la plus virulente et la plus applaudie, à la Convention de la droite du 28 septembre 2019 n’est-elle pas ouvertement identitaire (5) ? N’a-t-il pas naguère accordé un long entretien au magazine Réfléchir & Agir (6) ? Suivant les conseils de son entourage, il n’a en revanche jamais donné suite aux demandes répétées de venir dans le local de la radio Internet dissidente Méridien Zéro…

Une autre interprétation française

Rejoignant les analyses d’Emmanuel Todd, Youssef Hindi estime qu’« Éric Zemmour est un outil de détournement d’une colère populaire (p. 49) ». À l’instar de ses équivalents de « gauche », Bernard-Henry Lévy, Claude Askolovitch, Edwy Plenel, grands promoteurs d’« un multiculturalisme qui mine la société (p. 190) », Éric Zemmour s’oppose à leurs propositions mortifères sans pour autant se préoccuper de la question sociale. « Le peuple est pris en étau entre ces deux discours idéologiques apparemment antagonistes mais en réalité complémentaires (p. 190). » Son infléchissement idéologique dû à divers facteurs se vérifie quand on s’intéresse à sa « trilogie française ». Le Suicide français (2014) et Destin français (2018) exposent un panorama décliniste qui ignore les causes profondes de cette décadence. Leur auteur ne semble pas connaître l’œuvre remarquable d’Emmanuel Beau de Loménie, en particulier son étude en cinq volumes sur Les Responsabilités des dynasties bourgeoises. Dans Mélancolie française (2010), sa perspicacité y était plus affinée. Certes, son anti-féminisme anachronique l’incite à critiquer le renversement des alliances de 1756 orchestré par Madame de Pompadour et à déplorer le mariage autrichien de Napoléon I^er alors que Louis XV et l’empereur des Français avaient compris l’avantage de s’allier durablement à la Maison d’Autriche au nom des équilibres géopolitiques fondamentaux du continent européen face au nouveau bloc protestant Angleterre – Provinces-Unies – Hanovre – Prusse.

Éric Zemmour appartient sans aucune contestation possible à une « droite » qui fait sienne l’universalisme républicain. Youssef Hindi le qualifie donc de « militant télévisuel d’un laïcisme de combat (p. 59) ». Or, « l’Autre Zemmour, le vrai, n’a pas été à l’école publique et laïque ni sur les bancs d’une école privée catholique comme pourraient l’imaginer ses lecteurs et admirateurs. Il a passé son enfance dans des écoles confessionnelles juives (p. 60) ». Pour la circonstance, l’auteur retrace la généalogie intellectuelle du judaïsme politique et insiste sur la « pénétration de la kabbale dans la Révolution et la République (p. 65) ». Il rappelle par ailleurs que « le mouvement assimilationniste juif […] avait un lien de parenté direct avec la secte frankiste dont le père est le rabbin kabbaliste et messie autoproclamé Jacob Frank (1726 – 1791) (p. 66) ». Un autre chercheur non formaté au politiquement correct, Pierre Hillard, a mis en lumière les liens étroits entre les cénacles kabbalistes et frankistes et le néo-conservatisme anglo-saxon par l’intermédiaire, d’une part, du philosophe politique Leo Strauss et, d’autre part, des dynasties européennes installées via le rôle subversif, discret et déterminant des Battenberg – Mountbatten…

L’antinomie France – République

Youssef Hindi ne commet pas l’erreur d’Éric Zemmour de lier la France et la république dans la même continuité politique. Bien au contraire, « la république s’est fondée dans une opposition radicale et sanglante à la France catholique. C’est une rupture historique, idéologique et certainement pas une union (p. 112) ». Si Éric Zemmour ne comprend pas que l’idée républicaine issue des abjectes Lumières corrompt la France, Youssef Hindi confirme à demi-mot la thèse « gallovacantiste » ou « francovacantiste », ce qui explique l’abêtissement sans précédent du « peuple » français.

On peut cependant lui reprocher de ne pas s’intéresser suffisament aux liens anciens et étroits entre certains mouvements sionistes et des factions entières de la Droite nationale. En 1967, au moment de la Guerre des Six Jours, cette Blitzkrieg lancée par Israël contre ses voisins arabes, le journaliste Serge de Beketch voulait s’engager dans les forces armées israéliennes. Jean-Marie Le Pen et Dominique Venner apportaient leur soutien à l’État hébreu dans Minute. Auteur du Livre noir de la droite (1998), Éric Zemmour connaît bien cet arrière-plan idéologique que regrettaient Maurice Bardèche, François Duprat et Pierre Sidos et qui apparaît aujourd’hui comme un « national-sionisme ». La référence idoine de ce nationalisme français pro-israélien demeure néanmoins Pierre Boutang. Le fils spirituel prodigue de Charles Maurras se rallia à la V^e République gaullienne, écrivit en 1980 un retentissant pamphlet contre Valéry Giscard d’Estaing, Précis de Foutriquet, et ne cessa jusqu’à sa mort en 1998 d’approuver les actions d’Israël. Il voyait dans le sionisme un nationalisme maurrassien juif. Éric Zemmour renoue avec l’héritage du fondateur de La Nation française.

L’Autre Zemmour de Youssef Hindi est un vrai pavé jeté dans la mare. Certes, l’auteur ne débattra pas à 19 h sur le plateau de CNews avec son brillant sujet… Les gazettes droitières tairont bien évidemment l’ouvrage et il serait plus qu’improbable de le trouver sur la devanture des librairies parisiennes dites « rebelles », à part bien sûr la Librairie Vincent qui vient d’avoir les honneurs de la deuxième page de Charlie Hebdo du 14 avril 2021. C’est le lot habituel des livres qui dérangent vraiment.

Georges Feltin-Tracol

Notes

1 : Geoffroy Lejeune, Une élection ordinaire, Ring, 2015.

2 : Sur la recension d’Une élection ordinaire, cf. Georges Feltin-Tracol, « Opération Monsieur Z », mis en ligne sur Europe Maxima, le 14 juillet 2019.

3 : cf. Georges Feltin-Tracol, « Les leçons de Baron noir », mis en ligne sur Europe Maxima, le 1^er novembre 2020.

4 : Les accusations récentes d’agressions sexuelles contre Éric Zemmour à l’initiative de quelques femmes qui réagissent quinze ans après les faits supposés, reprises et amplifiées par les « petits soldats » de Mediapart dans un article fielleux paru le 29 avril dernier dénotent une réelle inquiétude de la part d’une certaine gauche en coma dépassé à propos d’une éventuelle candidature présidentielle du polémiste.

5 : cf. Éric Zemmour, « La société progressiste est une société liberticide », mis en ligne sur Polémia, le 3 octobre 2019.

6 : « Brillant à grand pas Éric Zemmour », entretien d’Éric Zemmour par Pierre Gillieth, dans Réfléchir & Agir, n° 26, été 2007, pp. 36 – 38.

• Youssef Hindi, L’Autre Zemmour, préface d’Alain Soral, Kontre Kulture, 2021, 252 p., 17,50 €.