Nouvelle géopolitique, créer le G10 + 2

Nouvelle géopolitique, créer le G10 + 2

Rodolfo Sanchez Mena

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/nueva-geopolitica-crear-g102

Nous allons analyser d'un point de vue géopolitique la création du G10 qui regrouperait le Mexique, le Brésil, l'Indonésie, la Turquie, l'Inde et l'Iran, l'Argentine, le Venezuela, l'Afrique du Sud, le Nigeria + la Chine-Russie.

Le changement géopolitique que connaît le monde prendrait une nouvelle physionomie avec la création du G10+2 avec les pays non alignés et le Sud global, alliés à la Chine et à la Russie, afin de multiplier le potentiel des puissances intermédiaires et avec cette constellation réaliser un nouveau monde où règneront la paix, la prospérité et le bien-être des peuples du monde.

Le G10+2 rassemble des puissances moyennes d'Amérique latine, d'Asie et d'Afrique. Elle possède la plupart des ressources stratégiques du monde. Pour l'essentiel, les membres du G10+2 ont développé une culture très riche, avec une tradition d'humanisme et de solidarité. Ils disposent d'énergie, de mines, de ressources alimentaires, d'eau, pour les transformer en bien-être et en richesse généralisés afin de libérer les êtres humains de l'esclavage du travail salarié. La création du G-10+2, avec la Chine et la Russie, consoliderait le monde multipolaire, ce serait la fin du monde unipolaire et de sa stratégie de domination néolibérale.

Afin de maintenir la domination hégémonique et la déprédation de ces ressources et fondamentalement pour arrêter la nouvelle géopolitique qui se profile à l'horizon avec la création de ce G10+2, deux sommets ont été organisés, celui du G7 et celui de l'OTAN en Espagne.

En termes géopolitiques, le G7 réunit sept pays qui ont déjà perdu leur hégémonie mondiale, avec en tête les États-Unis et leur allié nord-américain, le Canada, et les Européens, la France, la Grande-Bretagne, l'Italie, l'Allemagne, et le seul pays asiatique, le Japon.

Cinq pays stratégiques, l'Argentine, l'Inde, l'Indonésie, le Sénégal et l'Afrique du Sud, participaient à la deuxième session du G7 en tant qu'invités stratégiques, dans le but de bloquer la création du G10+2. Le président de l'Argentine, Alberto Fernández, était le seul représentant de l'Amérique latine, des Caraïbes et des Antilles. Et le seul gouvernement qui soutient les sanctions contre la Russie. L'Inde, l'Indonésie, le Sénégal et l'Afrique du Sud s'abstiennent d'imposer des sanctions. Le président Fernández, face à la guerre énergétique déclenchée contre la Russie, a proposé à l'Europe les ressources stratégiques que possède son pays comme alternative d'approvisionnement et de baisse des prix: "Nous avons les deuxièmes réserves de gaz de schiste et les quatrièmes réserves de pétrole de schiste du monde".

L'importance de la présence du président indonésien Joko Widodo, un rôle clé pour le G7, puisqu'il assure la présidence tournante du G20, le groupe qui réunit les grandes puissances et les puissances émergentes, dont fait toujours partie la Russie.

Il est important de noter que l'Inde et l'Afrique du Sud font toutes deux partie des BRICS. L'Argentine et l'Iran ont demandé à rejoindre les BRICS, ce qui consolidera et élargira la participation de l'Iran dans la région de l'Amérique latine.

Le président français Macron appelle le Venezuela et l'Iran à réintégrer le marché du pétrole pour contrer les prix et les pénuries de pétrole de Poutine. Le Venezuela et l'Iran sont tous deux des alliés de la Russie et de la Chine. Les Européens reconnaissent Juan Guaydo comme le président du Venezuela nommé par les États-Unis. Le président vénézuélien Maduro s'est rendu en Iran pour renforcer les accords géostratégiques.

Le président iranien Seyed Ebrahim Raisi a reçu le ministre russe des Affaires étrangères Sergei Lavrov. "Raisi a déclaré que le renforcement de la coopération est un moyen efficace de lutter contre les sanctions américaines et l'unilatéralisme économique contre les pays indépendants... Lavrov a également déclaré que la Russie soutient le rôle de l'Iran dans les organismes internationaux et régionaux, y compris l'Organisation de coopération de Shanghai (OCS)". Point important étant donné l'insistance à vouloir que l'OCS rejoigne les BRICS.

Biden arrive au sommet du G7 à son pire moment, nous dit Bloomberg. Ses partenaires européens craignent une défaite électorale de Biden lors des élections de novembre. "Le chancelier allemand Olaf Scholz... voit en Biden une force motrice pour maintenir la pression sur Moscou et pense que l'unité entre les alliés pourrait s'effilocher une fois de plus si les républicains remportent à nouveau la Maison Blanche en 2024."

Les Français voient des conséquences à court terme de la défaite de Biden "Plusieurs dirigeants du G-7 s'inquiètent du fait qu'une défaite à mi-parcours limitera ce que Biden peut promettre et réaliser dans les mois à venir, selon un haut fonctionnaire du gouvernement français...".

Un débat inconfortable sur le soutien à l'Ukraine émerge rapidement. "Le Premier ministre britannique Boris Johnson, qui a été l'allié le plus engagé de Biden sur l'Ukraine, a abordé la question dans un article d'opinion... dans le journal italien Corriere della Sera..."

"Sous la surface, des approches différentes de la crise ukrainienne émergent parmi les pays occidentaux : la crainte que les Européens ne poussent à une solution négociée rapidement ?" écrit Johnson. "Il y a un risque de lassitude vis-à-vis de l'Ukraine dans le monde. Et c'est clair."

En réponse à la lassitude exprimée par Johnson, "Biden a nié cette semaine que la fatigue s'installe, mais a reconnu qu'"il va y avoir un peu de jeu d'attente : ce que les Russes peuvent soutenir et ce que l'Europe va être prête à soutenir."

Le sommet de l'OTAN en Espagne devrait ouvrir un nouveau front de guerre dans les 10 pays qui composent la région du Sahel : Sénégal, Gambie, Mauritanie, Guinée, Mali, Burkina Faso, Niger, Tchad, Cameroun et Nigeria.

Un conflit prolongé en Ukraine, où même les États-Unis n'ont pas l'intention d'y mettre fin, couplé au scénario de guerre hybride de l'OTAN qui s'élargit au Sahel, avec les groupes fondamentalistes du Jihad islamique, est lié à la théorie spéculative visant à user Poutine et à provoquer sa chute. L'échec des sanctions contre la Russie et leur boomerang sur l'Occident incitent à accélérer le changement géopolitique.

Pour les pays d'Amérique latine, la création d'un G10+2 est le moyen de sortir des conséquences de la guerre en Ukraine, affirme Carlos Fernández-Vega dans sa chronique "Dinero", en analysant le diagnostic de la CEPALC. "Le conflit actuel, souligne la CEPALC, a accentué la tendance à une plus grande régionalisation des échanges et de la production que l'on observe depuis quelques années au niveau mondial. L'Amérique latine et les Caraïbes n'échappent pas à cette tendance, selon laquelle les pays recherchent une plus grande autonomie stratégique dans l'approvisionnement en produits et intrants clés".

C'est à cela que sert la nouvelle géopolitique en Amérique latine, en Asie et en Afrique avec la création du G10+2 ; une nouvelle stratégie en faveur de la paix, du bien-être et de la défense des ressources stratégiques, pour empêcher leur pillage et la promotion d'un nouveau colonialisme pour sauver Biden et le vieux monde du changement géopolitique mondial.

Kurdes : ethnologie, religion, géopolitique

Kurdes : ethnologie, religion, géopolitique

par l'équipe de Katehon.com

Source: https://www.geopolitika.ru/article/kurdy-etnologiya-religiya-geopolitika

Groupes ethniques et tribus kurdes

Les Kurdes sont un peuple indo-européen qui, à partir d'un certain moment, a commencé à jouer un rôle important dans la région qui englobe l'Anatolie orientale, la zone nord de la Mésopotamie et le nord-ouest de l'Iran, une région précédemment habitée par les Hourrites, qui ont ensuite migré vers le Caucase.

Les Kurdes sont les descendants des Mèdes, des tribus iraniennes nomades, qui sont arrivés à la fin du IIe - début du Ier millénaire au nord-ouest de l'Iran moderne, où ils ont fondé un État appelé Mèdie. Au VIIe siècle avant J.-C., ils ont créé un immense empire, qui comprenait de nombreux peuples, territoires et langues. Le noyau des Mèdes est resté dans les mêmes territoires qui sont devenus le pôle de leur expansion, où se trouvait également leur capitale Ekbatana (la ville iranienne moderne de Hamadan). Les descendants directs des Mèdes, outre les Kurdes, sont les peuples caucasiens des Talysh et des Tat (qu'il convient de séparer strictement des Juifs des montagnes).

Comme les Kurdes vivaient sur le territoire des anciens Hurrites et Urartiens, qui étaient également des Arméniens et des Kartvéliens assimilés, on peut supposer qu'il y avait une composante hurrite dans leur ethnogenèse. Dans le même temps, des populations captives de Houthis (Tochars), de Kassirs et de Lullubéens, que certains historiens considèrent comme des Indo-Européens, vivent depuis des temps immémoriaux dans les montagnes du Zagros, au nord-ouest de l'Iran. Ils peuvent également avoir participé à l'ethnogenèse des Mèdes et des Kurdes. L'ancien nom des Kurdes était "kurtii", en grec Κύρτιοι, et des références à eux en tant que peuple habitant les régions de l'Atropatène (Azerbaïdjan) et du nord de la Mésopotamie sont conservées dans des sources anciennes.

Dans les chroniques persanes, le terme "kurt" (kwrt) désigne les tribus iraniennes nomades habitant le nord-ouest de l'Iran, ce qui permet d'inclure les Kurdes dans la typologie des sociétés touraniennes.

On peut distinguer plusieurs groupes parmi les Kurdes :

- Les Kurdes du nord, qui forment la base du peuple kurde actuel - les Kurmanji (kurmancî), le nom - kur mancî - étant interprété comme "fils du peuple de Mèdie" ;

- La partie sud des Kurdes de Kurmanji est désignée par l'ethnonyme iranien Sorani ;

- Un groupe distinct est constitué par les Kurdes de Zaza, qui se nomment eux-mêmes dımli, dymli, et sont les descendants des peuples du nord de l'Iran qui vivaient autrefois dans la région de Dailam, au sud de la mer Caspienne (ces peuples étaient appelés "caspiens") ;

- Le peuple kurde Ghurani, qui habitait aussi autrefois la région de Daylam mais a ensuite migré plus au sud que les Kurdes de Zaza, a la même origine;

- Les plus méridionaux sont les Kurdes Kelhuri, ainsi que les tribus Feili et Laki, dont la situation est similaire,

- Auparavant, les Luriens qui vivaient dans le sud-ouest de l'Iran étaient comptés parmi les Kurdes, et aujourd'hui ils sont communément appelés Iraniens.

Il existe également une hypothèse selon laquelle les Kurdes et les Baloutches seraient apparentés.

Contrairement aux autres peuples iraniens, les Kurdes ont longtemps conservé un mode de vie nomade, ce qui, combiné à l'habitat montagneux, leur a permis de garder intactes de nombreuses caractéristiques archaïques, entretenant ainsi un lien continu avec la culture touranienne.

Les Kurdes sont aujourd'hui un peuple important (plus de 40.000.000 d'âmes) qui vit sur le territoire de quatre États - la Turquie, l'Irak, la Syrie et l'Iran - mais qui ne dispose pas de son propre statut d'État. Ceci est également un indicateur de la préservation par les Kurdes d'une société traditionnelle affectée par la modernisation dans une moindre mesure que les peuples parmi lesquels les Kurdes vivent. Cependant, les processus de modernisation les atteignent également, ce qui a créé un "problème kurde" au siècle dernier, c'est-à-dire qu'il a soulevé la question de la création d'un État kurde séparé, car dans la Modernité politique, on ne peut penser à un peuple en dehors de l'État, c'est-à-dire à une nation politique.

La Mèdie et les polities kurdes médiévales

Dans le lore kurde, il y a l'idée de leur lien avec l'Arche de Noé. Parce que les Kurdes ont vécu dans les régions adjacentes au mont Ararat, ils se considèrent comme les descendants directs des habitants du village situé à son pied, que Noé a fondé lorsqu'il est descendu dans la vallée à la fin du Déluge. Cette même légende d'une présence autochtone et originelle dans les régions situées entre la mer Noire et la mer Caspienne, dans la région du mont Ararat, se retrouve chez d'autres peuples caucasiens - notamment les Arméniens, les Géorgiens et les Tchétchènes, qui - chacun selon sa logique ethnocentrique - y trouvent un certain nombre de preuves symboliques. Les Kurdes du vingtième siècle justifient cela par leur descendance des Urartiens et des Hurrites, ce qui est toutefois généralement vrai des Arméniens, des Kartveliens et des Vainakhs, dont l'ethnogenèse - bien qu'à des degrés divers - inclut les Hurrites. Cependant, l'identité kurde proprement dite est touranienne (tribus nomades indo-européennes) et plus spécifiquement mède.

En supposant un lien génétique direct avec les Mèdes, les Kurdes peuvent être considérés comme porteurs d'une tradition étatique ancienne, antérieure à la Perse et revendiquant la succession d'un empire mondial après sa prise conjointe de l'Assyrie avec les Chaldéens de Nouvelle-Babylone. Mais aux époques suivantes, à commencer par les Achéménides, l'Iran était aux mains des Perses, qui habitaient les territoires du sud de l'Iran, et les terres de Mèdie, ainsi que l'Arménie et d'autres territoires, n'étaient que des provinces iraniennes.

À une certaine époque - après la mort d'Alexandre le Grand - les tribus nomades (touraniennes) des Parthes, qui ont fondé la dynastie des Parthes, se placent également à la tête de l'Iran, mais la base culturelle reste toujours les traditions spécifiquement persanes, ce qui devient encore plus prononcé à l'époque sassanide. Néanmoins, il existe une théorie, partagée par de nombreux historiens, selon laquelle les Parthes et les Kurdes sont apparentés, car tous deux habitaient les territoires du nord de l'Iran et appartenaient à des peuples indo-européens nomades. Plus tard, les peuples du nord de l'Iran et de l'Atropatène (Azerbaïdjan) se trouvent à la périphérie de ce processus, et lors de la vague suivante de création d'un État iranien, venant tout juste du nord sous les Safavides, les Turcs iraniens (chiites-kizilbashi) s'avèrent être la base de l'élite politique. Les Kurdes ne jouent pas un rôle majeur dans ce processus.

Historiquement, les Kurdes, descendants des Mèdes, étaient zoroastriens, et la religion zoroastrienne de l'Iran sassanide était traditionnelle pour eux.

Dès le premier siècle de notre ère, le christianisme a commencé à être prêché parmi les Kurdes. Eusèbe de Césarée rapporte que Thomas l'Apôtre a prêché parmi les Mèdes et les Parthes. Comme les Kurdes chrétiens vivaient dans les régions orientales, le nestorianisme s'est ensuite répandu parmi eux, ce qui les a fait entrer dans l'Église iranienne. Au Kurdistan, il y avait de nombreux centres influents de la religion nestorienne qui ont joué un rôle important à cette époque - le centre d'Erbil au 16ème siècle, celui de Jezir au 17ème siècle, et la ville kurde de Kujan au 19ème siècle est devenue le centre d'un diocèse nestorien. Le miaphysisme s'est également répandu (cette fois sous influence arménienne). 

L'expansion du nestorianisme en Asie

À partir du VIIe siècle de notre ère, lorsque l'Iran a été envahi par les Arabes, qui ont atteint le Caucase et le sud de la mer Caspienne, c'est-à-dire occupé tout le territoire historiquement habité par les Kurdes, ces derniers se sont retrouvés sous l'autorité du califat arabe et, par suite, sous l'influence de l'islam. Au début, les Kurdes ont opposé une résistance farouche aux Arabes lors de leur conquête de Holwan, Tikrit, Mossoul, Jizra et de l'Arménie du Sud, puis ils ont pris part aux révoltes anti-arabes. Petit à petit, cependant, les Kurdes eux-mêmes ont commencé à se convertir à l'Islam.

Parmi eux, l'islam sunnite du mazkhab shafiite est le plus répandu, ce qui les rapproche des musulmans du Daghestan et du Caucase du Nord dans son ensemble. Une petite minorité de Kurdes pratique le chiisme. À l'époque de la propagation du soufisme (IXe siècle), les Kurdes ont volontiers accepté ses enseignements, et le soufisme dans ses deux principales versions, naqshbandiya et kadyriya, est devenu une partie intégrante de l'islam kurde. Cependant, le soufisme ne s'est pas répandu avant le XVIe siècle.

À certaines périodes, les Kurdes ont créé des formations politiques de grande envergure et fondé des dynasties dirigeantes. L'une de ces dynasties kurdes était les Shaddadids ou Saddadides, qui ont établi un État indépendant sur le territoire de l'Albanie caucasienne aux XI-XIIe siècles. Les Saddadides pratiquaient l'islam sunnite et se présentaient comme des adeptes de l'islam, contrairement à la Géorgie et à l'Arménie chrétiennes. En 1072, la dynastie s'est divisée en deux branches: Ganja et Ani. La population des émirats de Ganja et d'Ani était majoritairement arménienne et la culture majoritairement perse.

Les Saddadides ont régné jusqu'à la fin du douzième siècle. Plus tard, les Kurdes ont reconnu la domination des Seldjoukides, avec lesquels ils étaient alliés, et ont obtenu le droit de créer une autre entité vassale, l'émirat d'Ani.

Une autre dynastie kurde a été fondée dans la province de Jebel en 959 par le chef kurde de la tribu Barzikan, Hasanwayhid bin Hasan, qui a été renversé par les Bouyides.

Une autre dynastie, la plus célèbre, fut celle des Mervanides (de 990 à 1096). Cette dynastie kurde a été fondée par Abu Ali bin Mervan bin Dustak.

Salah ad-Din (1138 - 1193), le plus grand chef militaire du XIIe siècle, qui était d'origine kurde et appartenait à la même tribu Ravadi, dont le fondateur de la dynastie des Shaddadis - Mohammed Shaddad ben Kartu devrait être mentionné séparément.

Salah ad-Din dépose le dernier souverain chiite de l'État fatimide, élimine le califat fatimide, conquiert aux croisés d'immenses territoires du Moyen-Orient, dont la Terre sainte, et devient le sultan d'Égypte, d'Irak, du Hedjaz, de Syrie, du Kurdistan, du Yémen, de Palestine et de Libye, établissant la dynastie ayyoubide, qui existera jusqu'en 1250. Mais dans ses exploits, Salah ad-Din ne parle pas au nom des Kurdes en tant que communauté, mais au nom des Seldjoukides, au service desquels il était et sur l'armée desquels il comptait.

Néanmoins, le fait même de l'existence de dynasties kurdes confirme le modèle classique des débuts touraniens: les nomades indo-européens belliqueux sont souvent devenus les fondateurs de dynasties ou l'élite militaro-politique d'États sédentaires.

La région habitée par les Kurdes jusqu'au treizième siècle était appelée "Jebel" (littéralement, "Hautes terres") par les Arabes; plus tard, elle a été connue sous le nom de "Kurdistan". Au début du XVIe siècle, il existait de petites principautés ou émirats kurdes au Kurdistan: Jazire, Hakari, Imadia, Hasankayf, Ardelan (au Kurdistan iranien), Soran et Baban. En plus de ceux-ci, il y avait des fiefs plus petits. En outre, depuis le début du Moyen Âge (de 1236 à 1832), les Kurdes yézidis possédaient un petit émirat dans le nord de la Mésopotamie, le Sheikhan. L'"État idéal" des Yazidis, en partie politico-administratif, en partie ethno-religieux, comprenait Sheikhan et Sinjar, ainsi que la vallée sacrée de Lalesh, où se trouve le principal sanctuaire yazidi - la tombe de Sheikh Adi, le fondateur de la religion kurde du yazidisme.

Après l'établissement de la dynastie safavide, les Iraniens ont délibérément détruit l'indépendance des principautés kurdes. Le souvenir de la résistance héroïque des Kurdes à cet égard est conservé dans les légendes kurdes sur la défense de la forteresse de Dymdım. Après la défaite du Shah par les Ottomans sous Selim I, la majeure partie du Kurdistan est passée sous la domination des Turcs, qui ont également commencé à abolir les principautés kurdes autonomes.

Pendant les conquêtes mongoles, la plupart des régions peuplées de Kurdes sont passées sous la domination des Halaguidés. Après l'écrasement de la résistance kurde, de nombreuses tribus kurdes ont quitté les plaines pour les régions montagneuses, répétant en partie le scénario de civilisation des peuples caucasiens, avec lesquels les Kurdes étaient à bien des égards très semblables. Certains Kurdes se sont également installés dans le Caucase.

Plus tard, les territoires kurdes se sont retrouvés dans la zone frontalière entre la Turquie ottomane et l'Iran, ce qui a eu pour effet douloureux de diviser l'horizon culturel et de donner une dimension tragique au Dasein kurde. Descendants directs des grands Mèdes qui ont dirigé l'empire mondial, ils ont été privés de pouvoir politique et déchirés entre deux empires en guerre, dont aucun n'a été pour les Kurdes le leur jusqu'au bout. Avec les Iraniens, ils étaient liés par leur ascendance indo-européenne, leurs anciennes racines zoroastriennes et la proximité de leur langue, et avec les Turcs par le sunnisme et un lien commun de militantisme nomade, ce qui en faisait des alliés même à l'époque seldjoukide.

Le yazidisme et ses strates

La plupart des Kurdes appartiennent à l'islam sunnite, mais dans tous les cas, les Kurdes ressentent vivement leur différence avec les autres peuples, gardant leur identité inchangée. Cette identité est l'horizon kurde, qui depuis des siècles est étroitement lié aux montagnes et au paysage d'accueil montagneux. Comme les Kalash et les Nuristanis, les Kurdes ont conservé de nombreux traits archaïques des peuples indo-européens du Touran, ne s'étant jamais totalement mêlés aux Perses sédentaires (majoritairement chiites) ni aux Turcs sunnites, malgré des contacts culturels étroits et durables avec les uns et les autres.

Cette identité kurde s'exprime le plus clairement dans le phénomène hétérodoxe (d'un point de vue islamique) du yézidisme ou yazidisme, un mouvement religieux particulier et unique parmi la branche nord des Kurdes, les Kurmanji. Ce courant est lui-même apparu comme une ramification du soufisme au XIIe siècle, sur la base des enseignements du cheikh soufi Adi ibn Musafir (1072 - 1162), venu au Kurdistan irakien depuis la région de Balbek au Liban. Le cheikh Adi connaissait des figures majeures du soufisme comme al-Ghazali et le fondateur de la tariqat qadiriyyah Abdul-Qadir al-Gilani. Les Yazidis eux-mêmes croient que Cheikh Adi, qu'ils révèrent comme l'incarnation de la divinité, n'a fait que réformer et renouveler conformément au mandat divin l'ancienne foi, qu'ils appellent "Sharfadin".

Les enseignements des Yazidis sont pratiquement inexplorés en raison de la nature fermée de ce groupe religieux, qui se tient à l'écart non seulement des autres confessions et peuples, mais aussi de la majorité des Kurdes, et qui est très réticent à communiquer les fondements de sa foi. Une légende veut que les Yazidis possèdent des collections de textes sacrés, que les représentants des castes supérieures - les cheikhs et les pirs - dissimulent soigneusement aux autres. Seuls deux de ces textes - manifestement fragmentaires et composés d'éléments hétérogènes - ont été connus et traduits dans les langues européennes: le "Livre des Révélations" (Kitab-ol-Jilwa) et le "Livre noir" (Mashaf-Resh). Ils ont été publiés en anglais en 1919, et en russe en 1929. Dans l'ensemble, cependant, la religion yézidie est restée pratiquement inconnue jusqu'à aujourd'hui.

Certains détails de la théologie religieuse yézidie ont donné aux peuples environnants, les musulmans surtout, l'impression que la religion yézidie vénère Shaitan (le diable chrétien). Cependant, cette tradition est certainement quelque chose de plus complexe, bien qu'elle se distingue nettement de l'Islam - même dans sa forme soufie.

Il existe plusieurs versions sur l'origine de la religion yazidi, qui peuvent être considérées non pas comme mutuellement exclusives, mais comme correspondant à différentes couches de cette tradition.

La couche la plus profonde est le zoroastrisme, qui se manifeste dans la doctrine sur les sept archanges (Amesha Spenta du mazdéisme), dans le culte du feu, dans le culte du soleil, et même le principal symbole des Yézides - le Grand Paon, parfois représenté simplement par un oiseau (les Yézides dans le "Livre noir" nommé Angar) - peut être une version de l'image de l'oiseau sacré zoroastrien Simurg. Tous les Kurdes en général (y compris les Yezidis) admettent qu'avant l'adoption de l'Islam, ils pratiquaient la religion zoroastrienne. La préservation chez les Indo-Européens des montagnes de fragments de l'ancienne foi semble donc tout à fait naturelle. Les vêtements sacrés des Yézidis sont également proches de la tenue zoroastrienne - une chemise blanche (kras) avec un col spécial brodé (toka yezid ou grivan) et une longue ceinture sacrée en laine (banne pshte), appelée "kusti" par les Zoroastriens.

Le nom Yezid est dérivé du fils du premier calife omeyyade, Muwiya I Yazid. Les Yazidis eux-mêmes soulignent parfois que le réformateur (ou fondateur) de leurs enseignements, Sheikh Adi, était lui-même un descendant de Muawiya par Yazid. Yazid était un adversaire majeur de l'Imam Ali et de sa famille et est considéré comme responsable de la mort de l'Imam Hussein. Pour cette raison, il n'est pas très populaire auprès des musulmans, et les chiites le détestent ouvertement et avec véhémence. Dans le même temps, les traces du Yazid historique ont été presque entièrement effacées par les Yazidis, le pathos anti-chiite est absent, et Yazid ou Yazid lui-même est considéré comme une divinité céleste (peut-être la plus élevée). En effet, l'étymologie iranienne interprète le mot Yazid ou Yezid comme un mot moyen persan yazad ou yazd (de la base iranienne ancienne *yazatah), signifiant "divinité", "ange", "être digne d'adoration". Par conséquent, le nom même de "Yazidis" peut être interprété comme "peuple des anges" ou "peuple du culte", mais aussi comme "peuple de Yazd", c'est-à-dire "peuple de Dieu".

Mais la trace la plus frappante du zoroastrisme est la fermeture complète de la communauté yézidie, fondée sur les castes. Elle est strictement divisée en trois castes - deux sacerdotales (cheikhs et pirs) et une séculière (mrid), bien que la caste séculière, à laquelle appartiennent la plupart des Yezidis, représente par définition les adeptes des maîtres spirituels et soit le plus étroitement liée aux deux plus hautes. Ainsi, chaque mrid (simple yazid) doit avoir un "frère dans l'au-delà", qui ne peut être qu'un membre de la caste des cheikhs et des pirs. Le "frère dans l'au-delà" est censé aider le yezid décédé à passer le pont mince (l'équivalent direct du pont Chinwat zoroastrien) vers le paradis. Les castes sont strictement endogènes, et il est strictement interdit à tous les Yazidis de se marier ou même d'avoir des relations extraconjugales avec des membres d'une autre caste. Ceci est justifié par le fait que les Yezidis appartiennent à un type spécial de personnes, radicalement - ontologiquement - différent du reste.

La légende yézidie raconte que les premiers êtres humains Adam et Eve, qui ne connaissaient pas le mariage, ont essayé de produire une progéniture à partir de leurs propres graines en les plaçant dans deux jarres. Après neuf mois, des bébés mâles et femelles ont émergé dans la cruche d'Adam à partir de sa semence, et dans la cruche d'Eve à partir de sa "semence", des vers puants ont émergé. Les Yezidis croient qu'ils poursuivent la lignée de ces enfants d'Adam créés sans femelles. Le reste du peuple est issu des enfants ultérieurs d'Adam, déjà conçus par Eve. Nous voyons ici le motif zoroastrien classique de la pureté sacrée des enfants de la Lumière, qui ne doivent en aucun cas se mêler aux enfants des Ténèbres. D'où l'endogamie rigide des castes.

La première des trois règles principales de la religion yazidie est l'interdiction du mélange des castes. La deuxième règle est l'interdiction de changer de foi. La troisième est l'interdiction de la désobéissance aux prêtres et plus encore de la violence à l'encontre des membres du Sheikh et des castes de fétiches.

Tous ces éléments, qui sont essentiels et fondamentaux pour la religion yézidie et son organisation ethno-politique, remontent directement au zoroastrisme classique.

En même temps, il y a un trait curieux dans les mythes et légendes des Yezidis qui a, cette fois, des racines touraniennes. Elle concerne l'interdiction des cultures céréalières. La chute même d'Adam n'est pas décrite comme une conséquence de la consommation d'une pomme, mais comme une conséquence de la consommation du grain interdit par Dieu. Il s'agit d'une caractéristique classique de la société nomade, qui percevait les céréales - partie intégrante de la culture agricole - comme un domaine interdit, une sorte d'"enfer pour le nomade". Pour un porteur d'une culture purement touranienne, manger du pain est un péché. La même parcelle a été conservée chez le peuple indo-européen Talysh, proche des Kurdes par la langue et la culture, mais contrairement aux Kurdes (principalement du sud - Zaza et Gurani), les Talysh n'ont pas quitté leurs territoires et ne se sont pas déplacés de la mer Caspienne vers la Mésopotamie, l'Anatolie et le Moyen-Orient, restant sur la terre d'Azerbaïdjan. Ainsi, une trace touranienne prononcée s'ajoute au zoroastrisme classique dans le yézidisme kurde.

On peut en outre distinguer certains éléments de l'iranisme hétérodoxe combinés à des motifs judéo-chrétiens. Les courants judéo-chrétiens sont proches de l'iranisme tant au niveau génétique que conceptuel dans leur structure. Inversement, les sectes judéo-chrétiennes ont eu une grande influence sur le manichéisme. Nous voyons des traces du judéo-christianisme chez les Yezidis dans les rites préservés du baptême et de la communion avec le vin lors d'un repas sacré. En outre, les Yezidis pratiquent la circoncision, qui correspond également au cycle judéo-chrétien.

Le fait que le principal sanctuaire yézidi de Lalesh était autrefois un monastère nestorien s'inscrit donc bien dans cette séquence. Ces mêmes courants hétérodoxes irano-chrétiens (comme les Mandéens, les Sabéens, etc.) étaient également caractérisés par des motifs gnostiques, que l'on retrouve en abondance chez les Yézidis. Cette couche a, cette fois, une origine moyen-orientale et se superpose à une identité tourano-iranienne plus ancienne.

Enfin, les influences islamiques proprement dites constituent la dernière couche de la religion complexe des Yezidis. Nous voyons ici les deux traditions soufie et chiite. Associée au soufisme, la pratique même de l'adoration du Sheikh comme kutb, le poteau. Un rôle majeur dans la métaphysique yazidi est joué par l'image de la perle blanche, dans laquelle l'essence divine s'est incarnée avant même le début de la création. Ce thème est central à l'ontologie soufie, développant la thèse du hadith selon lequel "Dieu était un trésor caché (la perle) mais voulait être connu". Cette image joue un rôle majeur dans les enseignements du shi'ite Nusayri. Sont également associées à l'islam chiite les notions de l'importance particulière du premier cercle des disciples du cheikh, qui dans l'islam chiite a été transféré à la famille de Mohammad et surtout à la famille de l'imam Ali.

Dans les enseignements des Yazidis, une attention particulière est portée à l'ambiguïté du principal gestalt sacré, l'Ange-Paulin (Malaki-Ta'uz), identifié à l'ange juif Azazil. Dans la Kabbale juive, le même nom (Aza, Azazil) est utilisé pour le démon de la mort. Les textes yézidis soulignent que dans les autres religions, qui ont leurs origines dans Adam et Eve et pas seulement Adam, comme les Yézidis eux-mêmes, l'ange-Paulin est mal compris comme un "ange déchu". C'est l'aspect le plus inquiétant de la religion yézidie, et il a conduit d'autres cultures à les considérer comme des adorateurs du diable.

D'une part, l'oiseau primordial peut être rattaché à la tradition indo-européenne, aux oiseaux sacrés des Scythes, au Garuda des Hindous, au Simurg des Perses et à l'aigle de Zeus des Hellènes. Mais cette image ne souffre nulle part de la moindre ambiguïté et est considérée comme un attribut de la plus haute divinité céleste.

Mais nous rencontrons la diabolisation de l'aigle en dehors du contexte indo-européen chez les peuples adyguéens-abkhazes du Caucase, où l'aigle de fer du dieu maléfique Paco devient la victime du héros "positif" Bataraz, et en plus il y a une image encore plus expressive de la "Tha des oiseaux de proie", comme la tête des anges déchus. La proximité géographique des Caucasiens et des Kurdes, et les liens communs avec le substrat hurrite, suggèrent une autre dimension de la religion kurde yazidie responsable de ses aspects "sombres" ou du moins ambigus.

À cette ambiguïté s'ajoute la subtile dialectique de la métaphysique soufie d'al-Khallaj, qui contient une sorte de justification d'Iblis (le Diable), qui a refusé de se prosterner devant Adam non par orgueil, mais par Amour absolu pour Dieu qui ne permet aucun intermédiaire. Ce thème est en accord avec les motifs gnostiques de la Sophia déchue. Bien que chez les Yezidis ce thème ne soit pas directement souligné, la structure gnostique de leur tradition et certaines allusions antinomiennes - par exemple, l'intrigue du Livre noir des Yezidis, où c'est Malaki-Ta'uz qui encourage Adam à enfreindre l'interdiction divine de manger du grain - permettent cette interprétation.

Dans l'ensemble, la religion des Yezidis reflète une identité kurde profonde qui remonte au fond des âges. L'analyse de ce que les critiques extérieurs reprochent aux Yazidis et de ce qui constitue des aspects ambigus de leur religion repose en grande partie sur une mauvaise compréhension de sa structure interne, ainsi que sur une mauvaise interprétation des figures et images individuelles, ce qui est exacerbé par une nature véritablement syncrétiste et fermée des Yazidis, rendant difficile la compréhension de la morphologie intégrale de leurs enseignements.

Kurdes chiites

L'identité kurde se manifeste de manière tout à fait différente à l'autre extrémité du spectre religieux - chez les Kurdes chiites. Il convient ici de distinguer deux courants : les Kurdes alévis, les plus nombreux parmi l'ethnie Zaza (mais aussi parmi les Kurdes du nord - les Kurmanji) et les Kurdes partageant la doctrine des Ahli Haq (littéralement, "peuple de la vérité").

Les Alevis sont un ordre chiite-soufi qui est apparu au 13ème siècle dans le sud-est de l'Anatolie, près de l'école fondée par Hadji Bektash et qui est devenue plus tard la base religieuse de la "nouvelle armée" des sultans ottomans - les janissaires. Les Alévis ont perpétué la tradition du soufisme iranien extrême (Gulat), centré sur la vénération d'Ali et des Imams, et de Salman Fars comme figure clé particulière de la gnose lumineuse iranocentrique. Plus tard, aux XVe et XVIe siècles, les Alévis ont été rejoints par les branches turques des Qizil Bash, qui sont devenus le fondement de la dynastie safavide d'Iran, mais dans les territoires turcs sous contrôle sunnite, ils ont dû s'adapter à des conditions hostiles et dissimuler leur identité. De même, les Kurdes ont vu dans l'alévisme la possibilité de rester au sein de la société ottomane, où un islam zahirite agressif et plutôt intolérant est devenu la force dominante après Sélim Ier, parce que les dirigeants ottomans avaient du respect pour l'alévisme - en tant qu'idéologie religieuse originelle des premiers dirigeants ottomans et base spirituelle de la plus importante institution militaire et religieuse de l'Empire ottoman - l'armée des janissaires et l'ordre des bektashi.

D'autre part, les Kurdes voyaient dans l'alévisme de nombreux traits proches de la tradition zoroastrienne, ce qui rendait leur participation à ce courant justifiée en termes de préservation de leur identité indo-européenne originelle. Un certain nombre de caractéristiques rituelles rapprochent les Alévis kurdes des Yazidis. Parmi eux, on trouve par exemple le principe de l'endogamie stricte - les Kurdes alévis ont le droit de n'épouser que des membres de la communauté alévie, préservant ainsi la pureté des "enfants de la Lumière" sur laquelle se fondent la tradition mazdéenne et diverses versions ultérieures de l'iranisme.

Un autre courant du shi'isme radical (gulat) est l'Ahli Haqq, fondé par le sultan Sahak à la fin du quatorzième siècle. Cette tendance s'est répandue parmi les Kurdes du sud et surtout parmi les Kurdes d'Iran. La plupart d'entre eux appartiennent à l'ethnie Goran, mais il existe également des groupes importants d'Ahli Haqq dans les peuples kurdes de Kelhuri et de Lur. Un autre nom pour cette doctrine est Yarsan (Yâresân - littéralement, "communauté d'amoureux" ou "communauté d'amis").

La doctrine du mouvement Ahli Haqq est sensiblement la même que celle du yézidisme. Il affirme également l'idée de l'incarnation d'êtres supérieurs (Dieu ou les anges) dans une chaîne de sept messagers choisis. Ce thème est un classique de la prophéologie judéo-chrétienne et du manichéisme. Elle est également assez caractéristique du chiisme - en particulier du chiisme radical, où les membres de la famille de Mohammad et du clan de l'imam Ali sont considérés comme de telles incarnations. Les membres de l'Ahli-Haqq reconnaissent sept de ces incarnations successives, où la deuxième et la troisième coïncident avec la lignée des séminaristes chiites, Ali et Hasan ("Shah Khoshen"). En général, il est facile d'identifier l'influence ismaélienne dans les enseignements d'Ahli Haqq (par exemple, la mention de Sheikh Nusayr parmi les assistants d'Ali). La première incarnation, cependant, est Havangdagar, par laquelle les membres de l'Ahli Haqq font référence à la Déité suprême elle-même. Chaque incarnation est accompagnée de quatre "anges amis" ou "anges aides" (yārsān-i malak), d'où le nom de toute la communauté des Yarsan. La cinquième "aide" est l'ange féminin, une figure classique du zoroastrisme (fravarti).

L'Ahli Haqq partage la doctrine soufie traditionnelle des quatre étapes de la connaissance de la vérité - shariah, tarikat, marifat et haqiqat, et des étapes du développement spirituel de l'âme respectivement. Les adeptes de cette école de pensée pratiquent le zikr soufi traditionnel.

Un trait irano-zoroastrien est l'idée de la dualité d'origine de l'humanité, qui rapproche également l'Ahli Haqq des Yazidis. Selon leur doctrine, les membres de la communauté Ahli-Haqq ont été créés à l'origine à partir de "l'argile jaune" (zarda-gel), tandis que le reste de l'humanité est issu de la "terre noire" (ḵāk-e sīāh).

L'eschatologie d'Ahli Haqq reproduit généralement le chiisme classique: les élus attendent la venue de l'Homme du Temps, le Mahdi. Mais selon Ahli Haqq, le Mahdi doit apparaître parmi les Kurdes - dans la région kurde de Sultaniyah (province iranienne de Zanjan) ou à Shahrazur, la ville qui, selon les légendes kurdes, a été fondée par le roi Dayok (ou Dayukku), considéré comme le fondateur d'une dynastie de rois mèdes. Ce détail souligne le caractère ethnocentrique de l'eschatologie kurde.

En même temps, comme chez les Yezidis, on constate l'influence des groupes judéo-chrétiens - on reconnaît notamment l'immaculée conception du fondateur (ou réformateur) de cette doctrine, le sultan Sahak, dont la tombe dans la ville de Perdivar est un centre de pèlerinage.

À la fin du 19ème et au début du 20ème siècle, l'un des chefs spirituels de l'Ahli Haqq, Hajj Nematallah, a beaucoup fait pour activer ce groupe, en publiant un certain nombre de textes religieux et poétiques, qui ont joui d'une grande popularité parmi les Kurdes - surtout le Shah-name-i haqikat (Le livre de la vérité du roi).

Les Kurdes : identité et État

Bien que leurs origines remontent aux Musulmans qui ont fondé le puissant Empire, et bien qu'ils aient parfois été les ancêtres de puissantes dynasties (comme les Ayubides), les Kurdes n'ont pas été en mesure de construire un État propre jusqu'à aujourd'hui.

Ils ont cependant apporté une contribution significative à la culture du Moyen Âge islamique, notamment dans le domaine de la poésie. Le premier poète kurde est considéré comme étant Piré Sharir, qui a vécu au 10ème siècle et a laissé un corpus de courts poèmes aphoristiques, extrêmement populaires parmi les Kurdes. Un autre des premiers poètes kurdes était Ali Hariri (1009-1079). La première grammaire de la langue kurde a été compilée aux Xe et XIe siècles par un contemporain d'Ali Hariri, le poète Termuqi, qui a été le premier à écrire des poèmes en kurmanji. L'une des œuvres de Termuqi porte le même nom que la célèbre pièce de Calderon "La vie, en effet, est un rêve".

Plus tard au XVIe siècle, l'éminent poète kurde Mela Jeziri a jeté les bases d'un courant soufi dans la poésie kurde, devenant un modèle pour les générations successives de poètes soufis kurdes. Dans toutes les élites intellectuelles kurdes, un accent particulier sur l'identité kurde est évident dès les premiers poètes. Au 17e siècle, un autre poète soufi kurde, Faqi Tayran (1590 - 1660) (illustration, ci-dessous), également appelé "Mir Mehmet", a rassemblé de nombreux contes populaires kurdes dans un recueil intitulé "Contes du cheval noir" (Kewlê Hespê Reş). Il a été le premier à faire l'éloge de la défense héroïque de la forteresse de Dymdım en 1609-1610.

Les représentants de l'élite kurde commencent progressivement à se rendre compte de l'anomalie - le fossé entre la grande histoire des Kurdes, le niveau de conscience de leur identité unique, leur militantisme et leur héroïsme d'une part, et la position subordonnée au sein d'autres empires - d'abord le califat arabe, puis la Turquie ottomane et l'Iran séfévide.

Ainsi, le plus grand poète kurde Ahmed Khani (1650-1708), l'auteur du célèbre poème épique parmi les Kurdes sur l'histoire d'amour tragique "Mom et Zin", est imprégné de la douleur pour l'État kurde disparu et de la nostalgie de la grandeur passée. Ahmed Hani est considéré comme l'un des premiers idéologues du renouveau kurde et est reconnu comme un combattant de l'identité kurde, préparant la prochaine étape de l'éveil de la conscience nationale. Un autre poète kurde de premier plan, Hadji Qadir Koy (1816-1894) (illustration,ci-dessous), a poursuivi cette tendance. Dans son œuvre, le désir de libération des Kurdes et d'établissement de leur propre État est encore plus contrasté et sans ambiguïté.

Au XIXe siècle, lorsque l'Empire ottoman a commencé à s'affaiblir et que nombre des peuples qui le composaient (Arabes, Grecs, Slaves, etc.) ont commencé à élaborer des projets d'indépendance, des sentiments similaires ont surgi chez les Kurdes. En 1898, le premier journal en kurde, Kurdistan, est publié au Caire. Plus tard, le journal Kurdish Day (rebaptisé plus tard Kurdish Sun) commence à être imprimé à Istanbul. Un magazine appelé Jin (Vie) est publié en turc, qui proclame ouvertement la volonté de créer un État kurde indépendant.

À la fin du XIXe siècle, les Kurdes provoquent de plus en plus de soulèvements anti-turcs (par exemple, en 1891 à Dersim).

Les Kurdes ont d'abord soutenu les Jeunes Turcs et l'arrivée au pouvoir de Kemal Ataturk, y voyant l'espoir de mettre fin à l'oppression de l'administration ottomane. Les Alévis ont même reconnu Ataturk comme le Mahdi, une figure eschatologique destinée à libérer les peuples de l'oppression et de l'injustice : C'est ainsi que la conscience religieuse a interprété la fin de l'ère de la domination du zahirisme sunnite rigide qui, depuis l'époque de Selim Ier et de Soliman le Magnifique, avait été remplacée par une religion entièrement différente - spirituelle et de style iranien - des premiers dirigeants ottomans, inextricablement liée au soufisme ardent du cheikh Haji-Bektaş, de Yunus Emre et de Jalaladdin Rumi et comportant de nombreux thèmes chiites.

Cependant, les Kurdes n'ont pas obtenu ce qu'ils voulaient de l'effondrement de l'Empire ottoman. Une partie du Kurdistan est restée dans le nouvel État turc, une autre partie a été incorporée à l'Irak par l'administration d'occupation britannique, la troisième a été cédée à la Syrie et la quatrième est restée en Iran. Ainsi, une immense nation de quarante millions de personnes a été divisée en quatre parties, comprenant deux puissances coloniales, où le nationalisme arabe ou est devenu l'idéologie dominante (Syrie et Irak), la Turquie, où s'est affirmé le nationalisme turc sous une nouvelle forme - laïque, et l'Iran, où le chiisme dominant duodécimain et l'identité perse ont également servi de dénominateur commun à l'État, sans accorder aux Kurdes une place particulière, sans toutefois les opprimer autant qu'en Irak, en Syrie et en Turquie.

Le vingtième siècle n'a donc pas été l'occasion pour les Kurdes d'établir leur propre statut d'État, et la question a été reportée à un avenir incertain. En même temps, il n'y avait pas de consensus clair parmi les Kurdes sur le type d'État kurde qu'il devait être et sur quelle base idéologique il devait être fondé. De plus, il n'y avait pas non plus de consensus entre les dirigeants.

Ainsi, dans chacun des pays dans lesquels les Kurdes ont vécu, les forces suivantes ont pris forme.

En Turquie, l'organisation de gauche basée sur les principes socialistes (communistes) - le Parti des travailleurs du Kurdistan - est devenu l'expression politique de la lutte des Kurdes pour l'autonomie et, à la limite, l'indépendance. Depuis le milieu des années 40, l'Union soviétique apporte un soutien militaire et politique aux Kurdes afin de contrer les intérêts des pays occidentaux au Moyen-Orient. Ainsi, le leader des Kurdes irakiens Mustafa Barzani (1903 - 1979) s'est enfui vers le territoire soviétique après avoir été vaincu par les Irakiens de la République kurde de Mehabad, où il a été accueilli, soutenu, puis à nouveau envoyé en Irak. Pour les Kurdes, l'URSS était donc considérée comme un point d'appui géopolitique, qui prédéterminait dans une large mesure l'orientation idéologique des Kurdes - en particulier en Turquie. Chez les Kurdes vivant dans une société traditionnelle, le communisme était difficilement compréhensible et attrayant, de sorte que ce choix a très probablement été déterminé par des considérations pragmatiques. En outre, les Kurdes irakiens se sont heurtés à plusieurs reprises aux Britanniques (le premier soulèvement anti-anglais a été soulevé par Ahmed, le frère de Mustafa Barzani, en 1919), au cours duquel les Britanniques ont mené des opérations punitives contre les Kurdes, détruisant tout sur leur passage, mais les Britanniques étaient des ennemis de l'URSS.

Le chef du Parti des travailleurs du Kurdistan était Abdullah Öçalan, qui a dirigé le mouvement d'insurrection armée kurde, proclamant en 1984 le début de la lutte armée pour l'établissement d'un Kurdistan indépendant. L'aile militaire du parti est les Forces d'autodéfense du peuple. Öçalan est actuellement emprisonné en Turquie, après avoir été condamné à la prison à vie.

Le Parti des travailleurs du Kurdistan lui-même est considéré comme une "organisation terroriste" dans de nombreux pays. En fait, le Parti de la paix et de la démocratie, qui a été transformé à partir du Parti de la société démocratique, interdit en 2009, agit désormais au nom des Kurdes en Turquie. Mais pour toutes ces structures, la tradition des idées socialistes et sociales-démocratiques de gauche parmi les Kurdes turcs est maintenue.

Les Kurdes irakiens sont unis au sein du Parti démocratique du Kurdistan, formé par Mustafa Barzani, qui, comme nous l'avons vu, était également tourné vers l'URSS et bénéficiait de son soutien. L'aile militaire du parti est devenue l'armée kurde - les Peshmerga (Pêşmerge littéralement, "ceux qui regardent la mort en face"), qui est apparue à la fin du 19ème siècle pendant la lutte des Kurdes irakiens pour l'indépendance.

Il y a eu une confrontation précoce entre deux leaders à la tête du Parti démocratique du Kurdistan, reflétant les intérêts de deux formations tribales kurdes - les Barzani, centrés à Bahdinan, et les Kurdes Sorani, centrés à Sulaymaniyah.

Le représentant de la tribu Barzani était le héros de la lutte pour l'indépendance kurde Mustafa Barzani, dont la cause après sa mort a été dirigée par son fils Masoud Barzani, l'ancien président de la région du Kurdistan irakien dans la période critique pour l'Irak de 2005 à 2017. Masoud Barzani était impliqué dans des opérations militaires avec les unités kurdes peshmerga depuis 16 ans. Après que Massoud Barzani a quitté la présidence, son neveu, le petit-fils de Mustafa Barzani, Nechirvan Idris Barzani, a repris le poste.

L'alliance tribale opposée après 1991 était représentée par la figure flamboyante de Jalal Talabani (photo), qui a été président de l'Irak de 2005 à 2014...

Après la défaite des forces de Saddam Hussein par les forces de la coalition occidentale, Masoud Barzani et Jalal Talabani ont travaillé ensemble pour établir un contrôle militaire et politique sur les territoires du Kurdistan irakien. Toutefois, les contradictions entre les dirigeants se sont reflétées dans la division effective du Kurdistan irakien en deux parties - la partie orientale (Sulaymaniyah, district de Soran, du nom de la tribu kurde des Sorani), patrie de Talabani, où sa position était la plus forte, et la partie nord-ouest (Bahdania), patrie de Barzani, où ses partisans l'emportaient.

Ce dualisme relatif parmi les Kurdes irakiens a persisté jusqu'à aujourd'hui. Dans certaines situations, les dirigeants des deux entités tribales forment des alliances entre eux. Dans d'autres, la coopération cède la place à la rivalité.

En Syrie, le Parti démocratique kurde de Syrie peut être considéré comme la principale organisation kurde. Actuellement, pendant la guerre civile syrienne, il y a aussi le Conseil national syrien, qui comprend d'autres forces. Les Kurdes syriens n'avaient pas de figures aussi brillantes que Barzani, Talabani ou Öçalan, leurs idées et leurs structures étaient donc fortement influencées par les structures kurdes turques ou irakiennes, où dans les deux cas les tendances gauchistes étaient fortes.

En Iran, les Kurdes vivent dans quatre provinces - Kurdistan, Kermanshah, Azerbaïdjan occidental et Ilam. Les Kurdes iraniens ont historiquement montré moins de volonté d'établir un statut d'État indépendant et n'ont pas organisé de structures politiques autonomes centralisées.

En 2012, deux partis, le Parti démocratique du Kurdistan iranien et le Komala (Parti révolutionnaire des travailleurs du Kurdistan) ont fait une offre pour une telle unification.

Ethnos, peuple, nation comme catégories ethno-sociologiques

Ethnos, peuple, nation comme catégories ethno-sociologiques

par l'équipe de Katehon.com

Source: https://www.geopolitika.ru/article/etnos-narod-naciya-kak-etnosociologicheskie-kategorii

Ethnos, peuple, nation : les parallèles entre la Russie et l'Allemagne

Le problème de l'utilisation des termes "ethnos", "nation" et "peuple" est extrêmement compliqué, car historiquement, ils ont été utilisés soit comme synonymes, soit comme antonymes, soit comme sous-catégories les uns des autres, et dans les configurations les plus inattendues. Et il n'est même pas question du "Saint Empire romain germanique de la nation allemande", ou des "nations" dans l'Europe médiévale. En Transylvanie, par exemple, seuls les Hongrois, les sécessionnistes et les Allemands étaient inclus en tant que "nations" ; les Roumains orthodoxes n'étaient pas inclus dans le statut de "nation". Dans le Commonwealth polono-lituanien, l'expression Gente Ruthenus, natione Polonus : origine ruthène, nation polonaise.

Prenez la Russie et l'Allemagne des XIXe et XXe siècles, où les concepts de "peuple" (et ses dérivés) et de "nation" se sont heurtés soit comme synonymes, soit comme antonymes. Et voyons comment la présence des deux concepts "peuple" et "nation" aide à comprendre la situation géopolitique actuelle.

Le "peuple" du comte S. M. Uvarov, par exemple, est un dérivé de la nationalité française, mais avec une référence à la racine russe, ce qui "désactive" les connotations de libéralisme et de constitutionnalisme inhérentes au concept français. Cependant, Uvarov a également écrit sur la "nationalité" russe. Chez les slavophiles, il est possible de rencontrer une compréhension du peuple comme une catégorie générale dans laquelle "la nation" est un cas particulier. Pour le collègue de K. P. Pobedonostsev, S. A. Rachinsky, la "nation" en tant que concept occidental et libéral est directement opposée à la "nationalité" en tant que concept russe et conservateur. Chez M. Katkov, qui, bien que conservateur, était un occidentaliste, la nation est, au contraire, un concept positif [1].

À l'époque, les slavophiles et Dostoïevski préféraient parler du "peuple", qui avait un double sens, c'est-à-dire à la fois les gens du peuple, les couches inférieures, et le peuple russe en tant qu'agrégat de toutes les couches de la société et en tant que base d'un empire ayant une histoire, une tradition religieuse et une culture bien définies. Pour les monarchistes des Centuries Noires, il était plus courant d'utiliser le terme "peuple" [2]. Pour les nationalistes de type plus occidental, comme M.O. Menshikov, le concept clé était la "nation", qui impliquait également une revendication du pouvoir au nom de cette nation.

C'est-à-dire que pour les conservateurs, les monarchistes, les slavophiles et les réactionnaires, le concept de "peuple" était préférable. Pour les nationalistes plus "européens", c'était la "nation". Bien que les deux puissent utiliser les termes comme synonymes.

En Grande-Bretagne et en France, il n'y a pas eu une telle confusion des termes, bien que, comme le note Alain de Benoist, "la tradition contre-révolutionnaire, dans la mesure où elle s'associe à une caractéristique aristocratique ou monarchique, s'abstient d'exalter la nation" [3]. La situation en Allemagne, par contre, est similaire à celle de la Russie. Fichte écrit des "Discours à la nation allemande" (Reden an die deutsche Nation). Cependant, plus tard au 19ème siècle, le mouvement völkisch émerge, pour lequel le mot étranger Nation s'avère non pertinent [4]. Volk - le peuple - devient le marqueur de l'"autochtonie", du "populisme" (car, comme le "narod" russe, il contient un double sens - à la fois un simple "peuple" et une communauté culturelle, voire sanguine, liée par une culture, une langue et une histoire communes).

Le Troisième Reich et l'URSS ont mélangé les notions de manière arbitraire. En URSS, la notion de "nationalité" prévalait, soit en tant que communauté purement ethnique, soit en revendiquant une participation politique, soit en tant que vestige de la "nation" bourgeoise dans une société socialiste. C'est ainsi que les "nationalités" des Ouzbeks, des Tadjiks, des Ukrainiens et des Azerbaïdjanais sont apparues en URSS, et que les Sarts, les Petits Russes, les Tatars de Transcaucasie ou les Turcs, respectivement, qui existaient avant la révolution, ont disparu. La situation était compliquée par la thèse de la formation d'une "nouvelle communauté historique" - le "peuple soviétique". Ce "peuple" a disparu en même temps que l'URSS, mais un "peuple multinational de la Fédération de Russie" est apparu.

L'Allemagne d'Hitler parlait d'une "nation" fondée sur un peuple (Volk) et d'une "communauté du peuple" (Volksgemeinschaft). La défaite du Troisième Reich n'a pas apporté de clarté dans l'utilisation des termes "peuple" et "nation".

"Trois États - deux nations - une nation ?" (Drei Staaten - zwei Nationen - ein Volk ?) était le titre d'un essai publié en 1985 par l'historien Karl Dietrich Erdmann, basé à Kiel, qui traitait de la République fédérale d'Allemagne, de la RDA et de l'Autriche [5]. Ici aussi, nous trouvons une utilisation intéressante des concepts en question. La RFA et la RDA sont des États distincts. Mais une seule "nation". L'Autriche et l'Allemagne sont deux nations, mais un seul peuple. Les Autrichiens, bien sûr, ont exprimé leur indignation, mais cet exemple est typique.

Et jusqu'à ce jour, en Allemagne, Volk est quelque chose d'archaïque, de populiste, de culturel, de plus "fermé", faisant appel en fin de compte à une histoire commune, et Nation est libéral, progressiste et conforme au cadre politique de l'État libéral moderne, de ses citoyens et de ses électeurs. Voici, par exemple, comment l'Agence fédérale allemande pour l'éducation politique (Bundeszentrale für politische Bildung) explique aux enfants allemands la différence entre "nation" et "peuple" :

"Souvent, lorsque les gens parlent d'une 'nation', ils font référence à un groupe de personnes qui ont des antécédents similaires, partagent des coutumes communes, parlent la même langue ou ont des similitudes culturelles. Certaines personnes qui ont cette idée de "peuple" veulent distinguer ou différencier "leur" peuple des autres peuples. Fondamentalement, ils croient que leur peuple est meilleur que les autres peuples. Certains politiciens et d'autres personnes prétendent qu'il y a beaucoup de personnes vivant en Allemagne qui n'appartiennent soi-disant pas au peuple allemand. Parce que ces personnes n'ont pas les mêmes antécédents, la même culture et la même langue que la plupart des Allemands, elles n'y ont soi-disant pas leur place. Ces personnes sont alors exclues de la société et les préjugés se dressent contre elles.

Et puis il y a ceux qui parlent de personnes "ordinaires" et qui font donc une distinction entre les personnes supposées ordinaires et les personnes riches et influentes. Les populistes, en particulier, veulent ainsi semer l'inimitié entre les gens et atteindre ensuite leurs objectifs politiques" [6]. En un mot, dans ce contexte, "le peuple" semble très suspect : soit il n'aime pas les migrants, soit il aime les riches. C'est la "nation" à la mode et jeune dont tout ce qui n'est pas l'amour de la démocratie a survécu en RFA :

"Aujourd'hui, beaucoup de gens parlent de 'nation' au lieu de 'peuple'. Nous parlons de personnes qui vivent en Allemagne et se sentent liées à ce pays et à ses règles démocratiques".

La tâche de mettre les concepts en ordre

Les ethnosociologues de Russie et d'Allemagne ont été confrontés à la question de savoir comment construire une nomenclature plus ordonnée, dans laquelle les termes "ethnos", "peuple" et "nation" pourraient être séparés d'une manière ou d'une autre, sans l'usage synonyme courant dans le langage quotidien ou dans les déclarations des politiciens.

Ceci est déjà caractéristique de Max Weber, qui introduit le concept d'unités ethniques, où les "gens" sont des unités plus grandes dont les subdivisions sont appelées "tribu" ou "ethnos", et, selon Weber, même un ethnos peut être une subdivision d'une tribu, et vice versa. Pour la polis grecque, il souligne que les sous-groupes qui existaient avant la polis et se sont unis à elle n'étaient pas appelés phylai, mais ethne. La nation et le sens national, pour Weber, sont le produit de l'identification avec l'État, généralement sur la base d'une langue commune, et avec la politique de pouvoir de ces États [7].

Wilhelm Mühlmann - l'un des plus grands ethnosociologues allemands du 20ème siècle - s'est inspiré des concepts de l'ethnologue russe S.M. Shirokogorov, qui a introduit le concept d'"ethnos" comme "un groupe de personnes parlant une même langue, reconnaissant leur origine commune et possédant un ensemble de coutumes, un mode de vie, préservé et sanctifié par la tradition et se distinguant des coutumes d'autres groupes" [8].

Mühlmann lui-même (photo, ci-dessus), à différentes périodes, essaie de séparer "ethnos", "peuple" et "nation". Selon lui, "Ethnos" est la forme la plus simple de société. Une nation est une forme plus complexe (comme chez Weber), le summum du développement culturel et spirituel. Mühlmann ne considère pas comme des peuples les communautés que nous appelons "ethnies", souvent aussi "peuples primitifs", les comprenant comme des ethnos. Enfin, à la fin de sa vie, Mühlmann a séparé "ethnos" (ethnie), "demos" et "peuple". "Demos" fait référence à la démocratie de masse moderne, à laquelle le concept de "peuple" ne s'applique plus, ce qui correspond à l'usage moderne de Nation. "Peuple" fait référence à ce qui a émergé en Europe après l'effondrement de l'Empire romain, c'est-à-dire la société hiérarchique médiévale [9].

Bromley, le coryphée de l'ethnologie soviétique, a quelque chose de similaire : les tribus correspondent à la formation communautaire primitive, les nationalités à la formation féodale et les nations à la formation capitaliste [10].

Ethnos, peuple et nation selon Alexandre Douguine

Si l'on considère ce qui précède, le concept ethno-sociologique d'A. G. Douguine, où les notions d'"ethnos", de "peuple" et de "nation" sont dissociées [11], apparaît comme le successeur le plus cohérent des traditions ethnosociologiques allemande et russe et de la spécificité des "pédologues" de droite russes et allemands dans leur traitement des termes "nation" et "peuple".

Ethnos

Suivant Weber et Mühlmann, Douguine définit l'ethnos comme la forme la plus simple et, en même temps, la racine de la société à la base de toutes les autres, limitant l'utilisation du terme aux communautés archaïques ou à la dimension archaïque de la vie dans des structures sociales plus complexes.

Personnes

Le peuple dans ce schéma est le premier dérivé de l'ethnos. L'ethnie ou, plus précisément, plusieurs ethnies, étant entrées dans l'histoire (une ethnie est entrée - attendez-vous à une interaction intensive avec les autres, à des conquêtes et des alliances, à la formation de polities), quittent l'état d'équilibre et "d'éternel retour" qui caractérise la société archaïque, et forment des structures complexes: étatiques, religieuses, philosophiques, sociales (différenciation des classes). C'est ainsi qu'une nation émerge. Souvent, l'élite, dans une large mesure, sinon dans sa totalité, est allogène, représentant à l'origine un ethnos différent de celui des classes inférieures d'une société, ce qui crée le différentiel nécessaire pour gouverner, la séparation des dirigeants et des subordonnés. La forme politique la plus élevée de l'être d'un peuple est un empire, où les gens ne vivent pas seulement dans l'histoire, mais ont une mission historique ou cosmique spécifique. Dans l'empire chrétien, c'est l'idée des katechons qui retiennent le monde de la venue de l'Antéchrist [12].

Le peuple allie diversité ethnique et désir d'unité. La diversité - parce que, tout comme l'élite se renouvelle par des membres de différentes ethnies, il y a différentes ethnies aux étages inférieurs. Cependant, tant au sein de l'élite qu'entre les communautés paysannes subordonnées, il existe des processus d'interaction. Enfin, la même communication se poursuit entre la base et le sommet: le sommet assimile les éléments linguistiques et culturels de la base, la base assimile les modèles politiques et religieux normatifs imposés d'en haut. Le résultat est une société qui est à la fois diverse et similaire dans ses caractéristiques générales et qui réalise l'unité dans la diversité.

En Russie, par exemple, avant les réformes de Pierre (et après celles-ci), il existait une intégration de base des communautés slaves, finno-ougriennes et autres, dominée par l'origine slave, c'est-à-dire russe. Au sommet, il y a eu l'intégration de l'aristocratie varègue, slave, lituanienne et tartare, de sorte que tous ont fini par devenir également russes, formant ainsi le peuple russe, unifié par une perception commune de l'origine, de la culture et de la mission historique.

Il existait également un lien entre les classes supérieures et inférieures russes - sur le plan linguistique et culturel, et pour combler le fossé culturel après que Pierre ait donné à la Russie Pouchkine, Gogol, Tolstoï et Dostoïevski, Glinka, Moussorgski, les slavophiles et la philosophie religieuse russe, etc. C'est ainsi qu'est né le grand âge d'or, puis d'argent, de la culture russe.

Il restait toujours la possibilité pour certains groupes ethniques (comme les Yakoutes, les Bouriates ou les Tatars) de coexister organiquement dans l'Empire, avec le peuple russe, en tournant sur des orbites différentes du noyau culturel et étatique; et de russifier certains autres groupes ethniques, en adoptant les normes dominantes de comportement et même les traditions et la langue (comme dans la Volga-Urals et le Nord russe).

La nation

La "nation" dans le schéma de Douguine est dépourvue de toute signification positive (sauf qu'elle est meilleure qu'une société civile mondialisée et pervertie), car toute cette signification positive est déjà attribuée au concept de "peuple" en tant que structure complexe de la société sacrée traditionnelle. Il est inutile d'introduire une nouvelle catégorie pour décrire cette réalité. Mais tout change lorsqu'il s'agit de modernité.

"Nation" est ici comprise comme une forme ethno-sociologique apparaissant lors de la destruction des sociétés traditionnelles et lors du passage du paradigme du Prémoderne au Moderne, c'est-à-dire à la suite des processus de désacralisation, de sécularisation, de liquidation de la division traditionnelle des classes et de son remplacement par la division des classes, de l'émergence des révolutions bourgeoises, etc. Ici, la position critique des constructivistes E. Gellner, B. Anderson et E. Hobsbawm, pour qui la "nation" est la construction bourgeoise de l'ère moderne, est largement acceptée.

La "nation" exige une plus grande homogénéité que le "peuple", se fonde sur l'identité individuelle plutôt que collective et, dans l'idéal jacobin, exige l'assimilation de toutes les ethnies à sa portée.

La "nation" est une "communauté imaginée" - c'est-à-dire une société complexe qui se présente comme prétendument simple, unie par la solidarité du niveau de l'"ethnos" (la communauté archaïque), mais avec une propagation des concepts de "droits" et d'individualisme empruntés à l'aristocratie. Parlant au nom de "la nation" à l'époque des révolutions maçonniques bourgeoises en Europe, les porteurs d'un type anthropologique spécial - les bourgeois - justifient leurs prétentions au pouvoir: non pas des aristocrates héroïques ou des paysans laborieux, mais autre chose, des marchands, des avocats, des "hommes d'affaires", etc. Dans la terminologie de K. V. Malofeev, la "nation" est Canaan et le "peuple" est l'Empire [13].

La nation revendique la souveraineté en la contestant au monarque sacré que ce dernier reçoit de Dieu. Dans l'ensemble, c'est un produit de "simplification secondaire", pour utiliser le langage de K. N. Leontiev, et d'apostasie. La nation cherche à restaurer, voire à renforcer la solidarité sociale dans une société où les bourgeois ont déjà sapé les anciens piliers de la solidarité - la religiosité, la loyauté envers le monarque et l'Église, leur communauté rurale ou la corporation aristocratique - en politisant l'appel à une dimension ethnique et historique (le nationalisme). Cela peut provoquer la discorde et l'intolérance, et en réponse, le contre-nationalisme d'autres groupes. En fin de compte, cependant, parce que la nation favorise l'individualisme et est généralement, selon les mots de Louis Dumont, une projection du moi individuel sur le moi collectif [14]. Cet individualisme finit par miner la solidarité sociale, le nationalisme cède la place au mondialisme, inconscient de son unité essentielle avec celui-ci.

En Occident, le passage des peuples aux nations est presque achevé (bien que certains éléments de la conscience archaïque, dite "ethnique", et traditionnelle, dite "folklorique", soient encore évidents dans la vie et la culture quotidiennes). À l'Est et en Russie, en raison du phénomène de l'archéo-moderne, il est difficile de parler d'une "nation" dans ce sens. Les contours de la société et de l'empire traditionnels sont visibles derrière la façade moderniste.

Les conséquences de l'introduction de la trichotomie "ethnos", "peuple" et "nation" pour la science et le discours politique

Soulignons les avantages d'une telle division (avant tout, du peuple et de la nation) :

1.

La distinction entre la structure sociale et la psychologie collective, les perceptions des personnes de la société traditionnelle et de la société moderne est prise en compte, ce qui est perdu dans l'approche ethno-symboliste de E. Smith et le concept de "nations avant le nationalisme" de J. Armstrong. Par exemple, si nous prenons la définition de Smith selon laquelle une nation est "une communauté humaine sans nom et autodéfinie dont les membres partagent et entretiennent des mythes, des souvenirs, des symboles, des valeurs et des traditions communs, vivent sur un territoire établi et s'y identifient, créent et diffusent une certaine culture publique et observent des droits et des lois communs" [15], il est évident que la seule différence avec la définition de l'ethnicité de Shirokoghirov est une indication de la "publicité" de la culture et des "droits et lois". Mais comment, alors, distinguer les situations avant et après les changements radicaux des structures sociales, de la polity du monde et de la compréhension de soi de l'homme occidental au cours de l'ère moderne ?

Nous ne devons pas prétendre que la Réforme, la Renaissance, les Lumières, etc. ne signifient rien et ne changent rien aux structures sociales et à la perception que l'homme a de lui-même et du monde, et reporter le concept de "nation" dans sa compréhension dans la société occidentale moderne rétrospectivement au neuvième siècle, par exemple. Il est plus scientifique de séparer le Moderne et le Prémoderne, la Tradition et de donner un nom correct au contenu ethno-sociologique de la Tradition.

Quant aux cas de l'Angleterre, de la France et de l'Écosse, où les ethno-sociologues trouvent quelque chose qui ressemble à des nations au XIVe siècle, la description des "nations" à travers les catégories d'identité collective parmi les élites, le nom commun, les notions de descendance et de parenté, les souvenirs et les traditions partagés, la séparation des "leurs" des "étrangers", n'est pas convaincante. Nous trouvons la même chose dans "ethnos" et "peuple". La compréhension de la nation en tant qu'"ethnos avec un état et une culture développée" souffre du même défaut - mélanger accidentellement ou délibérément deux types et états opposés de la société - Prémoderne et Moderne.

2.

L'introduction du concept de "nation" désactive le potentiel destructeur de l'approche constructiviste (Gellner et compagnie). Les nations en tant que quelque chose qui émerge à la place des peuples de la société traditionnelle tombent sous cette critique, les nations non. Si les constructivistes (E. Hobsbawm) ont tendance à croire que non seulement les nations, mais aussi des catégories telles que l'"antiquité" et la "tradition" ou même les "ethnies" ont été inventées par la bourgeoisie pour justifier sa domination dans la modernité, alors la séparation de l'"ethnie", du "peuple" et de la "nation" évite de tels extrêmes, un transfert inapproprié du paradigme moderne à la société traditionnelle et archaïque.

Ainsi, la notion de "peuple" peut servir de passerelle pour les penseurs de gauche et post-gauche les plus adéquats qui sont conscients des problèmes associés au concept de "nation" mais cherchent à résister au mondialisme libéral sans abandonner l'identité ethnique dans des constructions de gauche radicale (par exemple Alain Soral en France).

3.

L'appel au "peuple" désactive le danger d'un "nationalisme" moderniste et constructiviste, toujours possible lorsqu'on fait appel à "la nation". Depuis que les travaux des constructivistes ont gagné en popularité, la jeune droite, influencée par Anderson et d'autres, commence à construire le nationalisme selon leurs lignes, avec les inévitables références à la société civile, à la construction de la nation, aux demandes de plus de modernité et à la moquerie de la tradition comme archaïque. Le résultat est un discours dans l'esprit du "posthumanisme parlant russe" et un élargissement de l'horizon du transhumanisme (comme le montre clairement le cas d'E. Prosvirnin).

4.

Dans le même temps, la composante libérale de l'appel à la "nation" est désactivée lorsqu'une autre partie des "nationalistes" estime que puisqu'ils sont pour l'"État-nation", celui-ci devrait être pour la démocratie, le progrès, le "parlementarisme", les "élections libres" et un Navalny emprisonné, c'est-à-dire pour l'effondrement de la Russie. Cela crée une opportunité pour ceux qui se considèrent comme des "nationalistes" mais qui sont en fait des conservateurs et des traditionalistes de repenser leur position et de défendre une identité ethnique et historique ("peuple") qui n'a rien à voir avec la vision libérale du monde cananéen.

5.

L'Empire n'apparaît pas comme un conglomérat d'une multitude de groupes ethniques et de classe dépourvus de solidarité sociale réelle et contraignante, ni même de "nations" privilégiées (le danger de ce que la droite appelle le "multinationalisme"), mais comme une forme politique dotée d'une solidité ethno-sociologique et différenciée simultanément - le peuple. Le peuple et l'Empire ne sont pas liés comme une accidenza et une substance : tous deux se créent et se recréent essentiellement. L'empire façonne le peuple dans ses caractéristiques essentielles, mais le peuple façonne également la forme unique de l'empire, du moins dans le cas de la Russie.

Les empires eux-mêmes peuvent être historiquement différents les uns des autres: ils peuvent être multiethniques, mais graviter autour d'une culture unique avec une identité ethnique claire et une vision de la mission historique, c'est-à-dire reposer sur un seul "peuple" (les Chinois Han ou les Russes en Russie), ou être plus amorphes en termes ethniques, unissant différents "peuples" qui ne se fondent pas en un seul, mais sont solidaires en termes de mission, proches en termes religieux et culturels (le projet gibelin dans l'Europe médiévale).

Opération Militaire spéciale et ethnosociologie

Une analyse générale peut être faite de l'ethno-sociologie de l'opération militaire spéciale, sur la base du concept décrit ci-dessus. Pour la Russie, il s'agit du retour dans l'espace commun d'une partie du peuple russe. Dans le cadre de la trichotomie ethno-nationale, l'approche de V. Poutine est bien expliquée. L'approche de Poutine, dans laquelle les Russes et les Ukrainiens sont caractérisés comme "un seul peuple", s'explique bien.

Poutine ne confirme pas accidentellement cette thèse en faisant appel à "l'unité historique" [16]. C'est ce facteur - une seule histoire et une seule mission historique - qui est le plus essentiel à la notion de "peuple". Au cours de ce retour, la Russie elle-même se rappelle qu'elle est un Empire - elle réalise la mission du Katechon en affrontant le mal eschatologique de l'Occident. Les groupes ethniques et les Russes de Russie participent à la cause commune de la libération de la Novorossia et de l'Ukraine, en s'unissant, mais pas au prix d'une perte d'identité ou d'identité ethnique (et non d'une assimilation à une "nation").

Dans ce contexte, le peuple russe a à la fois une composante ethnique (assez diverse, notamment en raison de la conceptualisation des petits Russes en tant qu'"Ukrainiens", qui sont aussi des Russes) et une composante historique. Ce n'est pas une coïncidence si les Caucasiens, les Bouriates, les Touviniens et les représentants d'autres groupes ethniques en Russie se déclarent également de plus en plus souvent Russes. Les "Ukrainiens"-Malorossiens, ayant rejoint l'Empire et se réalisant comme faisant partie du peuple russe, ne perdront pas leur composante ethnique, mais acquerront seulement une dimension identitaire supplémentaire - impériale et universelle.

L'"ukrainisme" - en tant qu'identité opposée à la Russie - ressemble à une mise en œuvre absolue des concepts constructivistes sur la nature artificielle de la nation (d'abord le nationalisme - ensuite la nation). Le politonyme "Ukrainiens" lui-même est l'œuvre des cercles de l'intelligentsia, qui ont adopté au 19ème siècle un terme livresque dépassé, en le remplissant d'abord d'un contenu purement géographique, puis purement "nationaliste", et en l'établissant comme un nom propre seulement après l'ukrainisation soviétique [17]. Ici, nous avons précisément affaire à une "nation" créée de toutes pièces, avec le nationalisme qui en résulte.

L'Opération militaire spéciale en Ukraine est une lutte entre la grande nation russe et la "nation ukrainienne" artificielle, entre la Tradition et la Modernité, qui transite vers la Postmodernité, entre l'Empire et l'État-nation comme tremplin sur la voie de la dissolution dans la société globale.

Notes:

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[1]    А.И. Миллер. «Нация» и «народность» в России XIX века URL" https://polit.ru/article/2008/12/29/nation/

[2]    А.И. Миллер. «Нация» и «народность» в России XIX века URL" https://polit.ru/article/2008/12/29/nation/

[3]    Бенуа А. Идея Империи/Против либерализма: (К Четвёртой политической теории). - Спб.: Амфора, 2009. С.441

[4]    Ernst Wilhelm Müller, Der Begriff ‚Volk‘in der Ethnologie URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf

[5]    "Drei Staaten, zwei Nationen, ein Volk“ - Ein Konzept "fürs Museum"? URL: https://www.bpb.de/themen/deutschlandarchiv/247587/drei-s...

[6]    Volk/ Nation URL: https://www.hanisauland.de/node/2540

[7]    Ernst Wilhelm Müller, Der Begriff ‚Volk‘ in der Ethnologie, URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf

[8]    Широкогоров С.М. Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Кафедра Социологии Международных Отношений социологического факультета МГУ им М.В. Ломоносова. Москва, 2010г. С.16.

[9]    Ernst Wilhelm Müller, Der Begriff ‚Volk‘in der Ethnologie, URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf

[10]  Этнография: Учебник / Под ред. Ю. В. Бромлея и Г. Е. Маркова. — М.: Высш. школа,

1982. С.4-5

[11]  См. Дугин А.Г. Этносоциология. - М.: Академический проект, 2011

[12]  См. также Дугин А.Г.  Антикейменос. Эпистемиологические войны. Боги чумы. Великое пробуждение. М.: Академический Проект, 2022.

[13]  См. Малофеев К.В. Империя. Книга первая. - М.: Издательство АСТ, 2022.

[14]  Цит по. Бенуа А. Идея Империи/Против либерализма: (К Четвёртой политической теории). - Спб.:Амфора, 2009. С.451

[15]  Smith A.D. Cultural Foundations of Nations: Hierarchy, Covenant and Republic. L.: Blackwell Publishing, 2008, p. 19.

[16]  Статья Владимира Путина «Об историческом единстве русских и украинцев» URL: http://kremlin.ru/events/president/news/66181

[17]  Ф.А. Гайда. Историческая справка о происхождении и употреблении слова «украинцы» URL: https://rusidea.org/250929916

 

L’inévitable chute de la France sous de Gaulle (avec Michel Debré)

L’inévitable chute de la France sous de Gaulle (avec Michel Debré)

Nicolas Bonnal

La société moderne (ou postmoderne) est née sous le gaullisme en pleines trente glorieuses. Il faut le rappeler à ceux qui poursuivent sur le thème de la rêverie romantique et mythique présentant l’époque gaullienne comme un monde in illo tempore, un âge d’or façonné par Mircea Eliade. La dure ou molle plutôt réalité de terrain m’est revenue en relisant les Entretiens avec le général, publiés par mon éditeur Albin Michel en 1993. Debré qui incarne l’archéo-gaullisme m’a toujours plu, comme son successeur Asselineau et il représenta 1% des voix en 1981 comme Asselineau aujourd’hui.

Parlons en termes de cinéma : la France de de Gaulle n’est plus la France bourgeoise et traditionnelle de Guitry, ni celle campagnarde de Pagnol ou patriote et impériale de Rémy (Le Monocle…) ou de l’admirable et oublié Jean Devaivre (Plein sud). La France de de Gaulle c’est celle de la cybernétique (Alphaville de Godard), des conspirations capitalistes (Fantômas), de l’américanisation et du franglais d’Etiemble (Play time de Tati), de la disparition des couples (Le Mépris avec B.B.), de la libération sexuelle accélérée sous Pompidou, du gauchisme culturel, de la disparition de l’empire colonial et du déclin des valeurs: tout cela Debré en est parfaitement conscient.

J’oubliais : la décennie gaulliste c’est aussi celle de la bagnole (Weekend de Godard et Trafic de Tati) et celle de la télé (La grande lessive de l’inoubliable Mocky). C’est la création du beauf, de l’automobiliste et du téléphage qui attend, triple buse, sa quatrième dose de Pfizer. Comme dit Bercoff il est dommage que la droite de ces années-là n’ait pas lu Debord et les situationnistes. Le regretté Yann de l’Ecotais m’avait demandé il y a vingt ans d’écrire une suite aux Carnets du major Thompson. Je me demande ce qu’il dirait aujourd’hui, le major Thompson…

De Gaulle qui a un pied dans le rêve, un autre dans l’ennui du quotidien, déclare lucidement (sur le thème vraiment philosophique et pas polémique de la Fin de l’Histoire) le 26 mai 1968: “Je ne souhaite pas que ce référendum réussisse. La France et le monde sont dans une situation où il n’y a plus rien à faire et, en face des appétits, des aspirations, en face du fait que toutes ces sociétés se contestent elles-mêmes, rien ne peut être fait... Je n’ai plus rien à faire là-dedans, donc il faut que je m’en aille. Et, pour m’en aller, je n’ai pas d’autre formule que de faire le peuple français juge de son destin”.

On se demande alors pourquoi il s’est représenté en 1965, surtout après l’échec du plan algérien sur le court et long terme. Debré écrit qu’il se sentait obligé moralement mais rappelle qu’en 1967 sa majorité présidentielle (qui ne s’est jamais voulue de droite, la droite est une resucée du dix mai 1981, une invention du PS pour rester au pouvoir) ne tient qu’à trois voix. On est loin du grand assentiment national.

Debré ajoute très inquiet : ‘Ce qui paraît le plus le frapper, c’est le fait que les sociétés se contestent elles-mêmes et n’acceptent plus les règles, qu’il s’agisse de l’Eglise ou de l’université, et qu’il subsiste uniquement le monde des affaires, dans la mesure où [il] permet de gagner de l’argent. Mais sinon, il n’y a plus rien.” »

C’est très juste après Vatican II, mais c’est ce qu’écrivit Maurice Joly dans les Entretiens de Machiavel et de Montesquieu, 120 ans avant (voyez mon texte). Et si l’on ne croit plus en cela, pourquoi prendre et exercer le pouvoir ?

Et De Gaulle encore: « La France et le monde sont dans une situation où il n’y a plus rien à faire ».

Poursuivons avec l’Europe et l’Amérique. Debré écrit : « Je lui fais part de mon pessimisme profond. Je crains la violence du courant pour l’intégration de la France en Europe. C’est-à-dire la fin de la France. Il faut faire l’Europe par l’association des états et non par la disparition des nations (p.57). »

Soyons factuels. Le gaullisme nous a intégrés à l’Europe, il a liquidé l’Empire, il a livré la culture à la gauche (ce que Zemmour évoque intelligemment dans sa Mélancolie française, pp. 105-106), et il a modernisé notre économie au mauvais sens du terme: grosses boites étatiques et mécontentement ouvrier sur fond de gauchisme culturel made in Ecole de Francfort et Californie. C’est un gaulliste (Péricard) et pas un communiste qui dénonce dans les années 70 la France défigurée.

Bercoff dans son brillant essai sur la Reconquête (il n’y a jamais eu de reconquête : les mitterrandiens sont restés au pouvoir car plus machiavéliens) expliquait déjà que le Français était un assisté. Debray confirme quinze ans (et Gustave Le Bon cent ans avant, voyez mon texte) avant :

« Les Français refusent les conditions de cette expansion mais ils acceptent les conditions de cette expansion : travail et discipline… Les Français veulent des réformes sociales mais en même temps ils souhaitent les droits acquis. »

Sous la plume de Debré de Gaulle apparait comme un homme qui se trompe (cf. l’Algérie qui pousse Debré à partir) ou qui n’y croit plus trop (on retrouve Chateaubriand…) ; mais il est aussi un homme trahi. Debré évoque « l’éclat de Giscard » (mais il est resté six ans ministre de l’économie ce traître !) et l’entreprise de démolition menée contre le gaullisme par l’éternel journal bourgeois Le Figaro (il ne cite pas Raymond Aron).

Puis survient l’eschatologique Sicco Mansholt (photo) (p. 136) :

« Mansholt a exprimé ses craintes devant l’ampleur du triomphe gaulliste lors des élections législatives qui viennent d’avoir lieu en France. »

Carroll Quigley parle de de Gaulle dans les même termes dans Tragedy and Hope : une fois qu’il sera parti, nous pourrons terminer l’Europe (p. 1296). Quant aux Hollandais ils achèvent de sacrifier leur agriculture sur ordre américain (BlackRock & co).

J’ai évoqué Zemmour et Malraux, saboteur de la culture classique française ; Debré écrit tel quel : « une impulsion a été donnée pour permettre à Malraux de créer des maisons de la culture, moyennant  quoi les maisons de la culture sont des foyers d’agitation révolutionnaire. »

Comme on est gentil et pas polémiste on ne parlera pas de mai 68, révolution orange israélo-américaine (cf. la lettre ouverte de mon éditeur Thierry Pfister, p. 39) que personne ne voyait soi-disant venir; mais terminons rapidement.

Debré (pour ceux qui se plaignent de l’euro) évoque les taux directeur de la Banque de France à 15% (via le gouverneur Brunet), la trahison de Pompidou qui évoque son « destin national » le 13 février 1969 ; « l’absence d’autorité flagrante » du gouvernement de Couve de Murville, et surtout l’avènement du grand remplacement démographique :

« Situation de lanterne rouge de l’Europe. Si on écartait les enfants nés d’étrangers installés en France et des étrangers naturalisés, notre situation serait de l’ordre de la catastrophe. »

Et comme s’il avait vu le film de Mocky avec notre génial Bourvil, Debré voit cette télé qui va échapper au pouvoir gaulliste :

« Je trace un bref tableau de l’influence destructrice de la télévision de d’avantage encore de l’éducation nationale. »

De Gaulle sent la prostration monter dans la société postmoderne drivée par les médias :

« Comment se fait-il que les familles ne réagissent pas ? »

Et je laisse le mot de la faim à Debré :

« Je savais que l’échec était assuré mais ne voulais pas l’admettre. Je jouais la comédie, le général n’a pas été dupe (p. 182). »

C’est Tocqueville qui évoquant le destin français dans son Ancien régime dénonce cette nation « abstraite et littéraire »…

Sources:

Eric Zemmour –Mélancolie française

Michel Debré –Entretiens avec le général, Albin Michel

Bercoff-Caton – De la reconquête

Bonnal –Mitterrand le grand initié

Thierry Pfister – Lettre ouverte à la génération Mitterrand

https://www.dedefensa.org/article/gustave-le-bon-et-le-ch...

https://www.dedefensa.org/article/maurice-joly-et-le-gouv...