Chine. Inauguration de la ligne ferroviaire vers Téhéran: l'importance du détroit de Malacca se voit relativisée

 

Chine. Inauguration de la ligne ferroviaire vers Téhéran: l'importance du détroit de Malacca se voit relativisée

par Giuseppe Gagliano

Source: https://www.notiziegeopolitiche.net/cina-inaugurata-la-ferrovia-che-arriva-a-teheran-tagliato-lo-stretto-di-malacca/

Au cœur de l'Asie, un nouveau corridor ferroviaire est en train de changer discrètement les règles du jeu mondial. L'inauguration récente de la ligne ferroviaire reliant Urumqi, dans la province chinoise du Xinjiang, à Téhéran, en passant par l'Asie centrale et le Turkménistan, n'est pas seulement un exploit logistique, mais un acte de défi stratégique qui bouleverse l'équilibre géopolitique. Avec un temps de transit de seulement 15 jours, contre 40 pour les routes maritimes, ce corridor permet à la Chine et à l'Iran de contourner le détroit de Malacca et d'autres artères maritimes qui sont sous le contrôle de la marine américaine, ouvrant ainsi une nouvelle ère pour le commerce des marchandises chinoises et du pétrole iranien vers les marchés européens. Ce projet ne se contente pas de raccourcir les distances, il redessine également les cartes du pouvoir, remettant en question l'hégémonie américaine sur le contrôle des routes mondiales.

Le détroit de Malacca, ce goulet d'étranglement maritime qui assure le passage entre l'océan Indien et l'océan Pacifique, est depuis des décennies le talon d'Achille de la Chine. Environ 80% des importations pétrolières chinoises et 60% de son commerce maritime transitent par ce passage, rendant Pékin vulnérable à un éventuel blocus naval par les États-Unis ou leurs alliés, tels que Singapour ou l'Inde. En 2003, l'ancien président chinois Hu Jintao a qualifié cette dépendance de « dilemme de Malacca », un problème stratégique qui a poussé la Chine à rechercher des alternatives terrestres pour diversifier ses routes commerciales et garantir sa sécurité énergétique. Le nouveau corridor ferroviaire Chine-Iran, qui fait partie intégrante de l'initiative Belt and Road (BRI), est la réponse la plus audacieuse à ce défi.

Longue d'environ 4000 kilomètres, cette route relie Yiwu (Zhejiang) à Qom, en Iran, en traversant le Kazakhstan et le Turkménistan. Selon la China Railway Corporation, ce corridor pourrait transporter plus de 10 millions de tonnes de marchandises par an d'ici 2030, grâce à la demande croissante des marchés eurasiatiques et moyen-orientaux. Pour l'Iran, ce projet représente une bouée de sauvetage économique: les sanctions occidentales, qui limitent l'accès aux marchés maritimes et financiers, trouvent réponse dans l'organisation du transport terrestre, lequel constitue dès lors une alternative moins exposée aux pressions internationales. Le pétrole iranien peut désormais atteindre la Chine sans passer par les détroits d'Ormuz ou de Malacca, ce qui réduit le risque d'interruptions dues à des tensions géopolitiques ou à des sanctions.

Ce n'est pas un hasard si ce corridor arrive à un moment où les tensions entre la Chine, l'Iran et les États-Unis s'intensifient. Washington a redoublé d'efforts pour contenir l'expansion économique de Pékin et limiter les exportations de pétrole iranien, considérées comme une source de financement pour le régime de Téhéran. La marine américaine, avec sa présence dominante dans le Pacifique et le golfe Persique, représente une menace constante pour les deux pays. Le corridor ferroviaire change toutefois la donne: non seulement il permet à la Chine d'accéder au pétrole iranien sans passer par les eaux contrôlées par les États-Unis, mais il renforce également l'Iran en tant que plaque tournante commerciale entre l'Asie et l'Europe, le rendant moins dépendant des routes maritimes vulnérables.

Ce projet s'inscrit dans un contexte plus large de coopération sino-iranienne. En 2021, les deux pays ont signé un accord de partenariat stratégique d'une durée de 25 ans, qui prévoit des investissements chinois de 400 milliards de dollars dans les infrastructures, l'énergie et la technologie en Iran. Le chemin de fer est un élément clé de cette stratégie, financée en partie par la China Development Bank et l'Export-Import Bank of China, avec la participation de géants tels que la China Railway Construction Corporation (CRCC). Du côté iranien, la Islamic Republic of Iran Railways (RAI) a coordonné l'expansion des infrastructures internes, en harmonisant les normes ferroviaires avec les normes internationales afin de garantir un flux continu de marchandises.

Cette évolution inquiète Washington. Les États-Unis ont investi des ressources considérables pour maintenir le contrôle des principales routes maritimes mondiales, avec des bases navales stratégiques telles que celles de Singapour et de la Cinquième Flotte à Bahreïn. La capacité d'interdire le commerce chinois ou iranien par le biais de points de contrôle tels que Malacca ou Hormuz a longtemps été une arme géopolitique. Cependant, le nouveau corridor réduit l'efficacité de ce levier, offrant à la Chine et à l'Iran une alternative terrestre qui échappe au contrôle américain. Ce n'est pas un hasard si des publications sur des plateformes telles que X décrivent le projet comme une « révolution géopolitique », capable de réviser la théorie de Halford Mackinder sur l'importance du contrôle du cœur de l'Eurasie pour la domination mondiale.

Malgré son potentiel, ce corridor n'est pas sans obstacles. La route traverse des pays comme le Kazakhstan et le Turkménistan, où les infrastructures ferroviaires nécessitent des mises à niveau constantes et où la stabilité politique n'est pas toujours garantie. La gestion transfrontalière nécessite des accords complexes en matière de douanes, de sécurité et de normes techniques, et toute tension régionale pourrait compromettre le flux de marchandises. En outre, le volume du transport ferroviaire, bien que significatif, reste une fraction des 144 millions de tonnes annuelles qui transitent par le détroit de Malacca, ce qui fait de ce corridor, à court terme, un complément, et non un substitut, aux routes maritimes.

Il y a ensuite la question de la réponse internationale. Les États-Unis et leurs alliés, tels que l'Inde et le Japon, promeuvent des projets alternatifs, comme le corridor Inde-Moyen-Orient-Europe, afin de contrer l'influence chinoise. La Turquie, avec son projet Development Road, vise à concurrencer le golfe Persique et l'Europe en tant que plaque tournante commerciale. Ces développements suggèrent une concurrence croissante pour le contrôle des routes commerciales, l'Eurasie étant au centre d'un nouveau « grand jeu ».

Le corridor ferroviaire Chine-Iran n'est pas seulement une infrastructure, mais un symbole du monde multipolaire qui prend forme. En réduisant leur dépendance vis-à-vis des routes maritimes contrôlées par les États-Unis, la Chine et l'Iran construisent une alternative qui renforce leur autonomie stratégique et celle des pays d'Asie centrale. Pour l'Europe, ce corridor offre des opportunités commerciales, mais aussi des dilemmes: comment concilier un accès plus rapide aux marchandises et les pressions géopolitiques de Washington ?

À une époque de tensions mondiales croissantes, ce projet rappelle que le contrôle des routes commerciales est toujours au cœur de la concurrence entre les puissances. La Chine, avec sa vision de la Nouvelle Route de la Soie, et l'Iran, avec sa résilience face aux sanctions, parient sur un avenir où l'Eurasie redeviendra le centre du monde. Reste à voir si les États-Unis, gardiens de l'ordre maritime mondial, trouveront une réponse efficace à ce défi terrestre. Une chose est sûre: le train parti d'Urumqi ne transporte pas seulement des marchandises, mais aussi un message clair au monde entier.

Le continent oublié: l'Europe de l'Est

Le continent oublié: l'Europe de l'Est

Boris Nad

Extrait de After the Virus: The Rebirth of a Multipolar World (PRAV Publishing, 2022), traduit par Jafe Arnold.

Après la Seconde Guerre mondiale, l'Europe a été divisée entre l'Est et l'Ouest. L'Est était sous la domination de Moscou, et l'Ouest sous la domination incontestée de Washington. L'ancienne division entre « l'Est » et « l'Ouest » a ainsi été particulièrement absolutisée pendant la guerre froide, cimentée par le rideau de fer. Après la chute du mur de Berlin, lorsque le drapeau de « l'Europe unie » a été hissé, il ne devait y avoir qu'une seule Europe, forte et unique, unie sous l'égide de l'OTAN et de l'UE. À cet égard, l'Europe de l'Est — la « périphérie européenne » — était censée faire partie de l'Occident et oublier ou surmonter son héritage historique et ses traditions historiques, qui étaient déclarées rétrogrades, à l'instar du « lourd fardeau du communisme » ou de l'orthodoxie. Ce projet s'est rapidement révélé utopique. La réalité était et reste différente. L'Europe se compose de différents ensembles et régions, chacun ayant son propre cheminement et ses propres intérêts.

La particularité de l'Europe de l'Est réside dans le fait qu'elle a toujours représenté un carrefour, une « zone de contact » et un pont entre les civilisations. Mais la division civilisationnelle la plus importante n'est pas la dichotomie entre « l'Ouest » et « l'Est ». En réalité, l'Europe de l'Est n'a jamais été « l'Ouest », ni « l'Est » tel qu'on l'imaginait, mais quelque chose de tiers et d'incomparablement plus important.

C'est ce qu'a déclaré Mircea Eliade, « historien des religions, humaniste, orientaliste, philosophe et écrivain prolifique », dont l'ami et collaborateur de longue date Joseph Mitsuo Kitagawa a écrit : « Eliade est né à Bucarest, en Roumanie, tout près de la ligne imaginaire où l'Occident rencontre l'Orient. » Depuis cette « ligne frontière » incertaine, Eliade s'est d'abord rendu en Orient : « Il a passé près de cinq ans en Inde, où il a étudié la philosophie indienne avec Surendranath Dasgupta à l'université de Calcutta. Il a ensuite passé six mois dans un ashram près de Rishikesh, dans l'Himalaya. »

Après 1945, Eliade vécut en Occident: dix ans, de 1945 à 1955, à Paris, puis trente ans en Amérique, où il travailla à l'université de Chicago. Mircea Eliade n'était pas du tout un Occidental, mais un « homme d'une troisième culture » : « Il avait toutes les raisons de concevoir son travail dans une perspective hautement comparative. » En effet, il a consacré sa vie à confirmer une thèse: l'unité essentielle des traditions de l'Eurasie. « Eliade avait une forte conscience de cette unité », écrit le professeur italien Claudio Mutti, « et pendant la période la plus intense de la guerre froide, il n'a pas accepté de définir l'Europe dans les frontières étroites que les apologistes de la « civilisation occidentale » cherchaient à imposer » (cf. http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2023/10/28/claudio-mutti-quelle-eurasie.html ).

« Le fait est qu'Eliade était roumain, et non occidental », souligne le professeur Mutti, et qu'il appartenait à une « nation qui s'est formée à un carrefour géographique ». La culture roumaine n'est pas « occidentale », mais une culture qui a traditionnellement joué le rôle de médiateur entre les différentes traditions et civilisations de l'Est et de l'Ouest. Les influences qui l'ont traversée sont nombreuses, parfois directes, parfois fluides et presque imperceptibles. C'est une « culture de médiation » et une culture de grandes synthèses créatives. « La culture roumaine », telle qu'Eliade la voyait, « a représenté une sorte de pont entre l'Occident et Byzance, entre l'Occident et le monde slave, entre l'Orient et la Méditerranée ». « Ce qu'Eliade affirme à propos de la culture de son propre pays », déclare Mutti, « s'avère vrai pour toute l'Europe du Sud-Est ». En effet, on peut en dire autant de toute l'Europe de l'Est.

D'une manière générale, l'Orient et l'Occident existent-ils comme deux cultures antithétiques et incompatibles ? L'Europe occidentale est-elle la seule « véritable Europe », qui revendique tous les droits à l'universalité et à la modernité, au passé et à l'avenir ? À l'opposé de cette vision se trouve l'Europe de l'Est, « arriérée », « primitive » et bien sûr démunie, dont les cultures et les traits historiques sont censés être effacés et oubliés dès que possible afin de rejoindre « l'Occident progressiste ».

Telle est la conception occidentale de l'histoire moderne de l'Europe. Elle nie à l'Europe de l'Est toute identité culturelle et toute singularité. Mircea Eliade a écrit précisément à ce sujet avec un sentiment de ridicule et de sarcasme :

"Il existe encore parmi les intellectuels des personnes honnêtes pour qui l'Europe s'arrête au Rhin ou, au mieux, à Vienne. Au-delà commence ce qui est pour eux un monde inconnu, peut-être charmant mais incertain. Ces puristes seraient tentés de découvrir sous la peau d'un Russe ce fameux Tatar dont ils ont entendu parler à l'école ; en ce qui concerne les Balkans, c'est là que commence cet océan ethnique confus d'autochtones qui s'étend jusqu'en Malaisie".

Pour ces « puristes intellectuels » et ces « personnes honnêtes », l'Asie commence « en dehors de Vienne ». C'est là que s'arrête la « civilisation » — et la civilisation existe exclusivement au singulier, comme dans « civilisation occidentale ».

L'Autriche n'est qu'une forteresse en saillie, comme son nom l'indique : « Austria », ou Österreich, vient de l'ancien allemand Ostarrîchi, qui signifie « Reich oriental », la frontière orientale du Saint-Empire romain germanique. Au-delà, ce sont des sauvages ou des barbares. Le mot « barbare » est un emprunt à l'ancien grec, dans lequel il s'agissait d'une onomatopée composée de syllabes censées imiter des cris d'animaux. « Bar-bar » – d'où « barbare » – désignait toute personne qui ne possédait pas le langage humain et qui était donc assimilée à un animal muet. Pour les Occidentaux, « en dehors de Vienne » commence « l'Orient », cette sombre Scythie qui, selon les mots de Carl Gustav Jung, ne cesse de troubler et d'effrayer la petite bourgeoisie allemande ; la Scythie d'où « soufflent toujours des vents nouveaux et différents ». Ces « barbares » sont, en fait, principalement des Slaves.

Cette conception raciste a été proclamée assez ouvertement par le Troisième Reich d'Hitler, pour lequel les Slaves étaient des sous-humains et les Aryens allemands les porteurs de la culture. Ce racisme occidental n'a pas disparu avec Hitler, mais est seulement devenu subliminal et s'est déplacé dans le domaine de l'inconscient, ce qui ne l'a en aucun cas rendu moins dangereux ou mieux intentionné. Le cas de l'Union européenne contemporaine est le même. Elle est habilitée à prescrire les règles, car elle représente la seule véritable civilisation. Il appartient à tous les autres, y compris l'Europe de l'Est (qui reste par ailleurs essentiellement « barbare »), d'accepter ces normes comme si elles étaient réellement les normes de la civilisation elle-même, comme des conditions préalables élémentaires à une vie civilisée. Le racisme postmoderne évite de parler de supériorité biologique, mais il a remplacé cette idée par la supériorité civilisée de l'Occident.

Il est impossible de déterminer avec précision les frontières à l'intérieur desquelles s'étend cette « civilisation » imaginaire. Au cours du XIXe et même du XXe siècle, pour les gentlemen libéraux anglais, les Allemands étaient des « barbares » et des « Huns », et cette propagande a été relancée pendant la Première et la Seconde Guerre mondiale. Du même raisonnement est né un autre concept : celui d'« Europe centrale », qui marquait une sorte de « transition » entre l'Occident civilisé et l'Orient sauvage, c'est-à-dire quelque chose qui n'était pas le « véritable Occident », mais qui n'était pas non plus, ou pas complètement, barbare ou « arriéré ».

Toute cette bravade est une image inexacte et fausse que l'Occident a cultivée autour de lui et imposée aux autres, en premier lieu à l'Europe de l'Est qui, encore hier « communiste », est condamnée à porter le lourd fardeau d'un « héritage totalitaire » issu de ses « dictatures communistes ».

La plaine pannonienne (carte, ci-dessus) appartient à cette prétendue « Europe centrale ». Ce positionnement, note Aleksandar Gajić dans son ouvrage La position géopolitique de la Voïvodine, est ancré dans la communauté des experts et le grand public serbes, où l'on considère que la région de la province serbe septentrionale de Voïvodine et toute la plaine pannonienne sont situées en Europe centrale, tandis que le reste est constitué des « Balkans primitifs ». Le cours du Danube et de la Sava est considéré comme marquant une « frontière fixe entre différentes entités géopolitiques et civilisationnelles ».

Cette thèse est bien sûr profondément erronée, comme le fait remarquer Gajić : « Ces opinions sont le résultat de préjugés qui se sont enracinés en raison des circonstances historiques des derniers siècles, lorsque la région de Voïvodine était une zone de contact et une zone frontalière entre les empires habsbourgeois et ottoman, puis plus tard la frontière entre l'Autriche-Hongrie et la Serbie ».

Milomir Stepić rappelle que le Danube constituait l'épine dorsale de l'empire des Habsbourg : « Les plaines pannoniennes étaient le cœur de ce grand et puissant État, et l'espace de l'actuelle Voïvodine, avec ses défenseurs serbes, servait d'amortisseur lors des incursions turques et de « tremplin » géostratégique pour les contre-offensives vers le sud ».

Les intérêts hongrois, dont les ambitions comprenaient l'unification politique et territoriale, en tant que « grande puissance », de l'ensemble des plaines pannoniennes, s'accordaient bien avec les pénétrations germaniques rapides vers le sud et l'est. En conclusion, Gajić affirme : « Le point de vue selon lequel cette région faisait partie d'une Europe centrale catholique exclusive et culturellement supérieure, dont les habitants orthodoxes n'étaient que de simples intrus, et qu'au-delà de cette « frontière civilisationnelle » n'existaient que la barbarie et l'absence de culture, était tout à fait justifié du point de vue géostratégique des Habsbourg ».

Qu'est-ce donc que la Pannonie, si ce n'est « l'Europe centrale » ? Depuis l'Antiquité, la Pannonie est un « espace de contact », un lieu d'interactions, de rencontres et de conflits entre la périphérie européenne et les steppes eurasiennes. Bien que partiellement isolée par les Carpates et les Tatras à l'est, la plaine pannonienne était et reste « la partie la plus occidentale du grand espace steppique de l'Eurasie ». C'est par ces chemins, depuis l'est et le nord-est, que les plus anciennes migrations connues de nomades (indo-européens) se sont dirigées vers la vallée pannonienne, créant entre autres les foyers des premières civilisations en Europe.

C'est ici, en effet, que se rencontrent au moins trois « grands espaces » géopolitiques différents : l'espace occidental, émanant du centre du Rimland européen, l'espace de l'Eurasie russe et l'espace de la Méditerranée et du Moyen-Orient.

C'est en Pannonie et dans les Balkans, dont les frontières n'ont jamais été ni culturelles ni géopolitiques, mais uniquement géographiques, que les premières civilisations ont vu le jour : la culture mésolithique et néolithique de Lepenski Vir (entre 9500 et 5500 avant J.-C. environ), la culture néolithique moyenne de Starčevo (au cours des 5e et 4e millénaires avant J.-C.), puis la culture de Vinča qui, selon certains chercheurs, comprenait des migrants venus d'Anatolie.

Les porteurs de la culture de Vučedol (3000 - 2200 avant J.-C. - carte, ci-dessus + ill.) étaient les peuples indo-européens de la steppe eurasienne, dont l'épicentre était situé dans le Srem et la Slavonie et dont l'influence s'étendait sur un espace beaucoup plus vaste, de la Slovénie à l'ouest, à la Serbie à l'est, en passant par Prague et le bassin de Vienne au nord. Le fait est que la culture néolithique de l'Europe a commencé ici (à Lepenski Vir) », conclut l'archéologue Djordje Janković, « et la culture de Vinča est vraiment le plus ancien État d'Europe ».

Il n'existe donc pas d'entité civilisationnelle et géopolitique unique qui s'étende vers le sud depuis l'Europe centrale jusqu'à la Sava et au Danube, à l'exception de celle qui n'est apparue que très tard dans l'histoire (la monarchie des Habsbourg). La vérité est plutôt tout le contraire.

L'Europe de l'Est a ses propres particularités et son propre patrimoine culturel extrêmement riche. À bien des égards, c'est un monde à part entière. L'Europe de l'Est est également un espace entre deux civilisations dont les frontières ne sont ni immuables ni fixes : l'Europe occidentale et la Russie. Dans son ouvrage monumental Noomakhia, dans le volume consacré au « Logos slave », le penseur russe Alexandre Douguine note : « C'est précisément ici que se trouvait la frontière entre les civilisations nomades, indo-européennes et patriarcales de Turan et les civilisations matriarcales de la vieille Europe (qui sont apparues en Anatolie et se sont répandues dans les Balkans et en Europe du Sud), ainsi qu'entre l'Occident catholique (latin) celto-germanique et l'Orient russe orthodoxe. »

Le facteur sarmate-scythe a sans aucun doute joué un rôle important et probablement déterminant dans l'ethnogenèse des Slaves. Mais bien avant l'arrivée des premiers Indo-Européens dans les Balkans et en Pannonie, pense Douguine, il existait ici un « ancien matriarcat – la civilisation de la Grande Mère – dont on trouve des vestiges à Lepenski Vir, Vinča et ailleurs ». Il est donc erroné d'imaginer les Balkans comme la périphérie de l'Europe. Les Balkans étaient le véritable centre de l'Europe. Les civilisations néolithiques telles que celles de Lepenski Vir ou de Vinča n'étaient pas seulement les plus anciennes civilisations et États, ou proto-États, d'Europe, mais elles étaient aussi, comme l'ont montré les travaux du professeur Radivoje Pešić, le berceau même de l'écriture européenne, bien que cela soit nié aujourd'hui.

Dans un certain sens, dit Douguine, c'est aussi ici que se trouve le berceau de la paysannerie européenne, et la paysannerie européenne a été la génératrice de nombreux éléments clés de l'identité européenne. Il serait peut-être superflu de le préciser, mais nous le ferons quand même : ces « éléments clés » de l'identité européenne sont ceux qui ont été oubliés ou profondément refoulés.

À ce jour, l'ethnie dominante en Europe de l'Est et dans les Balkans reste celle des Slaves. Pourtant, en raison d'un certain nombre de circonstances historiques, l'ensemble de l'Europe de l'Est a toujours été un conglomérat complexe de différentes ethnies, peuples et confessions. De plus, dans le passé, cet espace n'a jamais été géopolitiquement unique. « Mais, écrit Douguine, cela ne signifie pas que les peuples d'Europe de l'Est ne peuvent pas développer à l'avenir une unité civilisationnelle et retrouver une identité culturelle fondée sur un Dasein commun à l'Europe de l'Est. »

L'histoire, comme le fait remarquer le chercheur belge Robert Steuckers, est aujourd'hui réduite de manière inadmissible à une version occidentale, tandis que l'héritage de nombreux peuples – Scythes, Sarmates et Slaves – a été effacé de la mémoire collective. Redécouvrir cet héritage perdu est vital non seulement pour l'avenir de l'Europe, à l'Est comme à l'Ouest, mais aussi pour toute l'Eurasie. Les futures études approfondies doivent prendre en compte « toutes les composantes du territoire commun de l'Europe et de l'Asie » et se concentrer sur « des études approfondies qui découvrent les convergences, et non les raisons des hostilités ». La première étape dans cette direction consiste à « rechercher les convergences entre les puissances d'Europe occidentale et la Russie comme base de l'unité de l'Eurasie ».

Dans cette optique, Steuckers cite l'exemple du philosophe Leibniz. En tant que diplomate, Leibniz se méfiait initialement de la Russie, qu'il considérait comme un « nouveau khanat mongol » ou une « Tartarie » susceptible de constituer une menace pour l'Europe. Puis, après avoir étudié le développement de la Russie pétrine, il « a commencé à percevoir la gigantesque Russie comme un lien territorial nécessaire qui pourrait permettre à l'Europe de se relier à deux anciens espaces civilisationnels, la Chine et l'Inde, qui, à l'époque, avaient un niveau civilisationnel plus élevé que l'Europe ».

L'historien français Arthur Conte a également souligné l'importance de la Sarmatie dans la formation des peuples slaves: « L'élément sarmate est important non seulement pour les peuples slaves, mais aussi pour l'Occident, qui a tenté d'effacer leur héritage de la mémoire collective. » Les Sarmates constituaient autrefois l'épine dorsale de la cavalerie romaine, qui « en Grande-Bretagne romaine était en partie ou en grande partie composée de chevaliers sarmates ». Aujourd'hui, les historiens britanniques reconnaissent que ces Sarmates et leur héritage sont à l'origine des mythes celtiques arthuriens (tels que « l'épée dans la pierre » et la légende du Saint Graal).

Dans son livre Empires of the Silk Road: A History of Central Asia from the Bronze Age to the Present, le professeur Christopher Beckwith soutient que dans un passé lointain, ce sont les tribus cavalières indo-iraniennes (principalement les Scythes et les Sarmates) qui ont établi l'ensemble des règles sur lesquelles se sont fondés tous les futurs schémas organisationnels des royaumes et des empires le long de la route de la soie. L'histoire ancienne se répète à sa manière : la « nouvelle route de la soie » relie la Chine aux vastes étendues de l'Asie centrale et de la Russie, s'étendant vers l'Europe de l'Est et l'Occident. Hier comme aujourd'hui, la route de la soie représente l'axe de l'Eurasie, sa colonne vertébrale, autour de laquelle se sont formés à maintes reprises des empires et des zones de prospérité mutuelle, fruits des efforts visant à instaurer la paix sur le vaste territoire entre l'Europe occidentale et la Chine. Tout cela diffère complètement des conceptions sur lesquelles reposent et sont mises en œuvre les politiques occidentales actuelles, telles que le projet de Brzeziński, qui encourage une guerre durable, contrairement à l'initiative chinoise « Une ceinture, une route », « le projet le plus sérieux du XXIe siècle ».

Réduire l'histoire exclusivement à la version occidentale européenne est un « réductionnisme intellectuellement inacceptable ». En fait, il s'agit d'une fraude intellectuelle et d'une manipulation politique, dans laquelle les faits historiques sont systématiquement ignorés, selon les termes de Steuckers, « uniquement parce qu'ils ne cadrent pas avec les schémas des interprétations superficielles des Lumières actuellement recherchées par les puissances occidentales, qui ont provoqué toute une série de catastrophes ».

Julien Gracq et l'Occident

Julien Gracq et l'Occident

Claude Bourrinet

Le terme « Occident » (la majuscule confère à sa situation géographique – d'abord, pointe de l'Eurasie – et à son acception d'orientation de type astronomique, saturée de multiples sens, un espace sémantique très large, englobant la notion de « civilisation ») est rarement employé par Gracq, sinon par allusion, par exemple en citant l’ouvrage de Spengler, Le Déclin de l’Occident, qu’il juge suggestif, mais dont il ne partage pas tout à fait les thèses. Toutefois, qui lit l’intégralité de ses œuvres décèle, comme une basse continue, la question itérative du destin de l’homme occidental – sous réserve de délimiter exactement son identité, qui est multiple.

Empressons-nous de souligner que l’on ne trouvera pas, dans de longs développements charpentés, structurés, et agencés avec des concepts « clairs et distincts », une analyse de cet objet historique qu’est l’Occident. Gracq, d’ailleurs, ne se réfère à aucune doctrine, à aucune « grille de lecture » idéologique ou philosophique (bien qu’on ait « lu » Le Château d’Argol comme une application romancée de la dialectique hégélienne!). Dans ses romans se devine, mais en sourdine, et le lecteur doit interpréter la signification, une conception de l’Occident, de son déclin, et les essais, qui remplacent progressivement, puis définitivement, dans les années 60 (1958, Un Balcon en forêt, 1970, La Presqu’île), les œuvres fictionnelles, se présentent sous forme fragmentée – et il faudra expliquer ce choix, comme indice de crise -  de sorte que sa vision est éclatée. Maintes fois, Gracq a répudié avec véhémence le corset étouffant de la théorie, tant dans le choix de l’écriture, que dans le champ de la littérature, ou dans la sphère politique et idéologique de la « gestion » humaine (Gracq ne raffole pas de l’État). L’inflation rationaliste et théorique est un signe clinique de civilisation en fin de vie, une sclérose hostile au souffle, à l’énergie (élément dynamique très présent dans sa conception de la littérature). Il partage cette idée avec Spengler. Notons qu’une interrogation lancinante porte sur les raisons de l’étouffement de la littérature, et l’impossibilité, dans le monde présent, de la poésie, ou plutôt du poète (car il ne peut exister de poésie si manque ce type humain qui se nomme « poète »).

De fait, pour expliciter ce que Gracq entend par « Occident », et quelle est, selon lui, sa destinée, en regard de ce qu’il est actuellement, et ce qu’il a été, il faut opter pour une approche pragmatique, qui n’est du reste pas incompatible avec le mode opératoire, ou plutôt exploratoire, qui est le sien, quand il recourt à une errance savamment provoquée pour tirer des territoires arpentés une essence (sa « méthode » - comme on parle de méthode à propos de Descartes – étant significativement apparentée à celle d’un Kenneth White, à sa « géopoétique »). Gracq, géographe de formation, c’est-à-dire homme de cartes et de terrain, est « créateur » (selon l’étymologie de « poésie ») d’un sens qui surgit au fil de ses pas, et qui sollicite tous les territoires « culturels » occidentaux, littéraires, mythiques, plastiques, musicaux, historiques etc. A partir de cette expérience – de cette expérimentation ? – confrontation sensorielle avant tout, quasi phénoménologique, s’amorçant par une épochê faisant fi de tout pré-jugé, se dessine un portrait contrasté de l’Occident, ou plutôt de la situation d’un « Occidental » (fatalement : on vient de quelque part) en terre d’Occident (en crise). Cette « lecture » ne concerne pas seulement les essais, mais aussi les œuvres fictionnelles, ces dernières, néanmoins, étant diffractées par leur portée allégorique.

L’approche pas à pas, qui essaie de ne pas trop catégoriser les intuitions gracquiennes, respecte de surcroît le goût de Gracq pour les lectures patientes et mûries au fil des pages. Méthode herméneutique prônée par Jauss. Gracq nous y invite. Il a toujours plus ou moins blâmé les exégèses trop assurées, qui plaçaient dans des cases ses écrits.

Ce n’est pas malmener l’analyse que de dévoiler d’entrée de jeu la vision qu’a Gracq de l’Occident. Ce dernier, comme on le sait, n’est ni un révolutionnaire, ni un trancheur abstrait découpant la réalité en membres absolument circonscrits. La vie est complexe. Gracq, provincial essentiel, a ce regard circonspect des hommes du terroir. Lucide quant aux effets destructeurs, voire nihilistes, de l’Occident (et son périple assez bref, en 1970, dans le Nouveau Monde apporte matière à réflexion), il ne condamne pas brutalement la modernité, même éradicatrice (par exemple le bocage de son pays), et y voit même des avantages particuliers (l’abattage des haies, parfois, découvre de larges horizons où le regard tend – le thème de l’attente, très occidentale – Gracq était hanté par le mythe du Graal – est récurrent dans son œuvre).

L’auteur du Beau Ténébreux – roman qui se termine par un suicide logique - est un homme sans apparente tragédie : comme l’anarque jüngérien, il trouve sa place dans un système avec lequel il n’entretient pas des affinités particulièrement chaleureuses (et il en est ainsi, par exemple, de sa « vocation » de professeur, et des distances qu’il a ménagées durant l’Occupation allemande, ne s’engageant ni dans la Collaboration, ni dans la Résistance, découvrant avec délice le roman d’un lieutenant (promu capitaine) ennemi, Jünger, et pourtant, ayant parfaitement rempli son devoir d’officier de brigade durant l’épisode de la « poche de Dunkerque », son idéal de société étant, du reste, la Venise de Tiepolo). Il n’est pourtant pas d’un autre temps (il n’éprouve aucun regret poignant de son enfance, même si ses descriptions laissent passer une certaine tendresse), mais il n’est pas pour autant du nôtre, il est, comme Nietzsche, intempestif. Il est un observateur attentif, essayant de comprendre à sa manière (qui est celle d’un poète), et de jouir de l’existence, surtout en contemplatif (ce qui suffit à le mettre en retrait d’un monde qui privilégie l’action et l’asservissement aux faits). C’est un écrivain « désengagé », mais il trouve dans une autre dimension, supérieure, un télos, une issue à une civilisation occidentale, qu’il juge, dans le fond, dévitalisée, décadente, en crise.

En effet, à mesure qu’on le lit et qu’on le relit, on s’aperçoit (et c’est ce qu’il faudra démontrer) qu’il s’efforce, plutôt que de juger, de trouver une autre voie d’assomption de l’Occident. On a déjà évoqué celle de l’errance raisonnée (comme Rimbaud cultivait le dérèglement raisonné de tous les sens), exploration qui est plus sensorielle qu’intellectuelle - more geometrico. A l’occasion de ces parcours initiatiques (l’initiation étant un concept capital, qui renoue avec les vieilles traditions européennes, d’Ulysse à Dante), il se place en situation de corps à corps avec le grain du monde, avec la roche, la terre, l’ombre et le soleil, mais aussi avec le tissu des villes et des villages. Il semble revenir, pour ainsi dire, aux expériences des « théologiens » présocratiques, qui cherchaient le logos du monde dans les transformations de la physis. Gracq est un géographe, un « scientifique », mais, comme Jünger prisait l’entomologie « esthétique » et initiatique, non celle des champions de l’éprouvette et des équations, lui est ce ces géographes qui auscultent les os et les chairs de notre pays, ou plutôt des pays, surtout ceux de France, des Causses, du Cézallier, des Landes, de Bretagne etc., en alchimiste du verbe. Il transforme le matériaux opaque, qu’il a vu à l’occasion d’une exposition sur l’Or des Incas, en or étincelant. Et, à cette aune, il sort de l’Histoire (assez pipée, selon ses critiques quasi voltairiennes) pour entrer dans un mode d’existence qui ressemble étrangement à ce que Heidegger nomme l’éclaircie de l’être, la clairière.

Aussi s’agit-il de distinguer deux « Occidents » (sans parler de l’Europe, dont la signification est différente, mais, encore une fois, Gracq se garde bien d’élargir ses réflexions à de larges concepts assez enivrants, pour rester dans la sphère de son expérience). Un Occident qui semble peu pourvoyeur de sens, et un autre, qu’il tente de « créer », de susciter, à la suite ou en concomitance d’autres chercheurs (ou « travailleurs », pour reprendre encore une fois une expression rimbaldienne). Ce n’est certes pas une connaissance intérieure (et l’intériorité de l’homme se doit, dorénavant, après la mise en péril de la notion même de personne, d’être justifiée – à vrai dire, cette dimension n’existait guère avant Socrate), à la manière d’un Nerval, dont il emprunte l’approche erratique, mais avec lequel il ne partage pas – ou rarement - le sentier vital du rêve (et pourtant, Gracq n’a jamais renié le surréalisme, dont il essaie de retrouver le souffle), mais une confrontation extérieure, susceptible de modeler un autre homme, contemplatif, attiré par la beauté et l’éclair du monde, pour ainsi dire une nouvelle gnose. Le parallèle avec Jünger, paraît séduisant, auquel il faut cependant retirer toute la portée mystique et divine (Gracq n’éprouvant aucune dilection pour les mystères sacrés).

Pour autant, Gracq, comme Jünger (et c’est un trait qui contredit la logique « démocratique » - au sens littéral – de l’Occident moderne, y compris dans les régime « totalitaires », fascistes ou communistes), ne placent leur foi que dans l’existence d’une élite, ou, tel un Stendhal scrutant un avenir prochain (soit 1880, ou 1930), dans l’émersion de la masse liquéfiée, ou de l’oubli mémoriel, d’ un cercle de happy few capable de retrouver la Lettre.