Darya Douguina, une héroïne de notre temps

Darya Douguina, une héroïne de notre temps

Deux ans après sa mort, Aleksandr Douguine se souvient de sa fille.

Eliseo Bertolasi

Source: https://www.controinformazione.info/darya-dugina-uneroina-del-nostro-tempo/

Il y a deux ans, Darya Douguina a été atrocement assassinée. C'était le 20 août 2022, lorsque la voiture avec laquelle elle rentrait chez elle après avoir assisté au festival « Tradition », organisé en dehors de Moscou, a explosé.

Les images dramatiques de cette voiture en flammes, qui ont rapidement commencé à circuler dans les différents médias et sur les réseaux sociaux, sont restées indélébiles. Les sentiments d'angoisse et d'horreur face à cette perte sont, de fait, indélébiles.

L'angoisse, que suscite toujours sa mort prématurée - Darya n'avait que vingt-neuf ans -, la consternation face à sa fin terrible, face à l'horreur, face à l'immense douleur qui a frappé son père Aleksandr et sa mère Natalia, douleur qui, en tant que parents, les accompagnera jusqu'au dernier moment de leur vie.

J'ai eu le privilège, l'honneur, de rencontrer Darya. Je la connaissais depuis des années, elle m'invitait souvent à participer avec elle à des émissions de télévision, à des conférences. Elle était non seulement une philosophe aiguë, mais aussi une journaliste brillante, toujours ponctuelle et précise dans ses interventions. Je me souviens de son enthousiasme, de sa capacité de persuasion, de sa force d'âme, de sa cohérence, tous orientés vers ses idéaux qui étaient pour elle la seule voie indispensable à sa pleine réalisation, non seulement professionnelle mais surtout existentielle.

Darya vivait dans une dimension projetée vers d'autres idéaux, incommensurablement plus élevés : « Je veux être du côté des forces de la lumière », disait-elle à son père lors de leur dernière conversation.

Le 18 août, à Gavirate, à la Corte dei Brut, Rainaldo Graziani, ami de longue date de Darya, a organisé un événement en sa mémoire. Lors de cet événement, le professeur Alexandre Douguine, grâce à une connexion vidéo, a souligné de manière élogieuse comment sa fille continue à vivre comme un exemple, une héroïne, un idéal :

« Darya est aujourd'hui considérée comme une héroïne dans toute la Russie. Son nom figure dans les manuels scolaires destinés aux enfants comme un exemple de service à la patrie, au peuple, à la société. Cette attitude, cette réussite, elle l'a eue malgré une vie très courte. Car vivre seulement vingt-neuf ans, comme elle l'a fait, et devenir une héroïne du peuple russe, figurer dans les manuels scolaires, être honorée (à titre posthume, ndlr) de l'Ordre du courage par le président Poutine, c'était considéré comme impossible auparavant ; mais avant tout, considérons ses vues sur les idéaux, sur les principes, sur sa philosophie" (Alexandre Douguine).

Darya est l'une des nombreuses patriotes. Patriotes parce que nous avons perdu tant de personnes que la Russie pleure aujourd'hui. Mais Darya était plus qu'une femme patriote qui a servi la patrie, la Russie, la tradition jusqu'au bout, Darya était humble spirituellement, Darya était cette lumière philosophique qui commence à se révéler aujourd'hui. En Russie et en Italie, grâce à nos amis Rainaldo et Maurizio, nous avons déjà publié plus de six livres de Darya. Ce sont des livres profonds et non superficiels, dans lesquels nous découvrons de plus en plus Darya, les membres de sa famille, ses proches, ses amis.

Je crois que le héros « naît quand il meurt ». On ne peut pas dire qu'un personnage est un héros, ou qu'une femme est une héroïne, on ne peut pas en être sûr et certain [sauf à la fin], parce que jusqu'au dernier moment, un homme ou une femme peut théoriquement trahir sa cause. C'est très important, seule la mort est le moment décisif, ce n'est qu'à ce moment-là que l'on peut dire: c'est bien une héroïne, c'est bien un héros ! Il y a des héros qui ont une dimension absolue, une dimension verticale, qui ne meurent pas, qui continuent à vivre, qui continuent à être la vie pour guider, pour montrer le chemin à ceux qui sont vivants. Cette vie au-delà de la vie, vit plus, est plus vitale que la vie corporelle. C'est le destin des vrais héros. Je crois que Darya, en ce sens, n'a fait que commencer son voyage spirituel transcendant en montrant l'exemple d'horizons radicaux et métaphysiques à chacun d'entre nous. En ce sens, malgré toute la tristesse que mon cœur de père ne me permet pas de ressentir, je suis fier d'avoir eu une fille comme Daria. Cela vaut également pour les nombreux amis que Darya a eus dans le monde entier, mais surtout en Italie, dans l'Italie profonde, dans l'Italie véritable, dans l'Italie éternelle, dans l'Italie qui est un exemple transcendantal pour nous tous, puisque nous, les Russes, nous nous considérons comme la Troisième Rome. De la Troisième Rome à la Première Rome, tel est le message éternel d'une jeune femme, héroïne du peuple russe, de la tradition, de notre Église, de nos valeurs. Un grand merci à vous qui n'oubliez pas Darya et pour tout ce que vous faites ».

Comme l'a suggéré Graziani lui-même, dans les écrits de Darya, le concept de « sujet pauvre » est un aspect particulier que ni sa mère ni son père, philosophes, n'avaient saisi aussi profondément que leur fille. Le professeur Douguine a expliqué l'importance de ce concept :

Ce n'est qu'aujourd'hui que nous redécouvrons l'idée du « sujet pauvre », qui est l'idée-antithèse du sujet fort, individualiste et rationaliste. Pour Darya, le « sujet pauvre » était l'âme du peuple russe, l'âme secrète du peuple russe. Nous ne pouvons rien comprendre à la Russie si nous faisons la comparaison entre le sujet occidental et la Russie, où ce sujet apparaît comme une subjectivité quelque peu limitée, petite et pauvre. Darya a vraiment développé l'idée que ce sujet peut avoir un mystère métaphysique interne. Cette idée dépasse notre philosophie. Elle a développé l'idée du « sujet pauvre » dans sa jeunesse, lorsqu'elle avait entre dix-sept et dix-huit ans, et ce fut l'une de ses premières thèses écrites, l'une de ses inspirations les plus profondes.

Ce concept est, d'une certaine manière, un concept clé pour comprendre l'âme russe, l'histoire russe, la société russe, la tradition russe. Nous pouvons le comparer à la pauvreté de l'esprit évangélique. Je crois que ce concept a également d'autres dimensions que nous pourrons explorer à l'avenir ».

Un dernier applaudissement à Rainaldo Graziani pour avoir réuni les amis sincères de Darya, y compris l'éditeur Maurizio Murelli, dans un événement commémoratif très sincère. La partie musicale de l'événement comprenait la participation de la violoniste et compositrice serbe Sonja Kalajic, qui s'est souvenue de Darya par une intervention orale et musicale spéciale.

Ci-dessous : une photo d'archive d'Eliseo Bertolasi avec Daria Dugina.

Darya Douguina: Le platonisme politique de l'empereur Julien

Le platonisme politique de l'empereur Julien

Daria Douguina

Source: https://www.geopolitika.ru/el/article/o-politikos-platonismos-toy-aytokratora-ioylianoy

Résumé

Cet article traite de la réalisation de la philosophie politique du néoplatonisme de l'empereur Flavius Claudius Julianus. Son règne n'était pas une tentative de restauration ou de rétablissement du paganisme, mais plutôt une tentative d'établir une métaphysique et des thèmes religieux entièrement nouveaux, qui ne cadraient ni avec le christianisme, qui n'avait pas encore acquis une plate-forme politique solide, ni avec le paganisme, qui perdait rapidement son pouvoir d'antan. La catégorie centrale de la philosophie politique de Julien est l'idée d'un « médiateur », le « Roi-Soleil », qui incarne une forme et une fonction métaphysiquement nécessaires pour le monde, à l'instar du « philosophe-gemon » de Platon, qui relie les mondes intelligible et matériel.

Selon le principe platonicien de l'homologie du métaphysique et du politique, Julien voit le Soleil comme un élément de la hiérarchie universelle, assurant le lien entre le monde intelligible et le monde matériel, ainsi que la figure politique du dirigeant, le roi, qui, dans la philosophie politique de Julien, devient le traducteur des idées. Julien devient le traducteur des idées dans le monde non éclairé, qui est éloigné de l'Un.

L'objectif principal de cet article est de reconstruire la philosophie politique de l'empereur Julien et de trouver sa place dans le paysage de l'enseignement néoplatonicien. Le règne court mais illustre de Julien fut une tentative de construire une Platonopolis universelle basée sur les principes de l'État de Platon. Nombre des principes développés dans la philosophie politique de Julien seront finalement absorbés par le christianisme, remplaçant l'édifice croulant de l'antiquité.

Introduction

Les historiens du platonisme tardif adoptent souvent l'approche selon laquelle le néoplatonisme n'inclurait pas le niveau politique dans sa sphère d'intérêt et serait exclusivement contemplatif, se concentrant sur l'Un apophatique (En), la hiérarchie des émanations et les pratiques théurgiques. Ce point de vue est soutenu, en particulier, par l'historien allemand du platonisme, Ehrhardt [Ehrhardt, 1953]. Cette position est critiquée à plusieurs reprises dans Platonopolis : Platonic Political Philosophy in Late Antiquity de Dominic O'Meara [O'Meara, 2003]. L'empereur Julien (331 ou 332-363), qui a non seulement proposé une version développée de la théorie politique néoplatonicienne, mais a également pris un certain nombre de mesures décisives en vue de son application pratique dans l'administration de l'empire, est l'un des arguments décisifs à cet égard.

Partie principale

L'empereur Flavius Claudius Julianus, représentant de l'école néoplatonicienne de Pergame, est l'image d'un platonicien qui a non seulement réfléchi à la nécessité pour un philosophe d'être un homme politique, mais qui a également été, pendant une période brève mais très vivante, en tant qu'empereur de l'Empire romain, un empereur qui a incarné dans sa propre forme le projet politique de l'État idéal de Platon. Cette combinaison d'un culte élevé de la vie contemplative et d'un service politique est rare (il y a eu très peu d'hégémons philosophes dans l'histoire de l'Empire romain - l'un d'entre eux étant Marc Aurèle, un penseur qui, à bien des égards, a inspiré Julien). « Les rêveurs de ce genre se trouvent rarement parmi les princes : c'est pourquoi nous devons l'honorer [l'empereur Julien] », [Duruy, 1883] - observe l'historien français Victor Duruy. Une différence frappante par rapport à ses prédécesseurs serait son obsession très réelle pour la philosophie, dont l'expression la plus élevée était, aux yeux de Julien lui-même, les enseignements néoplatoniciens. Le jeune empereur est particulièrement fasciné par Jamblique (245/280 - 325/330), un représentant de l'école syrienne du néoplatonisme. L'école de Pergame, dont Julien était lui-même issu, était une sorte de ramification de l'école syrienne, et Jamblique y était considéré comme une autorité incontestée.

Pour Julien, Jamblique était le modèle du « secret et de la perfection » [Julien, 2016], et il trouvait dans ses écrits « la seule sagesse parfaite que l'homme puisse découvrir ». Cependant, le biographe de Julien, Jacques Benoist-Méchin [Benoist-Méchin, 2001], observe que Julien ne se contente pas de reprendre et de reproduire les enseignements de Jamblique, mais qu'il les complète et les développe, en élaborant la doctrine de l'élément médian (« monde intermédiaire »), le Roi Soleil (en trois dimensions), détaillant ainsi le paysage métaphysique de la philosophie néoplatonicienne.

L'hypostase la plus élevée du Soleil était le Soleil apophatique, identique à l'Un (En) de Plotin. Le Soleil intermédiaire était la Lumière métaphysique, qui relie les mondes perçus mentalement (noétiques) à l'univers. Enfin, le troisième aspect du Soleil était le Soleil du monde corporel visible, qui représentait la limite inférieure des émanations du Principe absolu.

Pour Julien, la question de la connexion entre le monde théorique et le monde matériel (c'est-à-dire le problème du « Soleil du milieu ») devient la question principale. Il y cherche une réponse à la fois ontologique et politique. Pour lui, comme pour tout platonicien, les niveaux politique et ontologique sont liés et homologues. Le médiateur, le Soleil pour Julien, est une figure à la fois métaphysique et politique, le roi (à propos du Soleil, Julien utilise les noms - roi -  seigneur - lord, et les verbes garder - je suis gardien, seigneur, et diriger/conduire - je gère, je dirige, j'avance). Les parallèles entre le Soleil et la figure du souverain imprègnent l'ensemble de l'hymne « Au Roi-Soleil ». Par exemple : "Le Soleil est l'un des hommes les plus importants et les plus puissants de l'humanité". « Les planètes mènent autour de lui [le Soleil] une danse ronde, gardant leurs distances, comme autour de leur roi » [Julian, 2016]. Tout comme le Soleil, le dieu Soleil, agit comme un traducteur d'idées dans le monde sensuel, l'empereur-philosophe est le compagnon, l'escorte du roi Soleil. Il est le « compagnon » (suiveur) que Julien appelle lui-même au début de l'hymne [ibid]. Dans chaque souverain, note Julien dans son traité « Sur les actes du souverain et du royaume », il doit y avoir « un serviteur et un voyant du roi des dieux [Hélios] ». [C'est également du roi Hélios que proviennent la sagesse et la connaissance, ainsi que la substance, adoptées par Athéna, la déesse patronne de la ville et des États: dans la conception de Julien, le Soleil apparaît également comme le fondateur de Rome : Julien prend pour preuve le mythe selon lequel l'âme de Romulus est descendue du Soleil.  « L'étroite convergence du Soleil et de la Lune <...> a rendu possible la descente de son âme sur terre et son ascension de la terre après la destruction de la partie mortelle de son corps par le feu de la foudre » [ibid.].

L'unité de la Lumière conçue métaphysiquement, symbolisée par le Soleil, imprègne tout le système de la philosophie de Julien. Selon la vision néoplatonicienne, l'unité est toujours apophatique et ne peut être atteinte que tangentiellement. La forme la plus élevée de l'unité est accessible par l'unité, par la communion avec l'Un. Ainsi, l'univers semble concentré, attiré par l'Un, mais sans jamais l'atteindre. Par ailleurs, le statut suprême du Roi-Soleil chez Julien est apophatique. La nature de la lumière provient de cette obscurité apophatique du Soleil invisible et de là, elle imprègne tous les autres niveaux de la création. L'État, compris comme un empire, c'est-à-dire le rassemblement de la multitude des peuples dans l'unité, est un genre. Il n'est pas l'unité elle-même ni la Lumière elle-même, mais la volonté de l'atteindre, le mouvement vers elle. De même que l'âme ou l'essence du roi descend des sphères supérieures, de même le royaume lui-même tend vers le roi comme source, ce qui donne à la politique sa grâce générative.

Julien s'est fixé la tâche presque impossible de réaliser l'idéal platonicien du roi philosophe dans le contexte de l'Empire romain réel du 4ème siècle, au milieu de la puissance et de l'influence toujours croissantes du christianisme, pour devenir le « compagnon » du Soleil, qui serait le garant de la justice (droiture). « Son principal moteur était un sens des responsabilités aussi fort que celui du philosophe sur le trône, Marc Aurèle, que le philosophe idolâtrait. » [Zalinsky, 2016].

Pendant l'année et demie de son règne impérial (et avant d'être César en Gaule pendant plusieurs années), Julien, guidé par les principes de la politique platonicienne (comme le note à juste titre Walter Hyde, « Julien mettait la théorie platonicienne en pratique » [Hyde, 1843]), il tenta d'harmoniser le système politique avec l'idéal philosophique fixé par la tradition philosophique platonicienne [Athanasiadis, 1981], et y parvint en partie.

Un homme politique accompli apparaît également comme un chef militaire doué (brillantes victoires en Gaule sur les Germains, commandement efficace de l'armée jusqu'à sa mort - jusqu'à la bataille finale contre les Perses, au cours de laquelle l'empereur fut tué), et un réformateur radical de la foi païenne, qui perdait de sa force face à l'avènement de la nouvelle religion chrétienne, encore obscure (à l'époque, elle était fragmentée par d'innombrables sectes, rameutant des foules qui se battaient violemment entre elles). Julien n'était pas seulement un souverain laïc, il essayait aussi d'incarner l'image idéale du philosophe-roi dans sa vision ontologique - universelle - du monde, en stricte conformité avec les lois symboliques du néoplatonisme. La tolérance religieuse affichée par Julien reposait également sur des convictions philosophiques profondes. Il ne s'agit pas d'un simple rejet de la christianisation de l'empire au profit de la laïcité, ni même d'une substitution d'une religion à une autre. Dans la pensée de Julien, la foi, la religion, le pouvoir - le domaine de l'opinion (la gloire) - doivent être subordonnés à l'autorité suprême, le roi de l'univers, « celui autour duquel tout est ». Mais cette soumission ne pouvait être formelle, car toute la structure hiérarchique de l'autorité souveraine - le Roi-Soleil - était ouverte par le haut, c'est-à-dire générationnelle. Dans la structure de la philosophie néoplatonicienne, on ne peut être sûr que d'un mouvement vers l'Un, mais pas de l'Un lui-même, qui est inatteignable. Par conséquent, le modèle politique de Julien représentait le début d'un « empire ouvert », où l'impératif était la poursuite de la sagesse, mais pas la sagesse elle-même, parce qu'en fin de compte elle ne pouvait être incorporée dans aucun ensemble de doctrines - non seulement chrétiennes, mais aussi païennes. Mais la conclusion de cette ouverture était à l'opposé des tendances séculaires de l'ère moderne : la sainteté et le principe de la lumière doivent prévaloir, et c'est l'impératif de la philosophie politique de Julien, sauf que cette règle ne peut être fixée dans des lois immuables. Le sens de la Lumière, c'est qu'elle est vivante. Et donc l'empire ouvert et son souverain doivent être vivants. C'est ici que le sens même de la philosophie, son sens le plus profond, est rétabli. La philosophie est l'amour de la sagesse, le mouvement vers elle. C'est la recherche de la Lumière, pour servir le Roi Soleil, pour l'accompagner. Mais si l'on formalise cette sagesse, ce n'est plus de la philosophie, c'est du sophisme. C'est sans doute ce qui éloigne Julien du christianisme. S'enfermant dans une doctrine stricte, l'agenouillement de l'empire ouvert... est remplacé par un code aliéné, et l'empire se ferme ainsi par le haut, perdant sa sainteté globale au profit d'une seule version possible de la religion. Le domaine de l'opinion (la gloire) est consciemment le domaine du relatif, du contingent. Il doit être orienté en direction du Soleil, auquel cas l'opinion devient orthodoxie (ortho-glorieuse), « opinion juste », mais qui n'est encore qu'une opinion.

Ce qui est intéressant dans le destin de Julien, c'est qu'il n'avait pas d'ambition particulière pour le pouvoir, qu'il s'occupait surtout de philosophie et qu'il était impressionné par les rituels de nature théurgique. Julien était avant tout un philosophe et ce n'est qu'en raison de la fatalité du destin, des présages et de la voie choisie pour lui par le souverain Hélios. Dans son « éloge de Julien », Livanius observe : « il ne cherchait pas la domination, mais la prospérité des cités » [Libanius, 2014], et plus tôt, l'orateur note que s'il y avait eu un autre candidat au trône à l'époque de Julien qui aurait pu revitaliser l'hellénisme, Julien aurait « constamment évité le pouvoir ». Julien était un philosophe, condamné par la Divine Providence à la descente, à la réprobation, et sa mission avait donc un caractère créatif et sotériologique. Il était condamné à devenir un souverain en raison de sa nature philosophique, un compagnon du Soleil.

La « place médiane » du Soleil, dont nous avons parlé plus haut, son leadership correspond à la position du philosophe-roi dans l'état idéal. Comme le Soleil, dans sa propre activité créatrice, qui crée ou orne de nombreuses espèces ("car une espèce (eidos), il l'a perfectionnée, d'autres, il les a produites, d'autres encore, il les a ornées, d'autres, enfin, il les a éveillées [dans la vie et l'identité], de sorte qu'il n'y a pas d'espèces (eidoi) qui ne soient pas des espèces dans la vie et l'identité, de sorte qu'il n'y a pas une seule chose qui, en dehors de la puissance créatrice émanant du Soleil, ait pu surgir ou naître » [Julian, 2016]); le philosophe donne aux possessions leur juste démarcation. Lui, « l'intermédiaire », est le passeur de la connaissance véritable de la nature secrète des choses et l'organisateur de l'ordre sur la base de cette connaissance véritable. Le Soleil y est également associé par Julien à Apollon (1), qui a établi sur toute la terre des divinations qui donneront aux hommes la vérité divinement inspirée. L'empereur croit également que le Soleil-Apollon est le géniteur du peuple romain, ce qui ajoute à la doctrine politique de Julien le statut de « sélection divine » des Romains.

Le Soleil-Zeus apparaît également comme le détenteur de l'autorité royale. Et même le dieu des mystères nocturnes Dionysos, qui devient chez Julien une autre incarnation du Soleil, le Soleil-Dionysos, est interprété comme une continuation du même principe directeur au plus profond des mondes matériels. Zeus, Apollon et Dionysos, selon Julien, marquent les trois moments du demi-dieu politique qu'est le souverain parfait. En tant que Zeus, il gouverne le monde. En tant qu'Apollon, il rédige les lois et fait respecter l'axe vertical sacré dans l'empire solaire. En tant que Dionysos, il protège les religions, les cultes et les arts, supervise les mystères et ordonne les liturgies.

Certains éléments suggèrent que l'image du Soleil médiateur a tellement impressionné l'empereur que, lorsqu'il a réformé l'armée, il a remplacé l'inscription chrétienne sur les armoiries impériales, « En Tuto Nika », par une inscription mithriaque « Sol invictus ». Il est évident que l'image de Mithra est prise ici comme une métaphore philosophique, et non comme une indication que c'est le mithraïsme qui a inspiré les réformes politico-religieuses de Julien. Sol Invictus est le Roi-Soleil lui-même dans sa nature originelle généralisée. Il pourrait servir de dénominateur commun aux différentes images religieuses - dans l'esprit de la synthèse néoplatonicienne ou de celle du néoplatonicien Proclus qui l'appellera plus tard « théologie platonicienne » [Proclus, 2001].

Dans le cas de cette substitution de Sol Invictus à In hoc signo vinci, qui est parfois interprétée comme l'exemple le plus clair de « restauration païenne », nous pouvons voir autre chose: non pas la substitution d'un culte à un autre, mais l'invocation d'une source philosophique commune à diverses religions et croyances. De même que l'empire rassemble les peuples et les royaumes, une sainteté impériale totale élève toutes les formes privées à une source généalogique. Après tout, la croix est aussi un symbole solaire et, dans l'emblème impérial, elle était étroitement associée à l'épisode de la victoire militaire et à l'épanouissement politique de Rome sous Constantin.

Conclusion

L'ère julienne a été une tentative de construction d'un empire mondial - une Platonopolis: En véritable platonicien, il tente de couvrir et de réformer tous les domaines - religieux (2) (introduction des rites de pénitence, de la charité, moralisation par Julien des cultes païens officiels, décret de tolérance), dans la vie du palais (rationalisation du personnel de la cour, invitation de philosophes, rhéteurs et prêtres nobles au palais, rétablissement du Sénat dans sa position et son autorité antérieures) et dans l'économie (rétablissement du droit civil des municipalités de percevoir des impôts au profit des cités). Mais le cours de l'histoire était déjà prédéterminé. Le christianisme, tout en reprenant certains éléments de l'hellénisme (notamment en incorporant la doctrine de la royauté platonicienne et en assimilant les meilleurs éléments de la mystique et de la théologie néoplatoniciennes), démolit irrémédiablement l'édifice croulant de l'antiquité.

L'historien Inge observe que Julien « a été conservateur quand il n'y avait plus rien à conserver » [Inge, 1900]. L'époque de Julien est révolue et un nouveau souverain vient au monde. Désormais, la sainteté impériale et la mission métaphysique de l'empereur étaient interprétées dans un contexte chrétien étroit - comme la figure du possesseur (possessor), le « conservateur/katechon », dont la sémantique était déterminée par la structure de l'eschatologie chrétienne, où l'empereur orthodoxe, tel qu'interprété par Jean Chrysostome, était considéré comme le principal obstacle à l'avènement de l'Antéchrist. Mais même dans cette notion de « possesseur », on peut voir de lointains échos de l'ontologie politique du Roi-Soleil, puisque dans le monde byzantin, l'empire devient également un phénomène métaphysique et acquiert ainsi un caractère philosophique. Mais il s'agit désormais d'une version essentiellement réduite du platonisme politique, plus privée et dogmatiquement définie par la portée universelle de la philosophie politique de l'empereur Julien.

Notes:

(1) Dans la « Politeia » de Platon, Apollon occupe également une position centrale : c'est lui qui est identifié dans le livre IV comme le seul véritable législateur. Les lois de l'État idéal, selon Socrate, doivent être promulguées non pas sur la base de « capacités préexistantes » ou de la volonté unique d'un individu, mais sur la base d'un principe divin transcendant. Ainsi, les lois de l'État peuvent être comprises comme des prophéties delphiques qui, dans l'image d'un État idéal, auraient le monopole de l'interprétation par le philosophe-roi.

(2) La religion païenne s'est considérablement affaiblie au quatrième siècle. Zelinsky, dans son ouvrage « L'Empire romain », note qu'à l'époque de Julien, « la vue du plus grand temple du monde antique, le temple d'Apollon à Delphes, provoquait la consternation ». « Julien, désireux d'entendre la voix des oracles de Delphes, y envoya ses oracles, la dernière Pythie se montrant digne de ses prédécesseurs. La réponse fut triste :

«Είπατε τω βασιλήι , χαμαί πέσε δαίδαλος αυλά, Ουκέτι Φοίβος έχει καλύβαν ου μαντίδα δάφνην, ου παγάν λαλεούσαν, απέσβετο και λάλον ύδωρ» {stm. « Dis au roi : les riches cours ont été démolies, Phoebus n'a plus de hutte, ni de laurier de prophète, ni de fontaine qui gargouille, et l'eau méliorative a été battue », Nouvelle traduction grecque, N. Kazantzakis }

(Cité dans : Zelinsky F.F. Roman Empire. op. cit. p.425).

Bibliographie

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Zelinsky F.F. L'Empire romain. Saint-Pétersbourg : Aelteia, 2016. 488 p.

Libanius. Discours. Saint-Pétersbourg : Quadrivium, 2014. volume I. 760 p.

Proclus. Théologie platonicienne. SPb : Letny Sad, 2001. 624 c.

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Athanassiadi P. Julian : An Intellectual Biography. Oxford : Clarendon Press, 1981. 245 p.

Bowersock G. Julian the Apostate, Londres, 1978. 152 p.

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O'Meara D.J. Platonopolis : Platonic Political Philosophy in Late Antiquity, Oxford : Clarendon Press, 2003. 264 p.

Veyne P. L'Empire Gréco-Romain, Paris : Seuil, 2005. 876 p.

Traduction éditée par Rigas Akraios

à partir d'ici : http://publishing-vak.ru/file/archive-philosophy-2018-2/4...

Darya Douguina - Combattante pour la renaissance de la Russie et la liberté de l'Europe

Darya Douguina - Combattante pour la renaissance de la Russie et la liberté de l'Europe

Alexander Markovics

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/darja-dugina-kaempferin-fuer-die-wiedergeburt-russlands-und-die-freiheit-europas

Discours prononcé lors de la conférence "En mémoire de Darya Douguina"

Mesdames et Messieurs !

Chers amis de l'Institut Souvorov !

Je vous souhaite aujourd'hui la bienvenue à un autre événement de l'été. Nous sommes rassemblés, ici, aujourd'hui, pour des choses sérieuses. Aujourd'hui, nous rendons hommage à Darya Douguina. Darya a été brutalement assassinée par les services secrets ukrainiens, le SBU, il y a plus d'un an déjà. Aujourd'hui, nous nous souvenons d'elle. De qui était Darya, de ce qui la caractérisait, de ce qu'elle faisait. Mais ce n'est pas tout : nous ne voulons pas seulement commémorer la personne de Darya Douguina, mais aussi sa mission, ce qui nous touche encore aujourd'hui.

Rappelons simplement la situation : aujourd'hui, Darya n'est pas seulement commémorée en Russie, où elle a péri et où elle a principalement œuvré, mais des manifestations sont organisées en son honneur dans le monde entier, notamment ici à Vienne, où nous voulons aujourd'hui la commémorer. Avec ses parents, le professeur Alexander Douguine et Natalya Melentyeva, mais bien sûr aussi pour nous, car la mission de Darya n'a pas seulement une dimension russe, une dimension eurasienne, mais aussi une dimension européenne. Darya était d'une part une partisane du traditionalisme, mais aussi de la quatrième théorie politique. En tant que telle, elle n'a pas seulement agi en Russie, mais aussi dans de nombreux autres pays, comme la France. Son combat a été consacré d'une part au réveil de la Russie, mais aussi à la renaissance européenne. Car elle n'était pas simplement une militante politique se consacrant à un parti politique particulier, mais sa mission était de lutter pour l'éternité. Pas seulement la lutte pour l'idée chrétienne, mais plus généralement l'idée de l'éternité, du logos apollinien et bien sûr aussi du logos dionysiaque, précisément ce que nous entendons aujourd'hui par tradition européenne. En même temps, elle était aussi une artiste et une philosophe.

Je vais donc consacrer ma courte conférence à la mission de Darya, mais nous avons également invité Marco Malaguti d'Italie du groupe Fuori Perimetro, qui parlera du combat philosophique de Darya et de ce qui la relie au philosophe et activiste français Dominique Venner, mais aussi mon bon ami et collègue Fabian Stummer, qui fera une conférence aujourd'hui en se penchant sur le concept clé de l'optimisme eschatologique. On peut donc voir, rien qu'à travers ces thèmes de conférence, que le travail de Darya a couvert un large champ, des sujets très divers, des domaines très variés, et nous voulons aujourd'hui en commémorer quelques-uns. Cela signifie bien sûr que nous donnerons la parole à ceux dont la tristesse et la douleur sont les plus grandes, à savoir son père, le professeur Alexandre Douguine, et sa mère, Natalya Melentyeva, qui se sont tous deux penchés sur la dimension philosophique de son œuvre, mais aussi sur son travail en rapport avec l'eschatologie.

Cette notion d'optimisme eschatologique est très importante pour nous, Européens, car elle décrit en quelque sorte notre existence actuelle. Une existence qui s'exprime par le fait que nous persévérons au plus profond de l'enfer. Nous voyons chaque jour notre identité détruite, nos traditions ridiculisées, Dieu et Jésus tournés en dérision, les dimensions du masculin et du féminin brouillées, déformées et détruites, tout cela au service d'une révolution schizophrénique qui s'est emparée de toute notre société et qui touche tous les domaines de la vie. Vladimir Poutine a sans doute eu raison de dire à ce propos que l'Occident est un royaume du mensonge parce qu'il est celui qui a le plus piétiné la vérité, c'est-à-dire Dieu, et qui s'en est le plus éloigné. Donc, si nous considérons que l'enfer est le lieu qui s'est le plus éloigné de Dieu, il ne fait aucun doute que nous nous trouvons dans celui-ci.

Mais comment faire face à cela ? Comment faire face au fait de devoir séjourner chaque jour dans cet enfer et surtout de devoir le combattre ? C'est à cela que sert la thèse de Darya sur l'optimisme eschatologique, qui nous motive justement à continuer à nous battre, à aller de l'avant, à continuer à croire en Dieu, en la sainte tradition et en sa grâce, malgré les difficultés. Cette notion est surtout importante parce qu'elle nous fait comprendre que nous sommes dans une guerre spirituelle, une guerre de la lumière contre les ténèbres, des armées de Dieu contre celles du diable, de la Grande Prostituée, de l'Antéchrist. Dans cette bataille, il ne peut y avoir de neutralité. Car celui qui choisit de ne pas prendre parti dans cette lutte entre le bien et le mal se voit réserver, selon l'expression de Dante Aligheri, le coin le plus reculé de l'enfer. Et c'est précisément pour ce combat que nous avons besoin des meilleurs cerveaux, comme Marco le mentionnera dans son discours. Nous n'avons pas besoin pour lui de créateurs de contenu, d'activistes politiques qui ne font cela que pour flatter leur narcissisme, nous n'avons pas besoin pour lui d'escrocs diplômés en PNL qui veulent finalement se profiler en tant que politiciens. Nous avons besoin de guerriers de l'esprit, de philosophes. Et c'est exactement ce que Darya a incarné en fin de compte. Ce courage dans cette guerre de l'esprit, de la noomachie, de prendre cette position pour l'éternité, pour Dieu et pour notre sainte tradition. Lors de l'une de mes dernières conversations avec Darya, nous avons évoqué le concept de katehon, un concept qui a une longue histoire en Autriche, à Vienne également. C'est l'idée qu'il faut lutter contre les forces de l'obscurité et former un arrêtoir, ce qui était par exemple lié, dans le Saint Empire romain germanique, à la figure de l'empereur qui devait empêcher le diable de s'échapper de l'enfer.

Et aujourd'hui encore, dans la postmodernité, nous devons nous pencher sur cette question. Comment pouvons-nous devenir Katechon ? Comment pouvons-nous lutter contre les forces des ténèbres ? Heureusement, il existe quelques modèles à cet égard : Par exemple, le diplomate au service des Habsbourg Sigismund von Herberstein, qui a fondé la recherche moderne sur la Russie dès le XVe siècle et qui luttait à l'époque à Moscou pour forger une alliance avec la Russie contre l'Empire ottoman. Dans ce contexte, le prince Eugène de Savoie est une autre figure héroïque autrichienne qui a non seulement lutté contre une France qui voulait devenir l'hégémon de l'Europe, mais qui a également joué un rôle décisif dans la résistance à la pénétration des Ottomans et de l'Islam en Europe. Mais nous pouvons également citer le prince Clemens Wenzel von Metternich, le prince qui a non seulement réorganisé le continent, mais qui a également entrepris de forger une alliance antilibérale mondiale pendant la montée du libéralisme. Ils sont tous des modèles et ont une chose en commun : ils étaient tous chrétiens. Et c'est précisément en tant que chrétiens orthodoxes que nous avons le devoir de lutter contre ces forces du mal et de leur résister. C'est pourquoi nous avons le devoir de former à nouveau un katechon étroitement lié à l'idée de l'Empire romain. En tant que chrétiens, comme je l'ai dit, il est de notre devoir de suivre Jésus-Christ et cela signifie aussi souffrir. Souffrir dans cet enfer qu'est devenue l'Europe. Ce processus peut aller jusqu'à la crucifixion, comme pour Darya, mais nous ne devons pas avoir peur de cette mort, car en tant que chrétiens, nous savons qu'elle sera suivie de la résurrection. C'est donc cet optimisme eschatologique qui nous conduit à mourir, si nécessaire, pour nos idéaux, mais aussi à ressusciter et, en fin de compte, à triompher des forces des ténèbres.

Mot de la fin

Nous arrivons maintenant à la conclusion de notre cérémonie d'hommage à Darya Douguina. Je remercie tous les intervenants pour leur travail et leur engagement. Je pense qu'il est important de perpétuer le souvenir de Darya. Non seulement parce qu'elle nous a précédés dans son action politique et eschatologique, mais aussi parce qu'elle nous montre qu'il n'y a aucune raison d'être défaitiste dans la situation actuelle, qui peut sembler très confuse, notamment en Europe. Il n'y a aucune raison de jeter l'éponge et de dire que tout est désespéré et perdu, bien au contraire. Aujourd'hui plus que jamais, nous devons nous battre, nous devons faire la guerre aux forces qui nous nient. Nous devons nous battre contre les forces du Logos de Cybèle, contre le postmodernisme, contre l'antichristianisme, si nous voulons en fin de compte créer un avenir pour l'Europe. Tout cela requiert notre engagement personnel. Et la meilleure façon de le faire est de s'engager dans ce combat spirituel, de prendre position dans la noomachie, cette guerre de l'esprit. Prendre position pour l'éternité, pour le sacré, contre la profanation de toute la vie, le désenchantement du monde et la virtualisation de toute la vie. Ce n'est que si nous reconnaissons cela, si nous reconnaissons ce pour quoi il faut se battre aujourd'hui, mais aussi ce pour quoi cela vaut la peine de se battre, que nous pourrons suivre l'exemple de Darya Douguina et vivre selon son exemple. Car il n'est pas seulement important de la commémorer, mais aussi de vivre ce qu'elle a fait, de suivre son exemple et, finalement, de se battre. Faire la guerre pour l'éternité et contre les courants qui pensent que nous sommes en train de vivre la fin de l'histoire. En ce sens, j'appelle tous les gens - jeunes et vieux - qui se sont engagés dans ces idéaux d'éternité à se joindre à cette guerre, à se battre pour notre tradition, à se battre pour Dieu et à devenir ce qui nous différencie de l'idéologie du porc : des philosophes, des gens capables de penser réellement et de ne pas se perdre dans la vie quotidienne.

Darya, nous poursuivrons votre mission !

La lutte pour la libération de l'Europe continue !

"Je suis une chrétienne russe, et je suis blanche. Je suis le peuple russe" ! - A la mémoire de Darya Douguina

"Je suis une chrétienne russe, et je suis blanche. Je suis le peuple russe" !

A la mémoire de Darya Douguina

Par Werner Olles

Il y a exactement un an, le 20 août 2022, les services secrets ukrainiens ont perpétré une attaque terroriste meurtrière contre Darya Douguina, la fille du célèbre philosophe russe Alexandr Douguine. Des explosifs ont été placés sous dans sa voiture, la machine infernale s'est déclenchée à distance et a déchiqueté la jeune femme. Darya n'avait que 29 ans, elle était philosophe, journaliste et militante héroïque, et sa mort en a fait une martyre pour la vérité éternelle de la tradition, orthodoxe et métapolitique, qu'incarnent l'esprit et l'âme russes. Formée par la lecture de Platon, elle représentait, comme son père, une pensée multipolaire et une révolution qui s'exprime par le rejet radical par la Russie de "l'Occident collectif", une rupture totale avec l'impérialisme mondialiste, son marécage subversif, sa bassesse d'esprit et la haine satanique des boueux occidentalo-mondialistes pour la Russie orthodoxe. Dans toute sa personne, cette jeune femme incarnait la supériorité de la vérité, du bien et de l'esprit sur le matérialisme sans âme et sans Dieu. Sa voie était celle de la lutte métapolitique, qui est cependant toujours une véritable guerre à la vie et à la mort. Ce n'est pas sans raison que la devise de son canal Telegram était "La vie est une guerre sur terre !", et ce n'est pas sans raison que la devise de sa vie était : "Je suis une chrétienne russe, et je suis blanche. Je suis le peuple russe" !

Darya était depuis longtemps en tête de la liste des personnes à assassiner par la junte de Kiev à la solde des Anglo-Américains, de l'OTAN et de l'UE. Les terroristes ukrainiens ont profité du "festival de la tradition" auquel elle assistait avec son père le 20 août pour frapper sans pitié. A ce moment-là, le front était déchiré à l'endroit même où elle est morte, pulvérisée par une voiture piégée. Il ne s'agissait pas d'une lutte armée, mais d'un assassinat froid, lâche et sournois, destiné à semer la terreur, à briser ses parents et à ajouter une croix à son nom sur la liste des morts tués par les services ukrainiens. Une fois de plus, les sbires assoiffés de meurtre, à la solde du mondialisme ultralibéral génocidaire ont montré leur vrai visage et révélé leur nature totalitaire qui ne recule devant rien. Trop pathétiques pour mener le combat culturel pour la vérité éternelle de la tradition et pour une civilisation multipolaire des peuples à un niveau spirituel, métapolitique, où ils seraient désespérément inférieurs à Darya, ils ont eu recours au seul moyen qu'ils maîtrisent vraiment à la perfection: la terreur et le meurtre. Ils ont ainsi effacé la vie d'une jeune femme qui n'avait pas encore pu fonder elle-même une famille, mais qui avait consacré toute son existence à la lutte pour la vérité chrétienne orthodoxe et pour la liberté des peuples et de leur culture.

Le mouvement eurasien et la vision multipolaire forgée par le père de Darya, Alexandre Douguine, contre l'unipolarisme, les multinationales et l'ultralibéralisme du postmodernisme occidental, représentent aujourd'hui le Grand Réveil dans la lutte pour la liberté des peuples et des civilisations contre le Nouvel Ordre Mondial anglo-saxon, démoniaque et satanique à tout point de vue. Il n'est pas exagéré de dire qu'il s'agit du combat final entre le Katechon et l'Antéchrist. Cette lutte a pour but un nouvel empire européen des nations et des régions, de Lisbonne à la côte orientale russe du Pacifique, dans lequel les nations, les régions, les civilisations et les cultures sont libérées de l'hégémonie de l'impérialisme américain, de l'esprit maçonnique des seigneurs de l'argent de Davos, de créatures telles que les clans Rockefeller et Rothschild, George Soros, Bill Gates et tous les noms qu'ils peuvent avoir.

Pour Darya Dugina, le monstre totalitaire de "l'Occident collectif" n'était pas seulement un front antirusse, mais un pôle géopolitique hostile contre lequel la Russie mène une guerre juste à l'est de l'Ukraine, pays majoritairement peuplé de Russes, pour reprendre l'expression de saint Thomas d'Aquin. Elle était consciente que ce qui se passe actuellement dans le Donbass est un "événement" (Heidegger) et, selon ses propres termes, "une manifestation de l'essence russe dans l'histoire". Ainsi, n'ayant pas encore eu la chance de fonder sa propre famille, elle a donné son amour à ses parents, à sa foi chrétienne et au peuple russe.

Sa mort tragique laisse d'une part une blessure profonde et douloureuse, mais constitue d'autre part pour les ennemis du turbo-capitalisme et de l'ultralibéralisme une forte motivation à lutter pour la création d'un monde multipolaire et pour l'indépendance géopolitique et économique de l'Europe. Darya nous a également appris à abandonner enfin la diastase actuelle dans nos propres rangs, les structures de prédation capitalistes-technocratiques glacées, la destruction de la famille traditionnelle et les délires transhumanistes blasphématoires des partis libéraux qui s'orientent vers un néo-conservatisme grotesque, de s'opposer courageusement et fermement, de redonner vie à notre vitalité éteinte, de surmonter ce qui est dégénéré, chaotique et pervers et qui nous aliène de la nature humaine donnée par notre Créateur, de vivre et de mourir avec foi et de nous unir ainsi à la source de notre origine divine.

En pensant à Darya Douguina aujourd'hui, nous devrions aussi nous souvenir de notre propre médiocrité, de notre découragement, de nos querelles internes pusillanimes et de nos dérives, de notre fausse tolérance en temps d'oubli de l'eschatologie et de notre incapacité à reconnaître avec réalisme la condition tragique de l'homme moderne atomisé, sans traditions ni racines, et de la manière dont cette courageuse jeune femme aurait réagi. Elle nous aurait dit : reconnaissez et ressentez enfin l'essentiel, ne cessez pas de vous battre, chacun à son poste. Ne croyez pas les mensonges et les calomnies de vos médias mainstream et de vos chaînes de télévision obligatoires, qui sont encore pires et plus sales que les agissements antipopulaires de vos gouvernements... Oui, il est possible que vous ne gagniez pas ce combat éternel contre le mal aussi facilement et rapidement que vous l'imaginez peut-être dans vos rêves, mais si vous ne vous battez pas, vous avez déjà perdu !

Malgré ses assassins aussi pathétiques que cruels, Darya continue de vivre dans nos cœurs et dans notre mémoire. La mort - où est ton aiguillon ? Enfer - où est ta victoire ?

Darya Douguina: La Dame de la Tradition

La Dame de la Tradition

Chers amis italiens !

Je remercie du fond du cœur tous ceux qui commémorent le jour tragique du 20 août 2022 où ma fille Darya a été brutalement tuée par une femme terroriste ukrainienne. Je remercie tous mes amis et les amis de Darya pour leurs condoléances et pour avoir partagé mon profond chagrin. Je vous remercie également d'avoir publié les différents livres écrits par Dasha ou dédiés à sa mémoire.

Dasha était avant tout une femme de la Tradition. Et la Tradition, pour elle, c'était tout : le sacré, la philosophie, la politique, la famille, l'amitié, le passé et l'avenir, l'éternité même...

Dasha était très directe dans sa fidélité à la Tradition. Jusqu'à sa mort brutale... Elle a été assassinée au retour du festival "Tradition" le 20 août 2022. Il ne peut s'agir d'une pure coïncidence. C'est le signe de Dieu.

Seul ce pour quoi les gens sont prêts à sacrifier leur vie possède une véritable valeur. La tradition est la valeur la plus élevée. Pour Darya. Pour moi, pour ma femme Natasha, pour ma famille, pour mon peuple. C'est ce qui fait de la patrie la patrie, du peuple le peuple, de l'Église l'Église, de la culture la culture.

Dasha était l'incarnation de la créativité, elle s'élançait vers l'avenir, elle vivait dans la foi et l'espoir. Elle ne regardait jamais que vers l'avant et vers le haut. À tort, elle l'a fait de manière trop abrupte, en ce qui concerne le "haut". .... Mais son message vit parmi nous et devient de plus en plus distinct, recueilli, clair. Son message est une invitation à l'avenir russe et à un avenir véritablement européen. Un avenir qui doit encore être réalisé. Par vous, par nous.

Dasha s'est toujours considérée comme un projet, comme le lancement d'une volonté créatrice. Elle a brûlé de philosophie, de religion, de politique, de culture et d'art. Elle a vécu si richement, si pleinement, précisément parce qu'elle s'intéressait à tout. D'où la variété de ses intérêts, de ses textes, de ses discours, de sa créativité, de ses entreprises. De son vivant, elle souhaitait vivement que les Russes se mettent en marche, que notre pays et notre culture sortent de l'immobilisme et prennent leur envol.

Elle considérait que sa mission était de vivre pour la Russie et, si nécessaire, de mourir pour la Russie. C'est ce qu'elle a écrit dans son journal, "Les hauteurs et les marécages de mon cœur", que nous avons récemment publié en Russie. Le deuxième livre philosophique de Dasha, "Eschatological Optimism", sera bientôt publié en Russie. Il est formidable qu'il soit déjà publié en anglais. Dans le monde entier, Dasha est rappelée et aimée par ceux qui sont fidèles à la Tradition même dans les moments les plus sombres, même lorsque la Tradition elle-même n'existe plus, par ceux qui restent fidèles à Dieu même lorsqu'il est mort.

Vivre pour la Russie est son message, qui doit être transmis encore et encore.

Nous avons de nombreux héros merveilleux, des guerriers, des défenseurs, des personnes à l'âme profonde et au cœur pur. Certains d'entre eux ont donné leur vie pour la patrie. Certains d'entre eux vivent aujourd'hui avec nous. La mémoire de chaque héros est sacrée. Il en va de même pour la mémoire de Dasha.

Mais le fait est que Dasha n'est pas seulement une patriote et une citoyenne modèle, elle est aussi porteuse d'un incroyable potentiel spirituel (même si elle n'a pas eu le temps de le déployer pleinement - elle a été tuée trop jeune, à 29 ans). Elle s'est efforcée d'incarner la grâce de la Russie impériale, le style de l'âge d'argent de la culture russe du début du 20e siècle et était imprégnée d'un profond intérêt pour la philosophie du néoplatonisme. Orthodoxie et géopolitique russe. L'art moderne d'avant-garde - musique, théâtre, peinture, cinéma - et la compréhension tragique de l'ontologie de la guerre. L'acceptation sobre et aristocratiquement contenue de la crise fatale de la modernité et la volonté ardente de la surmonter. Tout cela est un optimisme eschatologique. Faire face au malheur et à l'horreur de la modernité et, malgré l'horreur, maintenir une foi rayonnante en Dieu, en sa miséricorde et en sa justice.

J'aimerais que le souvenir de Dasha ne se concentre pas tant sur les images de sa vie de jeune fille vive, charmante et pleine d'énergie pure, mais qu'il soit plutôt la continuation de son ardeur, la réalisation de ses projets, de ses rêves impériaux purs et clairvoyants.

Aujourd'hui, il est clair pour beaucoup que Dasha est objectivement devenue notre héroïne nationale. Des poèmes et des peintures, des cantates et des chansons, des films et des universités, des pièces et des productions théâtrales lui sont dédiés. Des rues de villes et de villages portent désormais son nom. Un monument est en cours de préparation pour être installé à Moscou et peut-être dans d'autres villes.

Une jeune fille qui n'avait jamais pris part aux hostilités, qui n'avait jamais appelé à la violence ou à l'agression, qui était profonde et souriante, naïve et bien éduquée, a été brutalement assassinée sous les yeux de son père par une ennemie sans cœur et sans pitié, une terroriste ukrainienne qui participait également au festival "Tradition" et n'a pas hésité à impliquer sa petite fille de 12 ans dans ce meurtre brutal. Ce sont les autorités de Kiev et les services secrets du monde anglo-saxon, ennemis acharnés de la Tradition, qui l'ont envoyée faire cet acte. Il y a exactement un an, le 20 août 2022, j'ai donné une conférence sur le "rôle du diable dans l'histoire" au Festival de la Tradition. Dasha a écouté. Le meurtrier a également écouté. Le diable écoutait ce que je disais sur le diable, se préparant à faire son œuvre diabolique.

Et Dasha est certainement devenue immortelle. Notre nation ne pouvait rester indifférente à cela. Et ma tragédie, la tragédie de notre famille, des amis de Dasha, de tous ceux qui ont communiqué et collaboré avec elle, est devenue la tragédie de tout notre peuple. Et les larmes ont commencé à étouffer les gens, aussi bien ceux qui connaissaient cette fille que ceux qui entendent parler d'elle pour la première fois.

Et ce ne sont pas seulement des larmes de douleur et de chagrin. Ce sont les larmes de notre résurrection, de notre purification, de notre victoire à venir.

Dasha est devenue un symbole. Elle l'était déjà. Mais il est maintenant important que la signification essentielle de ce symbole ne disparaisse pas, ne se dissolve pas, ne s'évanouisse pas. Il est important non seulement de préserver la mémoire de Dasha, mais aussi de poursuivre son travail. Parce qu'elle avait la cause. Sa cause.

Il y a des saints qui aident dans certaines circonstances : l'un dans la pauvreté, l'autre dans la maladie, le troisième en pèlerinage, le quatrième en captivité. Des icônes russes individuelles sont également distribuées de manière à aider les personnes qui se trouvent dans des situations difficiles, parfois désespérées. L'une des images de la Mère de Dieu s'intitule "Apaise mes peines". Et il y a un canon que l'on lit quand il devient impossible de vivre et que tout s'écroule.....

Les héros et les héroïnes sont également différents. L'un incarne la vaillance militaire. Une autre -- la tendresse sacrificielle. Le troisième -- la force d'âme. Quatrièmement, le summum de la volonté politique. Tous sont magnifiques.

Dasha incarne l'âme. L'âme russe.

S'il n'y a pas d'âme, il n'y aura pas de Russie, il n'y aura rien.

De nombreuses personnes de bonne volonté se sont portées volontaires pour porter la mémoire de Dasha.

Il y a l'"Institut populaire Daria Dugina".

Il y a les "Classes de courage Daria Dugina".

Il y a une nouvelle série de l'excellente maison d'édition Vladimir Dal, "Les livres de Dasha".

Il existe divers prix et d'autres initiatives.

Et nous laissons les gens faire ce que leur cœur leur dicte.

L'important est de tout faire avec son âme.

Discours pour Dasha à l'occasion du premier anniversaire de son absence

Discours pour Dasha à l'occasion du premier anniversaire de son absence

Je voudrais dire quelques mots sur le message intellectuel qui se cache derrière Dasha, sa vie, ses métamorphoses, les topoï et les hauteurs de son cœur gravés dans son journal, qui s'expriment en deux idées principales, que je vais nommer. La première, avec nous, ses parents - Dasha aimait l'esprit, non pas l'esprit quotidien, non pas l'esprit mondain, non pas l'esprit raisonnant, qu'Aristote appelait phronesis, et non pas l'esprit numérique moderne, calculant et comptant, calculant les pertes et les profits, mais l'esprit libre, paradoxal, l'esprit en tant que reflet et voix de la Sophia divine - la sagesse, le Nous, comme l'appelaient les Grecs de l'Antiquité.

Nous parlions souvent en famille de la thèse d'Héraclite, puis d'Aristote, "Zoon logon echon", "l'homme est un animal intelligent", ou plutôt "un être vivant transpercé par l'esprit".

Selon Platon, l'esprit peut être révélé à l'homme dans sa plénitude, c'est un don de la divinité qui fait de l'homme une perle unique dans la coquille de l'univers, un être qui s'interroge, qui se questionne, qui est conscient de son insuffisance, de sa finitude, de sa mort.

L'homme est un être à la présence paradoxale dans le monde, un "être-ici" où s'unissent la vie, le corps, l'âme et l'esprit, où l'action, la volonté, la passion, l'émotion, etc. se mêlent à une levain particulier. Mais le plus important est que l'esprit divin supérieur, le Logos, la réflexion, la compréhension, la saisie des lois et de la logique sont idéalement ouverts à l'homme. L'homme est le lieu où les lois de la création sont révélées et où le merveilleux projet humain-non humain est mis en œuvre, qui ne concerne pas seulement la vie individuelle momentanée d'un seul individu, mais où naissent les idées et les soupçons sur le sens de l'histoire, de la culture, de la civilisation, sur les objectifs et les significations de la vie humaine. L'homme est un lieu de l'esprit.

Dasha avait choisi le pseudonyme de Platonov. Parce que chez Platon, la figure principale du drame mondial est l'esprit, et plus loin encore, au-dessus de l'esprit, l'Un, qui dépasse l'esprit, l'étire vers le haut, le rend ouvert, innommable, non nommé, qui n'est pas reconnaissable dans sa totalité, apophatique, qui naît constamment vers le haut, vers un Ciel sans nom. À la faculté de philosophie, Dasha avait choisi le département d'histoire de la philosophie pour se spécialiser et faire des études de troisième cycle, car elle pensait que c'était le moyen d'étudier l'histoire de l'esprit et de cette incompréhensibilité qui accompagne l'homme - l'histoire de la pensée, du Logos, de l'esprit.

Le monde occidental moderne interdit la culture, interdit la pensée. En Occident, les généralisations sont déconseillées dans les universités, la philosophie est devenue un discours sur les problèmes quotidiens triviaux, sur les banalités et les particularités. L'Occident moderne se révolte contre sa propre histoire et sa propre tradition, dans lesquelles la verticale divine a été construite et l'esprit a été honoré, l'esprit divin mondial, qui pensait au monde dans son ensemble, à l'intégrité en tout, et que l'homme a essayé de reproduire et d'imiter. Aujourd'hui, le monde est en train de se détruire, il devient superficiel, tatillon et drogué parce que l'intellect, avec lequel il opère, est en dehors du Mental Divin, ne connaît que le privé, le singulier, et ne connaît pas l'intégrité, l'Universel, l'Unique, le Suprême, le Mental Divin apophatique, révélé d'en haut.

Dasha a mené une bataille dans sa vie pour l'Esprit, pour le Logos. Une bataille très difficile. Des dizaines de fois dans son journal, elle se fixe comme tâche un effort mental quotidien - lire, par exemple, chaque jour cent pages de bonne littérature ou des études intéressantes sur l'histoire de la philosophie. C'est très difficile pour l'homme moderne. Nous nous sommes tous confortablement installés dans une oasis de ce qui nous semble être une culture visuelle allégée - pour la plupart superficielle, paresseuse, mal articulée et à peine connectée à la pensée. L'homme moderne, pour l'essentiel, comprend la "pensée" comme sa stratégie quotidienne pour cacher son oisiveté et obtenir des récompenses pour son temps d'oisiveté.

Dasha répète, à la suite des ascètes russes, qu'il est nécessaire de maintenir l'esprit en enfer, c'est-à-dire de le maintenir en action, en tension, en lutte contre les forces infernales qui provoquent la possession démoniaque dans le monde moderne. Selon elle, il est nécessaire de chercher l'esprit, de trouver ses reflets, de demeurer en lui, de s'y mouvoir, de s'élever, car il n'y a rien de plus doux et de plus extatique que la compréhension intelligente, l'action intelligente. Dasha croyait que le côté apophatique de l'esprit divin n'est pas seulement là-haut dans les sphères célestes de l'espace nootique, mais aussi ici et maintenant, dans chaque effort cognitif d'un être humain, il y a la lumière de l'ouverture et l'obscurité de la fermeture des problèmes, des choses, des situations. Apophatique, c'est-à-dire incompréhensible, l'autre côté de l'esprit se trouve au-delà de la frontière de la compréhension, brille comme un éclair ou couve comme un feu de marais, mais comprendre les idées, s'élever le long des lignes de la contemplation mentale ne signifie pas saturer l'esprit, "fermer la question" ou "résoudre le problème", comme on le dit aujourd'hui dans les affaires, mais au contraire ouvrir de nouvelles dimensions et couches, des hauteurs de l'esprit. L'apophatisme et l'ouverture de l'esprit platonicien - la verticale de la connaissance, la hiérarchie des entités et des êtres, les profondeurs de l'abîme au-dessus. C'est le point de référence que Dasha essayait de garder en elle et de vous transmettre, à vous, ses jeunes et créatifs associés. C'est ainsi que je qualifierais le premier message que vous adresse Dasha !

Et son deuxième trait, son obsession personnelle, qui se transforme aujourd'hui en message pour vous, ses pairs qui avez décidé de répondre de manière créative au concours de création qui porte son nom.

Il s'agit de l'idée de Beauté, d'esthétique, d'esthétisme, qui devrait imprégner la vie de tout jeune en quête d'Intelligence, de pensée, d'Idée. Dans les journaux siciliens de Dasha, on trouve une réflexion sur la façon dont on devrait sculpter une statue en soi-même, en creusant les traits, en éliminant le superflu et en façonnant et reformatant l'intérieur, en écoutant le vent tranquille des états d'esprit supérieurs ou l'éclair des intuitions intelligentes.

Oscar Wilde, dans son article intitulé "La philosophie de l'irréalité", estime que ce n'est pas l'art qui imite la vie, mais la vie qui crée ses chefs-d'œuvre en imitant l'art.  Wilde appelait cela le dandysme, nous pourrions l'appeler "aristocratisme spirituel".  Dans le roman de Huysmans, A Rebours, il y a l'idée que parfois le rôle de l'art est rempli par un homme à l'âme complexe qui est lui-même une œuvre d'art.

Ces idées, sur l'imagination active, sur le sujet humain en tant que porteur volontaire et créatif de l'inspiration divine, sur le feu secret à l'intérieur de chaque personne qui la relie à la verticale divine, sur l'autel, la "pièce secrète" à l'intérieur de son moi le plus intime et le plus profond, étaient très proches de Dasha.  Si proche qu'elle s'est donné pour tâche de faire de sa vie un chef-d'œuvre poétique ou une belle peinture, et de se transformer en statue parfaite, en sculptant progressivement, étape par étape, une image idéale à partir d'un bloc de matériau naturel primordial.

Bien sûr, le platonisme dans sa version esthétique est derrière tout cela, il n'y a aucun doute là-dessus. De même que, dans le dialogue sur "La République", le philosophe et tout homme véritable selon Platon recherche l'esprit et s'élève vers lui depuis la caverne des ombres pour contempler de belles idées, de même l'artiste doit dégager son regard des caractéristiques superflues et aléatoires de la matière visible et ciseler à partir de la pierre informe une belle statue, rassembler à partir des mots l'armature du navire pour un voyage poétique vers son moi supérieur, créer à partir du chaos l'architecture des cathédrales et des musées, dessiner sur une feuille blanche un monde mince de sentiments et de perceptions humaines... Pour les platoniciens, cela ne naît pas du néant, mais de l'esprit divin qui nous englobe tous....

Voir la structure dans le chaos, voir la verticale dans l'horizon, trouver le centre sur le plan, regarder profondément dans l'océan et haut dans les cieux - cela demande un effort de l'âme et de notre petit esprit, cela demande une transformation du simple regard, une transformation de l'âme de tous les jours. Cela exige une augmentation de soi, une ascension, une transformation, un épanouissement humain.

Et c'est là que nous arrivons à l'idée fondamentale de la théologie orthodoxe. L'idée que "Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu". L'homme doit s'illuminer, s'élever contre son petit moi, contre la vie quotidienne, l'Alltäglichkeit, et se tourner vers les qualités fondamentales de son Grand Moi - la capacité de penser et d'être selon l'Esprit, l'Esprit divin, c'est-à-dire la Vérité et la Beauté.

Le pseudonyme de Dasha Platonova indique le destin. Le platonisme est la philosophie pure et même la religion de l'esprit, du Nous, de l'Un, du Logos.  Dasha pensait qu'une personne devait rester sous les rayons de ce grand système. Chacun d'entre nous devrait être un platoniste, être proche de Platon, être Platonov ou Platonova. Après tout, l'homme est un être ascendant, qui se spiritualise, acquiert l'esprit et le mental. Et l'homme est aussi un être esthétique, connaissant la Beauté et agissant selon ses lois. Tels sont les deux préceptes de Darya Douguina-Platonova, qui sont réunis en un seul message : nous devons tous ensemble surmonter la civilisation fragmentaire et désintégratrice du monde occidental, surmonter la partialité et la fractalité de notre propre moi et évoluer vers une personnalité intégrale gravissant l'échelle de la perfection intelligente. Telle était la vision de Dasha pour elle-même et ses amis.

J'aimerais que vous partagiez ce message : "Créez votre verticalité intelligente sans relâche !".

 

Tradition apophatique: le théologien Dionysius l'Aréopagite

Tradition apophatique: le théologien Dionysius l'Aréopagite

Darja Douguina

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/apophatische-tradition-die-theologe-von-dionysius-dem-areopagiten

L'œuvre de ce célèbre théologien et mystique chrétien, dont les écrits sont entrés dans la tradition chrétienne sous le nom de Denys l'Aréopagite, constitue un phénomène unique dans l'histoire de la pensée philosophique et religieuse. Il a exercé une influence considérable sur l'ensemble de la philosophie chrétienne, en Orient et en Occident, et par conséquent, d'une manière ou d'une autre, sur la pensée philosophique moderne depuis le Moyen Âge, dans laquelle les Aréopagites ont joué un rôle très important.

Presque tous les connaisseurs du Corpus Areopagiticum s'accordent à dire qu'il représente le platonisme sous une forme chrétienne. Par conséquent, nous devons le replacer dans le contexte plus large de la philosophie platonicienne afin de comprendre sa position et d'étudier ses caractéristiques.

Il est prouvé que les Aréopagites ont existé depuis le 5ème siècle de notre ère. Ils sont donc séparés de Platon lui-même, ainsi que de son Académie, par une bonne dizaine de siècles. Durant cette période, le platonisme a subi une série de transformations, d'institutionnalisations et de réinterprétations profondes, dont il faut prendre conscience au niveau le plus général pour comprendre l'évolution historico-philosophique de Platon (Vème - VIème siècles av. J.-C.) aux Aréopagites (Vème siècle après J.-C.).

Cette période peut être divisée en trois phases :

(a) L'Académie post-platonicienne (Speusippe, Xénocrate, etc.), pour laquelle il existe peu de traditions fiables et dont la définition philosophique est aujourd'hui particulièrement difficile ;

(b) Le platonisme moyen (Poseidonios, Plutarque de Chéronée, Apulée, Philon) ;

(c) Le néoplatonisme, qui est apparu à Alexandrie et s'est divisé dès le début en deux écoles : l'école païenne (Plotin, Porphyre, etc.) et l'école chrétienne (Clément d'Alexandrie, Origène, etc.).

"Les Aréopagites sont proches du néoplatonisme et leur particularité réside précisément dans le fait que l'on peut trouver chez eux des influences simultanées des deux courants du néoplatonisme - le courant origéniste (qui a en outre indirectement contribué à déterminer la base dogmatique du christianisme) et le courant païen (qui a été incarné au Vème siècle par le monumental système philosophique et théologique de Proclus Diadoque, qui a entrepris une tentative sans précédent de systématiser le platonisme dans son ensemble)".

En général, nous pouvons considérer la première phase comme une continuation de la Paideia de Platon, selon la direction prévue par Platon lui-même: comme un raffinement du discours philosophique et de la pratique herméneutique selon la propre approche de Platon, sans privilégier une direction et sans tentative essentielle de systématiser la doctrine platonicienne.

Avec la deuxième phase, une systématisation a commencé, qui a conduit à la reconnaissance des nœuds de son enseignement. Il en résulte la reconnaissance de contradictions, de parties opaques et d'interprétations contradictoires. Il est très important pour nous de noter que l'enseignement de Platon est ainsi devenu pour la première fois un savoir théologique, c'est-à-dire qu'il a été théologisé. Cela se manifeste tout d'abord dans l'œuvre de Philon d'Alexandrie, qui a tenté de relier la philosophie et la cosmologie de Platon, repérable dans le Timée et la République à la religion de l'Ancien Testament et à sa dogmatique - en particulier en ce qui concerne Dieu en tant que Créateur, le monothéisme, etc. C'est ici qu'apparaît pour la première fois la problématique de la relation entre les idées platoniciennes et les demi-dieux platoniciens, ainsi que la relation de ces derniers avec le Dieu personnalisé du monothéisme juif. Philon a ensuite exercé une influence considérable sur la naissance de la dogmatique chrétienne et, par conséquent, le lien entre le platonisme et la théologie dans sa philosophie a pris une importance fondamentale pour tout ce qui a suivi.

Après Philon, les gnostiques chrétiens (en particulier Basilide) sont devenus un lien important pour le développement du platonisme. Beaucoup d'entre eux ont été influencés par Platon, comme Plotin l'a largement démontré dans les Ennéades II.9. Mais les gnostiques lisaient déjà Platon à travers la lentille du platonisme moyen, en particulier selon les écrits de Philon, ainsi que dans le contexte du christianisme primitif avec ses réflexions pointues sur la relation entre le Nouveau Testament et le temps de la grâce et l'Ancien Testament et le temps du jugement. Chez les gnostiques, cette relation a conduit à un antagonisme qui a débouché sur le dualisme. Il est essentiel pour nous que ce dualisme soit encadré par la philosophie platonicienne. Par conséquent, le gnosticisme chrétien peut être considéré comme une certaine forme dualiste du platonisme.

Troisième étape de ce mouvement, qui a conduit directement à l'auteur de l'Aréopagite, les écoles de Plotin et d'Origène, c'est-à-dire le néoplatonisme au sens strict, étaient un effet des développements du platonisme moyen et, dans une large mesure, une réaction au platonisme dualiste des gnostiques. Non seulement Clément d'Alexandrie et Origène, mais aussi Plotin, ont polémiqué contre les gnostiques, et ce rejet du gnosticisme les a conduits à développer un platonisme dialectique et systématique qui s'est confronté aux tâches de théologisation et de dualisme, caractéristiques des platoniciens moyens et des gnostiques, mais qui leur a répondu d'une manière résolument non-dualiste. En empruntant un terme à la philosophie hindoue, il serait approprié de qualifier le néoplatonisme d'"advaita-platonisme", c'est-à-dire de platonisme non-duel.

La théologie mystique de l'Aréopagite se situe entièrement dans le contexte de ce platonisme non-duel et peut être considérée comme un exemple remarquable de celui-ci, bien que de manière moins systématique et moins développée que chez Origène ou Proclus. Parallèlement, le Vème siècle marque une période de déclin de la dogmatique, qui avait dominé les siècles précédents, de la patristique gréco-romaine, ce qui préfigure déjà la période suivante du Moyen Âge chrétien. La forme et les outils conceptuels de l'Areopagitica étaient adaptés de la meilleure façon possible à cette période de transition : elle a achevé l'ère du néoplatonisme, d'une part, et celle de la patristique gréco-romaine, d'autre part, et a contribué à préparer l'une des plus importantes évolutions futures de la pensée chrétienne - y compris celle de la scolastique transeuropéenne, sur laquelle Jean-Scott Erigène et Thomas d'Aquin ont eu une telle influence.

katehon.com

Vers la grande mer : In Memoriam Darya Aleksandrovna Dugina

Vers la grande mer : In Memoriam Darya Aleksandrovna Dugina

Prof. Dr. Alexander Wolfheze

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/great-sea

Depuis précisément six mois aujourd'hui, depuis le 24 février 2022, une mer de sang a coulé et coule encore, à travers les champs de la Petite Russie et, à mesure que la violence s'intensifie et s'étend vers l'extérieur, maintenant elle déborde aussi sur les autoroutes de la Grande Russie - et personne ne sait jusqu'où elle peut aller au-delà des Russies. Personne ne sera épargné, ni soldat ni civil, ni adulte ni enfant, ni homme ni femme, ni coupable ni innocent. Aucun mot ne suffit à exprimer le dégoût et l'indignation de millions de personnes contraintes d'assister à ce bain de sang, qui se poursuit au-delà de toutes les raisons et de toutes les frontières - alors que l'Empire du mensonge se nourrit du sang et de la douleur de ceux qu'il cherche à contraindre à la conformité, au silence et à l'oubli - ou à "annuler" l'existence. Aucun mot ne doit être gaspillé pour ceux qui dirigent maintenant cet Empire du Mal, assis avec arrogance sur les ruines de l'ancien Occident libre et maintenant déterminé à asservir le monde entier dans des réseaux d'usure, de tromperie et de terreur - ses dirigeants ne comprennent que les actes. Suffisamment de mots de sagesse ont été prononcés en Occident avant qu'il ne tombe dans le mal - ces quelques mots suffiront à exprimer la détermination de tous les hommes et femmes de bien à résister à ce mal :

Nous espérons ardemment - nous prions avec ferveur - que ce puissant fléau qu'est la guerre disparaisse rapidement. Cependant, si Dieu veut qu'elle continue jusqu'à ce que toutes les richesses amassées par les années de labeur sans contrepartie des esclaves soient englouties et jusqu'à ce que chaque goutte de sang versée par le fouet soit payée par une autre versée par l'épée, comme il a été dit il y a trois mille ans, il faut encore dire : "les jugements du Seigneur sont vrais et justes". - Abraham Lincoln, Deuxième discours inaugural, 4 mars 1865.

La mémoire de tous ceux qui se sont sacrifiés - quelques-uns, beaucoup, tous - dans la dernière guerre de l'île du monde en cours - leur nombre augmentant chaque jour - exige plus que de simples mots : elle exige de donner un sens à leur souffrance et à leur mort. La journaliste, écrivain et philosophe russe Darya Aleksandrovna Dugina, fille du chef de file du mouvement eurasien, l'a fait avec le cœur ardent d'une vraie patriote et l'esprit sans nuage d'une vraie croyante. Sa mort prématurée, le 20 août 2022, œuvre de mercenaires terroristes, oeuvre complotée par le mal envahissant qui gouverne désormais l'Occident, est pleurée par tous ceux qui partageaient avec elle cet espace de la Geopolitica. Sans le vouloir, cependant, les lâches assassins qui ont mis fin à sa vie sur Terre lui ont également donné l'immortalité. Sa mémoire survivra à la leur. Son nom, qui signifie "grand" et "mer", fait désormais partie de la plus grande mer de toutes. Sans le vouloir, ses assassins ont gravé son nom dans la pierre de l'histoire pour toujours. Par son sacrifice, elle est déjà entrée dans la Maison des Héros :

Fille intelligente, pour s'éclipser à temps

Des champs où la gloire ne reste pas

Et même si le laurier pousse tôt

Il se fane plus vite que la rose

Mais autour de cette tête de laurier précoce

Afflueront pour contempler les morts sans force

Et trouveront, non flétrie sur ses boucles

La guirlande qui est maintenant celle de cette fille.

- thème d'Alfred Edward Housman. À une athlète morte jeune

La jeune philosophe Darya Platonova prend maintenant sa place parmi ceux qu'elle a le plus admirés au cours de sa courte vie terrestre. Ceux qu'elle a laissés derrière elle devraient maintenant reprendre avec confiance sa cause là où elle est tombée, en faisant confiance à la justice de Celui vers qui elle est maintenant retournée : son Créateur, son Père céleste. Car très certainement, elle sera vengée :

A Moi appartiennent la vengeance et la rétribution

leur pied glissera en temps voulu

car le jour de leur calamité est proche

et les choses qui les atteindront se hâtent

- Deutéronome 32:35

Quand Darya Douguina se présentait elle-même...

Quand Darya Douguina se présentait elle-même...

Merci à Pietro Missiaggia d'avoir mis ce texte sur les réseaux sociaux

"Je suis diplômée en histoire de la philosophie de la faculté de philosophie de l'université d'État de Moscou. Mes recherches ont porté sur la philosophie politique du néo-platonisme tardif, un sujet d'un intérêt infini. La principale ligne de pensée de la philosophie politique du néo-platonisme tardif est le développement de l'idée d'une homologie de l'âme et de l'État et de l'existence d'un ordre triple similaire dans les deux. De même que dans l'âme il y a trois bases, de même dans l'État (et les platoniciens décrivent le modèle indo-européen, plus tard parfaitement théorisé dans l'œuvre de Dumezil), il y a aussi trois domaines - ce modèle se manifeste dans l'Antiquité et au Moyen Âge. La compréhension existentielle et psychique de la politique est en fait perdue à bien des égards aujourd'hui, car nous sommes habitués à ne voir la politique que comme une technique; mais le platonisme révèle un lien profond entre les processus politiques et psychiques. Aujourd'hui, il est urgent de rétablir une vision globale des processus politiques, c'est-à-dire d'examiner la "politique existentielle".

Je suis une observatrice politique du "Mouvement international eurasien" et une experte en relations internationales. Mon domaine d'activité est l'analyse de la politique et de la géopolitique européennes. À ce titre, j'apparais sur des chaînes de télévision russes, pakistanaises, turques, chinoises et indiennes, présentant une vision mondiale multipolaire des processus politiques. Mes centres d'intérêt sont à la fois l'espace de la civilisation européenne et le Moyen-Orient, où une sorte de révolution conservatrice est en train de se produire - de la confrontation constante de l'Iran avec l'hégémonie américaine ou de la lutte de la Syrie contre l'impérialisme occidental à la Turquie, qui montre maintenant des tendances intéressantes à s'éloigner de l'OTAN et du bloc géopolitique anglo-saxon et tente de construire sa politique étrangère sur une base multipolaire, en dialogue avec la civilisation eurasienne. Je pense qu'il est important de suivre les processus dans la région du Moyen-Orient, c'est l'une des étapes de la lutte contre l'impérialisme. D'autre part, je suis également très intéressée par les pays africains; ils représentent "l'autre" pour l'Europe et la Russie, dont l'analyse nous permet de mieux comprendre leur civilisation. L'Afrique a toujours été un élément de rêve pour les Européens et les Russes - rappelons-nous le Voyage en Abyssinie et à Harare d'Arthur Rimbaud, ou le poète russe Nikolaï Gumilev qui s'est inspiré de Rimbaud ("Journal africain") et d'une série de poèmes sur l'Afrique, dans lesquels il révèle en fait l'Afrique comme une civilisation inexplorée et pleine de sens que le colonialisme occidental a cruellement essayé de défaire et de détruire.

Aujourd'hui, des changements tectoniques ont lieu sur le continent africain, et la comparaison entre les civilisations, l'occidentale et l'authentiquement africaine (si différente et si unique) est extrêmement intéressante.

Pour moi, une question particulièrement importante est le développement de la théorie du monde multipolaire. Il est clair que le moment mondialiste est terminé, la fin du libéralisme est arrivée, la fin de l'histoire libérale. En même temps, il est extrêmement important de comprendre qu'une nouvelle phase pleine de défis, de provocations et de complexités a commencé. Le processus de création du multipolarisme, de structuration des blocs civils et de dialogue entre eux est la tâche principale de tous les intellectuels aujourd'hui. Samuel Huntington, en tant que réaliste des relations internationales, a mis en garde à juste titre contre les risques d'un choc des civilisations. Fabio Petito, spécialiste des relations internationales, a souligné que la construction d'un "dialogue des civilisations" est la tâche centrale et "la seule façon d'avancer". Par conséquent, pour consolider le monde multipolaire, les zones frontalières (intermédiaires) entre les civilisations doivent être traitées avec soin. Tous les conflits ont lieu aux frontières (dans les zones intermédiaires) des civilisations, là où les attitudes s'affrontent. Il est donc essentiel de développer une mentalité de "frontière" (d'entre-deux) si l'on veut que le monde multipolaire fonctionne pleinement et passe du "choc" au "dialogue" des civilisations. Sans cela, il y a un risque de "clash".

Les sanctions anti-russes commencent à affecter l'économie européenne. Marine Le Pen, dans son débat avec Macron, les a qualifiés à juste titre de "harakiri" pour l'économie française. Mais réfléchissons: qui a besoin d'une Europe affaiblie ? Plombée par les mesures de la pandémie, affaiblie par les sanctions anti-russes, l'Europe va devoir concentrer toutes ses forces pour sauver son économie; dans une telle situation, les bénéficiaires de tous ces revers sont les Etats-Unis, qui peuvent rétablir leur contrôle sur le continent. Un Rimland indépendant est inacceptable pour la civilisation anglo-saxonne, le sentiment anti-américain et anti-OTAN croissant (en France, il faut le noter, Mélanchon, Le Pen, Zemmour et de nombreux autres candidats ont activement critiqué l'adhésion de la France à l'OTAN et quasiment prôné la réédition du scénario gaulliste de 1966) est une menace pour la domination mondiale des États-Unis. Par conséquent, l'idée de sanctions anti-russes a été mise en œuvre dans le but égoïste d'affaiblir la région. Les élites de l'UE ont agi comme des intermédiaires, des mandataires des mondialistes dans cette entreprise, et ont porté un coup sévère au bien-être des peuples et des nations européennes.

Je demande instamment à tous les lecteurs de faire preuve d'esprit critique et de remettre en question les reportages des médias. Si les élites libérales occidentales insistent tant pour soutenir Kiev et diaboliser Moscou, c'est qu'il y a une logique de profit derrière tout cela. Tout doit être remis en question. Il s'agit d'un principe important qui nous permet de garder une vision sobre. Dans la société du spectacle, de la propagande et de la nature totalitaire des systèmes occidentaux, le doute est une étape essentielle pour sortir de la caverne..."

Que Darya Douguina repose en paix.

Nécrologie pour Darya Douguina

Nécrologie pour Darya Douguina

Par Alexander Markovics

Source: https://alexandermarkovics.at/2022/08/21/nachruf-auf-darya-dugina/

Le soir du 20 août 2022, Darya Douguina est morte à l'âge de 29 ans dans un lâche attentat terroriste près de Moscou. Mais qui était-elle ? Darya était tout d'abord une philosophe qui s'engageait en paroles et en actes pour sa patrie, la Russie, et pour un monde meilleur. Adepte de la Quatrième Théorie Politique, elle s'est battue pour un monde plus juste et multipolaire et pour mettre fin à la domination infligée par l'Occident mondialiste.

Pour y parvenir, Darya a milité sans relâche pour le Mouvement eurasien, fondé par son père Alexandre Douguine - à travers de nombreuses conférences, interviews et événements qu'elle a largement contribué à organiser, elle s'est engagée non seulement pour la libération de la Russie et de l'Eurasie du joug mondialiste, mais aussi pour la liberté de l'Europe, dont elle a toujours su séparer les peuples et la culture traditionnelle de ses élites décadentes actuelles - qu'elle connaissait bien en tant que spécialiste de la France et de la culture française - elle parlait couramment le français et a interviewé, entre autres, des personnalités du monde entier. Alain de Benoist à Paris - lui tenait à cœur.

En tant qu'universitaire - Darya avait obtenu un doctorat sur le néoplatonisme dans l'Empire romain - elle s'est intéressée aux racines de la tradition indo-européenne et a donné d'excellentes conférences non seulement sur des sujets géopolitiques, mais aussi sur des représentants de la Révolution conservatrice comme Julius Evola, Ernst Jünger et Martin Heidegger. Son activité de journaliste a non seulement culminé avec de nombreuses apparitions à la télévision russe, où elle a notamment défié avec succès les mondialistes russes, mais elle est également toujours allée là où cela s'embrasait, que ce soit en Syrie ou dans le Donbass, où elle a récemment effectué un reportage à Marioupol, libérée des fascistes ukrainiens. Il était impressionnant de voir comment cette jeune femme, qui avait vu l'enfer déclenché par l'OTAN en Syrie, pouvait à la fois parler avec empathie de la souffrance de la population locale et avec confiance de la victoire dans la lutte contre le mondialisme.

Au cours des dernières années, j'ai eu l'occasion de rencontrer Darya personnellement, à plusieurs reprises, et j'ai toujours trouvé à Vienne, Moscou et Sotchi, ainsi qu'à Kichinev, une femme jeune et sage, mais aussi très humoristique et courageuse, dont l'attitude correspondait à l'idéal de la guerrière indo-européenne-touranienne, comme on en rencontre malheureusement trop peu aujourd'hui. Pour un observateur extérieur superficiel, elle a peut-être été éclipsée par son père, mais pour ceux qui l'ont connue, il est clair qu'elle fut également une femme exceptionnelle à elle seule. Le temps de Darya dans ce monde est peut-être terminé, que Dieu ait pitié de son âme, mais sa mémoire continue de vivre en nous tous !

Ses assassins ont voulu nous intimider, nous tous qui défendons une Europe et une Russie libres dans un monde multipolaire, par leur acte lâche. Mais les bombes ne peuvent tuer que des hommes, pas des idées ! Le mal ne peut que s'opposer à nous, mais jamais vaincre ! Par les actes de ses détracteurs, elle est devenue une martyre du monde multipolaire, de la quatrième théorie politique et de la lutte de tous ceux qui s'opposent aux forces des ténèbres. En restant fidèles aux idéaux de Darya et en poursuivant son combat, nous perpétuerons la mémoire de cette héroïne de l'Eurasie ! Son sacrifice est notre mission !

Mémoire éternelle !

Une courte biographie de Darya

Darya Platonova Dugina, la fille du philosophe russe d'Eurasie Alexandre Douguine, tuée dans l'explosion de sa voiture près de Moscou, avait un engagement intellectuel intense dans le sillage de son père. Dans une récente interview accordée au journal en ligne geopolitika.ru en mai, elle s'était exprimée sur l'agression russe contre l'Ukraine. Sans surprise, elle a épousé les positions de son père et la ligne du Kremlin.

"La situation en Ukraine est vraiment un exemple de choc des civilisations ; elle peut être vue comme un choc entre les civilisations mondialiste et eurasienne", avait-il déclaré. "Après 'la grande catastrophe géopolitique' (comme le président russe a appelé l'effondrement de l'URSS), les territoires de l'ancien pays uni sont devenus des 'frontières' (des zones intermédiaires) - ces espaces sur lesquels l'attention des voisins s'est rapidement focalisée, l'OTAN et surtout les États-Unis étant intéressés à déstabiliser la situation aux frontières de la Russie."

Et Darya Dugina d'ajouter : "Si les élites libérales occidentales insistent autant pour soutenir Kiev et diaboliser Moscou, c'est qu'il y a une logique de profit derrière tout cela. Tout doit être remis en question. Il s'agit d'un principe important qui nous permet de garder l'œil ouvert. Dans la société du spectacle, de la propagande, et de la nature totalitaire des systèmes occidentaux, le doute est une étape essentielle pour sortir de la caverne...'.

La femme avait la trentaine, était diplômée en philosophie de l'université d'État de Moscou et avait étudié en profondeur le néo-platonisme, mais revendiquait également Antonio Gramsci, Martin Heidegger et le sociologue français Jean Baudrillard comme références culturelles. Le 4 juin, elle avait été incluse dans la liste des personnes sanctionnées par le gouvernement britannique (parmi lesquelles le magnat Roman Abramovic) pour avoir exprimé son soutien ou promu des politiques favorables à l'agression russe en Ukraine.

Elle figure au numéro 244 de la liste des 1331 personnes physiques sanctionnées, en tant qu'"fautrice très connue de désinformation à propos de l'Ukraine et l'invasion russe de l'Ukraine sur diverses plateformes en ligne", ainsi que responsable du soutien et de la promotion de politiques ou d'initiatives visant à déstabiliser l'Ukraine afin de porter atteinte ou de menacer son "intégrité territoriale, sa souveraineté et son indépendance".