Sur le Bestiaire de Rome d'Alfredo Cattabiani

Sur le Bestiaire de Rome d'Alfredo Cattabiani

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/sul-bestiario-di-roma-di-alfredo-cattabiani-giovanni-sessa/

Alfredo Cattabiani, décédé en 2003, était un intellectuel de grande valeur, trop vite oublié par le milieu culturel auquel il appartenait. À travers ses œuvres et, surtout, sous la direction de maisons d'édition comme Dell'Albero, Borla et Rusconi (dont le catalogue a d'ailleurs été réédité par la suite par Adelphi de Calasso), Cattabiani a exercé une pédagogie obstinément traditionnelle. Un de ses livres d'une valeur incontestable, Bestiario di Roma (Bestiaire de Rome), publié par Iduna (sur commande: [e-mail], pp. 392, euro 25.00), est récemment paru en librairie. Dans ces pages, très denses en termes de contenu, l'auteur introduit le lecteur à la compréhension du sens profond de Rome et de sa mission. Il le fait en décodant et en clarifiant le sens du bestiaire symbolique que les visiteurs de la Ville éternelle ne peuvent manquer de remarquer dans les frises des palais nobles, dans les temples antiques qui ont survécu ou sur les façades des églises de la Renaissance et du Baroque : « Un bestiaire luxuriant sculpté ou peint peuple le sous-sol et les rues de cette ville à la beauté opulente [...] un labyrinthe babylonien dans le temps » (p. 7). Le volume est enrichi d'un remarquable appareil d'illustrations et de photographies qui facilitent la compréhension du récit.

L'extraordinaire patrimoine de la Sagesse traditionnelle est gardé par les effigies animales du bestiaire sacré: pour l'élucider, l'auteur guide le lecteur à travers une exégèse érudite des mythes et des légendes, captivante et engageante sur le plan de la narration. La plume de Cattabiani est légère et rend immédiatement intelligibles, même pour le néophyte, des questions symboliques et théologiques complexes. Pour s'introduire astucieusement dans l'univers idéal de la Tradition, il faut partir d'un postulat général : le cosmos est théophanie. Chaque chose, entité ou animal est un symbole, l'incarnation d'une potestas divine : « Chaque animal [...] a évoqué à l'imagination humaine des vices et des vertus, des états psychologiques et spirituels, des dieux et des démons » (p. 7), dans une polysémie de significations qui, dans l'histoire de Rome, a connu des stratifications successives.

Dans la Ville éternelle, en termes urbains, architecturaux et picturaux, la religiosité classique antique est flanquée de basiliques chrétiennes. Ce qui saute aux yeux dès que l'on pénètre dans le « labyrinthe » Rome-Amor, c'est la glorification du cosmos et de ses énergies. Le serpent, par exemple, est un animal qui a progressivement pris la valeur d'une icône céleste et d'une présence ténébreuse, faisant finalement allusion à la vie qui renaît à chaque printemps. C'est pourquoi Cattabiani, dans son analyse du bestiaire romain, utilise la méthode comparative qui, de temps en temps, remet en question le mythe, la théologie et les contingences historiques. Il consacre également un chapitre très intéressant à l'héraldique, car « les armoiries nobles se réfèrent à un code emblématique qui ne correspond que partiellement à celui des anciens bestiaires » (p. 8). L'exégèse des abeilles des Barberini ainsi que celle des dragons et des aigles des Borghèse est particulièrement intéressante.

L'idée de beauté, entendue au sens traditionnel, échappe à la réduction à laquelle les nouveaux philistins l'ont condamnée : elle est la substance de la vie, en ce sens que « l'harmonie ne peut susciter autour d'elle d'autres harmonies, même sociales » (p. 9). La beauté a un caractère éducatif, c'est un paradigme civil. L'incipit du volume porte en son centre le symbole par excellence de la romanité, la Louve.

Abordant les mythes fondateurs de l'Urbe, Cattabiani montre que le loup est l'animal totémique de Rome : « Les Étrusques vénéraient en effet un dieu des enfers représenté avec une tête de loup » (p. 14), dont les traits s'apparentent à Soranus, en l'honneur duquel des rites de purification se déroulaient sur le mont Soratte. Ces puissances divines, comme le précise Kerényi, avaient également des traits uraniques, étant représentées comme des types divins syntoniques de l'Apollon grec, avec arc et bouc à la main. Les Luperci étaient aussi ceux qui, lors du passage de l'hiver au printemps, célébraient un rituel symbolisant la refondation de la vie cosmique et sociale. Le Palatin, dans l'Antiquité, était appelé Ruma, le sein qui infuse la vie, dans une optique de géographie sacrée très évidente. Les mêmes noms, Romulus et Remus, renvoient étymologiquement à Ruma, la mamelle de la louve. L'appartenance à Dionysos et Apollon est encore confirmée par le fait que le figuier ruminal, sous lequel le panier des jumeaux s'est échoué le long du Tibre, était consacré au dieu de l'enthousiasme. À Rome, d'ailleurs, les lupe étaient appelées les prostituées sacrées, incarnant la force de reconnexion de l'éros.

Parmi les nombreux animaux du Bestiaire de Rome, arrêtons-nous aussi brièvement sur le papillon. Platon, dans le Phèdre, soutenait que ce gracieux insecte faisait allusion aux ailes de l'âme qui, en vertu du processus anamnestique, aspirait à se réunir avec les réalités idéales. Ainsi, « Psyché, conservée au musée du Capitole, [...] est une figure féminine avec des ailes de papillon » (p. 110). Psyché-papillon vit en intimité avec la force céleste, aimée par le divin et tendue anagogiquement dans un iter qui l'élève au Bien-Belle. Dante, dans la Commedia, est conscient de ce contexte lorsqu'il écrit : « Vous ne vous rendez pas compte que nous sommes des vers/ Nés pour former le papillon angélique/ Qui vole vers la justice sans écran ?

Le Bestiaire de Rome est le gardien de l'héritage spirituel et intellectuel de la Tradition. Aujourd'hui, il n'est pas visible en raison de la pauvreté du temps présent, mais il est toujours en vigueur dans le temps. Cattabiani invite le lecteur à le réactualiser. Un héritage essentiel, à prendre au sérieux.

 

L'équilibre géopolitique des puissances il y a 2500 ans

L'équilibre géopolitique des puissances il y a 2500 ans

Les rapports de force géopolitiques en tranches chronologiques

Maxim Medovarov

Il y a exactement 2500 ans, en 477/476 avant J.-C., s'annonçaient de sérieux changements dans l'équilibre des forces sur le Vieux Continent. Alors que 500 ans plus tôt, Israël et la Chine étaient les leaders mondiaux, la situation s'était inversée. Les Juifs étaient désormais les sujets obéissants du gigantesque empire perse achéménide, à l'époque le plus grand de l'histoire en termes de superficie et de puissance. La Chine était toujours gouvernée par la dynastie Chou, descendante directe de Mu-wang, comme elle l'avait été 500 ans plus tôt, mais son pouvoir était désormais confiné au minuscule district de Loi, sur le Huang He central, au-delà duquel la prétention rituelle de Wang à être le Fils du Ciel ne signifiait plus rien. En 476 avant J.-C., il y a 2 500 ans, Jing-wang II mourut, remplacé par son fils Yuan-wang, ce qui coïncide étrangement avec la coupure abrupte des annales d'État de Chunqiu (Printemps et automnes). À partir de ce moment, il est d'usage de compter la période de transition vers l'ère des Royaumes combattants, caractérisée par des luttes de plus en plus vives entre les clans régionaux de princes (gongs) et de ducs (hou) pour l'hégémonie dans la région.

Face au déclin apparent de la Chine, au chaos des cités-États en Inde et à la stagnation misérable de l'Égypte, de la Judée et de la Mésopotamie sous la domination perse, l'avantage des Iraniens semble indiscutable. Jamais la puissance perse n'avait été aussi forte et monolithique qu'il y a 2500 ans. Le roi Khshayarshya, appelé Xerxès par les Grecs, raconte avec arrogance dans des inscriptions comment il a éliminé les adorateurs du diable, les adorateurs des dévas. À la place des dévas sont apparus les dieux (pers. « baga »), un scénario repris littéralement par les Slaves. Même en dehors de l'Iran, sur le lac de Van, le roi perse a gravé une inscription retentissante : « Baga vazraka Auramazda, khwa mati sta baganam, khwa imam boom im ada, khwa avam asmanam ada, khwa martiyam ada, khwa shiyatim ada, martiakhya hya Khshayarsham khshayatiyam, akunaush aivam parunam shayatiyam. Adam Hshayarsha, hshayatiyyah vazraka, hshayatiyyah hshayatiyanam, hshayatiyyah dahyunam paruv zananam, hshayatiyyah ahyaya bumya va zrakaya duraiyyah, apiy Darayavahaush hshayatiyyahya, pucha Hahamanishya. ». « Ahuramadza est le grand dieu, le plus grand parmi les dieux, qui a créé la terre, qui a créé le ciel, qui a créé l'homme, qui a créé le bonheur pour l'homme, qui a créé le roi Xerxès, le roi de tout, le seul souverain de tout. Je suis Xerxès, grand roi, roi des rois, roi des rois, roi de tous les peuples de toutes origines, roi de cette terre, grande et vaste, fils du roi Darius, Achéménide ».

Notons toutefois que la nouvelle idéologie royale des Achéménides n'est en aucun cas d'origine purement iranienne, indo-européenne. Dans ses inscriptions, Xerxès parle directement de la « grâce » monarchique qu'il répand sur les peuples conquis. Cette grâce - « kithen » - est un mot élamite, un terme clé de l'idéologie politique élamite. Il ne faut pas oublier que les Perses de l'époque de Darius et de Xerxès étaient un peuple à moitié mélangé avec des Élamites, et que l'élamite est restée la deuxième langue d'État avec le vieux-persan, les inscriptions royales étant gravées en deux et même trois langues (en tenant compte de l'akkadien en tant que langue de communication internationale du Moyen-Orient).

Dans ses efforts pour répandre la lumière de son bon « kytene », le roi s'était heurté, deux ou trois ans auparavant, à la résistance acharnée de la coalition athénienne et spartiate, qui lui avait infligé de terribles défaites. En 477 avant J.-C., la guerre se poursuit. Cette année-là, Athènes, à peine remise de la conflagration perse, achève la construction du port du Pirée, centre de sa puissance navale, et le commandant Kimon débarque en Asie Mineure et lance une offensive contre les Perses sur le continent. Le grand poète grec Simonide de Kéos, qui avait inspiré les victoires athéniennes, trouve une nouvelle occupation : il se rend d'urgence en Sicile en tant qu'artisan de la paix. Les Grecs d'Italie, les colons de la Grande Grèce, ne se préoccupent pas encore beaucoup des affaires de leurs compatriotes de l'Est. Ils avaient leurs propres guerres intestines. En 477, le tyran syracusain Hieron prend d'assaut Locra à Rhegium et poursuit sa guerre contre le tyran argygentien Théron. C'est à ce moment-là que Simonide de Keos arrive et, grâce à son autorité poétique, réconcilie Hieron avec Theron en 476.

À quelque 800 kilomètres au nord de leurs escarmouches, une guerre brutale et éprouvante opposait deux cités-états naines qui ne contrôlaient chacune que 500 km2 de territoire. La première ville s'appelait Veiès et était habitée par les Étrusques, bien qu'elle fût défendue par des troupes de tribus rurales alliées qui parlaient des dialectes latins: les Volsques et les Éques. La deuxième ville était la Rome latine. De Rome à Veiès, il n'y a que 18 kilomètres en ligne droite (par la route, c'est une fois et demie plus long). À mi-chemin, la petite rivière Cremère, sur la droite, se jette dans le Tibre. Un peu plus loin se trouve le grand village de Fidenae (Fidénes). C'est là qu'était extrait le sel, dont dépendait l'hégémonie géoéconomique de Rome ou de Veiès sur l'ensemble du bassin du Tibre. Depuis l'époque de Romulus, les Romains avaient fait la guerre à Veiès de temps à autre. Mais avec l'arrivée au pouvoir du clan des Fabiens (Fabii), ils s'y attaquèrent sérieusement. Les Fabii étaient une ancienne famille patricienne qui se considérait comme la descendante d'Hercule et qui était ainsi nommée en l'honneur de la fève (faba en latin). Ils étaient d'ardents partisans du pouvoir oligarchique de la noblesse à Rome, se disputaient désespérément et vicieusement les masses plébéiennes et finirent (probablement en 480) par tuer le commandant favori et invincible du peuple, le sauveur répété des Romains, Spurius Cassius. Ses enfants furent dégradés par les Fabii: de patriciens, ils furent contraints de devenir plébéiens. Les Fabii ont contrôlé le pouvoir à Rome pendant sept ans, occupant des postes de consul.

Cependant, la haine populaire à l'égard des Fabii a atteint un tel niveau que les plébéiens ont refusé de combattre Veiès pour contrôler les gisements de sel. En 477, les Fabii ont décidé de faire la guerre contre le gré de leurs propres concitoyens, en envoyant tous les hommes adultes de leur clan à la guerre. Les historiens ultérieurs font état de 306 Fabii et de 4000 soldats auxiliaires, ce qui ressemble étrangement aux 300 Spartiates et aux 3900 soldats auxiliaires aux Thermopyles, trois ans plus tôt. En fait, la Rome de l'époque ne pouvait tout simplement pas compter sur des troupes aussi nombreuses (la population romaine totale atteignait à peine quelques milliers de personnes), et ces chiffres devraient donc être considérablement réduits. Cela n'affecte cependant pas l'essentiel de ce qui s'est réellement passé. Les Fabii de la famille des Vibulani (dont le nom dérive probablement d'un toponyme local) ont construit une fortification en bois près de l'embouchure de la Cremère, à 8 kilomètres de Veiès, et étaient bien retranchés, mais pour une raison quelconque, ils ont divisé leur armée entre la forteresse et la colline qui se trouvait à proximité. Les Étrusques de Veiès et leurs alliés italiques profitent de la médiocrité des frères Kaeso et Marcus Fabius Vibulanus, anciens consuls et généraux actifs (leur troisième frère Quintus avait été tué à Veiès trois ans plus tôt). Les Véiens prennent le retranchement à leur tour et massacrent les deux composantes des détachements fabiens. Ce jour-là, le 18 juillet 477 avant J.-C., il y a exactement 2500 ans, tous les hommes du clan des Fabii (qu'ils soient trente ou trois cents) sont tombés sur les rives de la Cremère. Seul l'adolescent Quintus le Jeune, fils de Marcus, resté à Rome, survécut. Les maigres et tragiques lignes de Tite-Live nous sont parvenues : « Fabii caesi ad unum omnes praesidiumque expugnatum. Trecentos sex perisse satis convenit, unum prope puberem aetate relictum, stirpem genti Fabiae dubiisque rebus populi Romani saepe domi bellique vel maximum futurum auxilium ».

Après la catastrophe, la redoute de la Cremère est détruite et les troupes du consul Menenius sont également vaincues. Les Étrusques pénètrent dans Rome, assiègent l'Esquilin et brûlent les villages des deux rives du Tibre. Bien qu'ils soient repoussés de la porte Colline et même expulsés de la rive gauche au cours de l'été 476, les objectifs de leur guerre ne sont pas atteints. Les Étrusques se retirèrent à Fidènes et au-delà de la Cremère, mais les Romains restèrent silencieusement dans leur ville et ne célébrèrent pas la victoire, faute de l'avoir obtenue. À ce stade, Rome n'a pas été en mesure de remporter la bataille du sel. Il lui faudra attendre encore quatre-vingts ans de guerre persistante et épuisante avec Veiès pour survivre, si brutale et parsemée de défaites fréquentes dues à des commandants sans talent, que les Romains n'ont jamais connue auparavant et à laquelle, en détruisant Veiès, seul Camillus, perçu par le peuple comme un faiseur de miracles et un demi-dieu, sera capable de mettre fin. Mais ce sera une autre époque. En attendant, il y a exactement 2500 ans, la moisson sanglante dans les champs de bataille du Latium, de la Sicile et de l'Ionie préparait le terrain pour le déclin des puissances majeures de l'époque comme l'Iran et la montée en puissance de nouveaux hégémons régionaux.

 

Tacite et le mauvais pullulement des lois

Tacite et le mauvais pullulement des lois

Nicolas Bonnal

On connaît tous le taoïsme et la fameuse sentence du maître chinois : plus se développent les règlements, plus pullulent les voleurs. Et on connaît aussi Tacite – qui écrit la même chose. Ce n’est pas la première fois que la science traditionnelle chinoise rejoint la romaine : on a le Feng Shui tout entier chez Vitruve, qui consacre un de ses livres à l’astrologie, et au positionnement des planètes et des bâtisses ; et on a aussi le cousin de Sun Tsu, un auteur romain donc jamais lu, celui des Stratagèmes (je vous conseille de le lire, car les romains ont à leur actif plus de victoires que le reste du monde réuni, chinois compris) : j’ai nommé Frontin.

Mais lisons Tacite (voyez notre texte sur Calgacus contre l’impérialisme), auteur incroyable et réactionnaire impénitent  (Histoires, III), marqueur absolu de notre présent permanent :

« XXV. On parla ensuite d'adoucir la loi Papia Poppea qu'Auguste, déjà vieux, avait ajoutée aux lois Juliennes, pour assurer la punition du célibat et accroître les revenus du trésor public. Cette loi ne faisait pas contracter plus de mariages ni élever plus d'enfants (on gagnait trop à être sans héritiers); mais elle multipliait les périls autour des citoyens, et, interprétée par les délateurs, il n'était pas de maison qu'elle ne bouleversât : alors les lois étaient devenues un fléau, comme autrefois les vices. Cette réflexion me conduit à remonter aux sources de la législation, et aux causes qui ont amené cette multitude infinie de lois différentes. »

Puis rappelons cette magnifique digression de Tacite sur les lois :

« XXVI. Les premiers hommes, encore exempts de passions désordonnées, menaient une vie pure, innocente, et libre par là même de châtiments et de contrainte. Les récompenses non plus n'étaient pas nécessaires, puisqu'on pratiquait la vertu par instinct ; et comme on ne désirait rien de contraire au bon ordre, rien n'était interdit par la crainte. »

On se rapproche du début des Métamorphoses et de l’imparable description de l’âge d’or :

« Quand l'égalité disparut, et qu'à la place de la modération et de l’honneur régnèrent l'ambition et la force, des monarchies s'établirent, et chez beaucoup de peuples elles se sont perpétuées. D'autres dès l'origine ou après s'être lassés de la royauté, préférèrent des lois. Elles furent simples d'abord et conformes à l'esprit de ces siècles grossiers. La renommée a célébré surtout celles que Minos donna aux Crétois, Lycurgue aux Spartiates, et plus tard Solon aux Athéniens : celles-ci sont déjà plus raffinées et en plus grand nombre. Chez nous, Romulus n'eut de règle que sa volonté. Numa, qui vint après, imposa au peuple le frein de la religion et des lois divines : quelques principes furent trouvés par Tullus et par Ancus; mais le premier de nos législateurs fut Servius Tullius, aux institutions duquel les rois même devaient obéissance. »

Quand la société devient folle, la romaine notamment, elle devient folle de lois. On rappelle Tocqueville : « il ne brise pas les volontés, mais il les amollit, les plie et les dirige ; il force rarement d’agir, mais il s’oppose sans cesse à ce qu’on agisse ; il ne détruit point, il empêche de naître ; il ne tyrannise point, il gêne, il comprime, il énerve, il éteint, il hébète, et il réduit enfin chaque nation à n’être plus qu’un troupeau d’animaux timides et industrieux, dont le gouvernement est le berger. »

Tocqueville avait bien expliqué à l’un de ses cousins que l’on quittait aux temps modernes la liberté médiévale pour retourner au despotisme antique. Mais restons sur Tacite :

« XXVII. Après l'expulsion de Tarquin, le peuple, en vue d'assurer sa liberté et d'affermir la concorde, se donna, contre les entreprises des patriciens, de nombreuses garanties. Des décemvirs furent créés, qui, empruntant aux législations étrangères ce qu'elles avaient de meilleur, en formèrent les Douze Tables, dernières lois dont l'équité soit le fondement, car si celles qui suivirent eurent quelquefois pour but de réprimer les crimes, plus souvent aussi, nées de la division entre les ordres, d'une ambition illicite, de l'envie de bannir d'illustres citoyens ou de quelque motif également condamnable, elles furent l'ouvrage de la violence. »

Les lois pullulent et sont contradictoires :

« De là les Gracques et Saturninus semant le trouble dans la multitude ; et Drusus non moins prodigue de concessions au nom du sénat ; et les alliés gâtés par les promesses, frustrés par les désaveux. Ni la guerre italique, ni la guerre civile, qui la suivit de près n'empêchèrent d'éclore une foule de lois, souvent contradictoires; jusqu'à ce que L. Sylla, dictateur, après en avoir aboli, changé, ajouté un grand nombre, fît trêve aux nouveautés, mais non pour longtemps, car les séditieuses propositions de Lépidus (1) éclatèrent aussitôt, et la licence ne tarda pas à être rendue aux tribuns d'agiter le peuple au gré de leur caprice.

Et arrive la formule célèbre :

« Alors on ne se borna plus à ordonner pour tous ; on statua même contre un seul, et jamais les lois ne furent plus multipliées que quand l'État fut le plus corrompu. »

A transmettre à Bruxelles-Paris-Washington-ONU…

Allez, un peu de latin (sans faire du Goscinny) :

... et corruptissima re publica plurimae leges…

Sources principales :

https://remacle.org/bloodwolf/historiens/tacite/annales3....

https://www.thelatinlibrary.com/tacitus/tac.ann3.shtml#27

https://lesakerfrancophone.fr/comment-lempire-us-plagie-l...

https://www.amazon.fr/Petits-%C3%A9crits-libertariens-Con...

http://www.bouquineux.com/index.php?telecharger=1985&...

 

Darya Douguina: Le platonisme politique de l'empereur Julien

Le platonisme politique de l'empereur Julien

Daria Douguina

Source: https://www.geopolitika.ru/el/article/o-politikos-platonismos-toy-aytokratora-ioylianoy

Résumé

Cet article traite de la réalisation de la philosophie politique du néoplatonisme de l'empereur Flavius Claudius Julianus. Son règne n'était pas une tentative de restauration ou de rétablissement du paganisme, mais plutôt une tentative d'établir une métaphysique et des thèmes religieux entièrement nouveaux, qui ne cadraient ni avec le christianisme, qui n'avait pas encore acquis une plate-forme politique solide, ni avec le paganisme, qui perdait rapidement son pouvoir d'antan. La catégorie centrale de la philosophie politique de Julien est l'idée d'un « médiateur », le « Roi-Soleil », qui incarne une forme et une fonction métaphysiquement nécessaires pour le monde, à l'instar du « philosophe-gemon » de Platon, qui relie les mondes intelligible et matériel.

Selon le principe platonicien de l'homologie du métaphysique et du politique, Julien voit le Soleil comme un élément de la hiérarchie universelle, assurant le lien entre le monde intelligible et le monde matériel, ainsi que la figure politique du dirigeant, le roi, qui, dans la philosophie politique de Julien, devient le traducteur des idées. Julien devient le traducteur des idées dans le monde non éclairé, qui est éloigné de l'Un.

L'objectif principal de cet article est de reconstruire la philosophie politique de l'empereur Julien et de trouver sa place dans le paysage de l'enseignement néoplatonicien. Le règne court mais illustre de Julien fut une tentative de construire une Platonopolis universelle basée sur les principes de l'État de Platon. Nombre des principes développés dans la philosophie politique de Julien seront finalement absorbés par le christianisme, remplaçant l'édifice croulant de l'antiquité.

Introduction

Les historiens du platonisme tardif adoptent souvent l'approche selon laquelle le néoplatonisme n'inclurait pas le niveau politique dans sa sphère d'intérêt et serait exclusivement contemplatif, se concentrant sur l'Un apophatique (En), la hiérarchie des émanations et les pratiques théurgiques. Ce point de vue est soutenu, en particulier, par l'historien allemand du platonisme, Ehrhardt [Ehrhardt, 1953]. Cette position est critiquée à plusieurs reprises dans Platonopolis : Platonic Political Philosophy in Late Antiquity de Dominic O'Meara [O'Meara, 2003]. L'empereur Julien (331 ou 332-363), qui a non seulement proposé une version développée de la théorie politique néoplatonicienne, mais a également pris un certain nombre de mesures décisives en vue de son application pratique dans l'administration de l'empire, est l'un des arguments décisifs à cet égard.

Partie principale

L'empereur Flavius Claudius Julianus, représentant de l'école néoplatonicienne de Pergame, est l'image d'un platonicien qui a non seulement réfléchi à la nécessité pour un philosophe d'être un homme politique, mais qui a également été, pendant une période brève mais très vivante, en tant qu'empereur de l'Empire romain, un empereur qui a incarné dans sa propre forme le projet politique de l'État idéal de Platon. Cette combinaison d'un culte élevé de la vie contemplative et d'un service politique est rare (il y a eu très peu d'hégémons philosophes dans l'histoire de l'Empire romain - l'un d'entre eux étant Marc Aurèle, un penseur qui, à bien des égards, a inspiré Julien). « Les rêveurs de ce genre se trouvent rarement parmi les princes : c'est pourquoi nous devons l'honorer [l'empereur Julien] », [Duruy, 1883] - observe l'historien français Victor Duruy. Une différence frappante par rapport à ses prédécesseurs serait son obsession très réelle pour la philosophie, dont l'expression la plus élevée était, aux yeux de Julien lui-même, les enseignements néoplatoniciens. Le jeune empereur est particulièrement fasciné par Jamblique (245/280 - 325/330), un représentant de l'école syrienne du néoplatonisme. L'école de Pergame, dont Julien était lui-même issu, était une sorte de ramification de l'école syrienne, et Jamblique y était considéré comme une autorité incontestée.

Pour Julien, Jamblique était le modèle du « secret et de la perfection » [Julien, 2016], et il trouvait dans ses écrits « la seule sagesse parfaite que l'homme puisse découvrir ». Cependant, le biographe de Julien, Jacques Benoist-Méchin [Benoist-Méchin, 2001], observe que Julien ne se contente pas de reprendre et de reproduire les enseignements de Jamblique, mais qu'il les complète et les développe, en élaborant la doctrine de l'élément médian (« monde intermédiaire »), le Roi Soleil (en trois dimensions), détaillant ainsi le paysage métaphysique de la philosophie néoplatonicienne.

L'hypostase la plus élevée du Soleil était le Soleil apophatique, identique à l'Un (En) de Plotin. Le Soleil intermédiaire était la Lumière métaphysique, qui relie les mondes perçus mentalement (noétiques) à l'univers. Enfin, le troisième aspect du Soleil était le Soleil du monde corporel visible, qui représentait la limite inférieure des émanations du Principe absolu.

Pour Julien, la question de la connexion entre le monde théorique et le monde matériel (c'est-à-dire le problème du « Soleil du milieu ») devient la question principale. Il y cherche une réponse à la fois ontologique et politique. Pour lui, comme pour tout platonicien, les niveaux politique et ontologique sont liés et homologues. Le médiateur, le Soleil pour Julien, est une figure à la fois métaphysique et politique, le roi (à propos du Soleil, Julien utilise les noms - roi -  seigneur - lord, et les verbes garder - je suis gardien, seigneur, et diriger/conduire - je gère, je dirige, j'avance). Les parallèles entre le Soleil et la figure du souverain imprègnent l'ensemble de l'hymne « Au Roi-Soleil ». Par exemple : "Le Soleil est l'un des hommes les plus importants et les plus puissants de l'humanité". « Les planètes mènent autour de lui [le Soleil] une danse ronde, gardant leurs distances, comme autour de leur roi » [Julian, 2016]. Tout comme le Soleil, le dieu Soleil, agit comme un traducteur d'idées dans le monde sensuel, l'empereur-philosophe est le compagnon, l'escorte du roi Soleil. Il est le « compagnon » (suiveur) que Julien appelle lui-même au début de l'hymne [ibid]. Dans chaque souverain, note Julien dans son traité « Sur les actes du souverain et du royaume », il doit y avoir « un serviteur et un voyant du roi des dieux [Hélios] ». [C'est également du roi Hélios que proviennent la sagesse et la connaissance, ainsi que la substance, adoptées par Athéna, la déesse patronne de la ville et des États: dans la conception de Julien, le Soleil apparaît également comme le fondateur de Rome : Julien prend pour preuve le mythe selon lequel l'âme de Romulus est descendue du Soleil.  « L'étroite convergence du Soleil et de la Lune <...> a rendu possible la descente de son âme sur terre et son ascension de la terre après la destruction de la partie mortelle de son corps par le feu de la foudre » [ibid.].

L'unité de la Lumière conçue métaphysiquement, symbolisée par le Soleil, imprègne tout le système de la philosophie de Julien. Selon la vision néoplatonicienne, l'unité est toujours apophatique et ne peut être atteinte que tangentiellement. La forme la plus élevée de l'unité est accessible par l'unité, par la communion avec l'Un. Ainsi, l'univers semble concentré, attiré par l'Un, mais sans jamais l'atteindre. Par ailleurs, le statut suprême du Roi-Soleil chez Julien est apophatique. La nature de la lumière provient de cette obscurité apophatique du Soleil invisible et de là, elle imprègne tous les autres niveaux de la création. L'État, compris comme un empire, c'est-à-dire le rassemblement de la multitude des peuples dans l'unité, est un genre. Il n'est pas l'unité elle-même ni la Lumière elle-même, mais la volonté de l'atteindre, le mouvement vers elle. De même que l'âme ou l'essence du roi descend des sphères supérieures, de même le royaume lui-même tend vers le roi comme source, ce qui donne à la politique sa grâce générative.

Julien s'est fixé la tâche presque impossible de réaliser l'idéal platonicien du roi philosophe dans le contexte de l'Empire romain réel du 4ème siècle, au milieu de la puissance et de l'influence toujours croissantes du christianisme, pour devenir le « compagnon » du Soleil, qui serait le garant de la justice (droiture). « Son principal moteur était un sens des responsabilités aussi fort que celui du philosophe sur le trône, Marc Aurèle, que le philosophe idolâtrait. » [Zalinsky, 2016].

Pendant l'année et demie de son règne impérial (et avant d'être César en Gaule pendant plusieurs années), Julien, guidé par les principes de la politique platonicienne (comme le note à juste titre Walter Hyde, « Julien mettait la théorie platonicienne en pratique » [Hyde, 1843]), il tenta d'harmoniser le système politique avec l'idéal philosophique fixé par la tradition philosophique platonicienne [Athanasiadis, 1981], et y parvint en partie.

Un homme politique accompli apparaît également comme un chef militaire doué (brillantes victoires en Gaule sur les Germains, commandement efficace de l'armée jusqu'à sa mort - jusqu'à la bataille finale contre les Perses, au cours de laquelle l'empereur fut tué), et un réformateur radical de la foi païenne, qui perdait de sa force face à l'avènement de la nouvelle religion chrétienne, encore obscure (à l'époque, elle était fragmentée par d'innombrables sectes, rameutant des foules qui se battaient violemment entre elles). Julien n'était pas seulement un souverain laïc, il essayait aussi d'incarner l'image idéale du philosophe-roi dans sa vision ontologique - universelle - du monde, en stricte conformité avec les lois symboliques du néoplatonisme. La tolérance religieuse affichée par Julien reposait également sur des convictions philosophiques profondes. Il ne s'agit pas d'un simple rejet de la christianisation de l'empire au profit de la laïcité, ni même d'une substitution d'une religion à une autre. Dans la pensée de Julien, la foi, la religion, le pouvoir - le domaine de l'opinion (la gloire) - doivent être subordonnés à l'autorité suprême, le roi de l'univers, « celui autour duquel tout est ». Mais cette soumission ne pouvait être formelle, car toute la structure hiérarchique de l'autorité souveraine - le Roi-Soleil - était ouverte par le haut, c'est-à-dire générationnelle. Dans la structure de la philosophie néoplatonicienne, on ne peut être sûr que d'un mouvement vers l'Un, mais pas de l'Un lui-même, qui est inatteignable. Par conséquent, le modèle politique de Julien représentait le début d'un « empire ouvert », où l'impératif était la poursuite de la sagesse, mais pas la sagesse elle-même, parce qu'en fin de compte elle ne pouvait être incorporée dans aucun ensemble de doctrines - non seulement chrétiennes, mais aussi païennes. Mais la conclusion de cette ouverture était à l'opposé des tendances séculaires de l'ère moderne : la sainteté et le principe de la lumière doivent prévaloir, et c'est l'impératif de la philosophie politique de Julien, sauf que cette règle ne peut être fixée dans des lois immuables. Le sens de la Lumière, c'est qu'elle est vivante. Et donc l'empire ouvert et son souverain doivent être vivants. C'est ici que le sens même de la philosophie, son sens le plus profond, est rétabli. La philosophie est l'amour de la sagesse, le mouvement vers elle. C'est la recherche de la Lumière, pour servir le Roi Soleil, pour l'accompagner. Mais si l'on formalise cette sagesse, ce n'est plus de la philosophie, c'est du sophisme. C'est sans doute ce qui éloigne Julien du christianisme. S'enfermant dans une doctrine stricte, l'agenouillement de l'empire ouvert... est remplacé par un code aliéné, et l'empire se ferme ainsi par le haut, perdant sa sainteté globale au profit d'une seule version possible de la religion. Le domaine de l'opinion (la gloire) est consciemment le domaine du relatif, du contingent. Il doit être orienté en direction du Soleil, auquel cas l'opinion devient orthodoxie (ortho-glorieuse), « opinion juste », mais qui n'est encore qu'une opinion.

Ce qui est intéressant dans le destin de Julien, c'est qu'il n'avait pas d'ambition particulière pour le pouvoir, qu'il s'occupait surtout de philosophie et qu'il était impressionné par les rituels de nature théurgique. Julien était avant tout un philosophe et ce n'est qu'en raison de la fatalité du destin, des présages et de la voie choisie pour lui par le souverain Hélios. Dans son « éloge de Julien », Livanius observe : « il ne cherchait pas la domination, mais la prospérité des cités » [Libanius, 2014], et plus tôt, l'orateur note que s'il y avait eu un autre candidat au trône à l'époque de Julien qui aurait pu revitaliser l'hellénisme, Julien aurait « constamment évité le pouvoir ». Julien était un philosophe, condamné par la Divine Providence à la descente, à la réprobation, et sa mission avait donc un caractère créatif et sotériologique. Il était condamné à devenir un souverain en raison de sa nature philosophique, un compagnon du Soleil.

La « place médiane » du Soleil, dont nous avons parlé plus haut, son leadership correspond à la position du philosophe-roi dans l'état idéal. Comme le Soleil, dans sa propre activité créatrice, qui crée ou orne de nombreuses espèces ("car une espèce (eidos), il l'a perfectionnée, d'autres, il les a produites, d'autres encore, il les a ornées, d'autres, enfin, il les a éveillées [dans la vie et l'identité], de sorte qu'il n'y a pas d'espèces (eidoi) qui ne soient pas des espèces dans la vie et l'identité, de sorte qu'il n'y a pas une seule chose qui, en dehors de la puissance créatrice émanant du Soleil, ait pu surgir ou naître » [Julian, 2016]); le philosophe donne aux possessions leur juste démarcation. Lui, « l'intermédiaire », est le passeur de la connaissance véritable de la nature secrète des choses et l'organisateur de l'ordre sur la base de cette connaissance véritable. Le Soleil y est également associé par Julien à Apollon (1), qui a établi sur toute la terre des divinations qui donneront aux hommes la vérité divinement inspirée. L'empereur croit également que le Soleil-Apollon est le géniteur du peuple romain, ce qui ajoute à la doctrine politique de Julien le statut de « sélection divine » des Romains.

Le Soleil-Zeus apparaît également comme le détenteur de l'autorité royale. Et même le dieu des mystères nocturnes Dionysos, qui devient chez Julien une autre incarnation du Soleil, le Soleil-Dionysos, est interprété comme une continuation du même principe directeur au plus profond des mondes matériels. Zeus, Apollon et Dionysos, selon Julien, marquent les trois moments du demi-dieu politique qu'est le souverain parfait. En tant que Zeus, il gouverne le monde. En tant qu'Apollon, il rédige les lois et fait respecter l'axe vertical sacré dans l'empire solaire. En tant que Dionysos, il protège les religions, les cultes et les arts, supervise les mystères et ordonne les liturgies.

Certains éléments suggèrent que l'image du Soleil médiateur a tellement impressionné l'empereur que, lorsqu'il a réformé l'armée, il a remplacé l'inscription chrétienne sur les armoiries impériales, « En Tuto Nika », par une inscription mithriaque « Sol invictus ». Il est évident que l'image de Mithra est prise ici comme une métaphore philosophique, et non comme une indication que c'est le mithraïsme qui a inspiré les réformes politico-religieuses de Julien. Sol Invictus est le Roi-Soleil lui-même dans sa nature originelle généralisée. Il pourrait servir de dénominateur commun aux différentes images religieuses - dans l'esprit de la synthèse néoplatonicienne ou de celle du néoplatonicien Proclus qui l'appellera plus tard « théologie platonicienne » [Proclus, 2001].

Dans le cas de cette substitution de Sol Invictus à In hoc signo vinci, qui est parfois interprétée comme l'exemple le plus clair de « restauration païenne », nous pouvons voir autre chose: non pas la substitution d'un culte à un autre, mais l'invocation d'une source philosophique commune à diverses religions et croyances. De même que l'empire rassemble les peuples et les royaumes, une sainteté impériale totale élève toutes les formes privées à une source généalogique. Après tout, la croix est aussi un symbole solaire et, dans l'emblème impérial, elle était étroitement associée à l'épisode de la victoire militaire et à l'épanouissement politique de Rome sous Constantin.

Conclusion

L'ère julienne a été une tentative de construction d'un empire mondial - une Platonopolis: En véritable platonicien, il tente de couvrir et de réformer tous les domaines - religieux (2) (introduction des rites de pénitence, de la charité, moralisation par Julien des cultes païens officiels, décret de tolérance), dans la vie du palais (rationalisation du personnel de la cour, invitation de philosophes, rhéteurs et prêtres nobles au palais, rétablissement du Sénat dans sa position et son autorité antérieures) et dans l'économie (rétablissement du droit civil des municipalités de percevoir des impôts au profit des cités). Mais le cours de l'histoire était déjà prédéterminé. Le christianisme, tout en reprenant certains éléments de l'hellénisme (notamment en incorporant la doctrine de la royauté platonicienne et en assimilant les meilleurs éléments de la mystique et de la théologie néoplatoniciennes), démolit irrémédiablement l'édifice croulant de l'antiquité.

L'historien Inge observe que Julien « a été conservateur quand il n'y avait plus rien à conserver » [Inge, 1900]. L'époque de Julien est révolue et un nouveau souverain vient au monde. Désormais, la sainteté impériale et la mission métaphysique de l'empereur étaient interprétées dans un contexte chrétien étroit - comme la figure du possesseur (possessor), le « conservateur/katechon », dont la sémantique était déterminée par la structure de l'eschatologie chrétienne, où l'empereur orthodoxe, tel qu'interprété par Jean Chrysostome, était considéré comme le principal obstacle à l'avènement de l'Antéchrist. Mais même dans cette notion de « possesseur », on peut voir de lointains échos de l'ontologie politique du Roi-Soleil, puisque dans le monde byzantin, l'empire devient également un phénomène métaphysique et acquiert ainsi un caractère philosophique. Mais il s'agit désormais d'une version essentiellement réduite du platonisme politique, plus privée et dogmatiquement définie par la portée universelle de la philosophie politique de l'empereur Julien.

Notes:

(1) Dans la « Politeia » de Platon, Apollon occupe également une position centrale : c'est lui qui est identifié dans le livre IV comme le seul véritable législateur. Les lois de l'État idéal, selon Socrate, doivent être promulguées non pas sur la base de « capacités préexistantes » ou de la volonté unique d'un individu, mais sur la base d'un principe divin transcendant. Ainsi, les lois de l'État peuvent être comprises comme des prophéties delphiques qui, dans l'image d'un État idéal, auraient le monopole de l'interprétation par le philosophe-roi.

(2) La religion païenne s'est considérablement affaiblie au quatrième siècle. Zelinsky, dans son ouvrage « L'Empire romain », note qu'à l'époque de Julien, « la vue du plus grand temple du monde antique, le temple d'Apollon à Delphes, provoquait la consternation ». « Julien, désireux d'entendre la voix des oracles de Delphes, y envoya ses oracles, la dernière Pythie se montrant digne de ses prédécesseurs. La réponse fut triste :

«Είπατε τω βασιλήι , χαμαί πέσε δαίδαλος αυλά, Ουκέτι Φοίβος έχει καλύβαν ου μαντίδα δάφνην, ου παγάν λαλεούσαν, απέσβετο και λάλον ύδωρ» {stm. « Dis au roi : les riches cours ont été démolies, Phoebus n'a plus de hutte, ni de laurier de prophète, ni de fontaine qui gargouille, et l'eau méliorative a été battue », Nouvelle traduction grecque, N. Kazantzakis }

(Cité dans : Zelinsky F.F. Roman Empire. op. cit. p.425).

Bibliographie

Julien l'Apostat. M. : Molodaya gvardiya, 2001. 74 p.

Zelinsky F.F. L'Empire romain. Saint-Pétersbourg : Aelteia, 2016. 488 p.

Libanius. Discours. Saint-Pétersbourg : Quadrivium, 2014. volume I. 760 p.

Proclus. Théologie platonicienne. SPb : Letny Sad, 2001. 624 c.

Julien. La collection complète des créations. SPb : Quadrivium, 2016. 1088 c.

Athanassiadi P. Julian : An Intellectual Biography. Oxford : Clarendon Press, 1981. 245 p.

Bowersock G. Julian the Apostate, Londres, 1978. 152 p.

Duruy V. Annuaire de l'Association pour l'encouragement des études grecques en France // Revue des Études Grecques. 1883. vol. 17. p. 319-323.

Ehrhardt A. La philosophie politique du néo-platonisme // Mélanges V. Arangio-Ruiz, Naples, 1953.

Gardner A. Julian Philosopher and Emperor and the Last Struggle of Paganism Against Christianity, London : G.P. Putnam's Son, 1895. 464 p.

Hyde W. Emperor Julian // The classical weekly. 1843. Vol. 37. No. 3.

Inge W.R. The Permanent Influence of Neoplatonism upon Christianity // The American Journal of Theology. 1900. Vol. 4. No. 2.

O'Meara D.J. Platonopolis : Platonic Political Philosophy in Late Antiquity, Oxford : Clarendon Press, 2003. 264 p.

Veyne P. L'Empire Gréco-Romain, Paris : Seuil, 2005. 876 p.

Traduction éditée par Rigas Akraios

à partir d'ici : http://publishing-vak.ru/file/archive-philosophy-2018-2/4...

Ludi plebeii (4-19 novembre)

Ludi plebeii (4-19 novembre)

Source: https://www.romanoimpero.com/2019/11/ludi-plebei-4-19-novembre.html

"Chaque manifestation de la vie, tant publique que privée, était à Rome étroitement liée aux idées religieuses : de la naissance du citoyen à son éducation, à son entrée dans la vie publique, à son mariage, à l'accomplissement de tout devoir civil et militaire, jusqu'à la clôture de son cycle mortel, et même au-delà, dans la tombe, avec le profond sentiment religieux qui l'entourait et la protégeait, la maintenant à travers les âges, comme un avertissement perpétuel aux descendants et aux concitoyens : le véritable monument, qui "monet", dans le sens latin le plus propre du terme. C'est ainsi que les manifestations les plus anciennes de l'éducation physique à Rome nous apparaissent intimement liées au double objectif de l'entraînement à la guerre et de l'expression du culte aux divinités de la patrie, ce dernier étant une condition préalable essentielle du premier" (GIUSEPPE MARCHETTI LONGHI - Ludi et cirques dans la Rome antique).

Les Ludi Plebei étaient une série de fêtes religieuses romaines qui se déroulaient du 4 au 17 novembre, puis du 18 au 19 novembre. Comme tous les jeux (ludi), ils comprenaient à la fois des représentations théâtrales (ludi scaenici) et des compétitions athlétiques. Les édiles de la plèbe étaient responsables de ces jeux qui se déroulaient dans le Cirque Flaminius, une exception car la plupart des jeux se déroulaient dans le Cirque Maxime.

Les Ludi Plebei ont été instituées par et pour les plébéiens, afin qu'elles puissent être célébrées parmi les gens du peuple, sans être datées par le calendrier officiel. Ce fut le cas jusqu'à ce que les plébéiens obtiennent de plus grands pouvoirs et qu'ils deviennent officiels. 

COURSES DE CHARS

Au cours de l'événement, des courses de chars étaient également organisées :

- le 13 novembre (Idibus Novembribus), la fête de Jupiter (Epulum Iovis).

- le 14 novembre, un défilé des équites avec les honneurs militaires accrochés aux armures de parade.

- Une procession semblable aux Ludi Romani en général, avec les Flamines qui sacrifient des taureaux, mais aussi des porcs et des moutons.

- Du 15 au 17 novembre, des courses de chars, mais aussi de chevaux individuels avec des jockeys dans une sorte de "palio".

- Les 18 et 19 novembre (ante diem quartum decimum Kalendas Decembres et ante diem tertium decimum Kalendas Decembres), des fêtes étaient célébrées à la fin des Ludi Plebei. Des marchés et des foires s'y tenaient certainement pour acheter ou vendre des marchandises à la fin des Ludi Plebei.

Naturellement, ils comprenaient non seulement la procession (où les femmes, mais pas seulement, défilaient avec les plus belles robes) mais aussi des spectacles, et pas seulement des danses et des compétitions athlétiques, car c'est là que Plaute a présenté pour la première fois sa comédie Stichus lors des jeux plébéiens de 200 av. Tite-Live note que les ludi ont été répétés trois fois en 216 avant J.-C., en raison d'une erreur rituelle (vitium) qui a interrompu le bon déroulement des jeux.

LE CIRQUE FLAMINIUS

Le cirque Flaminius, situé dans la partie la plus méridionale du Champ de Mars, près des rives du Tibre, a été construit par le censeur plébéien Gaius Flaminius Nepot (celui-là même qui a fait construire la Via Flaminia) en 221 avant J.-C., en 220 avant J.-C., et les premiers jeux publics ont été institués la même année, mais Cicéron pensait qu'il s'agissait des plus anciens ludi de Rome, donc bien antérieurs (5ème-4ème siècle avant J.-C.).

Le cirque était circulaire, mais même s'il ne disposait pas d'une piste spéciale pour les courses de chars, il n'aurait pas été difficile d'en préparer une à travers des barrières en bois, pour les prisons et la colonne vertébrale centrale. Dans les premiers temps, il mesurait 500 mètres de long et occupait une grande partie des terres Flamini sur lesquelles il était construit. Le cirque n'avait pas de sièges ni d'installations permanentes.

Mais son terrain était si tentant pour les promoteurs qu'au 2ème siècle avant J.-C., l'espace fut réduit pour la construction de bâtiments et de monuments jusqu'à ce qu'au 3ème siècle après J.-C., il ne reste du cirque qu'une place de 300 mètres de long où se déroulaient les Ludi (jeux publics).

La zone était parfois utilisée comme lieu d'assemblée et même comme marché. En 2 av. J.-C., le cirque fut transformé en un immense bassin destiné à accueillir 36 crocodiles, qui furent tués lors des célébrations de l'inauguration du Forum d'Auguste, et en 9 ap. J.-C., Auguste décerna la Laudatio à Drusus dans cet espace.

SUR LES COURSES DE CHARS

Strabon n'en fait pas mention lorsqu'il évoque le cirque Flaminius. Valerius Maximus affirme que les Ludi Plebeii (jeux de la plèbe) s'y déroulaient, mais d'autres sources le démentent. Titus Livius et Marcus Terentius Varro mentionnent que certains jeux se déroulaient à l'intérieur du cirque, comme les Ludii Taurii, organisés en l'honneur des dieux des enfers, qui ne se déroulaient que dans le Circus Flaminius, car ils étaient liés à l'espace et c'est là que se déroulaient les courses de chevaux et non de chars, mais avec un seul jockey, comme dans les enjeux médiévaux.

Naturellement, les paris et les déjeuners somptueux avec des démonstrations immodérées de la part des plébéiens et des affranchis fleurissaient, avec une telle ostentation qu'en 161 avant J.-C., le consul Gaius Fannio Strabo proposa la loi, qu'il appela Lex Fannia, qui fixait à 100 as le plafond des dépenses pour les déjeuners organisés à cette occasion.

Autour du cirque Flaminius, plusieurs édifices ont vu le jour :

- Le temple de la Piété, près du Forum Holitorium (photo), à côté du temple de Janus, détruit lors de la construction du théâtre de Marcellus.

- Le temple de Mars, au nord-ouest du cirque.

- Le temple de Jupiter Stator (érigé par Quintus Caecilius Metellus Macedonianus)

- Six autres temples, dont le temple d'Apollon, se trouvaient à proximité en 220 av. J.C.

- Une statue dédiée à Divus Augustus a été érigée en l'an 15 par Gaius Norbanus Flaccus sur la place. - Le portique d'Octavie, reconstruit sur l'ancien Porticus Metelli.

- Le temple de Junon Regina (érigé par le censeur M. Aemilius Lepidus en 179 av. J.C.).

- À l'est s'élevait le théâtre de Marcellus, construit entre 45 et 17 avant J.-C., qui occupait une grande partie du cirque.

L'un des trois arcs de triomphe, érigés en l'honneur de Germanicus, servait d'entrée à la place. La zone a été abandonnée vers la fin du IVe siècle, en même temps que les bâtiments qui s'y trouvaient.

L'ancienne zone occupée par le cirque se situait entre les actuelles Via del Teatro di Marcello, Piazza Cairoli, Via del Portico di Ottavia et les rives du Tibre, entre l'actuelle synagogue et le quartier juif.

BIBLIOGRAPHIE:

- Eutropius - Breviarium ab Urbe condita

- Giuseppe Marchetti Longhi - Ludi et cirques dans la Rome antique

- G. Marchetti Longhi - Circus Flaminius - Notes sur la topographie de la Rome antique et médiévale

- Daniel P. Harmon - The Religious Significance of Games in the Roman Age - in The Archaeology of the Olympics - University of Wisconsin Press - 1988

Fêtes romaines en novembre

Fêtes romaines en novembre

Source: https://www.romanoimpero.com/2016/11/novembre.html

Pour les Romains de la République, les jours réservés aux ludi étaient au nombre de 77; à l'époque impériale, ils étaient au nombre de 177: 101 jours comprenaient les ludi scéniques, 66 les ludi circenses et 10 les munera.

Sous l'empire, les Romains disposaient alors de 45 jours de feriae publicae et de 22 jours de fêtes uniques obligatoires. Ils avaient également 12 jours de ludi uniques et 103 de ludi regroupés sur plusieurs jours. En bref, près de la moitié de l'année était chômée.

Les fêtes romaines appelées "Feriae" étaient des jours de fête célébrés solennellement, car elles étaient normalement célébrées en l'honneur d'une divinité ou pour la dédicace d'un temple. Ces fêtes ont ensuite été abolies par l'édit de Thessalonique du 27 février 380, promulgué par l'empereur Théodose Ier, lorsque le christianisme est devenu la religion officielle de l'État et que tous les autres types de religion ont été abolis sous peine de mort et de confiscation des biens familiaux.

Novembre tire son nom du fait qu'il était le neuvième (novem) mois du calendrier de Romulus, et bien qu'il soit devenu le onzième mois, il a conservé son nom, qui est november en latin.

1er novembre - EPOLUM IOVIS 

(Kalendis Novembribus), banquet sacré en l'honneur de Jupiter. Un banquet sacré pour une divinité, et pour cette raison le simulacre de celle-ci est placé près de la table dressée. La coutume du repas sacré remonte à la plus haute antiquité. À l'origine, il s'agissait de simples offrandes à la divinité, mais le roi Numa aurait ensuite dicté des dispositions précises, comme le rapporte Pline (N.H. 32, 10).

Selon Festus (Pollucere), on pouvait offrir à ces occasions: épeautre, polenta, vin, pain, figues sèches, viande de porc et de bœuf, d'agneau et de mouton, fromage, farine d'épeautre, sésame et huile, poisson à écailles, à l'exception du scaro.

Gellius se souvient d'un célèbre Epulum Iovis, au cours duquel Publius Cornelius Africanus et Tiberius Gracchus, assis l'un à côté de l'autre et divinement inspirés, devinrent amis alors qu'ils étaient auparavant des ennemis acharnés.

1er novembre - LUDI VICTORIAE SULLANAE

Fête instituée en mémoire de la victoire de Sulla à la Porta Collina (I novembre 82). Elles s'étendent du 27 octobre au 1er novembre. On y fait référence par l'épigraphe du préteur Sextus Nonius Sufenates qui, le premier, a fourni l'argent pour les Ludi susmentionnées : l(udos) V(ictoriae) p(rimus) f(ecit).

1er novembre - ISIA

Les festivités en l'honneur d'Isis se poursuivent. L'Inventio Osiridis commence, un spectacle sacré commémorant le meurtre du dieu par Seth, qui l'a enfermé dans un cercueil et l'a jeté dans la rivière. Commencent alors les lamentations d'Isis, que l'on appelle "la pleureuse".

DEA EPONAE

2 novembre - EPONAE

Fête (ante diem quartum Nonas Novembres) en l'honneur d'Epona, la première déesse celte et plus tard romaine des chevaux et des mules.

Elle avait pour symbole la corne d'abondance, dispensatrice de cadeaux et de fertilité.

Elle était souvent représentée assise sur un trône avec des corbeilles de fruits sur les genoux. Les equites romains lui vouaient une grande dévotion.

3 novembre - HILARIA

(ante diem tertium Nonas Novembres) Ce culte très ancien avait lieu au cours du neuvième mois de l'année, car à l'époque, l'année ne comptait que 10 mois et commençait en mars. À l'époque républicaine, Valerius Maximus mentionne des jeux en l'honneur de la Mère des Dieux.

À l'époque impériale, Hérodien nous apprend qu'une longue et solennelle procession était organisée, au cours de laquelle une grande statue de la déesse était portée, devant laquelle étaient exposés des objets précieux et des œuvres d'art appartenant aux plus riches de la ville et à l'empereur lui-même. Des plaisanteries et des jeux étaient organisés lors de cette fête, avec une préférence pour la mascarade.

Chacun était autorisé à prendre l'identité et l'apparence de n'importe qui, même des membres de hautes fonctions publiques comme les magistrats. Les célébrations de l'Hilaria représentaient le dernier jour des festivités dédiées à Cybèle, la Sanguem.

Son culte a été introduit à Rome en 204 avant J.-C., lorsque la pierre noire symbolisant la déesse a été transférée de Pessinonte pour écarter le danger d'Hannibal, selon les conseils des Livres sibyllins. Elle fut placée sur l'autel de la Curie du Forum, puis dans un temple du Palatin construit en 191 avant J.-C. près de la maison de Romulus. La pierre noire était l'une des sept pignora imperii, c'est-à-dire l'un des objets qui garantissaient le pouvoir perpétuel de l'empire.

4 novembre - LUDI PLEBEI

(pridie Nonas Novembres) Cette fête fut peut-être instituée pour célébrer la fin de la lutte entre patriciens et plébéiens ainsi que le retour de ces derniers dans la cité. Elle fut reconnue à partir de 216 av. J.C.

5 novembre - LUDI PLEBEI

(Nonis Novembribus) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens.

6 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem octavum Idus Novembres) Elles étaient organisées par les aediles plébéiens.

7 novembre - LUDI PLEBEI (suite)

7 novembre - MUNDUS PATET

(ante diem septimum Idus Novembres) Cette fête était également appelée Mondo Vasto. Un des trois jours où le mundus Cereris, la troisième fête des dieux du monde souterrain, était ouvert. Dans le Comitium, il y avait une ouverture qui communiquait avec le monde souterrain. L'ouverture était fermée par le lapis manalis.

Trois fois par an, le lapis était levé : le 24 août, le 5 octobre et le 8 novembre. Il s'agissait d'une fosse située dans le sanctuaire de Cérès et consacrée aux dieux Mani (mânes), de forme circulaire, creusée au centre de la ville à la jonction des axes du decumanus et du cardus.

La fosse restait fermée toute l'année, à l'exception des trois jours où le mundus patet, le mundus était ouvert. L'ouverture du mundus mettait en communication le monde des vivants et le monde des morts ; le rite d'ouverture du mundus avait un caractère chtonien avec aussi des valeurs agricoles, puisque Cérès non seulement faisait pousser les récoltes mais était aussi la gardienne des phénomènes telluriques et du monde souterrain des morts.

8 novembre - MUNDUS PATET - (ante diem sextum)

(ante diem sextum Idus Novembres) Le mundus relie l'extérieur de la Terre au monde souterrain et aux dieux du monde souterrain qui l'habitent. Dans le mundus patet, les âmes des morts pouvaient revenir dans le monde des vivants et se promener dans la ville. C'est le jour où les sorcières pratiquaient leurs rites.

8 novembre - LUDI PLEBEI

Les Ludi Plebei se déroulaient au Cirque Flaminius, avec des représentations théâtrales (ludi scaenici) et des compétitions athlétiques. Elles étaient également présentées par des édiles plébéiens.

Le cirque Flaminius a été construit par le censeur plébéien Gaius Flaminius Nepos en 220 av. J.-C., et les premiers jeux ont peut-être été institués à partir de cette même année et pour toutes les années à venir, mais ils pourraient être encore plus anciens, Cicéron estimant qu'il s'agissait des plus anciens ludi de Rome.

Selon T. P. Wiseman, ils ont été créés par la plèbe dès les 5ème et 4ème siècles avant Jésus-Christ. Ils pouvaient être célébrés sans date sur le calendrier, puis ils ont été institutionnalisés. La fête de Jupiter (Epulum Iovis) est également célébrée à l'occasion de cet événement,

9 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem quintum Idus Novembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Tite-Live note que les ludi ont été répétés trois fois en 216 av. J.-C., en raison d'une erreur rituelle (vitium) qui a interrompu le bon déroulement.

10 novembre - LUDI PLEBEI 

(ante diem quartum Idus Novembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Une procession semblable aux Ludi romaines faisait également partie de cette fête.

11 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem tertium Idus Novembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Plaute a présenté pour la première fois sa comédie Stichus aux jeux plébéiens en 200 av. J.-C.

12 novembre - INVENTIO OSIRIDIS - (pridie Idus Novembres)

(pridie Idus Novembres) Jeu dans lequel Isis recherche les parties de son corps.

12 novembre - LUDI PLEBEI

Ces jeux étaient organisés par les édiles plébéiens.

13 novembre - INVENTIO OSIRIDIS

Isis trouve les morceaux (de corps) et enterre le corps de son mari.

13 novembre - LUDI PLEBEI

(Idibus Novembribus) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Un défilé de cavalerie avait lieu en même temps que les ludi.

13 novembre - TEMPLUM FORTUNAE PRIMIGENIAE IN COLLE

Fête en l'honneur de la déesse Fortuna Primigenia in Colle, c'est-à-dire sur le Quirinalis.

13 novembre - EPULUM IOVIS

Banquet sacré en l'honneur de Jupiter. On commémore la fondation du Templum Iovis au Capitole. Les triumvirs épulones organisent l'epulum, c'est-à-dire le banquet sacré célébré lors de la Ludi romaine et de la Ludi plébéienne.

Le collège des épulones a été créé en 196 av. Les dieux étaient invités officiellement, portant des statues dans de riches lits, garnis de coussins moelleux, appelés pulvinaria.

13 novembre - TEMPLUM PIETATIS

Fête célébrée en l'honneur de la déesse Pietas, personnification du sentiment du devoir, de la religiosité et de l'amour. On commémore la dédicace du temple. Il y avait deux temples de Pietas, l'un dans la 9ème et l'autre dans la 11ème région de Rome.

FERONIA

13 novembre - FERONIAE

Fête en l'honneur de la déesse Feronia, la Dame des Bêtes, protectrice des sources et des bois. Le sanctuaire le plus important, le Lucus Capenatis ou Feroniae, se trouvait dans la vallée du Tibre, près de Capena.

14 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem duodevicesimum Kalendas Decembres) Ils étaient organisés par les édiles plébéiens. Ils étaient contemporains des jeux du cirque (ludi circenses, principalement des courses de chars). Cependant, le Circus Flaminius n'avait pas de piste de course de chars, de sorte que, selon certains, ils devaient avoir lieu au Circus Maximus, mais cela est discuté.

14 novembre - INVENTIO OSIRIDIS - Résurrection d'Osiris et de son fils

Résurrection d'Osiris et son entrée solennelle dans le temple.

15 novembre - FERONIAE

(ante diem septimum decimum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur de Feronia. Feronia, déesse de la fertilité, protectrice des bois et des récoltes, fêtée par les malades et les esclaves qui ont réussi à se libérer, honorée par les Romains et les Sabins, sur le territoire desquels se trouvait le Lucus Feroniae.

Parmi les lieux sacrés qui lui sont dédiés, on peut citer Scorano (hameau de Capena), où se trouve le Lucus Feroniae, Trebula Mutuesca (Monteleone Sabino), Terracina, Preneste (Palestrina), Etruria et la zone sacrée du Largo di Torre Argentina (Temple C) à Rome.

On dit qu'elle est la mère d'Erilus, un monstre à trois vies et trois corps, conçu avec le roi de Preneste, à qui sa mère avait donné trois corps et trois âmes.

Evandre, allié d'Enée, fils de Mercure et de la nymphe Carmenta, chef des Arcadiens d'Argos, arrivé sur la côte du Latium, est le deuxième peuple venu de Grèce après les Pélasgiens.

Évandre, fondateur de la ville de Pallas, sur le Palatin, tua trois fois Hérilus et lui dédia un autel, sous l'Aventin, près de la Porta Trigemina, également connue sous le nom de Porta Minucia.

15 novembre - LUDI PLEBEI

Elles étaient organisées par les édiles plébéiens.

16 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem sextum decimum Kalendas Decembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens.

17 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem quintum decimum Kalendas Decembres) Cette fête a peut-être été institutée pour célébrer la fin de la lutte entre patriciens et plébéiens ainsi que le retour de ces derniers dans la cité. Plus que tout, il s'agissait de célébrer la plèbe pour ses droits acquis.

18 novembre - MERCATUS

(ante diem quartum decimum Kalendas Decembres) Fête célébrée à la fin des Ludi Plebei. Des marchés et des foires s'y tenaient certainement pour acheter ou vendre des marchandises.

19 novembre - MERCATUS - (ante diem tertium decimum Kalendas Decembres)

(ante diem tertium decimum Kalendas Decembres) Fête célébrée à la fin des Ludi Plebeii.

19 novembre - LECTISTERNIA CIBELE - (en l'honneur du troisième décimale de Kalendas Decembres)

Banquet sacré en l'honneur de Cybèle.

20 novembre - MERCATUS - (ante diem duodeca)

(ante diem duodecimum Kalendas Decembres) Fête célébrée à la fin des Ludi Plebeii.

22 novembre - PLUTONIS ET PROSERPINAE - (ante diem decimum Kalendas Decembres)

Fête célébrée à la fin des Ludi Plebeii (ante diem decimum Kalendas Decembres) en l'honneur des dieux de l'Hadès. Le culte de Proserpina à Rome a été introduit en même temps que celui de Dis Pater (Hadès) en 249 avant Jésus-Christ. D'abord considéré comme le dieu des richesses du monde souterrain, Dis Pater est devenu le dieu du monde souterrain et a été identifié à Pluton, l'équivalent d'Hadès.

Dis, ditis est un adjectif latin contracté de dives, divitis signifiant riche. Son nom signifie "le père des richesses". Pluton signifiait également riche en grec.

Les Ludi Tarentini étaient célébrées en leur honneur, du nom d'un lieu du champ de Mars, Tarentum, devenu par la suite Ludi séculaire, avec des sacrifices et des représentations théâtrales, pendant trois jours et trois nuits pour marquer la fin d'un saeculum (siècle) et le début du suivant (entre 100 et 110 ans).

Elles semblent remonter à 509 av. J.-C., mais les seules attestées dans la République romaine ont eu lieu vers 249 et 140 av. J.-C., sous Auguste, puis sous Claude en 47 pour célébrer le 800ème anniversaire de la fondation de Rome, ce qui donna lieu à une deuxième série de Jeux en 148 et 248, qui furent finalement abolis par les empereurs chrétiens.

24 novembre - BRUMALIA

(ante diem octavum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur de Saturne, Cérès et Bacchus, célébrée au solstice d'hiver (bruma) Brumalia était célébrée comme une période de repos pour les armées, les agriculteurs et les chasseurs, mais avait aussi un caractère chthonique associé aux récoltes, dont les graines étaient enterrées avant de germer.

Les agriculteurs sacrifiaient des porcs à Saturne et Cérès, tandis que les vignerons sacrifiaient des chèvres en l'honneur de Bacchus (les chèvres étant un danger pour les vignes), qui étaient ensuite dépecées pour en faire des sacoches, sur lesquelles ils sautaient. Les magistrats apportaient aux prêtres de Cérès les premiers fruits de la vigne, des oliviers, du blé et du miel. Il était d'usage d'échanger le vœu "Vives annos !", "Vivez de nombreuses années".

25 novembre - LUDI SARMATICI - (ante diem septimum)

(ante diem septimum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, duraient six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre. Elles ont été instituées par Constantin Ier. Elles étaient encore célébrées en 354 ( Chronographe de 354).

26 novembre - LES DAMES SARMATIQUES

(ante diem sestum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, duraient six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

27 novembre - LUDI SARMATICI - (ante diem quintum)

(ante diem quintum Kalendas Decembres) en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, a duré six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

28 novembre - LUDI SARMATICI

(ante diem quartum Kalendas Decembres) en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, a duré six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

29 novembre - LUDI SARMATICI

(ante diem tertium Kalendas Decembres) en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, a duré six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

30 novembre - LUDI SARMATICI

Fête en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, dure six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

30 novembre - DIANAE

(pridie Kalendas Decembres) Fête en l'honneur de Diane, déesse de la chasse, de la lune et du monde souterrain. Elle était appelée Diana Aricina près du lac Nemi, dans le maquis d'Aricia, où il y avait un célèbre temple en son honneur. Servius Tullius en érigea une en son honneur sur l'Aventin, protectrice des serviteurs et des esclaves.

Identifiée à l'Artémis grecque, elle était surnommée "Trivia", en référence à ses trois aspects de terre, de ciel et de monde souterrain.

Halloween - Mundus patet

Halloween - Mundus patet

Source: https://www.romanoimpero.com/2012/10/halloween-mundus-patet.html

C'est une fête spécialement dédiée aux enfants, célébrée principalement aux États-Unis dans la nuit du 31 octobre, héritage de la religion celtique. Très répandue dans d'autres pays, elle est célébrée par des défilés costumés et par des enfants, souvent masqués de façon quelque peu effrayante, qui vont de maison en maison pour demander des friandises.

L'élément directeur de la fête est le symbolisme lié à l'occulte, au macabre et aux sorcières, avec leurs citrouilles sculptées et illuminées de manière si caractéristique. On dit qu'elle dérive d'anciens cultes celtiques, et il est vrai que ceux-ci ont existé, mais il y avait aussi des cultes indigènes originaux à Rome.

Les lois des divinités des morts sont saintes", ou "Deorum Manium iura sancta sunt", était l'une des lois romaines des XII Tables, qui sanctionnait le caractère sacré et l'importance des dieux de la mort : les Mani.

OVIDE

Ovide décrit dans pas moins de six livres les fêtes du calendrier romain et le mois de février était pour les anciens Romains le mois consacré au souvenir des morts. Neuf jours étaient réservés à ce culte : ils s'étendaient du 13 au 21 février et consistaient en un cycle qui commençait par les Parentalia le 13 et se terminait par les Feralia le 21.

Les Feralia étaient appelées ainsi, comme l'atteste Ovide, parce que durant ces journées les vivants apportaient (en latin fero fers) des offrandes aux morts, d'où l'adjectif italien ferale, lié à la mort.

Les rites servaient à apaiser les esprits des morts envers les vivants, avec l'aide des dieux Mani. En effet, selon Varron, dans l'Antiquité, l'adjectif manus signifiait "bon" : les dieux Mani étaient donc bons et aidaient les vivants.

Pour Ovide, "ils se contentent de peu, les Mani, ils apprécient la dévotion plus que les riches cadeaux ; il n'y a pas de cupidité parmi les dieux qui se pressent sur les rives des fleuves infernaux. Il suffit d'une tuile de la maison, couverte d'une guirlande, de quelques grains de blé, d'une poignée de sel, d'un pain trempé dans le vin, de quelques violettes".

L'offrande votive peut également être déposée dans un bol, au milieu de la rue, mais avec des prières et des paroles appropriées. Les jours consacrés aux morts, il est interdit de contracter des mariages et les temples doivent être fermés, les autels dépourvus d'encens et les braseros éteints.

LE RITE ROMAIN

Festus, en accord avec Caton, explique que : "Mundo nomen impositum est ab eo mundo qui supra nos est", c'est-à-dire "le nom Mundus vient du monde qui est au-dessus de nous", niant ainsi le caractère profond et terrestre de mundus, parce qu'il faisait peur. Au contraire, le côté chtonien du monde invisible était beaucoup plus familier aux femmes, mais dans des temps plus reculés.

Le rite de commémoration des morts est en fait très ancien et préromain, et a survécu aux époques ultérieures, en particulier dans la Rome antique.

La période consacrée au souvenir et à la commémoration des morts n'était pas, comme aujourd'hui, le premier jour de novembre, mais durait une semaine entière en février, dernier mois du calendrier romain et mois de la purification.

On croyait que les haricots noirs contenaient les larmes des morts ; selon Pythagore, ils cachaient même les âmes des morts en eux. Pour implorer la paix des morts, on les éparpillait sur les tombes et on les jetait derrière elles en disant: "avec ces fèves, je me rachète et je rachète mes proches".

À Rome, la tradition voulait que, le jour des morts, on prenne un repas près de la tombe d'un parent pour lui tenir compagnie. Une autre tradition romaine consistait en une évocatrice cérémonie de suffrage pour les âmes qui avaient trouvé la mort dans le Tibre. À la tombée de la nuit, les gens se rendaient sur les rives du fleuve à la lueur des torches et célébraient le rite.

LES MAINS ET LE MUNDUS

Le mundus Cereris (le monde de Cérès) appartient à la religion romaine archaïque d'origine étrusque.

 "Aucune ville étrusque ne s'est jamais développée au hasard, comme un enchevêtrement de plus en plus grand d'habitations humaines... la ville fondée selon des lois sacrées constituait... une minuscule cellule du Tout, harmonieusement insérée dans un ordre gouverné et déterminé par les dieux".

(W. Keller, La civiltà etrusca, Garzanti, Milan, 1981, p. 85).

DÉTAIL DE L'ENTRÉE DU MUNDUS

Après avoir délimité un espace sacré au moyen de deux axes orthogonaux (donc disposés en forme de croix) que les Romains appelleront plus tard Cardus (axe Nord-Sud) et Decumanus (axe Est-Ouest), on creusait au point central une fosse qui servait de lien entre le monde des vivants et celui des morts ; celle-ci était ensuite recouverte de grandes dalles de pierre et, avec la "voûte céleste dont elle semblait être la contrepartie, on l'appelait mundus".

(W. Keller, Op. Cit., p. 85).

Tout autour, des limites étaient ensuite tracées selon des rituels prescrits. Il s'agissait d'une fosse circulaire placée à la jonction des axes decumanus et cardus, dans le sanctuaire de Cérès et consacrée aux dieux Mani, la fosse était fermée toute l'année sauf trois jours où "mundus patet", c'est-à-dire le mundus est ouvert.

En effet, les 24 août, 5 octobre et 8 novembre, le mundus était ouvert, reliant le monde des vivants à celui des morts et aux dieux du monde souterrain qui l'habitent. Pendant ces trois jours, les âmes des morts pouvaient revenir dans le monde des vivants et parcourir la ville, à l'instar des fantômes, des squelettes et des citrouilles ricanantes qui apparaissent lors d'Halloween.

Selon un magistrat du 1er siècle après J.-C., Gaius Ateus Capiton, le Mundus était situé sur le Palatin, où les festivités du Mundus étaient célébrées, mais il n'existe aucune trace du rituel. Selon certains, un enfant y était descendu pour observer à quel niveau les rayons du soleil croisaient l'axe central spécialement placé, afin de pouvoir calculer les positions du soleil, mais cela est peu crédible, chercher les rayons du soleil dans une tranchée est improbable, d'autant que les Romains connaissaient le cadran solaire depuis l'Antiquité.

Or, Plutarque utilise pour ce rite le terme Telete, terme grec réservé aux mystères sacrés, et en fait Déméter, qui à Rome s'appelait Cérès, et sa fille Proserpine (Perséphone) avaient à voir avec le monde des morts, où régnaient Hadès et Proserpine, c'est-à-dire Pluton et Perséphone. L'ouverture du mundus était un moment important mais dangereux, car, selon Macrobius, le mundus attirait les vivants dans le monde des morts, surtout pendant les combats et les batailles.

Donc, soit il y avait deux mundus, l'un sur le Comitium et l'autre sur le Palatin, soit Plutarque se trompait.

À l'époque, il était interdit de;

1) de livrer bataille (ou de commencer une guerre) ; en fait, Varron rapporte que les Romains "considéraient qu'il valait mieux aller se battre quand la bouche de Pluton était fermée".

2) de procéder à la conscription ;

3) de prendre femme

4) et les portes des temples restaient fermées.

PORTE DU MUNDUS (sarcophage romain)

LES ORIGINES DU MUNDUS

Plutarque

Racontant la fondation de Rome, Plutarque rapporte que Romulus convoqua quelques Étrusques à Rome pour apprendre la procédure sacrée de fondation de la ville.

Il creusa ensuite une fosse circulaire "à l'endroit qu'on appelle aujourd'hui le Comitium", comme le rapporte encore Plutarque, et y jeta les prémices de tout ce qui existait. Les partisans de Romulus, à leur tour, y jetèrent une poignée de terre de leur patrie. Cette fosse était appelée "mundus" par les Romains, le même terme que pour l'Olympe.

Plutarque affirme que le mundus était le centre du sillon circulaire tracé autour de la fosse avec une charrue, tirée par un bœuf attelé et une vache ; ce sillon représentait le périmètre des murs de la ville.

Au fur et à mesure que la charrue avançait, les compagnons de Romulus la suivaient, ramassant les mottes de terre qui se détachaient et les jetant à l'intérieur du chemin. Lorsqu'ils arrivaient à l'endroit où aurait dû se trouver la porte, ils soulevaient la charrue et laissaient un espace non marqué par le sillon : c'est la raison pour laquelle les murs sont sacrés, mais pas les portes.

Encore une fois, pour Plutarque, le cornouiller sacré poussait à côté du mundus, né après que Romulus eut jeté un poteau de l'Aventin si profond que personne ne put l'en retirer.  (Ne ressemble-t-il pas effrontément à l'épée dans la pierre que seul Arthur, le vrai roi, peut dégainer ? Qui a copié qui ? Certainement pas le premier. Seulement ici, personne ne dégaine la hampe, aussi parce qu'elle n'a pas de fourreau, et que c'est le vrai roi qui l'enfonce dans le sol).

Le sol était si fertile à l'endroit où il s'était planté que le cornouiller produisit des pousses, puis une grande plante. Cet arbre devint sacré pour les Romains et fut gardé par leurs successeurs comme l'une des reliques les plus sacrées, qu'ils protégèrent par un mur.

Plutarque semble croire que le mundus situé dans le Forum dans la zone du Comitium était la fosse de fondation de Rome, bien que de nombreuses sources indiquent le Palatin, dans la zone devant le temple d'Apollon, comme l'endroit où Romulus a fondé la Rome carrée des origines.

CANAL INTERNE DANS LE MUNDUS

Ovide

Pour Plutarque, le site de fondation est donc le Comitium dans le Forum, mais pour Ovide, et pour de nombreuses autres sources, c'est le Palatin.

Ovide confirme qu'après la prise des auspices sur le Palatin, une fosse a été creusée pour la fondation, dans laquelle ont été jetés non pas des prémices de quelque nature que ce soit, mais des fruges (récoltes, cultures). La fosse était si profonde qu'elle atteignait le rocher en contrebas, puis elle était comblée par un autel qui représentait le "novus focus".

Les céréales, les fruits qui, selon Ovide, sont déposés dans la fosse, se rapportent sans aucun doute à Cérès. Il existait un lien entre Cérès et le monde des morts, soit en tant que déesse de la croissance, soit en tant que Déméter. Dans le premier cas, le lien avec les morts proviendrait de sa nature chthonique, dans le second, il y a l'enlèvement de Perséphone qui disparaît dans le monde souterrain et sa recherche par Déméter jusqu'au monde souterrain.

Autres auteurs

Ainsi, selon Ovide, le mundus n'est pas un espace vide comme le raconte Plutarque, et d'autres auteurs comme Varron, Festus et Macrobe ne mentionnent pas le mundus comme le puits de fondation de Rome, pour eux il s'agit du mundus Cereris, la frontière entre le monde des vivants et le monde des morts, d'où les âmes des Mani sortiraient parfois pour entrer chez les vivants et qui parfois, à des dates précises, s'ouvrirait, facilitant la descente des vivants parmi les morts.

Festus écrit : mundus appellatur coelum, terra, mare et aer.

Mais le mot mundus désigne aussi un lieu souterrain, au plafond voûté ressemblant à la voûte céleste, dédié aux dieux Mani et donc normalement fermé, ouvert seulement trois fois par an à des dates précises.

Selon Gaius Atheus Capito, dans le 7ème livre pontifical, elle est ouverte trois fois par an: après la fête de Volcanalia (24 août), trois jours avant les Neuf jours d'octobre (5 octobre) et six jours avant les Ides de novembre (8 novembre).

Caton, dans ses commentaires sur le droit civil, explique :

"On l'a appelé un monde semblable à celui qui est au-dessus de nos têtes: j'ai appris de ceux qui y sont entrés que sa forme lui ressemble. Nos anciens pensaient que le mundus qui se trouve sous la terre devait être consacré aux dieux Mani et devait toujours rester fermé, sauf les jours indiqués ci-dessus. Notre peuple considérait également ces jours comme des jours "religieux", et il a donc décidé que les jours où, pour ainsi dire, les profonds secrets de la religion des Dieux Mani étaient mis en lumière et rendus manifestes, aucune activité publique ne devait avoir lieu. Par conséquent, ces jours-là, on n'amorçait pas la bataille contre l'ennemi, on ne recrutait pas de soldats, on n'organisait pas de rassemblements, on ne faisait rien d'autre que ce qui était strictement nécessaire".

Il est interdit de commencer une bataille pendant la fête de Jupiter latin, c'est-à-dire pendant les fêtes latines solennelles, les jours des Saturnales et lorsque le Mundus patet (le mundus s'ouvre): les jours des fêtes latines parce qu'une trêve a été signée entre les peuples romain et latin ces jours-là, les jours des Saturnales, parce que l'on sait que Saturne a régné en paix, lorsque le Mundus patet, parce que cette fête est consacrée à Dieu le Père et à Proserpine.

On considérait qu'il valait mieux partir au combat lorsque la porte de Pluton était fermée. C'est pourquoi Varron écrit : lorsque le mundus patet, la porte des tristes dieux du monde souterrain s'ouvre pour ainsi dire, c'est une impiété non seulement de commencer la bataille, mais aussi de procéder à la conscription militaire, de faire partir les soldats ou naviguer les navires, de s'unir aux femmes pour avoir des enfants.

Carandini pense que sur Cermalus, dans la zone située devant le futur temple de la Victoire, on peut identifier, sinon la fosse de fondation de la ville, le lieu qui, aux yeux des Romains, la représentait: il s'agissait d'une tombe, réutilisée plus tard à d'autres fins, sur laquelle un autel avait été construit.

Cet autel jouissait d'un tel respect et d'une telle considération qu'il n'a jamais été touché par les changements urbains au cours des siècles et qu'il est toujours considéré comme le fameux Mundus.

ENTRÉE DU MUNDUS SUR LE FORUM ROMAIN

LAPIS MANALIS

Festus rapporte que les Romains croyaient que le lapis manalis était la porte de l'Orcus, par laquelle les divinités du monde souterrain, appelées Mani, pénétraient dans le monde des vivants. L'Orque est ensuite devenu le monstre maléfique qui mange les enfants s'ils font des crises de colère, et avec lequel les adultes trop sévères les effraient.

Une pierre placée à l'extérieur de la porte de Capena, près du temple de Mars, était également appelée lapis manalis.

En cas de sécheresse, la pierre était apportée dans la ville et faisait immédiatement pleuvoir.

Sur la base de la définition de Festus, nous comprenons que le lapis manalis qui provoquait la pluie n'avait rien à voir avec le lapis manalis qui fermait l'accès au mundus, et nous pouvons en outre supposer que l'ouverture du mundus ne devait pas être plus grande que la bouche d'un puits, s'il pouvait être fermé par un couvercle de pierre facilement amovible.

Selon Servius (Aen. 3, 134): certains pensent que les dieux supérieurs sont propriétaires des foyers, les dieux intermédiaires et marins des foyers, et le mundus des dieux du monde souterrain, et c'est peut-être vrai.

LA LEMURIA

Le jour culminant de la Lémurie, le 13 mai 609 ou 610, le pape Boniface IV consacra le Panthéon de Rome à la Sainte Vierge et à tous les martyrs, et la fête de cette dedicatio Sanctae Mariae ad Martyres a été célébrée à Rome depuis lors. Selon les historiens, cette coutume a été christianisée dans la fête de la Toussaint, auparavant fixée au 13 mai, afin d'oublier la Lémurie romaine.

Au 8ème siècle, la fête de la Toussaint a été déplacée au 1er novembre, pour coïncider avec la fête celtique des esprits de Samhain, afin qu'elle soit également oubliée.

Le pape Grégoire III (731-741) consacra une chapelle de la basilique Saint-Pierre à tous les saints et en fixa l'anniversaire. En 998, Odilo, abbé de Cluny, ajouta le 2 novembre au calendrier chrétien comme date de commémoration des défunts. Les fêtes païennes sont donc mortes et enterrées.

Mais qu'est-ce que les Lemuria, ou Lemuralia ?

Dans la Rome antique, les Cerealia étaient célébrées le 4 mai en l'honneur de Cérès, puis les 9, 11 et 13 mai, les fêtes des esprits, les Lemuria, étaient célébrées en silence et la nuit.

On y offrait des haricots aux morts et les Vestales préparaient une salsa de mola avec les premières céréales de la saison. Selon Ovide, cette fête est dérivée d'une Remuria Lemuria instituée par Romulus pour apaiser l'esprit de Remus, donc d'une personne décédée.

Ovide note qu'il y avait une coutume à cette fête qui consistait à éloigner les mauvais esprits en marchant pieds nus et en jetant des haricots noirs par-dessus son épaule pendant la nuit. C'est le chef de famille qui se levait à minuit et marchait pieds nus dans la maison en lançant des haricots noirs et en répétant neuf fois : "Envoyez ces haricots, avec ces haricots, rachetez-moi et ce qui m'appartient". La famille battait ensuite des pots de bronze en répétant neuf fois : "Fantômes de mes pères et de mes ancêtres, ils sont partis !".

Question : Mais qu'est-ce qui avait été envoyé, c'est-à-dire qui était parti, ce qui équivaut en latin à "Itum est" ?

Réponse : La même chose que le prêtre envoie à la fin de la Messe, et que l'on dit aussi : "Ita est", c'est-à-dire a été envoyé.

Q : Et qu'est-ce qui a été envoyé ?

R : Une entité invisible, nous sommes dans le domaine de la magie.

Q : Mais si le Mundus était si dangereux, pourquoi a-t-il été ouvert ces trois jours ?

R : Pour le savoir, il faut remonter encore plus loin dans le temps, lorsque Cérès était une Grande Mère, pas encore identifiée à la Déméter grecque.

MUNDUS PATET

CERES LA GRANDE MERE

Comme toutes les grandes déesses, elle avait un aspect terrestre lié à la naissance et à la croissance des plantes, en l'occurrence des cultures (mais aussi des animaux et des humains), et un aspect chtonique, en tant que déesse de la mort et du monde souterrain. Ainsi, les fèves, comme les haricots, étaient des gousses qui cachaient une graine plus importante que sa coquille. L'homme était donc la gousse de l'âme, dont la graine peut être replantée pour une nouvelle vie.

Q : Une réincarnation ?

R : Quelque chose de très similaire.

Le monde visible avait donc besoin de puiser de l'énergie dans le monde invisible, le mundus, dont le contact était vivifiant pour certains et terrifiant pour d'autres. A une époque, ce sont les prêtresses de Cérès qui entraient en contact avec le mundus, puis ce sont les prêtres romains qui le faisaient, mais comme la magie était désormais redoutée, l'effet était plutôt atténué.

Ainsi, durant ces trois jours, les prêtresses puis les sorcières, c'est-à-dire les prêtresses d'un culte privé non reconnu par l'Etat, les sorcières attiraient donc les esprits des morts, appelés Lémures, en leur offrant des cadeaux, notamment des friandises, afin qu'ils ne leur jouent pas de mauvais tours, en d'autres termes, trick or treat.

Le terme cerritus signifie en fait "envahi par l'esprit de Cérès", car ses prêtresses étaient "possédées" (comme le terme analogue larvatus), de la déesse en tant que mater larvarum ("mère des spectres"). La déesse Laverna était également appelée mater larvarum, d'où son nom.

À Rome, près de la zone du Comitium, à proximité de l'extrémité nord-est de la Rostra, se trouve l'Umbiliculus Urbis Romae, l'Ombelic de la ville de Rome, le lieu où, par définition, le ciel a été réuni à la terre et Rome à l'univers.

C'est ici que les Romains célébraient le 24 août l'ouverture du Mundus (Mundus patet) à l'époque archaïque, immédiatement après la fête des Volcanalia (23 août) et avant celle de l'Opiconsivia (25 août).

Le Mundus était un édifice souterrain au sol semi-circulaire, une fosse archaïque creusée dans le sol, d'abord à nu puis pavée, qui permettait d'entrer en contact avec les divinités du monde souterrain auxquelles on offrait des sacrifices et des cadeaux : fruits de la terre, restes de sacrifices, formules tracées sur des tablettes d'argile. La fosse était ensuite recouverte du lapis manalis, la pierre sacrée des dieux Mani ou Lari, divinités qui représentaient également les esprits des ancêtres et protégeaient la ville et ses habitants.

Il semble que la fosse ait été remplacée par la suite par un autel que l'on enterrait et que l'on découvrait à nouveau en enlevant la terre à chaque cérémonie. Il est clair que le rituel le plus ancien était lié à la consultation des esprits ou de la déesse du monde souterrain.

Le Mundus a été creusé par Romulus en même temps que la fondation de l'Urbs : "Dans la fosse, les gens rassemblés par Romulus pour former le peuple romain jetèrent chacun une poignée de leur terre natale et les prémices de tout ce que, chacun selon sa propre culture, il considérait comme bon ou nécessaire".

Plutarque désigne le rite lié au Mundus comme Telete, un mot grec faisant référence aux mystères initiatiques, liés à Déméter, ou Cérès romaine, et à Perséphone, ou Proserpine romaine. La déesse de la mort vole la vie, d'où son nom de déesse voleuse, et récolte la vie, d'où son nom de déesse de la moisson.

LES DIEUX LARES

Chez les Romains, les Larves ou Maniae étaient les esprits des morts qui étaient mauvais de leur vivant. Même dans la mort, ils tourmentaient les vivants et les morts en s'opposant aux Lares (Larves), qui étaient au contraire des esprits bienveillants.

Leur apparence était terrifiante, ressemblant à des squelettes (nudis ossibus) et à des démons écorchés ; ils avaient l'habitude de déclencher la folie chez les vivants, qui ne pouvaient les chasser que par des expiations et des lustrations.

Ce n'est pas un hasard si les embryons de certaines espèces qui deviendront adultes à la suite d'une ou plusieurs métamorphoses sont appelés larves (qui signifie masques en latin), en référence à la transformation entre la vie et la mort.

Et ce n'est pas un hasard si le mot manie est utilisé pour désigner un état psychique altéré impliquant à la fois des obsessions et une alternance d'exaltation et de dépression.

On croyait que les larves et la manie pouvaient nuire aux vivants, les premières aspirant l'énergie et la seconde provoquant des déséquilibres mentaux.

Dans certains souvenirs anciens de certaines croyances religieuses, les "maniaques morts" ou larves étaient mentionnés dans le sol italique, surtout en Campanie mais aussi ailleurs, correspondant aux sensations, surtout au moment du réveil le matin, d'avoir été touché ou au moins approché par une présence humaine invisible. On croyait qu'il s'agissait d'âmes de défunts errants qui pouvaient transmettre quelque chose, que ce soit une nouvelle importante ou un mal, d'où leur aspect inquiétant.

MUNDUS PATET

DIANA

Lorsque le christianisme a éclipsé les cultes païens, le culte de Diane, celle qui enseignait les herbes curatives, qui protégeait les forêts et surtout qui enseignait la magie, est resté secret sur le sol italique, surtout dans les campagnes. Elle a toujours été une Grande Mère, qui protégeait et enseignait aux femmes. C'est pour cela que l'Église a amené les sorcières au bûcher, parce qu'il y avait un noyau dur qui résistait au christianisme, parce que les chrétiens croyaient, mais que les sorcières savaient, et que savoir est beaucoup plus puissant que croire.

Le culte du monde souterrain est ensuite passé dans l'obscurité de la nuit et de l'hiver, de mai à fin octobre début novembre. Les sorcières plaçaient des friandises et des boissons pour les esprits dans le trivium, afin de communiquer avec eux et de leur soutirer non seulement de l'énergie, mais surtout des prophéties.

Diane était Trina, comme toutes les Grandes Mères, la plus ancienne statuette d'argile cuite représentant la déesse tricéphale sur un seul corps date d'au moins 30.000 ans, et était triviale pour ses trois facultés de donner la vie, de l'augmenter et d'apporter la mort.

Bref, comme la nature, seuls les anciens pensaient que derrière la nature visible se cachait une nature invisible, appelée en latin Natura Naturata et Natura Naturans, dont les images devinrent plus tard Mater Matuta et Mamma Mammosa.

Le terme Trina a donné naissance à la Sainte Trinité de l'Église catholique, adoptée pour un Père, un Fils et un Saint-Esprit, qui, n'ayant pas de sens, a été déclarée Mystère et donc inexplicable pour l'homme. La Sainte Trinité de la Grande Mère, en revanche, était explicable et sans mystère.

Or Diana, en tant que Trina, avait le pouvoir sur les quadrivii, où précisément les prêtresses, ou sorcières, plaçaient des friandises pour attirer les morts, un peu comme le fit Ulysse, puis Énée, mais pour l'Église, cela devenait un péché et de la sorcellerie.

Le Mundus Patet passait donc à la fin du mois d'octobre, lorsque les travaux des champs étaient terminés et que l'arrosage des potagers cessait, bref, lorsque la campagne devenait déserte. Le jour, ou plutôt la nuit, choisi étant la veille du 1er novembre, l'Église proclama la fête de tous les saints le 1er novembre, mais comme on continuait à chercher les morts dans le quadrivium et les cimetières, elle proclama la fête des morts le lendemain, c'est-à-dire le 2 novembre, afin que le culte passe du quadrivium et des cimetières à l'église.

C'est ainsi que disparut la dernière possibilité de prophétie, remplacée au 19ème siècle par un spiritisme sordide, dépourvu de la conscience profonde et du cheminement spirituel des prêtresses, de sorte que les souhaits inconscients du médium remplaçaient presque toujours la voix des morts.

Aujourd'hui, l'Eglise catholique est très agacée par la résurgence de la fête païenne d'Halloween, déplorant l'adoption de fêtes démoniaques, et américaines d'ailleurs, aussi païennes. Mais le Mundus Patet était chez lui à Rome et les lois romaines autorisaient la magie dans les cimetières ou ailleurs, à condition qu'elle ne se fasse pas au détriment d'autrui.

Le Mundus Patet ferait encore peur aujourd'hui, car nous avons perdu ce caractère païen et sobre des anciens Romains qui faisait de Rome un Caput Mundi et un phare absolu de la civilisation.

BIBLIOGRAPHIE:

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- J. Eckhel - Doctrina numorum veterum - IV - Vienne - 1794 –

Les origines romaines de la fête de l'Assomption

Les origines romaines de la fête de l'Assomption

Source: https://www.romanoimpero.com/2012/08/feriae-augusti-ferragosto.html

FERIAE AUGUSTI - ORIGINES DE FERRAGOSTO (ITALIE)

FERRAGUE AUGUSTE

Cette fête tombe le 15 août et est aujourd'hui dédiée à l'Assomption de la Vierge Marie, mais peu de gens savent que cette fête est païenne. En 18 avant J.-C., Octave fut en effet proclamé Auguste, donc vénérable et sacré, par le Sénat. À cette occasion, l'empereur déclara tout le mois d'août Feriae Augusti, les fêtes augustéennes, car ce mois comprenait de nombreuses fêtes religieuses, dont la plus importante était la fête de Diane, qui tombait le 13.

Le terme Auguste provient à l'origine du nom de la grande mère syrienne Atargatis, appelée "l'Augusta", c'est-à-dire la plus grande, la plus sacrée, la déesse à la couronne en forme de tourelle qui se dresse fièrement sur deux lions.

Il semble qu'en 21 avant J.-C., les Feriae Augusti aient changé de nom pour devenir les FERIAE AUGUSTALES, réunissant ainsi toutes les fêtes du mois en une seule célébration. Désormais, les récoltes seront dédiées à l'empereur en tant que garant du ravitaillement, non seulement des Romains en général, mais aussi des pauvres qui recevaient gratuitement du grain et de l'huile.

FERIAE AUGUSTI (Ferragosto) Du 1er au 31 août.

Les Consualia

AOÛT
Les fêtes du 15 au 21 août étaient célébrées à Rome en l'honneur du dieu archaïque Consus, dieu des moissons, protecteur des récoltes et donc des greniers et des approvisionnements. En tant que divinité de la terre, un temple souterrain du VIIIe siècle avant J.-C. lui était consacré, dans lequel la lumière ne pouvait pénétrer qu'à cette période et pendant les Consualia de décembre, où l'on célébrait à nouveau sa fête.

C'est à cette occasion qu'eut lieu le viol des Sabines et, depuis l'époque de Romulus, cet événement était également célébré, car Rome avait engagé des vierges, mais cela est moins crédible, car les Sabines avaient des coutumes beaucoup plus libres que celles des Romains, à tel point que, pour accepter la paix, elles rédigèrent des lois auxquelles les Romains devaient se soumettre s'ils voulaient qu'elles restent sur le territoire romain.

Cela impliquait un comportement respectueux et obséquieux à l'égard des Sabines : ne pas leur faire porter de fardeaux, leur céder la place, ne pas les insulter, etc.

La déesse Consiva

Mais la déesse Ops, également connue sous le nom d'Ops ou Openconsiva, était en fait l'ancienne déesse mère Consiva, déesse primitive et sabine, introduite à Rome par Titus Tatius. La déesse était liée à la nature et portait un fils sans avoir d'époux et restait vierge (comme toutes les déesses mères, d'où la virginité de la Madone), puis elle épousait le fils et régnait avec lui, et cette pratique se poursuivait avec la mort et la renaissance annuelles du fils (d'où le mythe de la figure du Christ) sous la forme d'une végétation qui descendait de la mère et lui revenait.

Plus tard, de divinité italique, elle devint romaine, bien qu'associée dans son culte à Saturne et à Consus, dont elle était l'épouse, mais le dieu usurpa sa place, devenant la principale divinité de la nature et des récoltes.

Néanmoins, le culte de la déesse s'est maintenu et c'est à sa protection que l'on confiait les grains récoltés et stockés dans les greniers. Deux sanctuaires lui étaient dédiés, l'un au Capitole et l'autre au Forum, et en son honneur étaient célébrées les traditionnelles fêtes d'Opiconsivia, le 25 août.

À Rome, Ops avait également un sanctuaire dans la Regia, près de la maison des Vestales et de la domus publica du Forum romain; seuls le pontifex maximus et les Vestales y avaient accès. Selon une tradition rapportée par Macrobe dans Ops Consiva, mais la question était controversée, il pouvait être reconnu comme la divinité tutélaire secrète de Rome. Elle devait rester secrète pour éviter que des ennemis ne l'invoquent et lui fassent quitter la ville qu'elle protégeait.

DIANA

Au mois d'août, il y avait à Rome de nombreuses fêtes et célébrations associées, dont la plus importante était celle de Diane sur l'Aventin. Diane était une déesse très importante et très suivie, mais pas tant dans l'Urbs que dans les campagnes de toute l'Italie.

Dans les campagnes, Diane régnait en tant que déesse des champs cultivés et des bois, ainsi que des herbes sauvages qui étaient non seulement comestibles mais aussi saines, de sorte qu'elle était également vénérée en tant que déesse de la santé, des herbes et des sources, y compris des eaux curatives, mais surtout en tant que déesse Maga. L'Église en savait quelque chose et a vu son culte perdurer pendant plus de 1000 ans après l'interdiction des cultes païens, raison pour laquelle elle a condamné les sorcières au bûcher, car les secrets de la guérison par les plantes et de la magie étaient dus à Diane et se transmettaient dans la lignée féminine, de mère en fille.

La preuve en est que Paracelse (portrait, ci-dessus), lorsqu'au 16ème siècle il voulut redécouvrir la médecine, désormais détruite par la religion chrétienne qui avait aboli les écoles et le savoir, alla dans les campagnes interroger les femmes, qui lui révélèrent, au moins en partie, les herbes et la magie. Paracelse reconnaît la sagesse de certaines figures féminines qui sont fondamentales pour son savoir médical et au-delà. Pour lui, la femme est la matrice (matrix), dans le monde visible et invisible, qui cache en elle le secret de la nature. Alors que selon la tradition, à commencer par Hippocrate, et aussi pour les Grecs, la femme n'est que le vase qui recueille la semence, pour Paracelse le sentiment de la femme enceinte est déterminant pour l'aspect de l'âme de l'enfant.

Lors de la fête de Diane Aventine, le monde était guéri de la malice et de l'injustice, de sorte que les serviteurs et les maîtres se rendaient ensemble au temple sur l'Aventin, puis dans les bois, pour un pique-nique sain ante litteram. C'était donc la divinité la plus redoutée par les chrétiens, car elle était la déesse du pagus, c'est-à-dire des villages, et le paganisme était beaucoup plus difficile à éradiquer que la religion romaine officielle des villes.

LES FÊTES D'AOÛT

1er août - TEMPLUM MARTIS ULTORIS in Foro Augusti. Dedicatio du temple de Mars Ultor dans le Forum Augusti, construit par Auguste après la bataille de Philippes. 
1er août - TEMPLUM SPEI, en l'honneur de la déesse Spes, l'Espérance. Anniversaire de la dédicace du temple.

5 août - TEMPLUM SALUTIS, en l'honneur de Salus (statue, ci-dessus), déesse de la santé et de la prospérité privée et publique. En 311 av. C. Iunius Bubulcus avait promis à la déesse un temple sur la colline de Quirinalis.
9 août - TEMPLUM SOLIS INDIGETIS, première fête en l'honneur du dieu Sol Indiges. Dedicatio du temple du Soleil Indige.
12 août - LYCHNAPSIA, en l'honneur de la déesse égyptienne Isis.

12 août - TEMPLUM VENERIS VICTRICIS, en l'honneur de Vénus Victrix. La dédicace du temple a été commémorée.
12 août - TEMPLUM HERCULIS INVICTI en l'honneur d'Hercule Invictus. La dedicatio a été commémorée.
12 août - TEMPLUM HERMETIS INVICTI en l'honneur d'Hermès Invictus, Hermès le Victorieux. La dedicatio a été commémorée.
12 août - TEMPLUM HONORIS, VIRTUTIS, FELICITATI en l'honneur des Dieux Honor, Virtus et Felicitas, (Honneur, Vertu et Bonheur). La dédicace du temple est commémorée.
13 août - Fête de DIANA AVENTINA. Les prérogatives de Diane sont ensuite transmises à la Vierge Marie, vierge comme Diane, mais alors que la déesse porte la corne de lune dans ses cheveux, la Vierge Marie la piétine ainsi que l'ancien serpent, symbole de la Grande Mère, qui est également diabolisé.

13 août - VERTUMNALIA, dédiée au dieu Vortumnus (Vertumnus ou Vortumnus), l'ancien dieu étrusque des saisons, celui qui faisait mûrir les fruits.
13 août - HERCULES VICTOR, pour l'anniversaire du temple dédié au dieu Hercule Victor.
13 août - FLORALIA, pour l'anniversaire du temple dédié à la déesse Flora. 
13 août - CASTOR ET POLLUX, pour l'anniversaire du temple dédié à Castor et Pollux. Les "Dioscures" qui décidèrent du sort de la bataille du lac Regillus (496 av. J.-C.) en annonçant leur victoire sur les Latins dans le Forum.

17 août - les PORTUNALIA, célébrant Portunus (Portunus ou Portumnus), le dieu des ports, en même temps que Janus (Ianus), le dieu qui regarde vers le passé et l'avenir (photo: temple de Portunus).
19 et 20 août - VINALIA RUSTICA, fête du vin en l'honneur de Jupiter (Iuppiter), où l'on demandait la protection des raisins en cours de maturation.
19 août - VENUS, pour l'anniversaire du temple dédié à la déesse Vénus.
21 août - CONSUALIA, dédiée à Conso (Consus), dieu des récoltes. 
23 août - VOLCANALIA, dédiée à Vulcain (Vulcanus), dieu du feu, fabricant d'armes et de foudre.
24 août - MUNDUS PATENS, première fête des dieux du monde souterrain. Dans le comitium, il y avait une ouverture qui communiquait avec le monde souterrain. L'ouverture était fermée par le "lapis manalis". Trois fois par an, le lapis était levé.
25 août - OPICONSIVIA, pour célébrer Opis Consiva, une ancienne déesse romaine protectrice de l'abondance et de l'agriculture, qui a reçu l'attribut Consiva signifiant "qui sème, qui plante", à sa protection était confié le grain récolté et stocké dans les greniers. 

27 août - VOLTURNALIA, en l'honneur du dieu Volturnus (en latin Vulturnus), père de la nymphe Giuturna (Iuturna), patronne de la source qui alimentait le "lacus Iuturnae", dans le Forum. 
28 août - TEMPLUM SOLIS ET LUNAE IN CIRCUS MAXIMO, pour la dedicatio du Temple du Soleil et de la Lune. 
28 août - VICTORIAE, fête de la déesse Victoria, la Nike grecque. 
30 août - MUNDUS PATENS, en l'honneur des morts.

En plus de ces temples ouverts pour les Feriae Auguste, le prêtre du dieu Quirinus offrait un sacrifice sur un autel dans le temple souterrain situé sous le Circus Maximus. Bien entendu, pendant tout le mois, on ne travaillait pas et on festoyait souvent devant les temples aux frais de l'État.

César Auguste accorda donc un mois de vacances au peuple romain, notamment parce qu'en août, les travaux des champs étaient terminés et que les paysans se sentaient bien. De plus, à Rome, il y avait presque toujours des jours de fête, 25 jours de fête, ce qui, avec le couronnement d'Octave, en faisait 26, alors autant déclarer une fête pour tout le mois, ce qu'Octave fit, sous les acclamations du peuple.

COSMOS
bulletin d'information n° 165

"Ferragosto et l'Assomption
Comment en est-on arrivé à célébrer l'Assomption le 15 août?
Marie, mère de Dieu, n'était pas très présente dans les Évangiles: elle disparaît avec la descente de l'Esprit Saint, mais dans les Évangiles apocryphes, elle est mentionnée avec le Transit de la Vierge Marie attribué à Joseph d'Arimathie et, au 6ème siècle, avec la Dormition de la Vierge Marie de saint Jean le Théologien.

Le culte de l'Assomption n'a commencé à se répandre qu'entre le 4ème et le 5ème siècle. À Jérusalem, il a commencé à être célébré au début du 6ème siècle dans l'église construite sur le site de Gethsémani, où Marie aurait été enterrée. L'empereur Maurice ordonna d'étendre la célébration à tout l'empire et, vers l'an 1000, elle devint un anniversaire où l'on se reposait. Appelé "Dormition", ce repos n'était pas clairement défini : tantôt il s'agissait d'un corps non corrompu, tantôt d'un corps enveloppé de lumière et porté au ciel par les anges.

Mort ou endormi ? Le débat s'est poursuivi pendant des siècles, jusqu'à ce que, en 1950, Pie XII confirme que l'Assomption est un fait divinement révélé, l'œuvre de l'Esprit Saint.

Mais Ferragosto, en Italie, est une fête très ancienne qui, comme beaucoup d'autres fêtes devenues chrétiennes, a des origines païennes.

OPS

En 18 avant J.-C., l'empereur romain Octave, proclamé Auguste (c'est-à-dire vénérable et sacré) par le sénat romain, déclara que tout le mois d'août serait férié et consacré aux Feriae Augusti, une série de célébrations solennelles, dont la plus importante tombait le 13 et était dédiée à Diane, la patronne du bois, des phases de la lune et de la maternité. 

La fête était célébrée dans le temple dédié à la déesse et constituait l'une des rares occasions où les Romains, maîtres et esclaves, se mêlaient librement.

Diane était célébrée à Rome, en Grèce sous le nom d'Athéna, et au Proche-Orient, à la même époque, on fêtait une autre Grande Mère, la déesse syrienne Atargatis, connue sous le nom de déesse Syrie, qui était considérée comme la protectrice de la fertilité et des travaux des champs.

Outre Diane, les Feriae étaient une fête dédiée à Vertumnus, dieu des saisons et de la maturation des récoltes, à Consus, dieu des champs et à Ops, déesse de la fertilité. En bref, les Feriae étaient une célébration de la fertilité et de la maternité et, comme beaucoup d'autres fêtes, elles étaient d'origine orientale.

Avec le christianisme, ces mêmes prérogatives ont été attribuées à la Vierge Marie, dont la solennité a commencé à être célébrée à la place de celle de Diane. Quoi qu'il en soit, la tradition du mois d'août comme mois des Feriae s'est maintenue, ce qui explique que les usines et les magasins restent encore "fermés pour cause de vacances" jusqu'à la fin du mois d'août, même si personne ne se souvient de l'empereur qui les a instituées comme une autocélébration.

Les premières traces d'occupation humaine dans la vallée du lac Nemi remontent à l'âge du bronze. La forêt, lieu sacré dans toutes les civilisations indo-européennes, était le siège de cultes liés à la grande et toute-puissante déesse-mère - déesse de la vie sous toutes ses formes, humaine, animale et végétale - identifiée plus tard à Diane et assimilée à Artémis, dont le symbole était la lune : le lac Nemi, dans lequel se reflète la lune, était appelé "le miroir de Diane". Dans son temple, un rendez-vous fixe était fixé chaque année le 13 août, l'"Idus nemorenses", d'où les "feriae augustae".

Le terme Ferragosto désigne donc une fête populaire qui, à la mi-août, célébrait la fin des travaux agricoles. Cette fête, typiquement romaine, a été rendue obligatoire à la Renaissance par décret papal".

LA FÊTE DE L'ASSOMPTION

La Dormitio

Avec le christianisme, toutes les fêtes païennes ont été abolies, au grand dam du peuple, en particulier la fête du temple de Diane Aventine. Pour apaiser le mécontentement, mais aussi pour empêcher les gens de se rendre sur l'Aventin, le temple ayant été détruit, l'Église décréta au 6ème siècle la fête de la Dormition de la Vierge Marie, avec son Assomption au ciel, le 15 août. Cependant, ce n'était pas encore l'Assomption de Marie.

Depuis la Renaissance, les fêtes ont été rendues obligatoires par des décrets papaux. La Dormitio, ou sommeil de Marie, devait être comprise comme le passage à la vie éternelle par son assomption au ciel avec son corps. Ce n'est pas nouveau, c'est aussi arrivé à Sémélé, dans le mythe grec, déesse de la lune rétrogradée en femme, amante de Jupiter et mère de Dionysos, qui a été élevée au ciel avec son corps et son âme au moment de sa mort, c'est-à-dire un instant avant. 

LE DOGME

Cette croyance en la Vierge Marie a été transformée en dogme par le pape Pacelli Pie XII en 1950 (alors que l'immaculée conception avait déjà été déclarée dogme par Pie IX en 1854).

Le 15 août est donc la plus haute fête mariale.

Voici les précédents du dogme :

Le Transitus de la Vierge Marie, attribué à Joseph d'Arimathie.

L'ASSOMPTION DE LA VIERGE
- La Vierge avait donc demandé à son Fils de l'avertir de la mort trois jours auparavant. La promesse se réalisa : la deuxième année après l'Ascension, Marie était en train de prier lorsque l'ange du Seigneur lui apparut avec une branche de palmier et lui dit : "Dans trois jours aura lieu ton Assomption".

- La Vierge a convoqué Joseph d'Arimathie et d'autres disciples du Seigneur à son chevet et leur a annoncé sa mort.

- Le dimanche, à la troisième heure, comme l'Esprit Saint descendait sur les apôtres dans une nuée, le Christ descendit lui aussi avec une multitude d'anges et reçut l'âme de sa mère bien-aimée. 

- La splendeur de la lumière et le doux parfum qui se dégageait lorsque les anges chantaient le Cantique des Cantiques au moment où le Seigneur dit : "Comme un lis parmi les épines, tel est mon bien-aimé parmi les jeunes filles" étaient si grands que tous ceux qui étaient là tombèrent sur leur visage, comme les apôtres lorsque le Christ s'était transfiguré en leur présence sur le mont Thabor, et pendant une heure et demie, personne ne put se relever. 

- Puis la lumière s'est éteinte et, avec elle, l'âme de la Vierge Marie a été emportée au ciel dans un chœur de psaumes, d'hymnes et de cantiques. Et lorsque le nuage s'éleva, la terre entière trembla et, en un seul instant, tous les habitants de Jérusalem virent clairement la mort de la sainte Marie. "

- A ce moment-là, Satan incita les habitants de Jérusalem à prendre les armes et à s'en prendre aux apôtres pour les tuer et s'emparer du corps de la Vierge, qu'ils voulaient brûler. Mais un aveuglement soudain les empêcha d'exécuter leur plan et ils finirent par s'écraser contre les murs. Les apôtres s'enfuirent avec le corps de la Vierge, le portant jusqu'à la vallée de Josaphat où ils le déposèrent dans un tombeau : à cet instant, une lumière venue du ciel les enveloppa et, alors qu'ils tombaient à terre, le saint corps fut enlevé au ciel par des anges.

Voilà le dogme de la Vierge :

Le dogme catholique a été proclamé par le pape Pie XII le 1er novembre 1950, l'année sainte, par la "Constitution apostolique-Munificententissimus-Deus" (Dieu très généreux). Il s'agit du dernier dogme, après les deux proclamés par Pie IX au 19ème siècle.

"C'est pourquoi, après avoir de nouveau adressé à Dieu des supplications et invoqué la lumière de l'Esprit de Vérité, à la gloire du Dieu tout-puissant, qui a répandu sur la Vierge Marie sa bienveillance particulière pour l'honneur de son Fils, le Roi immortel des siècles et vainqueur du péché et de la mort pour la plus grande gloire de son auguste Mère et pour la joie et l'exultation de toute l'Église, par l'autorité de notre Seigneur Jésus-Christ, des saints apôtres Pierre et Paul, et la nôtre, nous prononçons, déclarons et définissons comme dogme révélé par Dieu que l'immaculée Mère de Dieu, toujours vierge Marie, ayant achevé le cours de sa vie terrestre, a été revêtue de la gloire céleste en corps et en âme.

Par conséquent, si quelqu'un, à Dieu ne plaise, osait nier ou mettre volontairement en doute ce qui a été défini par Nous, qu'il sache qu'il a manqué à sa foi divine et catholique. "

ANATHEME SIT !

Le dogme de l'infaillibilité papale ex cathedra, par lequel le pape:
"jouit de l'infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que son Église soit pourvue pour définir la doctrine concernant la foi et les mœurs : c'est pourquoi ces définitions du Pontife romain sont immuables par elles-mêmes, et non par le consentement de l'Église. Si donc quelqu'un a la prétention de s'opposer à cette Notre définition, à Dieu ne plaise : qu'il soit anathème. " 
(Pastor Aeternus, 18 juillet 1870)

L'Église reconnaît donc qu'en cette occasion précise, le pape a proclamé un dogme en exerçant la fonction de Pasteur et de Docteur de tous les chrétiens, et donc avec le charisme de l'infaillibilité.

En 1854, Pie IX a proclamé ex cathedra (c'est-à-dire sans l'approbation du Conseil des évêques) le dogme de l'Immaculée Conception de Marie. Ce dogme établit que, dès sa conception, elle n'a pas été souillée par le "péché originel". 

Qui avait établi l'existence du péché originel ? Le pape avec le Concile, bref Jésus n'y est pour rien.

Cette proclamation n'a pas du tout plu aux évêques, car dans l'Église primitive, la question de la foi était définie par les conciles et non par le pape. Comme au concile de Nicée, où la divinité du Christ a été définie en l'absence du pape et avec une faible participation de l'Occident. La controverse portait principalement sur la possibilité pour le pape de proclamer des dogmes de foi sans le conseil des évêques.

Les protestations sont nombreuses, notamment de la part de l'évêque de Pittsburgh, trois mois après le début du concile : "Un coup mortel. Nous allons devoir avaler ce que nous avons vomi" ; l'accusation, souvent portée contre les catholiques, de considérer le pape comme une divinité, le préoccupe. Dans le passé, ces accusations ont toujours été rejetées, mais une fois l'infaillibilité déclarée, comment pourrons-nous nous défendre ?

Le non-respect du dogme entraîne l'anathème, qui, dans l'Ancien Testament, est la destruction totale :

"Ce qui est entré en contact avec la divinité païenne est désormais maudit, ne peut être touché, doit être voué à une destruction complète ; c'est l'anathème. Comme les choses, un peuple peut être anathème. Dans le Deutéronome, on peut lire: "Lorsque le Seigneur ton Dieu t'aura fait entrer dans le pays dont tu vas prendre possession, et qu'il aura chassé devant toi plusieurs nations : les Héthiens, les Jergésiens, les Amorites, les Phéréziens, les Égyptiens, les Cananéens et les Jébusiens, sept nations plus grandes et plus puissantes que toi, lorsque le Seigneur ton Dieu les aura mises en ton pouvoir et que tu les auras vaincues, tu les voueras à l'extermination ; tu ne feras pas d'alliance avec elles et tu ne leur accorderas pas de faveur" (Deutéronome 7,1-2).

Dans l'Église catholique et orthodoxe, l'anathème est devenu une malédiction qui condamne au diable les hérétiques et les sorcières, ainsi que les dissidents, par exemple ceux qui ne croient pas au dogme.

Le résumé sur le dogme :

1) Qui a établi que le Pape est infaillible lorsqu'il parle du dogme ?
- Le Pape.
2) Qui a établi que le Pape, lorsqu'il parle en dogme, est inspiré par Dieu ?
- Le Pape.
3) Qui détermine si, à un moment donné, le Pape parle par le dogme ou sans le dogme ?
- Le Pape.
4) En bref, qui a inventé le dogme du Pape ?
- Toujours le Pape. Même les empereurs romains, pourtant pontefici maximi, n'avaient jamais été aussi loin.

La synthèse du dogme :

1) L'Assomption de Marie est une anticipation de la résurrection de la chair, qui pour tous les autres hommes n'aura lieu qu'à la fin des temps, lors du Jugement dernier.
- Une simple anticipation ? Tant de bruit pour si peu ?
2) L'Eglise anglicane a déclaré en 2005 par un document de la Commission Internationale Catholique Anglicane qu'elle acceptait l'Assomption de Marie, mais pas en tant que dogme.
- Ce qui signifie qu'il n'est pas obligatoire de l'accepter, d'accord, mais l'ont-ils acceptée ou non ?
3) Les chrétiens orthodoxes et arméniens célèbrent la Dormition de Marie : Marie serait assumée au ciel après sa mort.
- C'est-à-dire que son cadavre aurait été transporté dans le monde immatériel du Paradis ?
4) Ni la Dormition ni l'Assomption ne sont un dogme chez les orthodoxes ou les Arméniens. La principale différence entre la Dormition et l'Assomption est que cette dernière n'implique pas nécessairement la mort, mais ne l'exclut pas non plus.
- Encore une fois, que voulez-vous dire par "elle ne l'exclut pas", vous déclarez que c'est un dogme mais vous ne savez pas comment cela s'est produit ? Dieu le lui a-t-il à moitié expliqué ?
5) Les Eglises protestantes, par contre, ne croient pas à l'Assomption de Marie, car elle n'est pas racontée dans l'Evangile.
- S'ils ne reconnaissent pas le Pape, ils n'acceptent certainement pas ce qu'il dit comme dogme.

LA MORALE DE LA FABLE

Il n'était pas bon de célébrer une fête qui concernait les Romains anciens et païens, il fallait inclure une fête catholique importante, et voici l'Assomption, mais pas question, les Romains continuent à célébrer les Feriae Augusti, ou, en langue vernaculaire, la fête de l'Assomption.

BIBLIOGRAPHIE

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Diego Fusaro: Romulus et Renus, ou l'importance sacrée de la frontière

Romulus et Remus, ou l'importance sacrée de la frontière

par Diego Fusaro

Source : Diego Fusaro & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/romolo-e-remo-ovvero-l-importanza-sacra-del-confine

Bien qu'avec quelques nuances, Tite-Live et Plutarque racontent l'histoire du fratricide entre Romulus et Remus. Le premier, lors de la fondation de Rome, est chargé de labourer le sillon autour de la nouvelle ville, selon le rite étrusque. Jugé digne de poser ce rite sacré, Romulus prépare la charrue dotée d'un soc de bronze et l'attache au joug, en y joignant un taureau à l'extérieur et une vache à l'intérieur, tous deux entièrement blancs. Tenant le timon de la charrue en biais, de manière à ce que la terre excavée soit orientée vers l'intérieur, il trace habilement le premier sillon dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. L'Urbs est construite sur la base de la frontière sacrée qui entoure son espace et la distingue de l'autre partie d'elle-même.

Remus, sorti vaincu de la querelle augurale, tenta de faire échouer les opérations en se moquant de son frère: "Enfin", raconte Plutarque, "il franchit le fossé, mais tomba, renversé à cet endroit même, selon les uns par Romulus lui-même, selon les autres par un compagnon de Romulus nommé Caelere". Tite-Live rapporte aussi directement les paroles prononcées par Romulus au plus fort de sa colère, après avoir commis le fratricide : "Désormais, quiconque osera franchir ainsi mes murs mourra".

Le mythe pose, à sa manière, une possible solution ante litteram au dilemme d'Antigone formulé par Hegel. Pour Romulus, il n'y a pas de doute : la loi de l'Urbs prévaut sur le lien éthique familial, surtout lorsque ce dernier viole la juste mesure au lieu de la respecter. Mais surtout, le récit mythologique parle de la sacralité de la frontière en tant que limite qui définit une identité - en l'occurrence l'identité politique et culturelle de Rome - en la délimitant et en la différenciant de ce qu'elle n'est pas.

Sans frontière, il ne peut y avoir d'identité, qui est le fondement même de l'existence de la différence, laquelle présuppose toujours la pluralité d'identités qui ne coïncident pas et qui, par conséquent, sont distinctes les unes des autres. À son tour, sans identité, il ne peut y avoir non plus de relation, qui est, par essence, une relation entre identités avec des limites précises. Ces dernières marquent la fin de l'une et le début de l'autre, ainsi que la possibilité d'un lien relationnel, différent de celui qui découle de l'abus de l'une au détriment de l'autre, qui se produit lorsque l'invasion s'infiltre.

La civilisation des marchés sans frontières donne lieu à une invasion permanente qui n'a certainement pas pour but de favoriser les relations entre les différents, même pas sous la forme d'un dialogue. Celui-ci, comme le suggère sans équivoque le mot grec (διάλογος), implique toujours une distance et donc un seuil clair séparant les dialoguants, qui ne sont rien d'autre que des identités différentes placées dans une relation d'amitié médiatisée par le langage. Au contraire, l'invasion du marché, qui est l'impérialisme du neutre indifférencié, aspire à produire la suppression des différences et des identités, de sorte que tout tombe dans l'abîme de l'identique et de l'homologation globale. À proprement parler, la mondialisation elle-même pourrait bien être conçue comme la neutralisation des différences et des identités, et comme le passage de la planète entière vers le neutre global, sans frontières matérielles ou immatérielles, nationales ou identitaires. C'est la revanche post-mortem de Remus et de sa volonté d'invasion, de neutralisation des frontières qui différencient une identité d'une autre.

En ce sens, ce que nous avons expliqué ailleurs à propos du lien entre État-nation et internationalisme s'applique au lien entre identité et différence. La relation amicale de l'internationalisme présuppose l'existence d'États-nations souverains, libérés de leurs impulsions nationalistes dans un sens régressif : la suppression des États-nations souverains ne conduit pas à l'internationalisme, mais à l'espace ouvert réifié du mondialisme de marché, qui est l'unification du monde sous la bannière de l'économie de marché, libérée des limites de la politique souverainiste.

De même, c'est un pur non sequitur de penser que l'on peut favoriser le dialogue entre les différents en dissolvant les identités. Dans cette hypothèse, il n'y a que la monotonie de l'indistinct qui se donne comme l'homologation consumériste des identités et, conjointement, comme le triomphe planétaire de la Pensée Unique comme seule pensée permise. Le différent qui n'accepte pas de se désidentifier et de s'homogénéiser avec l'autre de lui-même est déclaré, sic et simpliciter, illégitime et dangereux. Et en tant que tel, il est traité, neutralisé et rééduqué jusqu'à l'indifférenciation. Par conséquent, même dans ce cas, ce dialogue entre les différents ne prévaut pas, qui présuppose toujours que les différents sont différents et ont leur propre identité spécifique. En revanche, c'est la même chose qui triomphe à l'échelle mondiale : la même langue, la même pensée, la même façon d'être et de produire, de vivre et d'être en relation avec les autres.

Au niveau des identités, comme dans le cas des États-nations, l'identification de deux pôles abstraitement opposés et concrètement complémentaires s'applique également. Le nationalisme régressif et le mondialisme de marché se réalisent l'un dans l'autre : le nationalisme régressif, qui porte en lui le désir d'attaquer l'autre en son propre nom, se réalise dans le mondialisme. Ce dernier est la phase finale du nationalisme, puisqu'il coïncide avec l'assujettissement de la planète entière à la seule nation triomphante, dont la monnaie est le dollar et la langue l'anglais de Wall Street. Le nationalisme s'accomplit dans le mondialisme, qui le présuppose.

Le lien que l'on peut établir entre l'identitarisme régressif et le cosmopolitisme anti-identitaire n'est pas différent. Le premier aspire à nier l'identité de l'autre, et donc la différence, par l'imposition universelle de la sienne. Le second coïncide avec l'universalisation maléfique d'une identité qui, en réalité, n'est pas telle parce qu'elle n'admet pas la différence et donc, comme Remus, ne respecte pas la frontière qui, en se séparant de l'autre, définit ce qui lui est propre. L'identitarisme régressif s'accomplit dans le cosmopolitisme anti-identitaire, qui le présuppose, et qui a en commun avec le premier la négation du droit à la différence, supprimée au nom même de l'impérialisme de la particularité.

Et c'est là, on le sait, un autre nom de l'idéologie, qui est la "volonté abstraite de l'universel" et le triomphe concret du particulier. Mais l'universel, dans son sens authentique, n'est jamais la partie qui s'impose comme universelle, c'est au contraire ce qui existe comme universel concret, qui n'annule pas les particularités mais se réalise en elles et par elles. Cela nous permet d'affirmer, une fois de plus, que l'identité ne peut exister qu'en présence de la différence et que, par conséquent, elle se donne par définition, déclinée au pluriel, comme un nœud entre différentes identités.

La tâche de la culture, qui est sans aucun doute aussi et non secondairement celle d'éduquer à l'identité, ne peut être considérée comme accomplie avec succès que lorsqu'elle produit le respect de la différence et du lien qui en découle entre la différence et l'identité. Rien n'est plus éloigné, en somme, ni du petit identitarisme tribal, qui nie l'autre au nom de lui-même, ni du "vide final" du cosmopolitisme anti-identitaire, qui vend le fantasme de favoriser le dialogue entre ceux qui sont différents en niant leur identité et, par conséquent, la prémisse même de tout dialogue. La culture consiste, au sens propre, à éduquer à l'identité et donc à la conscience de soi - étant entendu que cela n'est possible que si l'on éduque en même temps à la reconnaissance de la différence.

Celle-ci ne doit être interprétée ni comme une survivance importune de l'étranger, qu'il faut rendre identique et donc neutraliser, ni comme une réalité étrange, avec laquelle toute confrontation est a priori impossible. La différence exige au contraire d'être pensée à la manière spinozienne, comme l'un des différents attributs de la substance unique, différenciée en elle-même - attribut qui ne doit donc pas être nié au nom de l'identité indifférenciée, mais valorisé dans son être en tant que manifestation différente de la substance elle-même. D'où la nécessité d'une éducation à la polyphonie et à la différence, qui ne peut être reconnue et appréciée que si l'on possède sa propre identité.

À l'opposé des perspectives de l'identitarisme régressif et du cosmopolitisme anti-identitaire, l'humanité existe en tant que collectivité unique ; si vous voulez, également en tant qu'Unité articulée et en tant que Totalité différenciée, en tant que pluralité d'identités et de différences, dans laquelle l'unité du genre humain s'exprime sous de multiples formes. Aimer vraiment l'humanité signifie donc aimer les différences et les identités qui la composent, et surtout aimer sa propre identité culturelle, son propre peuple, sa propre langue, son propre territoire. C'est respecter la frontière comme symbole d'identité et de juste mesure, et donc comme barrière contre l'invasion, contre la désidentification et contre l'illimité.

Le gouvernement des meilleurs: l'éternel exemple de Trajan

Le gouvernement des meilleurs: l'éternel exemple de Trajan

Par Marco Battistini

Source: https://www.ilprimatonazionale.it/cultura/governo-migliore-eterno-esempio-traiano-244104/

Viril, confiant, majestueux. Voici à quoi devait ressembler le visage de Trajan. C'est du moins ce que laisse entrevoir la statue dédiée à l'Optimus Princeps trouvée - en mai 1938 - dans la Schola du même nom, siège de la guilde des constructeurs de navires, et aujourd'hui conservée au Museo Ostiense. Celle de l'empereur né le 18 septembre 56 (bien que plusieurs érudits affirment que l'année exacte est 53) est l'histoire impressionnante d'un général qui, grâce aux vertus les plus importantes du mos maiorum, était aimé par le peuple, soutenu par le sénat et suivi par l'armée. Austère et prudent, il a toujours agi de manière exemplaire.

L'ère trajane

Qualités idoines pour assurer un gouvernement stable que ni Domitien - victime d'une conspiration sénatoriale - ni le vieux Nerva, ses prédécesseurs, ne possédaient complètement. C'est précisément ce dernier, manquant de soutien militaire, qui, quelques semaines avant sa mort, adopte Trajan (28 octobre 97), considéré comme l'homme le plus apte à exercer le pouvoir: avec la tradition des "empereurs adoptifs" commence également l'âge d'or de Rome. À l'aube de cette période, la Ville éternelle a connu - de manière inhabituelle pour l'époque - plusieurs années de paix.

Sous son règne, l'Urbs a atteint sa plus grande expansion territoriale, estimée à quelque cinq millions de kilomètres carrés. Mais outre les conquêtes orientales, cette période de vingt ans se caractérise par un développement économique, d'impressionnants programmes de construction publique et un épanouissement artistique original.

Rome et l'Italie, le centre de l'Empire

En ce qui concerne ce que nous pourrions appeler la politique intérieure, Trajan s'est efforcé de relancer l'agriculture dans la péninsule. Mais pas seulement : en réaffirmant la centralité du "jardin de l'empire", il a fixé des limites aux émigrations et à la "fuite" du capital. Originaire d'Italica - dans l'actuelle Andalousie -, descendant de la gens Ulpia d'Ombrie, il a embelli Rome et - pour reprendre les termes de Dante - a confirmé notre chère nation comme une "femme de provinces".

Le mythe de Trajan : l'hommage de Dante

En parlant du Poète Suprême. Le mythe du meilleur souverain est également dû à Alighieri. Dans son chef-d'œuvre, la Divine Comédie, il lui rend hommage à deux occasions distinctes.

Dans le Purgatorio en effet, à l'entrée du premier cadre - où se trouvent les orgueilleux - le père de la langue italienne l'illustre comme un exemple d'humilité. À cheval, en partance pour la Dacie, Trajan est arrêté par une veuve qui demande justice pour son fils assassiné. L'empereur promet une résolution future, mais face à la possibilité d'une mort au combat qui empêcherait la réalisation de sa promesse, il recherche le coupable pour le punir personnellement. L'écho durable de cet événement a impressionné le pape Grégoire (évêque de Rome à partir de 590), qui - selon la légende - a prié pour que l'âme du chef païen ressuscite, croie et se convertisse. C'est pourquoi dans le chant XX du Paradis, l'Optimus Princeps brille dans les yeux de l'aigle avec d'autres esprits récompensés pour leur droiture.

Hommes et Empire

L'Empire et ses hommes, les hommes et leur empire. C'est précisément cette publication qui nous permet de nous plonger dans les figures de grands compatriotes qui, au fil des siècles, ont rendu notre pays immense et éternel. Outre Dante lui-même, deux personnages - Jules César et Auguste - qui, comme Trajan, ont écrit des pages fertiles de l'histoire de la Rome antique.

"Ahi serva Italia, di dolore ostello, nave sanza nocchiere in gran tempesta, non donna di province, ma bordello !": nous avons reçu la dot de vivre à l'époque du désintérêt national, de la "génération Di Maio", de la médiocratie élevée au rang de meilleure forme de gouvernement possible. Toujours sur l'exemple de Trajan, la meilleure jeunesse d'Italie devra racheter l'avenir de la splendide cité aux nombreuses et belles tours.

Marco Battistini

La "perspective eurasienne" de Franz Altheim

Claudio Mutti:

La "perspective eurasienne" de Franz Altheim

Source: http://www.4pt.su/it/content/la-%E2%80%9Cprospettiva-eurasiatica%E2%80%9D-di-franz-altheim

Le lecteur italien non spécialiste n'a pris connaissance d'une partie de la production de Franz Altheim (1898-1976) - latiniste, historien du monde antique, archéologue - qu'au début des années 1960, lorsque Der unbesiegte Gott (1) et Gesicht vom Abend und Morgen : Von der Antike zum Mittelalter (2) ont été traduits. En fait, très peu de choses étaient parues en Italie au cours des années précédentes au sujet de ce savant. Et pourtant, Franz Altheim, élève de Walter F. Otto et compagnon de Leo Frobenius et de Károly (Karl) Kerényi, a été l'un des "premiers et des plus autorisés interprètes des inscriptions rupestres du Val Camonica, datables entre le 4e et le 1er siècle avant J.-C.", mais témoignant de la présence d'une culture indo-européenne plus ancienne " (3), il aurait donc été normal que soient rendues accessibles dans notre pays des études dans lesquelles les résultats de ses recherches sur ces gravures, document de la migration transalpine des Latins, étaient également exposés : Vom Ursprung der Runen (4), Italien und die dorische Wanderung (5,) Italien und Rom (6), Geschichte der lateinischen Sprache (7).

Julius Evola, qui a chroniqué Italien und die dorische Wanderung de manière opportune et "enthousiaste " (8), s'est intéressé à Altheim à partir des années 1940, recommandant également l'auteur pour son "Histoire de la religion romaine extrêmement précieuse et organique " (9) et l'a fait collaborer au "Diorama Filosofico", la page culturelle du journal de Crémone Il Regime Fascista (10). Evola lui-même, qui avait rencontré l'auteur de Italien und die dorische Wanderung à l'époque où celui-ci collaborait avec le Deutsches Ahnenerbe - probablement à Halle, où l'une de ses conférences "a certainement rencontré la sympathie immédiate du prof. Altheim" (11) - au milieu des années 1950, il publie à nouveau un ouvrage de l'érudit allemand (12) et inclut Römische Religionsgeschichte (13) dans le plan d'édition de Fratelli Bocca, qui ne paraîtra toutefois qu'en italien, chez un autre éditeur, quarante ans plus tard (14).

Pour en revenir à l'étude sur les gravures de la vallée de la Camonica, il faut noter qu'Altheim leur avait trouvé des similitudes formelles avec l'art rupestre de Bohuslän, dans le sud de la Suède, qui avait fait l'objet en 1936 d'une étude par une mission du Deutsches Ahnenerbe (15) dirigée par Herman Wirth (1885-1981). Commentant certains passages de Italien und Rom traduits par lui-même, Adriano Romualdi (1940-1973) résume la thèse d'Altheim en ces termes : "Altheim tient à souligner le lien stylistique qui lie le Nord et le Sud selon un axe qui marque la direction des champs d'urnes. C'est un axe qui lie le monde germanique et le monde latin d'une part, mais qui, d'autre part, est relié à la Grèce dorique" (16).

Mais les graffitis de Val Camonica renvoient à des horizons plus larges: la figure du char à cheval à quatre roues et à un ou plusieurs niveaux est un produit de ce qu'Altheim appelle "le monde chevaleresque eurasien" (17), puisqu'un type de char similaire est également attesté en Crimée et dans la Perse des Achéménides. D'autres éléments qui apparaissent en Italie en même temps que la technique équestre proviennent également de la même sphère culturelle, tels que "les hochets et les plaquettes de bronze, les pendentifs et les cloches (dont l'origine, à travers la civilisation Halstatt, remonte au chamanisme des tribus chevaleresques d'Eurasie) (...) Même le mythe des enfants-loups, incarné à Rome par Romulus et Remus, dérive finalement du monde chamanique" (18).

Il est évident que les recherches historiques d'Altheim sont orientées vers un "élargissement des horizons dans la perspective eurasienne" (19), un objectif qu'il énonce explicitement dans un essai en 1939 : "Nous devons nous habituer à penser non pas à une culture, mais à des cultures, des empires et des grands espaces" (20). D'autre part, si l'investigation de la protohistoire européenne nous renvoie déjà à un scénario géographique plus large, la nécessité de se référer à la dimension eurasienne devient encore plus évidente si nous voulons considérer les processus historiques qui ont marqué la transition de l'âge antique à l'âge médiéval. Ainsi, Altheim, comme d'autres chercheurs, tels que le Hongrois András (Andreas) Alföldi (1895-1991), nous invite à "regarder au-delà des frontières de l'empire, vers ces tribus nomades d'origine non germanique - Sarmates, Huns, Slaves - qui ont contribué directement ou indirectement à changer le mode de vie en Europe après le IIIe siècle de notre ère" (21). Le monde antique a en effet été investi par un seul grand mouvement qui "est parti des cavaliers nomades des steppes euro-asiatiques, a embrassé en même temps des empires de civilisation ancienne comme le Siam et la Chine et a entraîné derrière lui les Germains de l'Est ; il a envahi la péninsule arabique et a pris sa forme définitive en Afrique du Nord, jusqu'à atteindre finalement l'Empire romain" (22).

Les études d'Altheim sur les Huns (23) font référence à cette période de crise, dans laquelle "le visage du soir et du matin" apparaît. Après la publication de Hunnische Runen, dans lequel les inscriptions runiques d'objets en or pur trouvés en 1791 dans la localité hongroise de Nagyszentmiklós (aujourd'hui Sânnicolau Mare, en Roumanie, au sud du cours du Maros et au nord de Viminacium) sont identifiées comme des Huns, le livre Attila und die Hunnen a vu le jour.

Rappelant explicitement la perspective historiographique de Polybe, qui embrasse l'écoumène unifié politiquement par Rome - "tout l'espace compris entre les piliers d'Hercule et les portes de l'Inde ou les steppes de l'Asie centrale" (24) -, Altheim signale à l'historiographie d'aujourd'hui la nécessité de prendre en compte l'unité substantielle du continent eurasien, paradoxalement mise en évidence par les récents événements de la Seconde Guerre mondiale. Cette dernière en effet, "avec ses fronts en Europe, en Afrique, dans le Pacifique et en Asie, a singulièrement mis en évidence à tous l'unité sans barrières de tout dans cet espace qui fait partie du devenir historique" (25). Ainsi les Huns, protagonistes d'une cavalcade transeurasienne qui partait des rives du lac Baïkal pour s'achever aux Champs Catalauniques, s'ils ont conditionné en Asie le destin de l'Empire du Milieu pendant des siècles, ils ont ouvert en Europe la voie aux invasions et à l'installation de toute une série de peuples apparentés : Avars, Hongrois, Bulgares, Khazars, Coumans, Petchénègues. "Le couronnement a été l'avancée des Mongols. L'histoire des Huns préfigure de manière exemplaire les destins des autres peuples turcs" (26). Quoi qu'il en soit, la Volkerwanderung hunnique a déclenché toute une chaîne d'événements historiques : "le début des invasions, la chute de l'Empire romain d'Occident, la tentative de fusionner les peuples de cavaliers et de Germains nouvellement arrivés en une unité politique et culturelle, les débuts de l'épopée germanique et la renaissance d'un ensemble romano-germanique" (27).

À la figure d'Attila, le chef d'origine asiatique qui a fondé un empire en Europe, fait écho celle d'Alexandre le Grand, le descendant d'Achille qui a porté la civilisation grecque jusqu'à l'Indus, le Syr-Darya, Assouan et le golfe d'Aden, inaugurant une nouvelle phase de l'histoire de l'Eurasie.

La monographie sur Alexandre (28) commence ainsi : "Alexandre et l'Asie représentent, dans l'histoire universelle, deux pôles qui, en apparence, n'ont rien en commun. (...) Pourtant, Alexandre est inconcevable sans l'Asie. L'homme d'action avait besoin d'un champ d'activité ; la matière était nécessaire à l'homme qui était né pour façonner. Le plus important, c'est que l'Asie n'a jamais oublié le conquérant qui s'est emparé d'elle d'un geste passionné : (...) la graine qu'il a semée dans le sol fertile de ce continent devait continuer à vivre" (29). Le livre d'Altheim ne se limite donc pas à rappeler la campagne de conquête du souverain macédonien, mais esquisse surtout l'histoire d'un héritage spirituel transmis à l'Orient. Car "l'hellénisme asiatique ne signifie pas seulement une nouvelle étape, plus importante, dans la marche triomphale de l'hellénisme: il signifie aussi l'hellénisation des peuples d'Asie centrale. (...) Jusqu'au Moyen Âge, l'écriture et les formes grecques sont des éléments constitutifs des civilisations asiatiques qui naîtront sur un sol aussi fertile. Aucune intervention extérieure n'a jamais pénétré aussi profondément dans la vie de l'Est" (30).

Altheim ne néglige pas non plus le point de vue géopolitique, présentant l'empire d'Alexandre comme une tentative de relier les pays bordant la Méditerranée orientale à ceux bordant le golfe Persique et l'océan Indien : "Comme les califes plus tard, Alexandre était confronté à la nécessité d'unir un empire maritime sud-européen à un empire maritime sud-asiatique au moyen d'un pont terrestre : l'Irak" (31).

Alors que le livre sur Attila et celui sur Alexandre n'ont jamais été traduits en Italie, Der unbesiegte Gott a eu deux éditions italiennes différentes à ce jour. Le premier, celui de Feltrinelli, a été précédé d'une critique de l'édition allemande écrite par Evola pour "Roma" en 1957, pendant une période de contact intense entre les deux savants (32). Evola voit dans l'étude d'Altheim (parue la même année dans la série encyclopédique de l'éditeur hambourgeois Rowohlt) la démonstration du fait que "l'irruption d'un élément étranger à Rome", en l'occurrence la pénétration progressive d'un culte solaire "déjà répandu parmi les peuples de la Méditerranée orientale, surtout en Syrie", ne signifie pas que Rome "a abandonné ses traditions les plus strictes pour accueillir et adopter des cultes, des coutumes et des dieux étrangers". Au contraire : après avoir été purgé de ses traits les plus fallacieux et équivoques, le culte né chez les peuples nomades d'Arabie est devenu un culte d'État romain et le dieu Soleil "a fusionné avec le dieu le plus caractéristique de la pure tradition romaine, Jupiter Capitolin" (33). Ce fait, que René Guénon aurait pu définir en termes d'"une intervention providentielle de l'Orient" en faveur de Rome, pourrait se produire pour la raison que le culte du soleil de l'Antiquité romaine tardive représentait la réémergence d'un héritage primordial commun.

Mais la théologie solaire élaborée par les néo-platoniciens n'est pas sans rapport, selon Altheim, avec le monothéisme islamique. "Le message de Mahomet, écrit-il, était en fait centré sur le concept d'unité et excluait que la divinité puisse avoir un "compagnon", suivant ainsi les traces de ses antécédents et confrères néoplatoniciens et monophysites. L'élan religieux du Prophète a ainsi réussi à faire ressortir avec une force accrue ce que d'autres avant lui avaient ressenti et désiré ardemment (34).

Notes:

1. 1) F. Altheim, Der unbesiegte Gott, Rowohlt Verlag GmbH, Reinbek bei Hamburg 1957. Première éd. it.: Il dio invitto, Feltrinelli, Milano 1960. Seconde édition: Deus invictus. Le religioni e la fine del mondo antico, Introduzione di Giovanni Casadio, Postfazione di Luciano Albanese, Edizioni Mediterranee, Roma 2007.

 

2. 2) F. Altheim, Gesicht vom Abend und Morgen. Von der Antike zum Mittelalter, Fischer Bücherei, Frankfurt am Main – Hamburg 1955. Ed. it.: Dall’Antichità al Medioevo. Il volto della sera e del mattino, Sansoni, Firenze 1961.

 

3. 3) E. Montanari, Introduzione a Storia della religione romana, Settimo Sigillo, Roma 1996, p. 15. (Chez le même éditeur: F. Altheim, Romanzo e decadenza, Settimo Sigillo, Roma 1995).

 

4. 4) F. Altheim – E. Trautmann, Vom Ursprung der Runen, Klostermann, Frankfurt am Main 1939.

 

5. 5) F. Altheim – E. Trautmann, Italien und die dorische Wanderung, Pantheon, Amsterdam 1940.

 

6. 6) F. Altheim, Italien und Rom (réédition de: Italien und die dorische Wanderung de 1940), 2 voll., Pantheon, Amsterdam-Leipzig 1941; 2ème ed. 1943; 3ème ed. 1944.

 

7. 7) F. Altheim, Geschichte der lateinischen Sprache, Klostermann, Frankfurt am Main 1951.

 

8. 8) A. Branwen, Ultima Thule. Julius Evola e Herman Wirth, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma 2007, p. 89.

 

9. 9) J. Evola, recension de: Italien und die dorische Wanderung, “Bibliografia Fascista”, XVI, 2, Febbraio 1941; disponible aujourd'hui in: J. Evola, Esplorazioni e disamine. Gli scritti di “Bibliografia Fascista”, vol. II, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma 1995, p. 108. Outre cette recension, une autre était déjà parue l'année précédente: J. Evola, Ricerche sulle origini. La migrazione “dorica” in Italia, “Il Regime Fascista”, XV, 1 novembre 1940, p. 3; disponible aujourd'hui in: J. Evola, Il “mistero iperboreo”. Scritti sugli Indoeuropei 1934-1970, Fondazione Julius Evola, Roma 2002, pp. 53-55.

 

10. 10) F. Altheim, Sulla concezione romana del divino, “Il Regime Fascista”, 26 luglio 1942.

 

11. 11) G. Casadio, Franz Altheim: dalla storia di Roma alla storia universale, introduzione a F. Altheim, Deus invictus, cit., p. 28.

 

12. 12) Par exemple: F. Altheim, Cesare, “Monarchia”, 1, Aprile 1956; texte disponible aujourd'hui in: J. Evola – F. Altheim, La religione di Cesare, “Quaderni del Veltro”, Edizioni di Ar, Padova 1977.

 

13. 13) " (...) de cette oeuvre majeure (de Altheim), une trauction est en préparation auprès de l'éditeur Bocca" (J. Evola, “Italia” volle dire la “terra dei tori”?, “Roma”, 17 giugno 1955; article lisible aujourd'hui dans: J. Evola, I testi del Roma, Edizioni di Ar, Padova 2008, pp. 238-239).

 

14. 14) F. Altheim, Storia della religione romana, Settimo Sigillo, Roma 1996 (éd. allemande: Walter de Gruyter, Berlin 1956). L'édition signalée par Evola dans “Bibliografia Fascista” est celle en trois volumes, parue à Berlin entre 1931 et 1933; l'édition en cours de traduction en 1955 était vraisembablement celle en deux volumest, parue à Baden-Baden entrte 1951 et 1953.
    
15. 15) Sur les activités de l’Ahnenerbe, cfr. C. Mutti, Le SS in Tibet, Effepi, Genova 2011, pp. 5-9. En ce qui concerne plus particulièrement le soutien apporté par l'Ahnenerbe aux recherches d'Altheim, cf. V. Losemann, I “Dioscuri”: Franz Altheim e Karl Kerényi. Tappe di una amicizia, in: AA. VV., Károly Kerényi: incontro con il divino, a cura di L. Arcella, Settimo Sigillo, Roma 1999, pp. 17-28. Sur les rapports d'Altheim avec l'Ahnenerbe, plusieurs pages existent dans une monographie ad hoc, de nature plutôt journalistique, destinée au départ à un public nord-américain: H. Pringle, Il piano occulto. La setta segreta delle SS e la ricerca della razza ariana, Lindau, Torino 2007.

 

16. 16) A. Romualdi, Franz Altheim e le origini di Roma, in: Gli Indoeuropei. Origini e migrazioni, Edizioni di Ar, Padova 2004, p. 165.

 

17. 17) F. Altheim, Storia della religione romana, cit., p. 30.

 

18. 18) F. Altheim, Storia della religione romana, cit., pp. 29-30.

 

19. 19) G. Casadio, Franz Altheim: dalla storia di Roma alla storia universale, cit., p. 15.

 

20. 20) F. Altheim, Die Soldatenkaiser, Klostermann, Frankfurt am Main, 1939, p. 12.

 

21. 21) A. Momigliano, Il cristianesimo e la decadenza dell’Impero romano, introduzione a: AA. VV., Il conflitto tra paganesimo e cristianesimo nel secolo IV, Einaudi, Torino 1968, p. 8.

 

22. 22) F. Altheim, Dall’Antichità al Medioevo. Il volto della sera e del mattino, cit., p. 10.

 

23. 23) F. Altheim, Hunnische Runen, Niemeyer, Halle 1948. Attila und die Hunnen, Verlag für Kunst und Wissenschaft, Baden-Baden 1951. F. Altheim – R. Stiehl, Das erste Auftreten der Hunnen. Das Alter der Jesaja-rolle. Neue Urkunde aus Dura-Europos, Verlag für Kunst und Wissenschaft, Baden-Baden 1953. F. Altheim – H. W. Haussig, Die Hunnen in Osteuropa, Verlag für Kunst und Wissenschaft, Baden-Baden 1958. F. Altheim et alii, Geschichte der Hunnen, 5 voll., De Gruyter, Berlin 1959-1962.

 

24. 24) F. Altheim, Attila et les Huns, Payot, Paris 1952, p. 5.

 

25. 25) F. Altheim, Attila et les Huns, cit., p. 6.

 

26. 26) F. Altheim, Attila et les Huns, cit., p. 225.

 

27. 27) F. Altheim, Attila et les Huns, cit., p. 6.

 

28. 28) F. Altheim, Alexander und Asien. Geschichte eines geistigen Erbes, Niemeyer, Tübingen 1953.

 

29. 29) F. Altheim, Alexandre et l’Asie. Histoire d’un legs spirituel, Payot, Paris 1954, p. 5.

 

30. 30) F. Altheim, Alexandre et l’Asie. Histoire d’un legs spirituel, cit., p. 9.

 

31. 31) F. Altheim, Alexandre et l’Asie. Histoire d’un legs spirituel, cit., p. 157.

32. 32) Entre 1954 et 1958, Evola a envoyé à Altheim dix-huit lettres, aujourd'hui conservées en des archives privées.
    

 

33. 33) J. Evola, Nuove esplorazioni della Romanità. Il Dio invitto, “Roma”, 24 giugno 1957; disponible aujourd'hui in: J. Evola, I testi del Roma, cit., pp. 317-319.

 

34. 34) F. Altheim, Deus invictus. Le religioni e la fine del mondo antico, cit., pp. 115-116.

Guido De Giorgio et la tradition de Rome

Guido De Giorgio et la tradition de Rome

Daniele Perra

Source: https://www.paginefilosofali.it/guido-de-giorgio-e-la-tradizione-di-roma-daniele-perra/

"Rome est l'Orient de l'Occident" [1]. Cette affirmation résume à elle seule le sens de l'œuvre et de la pensée de Guido De Giorgio (1890-1957) : érudit, penseur et théoricien d'une forme très complexe de traditionalisme intégral (profondément enraciné dans la romanité) dont il considérait Dante Alighieri comme l'exposant le plus convainquant. Dans cette perspective, celui qui écrivait sous le pseudonyme d'Havismat dans la revue du Groupe Ur et qui était l'animateur (avec Julius Evola) de la revue La Torre considérait la médiation de la romanité comme la seule voie viable au regard d'une future normalisation traditionnelle en Europe. La "rectification de l'Europe" passe par un retour à la tradition romaine. Et le retour à la Tradition romaine signifie d'abord permettre à chacun le développement normal de sa propre nature. Une idée qui ressemble beaucoup à la dichotomie typiquement islamique entre mustadafin et mustakbirin. Ces termes, généralement traduits en Occident par opprimé/oppresseur, indique en fait la capacité d'un gouvernement correctement islamique à garantir ou non la possibilité pour l'homme de développer son potentiel donné par Dieu.

L'influence de l'Islam, que De Giorgio a étudié en profondeur lors de son expérience tunisienne, se retrouve dans d'autres passages de son œuvre. En particulier, De Giorgio développe une idée de petite et grande "guerre sainte" qui est absolument interchangeable avec l'idée islamique de jihad as-ashgar et jihad al-akbar (petit et grand effort) qui indique la confrontation militaire (dans le premier cas) et le conflit intérieur pour échapper à la prison de l'ego et s'élever vers Dieu (second cas). La victoire dans la "Grande Guerre", selon De Giorgio, consiste à atteindre la "Solitude divine". La foi, écrit le penseur né à San Lupo, est l'isthme entre l'humain et le divin [...] entre ce que l'homme n'est pas et ce qu'il est vraiment quand il a dépassé et surpasse à jamais la condition humaine" [2]. Dans cette hypothèse également, outre la manifestation de certains aspects inhérents au thème de la géographie sacrée, on retrouve l'influence islamique. L'isthme, en effet, est généralement considéré comme l'endroit où deux mers convergent. Dans la sourate coranique de la Grotte (al-Kahf), Moïse est sauvé par al-Khidr alors qu'il se prépare à atteindre le "confluent des deux mers". Ce dernier, identifié comme une sorte de guide spirituel, aide Moïse à découvrir le bon chemin et à comprendre l'impénétrabilité de la volonté divine. C'est ainsi qu'al-Khidr se décrit dans un dialogue imaginaire relaté dans un texte d'Abdul Karim al-Gili : "Ma demeure permanente est la montagne de Qaf. Mon lieu de repos est al-Araf. Je suis celui qui est posté au confluent des deux mers, celui qui plonge dans le fleuve d'Où, celui qui boit à la source de la source. Je suis le guide des poissons dans la mer de la divinité. C'est moi qui ai initié Moïse [3]. À cet égard, il convient de noter que dans la théosophie islamique, l'expression "confluent des deux mers" désigne le plan divin marqué par la confluence du mode d'être nécessaire et du mode d'être possible dans lequel sont contenues les formes imaginaires de l'universalité des choses et des êtres dans tous leurs degrés. C'est le moment où l'homme est réservé à l'instant de la décision : rester dans le monde des formes ou s'élever vers l'espace du pur intellect. De Giorgio écrit : "Mais celui qui, dans la forme, voit la forme, celui qui, dans le monde, ne voit que le monde et le sépare de Dieu en maintenant cette distinction sans en faire le lieu, la raison même de l'unification, non seulement ne saura jamais ce qu'est Dieu, mais il ne saura pas non plus ce qu'est le monde parce qu'il se perdra dans le monde et le monde en Dieu" [4].

Cette considération peut être traduite schématiquement par le symbolisme de la croix. Aux extrémités de la ligne verticale se trouvent l'alpha (le nord) en haut et l'oméga (le sud) en bas, tandis que la ligne horizontale a l'ouest à droite (mort, déclin) et l'est à gauche (naissance, lumière). Le mouvement traditionnel se déplace du nord à l'est. Le nord représente la tradition primordiale. Au-dessus de toutes les formes traditionnelles, affirme De Giorgio, il y a donc la Tradition primordiale, tout comme au-dessus de toute manifestation divine, il y a Dieu en qui ce qui, dans les traditions particulières, est présenté comme destiné à des peuples et des races spécifiques, se réalise dans un complexe fixe qui contient, outre une vision définie du divin, divers moyens de le réaliser efficacement" [5]. L'est est la lumière, le lieu encore le plus proche de la Tradition primordiale : c'est-à-dire le lieu où les hommes, en raison de la distance plus courte qui les sépare de l'origine divine, sont mieux à même de reconnaître la vérité que quiconque. Le sud est associé à des formes traditionnelles aujourd'hui disparues, tandis que l'ouest est inévitablement synonyme de décadence.

Le point où les deux lignes droites (verticale et horizontale) se rencontrent est l'instant du "Silence", du "vertige abyssal du Néant" (pour utiliser une terminologie heideggérienne) ; c'est le "Vide" du Tao. C'est le point/instant de la redécouverte de l'Être: le moment du coup de foudre qui régit toutes choses, selon Héraclite. Cette intersection contient la possibilité d'une expansion verticale en devenant une montagne, symbole de la transcendance et du sacré, de la stabilité de ce qui reste et de la hiérarchie. La base de la croix est la terre mais son sommet est le ciel dans un axe intégral qui constitue la polarité nécessaire à la conquête de tous les états intermédiaires. Dans le Zen et le Yoga, le corps humain, assis avec les jambes croisées et le dos droit, reproduit la forme géométrique de la montagne dans laquelle le sommet est la tête et les jambes représentent l'unité et l'harmonisation des opposés [6].

Le centre de la croix représente l'axe autour duquel la vie se cristallise: c'est un pôle. Le pôle est développé sur trois niveaux: le centre, la frontière et la périphérie qui, à leur tour, représentent non seulement la division en castes (le centre correspond aux prêtres gardiens du rituel et du sacré, la frontière fait référence aux guerriers défenseurs de la patrie en tant que lieu fixé par Dieu pour la conquête du ciel, la périphérie est liée aux travailleurs en tant que producteurs de la subsistance de la vie) mais aussi les différents degrés d'initiation, les "trois mondes" sur le chemin qui mène de l'humain au divin. Dante les identifie comme l'Enfer (le lieu des formes et des sens), le Purgatoire (l'espace de la psyché et des rythmes) et le Paradis (le lieu du silence et de l'intellect pur). L'intellect est le cœur et le feu, le cerveau est le rythme et l'air, le reste est la forme et la terre. Alors que l'eau est un pur devenir : une réalité de transition de la forme aux rythmes.

Cette distinction, là encore, se retrouve dans l'Islam. L'imam Khomeini (celui qui a été décrit comme "un gnostique méconnu au 20e siècle") a écrit : "Sachez que l'homme a globalement trois domaines et possède trois niveaux ou mondes: d'abord, le domaine de l'au-delà, le monde caché et le niveau de la réalité spirituelle et de l'intelligence ; ensuite, l'intermundium, le monde intermédiaire entre les deux mondes et le niveau de l'imaginaire ; enfin, le domaine de ce monde inférieur, le niveau du domaine physique (molk) et du monde visible (shahadat). Pour chacun d'eux, il y a une perfection propre, une éducation et une activité spécifiques en fonction de son domaine et de son niveau [...] Ces trois niveaux de l'être humain sont interdépendants, de sorte que les effets de l'un s'étendent aux autres ... Celui qui cherche à partir pour l'au-delà sur le chemin droit de l'humanité doit donc améliorer et forcer l'ascèse sur chacun de ces trois niveaux avec une attention et un contrôle appliqués et assidus et ne négliger aucune des perfections qui proviennent de la connaissance et de la pratique' [7].

Un motif similaire est représenté sur le bouclier d'Achille, forgé par Héphaïstos, dans l'Iliade. Celle-ci, en effet, était divisée en cinq zones circulaires différentes contenant des représentations différentes. Dans la première zone, la plus centrale, est représenté le ciel (l'espace du Divin) ; dans la deuxième zone se trouvent deux villes, l'une en paix et l'autre en guerre, représentant l'administration civile et militaire ; dans la troisième zone se trouvent des scènes qui rappellent l'activité agricole (semailles, moissons, vendanges) ; la quatrième zone représente des scènes de vie pastorale ; tandis que dans la cinquième zone, la dernière, se trouve le grand fleuve Océan, la mer qui enveloppe et renferme la terre. Encore une fois, la mer (l'eau) représente une "réalité qui disparaît". C'est particulièrement évident dans l'autre poème homérique, l'Odyssée, dans lequel le voyage initiatique est représenté comme un long voyage en mer jusqu'au retour à la patrie: la maison non voilée de l'Être initialement méconnaissable pour Ulysse lui-même, qui en a été éloigné trop longtemps.

Dans cette perspective, l'œuvre d'Homère et de Dante est présentée dans les deux cas comme une révélation divine. Si Homère a été la première révélation religieuse d'Europe, Dante est celui qui a révélé le premier le mystère de la romanité sacrée. La Commedia, selon De Giorgio, représente "l'assomption la plus vertigineuse de l'humain au divin, le tracé le plus intégral de la Via Sacra". L'œuvre de Dante est un retour à la source, à l'endroit où l'eau est la plus pure. Il exprime le besoin de revenir au début. Tout comme l'eau est plus pure près de la source (une idée qui rappelle la charia dans l'Islam comme le chemin vers une source d'eau dans le désert), l'homme est plus parfait à mesure qu'il se rapproche de Dieu. En d'autres termes, Dante trace "dans le sens de la double tradition unifiée au nom de Rome, les degrés de réalisation de l'ascétisme" [8] et, avec lui, la rectification spirituelle de l'Europe.

Le symbolisme de la croix se retrouve dans le fascio littorio comme emblème figuratif du pouvoir. Les douze bâtons (12, comme 1+2, est également un symbole trinitaire) indiquent la couronne zodiacale et la fixité du cycle solaire (stabilité). Douze, d'ailleurs, étaient les vautours escortés vers l'est (avec la foudre, la lumière et le son comme véhicule de la révélation divine) par Romulus sur la colline du Palatin d'où il tira les auspices pour la fondation de la ville de Rome: l'Urbs à l'intérieur de laquelle il y a non seulement des temples dans lesquels les cultes des dieux sont célébrés mais dans lesquels leur présence est manifeste [9]. La hache à deux branches (une sorte de croix de Saint-André, similaire en cela au Geviert heideggérien) placée au sommet du faisceau est le symbole de la conjonction entre la loi humaine (jus) et la loi divine (Fas). Et le droit romain lui-même, fondé par Romulus et codifié par Numa, constitue l'égalisation des exigences humaines dans la loi de Dieu. Dans le droit sacré de la Rome antique, en effet, coexistent le Fas, droit divin (la norme émanant de la volonté divine), et le jus, droit humain façonné par la volonté des hommes. Comme le rapporte le penseur traditionaliste espagnol Antonio Medrano : "Le Fas constitue la base et le fondement du second, le jus, qui n'est rien d'autre qu'une dérivation du Fas [...] le jus ou la loi humaine doit respecter le Fas ou la loi divine" [10].

Le Fas, dans ce sens, est le jus divinum, le devoir sacré, l'ordre sacré ou le droit sacré. Le Fas est tout ce qui se conforme à la volonté des dieux. Ce qui est contraire à leur volonté, comme le proclame Cicéron, est nefas: "quod non licet, nefas" (ce qui n'est pas permis, est néfaste). À cet égard, Julius Evola est encore plus clair : "chaque fois que la vie humaine, individuelle ou collective, s'écarte du Fas, on commet un acte déplorable et générateur de conséquences fatales" [11].

Toujours selon Medrano : "le concept romain du Fas en vient à coïncider avec l'Asha ou 'bon ordre' de la religion zoroastrienne, le Rita de la tradition védique indo-aryenne et avec le Dharma de la culture hindoue et bouddhiste [...]. Le Fas romain présente également des similitudes avec les divinités grecques Dike et Themis, qui incarnent l'idée de Justice, de Loi ou de Norme divine (Nomos) [...] L'origine étymologique du mot latin Fas se trouve dans la racine indo-européenne dhe-, qui contient le sens de placer, situer, arranger" [12]. De la même racine dérivent les mots "heureux", "de bon augure", "faisceau" et les termes susmentionnés Dharma et Dike. De plus, les assonances avec le latin Deus et le grec Theos sont évidentes.

Romulus, chef militaire et augure, incarne parfaitement le rôle du roi et du prêtre dans la tradition indo-européenne. Il est le monarque qui combine les fonctions des trois classes de l'organisation sociale indo-européenne : la gestion du sacré, la gestion de la guerre et la gestion sacrée de la production, de la richesse et des activités matérielles nécessaires à la subsistance.

Lorsque les Grecs étaient sur le point d'abandonner l'entreprise troyenne, Ulysse leur a dit: "Non, il n'est pas bon de commander à plusieurs. Que l'un d'entre eux soit le chef de file". Nous trouvons ici l'idée (proprement indo-européenne) selon laquelle l'unité souveraine de l'éternité doit correspondre au Chef unique dans le temps. De Giorgio écrit: "et comme Dieu est pure contemplation, et qu'on ne peut concevoir en lui autre chose que la jouissance cognitive de l'éternité, ainsi le Chef inversement fera de sa vie une pure activité dédiée au maintien du commandement sur terre par l'exercice de la justice" [12]. Mais il ne peut y avoir de justice et d'exercice légitime de la règle si l'on dénature la nature des hommes en négligeant leurs possibilités réellement positives de développement, puisque le suum cuique tribuere du droit romain, au sens profond de l'expression (pour revenir aussi à ce qui a été soutenu au début de cet essai), signifie permettre à chacun de se conformer à sa propre nature et de profiter du courant dans lequel il est né.

Dante est un défenseur de cette forme intégrale de traditionalisme parce qu'il reconnaît non seulement comment l'action est subordonnée à la contemplation, mais aussi comment la rectification spirituelle de l'Europe au moyen du "divin rectificateur" Veltro est inséparable de la romanité comprise comme un principe commun et une puissance unificatrice dans l'Empire et l'Empereur.

Le métaphysicien français René Guénon a trouvé ces aspects politico-spirituels dans l'étude numérologique de la Commedia de Dante. Dante, observe Guénon, place sa vision au milieu de sa vie et au milieu de la vie du monde (65 siècles). L'évaluation de la vie du monde (ou du cycle actuel), dans ce cas, comme le rappelle toujours le penseur de Blois, est de 130 siècles: soit 13.000 ans, ce qui correspond à la durée de la "grande année" pour les Grecs et les Perses considérés, par Hésiode et Hérodote, comme des "frères engendrés par la même lignée divine". C'est le temps entre deux renouvellements différents du monde. Le nombre 65, en chiffres romains, correspond à LXV qui, en inversant les deux dernières valeurs, devient LVX avec une référence plus qu'évidente à la "lumière divine" et à la "métaphysique de la lumière". D'innombrables autres nombres reviennent avec continuité dans le poème de Dante: de sept (le nombre sacré dans toutes les traditions religieuses) à 9 (le triple ternaire), de 33 (les années de la vie terrestre du Christ) à 99 (le nombre d'attributs divins dans la tradition islamique). Cependant, ce sont 666 et 515 qui jouent un rôle prédominant. Le 666 (nombre de versets séparant la prophétie de Ciacco de celle de Virgile et celle de Brunetto Latini de celle de Farinata), déjà une expression du soleil, apparaît comme le nombre de la Bête dans l'Apocalypse de Jean où il contient en lui-même le nom même de l'Antéchrist. Le nombre 515, quant à lui, est le nombre du messager de Dieu, parfois associé au "Veltro", c'est-à-dire à un chien: un terme dont la consonance particulière est proche du mot "Khan" indiquant la puissance/pouvoir dans diverses langues répandues sur le continent eurasien. Le 515, à son tour, en chiffres romains est transcrit comme DXV qui, en inversant les deux dernières valeurs, devient DVX : un terme indiquant le rôle de "chef", "guide" ou "chef militaire" [14].

Dans l'idée politique de Dante, l'Empire est une monarchie universelle (voulue par Dieu) nécessaire au bon ordonnancement politique du monde. L'Empire, en tant qu'institution réunissant le pouvoir temporel et spirituel, est le seul système politique capable de réaliser la mission terrestre et céleste de l'homme. En effet, elle est l'aboutissement par excellence de la vie associée de l'homme. Un tel Empire, cependant, ne peut que (re)construire sur cette Tradition romaine dont le destin est d'être un médiateur entre l'Orient et l'Occident. L'Italie elle-même, de par sa nature et sa conformation géographique, est un isthme entre deux mondes. Une caractéristique que l'on retrouve dans la divinité "purement italique" de Janus, à deux visages, qui regarde à la fois l'ouest et l'est et dont le temple, fermé en temps de paix, n'est ouvert qu'en cas de guerre. Rome était en outre la seule ville à être le centre sacré de deux traditions différentes et, du point de vue de De Giorgio, seulement apparemment antagonistes, la tradition "païenne" et la tradition chrétienne. Rome est donc un phare ; elle est l'Orient de l'Occident. "L'Occident, écrit De Giorgio, doit son existence à Rome, et rien de durable ne peut y être accompli, rien de saint, rien de sacré qui ne soit pour Rome et à Rome" [15], le centre sacré situé à mi-chemin entre l'Orient et l'Occident. Si le déclin de l'Occident a pu se prolonger aussi longtemps, la seule solution est de se tourner à nouveau vers l'Orient d'où Rome, selon le penseur né en Campanie, aurait puisé deux fois, avec le retour d'Énée (fils d'un mortel et de Vénus, à l'égal de Romulus, fils d'un Dieu et d'une mortelle) et avec la nouvelle tradition chrétienne (une fois la première épuisée), la raison et la force même de son existence. "Jamais l'Occident n'a été plus original que lorsqu'il s'est rapproché de l'Orient et a reconnu sa suprématie contemplative en renouant avec son origine traditionnelle comme titre de fierté et de noblesse" [16].

Notes :

[1] G. De Giorgio, La Tradizione Romana, Edizioni Mediterranee, Rome 1989, p. 177.

[2] Ibidem, p. 110.

[3] Voir D. Perra, Dalla geografia sacra alla geopolitica, Cinabro Edizioni, Rome 2020.

[4] La Tradizione Romana, ibidem, p. 88.

[5] Ibidem, p. 99.

[6] A. Medrano, La via dell'azione, Cinabro Edizioni, Rome 2021, p. 69.

[7] Y. C. Bonaud, Un gnostique inconnu au 20ème siècle. Formation et œuvres de l'Imam Khomeyni, Il Cerchio, Rimini 2010, pp. 97-99.

[8] La Tradizione Romana, ibid. p. 255.

[9] M. Polia, Reges Augures. Il sacerdozio regale nella Roma delle origini, Cinabro Edizioni, Roma 2021, p. 34.

[10] La via dell'azione, ibid. p. 140.

[11] J. Evola, La Tradizione di Roma, Edizioni di Ar, Padoue 1977, p. 213.

[12] La via dell'azione, ivi cité, p. 144-145.

[13] La Tradizione Romana, ibid. p. 168.

[14] R. Guénon, L'esoterismo di Dante, Adelphi Edizioni, Milan 2001, pp. 81-83. Voir également G. De Giorgio, Studi su Dante. Scritti inediti sulla Divina Commedia, Cinabro Edizioni, Rome 2017.

[15] La Tradizione Romana, ibidem, p. 177.

[16] Ibidem, p. 296.

Le paganisme pour la modernité: Giacomo Boni et les symboles

Le paganisme pour la modernité: Giacomo Boni et les symboles

Par Luca Leonello Rimbotti

Source: https://www.centroitalicum.com/un-paganesimo-per-la-modernita-giacomo-boni-e-i-simboli/

La figure de l'archéologue Giacomo Boni, au début du XXe siècle, auteur de découvertes scientifiques sensationnelles, se prête mieux que d'autres à représenter la haute culture et sa forte incidence sur l'idéologie, enrichissant la politique de significations, même sacrées, qui appartenaient à d'autres époques.

Dans le cadre de la lutte entre le matérialisme progressiste et l'idéalisme traditionnel - en cours en Europe depuis au moins deux siècles - les décennies au tournant des 19ème et 20ème siècles ont marqué un point de confrontation important. La culture de l'époque, en Italie comme dans une grande partie du reste du continent, était consacrée à l'investigation de l'identité populaire, à l'intérêt pour le passé national, à la culture radicale et convaincue de tout ce qui pouvait contribuer au renforcement du tissu culturel atavique.

Il s'agissait de valeurs, celles par la renaissance desquelles il fallait arrêter la machinerie positiviste/cosmopolite déjà en plein essor à l'époque, en supprimant le culte vulgaire de l'hédonisme de vil aloi, issu de la technologie, par le culte élevé du symbole de la transcendance et des réalités de l'esprit occulte.

À côté de l'irrationalisme des jeunes (pensez au duo Prezzolini/Papini, à La Voce, au déchaînement de la philosophie de Nietzsche), à côté de la diffusion commune des doctrines ésotériques (théosophie, anthroposophie, spiritisme), il y avait un courant de néo-paganisme clairement affiché, qui en Italie a pu s'exprimer, bien que dans une dimension fortement minoritaire au début, en se greffant sur les souvenirs de la Rome antique. Et ce n'est qu'avec le fascisme et la nationalisation des masses qu'il est devenu le centre d'une sorte d'idéologie populaire généralisée.

Sur ce point, la figure de l'archéologue Giacomo Boni, au début du vingtième siècle, fut une autorité reconnue dans son domaine. Il était l'auteur de découvertes scientifiques sensationnelles et, de ce fait, se prête mieux que d'autres à représenter cette haute culture qui eut une forte incidence sur l'idéologie, tout en enrichissant la politique - qui, à l'époque, était déjà toute imprégnée de profit, de corruption et de transformisme en tout genre. Cet enrichissement s'effectuait par des significations, même sacrées, qui avaient appartenu à d'autres époques.

Guidé par une inspiration presque médiumnique, Boni errait parmi les ruines muettes des Forums ou du Capitole comme un médium, percevant physiquement les présences, les soupirs de la pierre et de la terre, les ombres alentour, activant ses sens intuitifs - un peu comme ce qui est arrivé à un Schliemann à Troie, ou à un Evans en Crète - de manière à être guidé vers des révélations de grande importance: du Lapis Niger à l'autel de César, de la cabane de Romulus à l'énigmatique Lucus Curtius, une dépression originale dans le sol près du Sénat, qui aurait été un lieu de sacralisation héroïque.

Fusionnant admirablement les procédés scientifiques - déjà appris à Venise dans sa jeunesse - avec un penchant visionnaire, Boni inaugure la méthode archéologique stratigraphique, qui le conduit à la série de grandes découvertes, réalisées au début du siècle, et lui apporte la célébrité, à sa collaboration avec la presse la plus prestigieuse, à commencer par la Nuova Antologia, dans laquelle paraissent ses passionnants rapports de fouilles et d'interprétation des matériaux recueillis.

Son élève préférée, Eva Tea, qui, des années après la mort du maître en 1925, allait écrire une biographie monumentale, a contribué comme nul autre à forger le mythe de Boni, et à faire en sorte que la science qu'il incarnait apparaisse moins comme une méthode de recherche que comme un destin déjà tracé au plus profond de son être, selon ces inclinations typiques de l'atmosphère préraphaélite, que Boni aimait et connaissait, notamment par son amitié directe avec John Ruskin et la culture anglaise. Et c'est précisément au vate symboliste britannique que Boni avoua un jour qu'il avait repéré le Lapis Niger dans le Forum non pas par une recherche rationnelle, mais par prémonition au cours d'un rêve. Un devin. Tea, d'ailleurs, renforçant cette aura, écrit qu'"il avait creusé la tombe dans son cerveau, avant de la chercher dans le Forum".

La puissante suggestion devant l'héritage classique n'était pas chez Boni un simple attrait esthétique, mais une authentique ré-immersion dans l'archaïque et l'original. La Rome immaculée, si imprégnée de nuances mythiques, a servi de code antique, de table des valeurs. L'ascension du fascisme au pouvoir apparaît donc à Boni comme un signe supplémentaire, un destin en marche, qu'il souhaite charger de la force du sacré. Comme dans la paganité, Boni a senti le sacré partout. Et il a dessiné des signes.

Lorsqu'en 1923, on lui confie la tâche de concevoir le fascio littorio original, il effectue des recherches archéologiques d'où émerge le dessin qui sera plus tard reproduit entre les serres de l'aigle sur la pièce classique de 5 lires de 1927. Et déjà bien des années auparavant, au début du siècle, Boni avait été le protagoniste de récupérations philologiques de rites et de cérémonials utilisés dans l'Antiquité, par exemple la reconstruction de la Palilia, l'ancienne fête du monde pastoral romain. Avec ces re-propositions, il entendait, dans un certain sens, réactualiser l'archaïque, le faire revivre parmi le peuple, et pas seulement parmi les érudits, pour voir si la coïncidence de la réapparition de certaines symbologies sur la scène de l'homme politique moderne ne représentait pas une volonté obscure de retour.

La sensibilité dont l'archéologue avait fait preuve à l'égard des classes modestes, de l'ouverture culturelle des masses, qui l'avait fait sympathiser avec certains courants du socialisme humanitaire de l'époque, puis avec le projet corporatif du nouveau régime, montrait que Boni n'était pas l'érudit enveloppé dans les brumes de ses méditations exclusives, mais qu'il connaissait le monde, vivait le contemporain, et savait en quelque sorte faire coexister son âme personnelle intime et l'esprit de l'histoire.

Et cet esprit ne pouvait manquer de s'abattre sur la réalité effective, qui, dans les années ultimes de la vie de Boni, a vu la montée du fascisme, dans lequel le savant a fatalement identifié un renversement des nécessités métahistoriques et destinales. Comme cela a été écrit :

Dans l'Italie fasciste, Giacomo Boni croyait pouvoir voir se réaliser son rêve de renaissance de la Rome antique. Avec le fascisme, il a vu et imaginé cette Troisième Rome qui avait été, dans les idéaux du Risorgimento, enfin réalisée. Grâce au nouveau régime, les nouveaux Italiens seraient forgés, éduqués, créés, en tant que dignes descendants et émules des anciens Romains, appelés à nouveau à diriger et à guider le destin du monde (1).

C'est ainsi qu'un pressentiment a pris forme, "une garantie d'un renouvellement presque magique des anciennes fortunes". Il s'agissait d'une reconquête du passé qui incluait également la reconstruction ponctuelle de la romanité primordiale la plus lointaine, jusqu'à et y compris la tentative de restaurer les cérémonies, à exécuter en costume ancien, modernisant, pour ainsi dire, la tradition, et soudant la ritualité aux aspects sacrés liés à la nature, à la fertilité et aux cycles saisonniers.

Un travail d'exégèse et de réadaptation qui va au-delà du studio fermé, avec l'intention d'entrer pleinement dans la vie vécue, dans la socialité moderne, dans laquelle revivre avec immédiateté l'archaïque comme une catégorie d'époque non liée au passé, mais pérenne. Cela peut se faire dans diverses situations :

- en replantant dans le Forum et le Palatin uniquement les espèces végétales qui existaient dans l'antiquité classique;

- en réintroduisant et en faisant connaître l'utilisation de la nourriture et des recettes romaines;

- en essayant de faire revivre, par l'éducation populaire et la jeunesse, les idéaux et les modèles dérivés du monde romain en tant que moment le plus élevé et expression parfaite de la race italienne (2).

Ces attitudes se sont répercutées sur le renouveau du paganisme lié au culte sacré du grain, qu'Ezra Pound allait bientôt exalter comme le lien païen entre la nouvelle et la très ancienne Italie, toutes deux liées au concept même de l'agriculture comme lien principal entre l'homme romain et le sol de la patrie. Et Mussolini, en rédigeant de sa propre main la fameuse "prière du pain" en 1928, n'a rien fait d'autre que de transposer dans la sphère sociale et populaire cet ensemble de mythes romains primitifs, que la modernité aurait autrement rapidement étouffé dans son magma destructeur.

Le ruralisme puisé dans les répertoires anciens a été relancé dans la modernité, afin de lutter contre le déracinement massif imposé par le progrès et de déployer un voile de protection pour l'identité mise en danger par le cosmopolitisme. On tentait ainsi, sur la base d'études approfondies, de reconstruire un mythe national vivable, capable de renforcer le solidarisme des masses : "La contribution de Boni à la définition du mythe fasciste de la romanité fut en effet décisive, et concernait des liturgies imaginées, des symboles concrets, des évocations futures" (3).

Par ces moyens, c'est essentiellement Boni "qui a offert au régime, dans ses premières années de vie et de consolidation, un pendant rituel inspiré des traditions immaculées de Rome" (4). Quelque chose qui devait faire de la romanité, non plus un simple répertoire d'antiquaire, mais un idéal vivant, diffusable et partageable au milieu de la modernité: "Boni a fait preuve d'une compréhension lucide des relations existant entre l'archéologie, la sacralisation de la Rome antique et la fondation d'une nouvelle politique" (5).

Cette observation concernant la "nouvelle politique" semble très importante, par rapport au fait que le mythe romain n'était pas, et ne voulait certainement pas être, dans ce contexte, une relique morte bonne pour les décors éphémères des parades du régime, mais un fort réservoir de culture populaire et d'idéologie politique.

Toute la culture de Boni se prêtait très bien à être insérée dans les cadres doctrinaux du fascisme: non seulement Rome, la tradition, le pouvoir de la lignée, les archaïsmes fatals, mais aussi les références aux "nobles pères aryens", aux Européens en tant que "fils des races védiques", sur lesquelles Boni réfléchissait dans le contexte de la nouvelle discipline qu'était alors la philologie indo-européenne, qui faisait du classicisme une catégorie encore plus large et plus répandue. Ces thèmes, et d'autres non moins importants qui passionnaient Boni (du végétarisme hygiénique au nationalisme impérialiste, de l'eugénisme à l'intérêt pour les conditions de vie des travailleurs, de la botanique aux études virgiliennes et dantesques, etc.), ont contribué à constituer le bagage d'idées et d'attitudes qui ont fait de Boni non seulement un brillant archéologue et un grand antiquaire, mais un véritable concentré d'idéologie alternative moderne, à forte gradation culturelle.

Dans les conditions dans lesquelles l'homme européen est contraint de survivre aujourd'hui, ces observations sur des sujets apparemment coupés de l'histoire (mais il vaudrait mieux dire de l'actualité), ont encore quelque chose à dire à chacun d'entre nous. Il ne s'agit pas d'une question d'antiquarisme, de goût passéiste. En effet, si les peuples d'Europe ne sont pas mis en mesure de retrouver leur passé, leur identité, en redécouvrant leurs signes et symboles les plus intimes et les plus secrets en creusant au plus profond d'eux-mêmes, ils s'exposent aux radiations mortelles d'une modernité qui désacralise, assèche, tue l'âme et le corps, et ne laisse qu'un avenir de ruines.

Notes:

1) Daniele Manacorda - Renato Tamassia, "Il piccone del regime", Curcio, Rome 1985, p. 159.

2) Ibid.

3) Paola S. Salvatori, "Il fascismo di Giacomo Boni", in "Giacomo Boni, l'alba della modernità", ed. par Alfonsina Russo - Roberta Alteri - Andrea Paribeni, catalogue d'exposition, Rome, Complesso di Santa Maria Nova, Tempio di Romolo, Uccelliere Farnesiane, Chiesa di Santa Maria Antiqua, Electa, Milan 2022, p. 103.

4) Sandro Consolato, "Giacomo Boni. Scavi, misteri e utopie della Terza Roma", Altaforte Edizioni, Milan 2022, p. 197.

5) Dans ibid., p. 202.

Cincinnatus et la morale civique de Rome

Cincinnatus et la morale civique de Rome

Par Idelmino Ramos Neto

Source: https://auroradeferro.org/blog/f/cincinnatus-e-a-moral-c%...

En 494 avant J.-C., Rome était profondément divisée, vivait une série de conflits internes, avec des convulsions sociales intestines dues non seulement au fait que le joug des patriciens était considéré comme mauvais, corrompu et despotique par les plébéiens, mais aussi aux guerres extérieures menées contre d'autres peuples.

Cincinnatus est alors nommé "dictateur", un poste proprement romain accordé aux hommes honorables en temps de difficulté pour la résolution des querelles de l'État - le tout, bien sûr, sous la tutelle des dieux, selon la Pax Deorum.

Le brave homme n'a pas seulement rempli ses obligations mais a dépassé toutes les attentes, devenant ainsi aimé par la plèbe et les aristocrates. Après un tel exploit, cependant, il abandonna le pouvoir et retourna à son domaine, totalement désintéressé par le maintien de son statut de dirigeant.

Peu après, un consul de Rome voit ses terres assiégées par les barbares et l'histoire se répète, avec à nouveau le héros refuse de rester au gouvernement.

Ainsi, aux yeux de l'élite sacerdotale et guerrière de Rome, Cincinnatus en est venu à être vu et adoré comme une figure divine - une personne qui incarnait parfaitement les vertus civiques qu'une véritable aristocratie spirituelle devrait avoir avec elle.

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Origines de la Fête du jour de Mai

Origines de la Fête du jour de Mai

Source: https://www.romanoimpero.com/2017/05/i-maggio-le-maiae.html

LA DÉESSE MAIA

Mai était le mois dédié à Maia et sa fête, qui tombait le 1er mai, était appelée - MAIAE -.
La racine Ma lui est attribuée en tant que Mère, mais aussi en tant que Maius, c'est-à-dire plus grande et abondante, et l'abondance signifiait des récoltes abondantes et des animaux bien nourris qui assuraient la survie.

Chaque 1er mai, le dieu Vulcain, c'est-à-dire ses prêtres, lui offrait une truie enceinte en sacrifice, afin que la terre soit également enceinte de bons fruits. Cela suggère une Déesse Mère qui gouverne les volcans, donc une Déesse du feu.

En fait, le nom du porc vient d'elle aussi, soit du latin "sus maialis". Ses origines sont grecques, de la déesse Maia, qui signifie "nourricière". En fait, la Terre nourrit toutes ses créatures.

À Rome, cette nymphe était identifiée à une déesse italique préexistante, Maiesta (d'où le mot majesté) ou Maia. C'est pourquoi elle était invoquée, surtout au cours du mois qui lui est consacré, et surtout au début du mois, c'est-à-dire le 1er mai, également en tant que garante des contrats agricoles ou d'élevage.

Si un mois, celui de mai, lui était dédié, on peut comprendre l'importance de cette divinité dans les temps archaïques.

Octave, pour ne pas être en reste, a eu un mois qui lui était dédié, le mois d'août, et à son père adoptif il a dédié le mois de juillet, Iulius.

Mais il n'a pas osé retirer la dédicace du mois de mai à la déesse vierge Maia, par ailleurs mère d'un tel Dieu, à savoir l'infatigable travailleur Mercure, qui faisait office de messager entre les dieux et les hommes, était le patron des commerçants, des voyageurs et des voleurs, et accompagnait enfin les âmes des morts aux enfers.

La déesse Maia était si importante que l'Église a dû s'efforcer d'effacer son souvenir, qui était très vivant et suivi par la population, en le dédiant à une autre Vierge, à Marie, d'ailleurs le mois de mai lui est désormais consacré.

En fait, Maia aussi était vierge, mais comme toutes les Grandes Mères, elle a eu des rapports sexuels et même des enfants, en fait Mercure est né d'elle. Dans les temps anciens, la virginité n'indiquait pas un état physique mais un état d'esprit. La Vierge était celle qui n'avait pas de mari et était donc libre d'aller avec qui elle voulait, à tel point que la vierge au sens physique était appelée la "Virgo intacta".

Comme attributs, la déesse avait le laburnum, la torche enflammée, la corne d'abondance, les volcans.

NOMS DE MAIA

    Mara
    Maiesta
    Mammon (est devenu un diable dans le catholicisme).
    Mama Mammon - la nature visible
    Mamma Mammon - la nature invisible, ou l'énergie divine qui la gouverne.

À Florence, dans la Via Strozzi, on a retrouvé un fragment d'épigraphe dédié au dieu Mercure et à sa mère Maia ; il y avait probablement un temple qui leur était consacré.

Ce n'est pas un hasard si Mercure est également un psychopompe, c'est-à-dire un passeur d'âmes vers l'au-delà. Le fils a rempli une tâche qui appartenait à la mère. En tant que déesse mère, Maia était en fait une triple déesse, régnant dans le ciel (comme la lune), sur la terre (par la production de plantes et de champs cultivés) et dans le monde souterrain (comme déesse des morts).

DE MAIA À LA MADONNA 

Le "Mai des roses et de la Vierge" trouve son origine au Moyen Âge, lorsque, dans une tentative de christianisation des fêtes païennes en l'honneur de la nature et de la déesse Maia, on a pensé que les thèmes de la nature et de la Sainte Vierge pouvaient être combinés avec la Madone, la plus haute créature. Selon l'historien médiéviste Cardini, la pratique des premières dévotions remonte "au XVIe siècle, lorsque les gens ont commencé à réagir à l'esprit de la Renaissance, jugé trop païen: le mois de mai a donc également revêtu un caractère réparateur".

Cela confirme que dans les campagnes jusqu'au 16e siècle, les anciens dieux étaient encore vénérés selon les anciens rituels. Ce n'est pas pour rien que l'Église a brûlé un nombre disproportionné de sorcières, car le paganisme était considéré comme de la sorcellerie ou de la diablerie. À Rome, le mois de mai était dédié à la déesse Maia, et les roses lui étaient également dédiées. Mai vient donc de Maia, une ancienne déesse italique de l'époque préromaine et plus tard romaine.

MAIELLA

La montagne Maiella, dans les Abruzzes, tire son nom de la déesse et la légende des gigantesques "maiellane" y a fleuri, ces femmes guerrières mythiques parées de grandes boucles d'oreilles à cerceaux et de colliers voyants, qui, en des temps très reculés, se battaient, indomptées, pour défendre leur indépendance.

La légende remonte aux temps anciens où les femmes se battaient et luttaient, si nécessaire, comme les hommes. Il suffit de se souvenir des Amazones qui dominaient l'Europe de l'Est et une partie de l'Asie.

Ce n'est pas un hasard si l'abbaye de Santa Maria dell'Avella, construite avant le 10e siècle, a été bâtie sur une crête de la montagne Maiella, où la déesse a certainement été vénérée autrefois.

En outre, le 1er mai, la "Madonna della Mazza" est célébrée dans les Abruzzes, et les habitants de Pretoro font un pèlerinage sur la Maiella, pour prendre la statue du temple et la transférer à la paroisse de Pretoro, où elle reste pour des honneurs solennels jusqu'à la fin juin.

Cela suggère une ancienne fête de Maia, dont le sanctuaire devait se trouver sur la montagne, où se déroulaient des processions et des rituels, notamment pendant la Maiaie.

Dans les Abruzzes, il y a aussi la légende de la nymphe Maia, fille d'Atlas, qui se réfugia dans la montagne pour sauver son fils blessé, qui mourut et fut enterré là, à la douleur infinie de sa mère. Il s'agit clairement d'une reconstitution du mythe de l'enfant-nymphe qui meurt chaque année pour être ressuscité l'année suivante. Un mythe repris plus tard par l'Église catholique avec le Christ mort et ressuscité.

BONA DEA

LA FÊTE DE MAIA - LES MAIAE

"Kalendae Maiae sunt antiquae hemisphaerii septentrionalis feriae vernae die 1 Maii habitae, usitate feriae publicae, et in multis culturis translaticiae veris feriae. Cum Internationali Operariorum Die congruit. In multis linguis tantum Dies Maii appellari potest ; Anglice (langue anglicane) autem in Havaiis (langue hawaïenne)".

C'était avant tout une fête des champs, célébrant les bourgeons de la récolte à venir et le vin de l'année écoulée. Dans les temps anciens, les premiers fruits étaient scarifiés à la déesse, plus tard le rite est devenu sanglant et une truie enceinte était sacrifiée, un symbole du printemps et de tout ce qui fleurit et produit, pour les femmes c'est devenu un souhait de fertilité.

Le sacrifice de la truie était une particularité des sacrifices dédiés à la Mère Terre, donc forcément la Déesse Maia était une Mère Terre et une Grande Mère, très puissante et très suivie dans les temps archaïques. Après avoir été sacrifié, l'animal était cuit et mangé, un rite très important dans les campagnes, où le cochon salé et aromatisé pouvait être un aliment prêt à l'emploi pour toute l'année.

À cette occasion, des parties des porcs sacrifiés étaient données à ceux qui avaient eu divers malheurs ou une récolte plus malheureuse, ce qui renforçait les liens entre les villages de la campagne.

Bien sûr, le rite était beaucoup plus populaire à la campagne que dans les villes, mais il était également de coutume que les nobles romains qui possédaient des villas rustiques en dehors de la ville se rendent dans ces villas pour vérifier que les esclaves y travaillaient et pour célébrer dignement les Maiae.

Comme il s'agit d'un rite ancien, il durait jusqu'à tard dans la nuit, favorisant les accouplements amoureux et non amoureux. Les femmes, comme les tables dressées, étaient ornées des pousses du laburnum. Le fait que la déesse ait une torche comme attribut signifiait que le rituel durait jusque tard dans la nuit, grâce aux feux qui étaient allumés pour l'occasion dans la campagne.

Ici, les femmes mariées qui souhaitaient avoir des enfants préparaient une sorte de lit fait de branches d'aulne et, enguirlandées de cytise, faisaient l'amour avec leur mari après avoir récité les prières appropriées. Cependant, la fête avait un caractère très licencieux et même les personnes mariées aimaient changer de partenaire et s'adonner à quelques escapades avec la bénédiction de la déesse.

La fête était préparée de nombreux jours avant, avec des chants, des danses, des banquets et de la musique, où les esclaves mais aussi les poètes locaux étaient invités à s'exprimer afin d'honorer la déesse qui assistait aux fêtes sous la forme d'une statue, parfois en bois, car il s'agissait d'une divinité très ancienne.

LE MAIAE AUJOURD'HUI

Plusieurs coutumes festives issues de cette tradition ont survécu jusqu'à aujourd'hui. En Italie, en fait, on l'appelle souvent Calendimaggio (calendes de mai qui tombaient ou étaient faites pour tomber le premier mai) ou Cantar Maggio, une fête saisonnière célébrant l'arrivée du printemps.

ONTAN

La fonction magico-propitiatoire de ce rite est souvent réalisée au cours d'une questua pendant laquelle, en échange de cadeaux (traditionnellement des œufs, du vin, de la nourriture ou des sucreries), les maggianti (ou maggerini) chantent des versets de bon augure aux habitants des maisons qu'ils visitent.

Il s'agit manifestement d'un vestige des cadeaux offerts aux plus pauvres, mais aussi aux esclaves, qui, en échange des cadeaux, offraient diverses petites représentations de chant, de danse et de musique, participant également à la fête d'une manière ou d'une autre.

La partie centrale des rituels est aujourd'hui l'exécution de chants de questua, et l'on trouve souvent des chants de Pâques/Calendimaggio dans le nord de l'Italie, comme dans les collines du Piémont, dont le motif "questua delle uova" correspond exactement à ce que l'on appelle dans l'Oltrepò pavese "la galina grisa".

ANCIENNE DÉESSE ITALIQUE

Il y a ensuite le chant du Carlin di maggio (mauvaise prononciation des calendes), de la veine de la "lyrique magique profane" qui, à partir des lacs Cusio, Verbano et Ceresio, s'étend dans tout l'Apennin septentrional jusqu'à ce qu'il rencontre les autres types de maggi (lyrique dramatique, sacré) des montagnes toscanes-émiliennes, puis reprend sa présence dans l'Apennin central.

Souvent, une très grande branche de l'aulne est portée par les "Maggerini" (les chanteurs de mai) et on y accroche les cadeaux offerts dans les maisons, créant ainsi l'arbre de cocagne (Cuccagna).

Cet arbre folklorique a des racines très anciennes, car il était le réveil de l'arbre de vie, l'arbre dit cosmique qui s'est réveillé après les ténèbres de l'hiver et a donné ses fruits aux hommes et aux animaux, permettant ainsi la perpétuation de la vie.

Les symboles de la renaissance printanière sont les aulnes et les cytises, qui accompagnent les asticots et les fleurs (violettes et roses) mentionnés dans les couplets des chansons, et dont les participants se parent. L'aulne en particulier, qui pousse le long des cours d'eau, est considéré comme le symbole de la vie et est donc souvent présent dans le rituel.

C'est une célébration qui remonte aux peuples anciens qui étaient très intégrés aux rythmes de la nature, comme on le trouvait chez les Celtes, les Étrusques, les Bruziens, les Samnites et les Ligures. Mais il a certainement affecté l'ensemble du monde italique, romain et préromain.

JOURNÉE DES TRAVAILLEURS

Aujourd'hui, le 1er mai rappelle les émeutes américaines visant à réduire le temps de travail des ouvriers, qui ont été noyées dans le sang. Pendant les vingt années de fascisme, à partir de 1924, la célébration a été avancée au 21 avril, coïncidant avec le Noël de Rome, devenant pour la première fois un jour férié avec le nom de "Noël de Rome - Fête du travail". Il a ensuite été ramené au 1er mai après la fin de la guerre mondiale en 1945, mais a conservé son caractère de jour férié. Cependant, elle est restée une fête romaine d'abord, puis une fête fasciste, transformée en fête communiste.

Le 1er mai 1955, le pape Pie XII a institué la fête de la Saint Joseph Travailleur, afin qu'elle devienne une fête catholique au lieu de la fête laïque qu'elle était à l'origine. La fête de Maia a été oubliée pour ce jour de fête, remplacée par celle de Marie, qui a également été oubliée.

Depuis 1990, les syndicats confédéraux CGIL, CISL et UIL, en collaboration avec la municipalité de Rome, ont organisé un grand concert pour célébrer le 1er mai sur la Piazza San Giovanni, de l'après-midi à la nuit, avec la participation de nombreux groupes musicaux et chanteurs, retransmis en direct à la télévision par la RAI.

BIBLIOGRAPHIE

- Hésiode - Théogonie -
- Walter Burkert - La religion grecque - 1985 - section III -
- Michael Ventris et John Chadwick - Documents en grec mycénien - Cambridge UP - 1956 -.
- Caius Plinius Secundus - Historia naturalis -
- John A. - La religion romaine - Oxford - Oxford University Press pour la Classical Association - 2000 -.
- AA.VV, - Le Premier Mai dans l'histoire de la classe ouvrière - Milan - Lotta Comunista - 2005 -

Phèdre, le passé qui devient présent

Phèdre, le passé qui devient présent

par la communauté militante FUROR

Source: https://www.azionetradizionale.com/2022/04/02/comunita-militante-furor-fedro-il-passato-che-diviene-presente/

Grâce à la poésie, l'homme a réussi à marquer la trace de son propre passage sur Terre. Virgile en est un exemple frappant, tout comme le grand Dante. Aujourd'hui, cependant, nous ne voulons pas parler des géants de l'Antiquité classique, mais plutôt d'un écrivain simple et presque inconnu qui s'est néanmoins fait remarquer par la rédaction de "fabulae" : nous souhaitons parler de Phèdre.

Tout d'abord, il convient de préciser que la fabula trouve son origine en Grèce par l'intermédiaire de l'ancien Esope (buste ci-dessus). Phèdre a simplement repris son genre, en développant sa forme au moyen du "labor limae" (raffinement stylistique). Phèdre a offert à ses lecteurs de nombreux joyaux littéraires (93 fables proprement dites, plus divers prologues et épilogues), dont certains mettent en évidence les caractéristiques les plus courantes de l'être humain (surtout les négatives).

L'homme a toujours été le même, depuis l'Antiquité, et s'est même jeté dans un tourbillon de dégradation qui, au fil du temps, a fait de lui ce qu'il est aujourd'hui : un animal fait uniquement d'instinct et de raison, d'individualisme et d'égoïsme, de matérialisme et de consumérisme, "une sorte de sanglier diplômé en mathématiques pures" (Faber).

Phèdre met en évidence les contradictions de l'homme, en utilisant des animaux qui incarnent ces défauts comme personnages de ses fabulae. Nous aimerions vous montrer une fabulation de Phèdre, intitulée "Les grenouilles craignent les luttes entre taureaux" :
Les pauvres souffrent quand les puissants se battent. Une grenouille, qui observait la lutte depuis le marais, s'est exclamée : "Quel mal nous guette !". Interrogé par une autre grenouille sur la raison pour laquelle elle disait cela, puisque les bovidés se battaient pour le pouvoir sur le troupeau et, de plus, vivaient loin d'eux, elle a répondu : "Que leur demeure soit séparée, et leur race inégale, mais celui qui s'échappe, chassé du royaume du bois, viendra dans les cachettes secrètes du marais et, une fois piétiné, nous écrasera de ses lourdes pattes. Ainsi, leur rage retombera sur nos têtes".

Comme vous pouvez facilement le deviner, car le langage est très simple mais extrêmement élégant, le Phèdre indique clairement que ce sont toujours les faibles qui paient lorsque les puissants s'affrontent. C'est un peu la véritable philosophie du monde moderne, un monde dans lequel des puissances fortes s'affrontent et où le conflit génère l'écrasement des masses. Même lorsque la grenouille (animal faible - pauvre) vit paisiblement dans sa mare, le taureau (animal fort - pouvoir puissant), se battant avec un de ses semblables, l'écrase.

Phèdre a toujours considéré dans ses œuvres ce que les spécialistes appellent le "darwinisme social", qui croit en un monde dans lequel les faibles sont destinés à succomber en tant que tels et ne peuvent faire autrement, sauf à utiliser la ruse (mais ils n'en sont pas toujours doués). Cet auteur latin est si frappant car il parle d'une réalité ancienne, mais que nous vivons encore aujourd'hui et de manière encore plus prononcée.

Notre objectif n'est pas de critiquer tout ce qui nous entoure, mais de mettre en évidence les disgrâces du monde subversif et de l'État kleptocrate, tout comme l'a fait Phèdre au cours de son œuvre littéraire. L'homme n'apprend jamais des erreurs du passé et les fabulae en sont une démonstration claire. Cependant, rien n'est perdu...

Notre devoir doit être de recréer un lien avec la Sphère Sacrée afin d'éliminer la négativité destructrice de ce pauvre monde qui se dirige de plus en plus vers la misère.

Devenons maîtres de nos corps et de nos volontés, conquérons-nous nous-mêmes en faisant violence à notre médiocrité avant de conquérir les "grenouilles".

Devenons Nouveaux, maintenant et pour toujours.

La Tradition juridico-religieuse romaine: la pensée de Julius Evola et l'idéologie du droit naturel

La Tradition juridico-religieuse romaine: la pensée de Julius Evola et l'idéologie du droit naturel

Giandomenico Casalino

* Essai publié dans la revue Vie della Tradizione n. 178/179 (janvier-décembre 2020)

Source: https://www.paginefilosofali.it/la-tradizione-giuridica-religiosa-romana-il-pensiero-di-julius-evola-e-lideologia-del-diritto-naturale-giandomenico-casalino/

Dans ses écrits, Julius Evola a explicité en termes morphologiquement universels et donc exhaustifs ce qu'il faut entendre par Loi et Droit dans le monde de la Tradition universelle ; et par conséquent, il a également traité de la signification du Droit dans la sphère de la culture traditionnelle de l'Occident helléno-romano-germanique, en le considérant comme un aspect essentiel de la nature même des lignées indo-européennes, dans la valorisation de leurs événements plus mythiques-symboliques [1] qu'historiques. Ici, ne voulant pas nous étendre sur ce sujet, nous allons le considérer comme un "donné" acquis et, l'assumant, nous nous intéresserons à un aspect de la vision du Droit chez Evola qui, loin d'être secondaire ou marginal, est au contraire préparatoire à la compréhension de la polarité [2] (typique alors de la Denkform indo-européenne...) intrinsèque à sa propre vision de la réalité.

La polarité dont nous parlons se manifeste de manière évidente dans la façon dont Evola affronte le "quaestio" de la soi-disant Loi naturelle, dans un chapitre dense et articulé de L'arc et la massue [3], intitulé : "Idée olympique et Loi naturelle". Notre intention est de prouver, de manière documentée et donc incontestable, que la position d'Evola, son opinion très critique du "mythe" de l'ancien Droit Naturel et "a fortiori" du droit naturel, est non seulement cohérente avec la vision traditionnelle et organique du monde et de la vie, mais est substantiellement la même que celle qui, pour un œil attentif, semble émerger de la culture juridico-religieuse romaine, comme une "forma mentis" contenue dans les sources mêmes du Droit romain.

Il est cependant bon, de manière préliminaire, d'essayer de mettre de l'ordre autour des valeurs sémantiques des mots que nous utiliserons dans cet article, à la lumière de leur étymologie. Il n'est pas possible, en effet, d'entrer dans la "valeur" de ce que la doctrine traditionnelle, et donc Evola lui-même, entendent lorsqu'ils utilisent le terme nature, sans effectuer un authentique "opus remotionis" des incrustations de significations chrétiennes et/ou modernes qui dissimulent et mystifient le discours original. L'"incipit" de Révolte contre le monde moderne [4] est d'une clarté solaire à cet égard : il y a un infernal (c'est-à-dire inferior.... Il y a une nature obscure infernale (c'est-à-dire inférieure...) et il y a une nature lumineuse supérieure ; il y a une nature chthonique, terrestre et il y a une nature céleste ; mais, en termes splendidement platoniciens, pour Evola aussi, le Tout est Phylysis, c'est-à-dire les Dieux, les démons, les hommes, les plantes et les animaux, les forces "subtiles", les Réalités Divines psychiques et objectives en tant qu'états supérieurs de l'Être, les Idées au sens platonicien ; et Hegel, également à la manière platonicienne, conclut en affirmant que "le Tout est le Vrai ! ".

Ici, il n'y a pas de dualismes entre le ciel et la terre, ni de "spiritualisme" ou de "matérialisme", ni de "sujet" et d'"objet", pour le monde traditionnel gréco-romain et sa sagesse, de telles absurdités n'existent pas, elles n'auraient eu aucun sens: voici les premières fictions modernes dont il faut se débarrasser lorsqu'on aborde cette question. La Physique d'Aristote, B, 1, et le commentaire de Heidegger [5] sur le même passage, sont, propédeutiquement et pédagogiquement, clarifiants afin aussi et surtout au fait que, étant à la fois le Timée platonicien et la Physique aristotélicienne, les livres fondamentaux de l'Occident, ils incluent aussi la soi-disant (par nous) "métaphysique" où, Il est bien connu qu'en ce qui concerne l'ensemble des écrits aristotéliciens qu'Andronicus a mis en ordre et placés après la Physique, ce ne sont que des notes de cours scolaires portant non plus sur la Phyosophie en général (c'est-à-dire la Physique) mais sur "l'être en tant qu'être" qui en émerge toujours et qui est toujours là, résidant en elle. Dans la Grèce archaïque et classique (certainement pas dans l'illumination maçonnique de l'intellectualité sophistique...) Physis [6] n'est donc absolument pas la nature physique au sens moderne et donc mécaniste et grossièrement matérielle [7], mais c'est l'Ordre divin du monde, Themis, donné "ab aeterno", où le nòmos de la Cité s'identifie avec lui. Un trait distinctif de la spiritualité grecque traditionnelle est le fait que pour l'Hellène, Physis en tant qu'Ordre cosmique, étant le donné, est comme voulu [8], dans le sens où l'ordre humain est l'imitation, nécessaire et implicite de la Loi, de celle-ci, l'adaptation à celle-ci dans une tension essentiellement héroïque et dans la conviction que le nòmos est dikàios = juste, seulement si et dans la mesure où il est "mimesis" de la Physis : "La souveraineté de la loi est semblable à la souveraineté divine, tandis que la souveraineté de l'homme accorde beaucoup à sa nature animale... la loi est une intelligence sans passions..." (Aristote, Politique, III, 16, 1278a). Puisque nous savons que la Divinité pour les Grecs, et pour Platon et Aristote en particulier, est dans le Cosmos [9] il est évident que si la Loi est semblable à la souveraineté Divine, la même Loi est celle visuelle des Dieux de la Lumière et du Ciel lumineux. La Cité est ordonnée selon le nòmos qu'est dìke, la fille divine de Zeus et Thémis, c'est-à-dire la justice universelle des Dieux olympiques dans sa mise en œuvre humaine [10] et non selon le nòmos des Dieux chtonei et maternels, ce dernier ordre qui a précédé celui des Hellènes et qui lui est hiérarchiquement soumis. En effet, selon les mots d'Aristote, il y a l'essence de la grécité : le monde est une manifestation à la Lumière des Formes de l'Être et de la Vie (comme le dit W. F. Otto), distincte, définie, et de l'essence du monde grec. Otto), distinct, défini, dépourvu de passions et si tel est, en termes mythiques, l'Ordre que la royauté cosmique de Zeus impose aux Puissances primordiales de l'Être qu'il vainc par son avènement [11], en termes platoniciens, c'est la fonction archétypale de Dieu en tant que "mesure de toutes choses" [12] qui est le Bien-Un en tant que Mèghiston Màthema = Connaissance suprême qui est Apollon;  tandis que chez le Stagirite, c'est la Divinité en tant qu'Harmonie invisible du monde, Pensée de la Pensée.

* * *

Ce qui oppose radicalement la culture juridico-religieuse romaine à la spiritualité hellénique est l'attitude différente, en termes anthropologiques, que le Romain a envers le monde, envers le "donné". Pour le Romain, en effet, le monde n'existe pas "a priori" et de toute éternité ; c'est plutôt le principe inverse qui s'applique : le voulu est comme le donné [13] (alors que nous avons expliqué précédemment que dans le monde grec, le donné est comme le voulu).

Le Romain, donc, avec l'action rituelle, fait, crée le cosmos qui est la Res Publica, l'ordre des Dieux, en particulier Jupiter, Dieu de la Fides, de la Loi et des accords, la divinité suprême de la fonction primaire qui est magico-légale.

Il est l'État romain [14], qui est la conquête et l'ordonnancement culturels d'un "datum" antérieur biologique et chaotique, en un mot naturel, c'est-à-dire le ius gentium. En observant la Romanité d'un point de vue encore plus universel, ainsi que du point de vue de sa métaphysique, nous croyons avoir démontré ailleurs [15] et en développant toujours, par la méthode traditionnelle de l'analogie et de l'anagogie [16], certains aspects de la connaissance évolienne de la symbologie hermétique et de la Tradition, que l'essence la plus intime, et donc ésotériquement "cachée" pour la plupart, de la Romanité réside dans la présence de deux Réalités Divines : Vénus (Énée) et Mars (Romulus). Le sens ultime du cycle romain, ainsi que de l'apparition de la Cité elle-même, comme sa sortie de l'Immanifesté vers le manifesté, du Prémonadique vers le monadique (l'Ergriffenheit, selon Kerenyi), Tout cela consiste dans le Mystère du Rite comme Ascèse de l'Action qui, se projetant sur Vénus, la transforme en Mars (et c'est l'apparition de Rome-Romulus) et avec cette puissance agite et fixe Mercure (la Force vitale qui se déchaîne) pour obtenir Jupiter (et c'est la Voie Héroïque vers le Sacré et vers la Somme de la Romanité au moyen de la Guerre Sacrée) réalisant finalement Saturne comme Roi Primordial de l'Age d'Or (la Pax Romana, symbolisée par Auguste, Imperator et Pontifex Maximus). De cette vision, nous dirions bachofénienne, de l'ensemble de la romanité, émerge ce qu'Evola lui-même indique à propos de la morphologie générale du Rite qui : "[...] met en œuvre le Dieu à partir de la substance des influences convenues [...] nous avons ici quelque chose comme une dissolution et un resucrage. C'est-à-dire que le contact avec les forces infernales qui sont le substrat d'une divinisation primordiale est renouvelé de manière évocatrice, mais aussi la violence qui les a arrachées à elles-mêmes et les a libérées sous une forme supérieure [...]" [17]. Ce passage, déjà cité par nous à une autre occasion, malgré son énorme importance, n'a pas été suffisamment mis en évidence par les spécialistes de l'œuvre d'Evola. En elle s'exprime la loi universelle du processus et la finalité même de l'action rituelle qui, renouvelant l'Ordre, fait les Dieux et, donc, par analogie, du Rite juridico-religieux romain [18]. Il découle de ce qui a été dit que, loin d'accepter une "nature" préconstituée (même si elle est toujours comprise en termes non matériellement modernes) et loin d'agir après avoir accepté le datum comme dans la grécité, le Romain commence son entrée dans l'histoire en la sacralisant avec le Rite et avec lui, ou plutôt, en vertu de ses effets dans l'Invisible qui se répercutent dans le visible, il transforme le chaos en cosmos et, par cette métaphysique pratique, il réalise le Fas du Ius, c'est-à-dire le Dharman du rtà, comme il est dit dans le RgVeda [19]. Le Romain a un concept "pauvre" de la nature, puisque l'Ordre complexe des formes qui émerge des profondeurs de la nature, qui est la Phylysis des Grecs, n'existe pas pour son esprit et devant ses yeux ; il ne pense à la nature que lorsqu'elle est ordonnée par le Ius civil [20], avec une action culturelle précipitée qui est, par essence, cultuelle, c'est-à-dire rituelle. De telle sorte que la nature et la loi s'avèrent être la même chose, mais pas "a priori" comme pour le grec, mais "a posteriori", c'est-à-dire après que la forme, le sceau, le sens, l'Ordre (la Loi) soit imprimé sur la nature (qui n'existe pas... et est de la cire informe). C'est donc le Droit qui crée littéralement la nature à son image, puisqu'il n'y a pas "deux" réalités mais une seule réalité : la nature qui est pensée juridiquement, c'est-à-dire selon l'ordre du Ius civil, qui est le Ius romanorum. Le Romain écoute, voit et sait et, par conséquent, agit dans les termes dans lesquels la Loi est la nature ordonnée dans le cosmos !

Evola a intuitionné et exprimé tout cela dans toute son œuvre et le discours que nous menons n'est rien d'autre que le développement logique (évidemment pas en termes de logique abstraite, c'est-à-dire moderne...) ainsi que comparatif avec d'autres études (Kerenyi, Eliade, Dumézil, Sabbatucci, Bachofen et Altheim) de ses arguments, également apparemment sans rapport avec la question que nous traitons. Cela dit, l'idée même d'un "droit naturel", même dans les termes stoïciens que nous mentionnerons, est totalement étrangère à la mentalité juridico-religieuse romaine, et ce depuis l'âge archaïque jusqu'à l'Antiquité tardive pré-chrétienne. Il est en effet impossible pour le Romain, qu'il soit magistrat, prêtre ou juriste, de penser à une "nature" a priori, de quelque manière que ce soit, qui dicte et indique déontologiquement les normes fondamentales de la Res Publica auxquelles le Ius civil doit se conformer. C'est impossible, car, étant donné les prémisses mentionnées ci-dessus, une telle logique aurait été la dénaturation de l'âme même de la romanité ; en effet, nous pourrions dire que, si par l'absurde, elle l'avait fait sienne, elle aurait causé sa mort (ce qui s'est en fait produit ponctuellement avec l'avènement de l'Empire désormais christianisé et la lente infiltration dans le corps du droit romain post-classique de l'idéologie chrétienne dualiste).

La preuve supplémentaire du caractère étranger à la mentalité romaine traditionnelle de la culture et de la pensée même d'un Droit conforme à une prétendue nature, considérée comme une réalité physique ou "morale" donnée "ab aeterno", réside dans un célèbre passage d'Ulpianus/Ulpien, qu'il est nécessaire de citer intégralement : "[...] ius naturale est, quod natura omnia animalia docuit : nam ius istud non umani generis proprium, sed omnium animalium, quae in terra quae in mari nascuntur, avium quoque commune est, hinc descendit maris et feminae coniunctio, quam nos matrimonium appellamus, hinc liberorum procreatio, hinc educatio : videmus etenim cetera quoque animalia, feras, istius iuris peritia censeri" [21] (Digest 1. 1.1.3 e 4).

Il y apparaît de manière solaire que le "chaos" dont nous avons parlé, c'est-à-dire la nature comme néant acosmique que le Romain avec le rite juridico-religieux change en Cosmos selon le Fas du Ius, n'est rien d'autre que la Loi naturelle identifiée à la coutume des animaux = more ferarum. Ulpien dit, et en lettres claires, que le Ius naturale est ce que la nature biologique-physique indique, impose à tous les animaux et certainement pas à l'homme, sinon dans sa dimension strictement et proprement naturaliste au sens biologique, comme des rythmes de vie qui, toutefois, sont régis et ordonnés de manière subordonnée et hiérarchisée par une sphère culturelle précise qui ramène toujours et uniquement au monde de l'Esprit qui est celui du Ius civile et qui est essentiellement de nature religieuse. Cet exposé d'Ulpien, qui est, ne l'oublions pas, un juriste du IIIe siècle de notre ère (et qui, on le suppose, a pu assimiler toute la littérature, tant strictement philosophique sur le sujet que la pensée même des juristes qui l'ont précédé), est si éclairant qu'il n'a pas été apprécié par un juriste-philosophe comme Guido Fassò, de formation culturelle catholique, qui reproche même [22] à Ulpianus une conception excessivement "naturaliste" (sic !) du Droit Naturel qui, de toute évidence, n'est pas conforme aux principes du droit naturel, ce qui ne convient évidemment pas à l'idée que Fassò lui-même veut transmettre, conformément à son inspiration chrétienne.

Nous croyons, par contre, pouvoir utiliser "au contraire" les mêmes censures faites par Fassò à l'encontre d'Ulpien et dire que, loin de se limiter ou de s'écarter de la pensée du juriste romain et loin de monter sur les miroirs d'une vaine bataille herméneutique, d'ailleurs clairement intolérante parce que non respectueuse de la source elle-même et de ses significations, précisément du passage cité ci-dessus il ressort combien est historiquement véridique, parce qu'idéologiquement cohérent, ce que nous avons essayé d'expliquer ici. La conception de la "loi naturelle" comme ordre moral auquel le droit positif des hommes doit se conformer, non seulement n'a jamais existé dans la culture juridico-religieuse romaine (Cicéron, en fait, lorsqu'il semble parler de cette manière, dans "De Republica" 3,22,33 et "De Legibus" 2,4,8, même si c'est d'une manière stylistiquement valable, ne fait rien de plus que présenter au public romain érudit, des théories stoïciennes qu'il a reconsidérées. Ce n'est donc pas le juriste qui parle mais le juriste amoureux de la philosophie grecque...) ; mais ce qui est parfois cité dans les textes des juristes, toujours juristes à travers le recueil de Justinien, comme "Ius naturale", est confondu dans la tradition juridique romaine avec Ius gentium qui est, comme nous le savons, le Droit non romain que la puissance de l'Action spirituelle de la romanité elle-même reçoit dans l'orbis romanus en le changeant en Ius civile, c'est-à-dire un événement culturel romain. La Constitutio Antoniniana de 212 AD.... est emblématique de cette attitude. Le Ius gentium est donc l'ensemble des coutumes, des habitudes et des usages juridiques et religieux des gentes, aussi bien celles qui ont précédé la naissance de Rome que les populations entières au sens de nationes que Rome elle-même allait rencontrer ; tout cela, le Romain le juge comme quelque chose d'étranger à la civitas, de naturaliste au sens de primitif et que la Res Publica en termes culturels romanise tout en conservant leurs principales caractéristiques et éléments distinctifs, réalisant ce que nous appelons le miracle de la tolérance de la cité qui devient le monde : le seul exemple de mondialisation équitable dans l'histoire de l'humanité !

D'autre part, il faut le dire une fois pour toutes, la doctrine du soi-disant droit naturel, dans sa caractéristique intrinsèque : toujours comme une pulsion individualiste, d'abord dans une clé psychiquement fidéiste, c'est-à-dire chrétienne, et ensuite, sécularisée, dans le droit naturel moderne, ne vient même pas de la philosophie grecque. Les stoïciens, en effet, entendaient par "nature" la "naturalis ratio", la nature rationnelle de l'homme - rectius du sage - et non la nature animale, car ils ne s'intéressaient absolument pas à la multitude des hommes en général, n'étant pas et ne pouvant pas être les mêmes que les sages. En cela, ils ont obéi au critère de jugement caractéristique de toute culture classique, c'est-à-dire purement élitiste et aristocratique. L'origine de la mystification de la doctrine stoïcienne, de sa démocratisation vient donc de l'individualisme inhérent au christianisme jusqu'à la Révolution française, y compris les Lumières elles-mêmes ; puis de Thomas d'Aquin, à travers le courant franciscain, la seconde scolastique, jusqu'à Grotius et Domat [23]. D'autre part, la conception de l'État chez Augustin est péremptoirement individualiste-contractualiste et donc délibérément anti-traditionnelle. Pour le natif d'Hippone, en effet, l'État naît de la violence et du sang [24] et dans son "De Civitate Dèi", citant le fratricide de Romulus, il déclare que l'État est toujours fondé sur l'injustice ; il ne peut donc être l'État tel qu'il le conçoit tant qu'il ne s'identifie pas à ce qu'Augustin lui-même appelle la "Cité de Dieu" fondée et régie par les lois du Christ ; concluant que, pour l'effet, l'État romain n'est jamais parvenu à être tel ! Je ne sais pas à quel point cela est obstinément subversif, inouï et étranger à la culture gréco-romaine classique. C'est la parabole descendante de ce que les stoïciens ont théorisé comme étant la "loi naturelle". Cela manifeste la transposition en termes anthropologiques du discours stoïcien dans la psychologie de l'âme-démocratique de l'individu chrétien et dans sa praxis politique et culturelle. La pensée équilibrée d'un Romain tel que l'Auguste Marc Aurèle, la sagesse d'un Épictète ou les convictions philosophiques de nature platonicienne d'un Cicéron se transforment, dans la mentalité judéo-chrétienne, en une haine tenace du monde, de la Politique et de l'Empire, en une "vision" utopique, subversive et hallucinée de ce qu'Augustin lui-même définit comme la "Jérusalem céleste". Et tout cela, même atténué par l'acceptation de la rationalité aristotélicienne, restera jusque dans la scolastique médiévale comme un doigt accusateur pointé par l'Église sur l'Empire, s'arrogeant le droit de remettre en cause la légitimité même de l'autorité impériale, selon le dictat que Thomas fait référence à la fois à la "Lex divina" et à la "Lex naturalis", confirmant ainsi l'exorbitante prétention chrétienne de la subordination de l'Empire à l'Église, comme on dit le Soleil à la Lune ! (Summa Theologiae, Ia 2ae, q. 93, art. 2 ; q.91, art. 2 et 4 ; q. 91, art. 3 ; q. 95, art. 2).

* * *

Non sans raison, en traitant de la Romanité, nous avons toujours utilisé [25] un néologisme de notre cru, qui est le mot composé : juridico-religieux, parce que nous sommes convaincus que pour le Romain, puisque c'est le Rite qui fonde et crée la Civitas et qu'il est intrinsèquement ressenti par le Peuple des Quirites comme une action juridico-religieuse, alors, par conséquent, dans son essence, cette Civilisation, en tant que fait historique, ne peut qu'être de nature juridico-religieuse [26]. On peut dire que ce type d'approche a fait son chemin au cours des dernières décennies, tant dans le domaine des études de la Religion romaine que parmi celles de la Jurisprudence, cessant ainsi de considérer, en termes stupidement modernes et donc toujours comme un effet de la culture chrétienne, les deux sphères, Droit et Religion dans la Romanité, comme séparées de telle sorte que les études qui s'y rapportent, bien qu'excellentes dans leur domaine, ont toujours été presque comme deux lignes parallèles destinées à ne jamais se rencontrer. Disons que les noms d'Axel Hägerström [27], Pietro de Francisci, en ce qui concerne les précurseurs, et Pierangelo Catalano [28], John Scheid [29], Giuseppe Zecchini [30] et surtout Dario Sabbatucci [31] pour les temps plus récents, peuvent donner une idée de ce que peut signifier aborder la romanité, penser et étudier son histoire de manière unitaire à la fois comme juristes et comme historiens de la religion ancienne, entrant ainsi dans l'idée de sa mentalité, dans un effort d'humilité herméneutique, essayant de regarder le monde à travers les yeux des Romains afin de comprendre les présupposés idéaux, les valeurs vécues par la même Communauté dans sa continuité historique et les catégories de pensée, en tant que forma mentis, sur lesquelles elles se fondent. Qui, pourtant, presque dans la solitude, dans un monde et à une époque enchantés par l'exotisme et l'asiatisme, où prévalait encore la conviction, aussi populaire que catholique, partagée d'ailleurs par les mêmes milieux traditionnels (voir la pensée de Guénon sur la civilisation gréco-romaine) que la romanité n'avait finalement été qu'une civilisation juridico-politique mais que le fait religieux en soi avait toujours existé, au début, une idée entièrement primitive et animiste, qu'elle a ensuite enrichie, au fil du temps, au contact de la culture grecque, en acquérant les données mythologiques de cette dernière et que, surtout, tout cela n'avait rien ou presque rien à voir avec le Droit ; eh bien, comme nous le disions, la personne qui, à une telle époque, a toujours osé affronter le monde spirituel de Rome d'une manière unitaire juridico-religieuse, ce fut Evola ! En fait, il pressentait, et cela est présent depuis les écrits des années vingt jusqu'à Impérialisme païen, qu'il est impossible d'approcher l'essence de la romanité si l'on ne s'efforce pas de combiner ces deux éléments (Loi et Religion) qui pour l'homme moderne paraissent incongrus et peut-être incongrus mais qui pour le Romain sont naturaliter, sont sa façon d'être au monde et la raison de son action rituelle dans le même monde. Nous croyons qu'Evola est parvenu à la connaissance de cette vérité en vertu de son affinité démoniaque avec l'âme de cette Civilisation, nous révélant ainsi que le lien, la liaison entre les "deux" sphères (qui ne sont pas telles mais substantiellement une) est le Rite et que, par conséquent, pour tenter de donner une valeur explicative aux attitudes, aux faits, aux événements et aux actions de toute l'histoire de Rome, comprise avant tout comme l'histoire du Droit public romain dans sa dimension symbolique et sacrée, en vertu de l'identification prééminemment romaine du Public avec le Sacré [32]; c'est de là qu'il faut partir, de la romanité comme ascèse de l'action, c'est-à-dire de ce sens magique de créateur et ordonnateur du monde que le Rite [33] a à Rome, en l'abordant donc de manière traditionnelle, c'est-à-dire organique. En termes d'interdisciplinarité, elle est la seule, en effet, à nous permettre d'acquérir la grille d'interprétation dans une clé profondément et essentiellement spirituelle de l'ensemble du cycle romain.

Par conséquent, la conception qu'Evola exprime par rapport au droit dans le contexte du discours ci-dessus, il est légitime de dire qu'elle coïncide de manière surprenante, seulement pour ceux qui ne veulent ou ne peuvent pas voir, en raison d'une ignorance radicale de la nature la plus intime du droit romain et de la pensée unitaire d'Evola lui-même, avec la même idée et la même pratique politique que les Romains avaient et qui ressort des textes qui nous ont été transmis, à condition de les lire sans lentilles idéologiquement modernes et donc déformantes. Ce qu'Ulpien veut exprimer, en fait, dans le passage cité, montre qu'un juriste romain jusqu'à l'ensemble de la période classique et postclassique, non seulement ne pouvait avoir que peu ou pas d'intérêt pour ce que Cicéron, en tant que philosophe, avait dit sur les thèmes stoïciens, mais qu'en lui est présente dans la ronde précisément cette polarité, que nous avons mentionnée au début de cet essai, entre les forces biologiques et les réalités spirituelles (entre le "Ius naturale" qui enseigne et indique à tous les animaux et seulement à eux et le "Ius civile" qui est propre au monde civil et donc à la Romanité) qui est la même que celle présente chez Evola dans toute son exégèse traditionnelle et en particulier dans son jugement sur le soi-disant Droit naturel. Dans le chapitre cité "Idée olympique et Droit naturel", Evola, en effet, développant les intuitions et les arguments de Bachofen [34], donne déjà dans le titre même le cadre de cette polarité, quand il oppose, même dans le langage, l'Idée, en termes platoniciens, qui est par nature olympique, et donc liée au monde supérieur de l'Être, au Droit naturel qui, de façon très "ulpienne", (même si Evola interprète le passage différemment...) définit non pas le droit par excellence et donc le droit de l'être humain, mais le droit du monde civil. ) définit non pas le droit par excellence et dans l'absolu mais un droit, c'est-à-dire une manière, propre à une certaine "race de l'esprit", de concevoir l'ordre politique dans une praxis ... anti-politique, c'est-à-dire anti-virile et donc complètement naturaliste-biologique, égalitaire et féminine, référable à la sphère de l'"éthique" de l'utile typique des producteurs dans la tripartition platonicienne de l'État et à la domination de l'âme concupiscente dans le "petit" État. Cette idéologie précède, selon Evola, même l'avènement du christianisme et, comme un courant souterrain à l'itinéraire spirituel de la même civilisation indo-européenne, est présente dans toutes les formes d'absolutisme asiatique-maternel assumant alors les mêmes caractéristiques de marque tyrannique ou plébéienne, contre laquelle Rome s'est toujours dressée dans sa guerre sacrée contre Dionysos et la Femme qui est histoire historique et symbolique ensemble.

Se référant aux études du brillant Vittorio Macchioro [35] qui fut le premier à identifier le fil rouge reliant les courants orphiques-dionysiaques au paulinisme chrétien et à sa conception désespérée d'une âme déchirée, Evola expose, anticipant de plusieurs décennies les récentes acquisitions de la science politique de l'antiquité [36], la nature et les véritables causes, c'est-à-dire juridico-religieuses, du conflit entre le patriciat romain - d'origine indo-européenne et de culture pastorale, dont les dieux sont masculins et célestes - et la plèbe - avec ses cultes, ses rites et sa loi, avec l'Aventin comme colline en opposition au Capitole, avec sa Triade (Ceres, Libero et Libera, divinités agricoles et féminines, où Libero est Dionysos) qui contraste avec la Triade archaïque des patriciens (Jupiter, Mars, Quirinus), dieux magiques-légaux et guerriers.

Evola ne pouvait pas ne pas avoir ce jugement sur l'idéologie et l'ancien "mythe" du Droit Naturel, précisément parce qu'en lui, et "a fortiori" dans sa christianisation, il identifiait, habilités par le nouveau type humain dominant et donc avec des capacités de déclenchement, tous ces éléments d'individualisme volontariste d'abord (Augustin) et ensuite rationaliste (Thomas) en conjonction avec l'âme féminine conséquente du christianisme, qui avaient provoqué un changement radical des bases idéales de la vie, brisant la vision unitaire de la civilisation classique : l'"ordo ordinatus" à la fois comme "donné = voulu" selon la mentalité grecque et comme "voulu = donné" selon la mentalité romaine. Evola souligne, même dans cette pensée très proche d'un ancien juriste romain, que tout cela ne pouvait qu'anéantir la vision sereine et objective de la tradition classique, en raison de la présence du moment créatif et subjectif introduit par l'individualisme chrétien en liaison avec son concept inédit de "volonté" (complètement absent dans la vision gréco-romaine qui ne connaissait que la "nécessité"...) du Dieu créateur et de sa "volonté") du Dieu créateur et de sa loi, qui, avec l'avènement du monde moderne et sa sécularisation, produisant l'annulation de la foi chrétienne, est devenue la subjectivité publique abstraite de la rationalité bourgeoise et mercantile, en un mot, le droit naturel moderne, le père lointain du fantasme juridique de Kelsen connu sous le nom de rule of law. À l'animalité et à la sphère purement biologique (Paul, aux Athéniens scandalisés qui ne connaissaient que la résurrection de l'âme du corps, parle de quelque chose de vulgaire comme la résurrection du corps et en fait à sa conception du mariage il superpose pìstis = la foi comme "bénédiction" d'une relation qui pour lui reste toujours animaliste) qui est, précisément en termes vétérotestamentaires, définis, avec un autre terme inouï et inconnu de la culture gréco-romaine, comme "chair", le chrétien ne peut rien opposer d'organique et de viril sinon sa phychè purement lunaire et certainement pas l'État comme esprit = Nòus comme Idée qui donne Forme à la "chóra" platonicienne, dans toutes ses acceptions. À tel point que, dans toute la culture catholique, même la plus conservatrice, on ne parle jamais d'"État" organique, qui qualifie la vision traditionnelle hellénistique-romaine et en est précipitée, mais de "société" organique, privilégiant presque par instinct la sphère chthonique et féminine correspondante, ne pouvant voir et donc ignorant la sphère céleste, virile et/ou supérieure. C'est pourquoi Evola affirme, en lettres claires, que l'origine, la nature et les objectifs de l'idéologie du soi-disant Droit naturel sont, en tant que catégories au niveau morphologique, éminemment modernes en ce qu'ils sont biologiquement égalitaires sinon plébéiens et donc anti-traditionnels et tendent à subvertir l'Ordre juridico-religieux de la Théologie de l'Empire, une réalité métapolitique et spirituelle, le principe ordonnateur de la "nature" ; subversif, donc, d'un monde de certitudes métaphysiques objectives, c'est-à-dire essentiellement spirituelles et certainement pas d'une nature psychiquement fidéiste et, donc, humaine..... trop humaine ! De là à la sécularisation de l'idéologie chrétienne du droit naturel, qui est à son tour une démocratisation psychique de l'ancienne doctrine stoïcienne, dans le droit naturel moderne, il n'y a qu'un pas vers le coucher de soleil de l'écoumène médiéval et l'avènement du rationalisme athée et utilitaire de la bourgeoisie, non pas tant et pas seulement en tant que classe dominante mais en tant que culture et vision du monde.

Ici, la "nature" n'est plus ce dont parlait le christianisme, à savoir l'ordre "moral" selon la loi du Dieu chrétien auquel le droit positif doit se conformer. Ayant expulsé la "foi" comme un élément artificiel superposé à une nature déjà conçue par le christianisme lui-même en termes mécanistes et matérialistes, anticipant presque Hobbes, Descartes et Newton (ayant annulé à la fois la sacralité de l'État, c'est-à-dire de l'Empire, et toute la conception apportée par la culture grecque des grands mythes naturels et de la nature vue comme "pleine de Dieux..."[37] et qui, au contraire, pour le chrétien sera : "massa diaboli ac perditionis [...]") ; il ne reste que la nature beaucoup plus prosaïquement rationaliste de l'individu (Grotius et Domat) et du monde vu par Descartes comme "res extensa", des corps matériels se déplaçant mécaniquement par eux-mêmes dans un espace désolément vide.

Cet individu, "libéré" de cette "foi", ne verra que ses droits "naturels" (et voici le droit naturel moderne) de propriété, de liberté, d'association, de profit, tous vécus uti singulus et contra omnes ; en vertu desquels et en les brandissant comme une arme de chantage, il imposera son "contrat social" (comme Augustin pensait que la société politique était née...) et ne tolérera que l'État qui ne lui permettra pas d'en faire partie. ) et ne tolérera que l'Etat qui lui permettra de les exercer à son profit, jugeant alors de ce point de vue la légalité et la légitimité de cette même larve d'Etat et de son droit positif. Et, à la réflexion, cette même dernière idéologie du genre, qui est la négation du concept naturel du genre, n'est rien d'autre que la conséquence terminale de toute la "religion" moderne entêtée des droits de l'individu, qui, à ce stade, ne sont plus "naturels" mais, dans un renversement satanique de la doctrine traditionnelle, et c'est la contre-transformation, doivent être reconnus et protégés comme "culturels" qui sont le résultat de choix opérationnels de l'individu qui, ainsi, rejette et ne reconnaît pas sa propre nature ! C'est le résultat final, d'un âge sombre avancé, du droit naturel, et cela démontre, au contraire, combien la doctrine traditionnelle est vraie, quand elle identifie l'essentialité de la polarité entre l'élément culturel-spirituel céleste qui est formateur et ordonnateur et l'élément inférieur qui est la donnée naturelle et biologique ordonnée ; Il est, en effet, tellement vrai cette doctrine que, après les intoxications naturalistes de la modernité, les derniers temps reviennent au même d'une manière, toutefois, comme mentionné ci-dessus, sataniquement parodique, juste dans la même idéologie du genre qui est, donc, la dénaturalisation de l'être humain, certes orientée vers l'Esprit mais des Ténèbres et non plus et plus jamais de la Lumière !

Tout ceci étant acquis, la vieille polémique entretenue par certains cercles idéologico-culturels de l'aire présumée catholique, selon laquelle Julius Evola, précisément en vertu de son traditionalisme, aurait dû non seulement consentir au courant de pensée que, par commodité, nous définissons comme le "Droit naturel", mais aurait plutôt dû en faire un usage paradigmatique et référentiel par rapport à la conception moderne du Droit (qui est contractualiste-individualiste, dépourvue de toute légitimation d'en haut et donc éthiquement indéterminée ainsi que finalement neutre) apparaît non seulement et non pas tant fausse, c'est-à-dire non vraie dans la mesure où elle manque de fondements historico-culturels, que subrepticement contradictoire. En effet, une telle "thèse" prétendrait combiner la culture traditionnelle au sens large, sinon la Tradition juridico-religieuse occidentale qu'est la tradition romaine, avec la théorie et l'idéologie du droit naturel dont nous pensons avoir montré qu'elle lui est totalement et radicalement opposée, lui étant aussi étrangère que les quiddités de la même conception bourgeoise et libérale-démocratique de l'État et du droit, c'est-à-dire de l'idéologie de Kelsen du soi-disant État de droit. Tout cela, Evola l'a explicité dans ses œuvres, dans toutes ses œuvres, et il ne reste plus qu'à ceux qui savent et sont capables de tirer des réflexions organiques dans leur propre champ d'investigation, selon l'esprit de la vision traditionnelle du monde, qui est synthétique et symbolique et non analytique et diabolique, de le faire, selon les diverses équations personnelles.

Notes :

[1] J. EVOLA, Rivolta contro il mondo moderno, Rome, 1998, pp. 30 et suivantes ; IDEM, La tradizione ermetica, Rome 1971, p. 31 ; GRUPPO DI UR (édité par J. EVOLA), Introduzione alla magia, Rome 1971, vol. III, p. 66 ; K. HÜBNER, La verità del mito, Milan 1990 ; M. ELIADE, Mito e realtà, Milan 1974.

[2] G. E. R. LLOYD, Polarité et Analogie. Due modi di argomentazione del pensiero greco classico, Napoli 1992 ; C. DIANO, Forma ed evento, Venezia 1993.

[3] J. EVOLA, L'arco e la clava, Milan 1971, pp. 66 et suivantes.

[4] J. EVOLA, Rivolta contro il mondo moderno, Rome, 1969, pp. 19 et suivantes.

[5] M. HEIDEGGER, Segnavia, Milan 1987, pp. 193 et suivantes.

[6] Sur la convergence entre la vision de la nature de toute la sagesse grecque et la doctrine traditionnelle elle-même (voir à ce sujet J. EVOLA, La Tradizione Ermetica, Roma 1971, p. 37), cf. G. REALE, Storia della Filosofia Antica, Milano 1980, vol. I, p. 115, 145, 169 et vol. V, p. 209 et suivantes ; G. R. LLOYD, Magia, ragione, esperienza. Nascita e forme della scienza greca, Turin 1982, pp. 28 et suivantes et p. 187 notes n. 53 et 54 ; L. GERNET, Antropologia della Grecia antica, Mondadori, Milan 1983, pp. 339 et suivantes ; F CAPRA, Il Tao della fisica, Milan 1982, pp. 20 et suivantes ; O. BRUNNER, Vita nobiliare e cultura europea, Bologne 1972, pp. 91 et suivantes ; K. KERENYI, La religione antica nelle sue linee fondamentali, Rome 1951, pp. 95 et suivantes ; A. SOMIGLIANA, Il Tao della fisica, Milan 1982, pp. 20 et suivantes. SOMIGLIANA, Monismo indiano e monismo greco nei frammenti di Eraclito, Padoue 1961, p. 19, note n. 48.

[7) Le mot "matière" doit également être clarifié : les Grecs (PLOTIN, Sur la matière, IV, 9,45 ; PLATON, Timée, 52b2) ne connaissaient pas ce terme moderne et/ou chrétien et le concept relatif, pour eux seul ce qui existe est connaissable et seule la forme, l'être, existe ; la "matière" sans forme n'est pas connaissable et donc n'existe pas ; c'est le sens du fragment de Parménide dans lequel il est dit que "l'être et la pensée sont identiques". En fait, hýle est quelque chose d'autre, dans Aristote, c'est un terme technique qui signifie "un ensemble de bois empilé sans ordre" prêt à être utilisé. Par conséquent, ils ne connaissaient pas le terme sòma = corps en référence à l'être vivant mais seulement en référence au cadavre ou à ceux qui se préparent... à mourir : et l'usage initiatique qu'en fait Platon dans le Phédon est évident..., cf. sur cette question R. DI GIUSEPPE, La teoria della morte nel Fedone platonico, Bologna 1993 ; H. FRANKEL, Poesia e filosofia della Grecia arcaica, Bologna 1997, pp. 33ff ; R. B. ONIANS, Le origini del pensiero europeo, Milano 1998, pp. 119ff ; G. CASALINO, L'origine. Contributi per la filosofia della spiritualità indoeuropea, Genova 2009, pp. 28ff.

[8] G. CASALINO, Il sacro e il diritto, Lecce, 2000, pp. 45 et suivantes.

[9] R. GASPAROTTI, Movimento e sostanza. Saggio sulla teologia platonico-aristotelica, Milano 1995 ; C. NATALI, Cosmo e divinità. La struttura logica della teologia aristotelica, L'Aquila 1974 ; W. JÄGER, La teologia dei primi pensatori greci, Firenze 1961.

[10] E. CANTARELLA - A. BISCARDI, Profilo del diritto greco antico, Milano 1974.

[11] Sur le caractère cosmique de la royauté de Jupiter, voir P. PHILIPPSON, Origini e forme del Mito greco, Torino, 1983, pp. 45 et suivantes : où, cependant, à la définition de précosmique, en relation avec ce qui "précède" Jupiter, nous préférons le terme hypercosmique, c'est-à-dire Primordial, c'est-à-dire le royaume de Saturne, l'Âge d'or et/ou de l'Être.

[12] PLATON, Des Lois, X, 889 et suivants ; M. GIGANTE, Nòmos basileus, Naples, 1993 ; A. LO SCHIAVO, Themis e la sapienza dell'ordine cosmico, Naples 1997, pp. 270 et suivantes ; G. ZANETTI, La nozione di giustizia in Aristotele, Bologne 1993, pp. 45 et suivantes.

[13] G. CASALINO, Il sacro e il diritto, cit. pp. 45 et suivantes.

[14] K. KOCK, Giove romano, Roma 1986.

[15] G. CASALINO, Aeternitas Romae. La via eroica al sacro dell'Occidente, Genova 1982; IDEM., Il nome segreto di Roma. Metafisica della romanità, Rome 2013 ; cf. également C. G. JUNG-K. KERENYI, Prolegomeni allo studio scientifico della mitologia, Turin 1972, p. 40 et suivantes.

[16) Le processus commence par une analogie horizontale, puis s'élève par une anagogie verticale : "[...] On voit donc que toute herméneutique implique l'interprétation de "niveaux" distincts des Textes sacrés, qui s'élèvent les uns par rapport aux autres dans ce mouvement ascendant d'"anaphore", proprement symbolique, sur lequel j'ai insisté précédemment. En d'autres termes, le processus métaphysique dans son ensemble pourrait être représenté par une expansion "horizontale" de l'analogie, et le processus anaphorique par une orientation "verticale" vers le Signifiant lui-même. Issue du Verbe, la parole retourne à Lui, et ce retour du fleuve à sa source correspond à une "ascension" qui découvre de nouveaux horizons, toujours plus larges et plus profonds, pour l'Esprit qui les contemple, se reconnaissant en eux comme il dévoile chacun de ses miroirs [...], R. ALLEAU, La Scienza dei Simboli, Florence 1983, p. 113.

[17] J. EVOLA, Révolte contre le monde moderne, cité, p. 53-54.

[18] G. CASALINO, Riflessioni sulla dottrina esoterica del diritto arcaico romano, in "Arthos" n. 19, Genova 1982, pp. 255 et suivantes.

[19] A. BERGAIGNE, La religion vedique, Paris 1883, vol. III, p. 220 et 239. La racine "weid" contient la notion indo-européenne de "voir-savoir" : cf. P. SCARDIGLI, Filologia germanica, Firenze 1977, pp. 96 et suivantes ; Id est l'une des racines (les autres sont : maintenant "op") du verbe grec "orào" qui signifie voir ; en latin, il s'agit de vidéo, tandis que le sens ésotérique des livres sacrés tels que l'Edda ou le Veda est clair : les Livres de la Vision ou, plus simplement, la Vision ...

[20] Y. THOMAS, J CHIFFOLEAU, L'istituzione della natura, Macerata 2020, pp. 16 et suivantes.

[21] "[...] La loi naturelle est celle que la nature a enseignée à tous les êtres animés (animalia) ; et en effet, cette loi n'est pas propre à l'espèce humaine, mais elle est commune à tous les êtres animés nés sur terre et sur mer, et même aux oiseaux. D'ici descend l'union du mâle et de la femelle, que nous appelons mariage, d'ici la procréation et l'éducation des enfants ; et en fait, nous voyons que les autres animaux, même les sauvages, se voient attribuer la pratique de ce droit...".

[22] G. FASSÒ, Storia della filosofia del diritto, Bologna 1970, vol. I, pp. 151 et suivantes.

[23] M. VILLEY, Leçon d'histoire de la philosophie du droit, Paris 1962, p. 221 et suivantes; A. TOURAIN, Critique du modernisme, Bologne 1970, vol. TOURAIN, Critique de la modernité, Milan 1997, p. 49 et suivantes.

[24] AGOSTINO, De Civitate Dei, XV, 5 ; II, 21 ; CELSO, Il discorso vero, Milano 1987 ; L. ROUGIER, La sovversione cristiana e la reazione pagana sotto l'impero romano, Roma s. i. d. ; W... NESTLE, Storia della religiosità greca, Firenze 1973 ; en particulier pp. 464ss. ; W. F..OTTO, Spirito classico e mondo cristiano, Firenze 1973 ; SALUSTIO, Sugli Dei e il Mondo, Milano 2000.

[25] G. CASALINO, Il nome segreto di Roma. Metafisica della romanità, cit. ; IDEM, Il sacro e il diritto, cit. ; IDEM, Res publica res populi, Forlì 2004 ; IDEM, Tradizione classica ed era economistica, Lecce 2006 ; IDEM, Le radici spirituali dell'Europa. Romanità ed ellenicità, Lecce 2007 ; IDEM, L'origine... cit. ; IDEM, L'essenza della romanità, Genova 2014 ; IDEM, La spiritualità indoeuropea di Roma e il Mediterraneo, Roma 2016 ; IDEM, Sigillum scientiae, Taranto 2017.

[26] Sur la nature magico-religieuse du droit romain, cf. en outre nos Riflessioni sulla dottrina..., cit. ; H. WAGENVOORT, Roman Dynamism, Oxford 1947 ; W. CESARINI SFORZA, Diritto, Religione e magia, in "Idee e problemi di filosofia giuridica", Milan 1956, p. 313ss ; R. SANTORO, Potere ed azione nell'antico diritto romano, in "Annali del Seminario Giuridico dell'Università di Palermo", vol. XXX, Palerme 1967 : dans lequel le point de vue de WAGENVOORT est développé et confirmé avec autorité à partir de la legis actio... ; P. HUVELIN, Magie et droit individuel, dans "Annèe Sociologique", 10, 1907 et Les tablettes magiques et le droit romain, dans "Etudes d'Historie du droit romain", 1900, pp. 229 ss ; A. HAGERSTRÒM, Das Kommunikation et le droit romain, 1900, pp. 229 ss ; A. HAGERSTRÒM, Das Kommunikation et le droit individuel, dans "Annèe Sociologique", 10, 1907. HAGERSTRÒM, Das magistratische Ius in seinem Zusammenbange mit d. rom. Sakralrechte, Upsala 1929 (où il est explicitement indiqué que la forma mentis juridique romaine est essentiellement magique, comme nous l'avons nous-mêmes soutenu ailleurs sur la base des hypothèses traditionnelles). Et enfin, voir ce monument de connaissance et d'intuition qu'est Primordia Civitatis de P. DE FRANCISCI, Rome 1959, en particulier les pp. 199-406. L'ouvrage de l'éminent romaniste se laisse toutefois aller à des confusions "animistes" concernant la définition du Numen. Pour une distinction avec les interprétations animistes, voir J. BAYET, La religione romana storia politica e psicologica, Turin 1959, p. 45 et suivantes et 119 et suivantes. Toutefois, sur Numen à Rome, voir J. EVOLA, Diorama filosofico, Rome 1974, p. 67 et suivantes, et P. PFISTER, voce : Numen, dans PAULY et WISSOWA, Real Encycl., vol. XVII, 2 coli. 1273 ff., Stuttgart 1893 ff. Voir aussi F. DE COULANGES, La città antica, Florence 1972 : où l'on considère que tout le droit public et privé est fondé sur la religion; P. VOCI, Diritto sacro romano in età arcaica, in "Studia et Documenta Historiae et Iuris", vol. XIX, 1953, p. 39 et suivantes, en particulier la note n° 22 à la p. 43. Enfin, sur la source "charismatique" = de l'autorité supérieure, voir P. DE FRANCISCI, Arcana Imperii, Rome 1970, vol. III (en deux tomes).

[27] H. HÄGERSTRÖM, Das magistratische Ius in seinem Zusammenhange mit d. rom. Sacralrechte, cit.

[28] P. CATALANO, Contributi allo studio del diritto augurale, vol. I, Turin 1960.

[29] J. SCHEID, La religione a Roma, Bari 1983.

[30] ZECCHINI, Il pensiero politico romano, Roma 1996.

[31] D. SABBATUCCI, Lo Stato come conquista culturale, Rome 1975.

[32] G. CASALINO, Il sacro e il diritto, cit. pp. 75 et suivantes.

[33] J. SCHEID, Quando fare è credere, Bari 2011.

[34] J. J. BACHOFEN, Diritto e storia, scritti sul matriarcato, l'antichità e l'Ottocento, Venise 1990, pp. 44 et suivantes ; IDEM, Le madri e la virilità olimpica. Studi sulla storia segreta dell'antico mondo mediterraneo, Roma s. d.

[35] V. MACCHIORO, Orphisme et Paulinisme, Foggia 1982.

[36] G. ZECCHINI, op. cit. p. 14.

[37] G. SERMONTI, L'anima scientifica, Rome 1982, pp. 42-43 ; R. FONDI, Organicismo ed evoluzionismo, Rome 1984.

Giandomenico Casalino

Lucius Aurelius Commodus ou quand l'éducation formelle ne suffit pas

Lucius Aurelius Commodus ou quand l'éducation formelle ne suffit pas

par Alejandro Linconao

Ex: https://grupominerva.com.ar/2022/01/lucio-aurelio-comodo-o-cuando-la-educacion-formal-no-alcanza/?fbclid=IwAR2n2utk0YUaYiU_Z_PsgsriJN2md5x4MLtO4JUiowU8AgubD24barfRbXE

Commode était beau et athlétique, sportif et amusant, proche du peuple et de ses plaisirs. Son image contrastait avec celle de son père et prédécesseur sur le trône, le célèbre Marc-Aurèle. Après la mort de celui-ci, la discipline et l'ordre stoïque étaient bien loin.

Lucius Aurelius Commodus participe aux guerres contre les Germains Marcomans dans lesquelles son père sort victorieux. C'est sur le front du Danube que le jeune Commode est devenu un homme. A partir de l'année 175, à l'âge de 14 ans, il devait porter la toge de l'âge adulte et, avec elle, la capacité d'occuper des postes gouvernementaux. Bientôt, son père l'emmène à la cour pour apprendre les finesses d'un gouvernement sage. Mais sa figure sera parmi les plus immorales et les plus sadiques, son règne restera dans les mémoires comme l'un des plus infâmes de Rome. Sa naissance même a été annoncée comme un événement terrible par des rêves prémonitoires. Sa propre mère rêvait qu'elle donnait naissance à une paire de serpents. 

À la mort de son père en 180, il est déclaré empereur. Il a rapidement cessé d'écouter ses sages tuteurs. Sa table devint fréquentée "par des parasites qui mesuraient le bonheur à leur estomac et à leurs vices les plus abjects" (Hérodien,1985, p. 99). Ces arrivistes ont séduit le jeune homme avec les plaisirs qu'il trouverait dans la capitale de l'Empire. Ainsi influencé, quelques mois après la mort de l'Auguste empereur Marc-Aurèle, et sans avoir fini de dominer les tribus germaniques, il part pour le confort de Rome. Un nuage sombre va venir planer sur l'Empire. Commence alors ce que l'historien Dion Cassius appellera "l'âge de fer" (Cassius, 2004, livre LXXII).

Certains chroniqueurs notent qu'enfant, Commode avait un caractère irrévérencieux (Picón & Cascón, 1989). Le comportement licencieux et dépravé de Commode est souvent attribué à l'influence licencieuse de sa mère (Sánchez Moreno, E. & Gómez-Pantoja, 2008). Cependant, du vivant de son père, il ne s'est pas livré à des excès notoires.

Son sage père ne cherchait pas pour ses filles des maris riches, mais préférait pour gendres des hommes à la vie sobre et rangée. Soucieux de son fils, dont il voyait qu'à un très jeune âge il hériterait du pouvoir de l'empire, il se procura les instructeurs les plus sages et les plus réputés.  Entre autres, l'éminent Galien, le père de la médecine occidentale, était son médecin et son professeur. Commode a été formé par la crème intellectuelle de son temps. On peut dire qu'il avait à sa disposition les plus grands esprits de l'Occident de son époque, mais sa vie ne l'a pas reflété.

Dans la ville aux sept collines, Commodus a rapidement commencé à se corrompre. L'armée sous ses généraux a consolidé et tenu les frontières de l'empire. Une période de paix relative s'installe à l'extérieur, mais à l'intérieur de Rome, l'agitation et les troubles commencent à se développer. 

Habitué à l'ivresse continuelle et à la débauche sensuelle, il commence rapidement à déléguer ses fonctions à des amis et des connaissances. Il a donné des offices et des titres à des personnes au comportement répréhensible qu'il a rencontrées au cours de ses outrages quotidiens. Peu soucieux de ses devoirs, Commode, en 195, nomma Cléandre comme intendant du palais. Il était une sorte d'administrateur qui, en raison de sa proximité avec l'empereur, avait beaucoup d'influence. Sous Cléandre, la corruption institutionnelle a augmenté. Les fonctions publiques ont été vendues au plus offrant. Les postes administratifs, politiques et militaires ont été mis aux enchères. Cléandre est allé jusqu'à vendre des postes au Sénat, dans les consulats et même dans les provinces. Il a donné des fonctions publiques aux exilés et a annulé des condamnations (Picón & Cascón, 1989). Pendant ce temps, Commode profite de son domaine Laurentium transformé en lupanar. Le domaine était auparavant la résidence des nobles de la gens Quintilia, une famille qu'il avait assassinée.

Le jeune empereur a violé toutes les règles de la tradition. Il a combiné la nudité, s'est présenté dans des vêtements efféminés ou s'est même habillé en femme. Il a humilié, torturé, violé ou assassiné qui il voulait. Il enlevait les yeux et les pieds même des vétérans romains handicapés qu'il torturait et tuait dans l'arène du cirque sous les clameurs complices de la populace qui l'idolâtrait.

Aucun domaine n'a échappé à sa perversion, de la nourriture à la religion. Il a déclaré que son amant masculin le plus doué était un prêtre du culte d'Hercule. Il s'initie au culte étranger d'Isis tout en faisant torturer ses prêtres. Il ordonne l'amputation des bras des prêtres de Belona et profane le culte de Mithra. Dans le même temps, sous l'influence de sa concubine Marcia, il assouplit son traitement des chrétiens (Cassius, 2004), alors religion subversive. 

La corruption du gouvernement a suscité des réactions de mécontentement. Les soldats désertent, les légions en Grande-Bretagne se révoltent et une intrigue éclate qui faillit mettre fin à la vie de l'empereur. En 190, la pénurie alimentaire sévit à Rome et une foule manifeste pendant que Commode profite de sa villa. 

Malgré la corruption et les troubles économiques, une partie du peuple continue de favoriser son empereur. Ils le remboursaient par des contributions pécuniaires (Cassius, 2004) ainsi que par des fêtes et des spectacles. Dans ses combats dans l'arène, il se distinguait par son habileté et son adresse au tir. Il excellait tellement en tant que gladiateur et vu les mœurs douteuses de sa mère, la rumeur se répandit qu'il était le fils de l'union adultère de sa mère avec un gladiateur (Picón & Cascón, 1989). Commode est descendu dans l'arène et y a combattu 735 fois, un nombre connu car il a ordonné que son enregistrement officiel soit un événement somptueux. Il a transpercé des animaux et combattu, quand il n'a pas tué, des êtres humains. Ce spectacle sanglant ravit les masses, même si l'empereur va jusqu'à assassiner des Romains infirmes, y compris des vétérans de l'armée.  

Sa mégalomanie s'est rapidement développée. Il a faussement prétendu être un descendant de l'empereur Hadrien. Il se donne l'épithète réservée à Jupiter, se déclarant même un nouvel Hercule.

Après qu'un incendie ait détruit une grande partie de la ville éternelle, il a changé son nom en Colonia Lucia Annia Commodiana. Dans sa folie, il ordonna que les légions, la flotte et même les mois soient rebaptisés de son nom. Enfin, après 12 ans de mauvaise gestion, une conspiration le mettrait à mort, son cadavre serait déshonoré et on tenterait d'effacer sa mémoire.

Les raisons de son dérèglement ne seront peut-être jamais connues. Qu'il s'agisse d'une influence maternelle prétendument décadente, d'amitiés corrompues ou d'un certain penchant naturel.  Il menait une vie sans privation et était bien éduqué, mais sa faible intelligence, sa lâcheté et son hédonisme allaient l'emporter.

Sans l'ancrage d'un caractère forgé dans la lutte et la retenue, il s'est détourné des sages règles de vie et de gouvernement. Loin de l'austérité martiale, il tombe rapidement dans les pièges de la sensualité et se livre à des actes scandaleux et répréhensibles.

Son éducation polie était insuffisante pour guider son existence. L'exaltation de l'intellect lui est de peu d'utilité, car sans la maîtrise du caractère et l'exercice de la vertu, il ne peut guère se construire une existence noble. Fils d'un stoïcien sobre, formé par le meilleur de son âge, sans contrôle de ses passions et avec l'adulation du pire, il s'est abaissé et a apporté l'iniquité à son Empire.

Marx et les Grecs de l'antiquité

Marx et les Grecs de l'antiquité

par Joakim Andersen 

Source: https://motpol.nu/oskorei/2021/11/21/marx-och-de-gamla-grekerna/

Une lecture de Karl Marx pour le XXIe siècle comporte plusieurs pièges potentiels, mais aussi beaucoup de valeur significative, notamment parce qu'elle nous rappelle que les choses ne sont pas nécessairement ce qu'elles prétendent être ou ce qu'elles étaient hier. La première idée découle de l'accent mis par la tradition idéologique marxiste sur "l'idée et l'intérêt" ; si les dirigeants de l'un ou l'autre "parti ouvrier" ont des intérêts communs avec diverses classes supérieures, leur rhétorique pro-ouvrière peut n'être que rhétorique et poudre aux yeux. Soit dit en passant, quiconque est familier avec l'analyse idéologique marxienne et n'a pourtant jamais caressé l'idée que le "privilège blanc", dont les classes supérieures parlent beaucoup, confirme que ce privilège n'existe pas dans le monde de l'esprit, est un mouton. Cette dernière idée part de l'observation que "tout ce qui est fixe est périssable", les classes supérieures sont tout à fait capables de récupérer et de transformer tout, des coalitions aux idéologies hégémoniques. À la lumière de ce qui précède, la pensée statique et bipolaire qui se traduit par des revendications de "privilège blanc" et de "racisme systémique" semble carrément embarrassante, ou un élément de cette même récupération. Le système nourrit ses idiots utiles et ils ne sont pas trop stupides pour s'adapter en conséquence.

Quoi qu'il en soit, il y a dans Marx et son frère d'armes Engels beaucoup de valeur à la fois pour comprendre et attaquer l'état des choses présentes, d'une part, et leurs apologistes idéologiques, d'autre part. Mais pour ne pas tomber dans des impasses, il faut un certain nombre de clés, qui consistent souvent à rendre explicite ce qui était implicite, voire inconscient, dans les masses de textes des deux messieurs barbus. Ce n'est pas seulement à travers l'Europe du XIXe siècle qu'un "fantôme" est passé, il en va de même pour les propres textes de Marx et Engels. Même si ce n'est pas le fantôme du communisme, mais le fantôme de la génétique et de la consanguinité.

Il n'est pas déraisonnable d'adopter ici une perspective plus cyclique, afin de comprendre le processus qu'ils tentaient d'analyser au XIXe siècle à la lumière de changements similaires dans l'Antiquité et ailleurs. Nous avons affaire à une forme de société plus organique qui s'effondre, notamment parce que les classes supérieures rompent le contrat social avec leurs parents de sang moins fortunés. Il peut s'agir de la population de l'Antiquité ou de la communauté un peu plus artificielle qu'est la nation moderne. Mais des similitudes significatives existent, et elles nous aident non seulement à comprendre la révolution d'en haut qui se déroule en ce moment, mais aussi à mesurer l'ampleur des enjeux. Les sociétés fondées sur des hommes libres ont été remplacées à plusieurs reprises au cours de l'histoire par des sociétés dans lesquelles la plupart des gens étaient des esclaves d'une sorte ou d'une autre.

Ce processus est décrit dans l'étude d'Engels sur les Francs, dans la furieuse querelle entre Marx et la duchesse de Sutherland, anti-esclavagiste (étrangement applicable à la classe supérieure "anti-blanche", soit dit en passant), et dans l'étude d'Engels sur le christianisme primitif, entre autres. Les carnets ethnographiques du vieux Marx, dans lesquels il décrit, entre autres, l'effondrement de l'Athènes antique, sont également intéressants. Incidemment, un fil conducteur de ces études, bien que non nommé, correspond au concept pratique d'asabiya chez Ibn Khaldoun. Ce que Marx et Engels dépeignent, c'est l'effondrement de la solidarité sociale que Khaldoun nommait asabiya.

Chez Marx et Engels, l'accent est mis sur les conditions matérielles de l'asabiya. Dans son incomparable anglo-allemand, Marx écrit que "die älteste land tenure was die in common dch den trib", la plus ancienne forme de propriété foncière était le commun à travers la tribu (plus tard gensen). Dans un anglo-allemand tout aussi atrocement impénétrable, il écrit qu'avant la naissance de l'État, il existait des "institutions gentilices", des institutions fondées sur la parenté. "Là où les institutions gentilices ont prévalu - et avant l'établissement de la société politique - nous trouvons des peuples ou des nations dans les sociétés gentilices et rien au-delà. "L'État n'existait pas." Il décrit le Gensen (du latin gens, gentis) comme étant "essentiellement démocratique", fondé sur la parenté, "toutes les gentes d'une tribu - en règle générale - d'ascendance commune, portant un nom tribal commun. L'organisation phratrique avait un fondement naturel dans la parenté immédiate de certaines gentes en tant que subdivisions d'une gens originelle".

Deux processus ont miné l'ordre des gentes. L'un était la propriété et l'autre l'État. Avec la propriété individuelle plutôt que gentilice, des différences sont apparues au sein des gentes qui étaient difficiles à concilier à long terme avec la logique et la solidarité gentilices. Marx a écrit à ce sujet que lorsque "des différences de statut entre les parents de sang au sein de la gens apparaissent", cela est "en conflit avec le principe de gentilicité".

Les nationalistes contemporains peuvent parler de communauté des nations et de "sang supérieur à l'or", il s'agit d'une contradiction similaire. Il est intéressant de noter qu'ici, la logique gentilice implique que "les hommes riches comme les hommes pauvres sont compris dans la même gens", sans pour autant exclure les différences de statut entre les membres de la gens. Nous pouvons parler ici d'un contrat social entre membres de la gens qu'il est intéressant de maintenir, notamment pour les plus pauvres d'entre eux qui ont réussi. Dans le même temps, nous pouvons discerner des tendances à une communauté d'intérêts entre les membres riches de différentes familles. Les membres ordinaires de la gens risquaient d'être réduits à la non-liberté dès que la logique gentilice s'affaiblissait, "als Solon zur archonship came, social state malignant, in Folge des struggle for the possession of property". Une partie des Athéniens est tombée en esclavage, à cause de l'endettement, la personne du débiteur étant susceptible d'être réduite en esclavage à défaut de paiement ; d'autres avaient hypothéqué leurs terres et n'étaient pas en mesure de lever les charges." L'esclavage de la dette s'est répandu.

L'aspect démographique est également intéressant. Marx était conscient que la croissance démographique et les migrations renforçaient les processus qui minaient le système gentilice. Il mentionne ici, entre autres, le groupe croissant d'immigrants pauvres qui ne sont pas invités dans le système des gentes, "la classe la plus pauvre ne serait pas admise en tant que gens "in einen tribe od. adoptée in eine gens eines tribes". Ce groupe est de plus en plus nombreux et mécontent, "le nombre de personnes sans attaches - à l'exclusion des esclaves - est devenu important ; cette classe de personnes est un élément croissant de mécontentement dangereux". D'où, entre autres, les réformes qui ont introduit une logique territoriale et un certain nombre de classes. Ces classes, soit dit en passant, sont également intéressantes en tant que contexte pour l'analyse contemporaine des classes, car elles élargissent le concept marxien commun de classe.

La croissance démographique, les migrations et les divisions de classe ont contribué à l'émergence d'un nouvel ordre politique, dans lequel les gentes ont été remplacés par l'État ("gentilis transformés en civis"). Le lien de l'individu avec la gens a été remplacé par la ville, la cité, une logique personnelle a été remplacée par une logique territoriale. Marx écrit à ce sujet que "la propriété était l'élément nouveau qui avait progressivement remodelé les institutions grecques pour préparer ce changement". Les réformes politiques qui l'ont précédé peuvent être considérées à la fois comme la disparition du système gentilice et comme une tentative de transmettre des éléments de celle-ci dans un monde nouveau (la familière Aufhebung).

Toute tentative de ce type a toutefois eu pour effet d'affaiblir quelque peu la solidarité organique et authentique, ce qui soulève la question omniprésente de savoir si les étrangers veulent subvenir aux besoins les uns des autres. "État providence ou migration", tel que le dilemme est parfois formulé à notre époque. Le fait que les classes supérieures invitent des étrangers à partager ce qui était autrefois le patrimoine commun des gentes, du clan ou de la nation n'est en rien un phénomène nouveau. Marx a décrit cette situation de manière très éloquente dans les paragraphes sur les "fuidhirds" d'Irlande. Prôner l'"ouverture des frontières" sous cet angle revient à négliger et à encourager l'une des méthodes historiquement récurrentes des classes supérieures pour affaiblir les intérêts du peuple. Cela ne signifie pas nécessairement que la gauche d'aujourd'hui n'essaie pas d'inviter les "fuidhiris" de la fin de la modernité dans le peuple et de les retourner contre les classes supérieures, mais faciliter le processus de fuidhirisation est une folie. La folie dans la mesure où elle s'est transformée en son contraire, ceux qui prétendent représenter le peuple tout en défendant l'ouverture des frontières tendent ainsi à révéler où se trouvent leurs véritables intérêts.

Les notes insaisissables de Marx sur le déclin de l'ancienne gens sont, prises ensemble, d'une valeur considérable pour comprendre notre présent. Ils décrivent une transformation sociale similaire à celle que nous vivons aujourd'hui, où les élites rompent avec leurs communautés historiques et forment les leurs. Ils soulèvent également des questions sur les conditions matérielles et ethniques de la solidarité auxquelles il est important de répondre.

Le Temple de Vénus Génitrice (Venus Genetrix)

Le Temple de Vénus Génitrice (Venus Genetrix)

TEMPLUM VENERIS GENETRICIS (26 septembre)

Ex: https://www.romanoimpero.com/2019/09/templum-veneris-genetricis-26-settembre.html

La construction du temple de Venus Genetrix (Vénus Mère) avait été une promesse et un vœu de Jules César à Vénus lors de la bataille de Pharsale, livrée et gagnée en 48 avant J.-C. contre son adversaire Pompée le Grand.

Le terme "Genitrice" faisait allusion à l'ascendance mythique de César à travers Iulus (c'est-à-dire Ascanius), géniteur de la gens Iulia, et fils d'Énée, lui-même fils de la déesse Vénus. Mais la Déesse était aussi la génitrice de tout le monde vivant, animal et végétal.

César pensait d'abord dédier le temple à la "Venus Vincitrix", comme celui construit par son rival Pompée au sommet de son théâtre, mais il changea d'avis et opta pour la Genitrix. Le temple de la déesse fut ainsi construit et inauguré en 46 avant J.-C. sur la place du Forum de César, vers la montée menant au Capitole, dont il occupait toute l'extrémité nord-ouest.

Le temple, avec la magnifique place qui le précède, est l'un des rares bâtiments que César a réussi à inaugurer avant son assassinat.

Un passage de Suétone (70 - 122) rappelle comment un jour César a reçu le Sénat, ignorant toutes les normes de l'étiquette républicaine, assis au milieu du podium du temple, comme une divinité vivante. Mais l'anecdote n'est pas crédible, notamment parce que le Sénat ne se réunissait que dans des lieux consacrés à cet effet, généralement dans la Curie, qui se trouvait dans le forum romain.

Les cérémonies du Nouvel An du Sénat se déroulaient dans le temple de Jupiter Optimus Maximus, tandis que les réunions sur les questions de guerre avaient lieu dans le temple de Bellona.

Il n'est pas exclu que l'anecdote ait été compilée pour plaire à l'empereur Hadrien, sous lequel Suétone a servi, qui voulait que son gouvernement soit considéré comme meilleur que celui de ses prédécesseurs, et aimait donc les anecdotes défavorables sur les empereurs précédents.

VESTIGES DU TEMPLE DE VENUS GENETRIX - FORUM DE CÉSAR

FAMIANO NARDINI

Templum Veneris Genetricis 

Comme l'ancien Forum devenait étroit et ne pouvait être agrandi sans provoquer grande ruine pour les temples et les bâtiments qui l'entouraient, César en construisit un autre à proximité et presque joint à celui-ci : "Non quidem rerum venalium", écrit Appien dans la deuxième des Guerres civiles, "sed ad lites aut negotia convenientium". 

Il raconte également que César y a fait construire un magnifique temple à Vénus Génitrice avec une célèbre image de cette déesse envoyée par Cléopâtre, à côté de laquelle se trouvait une effigie de Cléopâtre. Dans la 2e édition des Guerres civiles, ledit auteur écrit "Ad Dea latus effigiem Cleopatrae statuit quae hodieque juarta visitur". 

Auquel il a ajouté un somptueux Atrium, le déclarant Forum. L'Atrium, donc, a été ajouté au Temple et est la Basilique dans laquelle il a été tenu, qui, plus que la place devant elle, a été appelé le Forum. Il ne semble pas étrange que l'Atrium et la Basilique y soient une seule et même chose, puisque l'Atrium était une grande salle divisée par des colonnes, comme je l'ai déjà démontré, et que les anciennes Basiliques des Gentils n'avaient pas une forme différente de celle des premières Églises chrétiennes, comme le démontre Donati, avec l'exemple de Saint-Jean de Latran, Saint-Paul, Sainte-Marie-Majeure et d'autres, de sorte que, à partir des compartiments de nos anciennes Églises, nous pouvons nous rappeler la forme des Basiliques et des Forums des Gentils et conclure que les Atriums n'y étaient pas différents. 

Mais revenons pour parler du Forum de César dans son intégralité. De Dione il est dit dans lib 48 pulchrius romanus Suetonius, 26, de César: "Forum de manubiis inchoavit cujus area super II S millies constititit" et est confirmé par Pline, 15, lib 36. Son emplacement est dit être entre San Lorenzo in Miranda et le Temple de la Paix, mais comment cela peut-il être, si non seulement le Temple de la Paix, mais aussi San Lorenzo in Miranda et d'autres bâtiments plus proches que San Lorenzo du grand Forum et du Capitole appartenaient à la quatrième région, et le Forum de César est compté par Victor et Rufus, comme nous le lisons dans Anastase plusieurs fois. 

Au milieu du Forum, devant le temple de Vénus, se trouvait une statue équestre de César lui-même, en bronze doré, à l'effigie de son merveilleux cheval, qui, impatient d'avoir sur lui d'autres que César, avait les ongles taillés en forme de dents humaines. 

C'est ce qu'écrivent Suétone (61 César) et Pline dans le livre 42, 8. Ce cheval de bronze, sous la forme du Bucéphale d'Alexandre, œuvre de Lysippe, avait déjà été donné à Alexandre et ensuite transporté par César sur son Forum, où il fit d'abord ajuster les griffes à celles du sien, comme Donati nous l'apprend de ce qu'écrit Statius dans le premier des Selves, quand il parle du cheval de Domitien au v 84; "Cedat equus Latiae qui contra Templa Diones Caesarei stat sede Fori Quem tradere cs ausus Pellaeo Lysippe Duci mox Caesaris ora Aurata cervice tulit".

Devant le même temple de Vénus, Pline 4, livre 35, il y avait les superbes peintures d'Ajax et de Médée. Parmi les autres statues, dont il était orné, il y en avait une de César, armée d'un blason évoqué par d'autres, dont Pline 5, 34. Ayant dédié au même César un casque de perles britanniques et six bijoux. Pline écrit, livre 35,  et 1,37: "Il y avait une Colonne Rostrata de Quintilien, lib 1 c 7, et nous en donne connaissance; "Ut latinis veteribus D plurimis in verbis ultimam adjectam quod manifestum est etiam ex Columna rostrata qua est Julio better C Duellio in Foro posita".

VENUS GENETRIX

RECONSTRUCTIONS

Le temple fut endommagé par l'incendie du Capitole en 80 et dut être reconstruit sur les mêmes fondations sous le règne de Trajan (53-117), après la démolition de la sellette de la colline entre le Capitole et le Quirinal pour l'érection du Forum de Trajan, sellette sur la pente de laquelle se trouvait le temple.

Elle fut donc à nouveau consacrée, comme le rapportent les Fasti Ostiensi, le 12 mai 113, le jour même de l'inauguration de la colonne de Trajan. Le temple subit un nouvel incendie sous l'empereur Carinus (257-285) en 283, tandis que sous Dioclétien (244-313) il a dû être restauré, en incorporant les colonnes de la façade dans un mur de briques.

Il était ensuite relié par des arcs, toujours en maçonnerie recouverte de marbre, pour des raisons de stabilité, aux structures latérales de la Basilique Argentaria, le portique à piliers qui flanquait le temple de Vénus Génitrice.

Dans l'abside se trouvait la statue de Vénus Genetrix, œuvre du sculpteur néo-attique Arcesilaus. A l'intérieur du temple, de nombreuses œuvres d'art, connues en partie grâce aux sources :

    - statue de Vénus
    - statue de César
    - statue en bronze doré de Cléopâtre,
    - deux tableaux de Timomachus de Byzance (Médée et Ajax, que César a payé quatre-vingts talents),
    - six collections de pierres précieuses sculptées,
    - une cuirasse décorée de perles de Britannia.

Cette invocation a été gravée sur un mur à Pompéi :

"Je te salue, ô... nôtre. Sans cesse je vous prie, ô ma dame; par Vénus physique je vous implore de ne pas me rejeter. (Signature) Se souvenir de moi". 

Les amoureux ou ceux qui espéraient le devenir se tournaient vers Vénus pour gagner le cœur de quelqu'un, pour recevoir le don de la beauté ou pour être vif dans les relations sexuelles afin de plaire à leur partenaire. 

Ils priaient aussi pour retrouver un amour perdu, ou pour bien garder un amour présent.

"Parent de la lignée d'Énée, étoiles fluides du ciel tu rends populeuse la mer, car toute espèce d'être vivant naît de toi et, levé, contemple la lumière du soleil: toi, déesse, toi que les vents fuient, toi et ton industrieux avancement fait jaillir les fleurs, pour toi le ciel brille d'une clarté diffuse." 

(Lucretius, De Rerum Natura, Livre I).

LE FESTIN

Elle était célébrée le Saturni Dies, le jour de la cérémonie, ante diem VI Kalendas Octobres. Elle commençait tôt le matin par la lustration du temple par les prêtres flaminiens avec leurs accompagnateurs (camilli) qui les aidaient dans leur tâche.

Puis il y eut un sacrifice d'herbes odorantes et d'encens en l'honneur de Venus Genitrix avec des chants et des invocations, suivi de la reconstitution de Jules César, désormais déifié, sur la statue duquel on plaça des guirlandes de myrte, sacrées pour la déesse.

Puis la procession commence avec les prêtres, les jeunes filles enguirlandées qui chantent et répandent des pétales de rose, et enfin la statue de Vénus portée par les hommes, qui fait le tour des temples qui lui sont liés, comme Saturne, Mars et Mercure et aussi Cupidon, étant encore plus enguirlandée à l'entrée de chacun de ses temples, avant de retourner dans son propre temple.

Parfois, les adorateurs sur le chemin lui donnaient des écharpes ou des manteaux de soie qui étaient placés sur ses bras ou à ses pieds. Ou bien ils lui plaçaient des colliers autour du cou, des bracelets et même des bagues en or et en argent.

Aucun animal n'était sacrifié à la déesse, mais des branches de myrte, des roses et des pommes lui étaient offertes, et souvent, lors des processions, des colombes blanches étaient lâchées dans le ciel en son nom. À la maison, on organisait des banquets, on versait du vin et on préparait des friandises appelées milloi (en forme de vagin) avec des fruits secs et du miel.

Dans la nuit suivant le jour de la fête, les rapports sexuels pour avoir des enfants, pour renforcer l'amour, mais aussi la chance pour atteindre le succès, étaient de bon augure. La Déesse aimait ceux qui pratiquaient l'art de l'amour, comme elle-même ne cessait de le faire.

BIBLIOGRAPHIE:

- Giuseppe Lugli - Il restauro del tempio di Venere e Roma, in Pan - 1935 -
- Antonio Muñoz - Il tempio di Venere e Roma, in Capitolium - 1935 -
- Filippo Coarelli - Guida archeologica di Roma - Arnoldo Mondadori Editore - Verona - 1984 -
- Andrea Barattolo - Sulla decorazione delle celle del tempio di Venere e Roma all'epoca di Adriano - in Bullettino della Commissione Archeologica Comunale di Roma - 1974-75 -
- Alessandro Cassatella e Stefania Panella - Restituzione dell'impianto adrianeo del Tempio di Venere e Roma - in Archeologia Laziale - Consiglio Nazionale delle Ricerche - 1990 .

Natalis Augusti: fête romaine de la naissance de l'Empereur Auguste

Natalis Augusti (23 septembre)

Ex: https://www.romanoimpero.com/2017/09/23-settembre-natalis-augusti.html

La coutume de célébrer dans les familles le "dies natalis" du père ou d'autres membres est attestée depuis le 3e siècle avant J.-C., mais elle est bien plus ancienne. A Rome, on célébrait le dies natalis de certains temples, le natalis Urbis coïncidant avec le Palilie et, sous l'empire, celui des empereurs déifiés. Auguste a été célébré dans la vie et dans la mort.

"Depuis l'époque lointaine où un éclair était tombé sur une partie des murs de Vélitrae, on avait prophétisé qu'un jour un citoyen de cette ville s'emparerait du pouvoir; aussi les habitants de Vélitrae, confiants dans cette promesse, ont-ils alors et par la suite souvent combattu le peuple romain, presque jusqu'à leur ruine. Beaucoup plus tard, il est devenu évident que le prodige avait voulu faire référence au pouvoir d'Auguste".
(Gaius Suetonius Tranquillus, Vita divi Augusti, v.II.)

"Lorsque Caius Laetorius, jeune homme d'une famille patricienne, en se défendant devant les sénateurs pour obtenir une sentence plus légère, sur son prétendu adultère, outre sa jeunesse et les qualités qu'il possédait, se déclara gardien du sol que le divin Auguste avait touché le premier en venant au monde, le Sénat lui pardonna en adoptant une loi pour la consécration de la partie de sa maison où Auguste était né".

En 18 avant J.-C., Octave a été proclamé Auguste, donc vénérable et sacré, par le Sénat, qui a donc déclaré tout le mois d'août Feriae Augusti, les vacances augustéennes, car cela comprenait de nombreuses fêtes religieuses. Le terme Auguste dérive du nom de la grande mère syrienne Atargatis, appelée "l'Auguste", c'est-à-dire la plus grande, la plus sacrée, la déesse à la couronne en forme de tour debout sur deux lions.

C'est pourquoi Auguste a célébré de son vivant
- son dies natalis
- son acclamation comme imperator
- tout le mois d'auguste (août)
- le jour de la dédicace de son temple d'Auguste et de Rome

VASE PORTLAND

Le vase daterait de l'époque augustéenne (31 av. J.-C. - 14 ap. J.-C.) ou au moins du 1er siècle av. J.-C. d'après le style des représentations, qui sont plus proches du style Pompéien II. Les similitudes avec la gemme augustéenne suggèrent une datation à la période augustéenne, avant la mort d'Auguste (30 - 10 av. J.-C.). Les dimensions sont de 24 x 7,7 cm (hauteur x diamètre).

Les figures sont faites d'un verre bleu cobalt qui représenterait les noces mystiques de Pélée et Thétis, mais E. Simon et d'autres soutiennent qu'elle représente l'union entre Atia Major et Apollon (l'attribution de la conception d'Octave au Dieu faisait partie de la propagande de Jules César), représentant la première rencontre entre les deux.

De plus, la diffusion de cette histoire à Rome a eu lieu, nous ne savons pas si Auguste l'a voulu ou non, mais il ne l'a certainement pas empêchée. Ce n'est pas un hasard si Gaius Sosius a dédié à Auguste un temple à Apollon dans le Circus Flaminius.

Cette face du vase représenterait donc la naissance d'Octave et l'âge d'or qu'il inaugure, montrant l'union d'Atia et d'Apollon avec Octave à gauche et Neptune, divinité tutélaire de la victoire d'Actium. Apollon était le dieu préféré d'Octave, et il était aussi beau qu'Apollon. Le serpent dans le ventre d'Atia souligne son aspect de Terre-Mère.

L'ADORATION DE L'EMPEREUR

Lorsqu'Octave fut proclamé Auguste, après avoir refusé le titre de Romulus en 27 av. J.-C., plusieurs villes orientales voulurent lui consacrer un culte (Augusta était un titre d'origine orientale dédié à la Grande Mère, mais le culte de l'empereur vivant n'était pas apprécié à Rome, aussi Auguste prescrivit-il que son culte devait être associé à celui de la déesse Rome et ne pouvait être pratiqué que par les orientaux. Néanmoins, son culte a souvent été distingué de celui de Rome.

Il y a d'abord le culte de l'empereur Génie: il s'agit du souverain vivant, sans contrevenir aux principes de la religion romaine qui, contrairement à l'Orient, ne conçoit pas le concept d'homme-dieu. Au lieu de cela, il a conçu l'existence de génies personnels et impersonnels. Le Génie personnel s'inspire quelque peu du grec Daimon et de l'étrusque Lasa, dont la religion catholique dériverait l'ange gardien, ailé comme un Lasa mais asexué.

A Rome, le début du culte de l'empereur se fait avec l'introduction du genius Augusti, sa divinité tutélaire. Après sa mort, cependant, Auguste fut également proclamé divus par un acte public du Sénat romain (la deificatio), et c'est ainsi que des temples avec leurs propres collèges sacerdotaux furent créés, avec des fêtes dédiées au dies natalis.

Devenir une divinité ne signifiait pas devenir Dieu, mais participer à un monde intermédiaire où les héros et les excellents empereurs étaient déifiés par une cérémonie complexe qui, même s'ils n'étaient pas des dieux, les rendait immortels.

Les empereurs successifs avaient donc d'une part le culte de l'empereur vivant, acte dû par tous les citoyens de l'Empire, et d'autre part le culte personnel des souverains reconnus comme "divins" après la mort. C'est précisément l'opposition des chrétiens au culte impérial qui a été l'une des causes de la persécution de la nouvelle religion à partir du premier siècle, car sinon ils pouvaient adorer autant de dieux qu'ils le souhaitaient.

Malgré l'émergence de la religion chrétienne, la pratique de la déification de l'empereur est restée longtemps en usage, à tel point qu'elle était encore appliquée dans le cas de Constantin Ier lui-même, qui fut toutefois élevé par le nouveau culte chrétien au rang d'Isapôtre, c'est-à-dire "égal aux apôtres", afin de perpétuer la fonction religieuse de l'empereur.

Auguste, qui fut l'un des empereurs les plus aimés, mais aussi regrettés par le peuple romain, qui ne l'a pas oublié même après des siècles, a donc été célébré le jour de sa naissance, le jour où il a pris le titre d'imperator, et le jour de sa déification. En outre, les temples d'Auguste étaient célébrés le jour où le bâtiment était dédié par des prêtres dans un rite sacré.

Le Dies Natalis de l'empereur Auguste est donc devenu un jour très propice, et étant très proche, sinon identique, au Dies Natalis de Romulus, les deux fêtes ont fini par fusionner. La fête s'est déroulée en plusieurs étapes. Habituellement, on se rendait au temple dédié à Auguste et les prêtres, sur ordre et paiement du sénat, y apportaient un éloge de l'empereur inscrit sur une tablette qui pouvait être en ivoire, en argent ou même en or.

Temple d'Auguste à Pula (Istrie)

Photos de Robert Steuckers: http://robertsteuckers.blogspot.com/2015/03/temple-dauguste-polapula.html

Ensuite, les sénateurs ou les personnes influentes ont fait don d'une statue de l'empereur et de plaques destinées à être placées comme ornements dans la ville. Suivaient des processions pour demander aux dieux une longue vie pour l'empereur, puis des jeux publics, et enfin des banquets publics, généralement près des temples, où l'on offrait des brioches et du vin.

Cela s'est poursuivi jusqu'à ce qu'il faille allumer les torches, après quoi les gens sont rentrés chez eux. Pendant la fête, il y avait bien sûr des étals avec des souvenirs de l'empereur sur des médailles, des plaques d'ivoire ou de bronze, ce qui était aussi une façon de se faire de la publicité. Bien entendu, des pièces de monnaie à l'effigie d'Auguste ont été imprimées pour l'occasion, afin que chacun puisse les toucher.

BIBLIOGRAPHIE:

- Mario Attilio Levi - Auguste et son temps - Ed. Rusconi - Milan - 1994.
- Giovanni Pugliese Carratelli - Imperator Caesar Augustus - Index rerum a se gestarum - avec introduction et notes - Naples - 1947 -.
- Arnaldo Marcone - Auguste - Salerne - 2015 -
- Luciano Canfora - Auguste fils de Dieu - Bari - Laterza - 2015 -
- Alison E.Cooley - Res Gestae divi Augusti, édition avec introduction, traduction et commentaire -Cambridge University Press - Cambridge - 2009 -.

L'Histoire de Rome par Thomas Ferrier - Partie 1 : Romulus et Rémus

L'Histoire de Rome par Thomas Ferrier

Partie 1 : Romulus et Rémus

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Rome : Temples et cultes du Soleil

TEMPLUM SOLIS INDIGETIS (9 décembre)

Rome : Temples et cultes du Soleil

Le Temple du Soleil a été inauguré à Rome par l'empereur Aurélien (214 - 275) et consacré au Sol Invictus en 275, suite à un vœu prononcé lors de sa conquête de Palmyre en 272. Pour ce culte a été créé un collège de pontifices (Dei) Solis et aussi des Ludi ou jeux annuels avec des courses au cirque, en plus des jeux quadriennaux (Agon Solis) qui se tiennent à la fin des Saturnales, des fêtes autour du temple de Saturne et évoquant le mythique âge d'or. À l'époque impériale, elles se déroulaient du 17 au 23 décembre, comme l'avait fixé Domitien (51 - 96).

D'après les sources, nous savons que le temple était situé dans la regio VII "Via Lata", dans le Campus Agrippae, et qu'il était décoré avec le butin de guerre pris à Palmyre. Le bâtiment était entouré de portiques, où se trouvait le magasin de vina fiscalia, le vin vendu à prix réduit à la plèbe de Rome au temps d'Aurélien. L'emplacement coïncide avec l'actuelle Piazza di San Silvestro, près de l'église de San Silvestro in Capite.

DESCRIPTION

On ne connaît pas exactement l'orientation du Temple par rapport à la Via Lata, aujourd'hui Via del Corso. Nous savons cependant qu'elle avait deux entrées, dont l'une était l'Arche du Portugal, démolie en 1662. Elle avait deux cours, la première de 55 m x 75 m avec deux hémicycles sur les petits côtés, dont les murs étaient décorés de deux colonnades qui encadraient des niches ; tandis que les entrées voûtées étaient encadrées par des colonnes géantes sur toute la hauteur.

Une petite pièce carrée de 15 m x 15 m donnait accès à une deuxième cour, plus grande dont les dimensions étaient de 130 m x 90 m, placée sur le même axe, avec trois niches rectangulaires sur les longs côtés. Parmi celles-ci, les deux latérales, plus larges, avaient deux colonnes et une petite abside, tandis qu'il y avait trois autres niches sur le petit côté à l'arrière, celle centrale semi-circulaire et les latérales également rectangulaires, toutes avec une entrée à deux colonnes.

Au centre du deuxième portique, Palladio a conçu un temple circulaire, mais sans mesures contrairement aux autres structures et probablement inventé par l'architecte sur le modèle du temple d'Hercule à Tivoli.

SANCTUAIRE DE TORVAIANICA

"Le jour dit du Soleil, tous les habitants des villes ou des campagnes se réunissent en un seul lieu, disent les mémoires des apôtres ou les écritures des prophètes, dans la mesure où le temps le permet ; puis, lorsque le lecteur a terminé, le président instruit en paroles et exhorte à l'imitation de ces bons exemples. Ensuite, nous nous levons tous pour prier et, comme nous l'avons dit juste avant, lorsque les prières sont terminées, on apporte du pain, du vin et de l'eau, et le président offre des prières et des remerciements, selon ses capacités, et le peuple donne son consentement, en disant Amen ».

Viennent ensuite la distribution et la participation à ce qui a été donné par des actions de grâce, et à ceux qui sont absents une portion est apportée par les diacres. Ceux qui peuvent, et veulent, donnent autant qu'ils pensent le pouvoir : l’ensemble des dons est déposé auprès du président, qui l'utilise pour les orphelins et les veuves et pour ceux qui, malades ou empêchés, sont dans le besoin, pour ceux qui sont enchaînés et pour les étrangers qui vivent avec nous, bref pour tous ceux qui en ont besoin".

(Justin, 2e siècle après J.-C.)

TEMPLUM SOLIS INDIGETIS

C'est une fête qui a eu lieu le 9 décembre, la deuxième fête de l'année en l'honneur du Sol Indiges, le soleil originel de toutes choses.

Le temple de Torvaianica

À Torvaianica, près de Rome, on a découvert les restes du sanctuaire de Sol Indiges et ceux de deux autels où Énée a fait le premier sacrifice pour remercier les dieux du débarquement sur une terre riche en eau et en nourriture. La zone située entre l'aéroport militaire de Pratica di Mare et la côte de Torvaianica était autrefois occupée par une grande lagune qui n'a été asséchée qu'au XVIe siècle.

Ici, les recherches archéologiques de l'Université de Rome "La Sapienza", ont mis au jour les restes d'un sanctuaire qui se trouvait près du port d'escale de la ville et où les auteurs antiques ont fixé le légendaire débarquement d'Enée. Les fondations en blocs de tuf appartenant à un temple rectangulaire sur un podium bas sont visibles.

La cellule était adossée au fond et il est possible de reconstruire la façade du temple, qui était entourée de colonnes de tous les côtés sauf celui du bas. Le bâtiment était délimité par une grande enceinte quadrangulaire composée de blocs de tuf de différentes variétés et complétée par une porte d'accès et deux tours défensives (ce qui n'est pas trop étrange étant donné l'existence du port et de la piraterie).

RECONSTRUCTION DU TEMPLE DE SOL INDIGES SUR LE QUIRINAL

Le temple du Quirinal

Ce jour-là tombait l'anniversaire de la dédicace du temple du Sol Indiges, où en réalité on célébrait le Sol Invictus, Hélios, El-Gabal et Mithra, qui ont fini par être assimilés à l'époque de la dynastie Sévère.

Contrairement au précédent culte rural du Sol Indiges ("Soleil indigène" ou "Soleil invoqué" ou "Soleil progéniteur" ; l'étymologie et la signification du terme indiges sont incertaines), le titre Deus Sol Invictus a été formé par analogie avec le titre impérial Pius, Felix, Invictus (Pie, Fortuné, Invaincu).

En fait, le Sol Indiges était l'équivalent du Sol Pater, une sorte de monothéisme qui admettait beaucoup d'autres Dieux mais de rang inférieur, un peu comme la Fortuna Primigenia ou plus généralement la Grande Mère Méditerranéenne.

Ici, en bas, l'empereur Marc-Aurèle Probo (vers 280), avec la couronne rayonnante due à Sol et, à l'arrière, le Sol Invictus conduisant un quadrige.

C'est l'empereur Héliogabale qui a introduit le culte à Rome en érigeant un temple dédié à la nouvelle divinité sur la colline du Palatin. Avec la mort violente de l'empereur en 222 après J.-C., le culte a cessé à Rome, bien que de nombreux empereurs aient continué à être représentés sur des pièces de monnaie avec l'iconographie de la couronne de soleil rayonnant pendant près d'un siècle ; mais il n'a pas cessé en province ou même dans les régions italiennes, la seule différence c’est que le culte de public est devenu privé.

CULTE PAGANO-CHRÉTIEN

Ce culte a ses origines en Orient. Par exemple, les célébrations du rite de la naissance du Soleil en Syrie et en Égypte étaient d'une grande solennité et prévoyaient que les célébrants qui se retiraient dans des sanctuaires spéciaux partaient à minuit, annonçant que la Vierge avait donné naissance au Soleil, représenté comme un nourrisson.

Selon toute probabilité, la date a été fixée (en 440 après J.-C.) au 25 décembre pour remplacer la fête de Natalis Solis Invicti par la célébration de la naissance du Christ, indiquée dans le livre de Malachie comme le nouveau "soleil de la justice" (cf. Malachie III, 20). Ainsi, Noël constituerait la christianisation d'une fête païenne préexistante.

LES RESTES DES COLONNES DU TEMPLE DANS LA COUR DE L’ÉGLISE DE ST. SYLVESTRE

En fait, la date coïncide avec les anciennes célébrations du solstice d'hiver et les festivités des saturnales romaines (du 17 au 23 décembre). Sans noter que le terme Natalis était déjà utilisé pour le Natalis Romae (21 avril), qui commémorait la naissance de la ville et le Dies Natalis Solis Invicti, la fête dédiée à la naissance du Soleil (Mithra), introduite à Rome par Héliogabale (empereur de 218 à 222) et officialisée pour la première fois par Aurélien en 274 après J.-C. avec la date du 25 décembre.

Le dieu grec Dionysos était considéré comme l'enfant divin né miraculeusement d'une vierge céleste. Dionysos avait été latinisé sous le nom de Mithra, dont la fête était célébrée en Orient le soir du 24 décembre. Il était le Dieu iranien des mystères, de l'amitié et de l'ordre cosmique, né de la pierre et porteur de la nouvelle lumière "Genitor luminis".

L'empereur Constantin (280-337) a ainsi unifié le culte du soleil, dont il était un grand adepte, avec le culte du dieu Mithra et avec le christianisme, et c'est précisément sous son règne qu'apparaît la fête de Noël. De Rome, Noël s'est répandu en Afrique, en Espagne et en Italie du Nord, mais ce n'est que sous l'empereur Justinien (527-565 après J.-C.) que Noël a été reconnu comme un jour férié légal en Occident.

Le Sol Invictus est né dans une grotte comme l'enfant Jésus, mais Mithra aussi est né dans une grotte mais d'une pierre très semblable à l'omphalos, c'est-à-dire une pierre conique et convexe traversée par des lignes transversales pour imiter la peau du serpent, en référence à la Terre Mère, au python qui lui est sacré et aux divinatres Pitié ou Pizie sur les trépieds sacrés.

En fait, nous sommes devant une fête très ancienne, où le 25 décembre a été célébré la renaissance du Père Solaire, le Grand Dieu qui après le solstice (Sol stat) en hiver vainc les ténèbres, parce que le soleil se lève plus haut à l'horizon et les jours redeviennent plus longs, et la lumière gagne sur les ténèbres. Selon les informations fournies par Marcus Terentius Varron et ensuite soutenues par Dionysos d'Halicarnasse, le culte de Sol Indiges a été introduit à Rome déjà par le roi Titus Tatius, donc un culte qui est aussi sabin.

LA FÊTE

"...beaucoup croient que le Dieu chrétien est le Soleil car il est bien connu que nous prions le Soleil source et que le jour du Soleil nous nous donnons à la joie".

(Tertullien, Ad nationes, apologeticum, de testimonio animae)

Lors des Saturnales qui se déroulaient du 17 au 21 décembre et lors de la fête du Sol Invictus le 25, mais aussi pour la fête du Templum Sol Indigetis, les mêmes symboles de la jeunesse éternelle de Dionysos ont été utilisés : myrte, laurier, lierre. C'est pourquoi les temples et les processions abondaient de branches de myrte, de couronnes de laurier et de lierre.

Selon certains, la fête de Sol Indiges a eu lieu le 11 décembre avec le début de l'agonalia, qui a en fait commencé le 10 décembre. A Sol Indiges, qui avait un sanctuaire sur le Quirinal, des sacrifices ont été offerts à l'occasion du 9 août, il semble qu'une chèvre lui ait été sacrifiée qui faisait référence aux sacrifices de Dionysos-Bacchus et de la Terre Mère.

La procession partait du Quirinal où se trouvait le temple et traversait le forum en suivant la Via Sacra jusqu'au Capitole, retraçant la Via dei Trionfi suivie par les généraux romains victorieux, car le Soleil était à son tour Invictus, victorieux des ténèbres.

Pendant la fête, les prêtres offraient au peuple les "Vini fiscalia", c'est-à-dire des coupes de vin pour libérer les Dieux. Il semble qu'au début, le vin était offert à bas prix, mais comme les gens étaient réticents à dépenser, même des sommes modestes, les libations n'avaient pas lieu et les dieux pouvaient être offensés. C'est pourquoi, afin de remonter le moral, l'Invincibilité du Soleil offrait le vin gratuitement et le peuple romain se libérait ainsi généreusement, peut-être même trop.

Pour l'occasion, les gens festoyaient dans les maisons ou à travers les nombreux étals proposant des pizzas aux olives et au fromage, des lupins, de la viande séchée et du poisson salé, le tout accompagné de "Vini fiscalia" offerts par l'État. Les musiciens et les danses ne manquaient pas, mais surtout les courses de chevaux au Circus maximus.

BIBLIOGRAPHIE:

- Jacqueline Calzini Gysens & Filippo Coarelli  - "Sol, templum" - in Eva Margareta Steinby (a cura di) - Lexicon Topographicum Urbis Romae - IV - Roma - 1999 -

- George Dumezil - La religione romana arcaica (La religion romaine archaïque, avec un'appendice sur la religion des Étrusques - Parigi - Payot - 1964) - Milano - Rizzoli - 1977

- George Dumezil - Mithra -Varuna, essai sur deux représentations indo-européennes de la Souveraineté - Paris - Presses Universitaires de France - 1940 -

- Nino Burrascano - I misteri di Mithra - Genova - Il Basilisco - 1979

-- George Dumezil - Mithra-Varuna, essai sur deux représentations indo-européennes de la Souveraineté - Paris - Presses Universitaires de France - 1940 -

 

 

Rome antique: les Saturnales (17-23 décembre)

Rome antique: les Saturnales (17-23 décembre)

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SATURNALIA ET OPALIA

Les Saturnales constituaient un cycle de festivités célébrées du 17 au 23 décembre, période fixée à l'époque impériale par Domitien, en l'honneur de Saturne (Chronos) et de la déesse de l'abondance des fruits de la terre, Ops, son épouse. Dans la religion catholique, les Saturnales ont été remplacées par le cycle de festivités qui vont de la Noël au Nouvel An. Lors de ces festivités païennes, il y avait également des décorations dans les villes, des guirlandes, des torches, des braseros allumés devant les temples, des rubans, des branches et des fleurs d'hiver.

Les Saturnales ont été consacrées à l'installation dans le temple du Dieu Saturne, au mythique âge d'or. Selon le mythe, Saturne a été chassé du ciel par Jupiter et accueilli par Janus sur le sol italique, qui a dès lors pris le nom de Saturnia, où il a régné pendant l’âge d'or, enseignant aux hommes à cultiver la terre et établissant les premières lois.

Selon Hésiode, c'était le premier âge mythique, où "une lignée de mortels ‘en or’ a créé dans les premiers temps les immortels qui habitaient l'Olympe". Ils vivaient au temps de Kronos, lorsqu'il régnait au ciel ; comme des dieux, ils passaient leur vie, l’âme sans angoisse, loin du labeur et de la misère ; et leur misérable vieillesse ne leur pesait pas... (Hésiode - Les travaux et les jours).

Que ce soient les hommes qui créent les Dieux et non l'inverse est une hypothèse également soutenue par Plutarque dans ses Dialogues Delphiques, comme pour dire que les religions sont inventées par les hommes, ce qui ne nie pas les puissances supérieures du cosmos, mais montre que l'homme les a senties, représentées et finalement polluées par ses désirs et ses projections, les déformant totalement.

En l'honneur de Saturne, pendant sept jours, les temps de son règne heureux sont commémorés par des divertissements, des échanges de cadeaux et des banquets, auxquels les esclaves étaient invités parce qu'il n'y avait pas de différences de classe sous la règle de ce dieu. En fait, pendant l'âge d'or, les hommes vivaient sans avoir besoin de lois, sans cultiver de haine ni se faire la guerre entre eux, et ne cultivaient pas la terre parce que les plantes y poussaient spontanément. C'était toujours le printemps, il n'était donc pas nécessaire de construire des maisons ou de s'abriter dans des grottes. Avec l'avènement de Jupiter, l'âge d'or s'est terminé et l'âge d'argent a commencé.

Hésiode dit que l'âge d'argent avait plusieurs défauts, car les enfants restaient longtemps chez leur mère (au lieu d'aller à la gymnastique pour apprendre la guerre) et les adultes étaient querelleurs (mais il n'y avait pas de guerres). Jupiter les a punis pour cela en les exterminant. L'âge d'or a dû être la période primitive et instinctive, où l'homme n'avait pas conscience de sa propre mort.

L'âge d'argent est celui du matriarcat (l'argent, la lune et l'eau sont tous des éléments du féminin), où aucune guerre n'a été faite, Jupiter (le nouveau patriarcat) les a exterminés en mettant fin à l'âge d'argent et en commençant l'âge de fer (toujours selon Hésiode) où les guerres ont été menées.

La fin de l'âge d'or se produisit à cause d'une femme, (mais là on oublie que le ‘bon’ Saturne a dévoré ses enfants et que pour cette raison il a été détrôné), parce que Prométhée, ayant eu pitié des hommes qui n'avaient pas de feu pour cuisiner, le vole aux dieux pour le donner aux humains. Jupiter, qui n'aime manifestement pas les humains, punit Prométhée et comme il y a aussi des hommes, coupables à ses yeux, il les punit aussi en envoyant Pandore, la femme curieuse. C'est elle qui ouvre la boîte interdite, donc fatale pour les humains. Étrange, car le principe de toute science et de tout progrès est la curiosité.

Les Saturnales commençaient par de grandes processions, des sacrifices, de riches banquets avec de la nourriture et du vin en abondance, pour lesquels, comme il n'y avait pas de condamnation du sexe, même les relations plutôt licencieuses étaient autorisées. L'Eglise catholique a classé ces festivités de décembre dans la catégorie condamnable des orgies, parce que les Romains les aimaient trop. Catulle a appelé ces fêtes l’ "Optimo dierum" (le meilleur des jours).

Les invités de la fête échangeaient alors le souhait "Je suis les Saturnales" (ego Saturnalia), qui selon les auteurs était l'abréviation du souhait de passer des Saturnales heureuses (ego tibi optimis Saturnalia auspico). "Je suis les Saturnales" ne semble pas avoir beaucoup de sens, d'autant plus que c'était une fête très conviviale.

La première interprétation semble donc la plus valable, d'autant plus que le souhait était accompagné de petits cadeaux symboliques, appelés strenne (de la déesse Strenua, la déesse du solstice d'hiver), à base de bougies, de noix, de dattes et de miel.

En fait, les esclaves pendant la fête devenaient des hommes libres, ils n'avaient pas à servir leurs maîtres mais parfois c'étaient les maîtres eux-mêmes qui les servaient, ou du moins qui organisaient un banquet pour eux ; en souvenir du fait que, pendant le règne de Saturne, il n'y avait ni serviteurs ni esclaves. En outre, un "princeps", caricature de la classe noble, était élu par tirage au sort, à qui était attribué tout le pouvoir sur la fête elle-même, vêtu d'un drôle de masque et de couleurs vives parmi lesquelles le rouge, couleur des dieux et des empereurs, prédominait (Sénèque, Apocol., 8).

Le princeps, qui organisait la fête, en assurant son bon déroulement, représentait une divinité inférieure, Saturne ou Pluton, gardiens des morts, mais aussi protecteur des campagnes et des cultures. Dans les Saturnales, les jeux d'argent étaient également autorisés, interdits le reste de l'année, y compris les jeux de dés.

Les Saturnales étaient également célébrées dans l'armée ; la fête était appelée "Saturnalicium castrense", où de simples soldats s'asseyaient à côté des généraux en égaux et portaient un toast en même temps que la fête qui détendait des fatigues et des tensions du combat.

À l'époque romaine, on croyait que ces dieux (Saturne, Pluton, Proserpine), sortis du sous-sol, erraient en procession pendant toute la période hivernale, lorsque la terre se reposait sans être cultivée en raison du gel hivernal. Ils devaient ensuite être apaisés par l'offrande de cadeaux et de fêtes en leur honneur pour les rendre bienveillants, puis retourner dans l'en-deçà, où, en tant que dieux des profondeurs infernales, ils protégeraient les graines, les faisaient germer au printemps et favorisaient les récoltes de la saison estivale.

Pendant les Saturnales, il n'y avait pas de jours tristes et le deuil était aboli. En effet, Suétone, pour faire comprendre combien Germanicus était aimé des Romains et combien ils pleuraient sa mort, rapporte le fait exceptionnel que le deuil de la population se poursuivait exceptionnellement aussi pendant ces fêtes. "Ainsi, à l'époque des saturnales, Suétone dit que le deuil de Germanicus était tel qu'il dura même en ces temps"

LE MYTHE DE SATURNE

Le dieu Saturne, ou plutôt son correspondant grec Kronos, ou Chronos, qui était aussi la divinité de l'époque, fut exilé par Zeus et ses fils olympiens à la fin de la Titanomachie. Il avait, selon certaines sources, déplacé son royaume vers un endroit que, d'abord les Grecs et ensuite les Romains, appelèrent les "îles bénies" qu’à partir de Claude Ptolémée (100 - 175 après J.C.) on a toujours prétendu qu'elles coïncidaient avec les îles Canaries.

Un autre mythe, purement italien, raconte que Saturne a été lié et enterré par Jupiter dans un endroit secret du Latium. Le nom de cette région remonte à "latere" (se cacher) et le Latium fait allusion au lieu caché du tombeau du dieu. Qui aurait pu découvrir le tombeau aurait pu obtenir la "graine d'or" que Saturne gardait dans sa tombe, graine qui aurait rendu heureux et immortel celui qui l'aurait possédée.

Pendant les Saturnales, les tribunaux et les écoles étaient fermés : il était interdit de commencer ou de participer à des guerres, d'établir des peines de mort, de porter le deuil et, en tout cas, dese livrer à toute autre activité que la célébration. Les Saturnales ont lieu dans la période précédant le solstice d'hiver, à la veille de la veille du Noël du Soleil : le nouveau Soleil renaît après sa mort symbolique.

C'était la fête la plus prisée des Romains car elle était suivie par tout le peuple, une fête qui se déroulait dans tout l'empire surtout dans les rues, avec des foires, des spectacles et des marchés, d'où nos marchés de Noël. C'est pourquoi il n'a pas été bien vu par certains moralisateurs qui n'aimaient pas les mélanges entre les différentes classes sociales et surtout entre les hommes et les femmes.

La partie officielle de la fête consistait en un sacrifice solennel dans le temple où la tête du dieu était découverte et au cours duquel les bandages de laine qui enveloppaient les pieds du simulacre de Saturne fondaient. Un banquet public suivait, au cours duquel tous les participants échangeaient des toasts et des bons vœux.

Jusqu'à la fin de l'année, Saturne est resté détaché pour remplir ses fonctions de fondateur d'une ère nouvelle. Saturne est mort au solstice d'hiver pour renaître en tant qu'enfant de Dieu au début de l'année.

Les SATURNALIA CASTRENSIS

Les Saturnales étaient également célébrées dans l'armée ; la fête était appelée "Saturnalicium castrense" ; dans les castra, les soldats décoraient les salles où étaient organisés les banquets et les toasts, et les rangs inférieurs s'asseyaient, pour une seule fois dans l’année, à côté des rangs supérieurs de l'armée romaine. C'était aussi l'occasion pour les supérieurs de faire connaissance avec certains de leurs légionnaires et peut-être, s'ils étaient impressionnés par leurs allures ou leurs propos, de leur confier des tâches plus importantes afin de se démarquer et peut-être de monter en grade.

LES JOURS DE FÊTE

- 17 décembre - ante diem sextum decimum Kalendas Ianuarias - Saturnalia -

- Les Saturnales commençaient par le rite du "lectisternium" : les statues de Jupiter et des douze dieux étaient disposées sur les lits dans une attitude commensale, évidemment les Romains avaient des statues ad hoc pour ce rite ; on leur parlait, et avec beaucoup de respect, on leur demandait leur protection pour Rome et ses citoyens, en leur expliquant les problèmes actuels ; puis on leur offrait de la nourriture qui était ensuite consommée publiquement par les participants, dans certains cas, quand il y avait un danger imminent, la nourriture était plutôt brûlée en offrande aux Dieux.

- Puis il y avait la célébration religieuse avec une procession au temple de Saturne placé au pied du Capitole et des sacrifices d'animaux étaient faits.

- Les bougies étaient allumées et un grand banquet était organisé dans le quartier, avec des focaccias, du fromage, des olives et du vin dilué, auquel tout le monde était invité ; des toasts et des vœux étaient également portés. Tout cela aux frais de l'État.

- À partir du 17, les festivités commençaient sans qu'aucun travail ne soit effectué, des cadeaux et des cartes de vœux s’échangeaient, souvent des épigrammes, ainsi que les trois symboles des saturnales : le myrte, le laurier et le lierre (sacré pour Vénus, Apollon et Bacchus).

- De grands banquets étaient organisés et le "Princeps Saturnalicius" était élu pour diriger la fête. Même les robes portées changeaient : la toge étaient abandonnée et la synthesis était portée (une robe de maison très décontractée), et le pileus (un chapeau en forme de capuchon) s’utilisait comme coiffe.

"Dans le culte de sa personne et dans son habillement, il était si négligé que ses cheveux étaient toujours coupés en escabeau et, après le voyage en Grèce, lui tombaient même sur la nuque ; de plus, il sortait en public presque toujours sans ceinture et pieds nus, en robe de chambre (synthesis) et avec un mouchoir autour du cou" (Suetonius, La vie de Néron)

Selon une autre tradition, les Saturnales ont été établies par les compagnons d'Hercule qui sont restés en Italie.

Varro faisait remonter plutôt les Saturnales aux Pélasgiens qui s’étaient installés en Italie après en avoir chassé les Siculiens. En tout cas, les fêtes de Saturne sont bien antérieures à la fondation de Rome.

La fête, dont le règlement fut fixé en 217 av. J.-C., durait deux jours au temps de César, quatre jours au temps de Caligula et sept jours au temps de Domitien, car les Romains aimaient prendre des vacances.

Les esclaves erraient dans la ville déguisés et portant le chapeau phrygien (le chapeau de la libération, lorsqu'ils cessaient d'être esclaves et devenaient citoyens romains), s'abandonnant aux réjouissances les plus folles, mais les citoyens romains n'étaient pas moins nombreux dans les rues. Il est clair que pendant la semaine des Saturnales, Rome était en proie au chaos, au bruit et à la confusion, comme le rapportent Sénèque et Pline le Jeune : ce dernier nous raconte que pendant les festivités, il s'est réfugié dans une maison de banlieue, loin du bruit et de la fête.

- 18 décembre - ante diem quintum decimum Kalendas Ianuarias - Saturnalia -

Deuxième jour des festivités de Saturne. Toujours des banquets publics et privés, tout le monde invitait tout le monde, Rome était remplie d’échoppes, de jongleurs, de danseurs et de musiciens, les édicules dédiés aux Dieux étaient ornés de rubans et de fleurs. Ils furent rejoints par la fête d'Éponie, dédiée à Épona et particulièrement chère aux cavaliers, car Epona était la déesse celtique des chevaux, conservatrice et dispensatrice d'abondance et de fertilité. De plus, les 18, 19 et 20 ont été les jours de Mercatus, équivalents des foires et marchés d'aujourd'hui.

- 19 décembre - ante diem quartum decimum Kalendas Ianuarias - Opalia -

Troisième jour des Saturnales, en l'honneur de la déesse Ops ou Opis, ancienne déesse de l'Abondance, protectrice d'une riche récolte, considérée comme l'épouse de Saturne. C’est aussi l’anniversaire de la dédicace du temple du Capitole. La déesse était d'origine sabine, le culte a été introduit à Rome à l'époque de Titus Tatius. On lui demandait des grâces et des vœux se prononçaient.

- 20 décembre - ante diem tertium decimum Kalendas Ianuarias - Sigillaria -

Dans les Saturnales, il y avait aussi la fête des statuettes en terre cuite, appelées sigillaria, cire, pâtes ou figurines en terre cuite, comme offrandes votives et bons vœux. qui s’échangeaient pendant les Saturnales et étaient offertes aux dieux lares ; mais elles étaient aussi offertes au dieu Saturne, car il était le dieu du temps et donc aussi de la mort, rite effectué comme pour détourner celle-ci des siens : l'offrant donnait au dieu le sigillum à la place de sa propre personne.

- 21 décembre - ante diem duodecimum Kalendas Ianuarias - Saturnalia -

- Cinquième jour des festivités de Saturne. Rome était remplie de gens issus de tout l'empire et d'ailleurs, qui venaient voir la merveille de la fête romaine, où l'Urbs donnait le meilleur d'elle-même dans des spectacles sur les places. De la nourriture, des souvenirs, des sealaria, des vêtements, des ornements et des bijoux étaient vendus dans les rues. Des artisans de tous horizons proposaient des articles en cuir, en bois, en terre cuite, en bronze, en laiton, en argent et en succin (ambre jaune de la Baltique).

- 22 décembre - ante diem undecimum Kalendas Ianuarias - Saturnalia -

Sixième jour des fêtes en l'honneur de Saturne. Comme la fête concernait tout l'empire, les compagnies de danseurs et de mimes qui se produisaient sur les places se rendaient à Rome depuis d'autres villes. En 84, Martial publie les Xenia (cadeaux pour les invités), ses écrits sur les cadeaux que les Romains s’échangeaient à l'occasion des Saturnales.

- 23 décembre - ante diem decimum Kalendas Ianuarias - Saturnalia -

Septième et dernier jour des festivités en l'honneur de Saturne. Les dieux sont remerciés par une nouvelle procession, les rues grouillent de torches et de braseros, et la journée se passe entre les banquets et les bains décorés de rubans et de guirlandes pour l'occasion. Les festivités s’achèvent au coucher du soleil.

BIBLIOGRAPHIE :

- Aulo Gellio - Noctes Atticae - libro II -
- Macrobio - I Saturnali - a cura di Nino Marinone - Unione Tipografico-Editrice Torinese - Torino - 1967 -
- Ambrogio Teodosio Macrobio - I Saturnali - a cura di Nino Marinone - classici latini - UTET - 1987 -

- G. Frazer - The golden bough - Il ramo d'oro - III - Londra - 1911 -
- G. Dumézil - La religione romana arcaica - Milano - 2001 -

- John F. Donahue - "Towards a Typology of Roman Public Feasting" in Roman Dining: A Special Issue of American Journal of Philology  - University Press - 2005 -

 

 

Fêtes romaines : les FAUNALIA RUSTICA (du 5 au 8 décembre)

Fêtes romaines : les FAUNALIA RUSTICA (du 5 au 8 décembre)

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Le dieu Faune

Le faune est représenté sous forme humaine et farouche simultanément, en référence donc à l'origine naturelle de l'homme, en tant que fils de la Déesse nature. Faune est aimé mais aussi craint parce qu'il aime la forêt dense et les loups qui s'y promènent. Marcus Terentius Varron, transmis par Saint Augustin, raconte un rituel nocturne que les Romains accomplissaient pour empêcher le démon Faune, à l'occasion de la naissance d'un enfant, de faire du mal à la femme qui venait d’accoucher.

Trois hommes se sont fait passer pour les gardiens du seuil, ils ont franchi les limites de la maison et se sont rendus à la porte principale ; le premier, représentant Picumnus, démon du mortier et de la hache, a frappé le seuil avec une hache, le second, représentant Pilumnus, démon de la lance et du pilon, a frappé le seuil avec une arme de jet, et le troisième, imitant Stercutius, démon des ordures et pour faire contraste avec la purification, il nettoyait le seuil des éclats, commis par les deux autres ; avec un balai (dans les cultures anciennes, certains outils quotidiens avaient valeur magique) en invoquant la Deverra, divinité insérée dans la liste des "Indigitamenta" (invocations aux divinités).

Ces actes rituels auraient exorcisé l'intrusion du Faune ou plus traditionnellement du Silvanus. Varro affirme en effet que trois dieux sont assignés comme gardiens à la femme qui a accouché, afin que le dieu Silvanus n'entre pas la nuit et utilise la violence. Et pour symboliser les trois gardiens, trois hommes doivent faire le tour de la maison la nuit, frapper la limite d'abord avec la hache, puis avec le mortier et enfin la nettoyer avec le balai : avec ces signes d'adoration, le Dieu Silvanus ne peut pas entrer.

Le dieu Faune est plus tard identifié à Pan et, à l'époque classique, les faunes deviennent nombreux, les créatures rurales équivalentes aux satyres grecs. Comme ceux-ci, ils ont le corps moitié homme et moitié bouc, des cornes et des sabots. Selon la tradition, le culte du Faune a été introduit à Rome par Numa Pompilius (754 - 674 av. J.-C.) qui était d'origine sabine, on suppose donc que ce Dieu était aussi sabin : "Et (Numa) divisa l'année en douze mois, en suivant tout d'abord le cycle de la Lune ; ... Il divisa ensuite les jours en jours fastes et en jours mauvais, de sorte que certains jours aucune décision publique ne devait être prise".

Les faunes rustiques

Dans le calendrier romain, le 5 décembre était le premier jour de la fête des Faunalia Rustica, il était indiqué comme dies faustus, un jour de bon augure, et était particulièrement adapté aux activités commerciales.

En fait, les Faunales étaient célébrées en l'honneur du Dieu Faune. Faune était, au départ, une divinité italique d'origine pastorale, protectrice du bétail et de la fertilité, dont le culte avait pour but de promouvoir la fécondité et la santé du bétail. En ce sens, le Faune était opposé au dieu des bois Silvanus, protecteur des lieux sauvages.

De la faune et de la flore

Lors des Faunalia Rustica, dont les célébrations se déroulaient en plein air et dans les champs, étaient allumés des feux et brûlés des parfums propitiatoires, et la fête durait pendant les heures nocturnes, lorsque des danses étaient organisées, également utilisées par les prêtres saliens pour invoquer la protection du Faune sur la récolte et sur le bétail. En son honneur, un chevreau ou un mouton était sacrifié, dont la chair était distribuée aux personnes présentes, ainsi que de grandes jarres de vin.

Caractéristique surtout des zones rurales, la célébration a lieu en hiver et au printemps : les Faunalia d'hiver, également appelées Faunalia Rustica, ont lieu du 5 au 8 décembre et clôt l'année des travaux à la campagne, tandis que les Faunalia de printemps, mieux connue sous le nom de Lupercalia, précède le réveil printanier de la nature en invoquant la protection des troupeaux, et a lieu le 15 février. L

En fin de compte, il s'agissait de deux Faunales d'hiver, également connues sous les noms de Faunalia Rustica et Faunalia Primaverili, pour célébrer le début du printemps et le renouveau de la nature et invoquer leur protection sur les troupeaux, ce qui se passait le 15 février, d'abord de manière isolée, puis souvent associée aux Lupercales. La nuit, il était d'usage de donner lieu à une danse spéciale, qui était également exécutée par les prêtres saliens, par laquelle la protection des cultures et du bétail par le Faune était invoquée.

C'étaient des jours où les bœufs n'étaient pas soumis au joug, car même les animaux avaient le droit de se reposer et de participer à la joie, en effet pour l'occasion ils étaient couronnés de guirlandes et de rubans enroulés autour de leurs cornes. C'est pourquoi on célébrait les animaux et le côté animal de l'homme. En effet, dans les temps anciens, les Lupercales étaient l'accouplement des prêtresses avec les bergers, puis transformé en flagellation des femmes par les prêtres et la peur qu'un Dieu mystérieux ne viole la femme qui accouche. En bref, une réédition très élaborée du sexe libre pré-romain.

Les temples

À Rome, le seul temple dédié au Dieu Faune se trouvait sur l'île du Tibre et un autre hors les murs, près d'un bois situé près de la fontaine de l'Albunea, où se trouvait un célèbre oracle dédié au dieu, mais la fontaine portait le nom de la Sibylle appelée Albunea ou Tiburtina, d’après un ancien divinateur alors divinisé, protecteur de la ville de Tivoli et créateur des légendaires livres sibyllins.

La Sibilla Tiburtina était également une favorite de la déesse Vénus, on soupçonne aussi qu'à des époques plus archaïques, les Faunalia Rustica, outre les banquets et le vin, incluait également les rapports sexuels. Horace ne considère pas le dieu avec grande tendresse et, dans son ode, invoque le Faune lui demandant de montrer son sexe, tout en ménageant surtout les créatures errantes dans la forêt, en particulier les loups, le plus grand danger pour les troupeaux.

BIBLIOGRAPHIE :

- Marco Terenzio Varrone - De lingua Latina -
- Ovidio - Fasti - IV -
- Renato Del Ponte - Dei e miti italici. Archetipi e forme della sacralità romano-italica - ECIG - Genova - 1985 -
- Robert Maxwell Ogilvie - The Romans and their gods in the age of Augustus - 1970 -
- William Warde Fowler - The Roman Festivals of the Period of the Republic - London - 1908 -
- Massimo Izzi - "Faunus/fauni" - in "Dizionario dei mostri" - Roma - L'Airone - 1997 -