L'émergence des États-civilisations

L'émergence des États-civilisations

par Salvo Ardizzone

Source : Italicum & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/l-emergere-degli-stati-civilta

L'unipolarité américaine a conduit à l'établissement du mondialisme, de l'impérialisme et de l'universalisme. Mais le coût du maintien du statu quo des superpuissances augmente de plus en plus vite par rapport à la capacité (et à l'opportunité économique et politique) de le maintenir. L'avènement du multipolarisme est imminent, avec comme protagonistes les Etats-Civilisations, qui ont une culture capable d'unir des populations même diverses, d'articuler des stratégies expansives sur de vastes territoires qui tendent à "s'ordonner" selon leurs propres règles, avec une gestion particulière des ressources et des économies. C'est le rejet des normes occidentales et de l'axiome selon lequel pour se moderniser, il faut s'occidentaliser.

Prémisses

La décomposition de l'unipolarité conduit à une transition hégémonique, un transfert de pouvoir historique qui nous conduit en "terra incognita", que la plupart qualifient hâtivement de "multipolarité", qu'ils le veuillent ou non, et qui a été absente du monde pendant au moins 80 ans. Essayer de comprendre les motivations et les mécanismes du phénomène en dehors de la simple affirmation politique - ou de l'affirmation pure et simple en l'absence de contenu - permet d'appréhender les contours et les caractéristiques de ce qui est en train d'émerger.

Dans un précédent article, nous avons longuement traité de la manière dont l'unipolarisme américain a déterminé l'instauration du mondialisme, de l'impérialisme et de l'universalisme par le recours aux trois types de guerres hybrides que sont respectivement le marketing global, la guerre économique et la guerre cognitive. Avec la première, il a pris le contrôle des marchés mondiaux en exportant une vision - si l'on peut dire - du monde et certainement un style social ; avec la deuxième, il a atteint l'objectif de réaliser ses propres intérêts économiques aux dépens des économies des autres ; avec la troisième, il a imposé un modèle social et culturel incontestable, le seul admis et considéré comme acceptable, par la manipulation des esprits.

Cela aurait créé un système hégémonique destiné à durer très longtemps, si les États-Unis n'avaient pas brisé la dynamique du pouvoir en l'exerçant à leur manière. Tant que les empires existent dans l'histoire, ils alternent physiologiquement des phases d'expansion qui se métabolisent en phases successives de consolidation. Il est évident qu'un empire nouvellement formé, comme l'étaient les États-Unis en 1945, avait une approche dynamique autant qu'expansive, qui, cependant, a eu pendant plusieurs années un frein - nous dirions un sens nécessaire de la limitation - dans le duopole avec l'URSS, avec laquelle il partageait le monde plus ou moins consensuellement (en tout cas de manière spéculative).

Le fait est que l'implosion de l'URSS a fait disparaître ce sens de la limite, transformant le dynamisme américain en frénésie expansionniste, en sentiment de toute-puissance absolue. Négligeant, et refusant, toute phase de consolidation et s'engageant ainsi dans une certaine surenchère. Exactement ce que subissent aujourd'hui les États-Unis à cause des "guerres sans fin" dans les domaines militaire, économique et culturel avec un monde désormais trop vaste (plus de 8 milliards d'êtres humains) et trop segmenté (près de 200 États sans compter de nombreux sujets politiques non étatiques pertinents) pour être gouverné de manière unidirectionnelle par un seul centre de prétendu pouvoir.

Une dérive grandement accélérée par l'utilisation dysfonctionnelle et compulsive de la puissance dure à laquelle ils ont recours. La doctrine voudrait (et la recherche historique le confirme) que l'utilisation d'une telle déclinaison de la puissance marque le changement de la phase géostratégique du système qui l'emploie, de l'expansionnisme à la consolidation ou vice versa. Une période limitée pendant laquelle la puissance dure est exercée pour atteindre un objectif suivi d'un nouvel équilibre du système, et ce parce qu'elle obéit au principe d'efficacité, c'est-à-dire qu'elle vise un certain résultat indépendamment du fardeau qu'elle implique. En bref, elle coûte beaucoup plus que les gains et n'est donc pas viable à long terme parce qu'elle s'épuise. Les États-Unis, en revanche, l'utilisent depuis longtemps pour renforcer la prétention expansionniste d'un empire qui s'enfonce dans une crise manifeste, en refusant les postures de consolidation. En d'autres termes, ils persévèrent et augmentent une extension excessive qui s'est déjà avérée insoutenable. Cela signale un échec - pire, un manque - de la géostratégie, car elle enfreint sa première loi: elle prêche que les objectifs doivent de toute façon être paramétrés en fonction des ressources, en les orientant obstinément à 360 degrés à travers le globe, comme c'est devenu le cas aujourd'hui, ne poursuit pas un but, mais une chimère.

Tous les empires ont eu et ont des points critiques, par exemple dans le cas de l'empire espagnol, l'incapacité à utiliser les énormes ressources dont il disposait était frappante, et qu'il a simplement gaspillées (toujours pour des raisons structurelles), une dynamique qui, à long terme, a provoqué son déclin. La différence réside dans la rapidité de la décadence et dans la capacité ou non de résistance et de résilience à s'opposer aux forces en présence et à s'adapter au changement dans des périodes prolongées de difficultés. L'exemple est celui de l'Empire romain, qui a su changer de peau à plusieurs reprises - et pas seulement - pour survivre à travers les siècles. L'empire américain montre qu'il ne sait pas le faire et se dégrade avec une rapidité étonnante. Et cela est lié à son essence, à la nature de l'empire qu'il a construit et à sa façon de le diriger : en d'autres termes, à la façon dont les États-Unis comprennent cultus, oikos et stratos, c'est-à-dire la géoéconomie, la géoculture et la géostratégie. Ce qui signifie en pratique une matrice libérale, déclinée en versions conservatrice et libérale (Géoculture), une pratique néolibérale (Géoéconomie) et l'expansionnisme inhérent à une nation qui se sent "exceptionnelle", investie de la "destinée manifeste" de dominer le monde (Géostratégie).

Pour l'observation géopolitique - qui s'efforce de garder la tête froide en enquêtant sur les faits et en étudiant leur dynamique - ces caractéristiques bizarres de l'empire américain ne signalent pas un phénomène contingent, mais configurent le dysfonctionnement structurel de son système, qui tend à ignorer les limites, à nier la dignité ou l'existence possible de l'autre (qui existe, et comment !), pour poursuivre le profit le plus immédiat. Se privant ainsi conceptuellement d'une vision prospective au-delà d'aujourd'hui. S'interdisant une pensée stratégique tournée vers les conséquences. Au lendemain et même à l'après-demain, catégories de temps exclues.

Les résultats sont évidents : après avoir atteint l'apogée du Globalisme (intersection maximale de l'assimilation et du libéralisme), dans la doctrine appelée "Clé de Wallerstein", le Global Marketing le plus extrême devient prévisible par les concurrents et les adversaires - il se révèle dans sa dynamique - donc moins incisif, provoquant dans le monde des réactions opposées de plus en plus efficaces et lassantes pour l'Hégémon. Cela redessine la polarisation de la domination économique et culturelle qui migre vers d'autres lieux, vers d'autres pôles d'irradiation. Cette dynamique est déjà en marche depuis des années, accélérée par les pratiques de "reshoring" et de "friendshoring" mises en œuvre par les Etats-Unis qui, pour se défendre et frapper les pays considérés comme "révisionnistes" parce qu'ils contestent leur prétendue "suprématie quand même", tentent de redessiner les "supply chains", c'est-à-dire les chaînes d'approvisionnement en produits et en services. Ils cassent les chaînes existantes avec des résultats euphémiquement décevants, qui se retournent contre eux et ceux qui les suivent. En fait, sur l'empire américain dans son ensemble.

De même, après avoir atteint le point le plus avancé de l'impérialisme (le point d'intersection extrême entre le libéralisme et l'expansionnisme), appelé la "clé de Gilpin", les coûts du maintien du statu quo augmentent de plus en plus rapidement par rapport à la capacité (et à l'opportunité économique) de le maintenir. Cela conduit à la contraction forcée - également géographique - de l'empire, qui est contraint d'abandonner à d'autres des parties de plus en plus importantes de son ancienne sphère d'influence. À ce stade, les mesures mêmes que l'empire prend pour imposer sa propre économie et réprimander la montée d'autres puissances - ou les punir pour leur "rébellion" - finissent par se retourner contre lui. A titre d'exemple, l'usage compulsif des sanctions qui, en plus de s'avérer de moins en moins efficace en raison du nombre important - et croissant - de sujets sanctionnés, a rendu la dédollarisation de plus en plus commode, lui donnant ainsi un fort coup d'accélérateur. Ce qui affaiblit le principal pilier sur lequel repose la puissance américaine.

Enfin, le sommet de l'action combinée de l'expansionnisme et de l'assimilation configure l'universalisme, l'expression la plus élevée de l'envahissement parce qu'il vise les esprits, dans le but de les modeler à sa propre convenance. La "clé de Huntington" en est le point extrême, l'aboutissement de la guerre cognitive menée dans cette sphère, où la propagande diffusée par l'empire - la vulgate dominante - perd rapidement sa crédibilité, tombe dans la caricature et s'effondre. Les gens se désintéressent du récit précédemment dominant et se tournent vers d'autres vulgates. Il suffit de regarder autour de soi pour s'en rendre compte.

Ceux qui l'ont et s'y accrochent encore retourneront à leurs racines, ou à ce qu'ils croient être leurs racines (il y a une grande différence sur laquelle nous reviendrons), en tout cas en retirant sans esprit critique leur soutien à l'empire ; une dynamique qui crée des fractures externes, soustrayant des parties croissantes des domaines à son contrôle et à son influence, remettant en question son hégémonie, et internes - encore plus insidieuses - parce qu'elle brise les fondements et le pivot du pouvoir. Elle sape la justification du prix que les citoyens sont invités à payer pour maintenir l'empire. Il suffit de regarder la situation intérieure des États-Unis pour en avoir un exemple détaillé.

C'est à partir des conséquences de l'effacement de la mondialisation, de l'impérialisme et de l'universalisme que s'amorce l'émergence d'États-civilisations. Un phénomène qui contraste encore davantage avec les caractéristiques de l'empire américain.

L'émergence des États-civilisations

Les États-civilisations sont des puissances dont l'influence s'étend bien au-delà de leurs propres frontières - parfois de leur propre souche ethnolinguistique - façonnant les pays étrangers voisins, parfois même des territoires de référence plus lointains. C'est le retour du concept de zone d'influence, anathème pour les oreilles libérales qui considèrent la planète entière comme leur zone d'apanage indistincte. Il en résulte que la partie du monde où règne la démocratie libérale tend à se reconnaître dans l'unipolarité américaine et l'ordre fondé sur des règles qu'elle impose, tandis que les États-civils comprennent l'ordre mondial - le "Nomos de la Terre", pour citer Carl Schmitt - comme multipolaire, ou plutôt polycentrique.

Plus précisément, les États-civilisations ont une idée d'eux-mêmes, de leur propre "être dans le monde" ; ils ont une culture capable d'unir des populations même diverses, d'articuler des stratégies expansives sur de vastes territoires qui tendent à "s'ordonner" selon leurs propres règles, avec une gestion particulière des ressources et des économies. En bref, ils ont une "vision" qu'ils déclinent en fonction de leur propre géoculture, géostratégie et géoéconomie. Ils possèdent ainsi tous les ingrédients d'une souveraineté accomplie, fondée sur des valeurs substantielles non négociables déduites de leurs traditions respectives, telles qu'elles ont été articulées par eux (et en eux) tout au long de l'histoire.

En raison de ces particularités innées, chacun des États-civilisations possède une identité distincte, non superposable aux autres. Et au nom de cette identité, qui - il faut le souligner à nouveau - ne se négocie pas, ils se placent en opposition naturelle au prétendu universalisme occidental, qui vise à établir (aujourd'hui, en fait, il tente avec un échec croissant de maintenir) les mêmes principes sur l'ensemble de la planète. De même, ils tendent à rejeter le mondialisme, en rejetant son contenu culturel et en maintenant les mécanismes économiques et commerciaux qui leur conviennent, et moins à accepter l'impérialisme, qu'ils rejettent catégoriquement, acceptant les relations sur la base de leur propre utilité et de leur cohérence avec les intérêts nationaux. Il s'agit d'une répudiation des normes occidentales et de l'axiome selon lequel la modernisation passe par l'occidentalisation. De même, l'adoption d'une économie de marché implique nécessairement l'adhésion aux mécanismes libéraux.

Un examen attentif de ce tournant de l'histoire révèle que la concurrence s'exerce entre les cultures et leurs émanations. Dans le monde libéral-démocratique, c'est-à-dire à l'époque du Royaume unipolaire, c'est l'économisme qui caractérise les relations entre les satellites de l'empire, et l'un d'eux est la culture, au singulier parce qu'elle est uniforme et unique pour tous. Un étalon universel auquel tout le monde est censé se conformer, un pur instrument de l'hégémon qui régule tout. Au contraire, ce qui caractérise les relations entre États-civilisations, ce sont les cultures, plurielles, qui nourrissent leurs visions du monde différenciées, leurs projections de soi et leurs modèles de gestion de la société.

Dans cette perspective, les États-civilisations peuvent être comparés aux anciens empires qui ont gouverné et façonné le monde, mais plus encore - en raison de l'accent exagéré mis sur la géoculture qui les informe - ils devraient être comparés aux grands espaces, au Grossraum théorisé par Carl Schmitt: de vastes zones sur lesquelles les peuples insistent pour avoir des expériences historiques et des relations avec les territoires communs, développant ainsi des cultures contiguës et assonantes. Sur ces bases primaires, constituées par des traditions communes et assimilables, d'autres facteurs d'intégration - multiples - peuvent converger de diverses manières : ethnicité, position géographique, religion, etc. La combinaison de tout cela définit l'"être au monde" qui caractérise la coexistence dans un Grand Espace. Comme l'aurait dit Heidegger, son "Dasein".

Mais pour se définir comme Grossraum, il a besoin d'un tonnage, d'abord culturel, puis démographique, éventuellement économique - après tout, c'est ce qui caractérise le moins ; il a besoin, en revanche, d'un espace homogène, qui accepte et reconnaisse sa propre synthèse politique dérivée, exprimée par un sujet directeur qui la projette sur un vaste territoire, d'où l'action d'une troisième puissance est en principe exclue.

Mais pourquoi les États-civilisations émergent-ils aujourd'hui, se proposant à nouveau comme acteurs principaux de l'Histoire, alors qu'il y a seulement quelques décennies, certains affirmaient qu'elle était finie ? L'explication réside dans les cultures - plus précisément les géocultures - qui ont réapparu lorsque la géoculture dominante a montré des limites et des insuffisances croissantes. Le fait est que la culture d'un peuple joue un rôle irremplaçable dans la résilience sociale et politique de sa nation. Une culture forte et profondément enracinée est capable d'interpréter la réalité changeante en traduisant les stimuli et les événements en facteurs de force, en intégrant d'autres éléments, en les "métabolisant" dans son propre univers de valeurs et en apportant des réponses cohérentes à la contemporanéité changeante. En ce sens, l'exemple de l'Empire romain est une fois de plus typique, capable pendant de longs siècles d'utiliser et de faire siens les ingrédients les plus divers considérés comme utiles pour "vivre avec son temps", sans rien perdre de sa propre essence.

Dans le tempérament actuel de l'Occident, il convient de rappeler que la civilisation est le fruit de ressources spirituelles (relatives à la sphère culturelle au sens large) et de ressources matérielles (relatives à la puissance économique et militaire) ; sa capacité à s'affirmer en est la conséquence combinée. Transposée dans la sphère géopolitique plus froide, la géoculture se rapporte à ce que l'on appelle la "sphère spirituelle", qui oriente et légitime ce que l'on appelle l'"arc matériel", c'est-à-dire la combinaison de la géostratégie et de la géoéconomie. Sans une géoculture capable de maintenir la cohésion d'une nation et de se projeter hors d'elle, en trouvant une acceptation positive dans les sphères auxquelles elle s'adresse, la géostratégie et la géoéconomie sont vaines, ou du moins paralysées. Réduites à la seule force brute, elles sont donc condamnées à s'effondrer par épuisement.

Ouvrant une parenthèse nécessaire, nous constatons combien le rapport au sacré est un élément essentiel de la résilience de toute société ; son abandon, voire son dépérissement, affecte fortement l'expression de la culture d'un peuple, donc la possibilité qu'il a d'articuler une Géoculture qui - sans l'élément du sacré - est tout simplement vide. En effet, c'est elle qui donne sens et cohésion à la communauté ; déclinée à un niveau supérieur, à la nation et à l'État qui l'administre ; l'étude de l'histoire nous apprend que ce n'est pas sur les individus qu'un pays peut se maintenir, mais - précisément - sur le sens de la communauté. Il ne s'agit pas ici d'une religion unique, mais de la manière dont les peuples déclinent et vivent le sacré, évidemment chacun à sa manière, en cohérence avec ses propres sensibilités et cultures sédimentées au fil des siècles.

L'Occident a éliminé le sacré, le reléguant tout au plus à une pratique religieuse superficielle, tolérée quand elle n'est pas critiquée, le tuant ainsi et décrétant en même temps la mort du sens de la communauté. C'est peut-être le plus remarquable des changements dans l'histoire de sa civilisation. Pendant un certain temps, les sociétés occidentales ont remédié à la situation en substituant des idéologies, mais après les avoir également éliminées, il ne restait plus rien pour donner le ton de base sur lequel articuler une culture unificatrice et, à partir de là, définir une géoculture. Cela a sanctionné sa propre faiblesse structurelle, c'est-à-dire une extrême vulnérabilité face aux réalités tierces. Ce n'est pas un hasard si la situation des États civilisés est inverse : dans chacun d'entre eux, le sens du sacré est fort, du moins son influence concrète sur la nation. Il suffit de regarder les réalités russes ou turques où la sphère religieuse est un puissant instrument de cohésion ou de projection, dans le cas de l'Iran elle est même un élément fondateur. L'Inde aussi, malgré des fractures internes, s'appuie sur l'hindouisme pour se donner une âme et donc une force ; en Chine, c'est sur le substrat culturel confucéen, sur la prééminence naturelle de la communauté sur l'individu qui en est détaché, que s'appuient les politiques qui ont fait leurs preuves.

Mais pour en revenir à notre récit, il résulte de ce qui a été dit jusqu'à présent que la transition hégémonique actuelle ne verra pas l'émergence d'un nouvel hégémon mondial, ce qui contredirait l'essence des États civilisationnels, qui se fondent au contraire sur les "différences" plutôt que sur leurs particularités. D'autre part, si l'on reprend l'exemple de l'Empire romain - qui, sous les latitudes occidentales, reste un exemple d'empire -, il est vrai qu'il s'est déclaré universel, mais sur cette partie du monde, il a ordonné et façonné en fonction de son propre horizon de valeurs. Comme nous l'avons dit précédemment, l'idée d'empire est unique mais, comme la Tradition, elle trouve des voies et des formes différentes selon les contextes dans lesquels elle se produit, c'est-à-dire selon la culture qui les caractérise.

Pour ces raisons, l'ordre mondial qui se dessine repose plutôt sur un Polycentrisme, constitué - précisément - par les différents Etats-Civilisations, auxquels est sous-jacent un réseau multiforme et différencié de relations horizontales et verticales : d'abord entre eux, puis entre eux et les entités politiques proches ou hors de leur sphère d'influence ; ensuite, entre les sujets qui restent en dehors des Etats-Civilisations. Un ordre régi par un retour au Droit international, depuis longtemps remplacé/employé par l'ordre régalien de la bannière étoilée, et par ses propres normes, non celles des autres. Un état du monde qui, pour l'œil habitué à l'hégémonisme mondial (et oublieux de la condition d'assujettissement qui en découle), apparaîtra comme une confusion totale annonciatrice de craintes mais qui, qu'on le veuille ou non, pour les acteurs politiques accomplis et dotés de souveraineté, représente une normalité qui archive le prétendu Unipolarisme, lui-même une anomalie dans l'Histoire du monde.

A bien y réfléchir, l'argument selon lequel un tel système conduira à plus de guerres ne semble pas non plus convaincant, et ce pour des raisons différentes. La multiplication actuelle des conflits est générée par la rébellion du monde - ou, du moins, d'une partie beaucoup plus importante de celui-ci - contre un hégémon qui ne se résigne pas à réduire ses prétentions à la domination, parce qu'il se considère comme le numéro un ou rien. C'est le refus d'une partie croissante de l'humanité de se soumettre aux règles américaines et de se conformer à des normes étrangères à elle-même et à d'autres qui arrangent les conflits ; prétendre que pour les éliminer il faut accepter la soumission est une idée bizarre qui contredit l'Histoire, à commencer par le processus pas si lointain de la décolonisation, et nie la souveraineté même des nations et le principe de l'autodétermination des peuples. Et ce n'est pas tout.

C'est la démocratie libérale américaine, alors représentée par Woodrow Wilson, qui a réintroduit le concept de bellum justum, à Versailles en 1919. En citant à nouveau Carl Schmitt, nous constatons comment, depuis lors, la puissance américaine montante a instrumentalisé le concept de jus in bello, c'est-à-dire de conflit régi par le droit international, pour le remplacer - précisément - par celui de bellum justum, guerre juste, qui n'envisage donc pas de justus hostis, d'ennemi juste et légitime, et qui porte inséparablement avec lui la justa causa, la justification de tout ce qui est fait pour cette prétendue bonne fin.

Les passages sont évidents : qu'elle soit déclarée ou subie importe peu, une guerre juste est de toute façon menée au nom du "bien", contre un ennemi qui, à ce stade, est configuré comme "mauvais" ; le détruire, l'anéantir de quelque manière que ce soit est licite, c'est même une conduite "moralement" obligatoire. De toute évidence, il s'agit d'un concept visant à déshumaniser l'adversaire en le diabolisant, rendant ainsi son anéantissement dû et méritoire, quels que soient les moyens utilisés. C'est ce qui sous-tend le double standard systématique que les médias dominants des démocraties libérales ont adopté à l'égard des combattants de la liberté dans les guerres sans fin. Selon lui, il y a de mauvaises bombes, celles de l'ennemi, et de bonnes bombes, nécessaires, en tout cas justifiées, depuis celles de Nagasaki et d'Hiroshima jusqu'à celles qui tombent sur Gaza, en passant par les innombrables morts des villes européennes rasées entre 1943 et 1945, en Corée, au Vietnam, en Serbie, en Afghanistan, en Irak, en Palestine, en Syrie, au Yémen, en Ukraine et ainsi de suite.

En regardant les chroniques mondiales, il apparaît que c'est essentiellement l'Hégémon qui a mené des guerres pour affirmer ses intérêts, en se prévalant d'une légitimité morale supérieure. Projection maximale de la guerre cognitive qui, cependant, fonctionne de plus en plus mal à l'heure actuelle. Contrainte aujourd'hui à l'overdose jusqu'à la caricature, jusqu'à la propagande pure et simple, elle finit par être, avant d'être inutile, contre-productive. Elle suscite un rejet qui vire à l'aversion croissante dans les pays où sa propre culture est capable de la décoder - le Sud en général, les Etats-civilisations en particulier ; elle manifeste une désaffection au sein d'un Occident désormais dépourvu de géoculture propre.

Face aux récits dominants, les États occidentaux sont partagés entre le scepticisme et le désintérêt pour la population. Dans le meilleur des cas, il s'agit d'un consentement passif, résiduellement actif, en raison de l'absence manifeste d'un récit qui est maintenant manifestement usé et complètement détaché de la réalité. La gestion lunaire de la pandémie y est pour beaucoup, qui a généré dans de vastes pans de la société d'abord des doutes, puis de la suspicion, puis de l'aversion. Il s'agit d'une dissidence qui reste néanmoins à l'état magmatique en raison de l'incapacité à s'unir en un front solide, en raison de l'absence d'une culture commune complète et des fractures qui en résultent au sein de la société.

La culture, la vision du monde, l'identité profonde et donc non pas individuelle mais communautaire, ont été complètement stérilisées après trois générations d'imposition de la géoculture de l'autre. L'adhésion instinctive à des fragments du passé ne sert à rien, ce ne sont que des reflets d'époques révolues, sans racines et donc incapables d'interpréter pleinement le présent, de donner une idée de soi et de l'âme aux nations. Il est encore moins possible d'emprunter le monde des valeurs des autres, comme certains le font en regardant d'autres États-civilisations. La géoculture est essentielle pour unir une nation, pour construire un État autour d'elle, mais c'est un fruit indigène qui met longtemps à mûrir - si tant est qu'il existe - et dont l'importation est interdite sous peine d'asservissement. En terre d'Occident, on en fait l'expérience depuis trop longtemps.

Comment le monde change

De ce qui vient d'être dit, on voit bien qui peut s'élever au rang d'État-civilisation : la Russie, la Turquie, l'Iran, l'Inde et la Chine en sont les exemples paradigmatiques, malgré leur extrême diversité, et il ne saurait en être autrement. Plus et plus tôt que leur trajectoire unique, il est intéressant de voir comment leur ascension déconstruit les équilibres antérieurs du monde et redessine les sphères et les zones d'influence, autrefois caractérisées par une puissance hégémonique unipolaire incontestée, aujourd'hui en contraction. Une capacité d'irradiation qui s'imbrique diversement selon les différents intérêts dont les nouveaux acteurs principaux sont porteurs, et qui trouve des synergies.

Bien qu'ils adhèrent également à des formats dérivés de l'ordre américain (G20, FMI, BMI, etc.), les États-civilisations préfèrent se regrouper au sein d'organismes alternatifs (BRICS, OCS, AIIB, etc.), car ils rejettent le concept d'appartenance à un bloc, mais conçoivent plutôt les forums qu'ils créent comme des espaces d'interaction pour parvenir à une convergence d'intérêts, des instruments d'affirmation collective. En fait, il s'agit de consortiums composés de porteurs de demandes différenciées - parfois même opposées - qu'ils aspirent à cultiver de manière autonome, en rejetant les prétentions hégémoniques des autres, quelle que soit la manière dont elles sont formulées. De même, ils contestent les dispositifs actuels qui régissent le Droit International et l'ONU, encore cristallisés sur des règles vieilles de 80 ans, conçues pour un monde qui n'existe plus, qui continuent d'attribuer des avantages disproportionnés à certains sujets (voir la permanence du droit de veto et les sièges permanents au Conseil de Sécurité attribués à des puissances comme la France et la Grande-Bretagne, aujourd'hui marginalisées). Nous ne nous attarderons pas sur ces questions, qui ont déjà été abordées en partie à d'autres occasions et qui, de toute façon, nécessiteraient une étude approfondie, mais nous préférons souligner les tendances de fond particulières qui sont en train d'émerger.

Deux dynamiques principales se dégagent aujourd'hui : la première est le déplacement du centre de gravité du monde de la zone atlantique vers la zone pacifique, aujourd'hui, plus largement, indo-pacifique. C'est la fin de l'ère indo-pacifique et de ce qu'elle avait impliqué pendant des siècles : un monde centré sur le commerce entre les deux rives de l'Atlantique, d'abord pour assurer les ressources et les débouchés démographiques de l'Europe, puis - avec la migration vers l'Ouest du pouvoir thalassocratique - pour établir le nouvel empire américain dans lequel l'Europe s'inscrivait. C'est ainsi que s'est constitué un bloc de puissance qui, dans sa phase primaire, a couru le monde en cohabitant avec l'URSS et, plus tard, après l'implosion de son rival, a étendu sa domination à l'échelle mondiale. Une dynamique que nous avons déjà décrite en détail.

Le fait est que, pour paraphraser Halford Mackinder, au cours des dernières décennies - et de plus en plus rapidement - le cœur de la gestion du monde a migré vers la mer de Chine et ses annexes, un quadrant qui est rapidement devenu le plus dynamique et le plus riche de la planète. De l'Indonésie au Japon, de l'Inde à l'île-continent Australie, en passant par la Corée du Sud, Taiwan, le Vietnam, la Malaisie et Singapour, une multitude de pays déjà en pleine ascension et projetés vers de futures affirmations entourent ces eaux - et ces routes - aujourd'hui de loin les plus cruciales pour ce qui s'y trouve en marge et y passe.

Il y aurait beaucoup à dire sur les différentes dynamiques qui ont provoqué ce changement radical, mais pour être bref, disons seulement que ces acteurs ont fait le meilleur usage des instruments de la mondialisation, bien que de manière différenciée. Certains s'y reconnaissant pour des commodités diverses, mais avec des distinctions (Japon et Corée du Sud), d'autres par conviction et par contiguïté (Australie), d'autres encore rejetant le message géoculturel implicite mais profitant pleinement des mécanismes économiques et financiers. Le fait est que, dans l'ensemble, c'est la Chine qui a émergé en termes de taille, de réalisations et de perspectives. Une montée en puissance perçue par l'hégémon comme doublement dangereuse car elle s'est produite dans un quadrant du monde devenu crucial.

Pour les États-Unis, le Pacifique - ou plutôt, désormais élargi à l'Indo-Pacifique - est le jeu de toute une vie ; contenir la Chine est perçu comme un objectif auquel on ne peut renoncer, sous peine d'abdiquer leur prétention à être un hégémon éternel, un désastre considéré comme plus important que les conséquences économiques désastreuses d'un affrontement frontal. Mais les ressources et l'attention manquent à Washington, absorbé et distrait par les nombreux conflits et crises qui continuent de bourgeonner dans le monde, raison pour laquelle on ne se lasse pas de forger des pactes et de lancer des initiatives entre les acteurs de la zone pour s'opposer à Pékin : l'AUKUS, le QUAD et les nombreux autres entrepris dans le Pacifique vont dans ce sens. Mais il y a beaucoup de mais.

La puissance économique et commerciale de Pékin, couplée à son extraversion politique, suscite des réactions bipolaires chez ses voisins. Ceux-ci ne peuvent se passer du potentiel du système chinois, mais craignent sa taille et sa posture. Pour eux, l'idéal serait de maintenir le statu quo, il est hors de question de s'enrôler sans états d'âme sous le drapeau américain (comme les Européens contre la Russie) : ils ont trop à perdre - ils en sont conscients - et ils n'ont pas confiance dans les Etats-Unis. Ils font preuve de beaucoup plus de discernement que l'Europe. Personne n'est donc prêt à partir en guerre pour l'hégémonie américaine, surtout après la fuite de l'Oncle Sam d'Afghanistan, l'abandon substantiel de l'Ukraine et le défi flagrant à la thalassocratie américaine (l'essence déclarée de la puissance américaine) lancé en mer Rouge non pas par une puissance primaire, comme la Chine, mais par le Yémen. Tout le monde, cependant, voudrait que les choses continuent comme par le passé, à l'opposé de ce que veut Washington, car c'est une dynamique qui le voit perdre. Et elle évolue vers une affirmation croissante de la Chine.

C'est pourquoi divers "décideurs" américains commencent à envisager une guerre, à déclencher avant que le renforcement progressif de la Chine ne la rende impossible. Après tout, la géopolitique veut que les transitions hégémoniques conduisent au déclenchement d'un conflit, après que l'intensification maximale des guerres hybrides (marketing global, guerre économique et guerre cognitive) s'est révélée incapable de donner une victoire claire à l'hégémon qui les a déclenchées. Le plus souvent, il s'agit soit d'une attaque préventive d'un sujet dominant sur un sujet émergent, soit d'un conflit déclenché par une puissance montante pour remodeler l'ordre existant. L'histoire montre que sur les 16 dernières transitions de pouvoir, 14 se sont soldées par une guerre. Toutefois, si la perspective de gauche reste à l'arrière-plan, nous doutons d'une évolution immédiate de la confrontation sino-américaine vers un conflit ouvert, en raison de la faiblesse avérée de Washington - dont même lui est conscient pour une fois - et de la patience stratégique traditionnelle de Pékin.

Avant de poursuivre, il convient de s'attarder - même brièvement - sur les transformations en cours au Moyen-Orient, résultat d'un État-civilisation paradigmatique : l'Iran. S'appuyant sur une géoculture dirigée par une sage géostratégie articulée dans le temps et l'espace, il est en train de provoquer un effondrement irréversible du système d'assujettissement imposé par l'hégémon à l'ensemble de la région. En y regardant de plus près, l'action de Téhéran ne configure pas une projection hégémonique sur le quadrant, mais plutôt l'exportation d'une vision du monde, d'un canon de valeurs traduit en une praxis politique différenciée selon les sphères dans lesquelles elle s'enracine et se développe. Ceci configure un exemple clair d'un Grossraum qui émerge de la déconstruction de systèmes antérieurs d'assujettissement fonctionnels à des intérêts extérieurs à la zone, et gérés sur le terrain par des gouvernements qui leur sont totalement subordonnés.

Une opération qui, malgré toutes sortes d'obstacles, produit à terme l'implosion de la dernière entité coloniale au monde - Israël - et, plus généralement, de la pratique colonialiste menée sous diverses formes par l'Occident dans la région. Elle souligne que la dégradation de l'hégémonisme dans la région est telle qu'elle incite les sujets déjà pleinement inscrits dans le système de domination américain à se repositionner pour trouver une coexistence avec la réalité émergente (cf. Arabie Saoudite, Emirats, etc.).

Ceci dit, la deuxième dynamique primaire qui apparaît comme consolidée dans la transition hégémonique actuelle est celle de la distribution des matières premières et de leur utilisation, que nous nous contenterons ici, en raison de l'immensité du sujet, de rappeler. La pratique néocolonialiste de la période unipolaire voulait que les ressources mondiales soient exploitées par l'Occident et ses appendices pour alimenter leurs économies, où s'accumulait une valeur ajoutée croissante, en laissant des miettes au reste du monde. La situation actuelle évolue dans le sens exactement inverse : en s'orientant vers des États-civilisations, ne voulant plus se soumettre à des pratiques découlant d'intérêts tiers, les pays du Sud mondial redessinent la géo-économie et les flux de matières premières. L'action de l'OPEP, qui s'est transformée il y a des années en OPEP+, qui adopte ses propres politiques et n'est plus l'expression des intérêts occidentaux, est exemplaire à cet égard.

Tout aussi emblématique est l'évolution de l'Afrique, continent symbole du colonialisme puis du néocolonialisme. L'Occident l'a considérée comme un territoire dont il pouvait prélever les ressources à volonté sans rien laisser derrière lui, avec les résultats dévastateurs que l'on connaît, auxquels il a ajouté la prétention d'imposer des normes culturelles et politiques étrangères aux populations. En pratique, elle en a fait l'objet de guerres hybrides impitoyables pour la piller et la contrôler avec les outils de la mondialisation, de l'impérialisme et de l'universalisme. Cette situation a engendré un rejet de l'Occident et des élites locales qui en étaient l'émanation, un sentiment largement répandu qui est à l'origine de la série de coups d'État qui, ces dernières années, a fait tomber tant de régimes fonctionnels pour les intérêts occidentaux, et de l'approbation populaire généralisée qui les a accueillis. Il motive également l'approbation générale des initiatives de la Chine et de la Russie, cette dernière étant clairement perçue comme anti-occidentale.

La Chine, en particulier, a investi plus de 400 milliards de dollars en Afrique au fil des ans, certes en important des matières premières et en exportant des produits finis, mais aussi en construisant des infrastructures auparavant inexistantes et désormais des usines de transformation des ressources locales, déterminant ainsi la croissance de ces territoires. Un chemin qui n'est pas sans critiques (voir le "piège de la dette"), mais qui sont désormais atténuées par des voies de négociation sans coups de feu ni prétention d'imposer des normes politiques et culturelles de quelque nature que ce soit. Ainsi, l'Afrique (et ses énormes ressources) est destinée à s'intégrer dans une trajectoire de croissance en dehors de l'Occident, sur laquelle - le cas échéant - elle débordera.

Le fait est que l'Occident - en particulier l'Europe - sera privé des matières premières du Sud (le processus est déjà en cours), ou du moins contraint de les payer beaucoup plus cher et de subir la concurrence à venir, sanctionnant ainsi sa désindustrialisation définitive et son effondrement économique. Les initiatives prises par les États-Unis pour remédier à la situation ne sont pas non plus convaincantes: le système américain est déjà largement désindustrialisé depuis plusieurs décennies et la "Rusty Belt" est là pour le prouver. En raison de ses conditions structurelles, il sera très difficile - ou plutôt prohibitif - de redessiner l'économie américaine en réintégrant durablement les productions à moyenne et faible valeur ajoutée: qui voudra réduire aussi drastiquement la rentabilité des investissements dans la patrie du libéralisme ?

Et l'Italie ?

D'un point de vue géopolitique, il n'y a guère de pays dont la trajectoire soit plus clairement marquée par sa position géographique que l'Italie. Mais si cela est clair pour l'observation froide, cela ne l'est nullement pour un pays-système qui est un "acteur changeant" par excellence : enclin à s'aligner sur les décisions que d'autres prennent en son nom, à s'adapter au créneau qui lui est assigné ; bref, à suivre les intérêts des tiers tout en ignorant les siens propres. Dans ce contexte, la stratégie est absente, ou plutôt un objet inconnu d'un établissement incapable d'articuler sa propre pensée parce qu'il a l'habitude d'assumer celle des autres par la soumission.

Indépendamment des jugements de valeur - et il y en aurait beaucoup ! - le fait est que les points de référence de l'Italie sont tous en crise et que ce qui l'entoure a déjà changé et changera encore. Cela implique un certain risque de devenir une proie ou une opportunité théorique d'atteindre (enfin) ses intérêts. Dans la mer qui l'entoure et qu'elle fuit comme si elle était une menace, dans ses voisins étrangers (pensez à l'Afrique, qu'elle ne perçoit que comme un problème qui provoque des migrations, ou aux Balkans), dans le vaste monde dont une économie manufacturière a besoin pour importer des ressources et exporter des produits. Le fait est, cependant, que malgré le fait que l'Italie se considère très petite, elle aurait - si elle s'appliquait et voulait l'utiliser à bon escient - un potentiel géoculturel perturbateur, proportionnellement beaucoup plus grand que sa taille. En ajoutant au mercantilisme un identitarisme que les tiers sont tout à fait disposés à reconnaître, elle pourrait mener à bien un marketing global (très différent du marketing américain, comme on l'a vu, basé sur le libéralisme et l'assimilation) qui, en termes géopolitiques, déboucherait sur un "patriotisme économique", l'opposé spéculaire de la mondialisation. Avoir des capacités de réflexion et de volonté qui - hélas - font totalement défaut.

La réalité dit au contraire que l'Italie, depuis plus de trente ans, et plus que jamais ces derniers temps, a fait des choix de terrain systématiques contraires à ses intérêts les plus fondamentaux, se liant au destin d'un hégémon en détresse manifeste au lieu de se doter d'une autonomie, s'interdisant ainsi de saisir les opportunités du moment et de contrarier les réalités émergentes. En pratique, par ses pratiques serviles habituelles et son incapacité à penser de manière indépendante, elle assume les coûts et les conséquences de conflits sur lesquels elle n'a pas son mot à dire et qui lui font beaucoup de tort. Que pouvons-nous dire ? Si nous ne vivions pas avec : "Meilleurs vœux !"

Alain Brossat : « Grand espace » et guerre froide

Alain Brossat :

« Grand espace » et guerre froide

Ex: https://acta.zone

Un voyage en compagnie de l’infréquentable Carl Schmitt au pays de l’impérialisme universaliste

Alain Brossat, avec qui nous avions réalisé un entretien en juin dernier à l’occasion de la parution de son livre Hong Kong, le somnambulisme des mouvementistes (Éditions Delga), nous a fait parvenir cet article dans lequel il interroge l’actualité de la notion de « grand espace » forgée par Carl Schmitt, et la manière dont elle permet de saisir les enjeux contemporains de la nouvelle guerre froide qui oppose les États-Unis et la Chine, dont l’Asie orientale est l’un des principaux terrains de conflit.1)

Lorsque Carl Schmitt écrit son essai consacré à la notion de « grand espace »¹ (Grossraum) au printemps 1939, il entend manifestement mettre son talent et sa compétence de juriste au service des visées expansionnistes du Führer, en Europe de l’Est tout particulièrement, ceci quelques mois seulement avant l’invasion de la Pologne par la Wehrmacht. La notion de « grand espace » est destinée à assurer, autant que faire se peut, un fondement théorique et juridique à l’entreprise guerrière de Hitler, à la conquête d’un « espace vital » (Lebensraum) à l’Est de l’Allemagne. On pourrait dire pour aller à l’essentiel que le Grossraum promu dans cet essai au titre à rallonge, c’est l’habillage juridique du Lebensraum de teinte, elle, distinctement vitaliste².

Comme le dit Schmitt lui-même, ce livre est écrit « selon des thèses et des points de vue déterminés, dans une situation déterminée », ce qui en résume parfaitement le caractère instrumental, engagé et partisan. Dans la mesure même où cet essai se place explicitement au service d’une cause politique, d’une entreprise conquérante à propos de laquelle un consensus s’est établi, dès les lendemains de la Seconde guerre mondiale et de la chute du IIIème Reich, pour la qualifier comme entièrement illégitime et criminelle, son statut dans l’espace de la recherche académique persiste à être, aujourd’hui encore, particulièrement litigieux. Impossible en effet d’emprunter la catégorie de « grand espace » telle qu’il la déploie dans cet essai en faisant abstraction de sa destination très explicitement nazie. Il faut donc constamment en « casser la coquille » nazie lorsque l’on tente de la remobiliser dans l’horizon d’une analytique du présent – et singulièrement des configurations nouvelles qui se dessinent en Asie orientale, dans le contexte de la nouvelle Guerre froide dont les États-Unis et la Chine sont les principaux protagonistes.

Il faut, pour ce faire, commencer par reconstituer le dispositif argumentatif et théorique mis en place par Schmitt pour élever la notion de « grand espace » à la dignité d’un principe du droit international. Conçu comme une notion dynamique, concrète, en prise directe sur l’actualité historico-politique du moment, le « grand espace » se présente comme l’opérateur du dépassement de la situation figée, léguée par le droit international du XIXème siècle, selon lequel l’équilibre entre les États ou les États-nations constitue le fondement de tout ordre international et la garantie première de l’effectivité du droit des gens. L’introduction de la notion de « grand espace » dans l’horizon du droit international est ce qui va permettre, dit Schmitt, de prendre en compte des dynamiques effectivement à l’oeuvre dans le présent, tout particulièrement celle où l’on voit « un grand peuple » (le peuple allemand évidemment) affirmer sa vocation à prendre l’ascendant sur d’autres peuples, manifester sa puissance et se destiner ainsi à faire valoir son droit à s’établir dans un « grand espace concret ».

Avant d’en arriver à cette affirmation, Schmitt, de manière très habile, évoque ce qui, à ses yeux, constitue le premier exemple de formation d’un « grand espace » dans l’histoire moderne – la promotion par les États-Unis, dès les débuts du XIXème siècle, de la « Doctrine Monroe ». C’est là, dit-il, « dans l’histoire récente du droit international, le premier exemple, et le plus réussi à ce jour d’un principe du grand espace en droit international ». Donc le précédent doté d’une incontestable autorité que Schmitt va mobiliser afin de faire valoir les droits de l’Allemagne nazie à s’établir dans le « grand espace » qui lui revient, mais tout en dénonçant la perversion ou le détournement de l’esprit premier de la doctrine Monroe.

Le procédé est, on va le voir, d’une habileté d’autant plus diabolique que la critique argumentée par Schmitt est d’une acuité impressionnante, ayant résisté à l’épreuve du temps d’une manière si évidente que l’on en demeure accablé – comment un nationaliste-conservateur rallié au nazisme tant par calcul que par conviction (même si son nazisme se sépare sur bien des questions de celui des SS et autres idéologues et mythologues de l’aryanité) peut-il énoncer en 1939, dans un écrit destiné à donner un air de respectabilité juridique à l’hubris conquérante du Führer, une critique de ce qu’il appelle l’impérialisme universaliste dont le tranchant conceptuel continue de sauter aux yeux aujourd’hui même ? Tout se passe comme si, depuis que ce texte de circonstances a été écrit, le temps (le cours des choses) n’avait fait que travailler pour lui, s’acharner à en confirmer la qualité critique – lorsqu’il évoque le destin de la version originale du « grand espace » – celle dont les États-Unis ont été les promoteurs…

À l’origine, rappelle Schmitt, la Doctrine Monroe consista à déclarer une condition d’immunité : celle du continent américain tout entier face aux entreprises coloniales européennes. Il s’agissait bien d’affirmer, en effet, que « les peuples des continents américains (…) ne se sentaient plus les sujets des grandes puissances étrangères et ne voulaient plus être objets de colonisation ». Il s’agissait de proclamer leur sortie de l’orbite de l’histoire européenne, avec ses royaumes, ses empires, ses principes de légitimité monarchique et dynastique. La Doctrine Monroe, à ce titre, définit les Amériques comme un « grand espace » dont le propre est d’avoir rompu toute relation d’hétérogénéité avec les puissances européennes. Elle consiste, un pas plus avant, à faire des États-Unis le garant de la non-dépendance de ce « grand espace ». Simplement, une ambiguïté persistante existe à propos du statut même de cette « doctrine », remarque Schmitt : énonce-t-elle « un véritable principe de droit » ou bien est-elle « une maxime purement politique » mise en avant par le gouvernement des États-Unis en tant que celui-ci dispose des moyens d’en assurer l’efficience ? Cette sorte de « double nature » du premier « grand espace » est, nous le verrons, un enjeu de première grandeur dans la discussion portant sur cette notion même.

Rapidement, dans le cours de l’histoire des États-Unis, argumente Schmitt, la Doctrine Monroe a subi une décisive inflexion dont l’effet est le suivant : « Principe de non-intervention et de rejet des ingérences étrangères au départ, elle s’est muée en justification des interventions impérialistes des États-Unis dans d’autres États américains » – donc, le motif bien connu de l’Amérique centrale et l’Amérique latine comme chasse gardée de l’Oncle Sam… Et ici déjà, on voit que ce qui va l’emporter très vite, à l’usage, ce n’est pas la fondation d’un principe de droit international – donc doté d’une validité et d’une portée universelles – mais bien l’interprétation décisionniste de la Doctrine Monroe : « Ce que dit au fond la Doctrine Monroe, c’est au seul gouvernement des États-Unis d’Amérique qu’il revient de le définir [je souligne, AB], de l’interpréter et de lui donner sa sanction » (déclaration du Secrétaire d’État Hugues – 1923).

C’est à partir de ce tournant et sur sa lancée que la politique internationale des États-Unis va se réorienter en changeant d’échelle : en « falsifiant » la Doctrine Monroe, elle va abandonner son « principe d’espace continental et s’allie[r] à l’universalisme planétaire de l’Empire britannique » pour devenir une puissance mondiale et conquérante tendant à étendre la notion de « grand espace » à l’échelle de la Terre.

Et c’est ici que Schmitt va, si l’on peut dire, effectuer cette percée décisive dont l’effet est que son texte (de « circonstances nazies ») trouve un écho manifeste dans notre présent, ceci tout particulièrement dans cette partie du monde – en Asie orientale. Le changement d’échelle de la Doctrine Monroe entendue comme rationalisation ou mise en concept de la notion de « grand espace » a pour effet de s’énoncer désormais dans les tons universalistes et se transformer en dispositif d’intervention planétaire. Or, c’est là, note Schmitt à bon escient, que se situe le tour de passe-passe, que prend racine la falsification de ce qui constitue la disposition première, anti-coloniale, de cette doctrine : en dissolvant, dit Schmitt, une idée ordinatrice concrète, spatialement déterminée, dans des idées universalistes planétaires, la puissance états-unienne s’autorise à s’immiscer en toutes choses sous des prétextes humanitaires, à associer indissolublement « idéaux », « valeurs » et pan-interventionnisme.

Je cite Schmitt: « Les notions générales universalistes applicables à la planète entière sont en droit international les armes typiques de l’interventionnisme ».

Cet énoncé présente une double caractéristique : d’une part, il s’inscrit distinctement dans une tradition qui est celle du discours anti- et contre-révolutionnaire inauguré par Edmund Burke lorsque celui-ci objecte à la proclamation de droits universels par la Révolution française que ceux-ci sont une vue de l’esprit – il n’existe, comme le dit Schmitt dans le même vocabulaire que Burke, que des droits « concrets » – ceux des Anglais, des Français, des Allemands, etc. Il n’est pas surprenant que, sur cette question primordiale, le crypto-nazi qu’est Schmitt mette ses pas dans ceux des théoriciens de la contre-révolution qui, tout au long du XIXème siècle, poursuivent la tradition burkienne – de Bonald, Donoso Cortès, etc. – ce qui en dit suffisamment long sur le genre de « révolution » dont se réclamaient les nazis.

Mais, d’un autre côté, il est incontestable, vérifiable à l’épreuve du siècle entier qui va du traité de Versailles (en tant que celui-ci est placé sous la houlette de Woodrow Wilson et des « principes » généraux qu’il proclame à cette occasion en même temps que se met en place le nouvel hégémonisme états-unien) aux guerres d’Irak et d’Afghanistan, que le discours universaliste et les pratiques qui s’y associent dans le champ de la politique internationale sont, sous cette condition, le truchement de politiques constamment hégémonistes – celles de l’Empire américain et de cet Occident qui, tout particulièrement depuis la fin de la Seconde guerre mondiale, lui fait cortège.

Le trait de cette époque, si l’on peut dire, c’est que l’universalisme référé aussi bien à la Révolution américaine qu’à la Révolution française y est constamment accompagné comme son ombre par sa falsification « interventionniste » et hégémoniste – et c’est sur ce point que la critique schmittienne fait constamment mouche et, à l’épreuve de la situation présente, apparaît comme n’ayant pas pris une ride : par quelque bout qu’on prenne l’affaire, les jeunes « mouvementés » de Hong Kong « adoptés » par Donald Trump et Boris Johnson au nom de la défense des idéaux, principes et valeurs universels (liberté-démocratie), ça sonne faux, horriblement faux…

Et ce n’est évidemment pas une mince épreuve pour nous qui ne sommes pas précisément de ce bord, que ce soit ce crypto-nazi de Schmitt qui, avec une extraordinaire prescience, mette le doigt sur ce point d’effondrement perpétuel, cette faille irréparable du discours universaliste occidental qui se réclame et de la tradition des grandes révolutions de la modernité et de celle des « Lumières » – les guillemets s’imposent ici. Le constant amalgame des intérêts impériaux avec le nom de l’universel, c’est-à-dire les principes et les valeurs, ou bien encore avec ce que Schmitt appelle « la pérennité et l’intérêt de l’humanité » – une opération typiquement occidentale en tant qu’hégémoniste -, c’est là ce qu’il appelle impérialisme universaliste, un concept dont la pertinence a fait mieux, depuis qu’il l’a forgé, que conserver son éclat et son actualité. « La Doctrine Monroe, écrit Schmitt, est devenue sous Theodore Roosevelt et Woodrow Wilson une doctrine planétaire d’impérialisme universaliste ».

Comme quoi des concepts dotés d’une considérable force propulsive, propres à intensifier la pensée du présent, ce peut être dans le fumier d’un argumentaire plein de vice et de malice en faveur de la constitution d’un « grand espace » nazi, tout autant que dans tel vénérable traité de philosophie politique sanctifié par la tradition qu’on les trouve, aussi révoltante la chose soit-elle.

Cette sorte d’autopsie de la Doctrine Monroe à laquelle procède Schmitt en ouverture de son récit répond à un double objectif : d’une part faire du « grand espace » une notion essentielle pour penser les relations internationales au XXème siècle, par-delà la codification des relations entre États-nations. L’époque, affirme Schmitt, n’est pas celle des droits des peuples à disposer d’eux-mêmes, l’égalité formelle des États-nations, grands et petits, n’est qu’une fabulation peut-être utile mais assurément inconsistante, la notion de droits des minorités une vue de l’esprit inspirée par un humanitarisme bêtifiant, ou bien alors le truchement de calculs tortueux destinés à entraver la montée en puissance de tel ou tel « grand peuple »… Et c’est ici que se dévoile le second objectif de Schmitt : fonder en raison et en droit l’ambition du Reich nazi de se doter de son propre « grand espace » – en faisant valoir son droit de conquête en Europe orientale et centrale.

« Nous ne proposons pas une ‘Doctrine Monroe’ allemande », dit Schmitt, désireux de prévenir l’objection des démocrates européens et états-uniens prompts à soupçonner Hitler de vouloir redessiner les frontières de l’Europe à ses conditions, comme Woodrow Wilson l’avait fait, aux siennes propres, lors de la signature du traité de Versailles. Une affirmation que l’on ne saurait entendre comme une pure dénégation : en effet, la constitution d’un « grand espace » allemand, telle que l’entendent les nazis, repose sur des prémisses toutes différentes de celles qui inspirent l’impérialisme universaliste états-unien. Comme chacun sait en effet, les nazis ne sont pas universalistes pour un sou – leur idéologie de la supériorité raciale et des droits historiques ou naturels des Allemands, leur mystique du Volk reposent au contraire sur un particularisme exacerbé. Ce qu’ils entendent faire valoir, c’est leur droit propre, en tant qu’ils sont ce qu’ils sont (supposés être) à la différence et l’encontre, s’il le faut, de tous les autres – ceci au nom de la race, de l’inégalité des races, au nom des droits allemands et nullement au nom de principes généraux, abstraits, humanitaires et universalistes.

Le droit, dit Schmitt, ils sont fondés à le faire valoir en tant qu’ils sont un grand peuple : « Lorsqu’un grand peuple fixe de sa propre autorité la manière de parler et même de penser des autres peuples, le vocabulaire, la terminologie et les concepts, c’est là un signe de puissance irrésistible ». À l’exemplarité, telle qu’elle se trouve au fondement de la politique du « grand espace » à l’américaine (« faites comme nous, soyez démocrates, puisqu’il se trouve que, providentiellement, la démocratie est le seul des régimes politiques civilisés et le nôtre en même temps… »), Schmitt oppose la prise d’ascendant à l’allemande (« vous n’échapperez pas à l’emprise de notre pensée, de nos concepts, de nos mots, car ce sont les plus puissants, ils sont irrésistibles ! » [mes guillemets, pas ceux de Schmitt !, AB]).

En termes de puissance, ce qui correspond pour Schmitt à la notion de « grand peuple » en droit de revendiquer un « grand espace », c’est l’empire. Certes, ce concept se décline sous des formes singulières, substantiellement différentes les unes des autres – ainsi, « Reich, imperium, Empire, ne sont pas la même chose ». C’est qu’il importe à Schmitt de souligner le caractère unique du Reich allemand – une singularité absolue – « nous n’ignorons pas que l’appellation Deutsches Reich dans sa singularité concrète et sa majesté, est intraduisible » énonce-t-il fièrement. Mais en même temps, opération délicate, il faut bien placer l’accent sur le fait que le Reich nazi relève de la catégorie générique d’empire, dans la mesure même où le statut ou la condition d’empire est ce qui, pour Schmitt, donne accès à des prérogatives tout à fait particulières : « Sont ’empires’ les puissances dirigeantes porteuses d’une idée politique rayonnant dans un grand espace déterminé [je souligne, A.B] d’où elles excluent par principe les interventions de puissances étrangères. (…) Il est certain que tout empire possède un grand espace où rayonne son idée politique, et qui doit être préservé de l’intervention étrangère ».

Disant cela, Schmitt entend établir définitivement deux choses. Premièrement que l’on n’est plus, en 1939, dans le temps du système ou de l’agencement général fondé sur l’équilibre conflictuel des États-nations, que l’État-nation n’est plus l’unité de compte de la politique européenne, mondiale et, par conséquent, du droit international. Deuxièmement, que l’Allemagne, en tant que « grand peuple », empire affirmant sa singularité, est en mesure de revendiquer son « grand espace » propre, tel que précédemment défini. « Que cette idée reçue de l’État, concept central du droit international, ne réponde plus au réalisme ni à la vérité, on en a dès longtemps pris conscience. (…) Ces dernières années, l’Allemagne a ébranlé la domination du concept d’État sur le droit international en lui opposant le concept de peuple », écrit-il, rendant sa perspective tout à fait explicite.

Je me trompe peut-être, mais il me semble que je pourrais maintenant interrompre cet exposé, me tourner vers vous qui vivez en Asie orientale et dire : voilà, je vous ai tout raconté, c’était une fable sur votre présent, sur votre actualité, imaginée par un vieux nationaliste-conservateur allemand passé au nazisme et qui décrit parfaitement les conditions qui sont les vôtres – de te fabula narratur… Mais puisque la commande qui m’a été passée exige que je livre le film avec les sous-titres, alors, allons-y, et ne craignons pas de passer du régime de la fable à celui de l’analytique du présent, laquelle inclut des diagnostics et des pronostics…

Après la défaite de l’Allemagne et du Japon, les États-Unis parachèvent la constitution de leur « grand espace » à l’échelle globale, ce qui ne veut évidemment pas dire que celui-ci coïncide avec les limites de la planète. L’existence d’un autre empire, soviétique, fixe des bornes à leur expansion impériale, de même que, dans une certaine mesure, la persistance de zones d’influence héritées des empires coloniaux européens. Mais après la Seconde guerre mondiale, l’empire dit américain se globalise en ce sens qu’il se projette sur tous les continents et s’affiche plus que jamais comme un modèle universel en termes de formes de vie, de « valeurs » proclamées, de civilisation.

Ce trait est particulièrement saillant en Asie orientale et dans le Pacifique où le « grand espace » états-unien est aussi bien terrestre que maritime et où il inclut toutes les sphères de la vie : le cas du Japon est, sur ce plan, exemplaire – les bases américaines, la démocratie parlementaire mais aussi le jazz et le bourbon. De même, le Pacifique devient pour les États-Unis ce que Schmitt appelle un « espace vital », comme la Méditerranée l’était pour l’Italie dans les rêves de grandeur de Mussolini. Avec cette « prise » (Nahme/Nomos) qu’effectuent les États-Unis sur le Pacifique après la victoire sur le Japon, la mer cesse d’être un élément rétif à la formation du « grand espace », « inaccessible à la domination humaine », dit Schmitt. Le Pacifique devient, pour les États-Unis, dans leur dimension impériale, « un espace de domination humaine et de déploiement effectif de la puissance ». L’extension du « grand espace » états-unien après 1945 vérifie l’assertion de Schmitt : « l’empire est plus qu’un État agrandi, de même que le grand espace n’est pas qu’un micro-espace agrandi ».

Depuis la fin de la Seconde guerre mondiale, plusieurs épisodes-clé ont jalonné le processus de délimitation du « grand espace » états-unien dans le Pacifique et en Asie orientale – la Révolution chinoise, la guerre de Corée, la guerre du Vietnam pour l’essentiel – le rapprochement terminologique et conceptuel opéré par Schmitt entre Ordnung (ordre) et Ortung (localisation) y manifeste sa pleine validité : tout « grand espace » produit un « ordre » (fonctionnant selon des règles) et cet « ordre » est localisé, c’est-à-dire jalonné, balisé (où l’on retrouve un des gestes premiers de la philosophie politique de Schmitt – le nomos dans sa relation au traçage d’une délimitation, d’une frontière).

Sous ce régime de l’« empire », le « grand peuple » qui déploie sa puissance dans le « grand espace » qu’il a délimité n’y exerce pas sa souveraineté selon la définition de ce terme que propose la tradition de la philosophie classique européenne, une souveraineté qui s’est affirmée au XIXème siècle comme la prérogative des États-nations – elle y fixe des règles et limites : ainsi, dans le « grand espace » états-unien Asie de l’Est/Pacifique, pas question qu’une entité ou un territoire bascule dans l’autre « camp » au temps de la Guerre froide, pas question que Taïwan redevienne partie intégrante de la Chine, qu’Okinawa ou la Corée du Sud cessent d’accueillir des bases « américaines », que les communistes s’installent au pouvoir en Indonésie, etc.

Dans son essai de 1939, Schmitt énonce une sorte d’utopie naïve (ou peut-être faussement naïve), sinistre dans tous les cas, une involontaire dystopie, donc, plutôt qu’une utopie à proprement parler : celle d’un ordre planétaire fondé sur une répartition réglée en « grands espaces », en bref, un partage du monde opéré par les « grands peuples » qui auraient su s’imposer, un partage entre des empires lesquels, par définition, ne sauraient être nombreux. Il faut, dit-il, « inventer le concept d’un ordre du grand espace » – une figure qui ressemble à s’y méprendre au cauchemar d’Orwell, dans 1984 – le partage du monde entre des empires répondant aux doux noms d’Eurasia, Océania, Eastasia…

La question première qu’élude l’utopie grossräumig de Schmitt est évidemment celle des points de contact et de recouvrement entre les « grands espaces » – et des conflits qui en découlent. La raison pour laquelle il oblitère ce problème est évidente : en 1939, il épouse le discours de paix dont le Führer enrobe sans relâche le Drang nach Osten dans lequel il s’est engagé après l’invasion de la Tchécoslovaquie et à l’aube de la campagne de Pologne, une diversion dont la signature du Pacte germano-soviétique « de délimitation des frontières et d’amitié » en septembre 1939 (dans les mots de Schmitt lui-même) sera la plus brillante et infâme des manifestations. Pas question d’afficher que le Reich s’apprête à mettre l’Europe à feu et à sang pour faire valoir ses « droits » à son grand espace ; il s’agit au contraire de décrire la formation de cet espace comme découlant purement et simplement d’un décret du destin historique, voué à trouver son débouché de la plus naturelle et pacifique des façons.

Or, ce que montre l’attaque surprise lancée contre l’URSS en juin 1941, à l’instar même du raid éclair mené par l’aviation japonaise contre Pearl Harbor, c’est que le régime des « grands espaces » n’est pas tant celui des justes répartitions que celui d’une perpétuelle lutte à mort placée sous le signe de la lutte pour l’hégémonie (un concept que je n’ai pas trouvé chez Schmitt, curieusement). Les « grands espaces » ne cohabitent pas heureusement, qu’ils soient terrestres ou maritimes (ou les deux), le fameux traité de Grotius sur le droit de la mer l’illustre parfaitement, à l’aube de la modernité politique et économique, en tant que sa rédaction découle directement du heurt de deux ambitions « grand-spatiales » – en Asie notamment, celle des Pays-Bas et celle de la Grande-Bretagne.

Le concept de « grand espace » intensifie les enjeux de ce qui se subsume habituellement sous la notion de « zone(s) d’influence ». Il met crûment en lumière le fait que ce qui y est en jeu dans les répartitions qui s’opèrent sous ce régime, ce ne sont pas simplement des jeux d’« influence » mais bien des enjeux d’emprise, de territorialisation et d’exercice pratique de la puissance. Les États-Unis prennent en Indochine le relais du colonialisme français non pas pour y devenir « influents », mais pour tenter d’empêcher qu’y exerce son emprise le communisme entendu comme idéologie dont l’avers est un « grand espace » lancé à la conquête du monde. Ils se trompent du tout au tout quant à l’homogénéité de cet espace, sous-estiment les divisions et différends qui le minent, mais ce que met parfaitement en lumière la désastreuse guerre du Vietnam, c’est que le « grand espace », dès lors qu’il devient un opérateur réel – mais toujours caché, car à proprement parler inavouable – des relations internationales, contient en lui-même la guerre « comme la nuée porte l’orage » (Jean Jaurès).

En effet, c’est sous le signe de cette notion même, et d’elle seulement, qu’une puissance va pouvoir faire du conflit opposant deux factions dans un pays situé à plus de 11 000 km de ses côtes les plus proches (le Vietnam) un enjeu de sécurité vitale. Lorsque les gouvernants et les stratèges d’une puissance, lorsqu’un peuple (qui se voit comme « grand ») commencent à penser leur rapport au monde et aux autres puissances, aux autres peuples, selon les « logiques » du « grand espace », le seuil séparant les questions de politique intérieure et celles qui ont trait à la politique internationale tend à devenir flou, l’extérieur devient l’intérieur et, de ce fait même, des notions comme celles d’intérêt vital, de sécurité ou de danger vital vont tendre à devenir obsessionnelles en même temps qu’elles se globalisent – ce qui conduit les États-Unis à se projeter sur le théâtre vietnamien (comme naguère coréen) pour y défendre leurs « intérêts vitaux ».

Comme le rappelle Schmitt, la puissance doit se mettre en espace et pas seulement se territorialiser, se doter d’un territoire inscrit dans des frontières. La puissance est constamment portée à se désinscrire de son territoire en franchissant ses propres limites – l’intervention des États-Unis dans le conflit vietnamien, c’est exactement ça. Mais ce franchissement déterritorialisant n’est possible que parce qu’il s’opère sur « fond » de « grand espace » – depuis la fin de la Seconde guerre mondiale, les États-Unis voient le Pacifique et l’Asie orientale jusqu’à la façade maritime de la Chine comme leur zone de sécurité, incluant un pays comme les Philippines et excluant l’avènement d’un régime hostile dans tout le sud-est asiatique.

La chaîne d’équivalence construite par Schmitt entre « grand peuple », empire, puissance étatique et « grand espace » fonctionne parfaitement lorsqu’on la met à l’épreuve de la situation actuelle en Asie orientale et dans la zone occidentale du Pacifique. La montée en puissance de la Chine continentale au cours des dernières décennies suscite l’apparition d’une quête de « grand espace » inévitablement maritime en même temps que terrestre, un processus d’expansion qui, nécessairement, entraîne de périlleux « frottements » avec le grand espace établi dans cette zone au temps de la splendeur de la Pax Americana – dans cette région tout particulièrement.

Ces effets de friction (toujours susceptibles de s’enflammer) sont d’autant plus périlleux que l’une des puissances concernées et en déclin et l’autre en pleine ascension. D’une façon générale, lorsque la « mise en espace » de deux puissances étatiques débouche sur ce genre de heurt – cela produit des étincelles, mais tout particulièrement dans cette configuration où est en jeu non seulement la rencontre de deux « grands espaces » mais la position hégémonique à l’échelle globale. C’est la raison pour laquelle la Mer de Chine méridionale est aujourd’hui l’un des endroits les plus dangereux du monde et n’est pas près de cesser de l’être. Dans cette configuration où, chaque jour ou presque, des navires de guerre et des chasseurs-bombardiers de Chine populaire et des États-Unis se mesurent et se surveillent dans le détroit de Taïwan et en mer de Chine du Sud, il apparaît distinctement que la notion de « grand espace » permet de se tenir au plus près de ce qui est en jeu sur ce théâtre de crise en cours d’intensification : ce qui y est en jeu est bien davantage qu’un conflit classique entre deux États-nations. Il n’y est pas question de tracés de frontières, de territoires disputés entre l’une et l’autre puissance mais bien de spatialisation de la puissance dans un sens beaucoup plus général.

L’une des deux puissances impliquées dans le conflit s’active à construire un glacis maritime aux portes de son territoire, l’autre à préserver ses prérogatives impériales et hégémoniques dans un espace régional situé à des milliers de kilomètres de son territoire propre. Au reste, la confrontation en cours entre un « grand espace » en cours de formation et l’autre en cours de délitement a tout un arrière-plan fait de guerre économique et commerciale, et dont l’enjeu est la position de leader de l’économie mondiale.

En d’autres termes, et contrairement à ce que prétend Carl Schmitt lorsqu’il épouse le « discours de paix » de Hitler, le « grand espace » a pour vocation naturelle à se globaliser, se mondialiser, son développement est porté par une dynamique déterritorialisante qui fait sauter tous les verrous et tend à effacer toutes les frontières.

En ce sens, les ambitions de Pékin en Mer de Chine du Sud sont inséparables de ce qui se profile derrière les nouvelles « routes » chinoises s’ouvrant tous azimuts en direction de l’Asie du Sud-Est, de l’Asie centrale, l’Europe, l’Afrique…

Il ne s’agit pas de dire pour autant que toutes les dynamiques à l’oeuvre dans le développement d’un « grand espace » se valent et se ressemblent – les ambitions chinoises en Mer de Chine du Sud couplées à la Belt and Road Initiative, ce n’est pas le remake de la Sphère de co-prospérité asiatique du Japon impérial, militariste et conquérant et pas davantage la copie conforme de la doctrine Monroe dans sa version impérialiste, hégémoniste et mondialisée. Simplement, mobiliser le concept de « grand espace » pour penser les conflits globaux d’aujourd’hui et les menaces de guerre qui pèsent sur la planète, c’est ce qui permet de comprendre que, comme Schmitt l’avait saisi dès 1939, nous ne vivons plus depuis belle lurette sous le régime de la conflictualité complémentaire des États-nations entendu comme « système », avec ses règles et ses conventions ; nous ne vivons pas davantage sous celui des « camps » comme au temps de la Guerre froide, mais bien sous celui des « grands espaces ». Fondamentalement, par exemple, l’échec de l’Union européenne qui n’est jamais parvenue à se constituer comme puissance et entité propre, autonome, capable de rivaliser, en politique internationale, avec d’autres puissances, c’est l’échec de l’ambition à former un « grand espace » reterritorialisé autour du vieux continent mais capable de rayonner dans le monde entier, en incarnant la capacité et la singularité d’un « peuple européen », d’une singularité européenne, ceci dans l’après de l’âge des empires coloniaux européens. Un tel peuple européen post-colonial(iste) a radicalement échoué à se former et, avec lui, son « imperium » et son « grand espace ».

Une formule comme celle que je relève dans Le Monde du jour même où j’achève la préparation de cette communication (3/07/2020) – « Des exercices militaires chinois autour de l’archipel des Paracels inquiètent le Pentagone » – ne devient intelligible que si on la réfère à la notion de « grand espace ». Dans son apparente banalité, cette formule ne prend son sens qu’en tant qu’elle se réfère implicitement à l’existence d’un « grand espace » états-unien s’étendant jusqu’aux confins maritimes de la RPC. Inversement, si la formule symétrique « Le ministère de la Défense chinois s’inquiète de la présence de navires militaires américains entre Key West et La Havane » est imprononçable et dénuée de sens, c’est à l’évidence qu’il n’existe pas de « grand espace » chinois s’étendant à proximité des côtes de la Floride. La notion de « grand espace » fonctionne ici comme ce qui accompagne le retour au réel. Le « réalisme » inspiré par Schmitt étant, dans cette configuration, ce qui s’oppose à l’« idéologique » – la fiction déréalisante selon laquelle toutes les souverainetés étatiques sont égales en droit(s) et donc en puissance. Si les États-Unis apparaissent fondés à « s’inquiéter » sans répit de garantir la souveraineté de facto de Taïwan, à s’alarmer de ce que les installations militaires chinoises sur des îlots situés en mer de Chine méridionale violent les droits du Vietnam, des Philippines, de Singapour et du Sultanat de Brunei (etc.), si la « liberté des mers » leur tient tout particulièrement à coeur dans cette zone, davantage sans doute qu’en d’autres espaces maritimes  (etc.), c’est bien que la notion de « grand espace » est, dans notre présent, plus fonctionnelle que jamais.

Mais c’est en même temps pour cette raison même que cette notion ne saurait figurer dans le lexique des chancelleries ni dans celui de la science ou la philosophie politique à l’occidentale – c’est en effet une notion dont l’effet premier est de « flouter » les lignes de partage entre ce qui est censé se situer au fondement du droit international considéré comme un acquis du progrès de la civilisation et notamment du rejet du « droit de conquête » – ceci tout particulièrement après la défaite des régimes militaristes et expansionnistes (Allemagne, Japon, Italie) lors de la Seconde guerre mondiale. La notion de « grand espace » est véridictionnelle très précisément en tant qu’elle disperse ces faux repères. Elle permet d’énoncer des diagnostics réalistes sur le présent et les dangers qu’il recèle, tout particulièrement dans cette région où se rencontrent les deux plaques telluriques du « grand espace » états-unien, usé mais nullement défait, et du « grand espace » chinois en voie d’expansion. Elle permet par conséquent d’imaginer aussi des pronostics d’avenir – pas tout à fait roses, dans leur réalisme même.

1. 1) J’adopte la graphie « grand espace » afin de marquer qu’il ne s’agit pas simplement d’un espace qualifié de grand, mais d’un concept unitaire – j’aurais aussi bien pu opter pour grand-espace pour tenter de rendre le Grossraum allemand.
2. 2) Le titre complet de l’essai de Schmitt est : Le droit des peuples réglé selon le grand espace proscrivant l’intervention de puissances extérieures – une contribution au concept d’empire en droit international (1939-1942, Krisis 2011).

Un nazionalismo internazionale per una geopolitica multipolare

Di Camilla Scarpa

Ex: http://www.omniasuntcommunia.eu

 

Questo saggio mira ad analizzare gli elementi che favoriscono l’ascesa di una grande potenza e le relazioni di quest’ultima con i cambiamenti in atto sullo scacchiere internazionale, cambiamenti che assecondano il programma politico ed economico della potenza egemone per gli altri stati. D’altro canto, mira anche a comprendere se il gruppo di stati definiti BRICS, e soprattutto il Brasile, ha qualche chance di cambiare, seppur parzialmente, il nucleo dinamico del sistema politico e dell’economia, tenendo conto della crisi internazionale che ha colpito gli stati industrializzati. In conclusione, ammettendo l’esistenza di questa possibilità, il saggio mira a comprendere quali strumenti possano contribuire alla suddetta trasformazione sistemica, e a controbilanciare la tradizionale supremazia dell’emisfero settentrionale.

Introduzione: teoria e prassi della nuova geopolitica multipolare

Benché la concreta, razionale possibilità di un equilibrio geopolitico differente da quello unipolare (risultante dalla vittoria del blocco Occidentale su quello Orientale, o viceversa) e da quello bipolare (basato sull’equilibrio tra il blocco Orientale e quello Occidentale, che si è poi in qualche modo concretizzato nella fase della guerra fredda) sia stata già tratteggiata da Carl Schmitt ne “Il nuovo nomos della terra”¹, e perfino accennata da Kant alla fine del ‘700² in chiave cosmopolitica, solo negli ultimi anni, in seguito al crollo del muro di Berlino e alla fine della fase “bipolare”, assistiamo al germogliare, seppur spesso faticoso, di quelli che sono le prime, embrionali manifestazioni della geopolitica multipolare.

Una parentesi economica: il liberismo come motore di una nuova geopolitica

Significativamente, ma anche un po’ paradossalmente, uno dei fattori che ha incoraggiato e accelerato l’emersione di autonomi blocchi geopolitici è stato il liberismo economico di matrice occidentale e soprattutto nordamericana: infatti, dando per scontati quei blocchi la cui omogeneità storica, filosofica, culturale e politica è secolare se non millenaria, quali l’Europa, il Nord-America e il blocco sovietico, la cui omogeneità peraltro ha storie e vicissitudini diverse (l’omogeneità culturale americana, ad esempio, è “indotta”, e storicamente recente, quella europea è culturalmente antica ma politicamente sempre più fragile, quella sovietica è al tempo stesso storica e rafforzata dalla federazione politica che era l’URSS, poi soggetta a uno sbandamento momentaneo e ora in pieno “rinascimento”), i “nuovi blocchi” frequentemente coincidono con i cd. “paesi in via di sviluppo”, in crescita economica pressoché verticale: l’America centro-meridionale (riunita nel 2008 nell’UNASUR e, commercialmente, nel MERCOSUR), il blocco che gravita intorno all’India, il Giappone, quello africano (riunito nell’Unione Africana dal 2002, che tra l’altro si è espressa di recente in modo giustificatamente negativo rispetto ai sistemi di giustizia penale internazionale sostanzialmente filo-occidentali), e il polo cinese, se, come pare ragionevole, lo si considera autonomo rispetto alla Russia in seguito alle divergenze del periodo post-staliniano, e nonostante le fasi di normalizzazione degli anni ’80 e dei nostri giorni.

Schmitt e D’Ors: grandi spazi, geopolitica e geodieretica

I requisiti che Carl Schmitt individuava per i “grandi spazi indipendenti” erano – e tuttora sono, nell’esperienza pratica – la loro delimitazione razionale e la loro omogeneità interna.

L’aspetto del pensiero schmittiano incentrato sulla teoria dei “Grandi spazi” (peraltro considerata da alcuni alla base della teoria nazista del Lebensraum) sarà poi sviluppato, con una certa creatività e seppur con una fondamentale dicotomia interpretativa riguardante il ruolo da attribuire allo Stato, da uno dei suoi discepoli, Alvaro d’Ors, in un’opera significativamente intitolata “Diritto e senso comune”³. D’Ors ha addirittura coniato il termine “geodieretica” per indicare la semplice ripartizione della terra tra comunità, contrapposta alla geopolitica, che presuppone l’esistenza dell’istituzione-stato. Per D’Ors “la separazione di territori è alcunché di naturale, mentre non lo è il progetto di un ordine mondiale come se tutta la terra fosse un unico territorio sotto il dominio di un solo popolo. […] Questi “grandi spazi”, tra i quali può dividersi il mondo, sono determinati da ragioni geografiche e geopolitiche, e costituiscono raggruppamenti i quali non sono comunità propriamente dette né gruppi di natura societaria, in quanto non dipendono da una volontà contrattuale, ma da condizionamenti fattuali difficilmente eludibili.”.

I grandi spazi, secondo lo stesso autore, possono accordarsi per il mantenimento della pace, ma sono per loro natura avversari, perché hanno l’intrinseca tendenza ad espandersi, a danno gli uni degli altri. Al contrario, tra le comunità che compongono i larghi spazi sono possibili scambi di relazioni sociali.

Profili giuridici dei rapporti reciproci tra grandi spazi: l’annessione

Questa naturale tendenza ad espandersi, peraltro già propria dei tradizionali stati nazionali, ha come sua altrettanto naturale conseguenza l’annessione di territori appartenenti ad altri stati (nel passato e ancora oggi) e ad altri blocchi (nel futuro?).

L’annessione, nel diritto internazionale, è uno dei modi d’acquisto della sovranità territoriale, che peraltro risponde al principio di effettività “ex facto oritur jus”, quindi ribadisce la priorità cronologica e logica del fatto della conquista di un territorio e della conseguente espressione piena del potere di governo sul territorio conquistato rispetto alla sua disciplina giuridica, con buona pace dei giuristi che pensano di prescindere totalmente dalla dimensione fattuale politico-militare. Ne è un esempio paradigmatico il caso dell’Alsazia-Lorena, territorio storicamente conteso tra Germania e Francia che G. K. Chesterton⁴ erige ad esempio di una politica di indiscriminate annessioni che ha preso piede a cavallo tra ‘800 e ‘900, e che avrebbe dovuto essere repressa in modo esemplare, sì da costituire un monito per tutti gli attori internazionali.

Tale politica, propria non solo della Germania ma di tutte le grandi potenze, ispirate da un “nuovo” imperialismo non solo politico ma anche e soprattutto culturale, è tanto più perniciosa, secondo l’autore, quanto più cerca giustificazioni ex post per le sue conquiste, nel caso specifico attraverso la presenza di una nutrita – e opportunamente gonfiata e ingigantita – minoranza di tedescofoni sui territori in questione.

G. K. Chesterton e una nuova forma di imperialismo…

Poco importa che l’auspicio concreto di Chesterton, ossia la pronta restituzione dei territori alla Francia (pretesa con forza da Clemenceau) si sia poi realizzato, dal momento che le grandi potenze in questione non hanno affatto colto l’occasione per imparare la lezione, e un’altra questione di minoranze etnico-linguistiche, quella dei Sudeti, ha acceso la miccia della II guerra mondiale.

Questo imperialismo, che era un sintomo “nuovo” secondo Chesterton all’epoca della I guerra mondiale, per i contemporanei è assai “vecchio”, e non ha fatto che peggiorare nell’ultimo secolo, facendosi sempre più onnicomprensivo e totale.

L’obiettivo di questo mio intervento è, quindi, quello di segnalare alcuni spunti di riflessione alquanto moderni nell’opera di Chesterton, che precedono di quasi un secolo un certo approccio politico-ideologico neo-nazionalista che oggi pare rivoluzionario almeno quanto un secolo fa lo sembrava l’approccio internazionalistico, non fosse altro che perché è in controtendenza rispetto all’approccio degli ultimi decenni.

Il punto più significativo, a parer mio, è quello che riguarda l’imperialismo culturale e la differenza tra multipolarismo e globalizzazione. Chesterton, nel suo primo romanzo, “Il Napoleone di Notting Hill”⁵, fa dire al fiero ex primo ministro del Nicaragua, in esilio a Londra:

«E’ questo che denuncio del vostro cosmopolitismo. Quando dite di volere l’unione di tutti i popoli, in realtà volete che tutti i popoli si uniscano per apprendere ciò che il vostro popolo sa fare”. A questa sintesi perfetta del concetto di imperialismo culturale, l’inglese indottrinato, ma non privo di intelletto, Barker, risponde che l’Inghilterra si è disfatta delle superstizioni, e che “La superstizione della grande nazionalità è negativa, ma la superstizione della piccola nazionalità è peggiore. La superstizione di venerare il proprio paese è negativa, ma la superstizione di riverire il paese di qualcun altro è peggiore. […]

La superstizione della monarchia è negativa, ma la superstizione della democrazia è la peggiore di tutte.»⁶

riaffermando così la superiorità della propria nazione sulle altre. E un simile atteggiamento, che probabilmente si ispira agli avvenimenti della guerra anglo-boera, non può non ricordarci oggi la pretesa statunitense di “Esportare la libertà”, per usare una formula di Luciano Canfora, e le conseguenti, disastrose imprese in Medio-Oriente e in Somalia degli anni ’90 e 2000.

L’atteggiamento direttamente speculare a quello di Barker è però altrettanto condannabile: in “L’irritante internazionale” Chesterton condanna recisamente il “buonismo” sotteso a certe posizioni umanitaristiche pacifiste, che tendono a passare sotto silenzio “i peccati” tanto delle grandi potenze quanto di quelli che, di volta in volta, sono “gli stranieri”, piuttosto che ad essere trasparenti sugli errori di tutti gli stati. E anche questo tipo di posizioni, che paiono inneggiare al “mito del buon selvaggio”, non manca di corrispondenze nella politica contemporanea, soprattutto di sinistra, degli ultimi vent’anni.

La conclusione, solo apparentemente paradossale, è che sostanzialmente l’imperialismo culturale ha arrecato più danni del nazionalismo più ottuso alle relazioni internazionali pacifiche: lo straniero, nella nostra prospettiva distorta, ha diritto di escluderci dalla sua universalità, ma non ha diritto di includerci nelle sue generalizzazioni, non più di quanto abbia diritto di invaderci o di conquistarci, e anzi, la manifestazione del pensiero che si concretizza in un’invasione è, qui davvero paradossalmente, quella che trova più facilmente giustificazione, ideologica e politica, se non addirittura giuridica.

A una certa parte politica risulta infatti quasi più facile giustificare “lo zelota” (nel senso biblico ma anche in quello di Toynbee⁷), l’ultraortodosso di qualsiasi fede o partito, che muore per difendere il proprio ideale, piuttosto che “il fariseo” che media, giunge a un compromesso, apre la mente all’altro. La fazione opposta, al contrario, inneggia a colui che dimentica completamente le proprie radici, aderendo di volta in volta a quelle dell’altro senza spirito critico e discernimento.

… e la reazione al nuovo imperialismo: un nazionalismo internazionale

La prospettiva suggerita da Chesterton per superare questo impasse è quindi quella di un “nazionalismo internazionale”, piuttosto che quella di un internazionalismo nazionale fallito negli anni ’20 del ‘900 così com’è “neutralizzato” nella sostanza oggi, nonostante il proliferare delle ONG e delle teorie sul loro ruolo nella formazione di una presunta “società civile internazionale” di alcuni filosofi e giuristi (pur blasonati e per altri versi interessanti)⁸.

Fermo restando che una simile formula, prima di essere ratificata, va riempita di contenuti “costruttivi”, oltre che “distruttivi” – nel senso dialettico socratico dei termini, s’intende -, pare che questa prospettiva possa anticipare quella, contemporanea, condivisa da un vasto movimento d’opinione che va dalle opere recenti di Aleksandr Dugin a quelle di una certa “Nuova destra” francese quale quella di Alain de Benoist⁹, ma non dovrebbe esser poi troppo distante nemmeno da una certa scuola della sinistra (neo)gramsciana, com’è reinterpretata e divulgata in Italia da Diego Fusaro¹⁰.

Il nazionalismo internazionale e un suo corollario, la teoria delle piccole patrie

E anche quello che è uno dei fili rossi del “Napoleone” chestertoniano, nonché una sorta di corollario della suddetta riflessione critica sull’internazionalismo “coatto” (cioè su quella che oggi chiamiamo globalizzazione), merita qualche considerazione proprio in quanto costituisce, negli ultimi vent’anni, un argomento di studio politicamente trasversale: mi riferisco alla cosiddetta “teoria delle piccole patrie”, cara ad Hilaire Belloc, l’amico di Chesterton a cui, non a caso, è dedicato il “Napoleone”.

A questo filone – che talora sconfina nel localismo più particolaristico, malgrado o per volontà degli stessi autori – si rifanno infatti espressamente tanto autori di scuole neomarxiste (soprattutto quella barese), come Franco Cassano¹¹ , quanto intellettuali a vario titolo di destra, quali Marcello Veneziani¹² e Pietrangelo Buttafuoco¹³.

Questo sentimento, non dissimile da quello dell’Europa medievale e soprattutto dell’Italia comunale, si è rinfocolato dopo l’ondata di globalizzazione degli ultimi decenni, e trova un suo spazio anche nell’ordinamento giuridico: nel suo risvolto “unitario”, con il principio di sussidiarietà¹⁴, soprattutto verticale (codificato nella nostra Costituzione all’art. 118, oltre che nei trattati europei), e in quello “disgregante” con il rinnovarsi delle pretese secessionistiche, che vorrebbero spesso elevarsi a diritti, non solo in Italia ma anche all’estero (p.e. Catalogna, Scozia, Quebec…).

Non a caso, si noti, Gianfranco Miglio, nel lontano 1972 curava un’edizione delle “Categorie del politico” di Schmitt¹⁵, seppur giungendo a conclusioni diverse riguardo al destino dello Stato moderno: Miglio, infatti, riteneva che lo Stato nazionale tradizionalmente inteso fosse al capolinea, e con il crollo del muro di Berlino e la fine dello jus publicum europaeum si entrasse in una fase di transizione al termine della quale si sarebbero realizzati equilibri politici diversi, incentrati su forme diverse di comunità “neofederali”.

A prescindere dall’assetto finale delle comunità di Miglio, simile a quello medievale, e soprattutto a prescindere dalle interpretazioni e dalle derive banalizzanti che ne hanno dato alcune forze politiche, ciò che qui preme sottolineare è, ancora una volta, il nesso tra “l’infinitamente piccolo” (le piccole patrie), e “l’infinitamente grande” (il nazionalismo).

Conclusione: multipolarismo vs. globalizzazione, ritorno al futuro?

Il multipolarismo, comunque lo declinino i suoi fautori, in questo dovrebbe quindi differire dalla globalizzazione che lo ha preceduto: non pretendere che il singolo recida le sue radici per diventare immediatamente “cittadino del mondo”, ma piuttosto suggerire che lo sia solo mediatamente, attraverso la cittadinanza – o meglio, l’appartenenza – della sua nazione o del suo blocco, e la valorizzazione di tradizioni culturali anche regionali e locali.

In questo senso, e solo in questo senso, possono definirsi “conservatrici” o, più esattamente, “tradizionaliste”, le posizioni di autori come Dugin¹⁶; e non è un caso, nemmeno questa volta, che negli ultimi trent’anni sia ricomparsa qui e là, tanto come argomento di studi storici¹⁷ quanto come ideale politico di riferimento, la formula, solo apparentemente ossimorica e provocatoria, della “rivoluzione conservatrice”.

1^ “Der neue Nomos der Erde”, è un (pas)saggio che si ritrova in “Staat, Grossraum, Nomos”, raccolta dei lavori di un cinquantennio di Carl Schmitt, Duncker & Humblot, Berlin, 1995.

2^ In “Per la pace perpetua”, Feltrinelli, 2013 (prima ed. 1795).

3^ Alvaro d’Ors, “Derecho y sentido comun”, Madrid, 2001.

4^ “Germania e Alsazia-Lorena: come evitare l’annessione”, G. K. Chesterton, 1918, da “The North American Review”.

5^ “Il Napoleone di Notting Hill”, G. K. Chesterton, 1904, ora pubblicato da Lindau.

6^ Nell’Inghilterra quasi distopica del romanzo, infatti, il re è scelto a caso, perché un regime dispotico privo di illusioni “non è la degenerazione ma il compimento più perfetto della democrazia”.

7^ Per Arnold J. Toynbee lo zelotismo (contrapposto all’erodianesimo) è l’atteggiamento di colui che, di fronte a un rapporto (culturale) sfavorevole, temendo di uscire sconfitto e umiliato da un tentativo di imitazione, rifluisce su una difesa arcaica e chiusa della propria identità.

8^ Mi riferisco a Toni Negri e Michael Hardt, nel loro ormai celebre “Impero”, Rizzoli, 2002: le ONG avrebbero un ruolo nella formazione di un’universale comunità di tipo etico, che costituirebbe la base, il livello più basso della struttura imperiale teorizzata dagli autori.

9^ cfr. ad esempio “Verso un nuovo Nomos della terra”, qui: http://www.centrostudilaruna.it/verso-unnuovo-nomos-della-terra.html

10^ Diego Fusaro, “Antonio Gramsci”, Feltrinelli, 2015: (p. 126) “Il marxismo eterodosso di Gramsci valorizza, con lo stato, anche la dimensione nazionale. Come è stato suggerito, i Quaderni si reggono sull’idea che si debba partire dal nazionale per giungere al sovranazionale.

L’emancipazione universale del genere umano deve essere l’esito di un processo che trova nella realtà nazionale il proprio punto di avvio e che, da lì, gradualmente si espande fino a farsi cosmopolitico: “Lo sviluppo è verso l’internazionalismo, ma il punto di partenza è “nazionale”, ed è da questo punto di partenza che occorre prendere le mosse.” (Q. XIV, 68, 1729).

E, citando Gide: (p.127) “Si serve meglio l’interesse generale quanto più si è particolari: il modo per essere cosmopoliti, in concreto, consiste nel prendersi cura della massa nazionale-popolare di cui si è parte.”.

11^ Franco Cassano, “Il pensiero meridiano”, Laterza, 2007: (p. VIII) “[…] Il sud non è un non-ancora, non esiste solo nella prospettiva di diventare altro, di fuggire inorridito da sé per imitare il nord venti o cent’anni dopo, e quindi probabilmente mai.”, e ancora: (p. 7) “Un pensiero del Sud […] significa non pensare più il sud o i sud come periferia sperduta e anonima dell’impero, luoghi dove ancora non è successo niente e dove si replica tardi e male ciò che celebra le sue prime altrove.”

12^ Marcello Veneziani, “Sud”, Mondadori, 2007, che però, quasi facendo autocritica, chiosa: “Un conto è amare il genus loci, un conto è servire le pro loco, a costo della verità”.

13^ Pietrangelo Buttafuoco affronta il tema con la consueta ironia in “Buttanissima Sicilia”, Bompiani, 2014, ma già lo adombrava nel romanzo “Le uova del drago”, Mondadori, 2005.

14^ Il principio di sussidiarietà nasce nella dottrina sociale della Chiesa cattolica, anche se le sue radici possono risalire ad Althusius. La sua prima menzione viene segnalata nell’enciclica “Rerum novarum”, e poi il concetto trova consacrazione definitiva nella “Quadragesimo anno”, cfr. ex multis F. Pizzolato, “Sussidiarietà, autonomia, federalismo”, in “Come pensare il federalismo?”, Polimetrica, 2010, e F. Viola, “Luci ed ombre del principio di sussidiarietà”, il Mulino, 2009.

15^ “Le categorie del politico: saggi di teoria politica”, a cura di G. Miglio e P. Schiera, il Mulino, 1972.

16^ In “The fourth political theory”, Dugin opera un’analisi particolareggiata su ciò che è tradizionalismo e ciò che è conservatorismo.

17^ De Benoist, ad esempio, scrisse su Moeller Van den Bruck.

La concretezza geopolitica del diritto in Carl Schmitt

La concretezza geopolitica del diritto in Carl Schmitt

 

Ugo Gaudino

Ex: http://www.geopolitica-rivista.org

La produzione teorica di Carl Schmitt è caratterizzata dalla tendenza dell’autore a spaziare in diversi settori di ricerca e dal rifiuto di assolutizzare un solo fattore o ambito vitale. Nonostante gli siano state rivolte frequenti accuse di ambiguità e asistematicità metodologica – in particolar modo da chi sostiene la “purezza” della scienza del diritto -, in una delle sue ultime interviste, rilasciata nella natia Plettenberg, Schmitt ribadì senza mezzi termini la sua radicale scelta esistenziale: «Mi sento al cento per cento giurista e niente altro. E non voglio essere altro. Io sono giurista e lo rimango e muoio come giurista e tutta la sfortuna del giurista vi è coinvolta» (Lanchester, 1983, pp. 5-34).

Un metodo definito sui generis, distante dalle asettiche teorizzazioni dei fautori del diritto positivo ma non per questo meno orientato alla scienza giuridica, sviscerata fin nelle sue pieghe più riposte per ritrovarne la genesi violenta e i caratteri concreti ed immediati, capaci di imporsi su una realtà che, da “fondamento sfondato”, è minacciata dal baratro del nulla.

In quest’analisi si cercherà di far luce sul rapporto “impuro” tra diritto ed altre discipline, in primis quella politica attraverso cui il diritto stesso si realizza concretamente, e sui volti che questo ha assunto nel corso della sua produzione.

1.

Il pensiero di Schmitt può essere compreso solo se pienamente contestualizzato nell’epoca in cui matura: è dunque doveroso affrontarne gli sviluppi collocandoli in prospettiva diacronica, cercando di individuare delle tappe fondamentali ma evitando rigide schematizzazioni.
Si può comunque affermare con una certa sicurezza che attorno alla fine degli anni ’20 le tesi schmittiane subiscano un’evoluzione da una prima fase incentrata sulla “decisione” a una seconda che volge invece agli “ordini concreti”, per una concezione del diritto più ancorata alla realtà e svincolata non solo dall’eterea astrattezza del normativismo, ma pure dallo “stato d’eccezione”, assenza originaria da cui il diritto stesso nasce restando però co-implicato in essa.

L’obiettivo di Schmitt è riportare il diritto alla sfera storica del Sein – rivelando il medesimo attaccamento all’essere del suo amico e collega Heidegger -, che si oppone non solo al Sollen del suo idolo polemico, Hans Kelsen, ma pure al Nicht-Sein, allo spettro del “Niente” che sopravviveva nell’eccezione, volutamente non esorcizzato ma troppo minaccioso per realizzare una solida costruzione giuridica. La “decisione”, come sottolineò Löwith – che accusò Schmitt di “occasionalismo romantico” – non può pertanto essere un solido pilastro su cui fondare il suo impianto teoretico, essendo essa stessa infondata e slegata «dall’energia di un integro sapere sulle origini del diritto e della giustizia» (Löwith, 1994, p.134). Il decisionismo appariva in precedenza come il tentativo più realistico per creare ordine dal disordine, nell’epoca della secolarizzazione e dell’eclissi delle forme di mediazione: colui che s’impone sullo “stato d’eccezione” è il sovrano, che compie un salto dall’Idea alla Realtà. Quest’atto immediato e violento ha sul piano giuridico la stessa valenza di quella di Dio nell’ambito teologico, tanto da far affermare a Schmitt che «tutti i concetti più pregnanti della moderna dottrina dello Stato sono concetti teologici secolarizzati» (Teologia politica, 1972, p.61). Solo nell’eccezione il problema della sovranità si pone come reale e ineludibile, nelle vesti di chi decide sull’eventuale sospensione dell’ordinamento, ponendosi così sia fuori che dentro di esso. Questa situazione liminale non è però metagiuridica: la regola, infatti, vive «solo nell’eccezione» (Ivi, p.41) e il caso estremo rende superfluo il normativo.

La debolezza di tale tesi sta nel fissarsi su una singola istanza, la “decisione”, che ontologicamente è priva di fondamento, in quanto il soggetto che decide – se si può definire tale – è assolutamente indicibile ed infondabile se non sul solo fatto di essere riuscito a decidere e manifestarsi con la decisione. Contrariamente a quanto si potrebbe pensare, decisionismo non è dunque sinonimo di soggettivismo: a partire dalla consapevolezza della sua ambiguità concettuale, Schmitt rivolge la sua attenzione verso la concretezza della realtà storica, che diviene il perno della sua produzione giuridica.

Un cambio di rotta dovuto pure all’erosione della forma-Stato, evidente nella crisi della “sua” Repubblica di Weimar. Il decisionismo rappresentava un sostrato teorico inadeguato per l’ordinamento giuridico internazionale post-wesfaliano, in cui il tracollo dello Stato[1] spinge Schmitt a individuare nel popolo e nei suoi “ordinamenti concreti” la nuova sede del “politico”.

Arroccato su posizioni anti-universaliste, l’autore elabora tesi che vanno rilette in sostanziale continuità con quelle precedenti ma rielaborate in modo tale da non applicare la prospettiva decisionista a tale paradigma cosmopolitico.

2.

Il modello di teoria giuridica che Schmitt approfondì in questa tappa cruciale del suo itinerario intellettuale è l’istituzionalismo di Maurice Hauriou e Santi Romano, che condividono la definizione del diritto in termini di “organizzazione”. La forte coincidenza tra organizzazione sociale e ordinamento giuridico, accompagnata alla serrata critica del normativismo, esercitò una notevole influenza su Schmitt, che ne vedeva il “filo di Arianna” per fuoriuscire dal caos in cui era precipitato il diritto dopo la scomparsa degli Stati sovrani.

Convinto fin dalle opere giovanili che fosse il diritto a creare lo Stato, la crisi irreversibile di quest’ ultimo indusse l’autore a ricercarne gli elementi essenziali all’interno degli “ordinamenti concreti”. Tralasciando la dottrina di Hauriou, che Schmitt studiò con interesse ma che esula da un’analisi prettamente giuridica in quanto fin troppo incentrata sul piano sociologico, è opportuno soffermarsi sull’insegnamento romaniano e sulle affinità tra questi e il tardo pensiero del Nostro. Il giurista italiano riconduceva infatti il concetto di diritto a quello di società – corrispondono al vero sia l’assunto ubi societas ibi ius che ubi ius ibi societas – dove essa costituisca un’«unità concreta, distinta dagli individui che in essa si comprendono» (Romano, 1946, p.15) e miri alla realizzazione dell’«ordine sociale», escludendo quindi ogni elemento riconducibile all’arbitrio o alla forza. Ciò implica che il diritto prima di essere norma è «organizzazione, struttura, posizione della stessa società in cui si svolge e che esso costituisce come unità» (Ivi, p.27).

La coincidenza tra diritto e istituzione seduce Schmitt, al punto da fargli considerare questa particolare teoria come un’alternativa al binomio normativismo/decisionismo, “terza via” di fronte al crollo delle vecchie certezze del giusnaturalismo e alla vulnerabilità del positivismo. Già a partire da Teologia politica il pensiero di matrice kelseniana era stato demolito dall’impianto epistemologico che ruotava intorno ai concetti di sovranità e decisione, che schiacciano il diritto nella sfera del Sein riducendo il Sollen a «modus di rango secondario della normalità» (Portinaro, 1982, p. 58). Il potere della volontà esistenzialmente presente riposa sul suo essere e la norma non vale più in quanto giusta, tramontato il paradigma giusnaturalistico, ma perché è stabilita positivamente, di modo che la coppia voluntas/auctoritas prevalga su quella ratio/veritas.

L’eclissi della decisione osservabile dai primi scritti degli anni ’30 culmina col saggio I tre tipi di pensiero giuridico, in cui al “nemico” scientifico rappresentato dall’astratto normativista Schmitt non oppone più l’eroico decisionista del caso d’eccezione quanto piuttosto il fautore dell’ “ordinamento concreto”, anch’esso ubicato nella sfera dell’essere di cui la normalità finisce per rappresentare un mero attributo, deprivato di quei connotati di doverosità che finirebbero per contrapporsi a ciò che è esistenzialmente dato. Di qui la coloritura organicistico-comunitaria delle istituzioni che Schmitt analizza, sottolineando che «esse hanno in sé i concetti relativi a ciò che è normale» (I tre tipi di pensiero giuridico, 1972, pp.257-258) e citando a mo’ di esempi modelli di ordinamenti concreti come il matrimonio, la famiglia, la chiesa, il ceto e l’esercito.

Il normativismo viene attaccato per la tendenza a isolare e assolutizzare la norma, ad astrarsi dal contingente e concepire l’ordine solo come «semplice funzione di regole prestabilite, prevedibili, generali» (Ibidem). Ma la novità più rilevante da cogliere nel suddetto saggio è il sotteso allontanamento dall’elemento decisionistico, che rischia di non avere più un ruolo nell’ambito di una normalità dotata di una tale carica fondante.

3.

L’idea di diritto che l’autore oppone sia alla norma che alla decisione è legata alla concretezza del contesto storico, in cui si situa per diventare ordinamento e da cui è possibile ricavare un nuovo nomos della Terra dopo il declino dello Stato-nazione.
Lo Schmitt che scrive negli anni del secondo conflitto mondiale ha ben presente la necessità di trovare un paradigma ermeneutico della politica in grado di contrastare gli esiti della modernità e individuare una concretezza che funga da katechon contro la deriva nichilistica dell’età della tecnica e della meccanizzazione – rappresentata sul piano dei rapporti internazionali dall’universalismo di stampo angloamericano.

Sulla scia delle suggestioni ricavate dall’istituzionalismo, il giurista è consapevole che solo la forza di elementi primordiali ed elementari può costituire la base di un nuovo ordine.
La teoria del nomos sarà l’ultimo nome dato da Schmitt alla genesi della politica, che ormai lontana dagli abissi dello “stato d’eccezione” trova concreta localizzazione nello spazio e in particolare nella sua dimensione tellurica: i lineamenti generali delle nuove tesi si trovano già in Terra e mare del 1942 ma verranno portati a compimento solo con Il nomos della terra del 1950.

Nel primo saggio, pubblicato in forma di racconto dedicato alla figlia Anima, il Nostro si sofferma sull’arcana e mitica opposizione tra terra e mare, caratteristica di quell’ordine affermatosi nell’età moderna a partire dalla scoperta del continente americano. La spazializzazione della politica, chiave di volta del pensiero del tardo Schmitt, si fonda sulla dicotomia tra questi due elementi, ciascuno portatore di una weltanschauung e sviscerati nelle loro profondità ancestrali e mitologiche più che trattati alla stregua di semplici elementi naturali. Il contrasto tra il pensiero terrestre, portatore di senso del confine, del limite e dell’ordine, e pensiero marino, che reputa il mondo una tabula rasa da percorrere e sfruttare in nome del principio della libertà, ha dato forma al nomos della modernità, tanto da poter affermare che «la storia del mondo è la storia della lotta delle potenze terrestri contro le potenze marine» (Terra e mare, 2011, p.18) . Un’interpretazione debitrice delle suggestioni di Ernst Kapp e di Hegel e che si traduceva nel campo geopolitico nel conflitto coevo tra Germania e paesi anglosassoni.

Lo spazio, cardine di quest’impianto teorico, viene analizzato nella sua evoluzione storico-filosofica e con riferimenti alle rivoluzioni che hanno cambiato radicalmente la prospettiva dell’uomo. La modernità si apre infatti con la scoperta del Nuovo Mondo e dello spazio vuoto d’oltreoceano, che disorienta gli europei e li sollecita ad appropriarsi del continente, dividendosi terre sterminate mediante linee di organizzazione e spartizione. Queste rispondono al bisogno di concretezza e si manifestano in un sistema di limiti e misure da inserire in uno spazio considerato ancora come dimensione vuota. È con la nuova rivoluzione spaziale realizzata dal progresso tecnico – nato in Inghilterra con la rivoluzione industriale – che l’idea di spazio esce profondamente modificata, ridotta a dimensione “liscia” e uniforme alla mercé delle invenzioni prodotte dall’uomo quali «elettricità, aviazione e radiotelegrafia», che «produssero un tale sovvertimento di tutte le idee di spazio da portare chiaramente (…) a una seconda rivoluzione spaziale» (Ivi, p.106). Schmitt si oppone a questo cambio di rotta in senso post-classico e, citando la critica heideggeriana alla res extensa, riprende l’idea che è lo spazio ad essere nel mondo e non viceversa. L’originarietà dello spazio, tuttavia, assume in lui connotazioni meno teoretiche, allontanandosi dalla dimensione di “datità” naturale per prendere le forme di determinazione e funzione del “politico”. In questo contesto il rapporto tra idea ed eccezione, ancora minacciato dalla “potenza del Niente” nella produzione precedente, si arricchisce di determinazioni spaziali concrete, facendosi nomos e cogliendo il nesso ontologico che collega giustizia e diritto alla Terra, concetto cardine de Il nomos della terra, che rappresenta per certi versi una nostalgica apologia dello ius publicum europaeum e delle sue storiche conquiste. In quest’opera infatti Schmitt si sofferma nuovamente sulla contrapposizione terra/mare, analizzata stavolta non nei termini polemici ed oppositivi di Terra e mare[2] quanto piuttosto sottolineando il rapporto di equilibrio che ne aveva fatto il cardine del diritto europeo della modernità. Ma è la iustissima tellus, «madre del diritto» (Il nomos della terra, 1991, p.19), la vera protagonista del saggio, summa del pensiero dell’autore e punto d’arrivo dei suoi sforzi per opporre un solido baluardo al nichilismo.

Nel nomos si afferma l’idea di diritto che prende la forma di una forza giuridica non mediata da leggi che s’impone con violenza sul caos. La giustizia della Terra che si manifesta nel nomos è la concretezza di un arbitrio originario che è principio giuridico d’ordine, derivando paradossalmente la territorialità dalla sottrazione, l’ordine dal dis-ordine. Eppure, nonostante s’avverta ancora l’eco “tragica” degli scritti giovanili, il konkrete Ordnung in cui si esprime quest’idea sembra salvarlo dall’infondatezza e dall’occasionalismo di cui erano state accusate le sue teorie precedenti.

Da un punto di vista prettamente giuridico, Schmitt ribadisce la sentita esigenza di concretezza evitando di tradurre il termine nomos con “legge, regola, norma”, triste condanna impartita dal «linguaggio positivistico del tardo secolo XIX» (Ivi, p.60). Bisogna invece risalire al significato primordiale per evidenziarne i connotati concreti e l’origine abissale, la presa di possesso e di legittimità e al contempo l’assenza e l’eccedenza. La catastrofe da cui lo ius publicum europaeum è nato, ossia la fine degli ordinamenti pre-globali, è stata la grandezza del moderno razionalismo politico, capace di avere la propria concretezza nell’impavida constatazione della sua frattura genetica e di perderla con la riduzione del diritto ad astratta norma. Ed è contro il nichilismo del Gesetz che Schmitt si arma, opponendo alla sua “mediatezza”, residuo di una razionalità perduta, l’“immediatezza” del nomos, foriero di una legittimità che «sola conferisce senso alla legalità della mera legge» (Ivi, p.63).

BIBLIOGRAFIA ESSENZIALE

AMENDOLA A., Carl Schmitt tra decisione e ordinamento concreto, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, 1999

CARRINO A., Carl Schmitt e la scienza giuridica europea, introduzione a C. SCHMITT, La condizione della scienza giuridica europea, Pellicani Editore, Roma, 1996

CASTRUCCI E., Introduzione alla filosofia del diritto pubblico di Carl Schmitt, Giappichelli, Torino, 1991

ID., Nomos e guerra. Glosse al «Nomos della terra» di Carl Schmitt, La scuola di Pitagora, Napoli, 2011

CATANIA A., Carl Schmitt e Santi Romano, in Il diritto tra forza e consenso, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, 1990, pp.137-177

CHIANTERA-STUTTE P., Il pensiero geopolitico. Spazio, potere e imperialismo tra Otto e Novecento, Carocci Editore, Roma, 2014

DUSO G., La soggettività in Schmitt in Id., La politica oltre lo Stato: Carl Schmitt, Arsenale, Venezia, 1981, pp.49-68

GALLI C., Genealogia della politica. Carl Schmitt e la crisi del pensiero politico moderno, Il Mulino, Bologna, 2010

LANCHESTER F., Un giurista davanti a sé stesso, in «Quaderni costituzionali», III, 1983, pp. 5-34

LÖWITH K., Il decisionismo occasionale di Carl Schmitt, in Marx, Weber, Schmitt, Laterza, Roma:Bari,1994

PIETROPAOLI S., Ordinamento giuridico e «konkrete Ordnung». Per un confronto tra le teorie istituzionalistiche di Santi Romano e Carl Schmitt, in «Jura Gentium», 2, 2012

ID., Schmitt, Carocci, Roma, 2012

PORTINARO P. P., La crisi dello jus publicum europaeum. Saggio su Carl Schmitt, Edizioni di Comunità, Milano, 1982

ROMANO S., L’ordinamento giuridico, Firenze, Sansoni, 1946

SCHMITT C., Die Diktatur, Duncker & Humblot, Monaco-Lipsia, 1921, trad. it. La dittatura, Laterza, Roma-Bari, 1975

ID., Politische Theologie. Vier Kapitel zur Lehre der Souveränität, Duncker & Humblot, Monaco-Lipsia 1922, trad it. Teologia politica. Quattro capitoli sulla dottrina della sovranità, in Le categorie del ‘politico’ (a cura di P. SCHIERA e G. MIGLIO), Il Mulino, Bologna, 1972

ID., Verfassungslehre, Duncker & Humblot, Monaco-Lipsia 1928, trad. it. Dottrina della costituzione, Giuffrè, Milano, 1984

ID., Der Begriff des Politischen, in C. SCHMITT et al., Probleme der Demokratie, Walther Rothschild, Berlino-Grunewald, 1928, pp. 1-34, trad. it. Il concetto di ‘politico’. Testo del 1932 con una premessa e tre corollari, in Le categorie del ‘politico’, Il Mulino, Bologna, 1972

ID., Legalität und Legitimität, Duncker & Humblot, Monaco-Lipsia 1932, trad. it. Legalità e legittimità, in Le categorie del ‘politico’, Il Mulino, Bologna, 1972

ID., Über die drei Arten des rechtswissenschaftlichen Denkens, Hanseatische Verlagsanstaldt, Amburgo, 1934, trad. it. I tre tipi di pensiero giuridico, in Le categorie del ‘politico’, Il Mulino, Bologna, 1972

ID., Land und Meer. Eine weltgeschichtliche Betrachtung, Reclam, Lipsia 1942, trad. it. Terra e mare. Una considerazione sulla storia del mondo raccontata a mia figlia Anima, Adelphi, 2011

ID., Der Nomos der Erde im Völkerrecht des Jus Publicum europaeum, Greven, Colonia 1950, trad. it. Il Nomos della terra nel diritto internazionale dello “ius publicum europaeum”, Adelphi, Milano, 1991

ID., Die Lage der europäischen Rechtswissenschaft, Internationaler Universitätsverlag, Tubinga, 1950, trad. it. La condizione della scienza giuridica europea, Pellicani Editore, Roma, 1996

 

NOTE:

[1] «Un termine apparentato ad un periodo storico: vale solo da Hobbes ad Hegel», come scrisse in una lettera a Norberto Bobbio, cfr. P. TOMMISSEN, introduzione a C. SCHMITT, Il concetto d’Impero nel diritto internazionale, Settimo Sigillo, Roma, 1996, p.6
[2] Ricchi altresì di significati simbolici espressi mediante le figure veterotestamentali del Leviathan e del Behemoth. Rovesciando l’impostazione hobbesiana, Schmitt sembra prediligere il secondo, mostro terrestre che in battaglia penetra nel territorio nemico anziché annientarlo come fa il soffocante Leviatano (Terra e mare, 2011, pp.18-19). L’analogia con lo scontro in atto tra Germania e paesi angloamericani è lampante (Chiantera-Stutte, 2014, pp.120-121).

A Forgotten Thinker On Nation-States vs. Empire

A Forgotten Thinker On Nation-States vs. Empire

Paul Gottfried

Ex: http://www.freespeechproject.com/

German legal theorist Carl Schmitt (1888-1985[!]) has enjoyed a widespread following among European academics and among that part of the European Right that is most resistant to Americanization. In the U.S. it is a different matter. Outside of the editors and readers of Telos magazine, which has heavily featured his work, Schmitt's American groupies are becoming harder and harder to find.

My intellectual biography of this thinker, which Greenwood Press published in 1990, has sold rather badly. An earlier, much denser biography, by Joseph W. Bendersky, put out by Princeton in 1983, obtained a broader market. In the eighties, academically well-connected commentators, including George Schwab, Ellen Kennedy, Gary Ulmen, and Bendersky, built up for Schmitt a scholarly reputation on these shores by trying to relate his thought to then-contemporary political issues. This caused so much concern among American global democrats that The New Republic (August 22, 1988) published a grim tirade by Stephen Holmes against the Schmittian legacy. An echo could be found in the New York Review of Books (May 15, 1997), in a screed by another neoconservative, Mark Lila. Though the Schmitt scholars sent in responses, the New York Review would not publish any of them. Apparently the political conversation in Midtown Manhattan is not broad enough to include non-globalists.

Schmitt is properly criticized for having joined the Nazi Party in May 1933. But he clearly did so for opportunistic reasons. Attempts to draw a straight line between his association with the Party and his writings of the twenties and early thirties, when he was closely associated with the Catholic Center Party, a predecessor of the Christian Democrats, ignore certain inconvenient facts. In 1931 and 1932, Schmitt urged Weimar president Paul von Hindenburg to suppress the Nazi Party and to jail its leaders. He sharply opposed those in the Center Party who thought the Nazis could be tamed if they were forced to form a coalition government. While an authoritarian of the Right, who later had kind words about the caretaker regime of Franco, he never quite made himself into a plausible Nazi. From 1935 on, the SS kept Schmitt under continuing surveillance.

There are two ideas raised in Schmitt's corpus that deserve attention in our elite-decreed multicultural society. In The Concept of the Political (a tract that first appeared in 1927 and was then published in English in 1976 by Rutgers University) Schmitt explains that the friend/enemy distinction is a necessary feature of all political communities. Indeed what defines the "political" as opposed to other human activities is the intensity of feeling toward friends and enemies, or toward one's own and those perceived as hostile outsiders.

This feeling does not cease to exist in the absence of nation-states. Schmitt argued that friend/enemy distinctions had characterized ancient communities and would likely persist in the more and more ideological environment in which nation-states had grown weaker. The European state system, beginning with the end of the Thirty Years War, had in fact provided the immense service of taming the "political."

The subsequent assaults on that system of nation-states, with their specific and limited geopolitical interests, made the Western world a more feverishly political one, a point that Schmitt develops in his postwar magnum opus Nomos der Erde (now being translated for Telos Press by Gary Ulmen). From the French Revolution on, wars were being increasingly fought over moral doctrines - most recently over claims to be representing "human rights." Such a tendency has replicated the mistakes of the Age of Religious Wars. It turned armed force from a means to achieve limited territorial goals, when diplomatic resources fail, to a crusade for universal goodness against a demonized enemy.

A related idea treated by Schmitt is the tendency toward a universal state (a “New World Order”?). Such a tendency seemed closely linked to Anglo-American hegemony, a theme that Schmitt took up in his commentaries during and after the Second World War.

German historians in the early twentieth century had typically drawn comparisons between, on the one side, Germany and Sparta and, on the other, England (and later the U.S.) and Athens - between what they saw as disciplined land powers and mercantile, expansive naval ones. The Anglo-American powers, which relied on naval might, had less of a sense of territorial limits than landed states. Sea-based powers had evolved into empires, from the Athenians onward.

But while Schmitt falls back, at least indirectly, on this already belabored comparison, he also brings up the more telling point: Americans aspire to a world state because they make universal claims for their way of life. They view "liberal democracy" as something they are morally bound to export. They are pushed by ideology, as well as by the nature of their power, toward a universal friend/enemy distinction.

Although in the forties and fifties Schmitt hoped that the devastated nation-state system would be replaced by a new "political pluralism," the creation of spheres of control by regional powers, he also doubted this would work. The post-World War II period brought with it polarization between the Communist bloc and the anti-Communists, led by the U.S. Schmitt clearly feared and detested the Communists. But he also distrusted the American side for personal and analytic reasons. From September 1945 until May 1947, Schmitt had been a prisoner of the American occupational forces in Germany. Though released on the grounds that he played no significant role as a Nazi ideologue, he was traumatized by the experience. Throughout the internment he had been asked to give evidence of his belief in liberal democracy. Unlike the Soviets, in whose zone of occupation he had resided for a while, the Americans seemed to be ideologically driven and not merely vengeful conquerors.

Schmitt came to dread American globalism more deeply than its Soviet form, which he thought to be primitive military despotism allied with Western intellectual faddishness. In the end, he welcomed the "bipolarity" of the Cold War, seeing in Soviet power a means of limiting American "human rights" crusades.

A learned critic of American expansionists, Schmitt did perceive the by-now inescapably ideological character of American politics.

In the post-Cold War era, despite the irritation he arouses among American imperialists, his commentaries seem fresher and more relevant than ever before.    

Paul Gottfried is Professor of Humanities at Elizabethtown College, PA. He is the author of After Liberalism and Carl Schmitt: Politics and Theory.