Daria Douguina: Louis Dumont, source d'inspiration sociologique

Louis Dumont, source d'inspiration sociologique

Daria Douguina

Source: https://www.geopolitika.ru/el/article/o-louis-dumont-os-pigi-koinoniologikis-empneysis?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTEAAR0ZIQrEXhLU-jxawdriI0Vi2R688cdyfQIM5szk2CR73XFt6eJeh5gvBFs_aem_AZzV-QjHXQQVvgAwMkNwe2DCLzjgJnHjKOxP2N5hNGAcp23phJL2Bkm4C_FFljdiM7C_y6gQkjbFi0lXeW7o3klp

L'un des penseurs influents qui m'a poussée et inspirée à donner cette conférence est l'anthropologue et sociologue français Louis Dumont, auteur du remarquable ouvrage Homo Hierarchicus.

Dumont est un remarquable indologue européen, un étudiant des hiérarchies, des castes et d'autres structures sociales, qui a collaboré en son temps avec Roger Caillois, Marcel Mauss et Georges Bataille. Il avait une grande expérience de l'étude de la société hiérarchique indienne basée sur les castes.

Dumont est intéressant parce qu'il était un anthropologue social avec une position traditionaliste emphatique, ce qui est rare parmi les penseurs du 20ème siècle et, malheureusement, presque entièrement absent du 21ème siècle.

Dumont défendait un « macro-récit » bien défini qui soutenait la société hiérarchique et critiquait la société moderne à partir des positions d'une vision du monde traditionaliste. Dans l'Occident d'aujourd'hui, de tels «grands récits» ne sont plus possibles et sont même posés comme inacceptables.

La société occidentale connaît une fragmentation active de la conscience, qui est pratiquée et soutenue de manière consciente, délibérée et agressive, tant dans la communauté scientifique qu'au niveau des profanes ordinaires.

À notre époque, les professeurs d'université s'abstiennent de toute généralisation sérieuse et de tout jugement de valeur, et plus encore de tout projet et de toute définition d'objectifs.

Louis Dumont s'est intéressé à l'analyse impartiale de l'individualisme à l'époque de la modernité et aux théories égalitaires construites sur ces principes (1).

Selon Dumont, l'individualisme est l'antithèse de la hiérarchie et c'est sur l'individualisme que reposent toutes les théories modernes de la démocratie, que Dumont considérait comme défectueuses.

Louis Dumont est l'autorité vers laquelle nous allons nous orienter aujourd'hui. Il est le personnage central de notre conférence, l'inspirateur et le mentor de la recherche d'aujourd'hui. Ses ouvrages Homo Hierarchicus et Homo Aequalis sont disponibles en anglais, en français et même en russe.

Ainsi, la hiérarchie existe chaque fois que quelque chose est perçu comme un tout, dans le contexte de tout modèle holistique, qu'il s'agisse de l'univers dans son ensemble ou d'une communauté, d'un collectif ou d'une société en tant que structures intégrées qui fonctionnent comme une mesure des choses. Si l'individu devient la mesure de toutes choses, il n'y a évidemment pas de hiérarchie. Au contraire, la hiérarchie est abolie tant en théorie qu'en pratique.

Dumont prend pour modèle la société indienne, qu'il a étudiée de manière méticuleuse et approfondie, et examine son système inhérent de varna et de jati (généralisés de manière inexacte et définis dans la terminologie occidentale comme des « castes ») comme un exemple classique de société structurée sur la base du principe hiérarchique.

Selon Dumont, « les castes nous enseignent un principe social fondamental: la hiérarchie. Nous avons, dans notre société moderne, adopté le principe inverse de celui-ci, mais il n'est pas sans valeur pour comprendre la nature, les limites et les conditions de réalisation de l'égalitarisme moral et politique auquel nous sommes attachés » (2). « Pourquoi, demande Dumont, se rendre en Inde, si ce n'est pour essayer de découvrir comment et en quoi la société ou la culture indienne, par sa particularité, représente une forme d'universel » (3).

Il souligne que l'anthropologie moderne ne rend pas justice à la théorie indienne du varna, qu'elle considère comme une simple relique.

Extrait du livre de Daria Douguina:  L'optimisme eschatologique

Notes:

(1) Louis Dumont, Essais sur l'individualisme : l'idéologie moderne dans une perspective anthropologique (Chicago : University of Chicago Press, 1986).

(2) Dumont, Homo Hierarchicus.

(3) ibid.

LOUIS DUMONT, O QUANDO L’INDUISMO INCONTRA L’OCCIDENTE (E VINCE)

Quando un indù aggredisce un unno, non vale perché è indù contro unno

Daniele Frisio

Ex: http://www.iltalebano.it

Nel pantheon degli autori di riferimento del panorama comunitarista, spicca certamente il sociologo ed antropologo Louis Dumont (1911-1998): studioso al confine tra l’interesse per le scienze sociali e gli studi legati alla Tradizione, in particolare nel contesto induista ed in parte buddhista.

Perché Il Talebano ha deciso di interessarsi a questo intellettuale? Anzitutto perché il pensiero di Dumont mette in discussione l’intero impianto culturale della postmodernità, attaccando in particolare la visione progressista che vorrebbe interpretare la storia come un lungo cammino di affinamento delle possibilità umane: al contrario, la contemporaneità viene vista come solo una fra le diverse possibilità della società e, anzi, per molti versi rappresenta un’eccezione assoluta rispetto alle civiltà tradizionali. In secondo luogo la conoscenza approfondita dello spirito indiano da parte di Dumont ci consente di dare uno sguardo lontano dagli stereotipi occidentali sulla società indù, una realtà ricca di contraddizioni che però rappresenta ancora oggi uno dei pochi esempi rimasti di civiltà in cui ancora vivono le vestigia della tradizione indoeuropea.

Dumont, nato a Salonicco nel 1911, si trasfersce successivamente in Francia, dove negli anni giovanili militerà nel Partito Comunista Francese, occupandosi delle varie sollecitazioni innovatrici della vivace realtà politica parigina. Presto si interessa di etnologia al punto di frequentare i corsi di Marcel Mauss al College de France, contro la volontà dei suoi genitori che lo avrebbero voluto ingegnere. Arruolato nell’esercito francese durante il secondo conflitto mondiale e finito prigioniero in un campo di detenzione tedesco, Dumont nel dopoguerra continua ad approfondire i suoi studi. Nel 1949 fa il suo primo viaggio in India, dove tornerà periodicamente per tutto il corso della sua vita. A partire dal confronto con l’India, comincia a sviluppare la dicotomia fondamentale tra l’Homo Aequalis, tipico dell’Occidente moderno, e l’Homo Hierarchicus. Proprio attorno a questa tematica, Dumont struttura alcuni dei suoi saggi più importanti e riconosciuti (si segnalano in particolare “La civiltà indiana e noi” del 1964 e “Homo Hierarchicus, saggio sul sistema delle caste” del 1966). Svincolando la sua analisi dal pregiudizio secondo il quale la società individualistica rappresenterebbe l’apice di un progresso (da leggere in contrapposizione alla barbarie di un sistema arcaico come quello delle caste), Dumont concentra la sua attenzione su uno dei testi più importanti della tradizione induista: il Sanathana Dharma.

Sarebbe veramente impossibile descrivere in un articolo la potenza del concetto di Dharma, ma approssimando in poche righe per darne un’idea al profano, qui basti sapere che con Dharma si intende l’equilibrio cosmico ispirato alle verità contenute nei Veda, un ordine trascendente che, se rispettato, è garante del Bene. La civiltà indiana ha alimentato per secoli la sua spiritualità di questa sacra legge universale, stratificando attorno ad essa una comunità organica fatta di ruoli e responsabilità, dal cui rispetto è sempre dipeso l’equilibrio della società. In questa totalità ognuno trova un posto correlato alla sua natura: il vertice della gerarchia è rappresentato dai Brahamini, una tipologia umana che vuole dedicare la sua esistenza alla ricerca del vero e del divino, viene poi la casta dei guerrieri (a cui apparteneva lo stesso Gautama Buddha) ovvero i guardiani della comunità, infine troviamo i commercianti. All’interno di questa piramide sociale che a noi occidentali ricorda così da vicino – non casualmente – la Repubblica platonica, è importante sottolineare come ad ogni ruolo corrisponda un determinato carico di responsabilità/doveri: se è vero che il brahamino riveste una posizione di grande prestigio e rispetto da parte delle altre caste, è anche vero che egli sottopone la sua intera esistenza al rispetto di una disciplina rigidissima che governa con codici di comportamento ogni aspetto della sua vita. Al contrario alla base della piramide incontriamo ruoli sicuramente più umili, ma – al di là del rispetto dello spirito comunitario – maggiore libertà di azione individuale.

A questo Homo Hierarchicus Dumont contrappone l’Homo Aequalis, punto di arrivo di un percorso le cui radici affondano forse nella rottura del cristianesimo col mondo antico; uno strappo che si rinsaldò almeno parzialmente col medioevo, ma da cui successivamente si sviluppò l’eresia protestante e tutto ciò che ne è derivato. Facendo riferimento agli studi di Karl Polany, Dumont analizza il percorso di progressivo svincolamento della sfera economica da quella comunitaria, fino alla trasformazione in realtà autoreferenziale ed autonoma tipica della modernità. In questo senso il pensiero espresso da Adam Smith nel suo saggio sulla “Ricerca sulla natura e cause della ricchezza delle nazioni” è forse l’esempio più sintetico della visione propria alla nascente scienza economica: questa nuova scienza si traduce nell’esaltazione del comportamento egoistico dell’individuo, un agire cieco nei riguardi del prossimo e senza riguardi per le ripercussioni sociali, ma che – nel sistema di Smith – è garante di un equilibrio provvidenziale in cui i vizi privati diventano sostanzialmente benefici pubblici.

Si comprende bene come un tale individualismo si ponga agli antipodi con la concezione olistica/tradizionale: questo non vuol banalmente significare che in passato la totalità delle persone fosse altruista, ma che la comunità viveva coesa attorno a dei valori universalmente riconosciuti. Nell’induismo, per esempio, non esiste l’idea che per essere felici bisogna gratificare il proprio ego, ma vige, piuttosto, il pensiero per cui ognuno debba scoprire il ruolo assegnatogli dal destino e vivere in armonia con esso e ciò che si ha intorno: ciò che gratifica veramente l’esistenza della persona è insomma trovare il proprio posto all’interno della comunità, non emanciparsi da essa. L’individuo induista si concepisce infatti come parte del cosmo e non come un atomo portatore di valori naturali, privo di interdipendenza. Lo stesso asceta che si allontana dalla società non lo fa in nome di un ripiegamento individualista: si tratta piuttosto dell’aspirazione ad una realizzazione metafisico-cosmica superiore a quella basata su una vita comunitaria, ma in cui trionfa sempre lo stesso spirito olistico (non si mette in discussione il valore della comunità in quanto tale), distinto sia dall’individualismo extramondano sia da quello mondano.

Louis Dumont è stato un grande studioso, capace di mostrare come l’Occidente contemporaneo non sia il culmine dell’evoluzione umana, quanto, invece, un’anomalia rispetto alle altre società. Per quanto esso voglia porsi come civiltà universale, in realtà, il suo sapere è “provinciale” ed incapace di comprendere altri orizzonti. Nel rapporto con l’India vediamo, per esempio, due tipi di reazione: da un lato c’è chi è vittima di un complesso di superiorità e non perde occasione di far notare quanta strada la barbara società indiana debba ancora fare sulla grande scala del progresso, di cui noi naturalmente rappresentiamo l’apice; dall’altro osserviamo improbabili fascinazioni new age in cui la grande sapienza indiana si svilisce in una serie di letture maldigerite e pallide imitazioni rituali. La tradizione indù invece, seppur sbiadita, rappresenta di fatto ancora oggi un sistema alternativo in cui si possono udire gli echi di un passato che infondo appartiene a tutte le civiltà indoeuropee, compresa la nostra.

Daniele Frisio