Entretien de World Geostrategic Insights avec Hei SingTso (Président de Guiguzi Stratagem Learning)

Entretien de World Geostrategic Insights avec Hei Sing Tso (Président de Guiguzi Stratagem Learning)

Source: https://www.cese-m.eu/cesem/2024/08/intervista-di-world-geostrategic-insights-con-hei-singtso-presidente-di-guiguzi-stratagem-learning/

Au cours du mois d'août, le Centre d'études eurasiennes et méditerranéennes a noué un partenariat important avec Guiguzi Stratagem Learning, une société de formation spécialisée dans l'enseignement des techniques de stratagème chinoises pour les agences gouvernementales et les entreprises. Nous vous proposons donc une interview récente de son président, le professeur Hei Sing Tso.

Comment les pensées et les stratagèmes de la Chine ancienne influencent la diplomatie et la stratégie militaire chinoises actuelles, et quel est le rôle des stratagèmes dans l'initiative « Belt and Road », l'approche stratégique et les actions de la Chine pour réunifier Taïwan et gérer la confrontation avec les États-Unis.

Hei SingTso est un commentateur politique sur Hong Kong, Taiwan, la Chine et les affaires internationales ; chercheur indépendant ; écrivain de fiction ; avocat chez Tso & Associates ; expert et consultant en stratagèmes et connexions ; auteur du livre « I Ching & 36 Tricks - Your Personal Wisdom Manual » (Le Yi Jing et 36 astuces - Votre manuel de sagesse personnelle).

Les pensées et la philosophie de Sun Tzu, le célèbre général chinois du 5ème siècle avant J.-C., ainsi que celles de l'ancien recueil chinois de stratagèmes et de stratégies pour gérer les conflits militaires, connu sous le nom des « 36 stratagèmes », ont imprégné la culture chinoise dans les domaines de la politique, des négociations et du comportement des entreprises depuis des temps immémoriaux. Dans l'histoire de la Chine, les vainqueurs sur les champs de bataille militaires, politiques et commerciaux ont été considérés comme ceux qui avaient habilement utilisé ces stratagèmes. Aujourd'hui encore, la pratique du stratagème est étroitement liée au comportement et aux relations quotidiennes du peuple chinois. Les stratagèmes peuvent avoir des connotations de tromperie militaire, diplomatique, politique et commerciale, d'utilisation de moyens psychologiques et de conception de plans ingénieux pour confondre l'adversaire et gagner sans combattre. Vous êtes l'auteur du livre « The Ching and 36 Tricks - Your Personal Wisdom Manual ». Comment définissez-vous une ruse ? La tromperie et la ruse sont-elles nécessaires pour gagner ?

Si vous voulez comprendre la stratégie et la sagesse stratégique de la Chine, vous devez connaître le Livre des changements (I Ching ou Yi King). Le I Ching est la source originale de toutes les pensées traditionnelles chinoises, y compris la philosophie, la médecine, les arts martiaux, le fengshui, etc. Selon le Yi King, le macro- et le micro-univers sont tous deux composés de Yang et de Yin, des forces ou des énergies polaires et opposées. Cependant, le Yin et le Yang forment une totalité dialectique. Le Yin inclut le Yang et vice versa. La pensée stratégique chinoise ne se limite pas à Sun Tzu. La plupart des universitaires étrangers connaissent rarement le stratège chinois (Mou Lue « 謀略 »).

À mon avis, le fondateur de la stratégie chinoise est Guiguzi, qui est également le fondateur de l'École chinoise des alliances verticales et horizontales (également connue sous le nom d'École de la diplomatie). Guiguzi était un érudit qui possédait des connaissances dans plusieurs disciplines. Un stratagème peut être défini comme une tactique, une méthode ou un esprit très abstrait qui peut être appliqué à différents niveaux du champ de bataille, qu'il s'agisse de politique personnelle, organisationnelle, étatique ou même internationale. Un stratagème est utilisé pour vaincre l'ennemi, mais aussi pour résoudre des problèmes, car le « problème » est aussi un « ennemi ». Selon le Yi King/I Ching, Yang signifie évident et dur, tandis que Yin signifie caché et doux.

La tradition du Mou Lue (celle du stratagème) influencée par Guiguzi met l'accent sur la partie Yin de l'univers, à l'instar de la philosophie taoïste. Cela se reflète également dans la stratégie de la victoire sans guerre prônée par Sun Tzu. Les penseurs chinois estiment que les connaissances cachées, paisibles et invisibles sont supérieures aux armes physiques évidentes, qui sont relativement dures sur le champ de bataille. En outre, si le Yang est commun, conventionnel, le Yin est la surprise et la créativité. La stratégie formelle et la ruse doivent être utilisées de manière complémentaire. Troisièmement, le Yin et le Yang forment une relation dialectique. La stratégie formelle peut devenir une tromperie et la tromperie peut devenir une stratégie formelle. Tout dépend de la situation et du moment.

La tromperie était principalement un outil de guerre et de diplomatie. Au cours de la dernière décennie, la politique étrangère de la Chine a tenté d'utiliser le concept de « puissance douce », en promouvant ses intérêts sans recourir à la force militaire, en appliquant l'enseignement de Sun Tzu dans l'Art de la guerre : « Subjuguer l'armée ennemie sans combattre est le summum de l'excellence ». Quelles sont les principales caractéristiques de la pensée stratégique militaire chinoise actuelle ? Quel rôle jouent les stratagèmes dans la diplomatie chinoise ?

En ce qui concerne la pensée militaire actuelle, nous devons connaître la tradition de la grande stratégie dans l'histoire de la Chine. Dans le passé, le souci de sécurité de la Chine était de préserver l'intégrité de ses frontières et de sa périphérie. Une défense forte pour dissuader les invasions de l'extérieur est une option parfaite. La construction de la Grande Muraille en est un exemple. Par conséquent, la projection de la puissance militaire sur de longues distances à travers le monde, comme l'ont fait les États-Unis et le Royaume-Uni dans le passé, ne sera pas une option retenue dans la pensée militaire contemporaine de la Chine. La défense des frontières, des zones côtières et des zones économiques exclusives sont les principales préoccupations militaires. Un autre concept militaire est celui de la guerre sans restriction.

Pour les Chinois, la guerre n'est pas seulement une question d'armes lourdes. La guerre peut être menée dans différents domaines, tels que la diplomatie, l'économie, le renseignement et même les simples litiges. Bien que ce terme soit nouveau, il est tout à fait conforme à la pensée holistique et intégrée des Chinois. Le stratagème est toujours présent dans la politique et la diplomatie chinoises. Le stratagème est différent de la stratégie. Le stratagème n'a pas besoin d'être exprimé. Il s'agit d'un mode de pensée tacite dans la prise de décision. Le stratagème a été utilisé dans le passé, dans le présent et continuera à l'être dans le futur.

Partant du principe qu'il faut gagner sans combattre, les décideurs chinois semblent appliquer des stratagèmes et des diversions pour atteindre leurs objectifs, poursuivant la réalisation d'objectifs stratégiques également par l'application du « qi » ou de ce qui n'est pas orthodoxe dans la bataille ou le conflit, comme l'affirme Sun Tzu : « En général, dans la bataille, on engage l'orthodoxe et on obtient la victoire avec ce qui n'est pas orthodoxe ». En 2013, le gouvernement chinois a élaboré un nouveau plan stratégique, connu sous le nom de « ceinture économique de la route de la soie et route de la soie maritime du 21ème siècle », ou plus simplement « une ceinture, une route ». Ce plan peut-il être considéré comme une approche stratégique du développement économique et de l'expansion de l'influence économique de la Chine dans le monde ?

D'un point de vue stratégique, « Une ceinture, une route » est un grand stratagème pour la Chine. L'ancien maître chinois des stratagèmes, Guiguzi, a transmis oralement une série d'astuces connues sous le nom de 72 astuces pour tout changement d'héritage. L'astuce n°22 est connue sous le nom de « Voler et saisir pour vaincre l'ennemi ». Voler et saisir signifie créer une situation de puissance pour gérer la situation de puissance de l'ennemi. Il s'agit essentiellement d'utiliser différents types de méthodes et d'approches pour créer une nouvelle « situation de pouvoir ».

Cette nouvelle situation deviendra une cage invisible qui bloquera l'ennemi. Si l'ennemi se déplace vers la droite, nous attaquons la gauche, soumettant ainsi l'ennemi à notre manipulation et à notre contrôle. Dans le cas présent, la Chine a l'intention de créer une nouvelle situation de pouvoir en utilisant l'initiative « Une ceinture, une route ». Il s'agit de contrer tout défi économique et stratégique de la part des États-Unis et de leurs alliés. La dédollarisation n'est qu'un exemple de contre-action.

Quelle est votre opinion sur la politique actuelle de la Chine à l'égard de Taïwan ? Voyez-vous l'influence des trente-six stratagèmes sur l'approche stratégique et les actions de la Chine pour réunifier l'île et gérer la confrontation avec les États-Unis ?

Pour l'essentiel, la Chine ne lancera pas une invasion totale de Taïwan à deux conditions seulement : (1) Taïwan cherche à obtenir l'indépendance ou (2) Taïwan est occupée par des étrangers. La Chine veut un environnement harmonieux pour faciliter sa stratégie économique OBOR ("One Belt, One Road"). Il est certain que l'unification reste un objectif ultime pour la Chine. Il est impossible d'examiner tous les stratagèmes qui ont influencé la politique chinoise, car la question est complexe et changeante. Différents stratagèmes peuvent être utilisés à différentes occasions. De manière générale, la Chine adopte aujourd'hui une des astuces parmi les 36 stratagèmes: « Soyez à l'aise, attendez la fatigue ». Lorsque la prospérité économique de la Chine s'accroîtra, les échanges commerciaux entre la Chine et Taïwan s'intensifieront, la différence entre les deux institutions politiques se réduira, la population de Taïwan se rapprochera de la Chine et les négociations en vue d'une unification pacifique entre les deux parties deviendront possibles. La Chine se sent à l'aise, elle attend la fatigue de Taïwan.

La confrontation avec les États-Unis est sans aucun doute la clé de la gestion de la politique chinoise à l'égard de Taïwan. Je pense que la Chine peut adopter l'un des 36 stratagèmes, « Passer du statut d'hôte à celui d'invité », dans ses relations avec les États-Unis. Actuellement, les États-Unis restent le principal soutien (y compris le fournisseur d'armes militaires) de Taïwan. Ils occupent désormais une position dominante par rapport à la Chine dans cette relation litigieuse. Grâce à ce stratagème, la Chine doit combler tout écart et, étape par étape, inverser sa position relative par rapport aux États-Unis. La Chine veut passer du statut d'hôte à celui d'invité. Il s'agit d'un long processus visant à affaiblir tous les liens entre les États-Unis et Taïwan. De plus, cette lutte se déroulera sur plusieurs fronts militaires, économiques, politiques et diplomatiques.

Philosophie chinoise ancienne et intelligence artificielle

Philosophie chinoise ancienne et intelligence artificielle

Par Bing Song

Ex : http://novaresistencia.org (Brésil)

Dans ce texte, Bing Song élucide certains aspects du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme qui contribuent à expliquer pourquoi certains philosophes chinois ne sont pas aussi alarmés par l'IA que leurs homologues occidentaux.

Sur la scène internationale, on a beaucoup discuté de l'ambition de la Chine de devenir le leader de l'innovation en matière d'intelligence artificielle et de robotique dans les prochaines décennies. Mais quasi rien des débats entre philosophes chinois sur les menaces de l'IA et sur les approches éthiques de l'IA n'ont réussi à pénétrer les médias de langues occidentales.

Comme de nombreux commentateurs occidentaux, de nombreux philosophes chinois (principalement formés au confucianisme, au taoïsme et au bouddhisme) ont exprimé leur profonde inquiétude quant à la diminution de l'autonomie et du libre arbitre de l'homme à l'ère de la manipulation et de l'automatisation des données, ainsi qu'à la perte potentielle de tout sens à donner à la vie humaine sur le long terme. D'autres penseurs s'inquiètent de l'empressement de l'humanité à bricoler le génome humain et à intervenir sur le processus d'évolution naturelle pour atteindre la longévité et le bien-être physique tant désirés. Les spécialistes confucéens semblent être plus alarmés, car certains développements de l'IA et de la robotique, notamment ceux liés aux relations familiales et aux soins aux personnes âgées, menacent directement le fondement du confucianisme, qui met l'accent sur l'importance des lignées et des normes familiales.

Plus intéressants, cependant, sont les trois axes de réflexion suivants, radicalement différents, qui contribuent à expliquer pourquoi il y a eu beaucoup moins de panique en Chine qu'en Occident face aux risques existentiels perçus qu’apportent les technologies de pointe telles que l'intelligence artificielle.

Anthropocentrisme vs. non-anthropocentrisme

L'anthropocentrisme veut que les humains soient considérés comme des êtres séparés et au-dessus de la nature. L'Homo sapiens, avec sa rationalité, sa conscience de soi et sa subjectivité uniques, est placé au-dessus des autres animaux, plantes et autres formes du vivant. L'anthropocentrisme a atteint son apogée à l'époque de l'industrialisation et de la mondialisation. Bien que cette mentalité centrée sur l'homme se soit quelque peu atténuée dans les pays développés au cours des dernières décennies, elle est encore répandue dans la Chine, qui s'industrialise rapidement, et ailleurs.

Cependant, le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme sont tous d'accord sur la notion de non-anthropocentrisme. Dans la pensée chinoise classique, la construction typique pour comprendre la relation entre l'homme, la nature et la société est ce qu’on y appelle la « trinité du ciel, de la terre et de l'homme ». Cette notion est issue d'un des plus anciens classiques chinois - le "I Ching" ou "Livre des changements" - qui est la source intellectuelle des écoles de pensée les plus influentes en Chine, dont le confucianisme et le taoïsme.

Le ciel, la terre et l'homme, ainsi que les forces yin et yang qui y sont associées, étaient considérés comme les constituants les plus fondamentaux de l'univers, au sein duquel la nature évolue, les êtres humains prospèrent et les sociétés se développent. Dans cette construction, les êtres humains font intrinsèquement partie de la nature et sont liés à elle. Les êtres humains ne peuvent s'épanouir et être soutenus que s'ils suivent les lois de la nature et réalisent l'unité de la nature et de l'homme.

L'humanité, entre ciel et terre, est dotée d'une capacité unique à apprendre de la nature, à agir pour promouvoir les causes de l'épanouissement et de la durabilité du ciel et de la terre, et à propager le "Dao" ou "voie". Dans le contexte confucéen, le Dao implique des enseignements éthiques de bienveillance et de droiture. Bien que la tradition confucéenne ait beaucoup insisté sur la proactivité des êtres humains, elle est toujours fondée sur le respect et la révérence des lois de la nature et sur les ajustements à apporter à ces lois plutôt que sur l'expropriation inconsidérée de la nature. Les êtres humains doivent comprendre les changements saisonniers et vivre en conséquence.

La mentalité consistant à être en phase avec l'évolution des temps et des circonstances est ancrée profondément dans l'enseignement de Confucius. En fait, Confucius a été salué comme le "sage ancien" par Mencius, un autre maître chinois du confucianisme. Ce que Confucius prêchait et pratiquait n'était pas un dogme, mais la connaissance et la sagesse les plus appropriées pour le temps et le contexte concernés.

La notion d'unité entre la nature et l'homme est encore plus importante dans le taoïsme. Selon Laozi, le philosophe fondateur du taoïsme chinois, "l'homme est orienté par la terre, la terre est orientée par le ciel, le ciel est orienté par Dao, Dao est orienté par sa propre Nature’’. "Dao est immanent au ciel, à la terre et à l'homme, qui sont mutuellement incarnés et constitutifs et doivent se mouvoir en harmonie. Zhuangzi, un philosophe qui a vécu au quatrième siècle avant Jésus-Christ, a encore renforcé la notion d'unité de la nature et de l'homme. Il soutenait que le ciel, la terre et l'homme étaient nés ensemble et que l'univers et l'homme ne faisaient qu'un.

Aucune des trois écoles dominantes de la pensée philosophique chinoise ne place l'être humain dans une position suprême au sein de l'univers.

Le bouddhisme, qui a été introduit en Chine depuis l'Inde au milieu de la période de la dynastie des Han, accorde encore moins d'importance à la primauté de l'être humain sur les autres formes d'existence. Un enseignement bouddhiste fondamental évoque l'égalité de tous les êtres sensibles, dont les humains ne sont qu'un, et que tous les êtres sensibles ont la nature de Bouddha. Le bouddhisme exhorte les gens à pratiquer l'attention et la compassion pour les autres formes d'êtres vivants et sensibles.

En résumé, aucune des trois écoles dominantes de la pensée philosophique chinoise ne place les êtres humains dans une position suprême au sein de l'univers, ni ne considère les êtres humains et la nature comme étant dans une relation mutuellement indépendante ou compétitive. Située dans le contexte du développement des technologies de pointe, l'intelligence artificielle n'est pas un développement "naturel", donc du point de vue de l'unité entre l'homme et la nature, l'IA doit être guidée et parfois supprimée au nom du respect des modes de vie naturels. En effet, c'est exactement ce que de nombreux philosophes en Chine ont préconisé.

Cependant, il est également vrai que, probablement en raison de la forte influence du non-anthropocentrisme dans les systèmes de croyances traditionnels chinois, la panique a été beaucoup moins forte en Orient qu'en Occident à propos du risque existentiel posé par l'IA. D'une part, de nombreux philosophes chinois ne sont tout simplement pas convaincus par la perspective d'une intelligence mécanique dépassant celle des humains. De plus, les humains ont toujours vécu avec d'autres formes d'existence qui peuvent être plus capables que nous à certains égards. Dans l'enseignement taoïste, où les immortels abondent, l'IA ou les êtres numériques ne sont peut-être qu'une autre forme de ‘’super-être’’. Certains universitaires confucéens et taoïstes ont commencé à réfléchir à l'intégration de l'IA dans l'ordre éthique de l'écosystème, considérant potentiellement les IA comme des compagnons ou des amis.

Ouverture relative à l'incertitude et au changement

Une autre raison probable de la panique relativement moins importante que suscitent les technologies de pointe en Chine est le niveau élevé d'acceptation de l'incertitude et du changement dans cette culture. On peut à nouveau remonter jusqu'au "I Ching". Selon son enseignement central, l'existence ultime de l'univers est celle d'un changement constant, plutôt que la notion d'"être" (stable,statique), qui postule, parfois inconsciemment, une existence statique largement repérable dans la pensée européenne du XXe siècle.

L'influence du "Yi Jing" se fait sentir dans de nombreux aspects du confucianisme, comme la doctrine concernant la proactivité de l'homme dans l'anticipation et la gestion du changement, que j'appelle le dynamisme humaniste. Selon Richard Wilhelm, un missionnaire allemand qui a vécu en Chine à la fin du XIXe et au début du XXe siècle et à qui l'on attribue la première traduction européenne du "Yi Jing" : "Il n'y a pas de situation sans issue. Toutes les situations sont des étapes de changement. Ainsi, même lorsque les choses sont les plus difficiles, nous pouvons semer les graines d'une nouvelle situation”.

Depuis la dynastie Han, le taoïsme est caractérisé comme un mode de pensée qui met l'accent sur le progrès des temps et l'évolution en fonction des circonstances. Les enseignements du philosophe taoïste Zhuangzi sur l'adaptation à l'avenir et le refus de la rigidité sont devenus aujourd'hui essentiels dans la culture chinoise. L'idée est que le changement et l'incertitude ne sont pas des problèmes qui doivent être réglés (ndt : c’est-à-dire « éliminés »), mais font partie intégrante de la réalité et de la normalité.

Dans le bouddhisme, le concept de l'impermanence de notre réalité perçue est un principe fondamental. De plus, la nature illusoire de notre réalité perçue réduit encore l'importance des changements de vie dans la pensée bouddhiste.

Peut-être ces modes de pensée sont-ils une autre raison pour laquelle les Chinois ne sont pas aussi inquiets que leurs homologues occidentaux quant à l'avenir possible de l'ère des machines.

Réflexion sur soi, culture de soi et illumination de soi

Le philosophe chinois Thomé Fang a souligné qu'une des similitudes entre les trois traditions philosophiques dominantes en Chine est l'accent qu'elles mettent sur l'importance de la maîtrise de soi, de l'introspection constante et de la poursuite incessante de la sagesse. Ces trois traditions reposent sur l'idée que le bien social commence par l'auto-culture individuelle et est lié à celle-ci.

Thomé Fang.

Ainsi, de nombreux philosophes chinois soulignent qu'à ce stade de la réflexion sur les risques existentiels pour l'homme et sur l'orientation future du progrès technologique, il est très important que nous regardions en nous-mêmes et que nous réfléchissions sur nous-mêmes, en tirant les leçons de l'évolution et du développement de l'homme. En d'autres termes, les humains doivent réfléchir à leur propre passé et réaliser que nous sommes peut-être au cœur du problème - que nous ne serons pas capables de créer une IA moralement saine si nous ne devenons pas rapidement des êtres réfléchis et responsables sur le plan éthique.

Face à des défis plus globaux, nous devrions peut-être ouvrir de nouvelles voies de réflexion et nous inspirer des anciennes traditions philosophiques. Il est temps d'affronter et de remplacer notre mentalité de concurrence à somme nulle, notre propension à maximiser la création de richesse et notre individualisme débridé. La meilleure chance de développer une IA respectueuse de l'homme et d'autres formes de technologies de pointe est que les humains eux-mêmes deviennent plus compatissants (au sens bouddhiste) et s'engagent à construire un écosystème mondial harmonieux et inclusif.

Source : https://www.noemamag.com/applying-ancient-chinese-philoso...

 

Communisme revisité : ces nouveaux penseurs dont s’inspire Xi Jinping pour diriger la Chine d’une main de fer

Ex: https://www.atlantico.fr

Le leader chinois Xi Jinping est confronté depuis de nombreux mois à la gestion de la crise du Covid-19 et au mouvement de contestation à Hong Kong. Quelles sont les principales influences philosophiques dont semble s'inspirer Xi Jinping dans sa gestion des crises ?

 

 

Avec Barthélémy Courmont

 

Atlantico.fr : Quelles sont les influences philosophiques dont semble s'inspirer Xi Jinping, notamment dans sa gestion de la crise de Honk Kong ?

 

Barthélémy Courmont : Les influences du régime chinois depuis quelques années, et notamment après l’arrivée au pouvoir de Xi Jinping, semblent converger vers la reconnaissance des multiples facettes de la pensée chinoise. On pense aux travaux influents de Yan Xuetong sur le neoconfucianisme, ou encore au Tianxia 2.0 de Zhao Tingyang, entre autres. Ces penseurs brillants et reconnus ont en commun de mobiliser les fondements de la civilisation intellectuelle chinoise pour inscrire le régime dans la continuité de cette histoire pluri-millénaire et, à l’heure où la Chine revient au centre du monde après un siècle-et-demi de mise à l’écart (qualifiés à tort ou à raison « d’humiliations »), de légitimer le pouvoir. C’est une véritable rupture avec la révolution culturelle et le maoïsme, qui privilégiaient la mise au pilori des anciennes pensées et avaient pour ambition de créer une société nouvelle et « pure ». Cette ligne idéologique très prononcée, et qui mena la Chine au désastre, a donc laissé place à une approche pragmatique et inclusive de tout ce qui a fait la Chine, y-compris le nationalisme du Kuomintang. C’est pour cette raison qu’il est erroné de considérer que le régime actuel est profondément marqué idéologiquement, sa force étant précisément de ne pas être prisonnier d’une doctrine trop rigide.

Il est en revanche indiscutable, et les événements de Hong Kong le confirment, que l’affirmation de puissance chinoise s’accompagne d’une certaine manière de penser les institutions chinoises. Et sur ce point, l’obsession de la stabilité et de la légitimité (inspirée du mandat céleste de la Chine impériale) est au cœur des préoccupations des dirigeants actuels, avec en conséquence une très grande méfiance pour les mouvements démocratiques, qualifiés de déstabilisants, voire chaotiques, et la justification d’un régime fort, au nom de l’ordre et de la stabilité. On trouve ainsi des influences diverses, chinoises mais aussi étrangères, y-compris chez des théoriciens très marqués comme le nazi Carl Schmitt, qui mettait en avant les « vertus » d’un système étatique fort face aux risques de chaos des démocraties. En clair, les influences politiques de a Chine contemporaine ne sont pas libérales, le libéralisme politique étant même suspecté d’être instrumentalisé par des puissances étrangères. 

Concernant le sort de Hong Kong, ces influences diverses expliquent le durcissement des mesures chinoises, tout autant que la mise en avant d’un « complot » étranger, pour ne pas dire occidental, qui ferait de Hong Kong une épine dans le pied de Pékin. Cette approche converge avec l’idée selon laquelle, pour les dirigeants chinois, Hong Kong appartient à la Chine depuis 1997, et que Pékin a donc toute autorité pour faire évoluer le système politique selon son bon vouloir. Il est à ce titre important de rappeler que toute critique de la répression à Hong Kong est qualifiée par Pékin d’ingérence dans ses affaires intérieures.

Ces influences sont-elles surprenantes ?

Non, pour plusieurs raisons. D’abord parce que derrière le vernis des discours convenus, la Chine n’est plus communiste (dans sa version maoïste, et même marxiste-leniniste) depuis quarante ans. Ce qui ne veut pas dire qu’elle est libérale (pourquoi le binarisme hérité de la Guerre froide doit-il nécessairement opposer les deux, sans alternative?). Les dirigeants chinois continuent d’honorer Mao Zedong dans le seul but de maintenir la stabilité du régime et d’éviter le sort de l’URSS, mais à continuer de croire que la Chine est communiste, les puissances occidentales s’enfoncent dans une voie sans issue. La Chine est autoritaire et ne s’en cache pas. Elle n’hésite plus d’ailleurs à comparer les vertus de son autoritarisme (stabilité et ordre, toujours) aux vices de la démocratie qu’elle juge incapable de répondre aux attentes des populations. Il y a lieu de s’en inquiéter, mais c’est en tout cas le vrai défi chinois, le communisme étant réservé à ceux qui restent englués dans une logique de guerre froide d’un autre âge.

Ensuite, tout connaisseur de l’histoire de la Chine comprend l’obsession de la stabilité, compte-tenu des innombrables révoltes que ce pays a connues. Dès lors, une pensée politique ne peut être influente auprès des dirigeants chinois que si elle met en avant la stabilité, et donc prône un régime fort.

Enfin, le mandat de Xi Jinping coïncide avec une affirmation de puissance (la Chine est devenue deuxième puissance économique mondiale en 2010, soit peu avant l’arrivée au pouvoir de Xi) et, dans le même temps, une faillite des Etats-Unis sûr la scène internationale. Contrairement à ses deux prédécesseurs, Xi a des ambitions qu’il ne cache pas, avec une feuille de route dont l’objectif est le statut de première puissance mondiale (pas uniquement économique) en 2049. Dans ce contexte, une pensée à la fois nationaliste et mettant en avant la récupération des territoires perdus bénéficie d’une grande influence.

Au regard de ces influences philosophiques, que peut-on deviner des intentions politiques du président chinois pour l'avenir ?

Il faut bien avoir en tête, et c’est trop rarement le cas quand on cherche à comprendre la Chine, que cohabitent plusieurs courants de pensée, et que leurs influences sont plus ou moins importantes selon les équipes au pouvoir et le contexte politique (et géopolitique). Dès lors, et compte-tenu des conséquences de la crise sanitaire, tant économiques et sociales que politiques voire identitaires et sécuritaires, les intellectuels les plus influents pourraient être concurrencés par d’autres courants de pensée. Il n’y a pas d’idéologie figée au sommet du pouvoir en Chine, tout dépendra surtout des succès ou des échecs du pouvoir actuel.

Concernant Xi Jinping, il est indéniable que le président chinois est plus « fort » que ses prédécesseurs et qu'il rassemble de nombreux pouvoirs. Mais il peut aussi être contesté selon ses résultats. Ses ambitions de recomposer l’espace chinois sont sans doute les plus inquiétantes, notamment en ce qui concerne Taïwan. Hong Kong pourrait n’être  qu'une étape, sorte de test pour mesurer les réactions aux ambitions de la Chine.