La notion de Touran dans les conceptions géopolitiques des eurasistes des années 1920

La notion de Touran dans les conceptions géopolitiques des eurasistes des années 1920

par Maxim Medovarov

Source: https://www.ideeazione.com/la-nozione-di-turan-nelle-concezioni-geopolitiche-degli-eurasiatisti-degli-anni-20/

La notion combinée d'Iran et de Touran a subi de nombreuses modifications au cours de l'histoire. Son utilisation classique est associée aux épopées médiévales persanes, en particulier Firdausi. Dans ce cas, l'Iran est compris comme un état d'agriculteurs sédentaires et le Touran comme un monde de nomades d'Asie centrale (dans les temps anciens iranophones, à partir du 6ème siècle après J.-C. turcophones et mongolophones). Dans l'Antiquité, il s'agit donc de la confrontation entre les mondes iranien occidental et oriental (au sens linguistique).

Au début du 20ème siècle, la signification du terme "Touran" a été radicalement modifiée par des pan-turcs tels que Yusuf Aktchourin et Ziya Gökalp. À partir de 1911-1912, dans le sillage de la révolution Jeune Turque, le terme "Touran" a commencé à être compris comme couvrant tous les peuples turcophones bien au-delà du Touran historique (Asie centrale). En 1923, Gökalp publie le livre Les principes fondamentaux du touranisme, achevant ainsi le processus de création du mythe du touranisme en opposition au monde aryen et arabe.

À cette époque, le mouvement eurasien avait émergé et gagnait en force dans l'émigration russe, dont les leaders N. S. Trubetskoy et P. N. Savitsky s'opposaient au panturquisme, lui opposant l'idée de l'unité historique et géographique des peuples de la Russie-Eurasie. Avec cette approche, les nomades des steppes (Kazakhs) et les Turcs sédentaires de la région de la Volga (Tatars) étaient inextricablement liés au monde russe [1] et les Turcs d'Anatolie aux mondes grec, balkanique et méditerranéen.

Cependant, la position intermédiaire de l'Asie centrale dans ce schéma restait indéfinie, ce qui mettait les Eurasiens mal à l'aise. Lorsque les républiques de l'Union soviétique, principalement le Turkménistan et l'Ouzbékistan, ont été fondées en 1924, il a fallu déterminer si la région appartenait à la Russie-Eurasie, au Touran ou à l'Iran en tant que source de leur développement. Cependant, au début, il n'y avait pas d'experts de l'Iran et de l'Asie centrale parmi les Eurasiens. Ils pouvaient s'appuyer sur les anciens travaux de V. I. Lamansky sur les frontières du "monde moyen de l'Asie et du continent européen", mais même dans ces travaux, la frontière sud du monde russo-eurasien était définie de manière très vague, principalement le long de la frontière de l'Empire russe avec l'Afghanistan, le long des crêtes de l'Hindu Kush et du Tibet [2].

Par conséquent, une heureuse acquisition pour les Eurasiens fut l'arrivée dans leurs cénacles d'un orientaliste expérimenté, diplomate, iraniste Vassily Petrovitch Nikitine (ou Basile Nikitine en français) (1885-1960). De 1912 à 1919, il a travaillé dans les consulats russes en Perse, les a même dirigés, a connu de première main la vie des Kurdes et des Assyriens et de leurs dirigeants, et a participé aux événements de la Première Guerre mondiale sur ce front. Après la révolution, il a émigré à Paris et n'est jamais rentré chez lui. Il a travaillé pendant trente ans dans une banque française et consacrait son temps libre à la rédaction d'ouvrages scientifiques sur l'orientalisme, était reconnu parmi les orientalistes français et devint membre de diverses académies et sociétés scientifiques. Alors qu'il était encore en Russie, il avait épousé une Française, ce qui lui permit d'entrer facilement dans les réseaux sociaux de l'ultra-droite et des traditionalistes français. Il fut le premier parmi les émigrés russes à lire et à populariser les œuvres de René Guénon.

Basile Nikitine: portrait. Ouvrage de l'auteur sur le peuple kurde en langues kurde et française.

Nikitine a parfois dû écrire sur l'Inde, la Chine, le Japon et même la Pologne, mais son attention s'est toujours portée sur le peuple iranien. Après sa mort, son ouvrage fondamental sur les Kurdes a été publié ultérieurement en Union soviétique [3]. Par conséquent, les Eurasiens se sont immédiatement intéressés à lui en tant qu'iraniste. Lors de sa première rencontre avec Nikitine le 24 septembre 1925, le leader du mouvement eurasien N. S. Trubetskoy lui a commandé un important article sur la Russie, l'Iran et le Touran pour définir les frontières existant entre ces entités territoriales. Nikitine a émis la thèse suivante, après sa conversation avec Trubetskoy: "Notre touranisme dérange l'iranisme et l'effraie (le grand et le petit Touran)" [4]. Les Eurasiens avaient besoin d'une clarification du concept de Touran afin de répandre leur idéologie parmi les peuples turcophones de l'URSS. Nikitine s'est aussitôt engagé activement à satisfaire les Eurasistes réfugiés en France, a terminé l'article avant la fin de l'année et, le 4 janvier 1926, il a reçu la visite de P. P. Suvchinsky, qui a fait son éloge [5]. D'autres Eurasistes se sont également intéressés au sujet: L. P. Karsavin a notamment demandé à Nikitine: "Un Persan peut-il devenir russe? Qu'arriverait-il au christianisme si les Perses l'adoptaient? Après tout, ce n'est pas sans raison que le zoroastrisme a été dévié en manichéisme "satanique" [6].

Entre janvier 1926 et septembre 1929, Nikitine a publié un texte d'inspiration eurasiste sur les Perses. Nikitine a publié 24 de ses articles dans des publications eurasistes. Beaucoup d'entre ceux-ci étaient consacrés à une justification générale de la nécessité d'activer la politique de la Russie soviétique dans les pays asiatiques, mais un certain nombre d'ouvrages traitaient spécifiquement de la Perse, de ses relations avec la Russie avant la révolution, pendant la Première Guerre mondiale et à l'heure actuelle sous le régime de Reza-Shah Pahlavi [7]. En outre, Nikitine a donné des présentations orales sur des sujets iraniens lors de séminaires eurasistes à Paris [8].

Dans le contexte de ces écrits, l'article susmentionné "Iran, Touran et Russie", préfacé par P. N. Savitsky [9], se distingue de tous les autres. Sa popularité était telle que le succès s'est même encore confirmé plus de trente ans plus tard. Nikitine donne désormais son accord pour toutes les réimpressions et se montre ravi lorsque P. N. Savitsky envoie des copies aux étudiants d'URSS en novembre 1959 [10].

Comment le problème de la définition du Touran s'est-il posé dans ce travail? Savitsky a rappelé la coopération entre la Russie et l'Iran au Moyen-Âge, mais a en même temps refusé d'inclure l'Iran dans le développement de la Russie-Eurasie. Selon lui, l'"Iran intérieur" est un pays asiatique qui, pendant des siècles, a combattu les nomades scythes/sarmates des steppes eurasiennes parce qu'ils représentaient l'"Iran extérieur". Tout en reconnaissant une certaine contribution iranienne à la formation du peuple russe, Savitsky la considère néanmoins comme faible [11].

Nikitine avait une vision très différente du problème. Selon lui, la Russie et l'Iran se trouvent dans une position similaire au carrefour des civilisations et le caractère national russe combine à la fois des caractéristiques touraniennes et iraniennes. Le caractère touranien est connu par les œuvres de N. S. Trubetskoy (ce caractère est celui d'un guerrier, étranger à la philosophie abstraite, résilient, loyal, passif), mais Nikitine a également signalé l'autre pôle de l'âme russe, l'âme iranienne représentée dans l'individualisme et le mysticisme des vieux croyants, des sectaires, des clercs, des prédicateurs en général [12]. Le scientifique voyait l'histoire de l'Eurasie comme une dialectique de lutte entre l'Iran et le Touran, comme l'histoire de leurs flux et reflux. Il a ensuite accompagné son article de trois cartes dessinées à la main montrant comment le concept de Touran s'est étendu au fil des siècles pour inclure aussi la zone des steppes et l'Asie centrale agricole (Maverannahr) [13]. Nikitin fait référence aux travaux d'un autre Eurasiste, P. M. Bitsilli, sur la tentative de Byzance de s'allier avec le Kaganat turc contre l'Iran sassanide comme une manifestation typique de la lutte de deux princes eurasiens [14]. Considérant l'histoire des guerres de l'Iran avec les nomades au cours des siècles, le chercheur a attiré l'attention sur le manque d'études existant sur les liens et les influences mutuelles entre la Russie et l'Iran [15]. "Il y a un fil touranien dans ce canon irano-russe", a-t-il conclu [16].

Nikitin a particulièrement attiré l'attention sur la facilité de compréhension mutuelle entre les paysans et les marchands russes et perses, sur l'"osmose" entre eux et sur la rapidité de l'implantation russe en Iran.

Il a résumé: "Nous avons également indiqué la place de la Russie entre l'Iran et le Touran. <...> Sous le joug mongol, la Russie et l'Iran étaient tous deux dans une position d'égalité, étant subordonnés à l'ulus turan ; après la libération du joug, la Russie et l'Iran ont suivi leur propre voie, à la suite de quoi la Russie a repris par rapport à l'Iran la position géographique de Touran, alors que sur le Bosphore, l'État a accordé un statut déterminant à la racine touran, ce qui n'a cessé d'être renforcé" [17]. Nikitine a consolidé cette conclusion politique par une réflexion sur la nécessité de l'autodécouverte du caractère russe avec sa dualité de caractéristiques touraniennes et iraniennes: "Le touran dans notre bagage mental est le début articulé, 'casher', tandis que l'Iran est l'individualisme, dans une forme qui atteint la rébellion, l'anarchie" [18].

Marlène Laruelle, analysant les raisons pour lesquelles Trubetskoy et Savitsky avaient chargé Nikitine de faire une étude détaillée de l'Iran et du Touran, suggère que "l'Asie centrale sédentaire... posait un problème à la pensée eurasiste", que "les frontières avec l'Asie restaient... floues, et que le mouvement ne parvenait pas à saisir tout le potentiel original et imaginatif que portaient les revendications de l'héritage timouride et mongol" [19]. Par conséquent, selon Laruelle, "l'eurasisme sera toujours indécis en ce qui concerne les peuples sédentaires d'Asie centrale" [20]. Ces conclusions, à la lumière de ce qui a été dit, ne semblent pas tout à fait exactes et la formule proposée par Laruelle peut difficilement être dérivée directement des travaux analysés de Nikitine, Savitsky, Trubetskoy et Bicilli: "La Chine incarne l'Asie, la Perse est l'Orient extérieur par rapport à la Russie, Touran est son Orient intérieur"[21].

Dans le plus récent de ses articles sur l'Eurasie, "La Renaissance persane" (1929) [22], Nikitine avance la thèse selon laquelle, contrairement à la prétendue apathie qu'on lui prêtait, la vie culturelle en Iran n'est jamais morte, a entamé une renaissance rapide à partir du milieu du 19ème siècle et a atteint un nouveau niveau après 1925 sous Reza Shah Pahlavi. L'universitaire a évoqué le rythme général de l'histoire russe et iranienne, de la chute des Safavides et de la campagne de Perse de Pierre le Grand aux événements révolutionnaires du premier quart du 20ème siècle dans les deux pays. Nikitine a exprimé l'espoir que la période pétersbourgeoise de l'histoire russe, avec son intelligentsia occidentalisée peu encline à comprendre l'Asie, était terminée. Les devoirs de l'homme envers Dieu au lieu des droits, le collectivisme du peuple au lieu de la démocratie et de la citoyenneté étaient ce qui, selon Nikitine, unissait la Russie au monde islamique. Il espérait que "les efforts conjoints des nationalités eurasiennes et perses et des autorités de Moscou et de Téhéran ouvriraient la voie à une politique et une culture nouvelles, au-delà de l'imitation et de la dépendance à l'égard de l'impérialisme et du capitalisme de l'Occident et de l'Amérique" [23]. Dans le même temps, Nikitine n'a pas abandonné les slogans eurasistes "sur le démoticisme, l'idéocratie, l'État ouvrier et la "cause commune" [24]. L'érudit a anticipé les idées futures de Khomeini et de la révolution islamique, soulignant la nécessité pour l'Iran de développer un nouveau système d'État: ni parlementarisme, ni absolutisme, mais une combinaison du principe chiite de l'imamat "porteur de lumière" et des conditions modernes [25].

Nikitine prévoyait "une augmentation de l'énergie nationale" en Perse, qui s'est exprimée à la fin des années 1920 par la réalisation d'une indépendance politique totale, la construction active de chemins de fer, l'amélioration de l'agriculture et le développement de nouveaux domaines, le tout avec le soutien allemand et soviétique. Dans le domaine de la religion et de la culture, l'universitaire a noté dans l'Iran contemporain une vague "fiévreuse" d'enthousiasme pour le zoroastrisme, la reconstruction néo-païenne de l'ère sassanide, le babisme et le chiisme renouvelé. Il a noté l'inclinaison de la pensée iranienne vers l'originalité, par opposition à la nature imitative du Touran, décrite précédemment par N. S. Trubetskoy [26].

Ainsi, selon les Eurasistes des années 1920, l'Iran (peuples iraniens occidentaux) était opposé aux Tourans (peuples iraniens orientaux et plus tard turcs), nomades de la steppe. La Russie est un héritier direct de Touran, mais elle devrait choisir la voie de la politique étrangère active et de la coopération sur un pied d'égalité, de l'harmonisation du rythme de développement et du renouveau révolutionnaire de la Russie et de l'Iran, au lieu d'affronter l'Iran (ainsi que l'Inde et la Chine), comme c'était le cas à l'époque des incursions nomades.

Selon cette interprétation, le Touran, qui comprenait non seulement les steppes kazakhes, mais aussi l'Asie centrale colonisée, a été inclus dans le développement de l'espace eurasien et est devenu une partie intégrante de la Russie.

De cette façon, les eurasistes, avec leurs arguments historiques et géographiques, ont éliminé tout fondement à la vision pan-turque du mythe touranien, vu, chez elle, comme un ensemble de "descendants de loups" turcophones opposés à toutes les autres nations d'Eurasie. Nikitine a spécifiquement affirmé que l'"idée pan-touranienne" en Turquie et en Hongrie était "un phénomène de déséquilibre mental, propre de l'intelligentsia et d'une certaine mode littéraire" [27]. Cette question ne présente pas seulement un intérêt académique, mais est également très pertinente aujourd'hui, alors que l'idéologie du panturquisme a été soutenue par les élites de Turquie et du Royaume-Uni et que le rapprochement entre l'Union eurasienne dirigée par la Russie et la République islamique d'Iran a atteint un stade qualitativement nouveau.

Notes:

[1] Trubetskoy N.S. Sull’elemento turanico nella cultura russa // Trubetskoy N.S. History. Cultura. Lingua. M.: Progress, 1995. С. 141-161.

[2] Lamansky V.I. Sullo studio storico del mondo greco-slavo in Europa // Lamansky V.I. Geopolitica del panslavismo. Mosca: Istituto della civiltà russa, 2010. С. 86.

[3] Nikitin V.P. Curdi. Mosca: Progress, 1964.

[4] Sorokina M.Y. Vasily Nikitin: la testimonianza nel caso dell’emigrazione russa // Diaspora: nuovi materiali. Vyp. 1. Parigi – SPb.: Athenaeum-Phoenix, 2001. С. 603.

[5] Ibidem. С. 606.

[6] Ibidem. С. 602.

[7] Nikitin V.P. 1) La Persia nel problema del Medio Oriente // Eurasian Chronicle. Vol. 5. Parigi, 1926. С. 1-15; 2) Ritmi dell’Eurasia // Cronaca Eurasiatica. Vol. 9. Parigi, 1927. С. 46-48; 3) Attraverso l’Asia. La Persia di oggi // Cronaca eurasiatica. Vol. 9. Parigi, 1927. С. 55-60; 4) [Recensione:] Sventitsky A.S. Persia. RIOB NKVT. M., 1925; Koretsky A. Trade East and USSR. Prometeo, 1925 // Cronaca eurasiatica. Vol. 10. Parigi, 1928. С. 86-88; 5) Russia e Persia. Schizzi del 1914-1918 // Eurasia. 1929. 6 aprile. № 20. С. 5-6; 13 aprile. № 21. С. 5; 20 aprile. № 22. С. 5; 27 aprile. № 23. С. 6-7; 4 maggio. № 24. С. 6; 1 giugno. № 28. С. 7-8; 6) Rinascimento persiano // Eurasia. 1929. 29 giugno. № 30. С. 5-6; 10 agosto. № 33. С. 6; 7 settembre. № 35. С. 6-7.

[8] Tatishchev N. Seminario eurasiatico a Parigi // Eurasian Chronicle. Vol. 7. Parigi, 1927. С. 44.

[9] Nikitin V.P. Iran, Turan e Russia // Eurasian Times. Libro 5. Parigi: Casa editrice Eurasian, 1927. С. 75-120.

[10] Sorokina M.Y. op. cit. p. 643.

[11] Nota editoriale di P.N. Savitsky. Vedi: Nikitin V.P. Iran, Turan e Russia. С. 75-78.

[12] Nikitin V.P. Iran, Turan e Russia. С. 79-80.

[13] Ibidem. С. 118-120.

[14] Bicilli P.M. Oriente e Occidente nella storia del Vecchio Mondo // Sulle strade: la fondazione degli Eurasiatici. Libro 2. Berlino, 1922. С. 320-321.

[15] Nikitin V.P. Iran, Turan e Russia. С. 103-115.

[16] Ibidem. С. 113.

[17] Ibidem. С. 115.

[18] Ibidem. С. 116.

[19] Laruelle M. Ideologia dell’eurasiatismo russo, o Pensieri sulla grandezza dell’impero. Mosca: Natalis, 2004. С. 172-173.

[20] Ibidem. С. 173.

[21] Ibidem. С. 177.

[22] Nikitin V.P. Rinascita persiana // Eurasia. 1929. 29 giugno. № 30. С. 5-6; 10 agosto. № 33. С. 6; 7 settembre. № 35. С. 6-7.

[23] Ibidem. № 30. С. 5.

[24] Ibidem. С. 6.

[25] Ibidem. № 33. С. 6.

[26] Ibidem. № 35. С. 7.

[27] Nikitin V.P. Attraverso l’Asia (Fatti e pensieri) // Versty: Vyp. 1. Parigi, 1926. С. 241.

Elenco dei riferimenti

Bicilli P. M. Oriente e Occidente nella storia del Vecchio Mondo // In cammino: l’affermazione degli Eurasiatici. Libro 2. Berlino, 1922. С. 317-340.

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Russie: une menace appelée Turan

Russie: une menace appelée Turan

Pietro Emanueli

Ex: https://it.insideover.com/storia/russia-una-minaccia-chiamata-turan.html

Le Turan est ce lieu perdu, terre des loups et des chamans, qui aurait été le berceau d'une myriade de peuples et de tribus d'Eurasie, notamment les Turcs, les Magyars, les Mongols, les Bulgares, les Finlandais et les Japonais. Situé dans les steppes sauvages et magiques du cœur de la terre, l'Asie centrale, le Touran est un lieu mythologique dont la mémoire a survécu à travers les récits des sages et des conteurs, et dont le charme a résisté à l'érosion du temps et à la transformation de ces peuples nomades en nations.

Aujourd'hui, à l'ère de la fusion des identités où l'histoire s'est arrêtée - comme dans l'Occident sénile et stérile - et de la résurgence des identités où l'histoire ne s'est jamais arrêtée - tout le reste du monde -, cet espace géo-spirituel appelé Turan est revenu à la mode, manifestant sa puissance d'un côté à l'autre de l'Eurasie et devenant l'un des grands catalyseurs du phénomène historique qu'est la transition multipolaire.

Touran est la force motrice de l'agenda politique du Fidesz, qui dirige la Hongrie vers l'Anatolie, l'Asie centrale et l'Extrême-Orient. Touran est l'une des forces motrices du Conseil turc. Touran est l'un des piliers de l'Empire ottoman ressuscité. Et Touran est aussi une source historique de préoccupation pour la Russie. Car les Touraniens sont ceux qui ont pris Moscou en 1382 et 1571. Les Touraniens sont ceux qui se sont révoltés contre le Kremlin dans le Caucase et en Asie centrale pendant et après la Grande Guerre. Et les Touraniens sont ceux qui, aujourd'hui comme hier, contribuent à rendre vivante l'implosion cauchemardesque de la Fédération.

La longue histoire d'amour et de haine entre Moscou et Turan

Le Touran est le lieu situé entre le mythe et la réalité qui, aujourd'hui comme dans les siècles passés, sert de plateforme ancestrale à l'exceptionnalisme de la grande nation turque. Une nation qui, contrairement aux idées reçues, n'est pas née et ne se termine pas en Anatolie, mais traverse une grande partie de l'Eurasie, de la Gagaouzie à la Mongolie, et constitue le motif immatériel qui, depuis des temps immémoriaux, attise les pulsions identitaires des seize grands empires turcs et de leurs rejetons. Une nation qui, historiquement, voyait dans la Russie des tsars et des fous du Christ un ennemi à soumettre, et dont elle a réduit la capitale en cendres à deux reprises: en 1382 et en 1571.

Le passage du temps, des siècles, n'a pas changé la nature complexe des relations entre les peuples turcs et les héritiers de Rurik, pas plus qu'il n'a érodé le pouvoir préternaturel de Touran qui, au contraire et de façon (im)prévisible, au début de ce conflit mondial de civilisations qu'était la Grande Guerre, aurait balayé la Russie avec la force d'un tsunami. Une force qui prendra diverses formes, entre 1914 et l'immédiat après-guerre, dont la redoutable Armée islamique du Caucase dirigée par Enver Pacha et théorisée par Max von Oppenheim, l'insurrection d'Asie centrale de 1916 et la révolte des Basmachis au Turkestan (ci-dessous, Basmachis et drapeau de la révolte).

C'est dans le contexte des escarmouches intermittentes entre la Russie et le Turkménistan dans l'entre-deux-guerres, en particulier la révolte du Basmachi - un précurseur de ce qui se passera en Afghanistan dans les années 1980, étant donné la présence de fondamentalistes islamiques soutenus dans une logique antisoviétique par les Britanniques et les Turcs - que les dirigeants du Kremlin transformeront la lutte contre le spectre ancien et immuable en une obsession sans frontières, parfois irrationnelle, en essayant de réduire la charge explosive de la bombe par des goulags, des processus de russification et des transferts de population.

L'ombre de la croix gammée sur les terres de Touran

Dans l'Union soviétique de l'entre-deux-guerres, tous les citoyens étaient égaux, mais certains étaient plus égaux que d'autres. Et ceux dans les veines desquels coulait le sang des hommes-loups des vallées de Touran et d'Ergenekon, et qui étaient donc identifiés comme ethniquement turcs, étaient considérablement plus exposés à la surveillance du gouvernement et à l'accusation d'être des espions, des cinquièmes colonnes à la solde de puissances étrangères déterminées à fragmenter l'Empire par le séparatisme ethno-religieux.

La paranoïa anti-turque de Staline va faire la fortune du Kremlin à l'approche de la Seconde Guerre mondiale, car l'armée invisible d'agents secrets disséminés en Transcaucasie et en Sibérie va empêcher l'implosion de l'empire soviétique multiethnique, déjouer les conspirations et déjouer les graves atteintes à l'unité nationale. C'est dans ce contexte paranoïaque qu'a eu lieu, entre autres événements notables, la déportation fatidique des Tatars de Crimée, dont le dictateur soviétique craignait un soulèvement sous la direction des Turcs et des Allemands.

De l'autre côté de l'Europe, plus précisément à Berlin, Adolf Hitler voulait en fait utiliser la bombe turco-touranienne, en l'imprégnant de nationalisme islamique pour accroître sa puissance, car il était convaincu de son potentiel mortel et désirait ardemment détruire la Russie en tant qu'acteur historique au moyen d'un processus d'"indianisation induite" fondé sur les enseignements de la Compagnie des Indes orientales. Grâce à Touran, selon le Führer, l'empire pluraliste qu'était l'Union soviétique pourrait être transformé en un patchwork babélique de peuples, de croyances et de tribus à la merci d'un joueur habile à diviser pour mieux régner.

C'est dans le contexte des rêves turcs du Führer, dans lesquels la Russie était imaginée comme l'Inde de l'Allemagne, qu'une série d'événements ont eu lieu, dont les plus significatifs sont les suivants

    - L'introduction de l'Oural dans le plan pour l'Europe de l'Est (Generalplan Ost), qui s'articule autour du concept de "mur vivant" (lebendige Mauer) pour séparer définitivement l'Europe de l'Asie.
    - L'élaboration du projet de Reichkommissariat Turkestan par Alfred Rosenberg, à la suggestion d'un Ouzbek inconnu du nom de Veli Kayyun Han, dans le but de détacher l'Asie centrale de l'Union soviétique en alimentant les mouvements pan-turcs et pan-islamistes. Dans les plans initiaux, l'Altaï, le Tatarstan et la Bachkirie devaient également faire partie de l'entité.
    - La conception du Reichkommissariat Kaukasus, dont Hitler aurait voulu déléguer l'administration à la Turquie en cas de victoire sur les Soviétiques.
    - Les campagnes d'enrôlement destinées aux habitants turcs-turcophones de l'Union soviétique, qui aboutiront à la création d'innombrables régiments composés de volontaires d'Asie centrale (Osttürkischer Waffen-Verband der SS, Turkistanische Legion), de l'Azerbaïdjan (Légion Aserbaidschanische, SS-Waffengruppe Aserbaidschan, etc.) et du Caucase du Nord (Légion Kaukasisch-Mohammedanische, Kaukasischer-Waffen-Verband der SS, Légion Nordkaukasische, Kalmücken-Kavallerie-Korps, etc).
    - Plus précisément, d'après le nombre de bataillons formés et leur taille, les campagnes de recrutement de l'Allemagne nazie ont été particulièrement fructueuses en Azerbaïdjan, en Tchétchénie, au Daghestan, en Ingouchie et même en Kalmoukie bouddhiste, où au moins cinq mille personnes ont prêté serment d'allégeance aux nazis.

Pas seulement Hitler, pas seulement un souvenir du passé

En cherchant à instrumentaliser la dimension ancestrale du touranisme, de préférence imprégné d'éléments panturquistes et islamistes, Hitler n'aurait rien inventé de nouveau. Il se serait contenté, tout au plus, de tirer les leçons de la brève mais intense épopée d'Enver Pacha et de reprendre le sceptre hérité des orientalistes pointus du Kaiser, dont von Oppenheim et Werner Otto von Hentig.

Werner Otto von Hentig, un diplomate, aurait entrepris, vers la fin de la Première Guerre mondiale, un long voyage à travers le Caucase, l'Iran, l'Afghanistan et le Turkestan russe afin d'évaluer la faisabilité d'une "ethno-insurrection" à grande échelle présentée à Berlin par le cheikh Abdureshid Ibrahim. Revenant chez lui avec un rapport rempli de noms, de chiffres et de détails de toutes sortes, inhérents à l'histoire, à la foi et à la géographie, le diplomate aurait soutenu la cause de l'extension du Jihad turco-allemand dans les dominions russes à majorité islamique.

Le sage von Hentig est écouté par le Kaiser, il reçoit également des représentants de la communauté tatare d'Allemagne prêts à organiser un régiment à envoyer à Kazan, mais le temps ne lui permet pas de compléter l'œuvre de son ami Oppenheim. En effet, le 11 novembre de la même année, l'empire épuisé met fin à la guerre par l'armistice signé à Compiègne.

Deux décennies après la fin de la Première Guerre mondiale, puis à l'aube de la Seconde, ce ne seront pas seulement les nazis qui récupéreront le programme islamo-turc du Kaiser, car les Japonais, eux aussi, consacreront effectivement des ressources humaines et économiques à un plan de renaissance du Touran. Un plan qui portait le nom de Kantokuen et dans le cadre duquel les agents secrets de la Société du Dragon Noir ont été envoyés dans les profondeurs de l'Asie centrale et de la Sibérie. La guerre concomitante avec les révolutionnaires chinois et l'ouverture du front du Pacifique auraient toutefois contraint les stratèges de l'empereur Hirohito à éliminer Touran des priorités de l'agenda extérieur japonais. Le reste appartient à l'histoire.

Écrire et parler de l'histoire d'amour-haine entre la Russie et la Turquie est plus qu'important - c'est indispensable -, parce que dans les salles de contrôle des États-Unis, de la Turquie (et même de la Chine) continuent de rôder des génies de la guerre secrète dans l'esprit desquels la Russie devra être indianisée - Zbigniew Brzezinski docet - et parce que le Kremlin n'a jamais cessé de regarder par-dessus son épaule ce "danger venant de l'Est", où par Est nous n'entendons pas (seulement) la Chine, mais ce microcosme turco-turc qui, s'étendant de la Crimée et du Tatarstan à la Yakoutie, n'a jamais été et ne sera jamais complètement apprivoisé. Et le nouveau printemps de l'ethno-séparatisme qui enveloppe la Russie, des terres tataro-transcaucasiennes à la Sibérie profonde, en est la preuve : quand Touran appelle, les loups répondent.

How Turan Invented Islam

How Turan Invented Islam

 

By Razib Khan

Ex: http://www.unz.com

 

 

Credit

Much of the mythology of the pre-Islamic Persia involves the tension and conflict between Iran and Turan. In modern parlance “Turan” has become synonymous with Central Asia and the Turk, but in its original meaning it involved two groups of Iranian peoples who were distinctly geographically situated. The eruption of the Turkic tribes can be dated to approximately the middle of the first millennium A.D., so they post-date the mythological era of the Iranian peoples, though they coincide with the arrival of Islam to Central Asia. Lost Enlightenment: Central Asia’s Golden Age from the Arab Conquest to Tamerlane is really the chronicle of the last 500 years of the cultural efflorescence of classical Turan, the ancestors of the people we today term Tajik, as well as nearly extinct groups such as the Sodgians. Though there are numerous ‘call-backs’ to the pre-Islamic era, as well as the requisite scene setting chapters, the heart of the matter occurs during Islam’s Golden Age, in particular of the Abbasid Caliphate. The last few centuries, from the rise of more self-consciously Turkic political actors to the period of Timur, get’s short shrift, and the story is tidied up rather quickly.

Lost Enlightenment is also unapologetically a history of intellectuals. Social, cultural, and diplomatic events serve as background furniture. They’re noted in passing and alluded to, but ultimately they are not the center of the story. They’re for intellectuals to be situated within. The key fact which serves as the cause for a book like this is many are not aware that an enormous disproportionate number of the intellectuals of the Golden Age of Islam were ethnically Iranian and from Central Asia. I say ethnically Iranian, because it is not quite accurate to state they were Persian, because the Iranian languages and ethnic groups differ considerably. Abū Rayḥān al-Bīrūnī was a native of Khwarezm, the Iranian language of which was close to Sogdian, and therefore closer to modern Ossetian. The author observes that because intellectuals from Islam’s Golden Age habitually wrote in Arabic most moderns assume they must be Arabs (perhaps more accurately, the names “look Arabic”, unless they are unrecognizable transliterations). But this is an error of the same class as presuming that because Western scholars utilized Latin as a lingua franca until recently they must have been Latins. A quick perusal of Wikipedia’s entry on the philosophy and science of the Islamic Golden Age will disabuse you of this notion. Though the central focus of Lost Enlightenment is on Iranians from Turan, it is important to remember that many individuals of note don’t quite fall into this exact category but exhibit affinities which might surprise. Though the figure behind the most widespread school of Islamic law, abu Hanifa, is well known to have had his ancestry among the Persians of what is today Afghanistan, ibn Hanbal, founder of the austere Hanbali school (arguably the ancestor of the Wahhabi and Salafi movements) was descended from Khorasani Arabs. In other words, even many of the Arabs had eastern affinities.

To understand why, you need to realize that to a rough approximation the shift between the Umayyad Caliphate to the Abbasid involved a orientation of the Islamic world away from the Mediterranean world and toward Central Asia, Turan. This is summarized by the reality that the capital shifted from Damascus in Syria to Baghdad in Iraq, but this small distance does not do justice to the shift in mentality. The Abbasids were brought to power by armies and social movements with roots in Khorasan and further north and east. It was in a sense a revenge of the mawalis, non-Arab converts to Islam who were marginalized as second class citizens under the Umayyads. Traditional Muslims sometimes refer to the Umayyads as the “Arab Kingdom” because of the ethnic nature of their polity (evidenced by the fact that there were instances where Arab Christians were privileged over non-Arab Muslim converts). Though the Abbasids were an Arab Caliphate, their ruling culture was much more ethno-linguistically cosmopolitan. Over time the dynasty began to rely more and more upon Turks from Central Asia to man their armies, while the domain of culture and politics was heavily inflected by Iranians and Arabicized Iranians. For a period the caliph al-Ma’mun relocated the locus of the Caliphate to Merv, in modern day Turkmenistan. It is not surprise that al-Ma’mun’s mother was a Persian from Khorasan.

 

The culturally Turanian color of the Abbasid world is critical because I think it is plausible to argue that Islam as we understand it emerged during the Abbasid period. On the face of it this sounds strange. Islam as a religion obviously dates to the time of Muhammad, in the early 7th century. Salafi purists would purge all that came after the mid-7th century, the period of the “Rightly Guided Caliphs” (i.e., the pre-dynastic period). But to say Islam was formed in this period is like saying Buddhism dates to the time of the Buddha, in the middle of the first millennium B.C., or that Christianity dates to the time of Jesus down to the writing of the Synoptic Gospels a few decades later. No matter what religionists may aver religions evolve organically through time, and some of their most seminal aspects develop considerably later. Among Christians this is acknowledged by the repeated attempts to recreate “Primitive Christianity,” that is, the Church before it became co-opted by Roman Imperial culture. But even before the conversion of Constantine Christianity had transformed into a gentile religion with Jewish roots, rather than a Jewish sect. The institutional superstructure of the Christian Church and its theological basis were totally transformed by the immersion of sectarian Judaism in the Greek and Roman world (one could say that this is true of both Christianity and modern Judaism!).

In modern Sunni Islam (~90 percent of Muslims) in comparison to Christianity theology plays a relatively minor role in relation to law, shariah. One of the primary bases of shariah are the hadith, the sayings of the prophet. It so happens that the two most respected collections of these sayings for Sunni Muslims were authored by Persians from Khorasan. The author of Lost Enlightenment chalks up the prominence of Turan in the compilation of hadith to the pre-Islamic cultural and religious norms, in particular on the prominent Buddhist tradition of translation and collection. Though never explicit the argument seems to be that this region so essential in the development of Islam as we know it remained religiously plural, with Buddhists, Zoroastrians, Christians, and pagans prominent for centuries, and this cultural background could not but help shape the beliefs and practices of local Muslims, many of them converts. But the connections are often not made concrete, but are more suggestive. For example the connection between Buddhist viharas and the later madrasas. Because the Buddhists of Turan have no modern day cultural descendants it can be quite difficult to comprehend just how prominent this religion was during this period, but it is well known that under the early Abbasids the influential Barmakid family were relativley recently converted Buddhist functionaries. Rather than the specifics though I think the fixation in Lost Enlightenment on the non-Muslim milieu that persisted in Turan down to ~1000 A.D. is to emphasize that during Sunni Islam’s formative period the religious culture looked east as much as it did to the west, that is, the world of India. The connections between the Near East, Central Asia, and India, are ancient, going back to records of Indian merchant communities settled in Sumeria. It does not take a leap of imagination to wonder if Sufi mysticism may have been influenced by Indian practices and beliefs (some early Sufi mystics do report Indian, or perhaps more accurately Turanian Buddhist, mentors). And there are curious currents in the other direction, “Greek medicine” as transmitted by Central Asians is still practiced in India.

Islamic civilization beginning with Muhammad is at its foundation “West” facing. Muhammad engaged the ideas and thoughts of Christians and Jews, and his foreign travels took him to the margins of Syria. The details of prayer positions among contemporary Muslims reportedly derive from the practice of Syrian monks. The eastern fringe of the Islamic world at its founding was that of the magians, the Zoroastrians, who were also clear influences. But if you accept the proposition that much, most, of Islamic civilization dates to the Abbasids, then your understanding of West and East must shift. Here the West is the world of Persia-verging-upon-Mesopotamia, Iran, and the East is India, and to a lesser extent China. The center is Turan. This is a somewhat tendentious position, but I do think it is defensible, should make us reconsider the genealogy of Islamic culture and civilization.

But one of aspects of Lost Enlightenment that I found irritating is prefigured by the title, and that is the Whiggish attempt to shoehorn Turanian civilization into the stream of ascending scientific and mechanical complexity of the West. I do think it is interesting that Turanians contributed overwhelmingly in the domains of medicine an the natural sciences, and far less to what we might term the humanities. The author argues rather aggressively that this is due to the fact that the environment of Central Asia requires city-scale hydraulic civilization, putting a premium upon the mechanical sciences. I am moderately skeptical of environmentally deterministic arguments, but they are reasonable. What is harder to excuse is harping upon the same thesis so often, as well as showing your own philosophical preferences so clearly. The author, like myself, is biased toward those scholars with a peripatetic method in regards to the natural sciences. Though making the case for Turan’s role in the formation of Islamic orthodoxy, he is not positively inclined toward the anti-scientific legalist orientation ascendant after ~1000 A.D. Neither am I, nor are most Western readers of this work. If al-Biruni is the hero, then al-Ghazali, a Persian from Khorasan, is the villain. This sort of normative typology is not befitting a scholarly work of this level.

Finally, we have to address the fact that today Turan is not what it once was. The prominence in intellectual endeavors indicates a demographic robustness which is hard to see in modern day Central Asia. The short answer seems to be the Mongols. The author argues that the Mongols were particularly destructive in Central Asia, both in the areas of straightforward genocide and destruction of the material basis of Turanian urban society in the form of hydraulic engineering. It seems clear that this period also saw the shift from a mostly Iranian speaking populace, to a Turkic one, as the Turks, long recently dominant politically, became handmaids to the Mongols. Though Lost Enlightenment gives some space to early Turkic attempts at ethnic assertion (apparently they were segregated in Baghdad in the early years), it is a very secondary aspect. But it may be that ultimately Turanian civilization always had a sell-by date, because the geographic parameters for dense civilization in Central Asia are fragile and marginal. Situated at the center of Eurasia, and forcing its populace to engage in ingenious engineering to simply survive, Turan was bound to be a creative force. But its explosion may inevitably have been ephemeral.

L'idée touranienne dans la stratégie américaine

 

 

Archives de SYNERGIES EUROPEENNES - 2001

 

 

L'idée touranienne dans la stratégie américaine

 

Le régime turc est autorisé à se maintenir en lisière de l'Eu­rope et dans l'OTAN, malgré ses dimensions "non démo­cra­ti­ques", parce ce pays reçoit en priorité l'appui des Etats-U­nis, qui savent que le militarisme turc pourra leur être très utile si le "Grand Jeu" reprend au beau milieu de l'espace eurasiatique. Cette coïncidence d'intérêts entre militaires turcs et stratégie générale des Etats-Unis incite les uns et les autres à redonner vigueur au "panturquisme", qui porte quelques fois un autre nom : celui de "pantouranisme" ou de "touranisme". C'est le rêve et le projet d'un "empire grand-turc", même s'il doit rester informel, qui s'étendrait de l'Adriatique (en Bosnie) à la Chine (en englobant le Xin­jian ou "Turkestan oriental" ou "Turkestan chinois") (1). Cet empire grand-turc rêvé prendrait le relais de l'Empire otto­man défunt. Le projet touranien a été formulé jadis par le dernier ministre de la guerre de cet empire ottoman, Enver Pacha, tombé au combat face aux troupes soviétiques en com­mandant des indépendantistes turcophones d'Asie cen­tra­le. La "Touranie" centre asiatique n'a jamais fait partie de l'Empire ottoman, sauf quelques bribes territoriales dans les marches; néanmoins, il y a toujours eu des liens entre les khanats des peuples turcs d'Asie centrale et l'Empire ot­to­man, qui y recrutait des hommes pour ses armées. Si la li­gnée d'Osman s'était éteinte, celle des khans de Crimée, de la maison de Giraj, dont l'ancêtre était le Grand Khan des Mongols, Gengis Khan (2), serait alors devenue, comme prévu, la dynastie dirigeante de l'Empire Ottoman (3). 

 

Face au projet touranien, Atatürk adoptait plutôt une posi­tion de rejet, mais c'était très vraisemblablement par tac­ti­que (4), car il devait justifier sa politique face à l'Occident et condamner, pour cette raison, le génocide perpétré par les gouvernements jeunes-turques contre les Arméniens. En­suite, dès que le régime soviétique s'est consolidé, il n'au­rait pas été réaliste de persister sur des positions pan­tou­raniennes. Pourtant, en 1942, quand les troupes alle­man­des pénètrent profondément à l'intérieur du territoire so­viétique, le panturquisme, longtemps refoulé, revient très vite à la surface. Mais, vu la constellation internatio­nale, le gouvernement turc a dû officiellement juger cer­tains activistes pantouraniens, comme le fameux Alparslan Türkesch, pour "activités racistes"; en effet, les Britan­ni­ques (et non pas l'Allemagne nationale-socialiste) avaient, selon leurs bonnes habitudes et sans circonlocutions inu­ti­les, menacé d'occuper la Turquie et Staline, lui, était passé à l'acte en déportant en Sibérie les Tatars de Crimée, alliés poten­tiels d'une coalition germano-turque.

 

Perspective touranienne

et "grande turcophonie"

 

Après l'effondrement de l'URSS, la perspective touranienne (5) est bien trop séduisante pour les Etats-Unis, héritiers du système de domination britannique, pour qu'ils la négli­gent. Mises à part les républiques caucasiennes, la majorité écrasante de la population des Etats indépendants dans la partie méridionale de l'ex-Union Soviétique sont de souche turque, sauf les Tadjiks qui sont de souche persane. Qui plus est, de nombreux peuples au sein même de la Fé­dé­ra­tion de Russie appartiennent à cette "grande turcophonie": leur taux de natalité est très élevé, comme par exemple chez les Tatars, qui ont obtenu le statut d'une république quasi indépendante, ou chez les Tchétchènes, qui combat­tent pour obtenir un statut équivalent. Les "pantouraniens" de Turquie ne sont pas encore très conscients du fait que les Yakoutes de Sibérie nord-orientale, face à l'Etat amé­ri­cain d'Alaska, relèvent, eux aussi, au sens large, de la tur­co­phonie.

 

Si l'on parvient à unir ces peuples qui, tous ensemble, comp­tent quelque 120 millions de ressortissants, ou, si on par­vient à les orienter vers la Turquie et son puissant allié, les Etats-Unis, à long terme, les dimensions de la Russie pourraient bien redevenir celles, fort réduites, qu'elle avait au temps d'Ivan le Terrible (6). En jouant la carte azérie (l'A­zerbaïdjan), ethnie qui fournit la majorité du cadre mi­li­taire de l'Iran, on pourrait soit opérer une partition de l'I­ran soit imposer à ce pays un régime de type kémaliste, indirectement contrôlé par les Turcs. Certains pantoura­niens turcs, à l'imagination débordante, pourraient même rêver d'un nouvel Empire Moghol, entité démantelée en son temps par les Britanniques et qui sanctionnait la domina­tion turque sur l'Inde et dont l'héritier actuel est le Pa­ki­stan.

 

Le "Parti du Mouvement National" (MHP), issu des "Loups Gris" de Türkesch, se réclame très nettement du touranis­me; lors des dernières élections pour le parlement turc, ce parti a obtenu 18,1%, sous la houlette de son président, Dev­let Bahceli et est devenu ainsi le deuxième parti du pays. Il participe au gouvernement actuel du pays, dans une coalition avec le social-démocrate Ecevit, permettant ainsi à certaines idées panturques ou à des sentiments de même acabit, d'exercer une influence évidente dans la so­ciété turque. C'est comme si l'Allemagne était gouvernée par une coalition SPD/NPD, avec Schroeder pour chancelier et Horst Mahler comme vice-chancelier et ministre des af­faires extérieures! […].

 

Une Asie centrale "kémalisée"?

 

Dans un tel contexte, le kémalisme comme régime a toutes ses chances dans les républiques touraniennes de l'ex-Union Soviétique. Les post-communistes, qui gouvernent ces E­tats, gardent leur distance vis-à-vis de l'Islam militant et veu­lent le tenir en échec sur les plans politique et institu­tionnel. Mais l'arsenal du pouvoir mis en œuvre là-bas peut rapidement basculer, le cas échéant, dans une démocratie truquée. Jusqu'à présent, ces Etats et leurs régimes se sont orientés sur les concepts du soviétisme libéralisé et, mis à part l'Azerbaïdjan, choisissent encore de s'appuyer plutôt sur la Russie que sur la Turquie (8), malgré l'engagement à grande échelle de Washington et d'Ankara dans les sociétés pétrolières et dans la politique linguistique (introduction d'un alphabet latin modifié (7), adaptation des langues turques au turc de Turquie. Comme l'Occident exige la li­berté d'opinion et le pluralisme, ces éléments de "bonne gouvernance" sont introduits graduellement par les gouver­ne­ments de ces pays, ce qui constitue une démocratisation sous contrôle des services secrets selon la notion de peres­troïka héritée de l'Union Soviétique (9).

 

Cela revient à construire les "villages à la Potemkine" de la dé­mocratie (10), dont le mode de fonctionnement concret est difficile à comprendre de l'extérieur. Tant que les diffé­rents partis et organes de presse demeurent sous le contrô­le des services secrets, on n'aura pas besoin d'interdire des formations politiques en Asie centrale (contrairement à ce qui se passe en Allemagne fédérale!). Mieux: on ira jusqu'à soutenir le "pluralisme" par des subsides en provenance des services secrets, car cela facilitera l'exercice du pouvoir par les régimes post-communistes établis, selon le bon vieux principe de "Divide et impera", mais l'Occident aura l'im­pression que la démocratie est en marche dans la ré­gion.

 

Avec Peter Scholl-Latour, on peut se poser la question: «Pen­dant combien de temps l'Occident  —principalement le Congrès américain et le Conseil de l'Europe—  va-t-il culti­ver le caprice d'imposer un parlementarisme, qui soit le cal­que parfait de Westminster, dans cette région perdue du monde, où le despotisme est et reste la règle cardinale de tout pouvoir? ». Ce jeu factice de pseudo-partis et de pseu­do-majorités ne peut conduire qu'à discréditer un système, qui ne s'est avéré viable qu'en Occident et qui y est incon­tour­nable. Le pluralisme politique et la liberté d'opinion ne sont pas des "valeurs" qui se développeront de manière op­timale en Asie centrale. Même le Président Askar Akaïev du Kirghizistan, considéré en Europe comme étant "relative­ment libéral", a fait prolonger et bétonner arbitrairement son mandat par le biais d'un référendum impératif. Nous avons donc affaire à de purs rituels pro-occidentaux, à un libéralisme d'illusionniste, pure poudre aux yeux, et les mis­sionnaires de cette belle sotériologie éclairée, venus d'Oc­cident, finiront un jour ou l'autre par apparaître pour ce qu'ils sont: des maquignons et des hypocrites (11).

 

Va-t-on vers une

islamisation de l'extrémisme libéral?

 

Comme la pseudo-démocratie à vernis occidental court tout droit vers le discrédit et qu'elle correspond aux intérêts américains, tout en ménageant ceux de la Russie (du moins dans l'immédiat…), c'est un tiers qui se renforcera, celui dont on veut couper l'herbe sous les pieds : l'islamisme. Com­me le kémalisme connaît aussi l'échec au niveau des par­tis politiques, parce que la laïcisation forcée qu'il a prô­née n'a pas fonctionné, la perspective touranienne conduit ipso facto à réclamer une ré-islamisation de la Turquie, mais une ré-islamisation compatible avec la doctrine kéma­liste de l'occidentalisation (12); de cette façon, le kéma­lis­me pourra, à moyen terme, prendre en charge les régimes post-communistes de la "Touranie".

La synthèse turco-islamique ("Türk-islam sentezi") est un nou­vel élément doctrinal, sur lequel travaillent depuis long­temps déjà les idéologues du panturquisme (13), avec de bonnes chances de connaître le succès : si l'on compta­bi­lise les voix du DSP et du CHP, on obtient à peu de choses près le nombre des adeptes de l'alévisme; ceux-ci se veu­lent les représentants d'un Islam turc, posé comme distinct du sunnisme, considéré comme "arabe", et du chiisme, con­sidéré comme "persan" (14). Dans cette constellation poli­tique et religieuse, il faut ajouter aux adeptes de l'alé­visme, l'extrême-droite turque et une partie des islamistes (15). Ces deux composantes du paysage politique turc é­taient prêtes à adopter une telle synthèse, celle d'un Islam turc, voir à avaliser sans problème une islamisation du ké­malisme, qui aurait pu, en cas de démocratisation, con­duire à une indigénisation de facto de l'extrémisme libéral.

 

Universalisme islamique

et Etats nationaux

 

En s'efforçant de créer une religion turque basée sur la ma­xime "2500 ans de turcicité, 1000 ans d'islam et (seule­ment) 150 ans d'occidentalisation", un dilemme se révèle : ce­lui d'une démocratisation dans le cadre d'un islam qui reste en dernière instance théocratique. L'établissement de la démocratie dans tout contexte islamique s'avère fort difficile, parce que la conception islamique de l'Etat im­plique une négation complète de l'Etat national (16). Or cette instance, qu'on le veuille ou non, a été la grande pré­misse et une des conditions premières dans l'éclosion de la démocratie occidentale (en dépit de ce que peuvent penser les idéologues allemands au service de la police politique, qui marinent dans les contradictions de leur esprit para-théocratique, glosant à l'infini sur les "valeurs" de la démo­cratie occidentale). Dans l'optique de l'islam stricto sensu, en principe, tous les Etats existants en terre d'islam sont illégitimes et peuvent à la rigueur être considérés comme des instances purement provisoires. Ils n'acquièrent légiti­mité au regard des puristes que s'ils se désignent eux-mê­mes comme bases de départ du futur Etat islamique qui, en théorie, ne peut être qu'unique. 

 

Dans le christianisme, le conflit entre la revendication universaliste de la religion et les exigences particularistes de la politique "mondaine" (immanente) se résout par la séparation de l'Eglise et de l'Etat. Dans le christianisme oriental (orthodoxie), la séparation de l'Eglise et de l'Etat n'a pas été poussée aussi loin, ce qui est une caracté­ristique découlant tout droit de la forme de domination propre au système ottoman, que l'on appelle le "système des millets", où les chefs d'Eglise, notamment le Patriarche de Constantinople, sont considérés comme des "chefs de peuple". De ce fait, le principe de l'"église nationale" con­stitue la solution dans cette aire byzantine et orthodoxe. Dans l'aire islamique, nous retrouvons cette logique, qui, en Occident, a conduit à la démocratie, telle qu'on la connaît aujourd'hui. Cette démocratie a pu s'organiser dans un es­pace particulier et circonscrit, via l'instance "Etat national". Donc dans l'aire islamique, réaliser la démocratie passe né­cessairement par le postulat de créer une religion natio­nale. On retrouve une logique similaire dans le judaïsme, lui aussi apparenté à l'Islam, où le sionisme a été le moteur d'une démocratisation nationaliste, qui a finalement con­duit à la création de l'Etat d'Israël. Cependant, dans l'aire islamique, une religion nationale de ce type, qui pourrait concerner tous les Etats musulmans, ne pourrait pas se con­tenter d'être une simple religion civile, comme en Occident et notamment en RFA, où la religion civile repose sur un reniement moralisateur du passé, organisé par l'Etat lui-mê­me; elle devrait avoir tous les éléments d'une véritable religion (17), pouvant se déclarer "islamique", même si d'au­tres refusent de la considérer comme telle.

 

 

L'alévisme turc,

religiosité de type gnostique

 

Dans les doctrines de l'alévisme turc (18), nous avons affai­re à une religion de type gnostique, car son noyau évoque la théorie des émanations, selon laquelle tous les étants sont issus de Dieu, vers lequels ils vont ensuite s'efforcer de retourner. Dieu a créé les hommes comme êtres corporels (phy­siques) (19), afin de se reconnaître lui-même dans sa création. Après le "retour" dans l'immense cycle ontolo­gi­que, toutes les formes, produites par l'émanation, retour­nent à Dieu et se dissolvent en lui (20), ce qui lui permet de gagner en quelque sorte une plus-value d'auto-connais­sance. La capacité qu'a l'homme de reconnaître Dieu at­teste de la nature divine de l'homme. Par extrapolation, on aboutit quelques fois à une divinisation de l'homme, deve­nant de la sorte un être parfait (où l'homme devient un dieu sur la Terre), et, dans la logique de l'alévisme turc, le Turc devient ainsi le plus parfait des êtres parfaits. L'hom­me a parfaitement la liberté d'être athée, car l'athéisme con­stitue une possibilité de connaître Dieu (21), car la con­nais­sance de Dieu, dans cette optique, équivaut à une con­naissance de soi-même.

 

Par conséquent, les lois islamiques, y compris les règles de la prière, ne sont pas reconnues et, à leur place, on installe les anciennes règles sociales pré-islamiques des peuples turcs, ce qui revient à mettre sur pied une religion ethni­que turque, compénétrée d'éléments chamaniques venus d'Asie centrale. Dans une telle optique, Mohammed et Ali, qui, au titre d'émanation est pied sur pied d'égalité avec lui, sont perçus comme des êtres angéliques préexistants, devenus hommes.  Le Coran n'a plus qu'une importance de moin­dre rang, car, disent les gnostiques turcs, par sa chute dans une forme somatique d'existence, le Prophète a subi une perte de savoir, le ramenant au niveau de la simple con­naissance humaine. Tous les éléments d'arabité en vien­nent à être rejetés, pour être remplacés par des éléments turcs.

 

Ordre des Janissaires, alévisme

et indigénisme turc

 

Si l'on ôte de l'idéologie d'Atatürk tout le vernis libéral (extrême libéral), on perçoit alors clairement que le fonda­teur de la Turquie moderne —même s'il n'en était pas entiè­rement conscient lui-même—  était effectivement un Alé­vite, donc en quelque sorte un indigéniste turc (on le voit dans ses réformes : égalité de l'homme et de la femme, in­terdiction du voile, autorisation de consommer de l'alcool, suppression de l'alphabet et de la langue arabes, etc.). Ce programme ne peut évidemment pas se transposer sans heurts dans d'autres Etats islamiques. En Turquie, ces ré­for­mes ont pu s'appliquer plus aisément dans la majorité sun­nite du pays sous le prétexte qu'elles étaient une occi­dentalisation et non pas une transposition politique des critères propres de l'alévisme. La suppression du califat sun­nite par Atatürk en 1924 peut s'interpréter comme une ven­geance pour la liquidation de l'ordre des janissaires par l'Etat ottoman en 1826. Les janissaires constituaient la prin­cipale troupe d'élite de l'Empire ottoman; sur le plan re­ligieux, elle était inspirée par l'Ordre alévite des Bekta­chis , lui aussi interdit en 1827 (22). Les intellectuels de l'Armée et les nationalistes d'inspiration alévite reprochent à cette interdiction d'avoir empêché la turquisation des Albanais, très influencés par le bektachisme, à l'ère du ré­veil des nationalités. Les nationalistes alévites constituent l'épine dorsale du mouvement des Jeunes Turcs qui arrivent au pouvoir en 1908. Ces événements et cette importante cardinale du bektachisme alévite explique pourquoi la Tur­quie actuelle et les Etats-Unis (23) accordent tant d'impor­tance à l'Albanie dans les Balkans, au point de les soutenir contre les Européens.

L'idéal de "Touran" vise

à poursuivre la marche de l'histoire

 

La religion quasi étatique dérivée directement des doctri­nes alévites pourrait sous-tendre un processus de démocra­ti­sation dans l'aire culturelle musulmane (24), mais elle ne serait acceptée ni par les Sunnites ni par les Chiites. Ceux-ci n'hésiteraient pas une seconde à déclarer la "guerre sain­te" aux Alévites. On peut penser que les prémisses de cet Is­lam turco-alévite pourrait, par un effet de miroir, se re­trou­ver dans le contexte iranien, où les Perses se réfère­raient à leur culture pré-islamique (ou forgeraient à leur tour un islam qui tiendrait compte de cette culture). Une tel­le démarche, en Iran, prendrait pour base l'épopée na­tio­nale du Shahnameh (le "Livre des Rois"). Aujourd'hui, on observe un certain retour à cette iranisme, par nature non islamique, ce qui s'explique sans doute par une certaine dé­ception face aux résultats de la révolution islamique. Mais le nouvel iranisme diffus d'aujourd'hui se plait à souligner toutes les différences opposant les Perses aux Turcs, alliés des Etats-Unis. Enfin, dans l'iranisme actuel, on perçoit en fi­ligrane une trace du principe fondamental du zoro­as­tris­me, c'est-à-dire la partition du monde en un règne du Bien et un règne du Mal, un règne de la "Lumière" et un règne de l'"Obscurité", compénétrant entièrement l'épopée nationale des Perses. Cela se répercute dans l'opposition qui y est dé­cri­te entre l'Empire d'"Iran" et l'Empire du "Touran". « L'Iran étant la patrie hautement civilisée des Aryens, tandis que le Touran obscur est le lieu où se rassemblent tous les peu­ples barbares de la steppe, venus des profondeurs de l'Asie centrale, pour assiéger la race des seigneurs de souche in­do-européenne » (25).

 

La fin de l'histoire occidentale

 

Peut importe ce que les faits établiront concrètement dans le futur : dés aujourd'hui, on peut dire que la perspective tou­ranienne permet d'aller dans le sens des intérêts amé­ri­cains au cas où le "Grand Jeu" se réactiverait et aurait à nou­veau pour enjeu la domination du continent eurasia­ti­que, prochain "champ de bataille du futur" (26). Parce qu'ils bénéficient du soutien des Etats-Unis, les Etats riverains et touraniens de la Mer Caspienne équipent leurs flottes de guerre pour affirmer leurs droits de souveraineté sur cette mer intérieure face à la Russie et à l'Iran. Le tracé de ces frontières maritimes est important pour déterminer dans l'avenir proche à qui appartiendront les immenses réserves de pétrole et de gaz naturel. Le risque de guerre qui en découle montre l'immoralité de la politique d'occidentalisa­tion, dont parle Huntington (27). Celui-ci nous évoque les moyens qui devront irrémédiablement se mettre en œuvre pour concrétiser une telle politique : ces moyens montrent que la conséquence nécessaire de l'universalisme est l'im­pé­­rialisme, mais que, dans le contexte actuel qui nous pré­occupe, l'Occident n'a plus la volonté nécessaire de l'impo­ser par lui-même (mis à part le fait que cet impérialisme con­tredirait les "principes" occidentaux…). L'universalisme oc­ci­dental, qui cherche à s'imposer par la contrainte, ne peut déboucher que sur le désordre, car les moyens mis en œuvre libèreraient des forces religieuses, philosophiques et démographiques qu'il est incapable de contrôler et de com­pren­dre. Cette libération de forces pourra conduire à tout, sauf à la "fin de l'histoire". Mais cette fin de l'histoire sera effectivement une fin pour la civilisation qui pense que cet­te fin est déjà arrivée. «Les sociétés qui partent du prin­ci­pe que leur histoire est arrivée à sa fin sont habituel­le­ment des sociétés dont l'histoire sera interprétée comme étant déjà sur la voie du déclin » (28).

 

On peut émettre de sérieux doute quant à la réalisation ef­fective de la "perspective touranienne" ou d'une issue con­crète aux conflits qu'elle serait susceptible de déclencher dans l'espace centra-asiatique quadrillé jadis par l'interna­tionalisme stalinien qui a imposé des frontières artificiel­les, reprises telles quelles par le nouvel ordre libéral, qui ne parle pas d'"internationalisme", comme les Staliniens, mais de "multiculturalisme". Ce multiculturalisme ne veut pas de frontières, alors que ce système de frontières est une nécessité pour arbitrer les conflits potentiels de cette ré­gion à hauts risques. Renoncer aux frontières utiles re­vient à attendre une orgie de sang et d'horreur, qui sera d'au­tant plus corsée qu'elle aura une dimension métaphy­si­que (29). C'est une sombre perspective pour nous Euro­péens, mais, pour les Turcs, elle implique la survie, quoi qu'il arrive, à l'horizon de la fin de l'histoire, que ce soit en préservant leur alliance privilégiée avec les Etats-Unis ou en entrant en conflit avec eux, remplaçant l'URSS comme dé­tenteurs de la "Terre du Milieu", nécessairement opposés aux maîtres de la Mer.

Josef SCHÜSSLBURNER.

(extrait d'un article paru dans Staatsbriefe, n°9-10/2001).

Notes :

(1)     Cf. «Waffen und Fundamentalismus. Die muslimischen Separa­tisten im Nordwesten Chinas erhalten zulauf», Frankfurter Allgemeine Zeitung, 29.3.1999.

(2)     Plus tard, un nombre plus élevé de tribus mongoles se sont pro­­gressivement "turquisées"; le terme "Moghol" le rappelle, par exemple, car il signifie "mongol" en persan; c'est un sou­venir des origines mongoles des familles dominantes, alors qu'en fin de compte, il s'agit d'une domination turque sur l'In­de.

(3)     F. Gabrieli, Mohammed in Europa - 1300 Jahre Geschichte, Kunst, Kultur, 1997, p. 143.

(4)     La position d'Atatürk était purement tactique, en effet, si l'on se rappelle que les principaux responsables du génocide sont devenus les meilleurs piliers du régime kémaliste; cf. W. Gust, Der Völkermord an den Armeniern, 1993, pp. 288 et ss.

(5)     Cf. «Stetig präsent. Das Engagement der Türkei in einem unsi­cher werdenden Mittelasien», Frankfurter Allgemeine Zei­tung, 4.10.1999.

(6)     La Russie reconnaît effectivement cette problématique; cf. «Mos­kau will eine Allianz gegen Russland nicht hinnehmen. Ankara der Verbreitung pantürkischer Vorstellung bezichtigt - Ab­schluß des Gipfels (der Staatschefs von Aserbaidschan, Ka­sachstan, Kyrgystan, Usbekistan und Turkmnistan) in Istanbul» (!), Frankfurter Allgmeine Zeitung, 20.10.1994.

(7)     Vu le caractère "irréversible" de la candidature de la Turquie à l'UE, la CDU et le Frankfurter Allgemeine Zeitung espèrent que l'ancien bourgmestre d'Istanbul fondera un parti islamique sur le modèle de la CDU (cf. «Im Zeichen der Glühbirne - Die neu­ge­gründete islamische Partei in der Türkei könnte erfolgreich sein - Diesen Erfolg will jedoch das kemalistische Regime nicht zulassen», Frankfurter Allgemeine Zeitung, 16.8.1991, p. 12; cf. également: «Neues Verfahren gegen Erdogan», Frankfurter Allgemeine Zeitung, 22.8.2001, p. 8.

(8)     A ce sujet, cf. «Ein U für ein Y. Schriftwechsel in Aserbaid­schan von kyrillischen zu lateinischen Buchstaben; "…die durch den Wechsel der Schrift zu erwartende engere Anbindung an die Türkei sei von Vorteil für das Land, weil dadurch auch ein wirtschaftlicher Aufschwung zu erwarten sei», Frankfurter All­gemeine Zeitung, 2.8.2001, p. 10.

(9)     Pourtant la distance s'amplifie, cf. «Staatschefs der GUS reden ü­ber regionale Sicherheit; "… herrschen indes Zweifel am Sinn und Zweck der GUS, deren Staaten sich in den vergangenen Jahren auseinanderentwickelt haben», Frankfurter Allge­mei­ne Zeitung, 2.8.2001, p. 6.

(10)   Malheureusement, il n'existe aucune présentation systéma­ti­que de ce concept de "pseudo-démocratisation" téléguidée par les services secrets; on trouve cependant quelques allusions chez A. Zinoviev, Katastroïka, L'Age d'Homme, Lausanne. Par ail­leurs, des allusions similaires se retrouvent dans A. Golit­syn, New Lies for Old, 1984, livre dont nous recommandons la lecture car l'auteur, sur base de sa bonne connaissance du sys­tème soviétique de domination, a parfaitement pu prévoir la mon­tée de la perestroïka.

(11)   Voir le titre de chapitre, p. 109, dans le livre de Peter Scholl-La­tour, Das Schlachtfeld der Zukunft. Zwischen Kaukasus und Pamir, 1998. 

(12)   Ibidem, pp. 151 et ss.

(13)   Cf. «Türkisierung  des Islam? Eine alte Idee wird in Ankara neu aufgelegt», Frankfurter Allgemeine Zeitung, 4.9.1998.

(14)   Références dans U. Steinbach, Geschichte der Türken, 2000, p. 111.

(15)   Dans ce contexte, il convient de citer le nom du prédicateur iti­né­rant Fethullah Gülen, toutefois soupçonné par les kéma­listes, cf. Frankfurter Allgemeine Zeitung, 15.4.1998.

(16)   C'est ce que souligne à juste titre Huntington, pp. 281 et sui­vantes de l'édition de poche allemande de son livre Der Kampf der Kulturen. Die Neugestaltung der Weltpolitik im 21. Jahr­hundert, 1996.

(17)   Il existe une étape intermédiaire entre une religion civile em­preinte de dogmatisme, comme cette "révision moralisante et permanente du passé" qui s'exerce en RFA, et une véritable religion d'Etat: c'est le concept du "panchasilla", qui est à la fois politique et religieux, propre au régime indonésien, qui permet à l'Etat d'énoncer des dogmes religieux, comme celui d'un monothéisme abstrait, ce qui oblige la minorité bouddhis­te d'interpréter l'idée de nirvana dans un sens théiste, ce qui pré­pare en fait son islamisation (voir notre note 20).

(18)   On en trouve une bonne présentation chez Anton J. Dierl, Ge­schichte und Lehre des anatolischen Alevismus-Bektasismus, 1998, voir en particulier pp. 29 et ss.

(19)   L'accent mis sur le corps et sur les besoins du corps, y compris l'autorisation de boire de l'alcool, a rendu les Alévites sus­pects, comme jadis les Pauliciens et les Bogomils, dont la spiritualité est sous-jacente à l'islam européen dans les Bal­kans. On peut hésiter à qualifier cette religiosité de "gnosti­que". Toutefois la construction théologique générale possède les caractéristiques du gnosticisme, car son lien avec l'islam ap­paraît plutôt fortuit (en effet, les doctrines gnostiques peu­vent recevoir aisément une formulation chrétienne ou boud­dhis­te, comme l'atteste le manichéisme).

(20)   Cette conception peut provenir du temps où la majeure partie des peuples turcs était encore bouddhiste : à l'évidence, il s'a­git ici d'une interprétation théiste du nirvana; on peut suppo­ser qu'elle ait continué à exister au niveau de la mémoire, mê­me après la conversion à l'islam de ces Turcs bouddhistes d'A­sie centrale et d'Inde, même si cette théorie n'est pas satis­fai­sante pour expliquer le principe du karma tout en niant l'exis­tence de l'âme.

(21)   On peut y reconnaître des influences venues de l'hindouisme ; la vision de Dieu comme créateur, conservateur et destructeur du monde rappelle la doctrine trifonctionnelle (Trimurti) de l'hin­douisme; quant à savoir si les cercles ésotériques de l'alé­visme turc croient à la transmigration des âmes  —comme les Dru­ses, mais qui se réfèrent à d'autres traditions, on peut sim­ple­ment le supposer. Les Alaouites de Syrie le pensent, mais les Alévites turcs ne veulent rien avoir à faire avec les Alaoui­tes qui dominent le système politique en Syrie, comme, en fin de compte, aucun Turc s'estimant authentiquement turc ne veut rien avoir à faire avec les Arabes!

(22)   L'orthodoxie sunnite n'a pas pu reprendre en charge cette fonc­tion, car elle s'opposait à la conversion forcée des Chré­tiens (jusqu'en 1700, les janissaires se recrutaient parmi les garçons chrétiens enlevés à leurs familles); cette orthodoxie ne pouvait accepter qu'un musulman soit l'esclave d'un chré­tien (ce que les janissaires étaient formellement en dépit de leur conversion forcée); ce devrait être un avertissement à ceux qui pensent que les Alévites sont des "libéraux" que l'on pourrait soutenir contre l'orthodoxie islamique.

(23)   Cf. «Das Doppelspiel der Amerikaner : Unter den Europäern wächst die Irritation über das zwielichtige Agieren Washing­tons auf dem Balkan : Als Paten der UÇK sind die USA mitver­ant­wortlich für die Zuspitzung des Konflikts zwischen Albanern und Slawo-Mazedoniern», Der Spiegel, n°31/2001, p. 100.

(24)   Il faut tenir compte du fait que l'Islam, actuellement, se trou­ve à une période de son histoire qui correspond à celle de la Ré­forme en Europe : à cette époque-là en Europe, la démo­cra­tisation ne pouvait se comprendre que comme une théocra­tisation - l'Iran actuel correspond ainsi au pouvoir instauré par Calvin à Genève (et aux théocraties équivalentes installées en Nouvelle-Angleterre). Il faudrait en outre accorder une plus grande importance à la phénoménologie culturelle que nous a léguée un Oswald Spengler; celui-ci , avec une précision toute allemande, a approfondi la théorie de l'anakyklosis (doctrine des cycles ascendants) de Polybe. Pour les collaborateurs des ser­vices de sûreté allemands, Spengler et Polybe seraient au­tomatiquement classés comme des "ennemis de la consti­tu­tion", car ni l'un ni l'autre n'auraient cru, aujourd'hui, à l'é­ternité du système de la RFA actuelle, que tous les historiens contemporains sont sommés de ne jamais relativiser!

(25)   Cf. le résumé final dans le livre de Peter Scholl-Latour, op. cit., p. 294.

(26)   Comme le dit bien le titre du livre de Peter Scholl-Latour, op. cit.

(27)   Ibidem, p. 511.

(28)   Comme le dit à juste titre Samuel Huntington, op. cit. , p. 495.

(29)   Exactement comme le dit le titre de chapitre en page 151 du li­vre de Peter Scholl-Latour, op. cit.