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dimanche, 05 septembre 2021

Yi King: la morsure brisante - Hexagramme n° 21

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Yi King: la morsure brisante - Hexagramme n° 21

Présentation d'Alessandro Zanconato

Ex: https://www.azionetradizionale.com/2021/07/24/i-ching-il-morso-che-spezza-esagramma-n-21/

Le Yi King est un ancien texte de sagesse chinois, composé de 64 hexagrammes, symboles constitués de lignes yang (entières) et yin (brisées), capables de représenter tous les états et changements de l'univers. Ceux qui apprennent son langage sont capables d'accorder leur vie avec l'harmonie de la nature (le Tao), atteignant ainsi une véritable noblesse d'esprit.
Nous l'explorons dans cette chronique éditée par Alessandro Zanconato, auteur du livre Il morso che spezza (ed. Passaggio al Bosco).

SCI - LA MORSURE QUI BRISE

i-ching-21.jpgL'hexagramme, qui a donné son nom à ce livre, indique une situation dans laquelle il est nécessaire d'être ferme et décisif : il représente un moment difficile dans lequel la détermination est essentielle et, par conséquent, il devient nécessaire de rompre tout retard. Il s'agit d'une signification inhabituelle dans un texte comme le Yi King, qui prône généralement les vertus du calme, de la docilité et de l'abandon souple. Cependant, l'oracle sait qu'au cours de la vie, il y a des circonstances dans lesquelles on ne peut et ne doit pas hésiter. La quatrième ligne forte entre des lignes faibles représente graphiquement un obstacle dans la bouche, que les dents doivent briser de manière décisive. L'hexagramme indique aussi, dans les lignes mutantes, les risques que l'action décidée peut encourir : en mordant la viande on peut trouver du poison (troisième ligne) ou une pointe de flèche en métal (quatrième et cinquième lignes) et - néanmoins - il n'y a pas de culpabilité. Ceux qui agissent savent qu'ils peuvent échouer, mais il vaut mieux être courageux et "souffrir" pour avoir la liberté de jugement - c'est-à-dire la capacité de juger sagement indiquée par la quatrième ligne - que de ne rien faire et d'être négligent.

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De nombreuses idées intéressantes vont à contre-courant de notre époque sombre : la liberté de jugement - à laquelle le texte fait référence - est associée à l'anxiété, puisque le livre reconnaît que tout choix humain libre a pour contrepartie l'incertitude de son résultat, de sorte que le poids extrême de la responsabilité peut dégénérer en anxiété et en inquiétude. Cependant, l'oracle est loin de la dimension éblouissante et aveuglante de la désorientation existentielle à laquelle certaines philosophies de notre temps - par exemple, l'existentialisme français et allemand d'un Sartre et d'un Heidegger - ont conduit trop d'esprits hypersensibles. L'angoisse ne doit jamais paralyser l'action ; la liberté elle-même est conçue dans un sens positivement pregnant par rapport à la philosophie de la crise occidentale. La liberté elle-même est conçue dans un sens positivement prégnant par rapport à la philosophie de la crise occidentale : elle n'est pas la faculté de choisir entre des alternatives irréductibles et en même temps axiologiquement équivalentes - d'où le sentiment de "nausée" qui imprègne le "dernier homme" post-nietzschéen et post-sartrien, perpétuellement incapable d'échapper à une condition de malaise et d'ennui existentiel, paralysé par le sentiment de la nullité de toute chose, présent dans des œuvres telles que L'être et le néant ou La nausée - mais plutôt la sagesse dans la délibération et l'action, une capacité concrète à discriminer entre le bien et le mal, le correct et l'erroné.

Le commentaire de Confucius sur le cinquième vers mutant le dit très clairement : "On n'est libre et parfait que si l'on peut se considérer comme irréprochable" ; autrement dit, la liberté est toujours en même temps une responsabilité active, au sens étymologique de "capacité de répondre" à soi-même et aux autres de ses choix. Loin de la sagesse chinoise l'idée d'exprimer une forme vide de liberté comme l'arbitraire irrationnel et nihiliste entre des possibilités indifférentes !

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L'hexagramme 21 enseigne aux "homoncules" de la civilisation technologique post-moderne une éthique de responsabilité et de courage qui s'oppose à deux défauts spéculaires et complémentaires de "l'homme sans qualités" d'aujourd'hui : l'inertie morale et l'hyperactivité pragmatique. Ces vices semblent à première vue être des opposés et des contradictions (l'un impliquant une forme d'inaction, l'autre une agitation débridée), mais ils ne le sont pas: aujourd'hui, l'incapacité de distinguer moralement le bien et le mal, le bon et le mauvais, héritage du relativisme nihiliste, est très souvent associée à un "agir" agité dans les circuits aliénants de la production et de la consommation, à travers l'exaltation fidéiste et superstitieuse du "faire" hypertechnologique, de la production sans but et sans forme, autre que le but et la forme de l'argent-marchandise accumulé, investi et dépensé dans la recherche spasmodique de la jouissance hédoniste. Plus l'homme moderne est privé de points d'orientation éthiques solides, plus il se jette à corps perdu dans la poétique capitaliste, qui ne génère pas d'œuvres d'art, mais des objets de désir compulsif produits en série, pour combler son vide spirituel étouffant. Un tel individu humain n'est pas capable de faire des choix existentiellement fertiles, de générer de la vie et de la connaissance pour lui-même et pour les autres ; ses "actions" sont en fait des "réactions", des compulsions répétitives dans lesquelles l'originalité créative est absente et où l'impersonnalité domine : "nous faisons comme les autres", "nous vivons comme ça parce que tout le monde le fait". Pour être authentiquement créatif, il faudrait donc avoir en soi une réserve d'énergie et de nourriture, s'abreuvant aux sources spirituelles de la Tradition pérenne, dont les formes varient au cours de l'histoire et selon les latitudes, mais dont les principes fondateurs sont éternels et intemporels. L'une de ces expressions est sans aucun doute la sagesse profonde et vivifiante du Yi King, une source pérenne de rafraîchissement pour ceux qui ne se sont pas abandonnés au désert du Kali Yuga, l'âge sombre actuel destiné - de toute façon - à s'accomplir et à passer à une phase aurorale renouvelée du cycle cosmique, tel que décrit par le Livre des Mutations, à l'horizon de l'éternelle circularité de la vie naturelle et humaine.

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14:19 Publié dans Traditions | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : traditions, chine, yi king, traditionalisme, hexagrammes | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook