Le paradoxe du bateau de Thésée et notre sort actuel

Le paradoxe du bateau de Thésée et notre sort actuel

par Roberto Pecchioli

SOURCE : https://www.ereticamente.net/2022/01/la-nave-di-teseo-roberto-pecchioli.html

L'idéologie dominante est toujours l'idéologie de la classe dominante. Marx a fait beaucoup de bons diagnostics, mais a mal compris le pronostic et le traitement. Sur ce point, l'auteur du Capital n'avait pas tort. Il est inutile de regarder le présent avec la lentille déformante du complot, de déplorer le "marxisme culturel" comme la source de tous les maux ou de regretter le bon vieux temps du libéralisme conservateur, un oxymore pour une idéologie qui fait du changement continu sa raison d'être. Joseph Schumpeter a parlé de destruction créatrice, John M. Keynes d'esprit animal. La vérité est que le capitalisme mondialiste prospère et façonne le monde à son image et que - connaissant l'opposition naturelle des peuples à ses recettes - il travaille activement à nous changer, nous, la majorité négligeable.

Il s'agit d'un projet anthropologique à long terme qui aboutit à la formation d'une nouvelle humanité, le trans-homme. Trans-sexuel dans ses pulsions, trans-national dans sa tension vers le cosmopolitisme, trans-humain dans sa substance, hybridé avec la machine et soustrait à son essence naturelle. La question est la suivante : l'homme de la troisième décennie du troisième millénaire est-il encore un homme ou une nouvelle espèce ? C'est le paradoxe du bateau de Thésée, la question métaphysique de la persistance de l'identité originelle d'une entité complètement modifiée dans le temps. L'homme-créature reste-t-il le même si toutes ses composantes ont changé et que même le cerveau - siège de la pensée et de l'esprit - semble avoir été reconfiguré selon une volonté venue d'en haut ?  

Dans l'histoire grecque, le navire sur lequel voyageait Thésée dans l'aventure qui l'amena à défier et tuer le Minotaure - l'un des mythes fondateurs de l'Occident - était resté intact tout au long des années, même si chacun de ses composants, de la quille aux rames en passant par les voiles, avait été remplacé au fil du temps. Il est arrivé un moment où toutes les pièces d'origine furent remplacées, bien que le navire ait conservé son apparence originale. Il avait été complètement refait, mais en même temps il restait le même, c'était toujours le vaisseau de Thésée. La question métaphysique est la suivante : l'humanité a-t-elle conservé son essence ou non ? En d'autres termes, l'entité, modifiée dans sa substance mais sans changement apparent dans sa forme, est-elle toujours la même ?

Nous continuons à avoir deux jambes, deux bras, deux yeux et une tête, mais sommes-nous toujours nous-mêmes ? La question est devenue urgente depuis le printemps 2020, depuis l'aube sombre de l'épidémie, mais elle flotte dans l'air depuis trente ans, depuis le triomphe historique, à ce moment, de l'idéologie du marché.

Le tableau représente une lande déserte dominée par la présence d'un certain nombre de montres à la consistance presque fluide qui, en fondant, prennent la forme de leurs supports. La représentation de l'élasticité du temps a toujours été soulignée, mais la seconde signification, l'étendue du changement, n'a pas été suffisamment étudiée. Les montres molles de Dali, devenues presque liquides, indiquent chacune une heure différente, mais sont-elles encore des instruments capables de marquer le temps? L'homo sapiens sapiens est-il le même qu'"avant", ou a-t-il été liquéfié par l'action de l'ingénierie sociale?

La réponse - peut-être - réside dans une intuition d'Antonio Gramsci, le concept de "révolution passive", le changement significatif mais non immédiat d'un système politique, social et existentiel. Pour le penseur sarde, la transformation est mise en œuvre par la classe dominante afin d'empêcher un processus révolutionnaire par le bas qui remettrait en cause son pouvoir. La révolution est passive dans le sens où elle est subie, puisque l'initiative est entre les mains du pouvoir. De temps en temps, il y a des ruptures, des moments décisifs dans la transformation imprimée. Au cours des trente dernières années, il y a eu, dans l'ordre, l'effondrement du communisme soviétique, l'attentat des Twin Towers, la crise financière de 2007-2008 et, depuis 2020, la pandémie dans laquelle nous sommes toujours plongés. Autant de changements qui ont marqué les différentes étapes d'une transformation profonde de l'humanité, survenue avant que ne se déclenche une réaction, une révolte contre la dystopie libérale, au nom des blessures sociales, morales et anthropologiques infligées aux peuples, aux individus et aux générations.

Le plus haut niveau de pouvoir a toujours une longueur d'avance sur le reste de l'humanité et sait saisir les opportunités même dans les tragédies. La pandémie en est l'exemple le plus significatif. En deux ans, le navire de Thésée a été démantelé pièce par pièce à une vitesse toujours croissante, et le résultat le plus étonnant n'est pas le changement lui-même, pourtant immense, mais le fait qu'il ait été accepté sans réaction, non perçu dans son ampleur exceptionnelle et accompagné d'un consensus que les oligarchies avaient largement perdu. C'est pourquoi la question que nous posons concerne notre identité, personnelle, individuelle et collective. Sommes-nous toujours les hommes que nous étions avant, ou le changement nous a-t-il rendus "autres que nous-mêmes" ? La question n'est pas oiseuse ou abstraite, puisque de la réponse dépend la possibilité d'une réaction. Possibilité de réaction, pas de réaction. Le doute, en fait, est que - en nous regardant dans le miroir - nous sommes devenus insensibles à ce que nous voyons, que cela n'a plus d'importance si nous sommes toujours "nous". Le processus de mutation a pénétré dans les profondeurs du Moi avec une accélération qui consterne.

Le navire de Thésée a été modifié de l'intérieur, à commencer par la réduction des libertés concrètes et le vidage de la démocratie, totem ultime de notre époque. Même les statistiques le remarquent. L'hebdomadaire The Economist établit l'indice de démocratie: selon les paramètres de l'évangile vivant de l'économie libérale, seuls 8,4 % des habitants de la planète vivent en pleine démocratie, c'est-à-dire dans un régime qui respecte les libertés politiques et civiles, dans lequel il existe des médias indépendants et un système de contre-pouvoirs. L'indice est en baisse constante depuis quinze ans. Je me demande pourquoi nous ne sommes pas surpris. Il serait intéressant d'évaluer les mesures anti-épidémie de l'Italie, le pass vert obligatoire, les applaudissements nourris des journalistes lors de l'apparition de Draghi - l'homme providentiel - à la conférence de presse de Noël selon les critères de l'Economist.

D'autre part, quelle démocratie peut exister (indépendamment du jugement de principe) dans une société de marché où le consommateur a remplacé le citoyen ? Tout le bordé du bateau de Thésée a été remplacé à toute vitesse ces deux dernières années: plus de liberté de mouvement, des obligations de toutes sortes, des restrictions intolérables à la liberté, ce qui restait de communauté et de solidarité anéanti au nom de la distanciation sociale et de la vie biologique nue (Agamben). Et puis le confinement, la création de l'ennemi en la personne du fameux "no vax", qui est alors celui qui pose les questions que la démocratie libérale considérait comme incontournables. De plus, l'arsenal idéologique du Great Reset, l'écologisme climatique, la surveillance totale et biocratique, la numérisation de toute vie, la négation de la nature, l'interdiction des réunions masquée par l'obsession sécuritaire de l'anti-assemblage. Le navire ressemble sinistrement au Titanic.

La spirale du changement, qui était une révolution passive au sens de Gramsci, s'est transformée en une destruction rapide des espaces de communauté, de discussion et de liberté, une spirale qui ne peut être comprise avec les outils intellectuels de l'ancien "État de droit". La seule définition de la démocratie qui nous satisfasse est celle d'Arthur Moeller van den Bruck : la participation d'un peuple à son propre destin.  Trois mots hautement symboliques : participation, destin, peuple. Leurs significations semblent s'être dissoutes : la participation n'est pas seulement découragée, mais interdite. Elle est décidée par quelqu'un d'en haut, sans discussion, avec l'aide d'"experts". Quel genre de personnes peuvent exister sans un projet commun, sans une polis dans laquelle elles peuvent se rencontrer, débattre et se reconnaître ? Quant au destin, seul celui de l'individu compte, marqué par le rythme des vaccinations qui ne garantissent pas l'immunité ni même la vie. La tromperie est colossale, pourtant, dans l'état de vie suspendu, la majorité absolue est au pouvoir, soutenant avec les mêmes applaudissements des médias serviles chaque nouvelle limitation de la liberté.

Quand il y a la santé, il y a tout, dit-on. Et pendant ce temps, ils échouent, malgré la déesse Science, malgré l'immense appareil de manipulation, malgré une attaque sans précédent contre notre santé mentale. Que dire du fait que lorsque nous montons dans un bus ou un train, nous sommes assaillis par un bombardement acoustique constant exigeant que nos masques soient "correctement portés", éructant des ordres d'éloignement, vociférant des menaces de sanctions ? Pour certains - la minorité maléfique, rebelle et fautrice de troubles - c'est une torture, pour beaucoup c'est un réconfort, la preuve qu'une puissance bienveillante veille sur nous. Sans parler de la télévision, où les émissions les plus neutres sont des infomercials, tandis que la publicité - devenue depuis longtemps politiquement, racialement et sexuellement correcte - commence à montrer le monde déguisé, le consommateur heureux au visage invisible. L'esclave est invité à ne pas voir les chaînes, mais plutôt à les aimer par déférence pour l'obsession de la sécurité qui a assommé la liberté. "Tes chaînes sont faites de fleurs" était un air célèbre d'une opérette, Chinchilla... Il est étonnant que nous y croyions.

Dans un tableau sombre et dramatique, Dos forasteros, connu sous le nom de Duello rusticano (mais l'original, Two Strangers, Deux étrangers, est bien plus prégnant) Francisco Goya dépeint un duel mortel entre deux hommes pauvres et déjà exsangues dans le décor aride d'une sierra, un lieu qui fait allusion à l'emprisonnement et à la fatalité. Les deux se livrent une lutte acharnée avec une fureur aveugle. L'artiste montre clairement qu'ils se battent pour rien et qu'ils perdent leur humanité. C'est la plus grande victoire du pouvoir de tous les temps : diviser ceux qui sont déjà vaincus, nous rendre mutuellement hostiles. Les motivations changent, pas l'hystérie irrationnelle contre l'ennemi du jour. Les pires instincts de l'être humain remontent à la surface sous l'impulsion des personnes au pouvoir. S'il s'agit d'une répétition générale du totalitarisme, l'expérience réussit au-delà des attentes les plus folles des manipulateurs.

Un groupe d'êtres humains - c'est le tour des no-vax, une dénomination dérisoire, erronée, simplificatrice, mais pour cette raison même efficace - est exposé à la haine, à la répugnance, à la diabolisation, et son oppression passe pour un devoir civique par la politique, les médias, l'économie, voire l'église. La majorité approuve hystériquement. Ils ont changé notre humanité : le navire n'appartient plus à Thésée.  Essayons d'imaginer, devant la télévision, si le film que nous regardons, d'il y a dix, vingt, trente ans, reflète les idées, les manières de dire et d'être du présent et surtout s'il pourrait encore être produit sans encourir la police de la pensée, c'est-à-dire l'interdiction pour des raisons raciales, pour le langage, pour une blague "sexiste", pour une allusion politiquement incorrecte à l'une des communautés protégées et rancunières, parce que, horreur, il parle d'une famille ou d'une vie normale.

On ne remarque plus rien par surcharge, parce que la manipulation a atteint des sommets de perfection, par indifférence souveraine (in-différence : rien n'est distinct). Nous croyons tout par indifférence plutôt que par ignorance. Peut-être qu'un changement de paradigme impliquera également la restauration du crime d'abus de la crédulité populaire.  Le nouveau facteur discriminant se situe entre ceux qui consentent et ceux qui "n'y croient pas" (les prêtres de Giuseppe Prezzolini) et continuent à poser des questions, à exercer leur jugement et à utiliser leur cerveau.  Ce qui est frappant, c'est la complaisance croissante de la majorité qui se range du côté des plus forts, contente de voir les "autres", les séditieux, discriminés et punis. Ce qui compte, ce n'est pas le contenu de ce que l'on croit, mais la détermination à défendre des principes et des convictions, la volonté de suivre sa propre boussole intérieure.

Accepter d'être exclu est difficile, mais c'est le seul moyen de voir de ses propres yeux, de se rendre compte que le panorama a changé en profondeur, que le navire n'est pas celui de Thésée, mais un autre, auquel nous sommes étrangers, passagers occasionnels et payants.  C'est l'âge des derniers hommes dans un double sens. Enfin, parce qu'une poignée de criminels ont prévu un avenir transhumain, en tant qu'animaux et rejetons de la technologie. Les derniers parce qu'ils sont indignes de l'étincelle divine, une foule indistincte dans la ruche urbaine, incapable de percevoir la perte d'identité, une masse qui voit blanc et dit noir si telle est la volonté du dompteur.  Ceux pour qui le navire de Thésée ou de tout autre est indifférent, qui ne s'embarqueraient jamais dans le voyage du héros - trop dangereux, qui les laisserait faire ? - sont les derniers hommes du Zarathoustra de Nietzsche. "Hélas ! le temps est venu pour les plus méprisables des hommes qui ne peuvent plus se mépriser eux-mêmes. Regardez ! Je vous montre le dernier homme. Qu'est-ce que l'amour ? Qu'est-ce que la création ? Qu'est-ce que la nostalgie ? Qu'est-ce qu'une étoile ? - demande le dernier homme, en faisant un clin d'œil. La terre sera alors devenue minuscule, et sur elle bondira le dernier homme, qui suspend toutes choses. Sa race est aussi indestructible que celle de la puce ; le dernier homme vit plus longtemps que tous. Nous avons inventé le bonheur - dit le dernier homme et il cligne de l'oeil". Un troupeau domestiqué : a-t-on raison de nous enchaîner et méritons-nous notre sort?. 

Roberto Pecchioli

Ploutocrates et socialo-communistes, unis pour s'attaquer au peuple

Ploutocrates et socialo-communistes, unis pour s'attaquer au peuple

Jesus Aguilar Marina 

Source: https://elcorreodeespana.com/politica/205266496/Plutocratas-y-socialcomunistas-unidos-para-depredar-al-pueblo-Por-Jesus-Aguilar-Marina.html

Le NOM, Nouvel Ordre Mondial, ou mondialisme, est dirigé, aujourd'hui qu'il est à son apogée, par quelques personnages à l'altruisme bienveillant qui veulent que nous soyons heureux en nous privant de tout ou que nous assurions notre avenir en mourant tôt. Ils tentent de nous convaincre qu'à la lumière des événements, ce n'est qu'en mourant que nous aurons un avenir sûr.

À l'inverse, leurs publicitaires continuent de recommander un monde hédoniste d'exaltés, dans lequel vouloir tout et tout de suite est le meilleur moyen de se positionner dans la vie quotidienne. Ces maîtres du monde qui veulent aujourd'hui nous dépouiller de tout pour notre bien sont les mêmes qui, il y a quelques décennies, nous ont convaincu que le progrès consistait en une expansion acquisitive, frénétique, permanente et incontrôlée. 

Ceux qui disaient autrefois que ce progrès était faux ou utopique et que sa prétention - sinon son impossible réalisation - nous mènerait au chaos, sont les mêmes qui affirment aujourd'hui que nous dépouiller de nos racines est une idée si luciférienne et despotique qu'elle ne peut être mise en œuvre sans effusion de sang. Aujourd'hui comme hier, les maîtres du monde et leurs mercenaires s'emploient à stigmatiser ces critiques, les qualifiant de négationnistes et de conspirationnistes. Mais, bien que la publicité - la propagande - conditionne nos vies, la vérité est la vérité, quelle que soit la puissance de ceux qui la nient.

Cette publicité, dédiée d'une part à la consommation de masse, est la même qui justifie de nous dépouiller de nos biens, voire de nos vies privées. Après les lois totalitaires réglementant la mémoire historique, on a maintenant mis en place des lois de sécurité nationale, grâce auxquelles l'État - les maîtres du monde et leurs tueurs à gages gauchistes rancuniers - peuvent confisquer les biens des citoyens. Une chose qui fait froid dans le dos, mais dont les gens n'ont toujours pas conscience. 

Les contradictions de cette aberration contemporaine qui porte le nom de NOM ont toujours été trop fortes pour qu'on y résiste longtemps, mais c'est maintenant qu'on les voit dans toute leur crudité, main dans la main avec l'attaque systématique que subit la société, surtout la civilisation occidentale, et que la plus grande dissidence peut émerger.

Les frustrations individuelles et collectives que génère et génèrera cette stratégie perverse qui consiste à tout offrir et en même temps à tout dépouiller, ainsi qu'à tout vouloir et à ne pas pouvoir l'obtenir, auront des conséquences que nous ne pouvons pas encore prévoir, au-delà de la souffrance inutile et des innombrables effusions de sang.

Le désir de bonheur immédiat sans effort, de s'enrichir rapidement et avec le minimum de travail, n'est à la portée que de ces magnats sataniques liés à la non moins monstrueuse idéologie socialo-communiste, ils gagnent certes des milliards avec le pétrole, la drogue, la guerre, l'écologie, l'immigration, l'industrie chimique ou pharmaceutique ou l'esclavage citoyen moderne, mais cet enrichissement n'est jamais à la portée du commun des mortels.

Après avoir placé les masses dans un entrepôt universel et leur avoir dit que tout est possible grâce au marché et à l'argent, il n'est pas étonnant que la multitude veuille avant tout gagner de l'argent, tout gagner et tout de suite. Mais l'énergie nécessaire à ce progrès utopique est périssable ; l'endettement des nations est stratosphérique ; les richesses s'accumulent entre les mains de quelques-uns et la misère s'accroît parmi les masses illusoires, au rythme de la propagande des maîtres qui leur serrent chaque jour un peu plus la gorge. 

Maintenant que la confrontation traditionnelle entre les capitalistes et les socialo-communistes, toujours plus théorique que réelle dans la pratique, est enterrée, et que les deux idéologies sont dépouillées de leurs masques ; toutes deux sont unies dans la même stratégie historique pour s'attaquer à la "plèbe", se montrant comme deux modèles complémentaires en marche vers l'objectif d'un gouvernement œcuménique et despotique, contre les lois éthiques et naturelles, c'est le peuple qui doit remplir le vide qu'ils ont créé autour d'eux.

Un vide qui les transforme en androïdes, en morts-vivants, en pâtée que les maîtres ne cessent de presser et de mépriser. Mais ces personnes sont maintenant perdues derrière une muselière qui ne fait que souligner leur nature servile. Les gens sont maintenant une abstraction sans visage, mais ils ont peur. Enormément peur. C'est pourquoi la première étape, essentielle, consiste à bannir cette peur paralysante. Parce qu'avec la peur comme compagnon, il n'est pas possible de conquérir l'avenir qui se cache derrière les projets douteux de ce mondialisme atroce conçu par les nouveaux démiurges.

Jesús Aguilar Marina

Madrid (1945) Poète, critique, chroniqueur et narrateur, ses livres lui ont valu de nombreux prix internationaux de poésie et il a figuré dans plusieurs anthologies. Ses contributions journalistiques, poétiques et critiques ont été publiées dans diverses publications en Espagne et en Amérique.

Asie du Sud et de l'Est : tendances et perspectives pour 2022

Asie du Sud et de l'Est : tendances et perspectives pour 2022

par l'équipe de Katehon.com

Ex: https://www.geopolitica.ru/article/yugo-vostochnaya-aziya-tendencii-i-prognoz-na-2022-g

En 2021, le Rimland d'Asie a connu des processus actifs directement liés à la géopolitique mondiale. La Chine étant un pôle nouveau et activement émergent du futur ordre mondial, de nombreux événements étaient directement ou indirectement liés à ce pays. Le découplage, c'est-à-dire la rupture des liens économiques et politiques, a été clairement visible dans les relations avec les États-Unis. Les revendications de souveraineté en mer de Chine méridionale ainsi que la tentative d'unification avec Taïwan (que Pékin considère comme son territoire) ont encouragé les États-Unis et leurs satellites dans la région à intensifier leur coopération et à former ouvertement une coalition anti-chinoise. Le 24 septembre 2021, la première réunion en face à face du dialogue de sécurité quadrilatéral (États-Unis, Japon, Inde et Australie) s'est tenue à Washington et une nouvelle alliance (Australie, Royaume-Uni, États-Unis) a été formée - toutes deux dirigées contre la Chine. "Le Quatuor (Quad) a été créé il y a relativement longtemps - en 2007 - mais jusqu'à récemment, il était peu actif. Ce n'est qu'en 2020 que l'alliance a été relancée et que de nouvelles réunions et de nouveaux accords ont été prévus.

Certains médias ont décrit le Quad comme rien de moins qu'une "OTAN asiatique", bien que cette caractérisation soit plutôt exagérée. De toute évidence, le principal moteur de l'alliance est les États-Unis, qui exploitent habilement les craintes des autres membres à l'égard de la Chine. Mais si l'accord AUKUS est ajouté à ce quatuor, avec la présence du Pentagone dans l'Indo-Pacifique et un certain nombre d'accords bilatéraux, cela ressemble à un pilier supplémentaire pour renforcer la position de l'atlantisme. Et dans un tel format, le Quad sape la sécurité dans la région et la confiance entre les pays qui la composent.

En janvier 2021, l'USS Theodore Roosevelt, un groupe d'attaque centré sur un porte-avions, est entré dans la mer de Chine méridionale pour des opérations de routine, notamment des exercices navals et un entraînement tactique coordonné entre les unités de surface et aériennes.

La nouvelle loi chinoise sur les garde-côtes, qui est entrée en vigueur le 1er février, a été qualifiée par les experts occidentaux et les représentants des pays qui ont des différends territoriaux avec Pékin d'escalade inquiétante des conflits en mer de Chine méridionale.

Les tensions militaires dans la région du Pacifique autour de Taïwan, de Hong Kong et de la mer de Chine méridionale se sont intensifiées à la mi-2021. Les États-Unis ont lancé une série d'exercices dans la région. Les manœuvres, orchestrées par ce fer de lance du Pacifique, se sont déroulées à Guam et dans les îles Mariannes du Nord, avec une démonstration d'une impressionnante puissance aérienne, terrestre et maritime. Il y a également eu un exercice conjoint de deux ans en Australie, appelé Talisman Saber, auquel ont participé 17.000 soldats des États-Unis et de pays alliés.

À la fin de l'année, il était clair que Washington tentait d'inciter ses alliés et partenaires dans la région - Australie, Nouvelle-Zélande, Japon et Corée du Sud - à élaborer une stratégie commune pour contrer la Chine.

Chine

Le sommet du PCC et le plénum du comité central du PCC sont deux événements importants de la politique intérieure chinoise.

Le 6 juillet 2021, un sommet du Parti communiste chinois a été organisé. Lors de ce sommet ouvert du PCC, le 6 juillet, le président chinois Xi Jinping a affirmé la nécessité de s'opposer à une politique de force et d'unilatéralisme dans le monde, et de combattre l'hégémonisme et l'abus de pouvoir politique. "Alors que le monde est entré dans une période de grandes turbulences et de changements, l'humanité est confrontée à divers risques. L'étroite interaction sino-russe constitue un exemple à suivre et un modèle pour l'élaboration d'un nouveau type de relations internationales. Nous apprécions cela", a déclaré Xi Jinping.

Le 6e plénum du 19e Comité central du Parti communiste chinois s'est tenu à Pékin du 8 au 11 novembre 2021.

Selon le communiqué du plénum, le Parti a défini le rôle du camarade Xi Jinping en tant que noyau dirigeant du Comité central du PCC et de l'ensemble du Parti, et a affirmé le rôle directeur des idées de Xi Jinping sur le socialisme aux caractéristiques chinoises dans la nouvelle ère.

En politique étrangère, il y a tout d'abord le découplage avec les États-Unis, qui s'intensifie en raison des changements du modèle économique chinois ainsi que de la perception différente de l'ordre mondial par la RPC et les États-Unis. Tant que les États-Unis suppriment les droits de douane supplémentaires sur les produits chinois, les prix des produits manufacturés, fabriqués en Chine, se situent dans une fourchette de prix moyenne, mais peuvent également baisser de manière significative, ce qui ralentit l'inflation. Toutefois, les États-Unis restent une superpuissance et ne peuvent donc pas éliminer les droits de douane de manière unilatérale.

Dans le cas où l'administration Biden lève les droits de douane supplémentaires sans aucune condition pour la Chine, on peut considérer que Biden a capitulé devant la Chine. Le gouvernement américain exige donc que la Chine augmente ses achats de biens en provenance des États-Unis et mette en œuvre la première phase de l'accord commercial.

Sinon, l'administration actuelle de Biden aura à cœur de poursuivre les politiques de Trump. En d'autres termes, les États-Unis menacent la Chine. Si la Chine n'augmente pas ses achats de biens aux États-Unis conformément à l'accord, les États-Unis continueront à déclencher la guerre commerciale qui a débuté en 2015. Toutefois, si la Chine augmente ses achats de produits en provenance des États-Unis conformément à l'accord, les États-Unis lèveront les droits de douane déjà imposés sur certains produits chinois.

Les États-Unis utilisent également des tactiques de "propagation de rumeurs" contre la Chine. Il a été signalé publiquement et à plusieurs reprises que la Chine a restreint la production et l'exportation de matériel, produisant des équipements et des dispositifs médicaux de qualité inférieure. Cela a accru la méfiance à l'égard de la chaîne de fabrication chinoise dans de nombreux pays du monde, entraînant une "dé-sinisation de la chaîne de fabrication".

La Chine a également été blâmée pour la chaîne d'approvisionnement "hégémonique" des produits médicaux et de l'industrie automobile chinois, qui serait à l'origine de dommages sanitaires. Le 9 avril 2021, le conseiller économique de la Maison Blanche, Larry Kudlow, a exhorté toutes les entreprises américaines à quitter la Chine et à revenir aux États-Unis, proposant de "compléter" les entreprises pour leur retour dans leur pays d'origine.

Les États-Unis ont lancé une alliance de partenariat appelée Economic Prosperity Network, dont on parle depuis avant Trump. Il encourage la réorganisation des chaînes d'approvisionnement chinoises dans des domaines clés, tels que les infrastructures, etc., dans le but de se débarrasser complètement de la dépendance chinoise. Avec le soutien des États-Unis, le Japon a alloué 2,3 milliards de dollars américains et 108.000 milliards de yens (environ 989 milliards de dollars américains) pour financer des entreprises qui transfèrent des lignes de production de la Chine vers le Japon ou vers d'autres pays.

Cette année 2021 marque exactement les 20 ans de la signature du Traité de bon voisinage, d'amitié et de coopération entre la Fédération de Russie et la République populaire de Chine par Vladimir Poutine et Jiang Zemin à Moscou le 16 juillet 2001 (photo).  Aujourd'hui encore, la coopération avec la Chine joue un rôle clé dans la politique étrangère de la Russie. De nombreux analystes et politiciens nationaux présentent la Chine comme un allié géopolitique important.

Lors d'une réunion en ligne entre les deux chefs d'État, Vladimir Poutine a souligné l'importance de la coopération conjointe : "Dans un contexte de turbulences géopolitiques croissantes, de rupture des accords de contrôle des armements et d'augmentation du potentiel de conflit dans diverses régions du monde, la coordination russo-chinoise joue un rôle stabilisateur dans les affaires mondiales. Y compris sur des questions urgentes de l'agenda international telles que la résolution de la situation dans la péninsule coréenne, en Syrie, en Afghanistan, et le renouvellement du plan d'action conjoint sur le programme nucléaire iranien".

Bien qu'il n'y ait pas de croissance particulière du commerce entre la Chine et la Russie. Et ce, malgré le nombre important de projets conjoints sino-russes dans le domaine de la sécurité énergétique, de la coopération dans le cadre de l'initiative "Une ceinture, une route", au sein de l'OCS, de la lutte conjointe contre le terrorisme, etc.

Dans le voisinage immédiat, la Chine a continué à mettre en œuvre des projets d'infrastructure. Au Laos, par exemple, la construction d'une voie ferrée à grande vitesse de 420 km de long, dirigée par la Chine, a été achevée. Les travaux ont commencé en 2016 pour relier la ville de Kunming, dans le sud de la Chine, à la capitale laotienne de Vientiane. Tout cela fait partie de la vision plus large de Pékin concernant un éventuel chemin de fer panasiatique qui s'étendrait au sud jusqu'à Singapour. En tant que projet central de l'initiative "Ceinture et Route", la route fait également partie de la vision stratégique du Laos, qui souhaite passer d'un pays enclavé à un pays "relié à la terre" et combler le fossé de développement dicté par le fait que le Laos est un pays montagneux intérieur.

Il existe une dépendance à l'égard de la Chine dans un contexte d'endettement croissant, mais Vientiane entend rattraper des décennies de développement rapide dans la région. Un autre projet, la construction du port sec de Thanaleng (TDP) et du parc logistique de Vientiane (VLP), est un exemple de la manière dont la dépendance excessive du Laos vis-à-vis de la Chine peut être réduite. Approuvé par une résolution de la Commission économique et sociale des Nations unies pour l'Asie et le Pacifique (CESAP) en 2013, le projet est financé principalement par des sponsors privés et vise à relier le Laos aux routes commerciales maritimes. 

Inde

En 2021, l'Inde tente de manœuvrer entre les grands centres géopolitiques, comme auparavant, tout en essayant d'asseoir sa propre influence. Les problèmes de coronavirus freinent l'économie indienne.

Dans le même temps, la victoire des talibans (interdits en Russie) en Afghanistan a obligé New Delhi à modifier ses plans pour l'Asie centrale et l'endiguement du Pakistan. Tout le personnel diplomatique indien et les membres de leurs familles ont été évacués d'Afghanistan, qui avait auparavant été utilisé comme une plateforme pour étendre son influence, y compris dans les périphéries pakistanaises du Baloutchistan et des territoires majoritairement pachtounes.

En février 2021, le différend territorial avec la Chine dans la région montagneuse du Ladakh, où un conflit armé avait eu lieu la veille, a été temporairement résolu. Cependant, les deux parties ont continué à renforcer leur présence militaire à la frontière. À l'automne, un affrontement a eu lieu entre des patrouilles frontalières dans le secteur de Tawang, en Arunachal Pradesh. Le 12 janvier 2022, une nouvelle série de pourparlers a eu lieu entre les commandants de corps d'armée des forces armées indiennes et l'Armée populaire de libération de la Chine. Les tensions devraient se poursuivre tout au long de l'année 2022.

Dans le cadre de la stratégie indo-pacifique, les États-Unis ont continué à attirer l'Inde dans leur sphère d'influence. En septembre 2021, les forces aériennes américaines et indiennes ont signé un nouvel accord de coopération pour développer des véhicules aériens sans pilote. L'objectif de cette collaboration est de "concevoir, développer, démontrer, tester et évaluer des technologies, y compris des équipements physiques tels que des petits véhicules aériens sans pilote, des systèmes d'avionique, d'alimentation de charge utile, de propulsion et de lancement, par le biais du prototypage, qui répondent aux exigences opérationnelles des forces aériennes indiennes et américaines". Le coût prévu de ce projet est de 22 millions de dollars, qui seront répartis à parts égales. Le Pentagone a déjà qualifié l'accord de "plus important de l'histoire" des relations entre les deux pays.

Kelly Seybolt, sous-secrétaire américain de l'armée de l'air pour les affaires internationales, a déclaré : "Les États-Unis et l'Inde partagent une vision commune d'une région indo-pacifique libre et ouverte. Cet accord de développement conjoint renforce encore le statut de l'Inde en tant que partenaire majeur en matière de défense et s'appuie sur notre solide coopération existante dans ce domaine."

Le nouvel accord a été signé sous l'égide de l'initiative américano-indienne en matière de technologie et de commerce de la défense, ou DDTI. Ce projet a débuté en 2012 et était l'un des projets favoris du sous-secrétaire à la défense de l'époque, Ash Carter. Lorsque Carter est devenu ministre en 2015, il a intensifié ses efforts. Ellen Lord, qui a dirigé les achats du Pentagone pour l'administration Trump, a également été un grand défenseur du renforcement des liens de développement avec l'Inde.

Selon le SIPRI, l'Inde était le deuxième plus grand importateur d'équipements militaires et de systèmes d'armes en 2020 et représentait environ 9,5 % de tous les achats d'armes mondiaux. En 2018, les expéditions en provenance des États-Unis ont représenté 12 % de cette part.

Pour changer ce rapport, sous Donald Trump, une exception a même été faite pour que l'Inde coopère avec la Russie. La même année, les responsables du ministère indien ont déclaré qu'ils allaient abandonner les systèmes de défense aérienne russes Pechora et investir un milliard de dollars dans leur équivalent américain, le NASAMS-II.

Et en septembre 2018, les États-Unis et l'Inde ont signé un accord de coopération militaire spécial, l'accord de compatibilité et de sécurité des communications (COMCASA). Il implique le partage de données, l'intensification des exercices conjoints et la fourniture par les États-Unis de types d'armes spécifiques à l'Inde. Bien sûr, l'accord visait également à établir un monopole par les États-Unis. En décembre 2018, l'Inde a inauguré le centre d'information conjoint maritime avec l'aide des États-Unis.

Il est déjà évident que cet accord dans le domaine du développement des forces aériennes entre les deux pays mettait en péril les liens russo-indiens en matière de technologie militaire et de fourniture d'armes. L'Inde aurait pu justifier cela par la nécessité de passer à des produits nationaux.  

A la fin de l'année, cependant, la Russie avait effectué une démarche en direction de l'Inde. La visite du président russe Vladimir Poutine en Inde le 6 décembre et les discussions parallèles dans le format 2+2 (ministres des affaires étrangères et de la défense des deux États) ont permis de renouveler plusieurs anciens traités et de signer de nouveaux accords. Alors que la coopération entre Moscou et New Delhi s'est ralentie ces dernières années, le nouveau paquet indique la volonté des deux parties de rattraper le temps perdu, tout en étendant considérablement l'ancien cadre.

Comme indiqué dans la déclaration conjointe sur la réunion, "les parties ont adopté une vision positive des relations multiformes entre l'Inde et la Russie, qui couvrent divers domaines de coopération, notamment la politique et la planification stratégique, l'économie, l'énergie, l'armée et la sécurité, la science et la technologie, la culture et l'interaction humanitaire.

Parmi les accords importants, il convient de mentionner le passage à des règlements mutuels en monnaie nationale, qui constitue une suite logique de la politique russe de sortie de la dépendance au dollar.

L'Inde a également invité la Russie dans le secteur de la défense. Auparavant, les retards dans la signature des contrats entre les parties ont été interprétés comme un désintérêt de New Delhi pour les armements russes et la crainte de sanctions américaines. Mais le sujet de la coopération militaro-technique est également présent dans le nouveau bloc d'accords. Il est révélateur qu'en dépit du programme indien de production de défense nationale, les entreprises russes ont également leur place dans ce secteur. L'expérience antérieure de la coopération entre l'Inde et Israël avait montré qu'une telle entrée sur le marché intérieur indien était possible.

Le Kremlin vise toutefois à trouver un format pratique et acceptable pour que la troïka Russie-Inde-Chine puisse coopérer activement à l'avenir. Il serait bon d'y associer le Pakistan, d'autant que les relations entre Islamabad et New Delhi s'améliorent : la veille, les deux parties ont commencé à s'accorder des visas pour le personnel diplomatique et ont opté pour une désescalade militaire.

Si l'on s'inquiète toujours de l'influence de l'Inde sur les États-Unis, notamment en ce qui concerne la stratégie indo-pacifique, Moscou doit être proactive et proposer elle-même de nouveaux formats d'engagement. En outre, il est nécessaire de surveiller les actions de Washington à cet égard. Jusqu'à présent, rien n'indique clairement qu'il y aura une forte influence sur New Delhi, mais dans le cadre de la politique anti-chinoise globale des États-Unis, ils tenteront de conserver leurs partenaires par le biais de diverses préférences et stratagèmes diplomatiques.

Pakistan

Le Pakistan a intensifié sa politique étrangère en 2021. À la suite du changement de régime en Afghanistan, le Pakistan a déployé des efforts considérables pour normaliser la situation et des responsables ont engagé des pourparlers avec les talibans. Les militaires, y compris l'Inter-Services Intelligence (ISI) du Pakistan, ont également participé au processus. Il est important pour le Pakistan d'établir des liens amicaux avec les talibans en tant que force légitime afin de pouvoir influencer la politique pachtoune dans son propre pays. Les talibans pakistanais agissant comme une organisation autonome et étant interdits au Pakistan, Islamabad doit disposer de garanties et d'un levier fiable sur ses zones frontalières peuplées de Pachtounes.

À la fin de l'année, Islamabad a accueilli une réunion de l'Organisation de la coopération islamique, qui a également porté sur un règlement afghan.

Mais la percée la plus importante a été faite dans la direction de la Russie.

Début avril 2021, Sergey Lavrov s'est rendu à Islamabad pour discuter d'un large éventail de coopération entre les deux pays, allant des questions militaires et techniques à la résolution de la situation dans l'Afghanistan voisin. Évidemment, ce voyage a précipité la signature d'un accord sur un gazoduc (l'autre sujet dans le domaine énergétique était l'atome pacifique). Un message du président russe Vladimir Poutine a également été transmis aux dirigeants pakistanais, indiquant qu'ils étaient prêts à "faire table rase" dans les relations bilatérales.

Le 28 mai, un accord bilatéral sur la construction du gazoduc Pakistan Stream a été signé à Moscou. Du côté russe, le document a été signé par le ministre russe de l'énergie Nikolay Shulginov et, du côté pakistanais, par l'ambassadeur Shafqat Ali Khan. 

L'accord est en préparation depuis 2015 sous le nom initial de gazoduc Nord-Sud et revêt une grande importance géopolitique pour les deux pays.

Le nouveau pipeline aura une longueur de 1 100 kilomètres. La capacité sera de 12,3 milliards de mètres cubes par an. Le coût est estimé à 2,5 milliards de dollars. Le gazoduc reliera les terminaux de gaz naturel liquéfié de Karachi et de Gwadar, dans les ports du sud du Pakistan, aux centrales électriques et aux installations industrielles du nord. Initialement, la Russie devait détenir une participation de 51 % et l'exploiter pendant 25 ans. Mais les sanctions occidentales ont bouleversé ces plans. La participation russe sera désormais de 26 %. Mais la partie russe aura un droit de regard décisif sur le choix des contractants, sur la conception, l'ingénierie, les fournitures et la construction.

Le Pakistan a encore deux projets potentiels, le gazoduc iranien, qui n'a pas encore été construit, et le gazoduc Turkmenistan-Afghanistan-Pakistan-Inde (TAPI), qui a fait l'objet d'une grande publicité mais n'a jamais été mis en service. Ce dernier projet a été gelé en raison de la situation instable en Afghanistan. Par conséquent, le Pakistan Stream est le plus prometteur en termes d'attente d'un retour immédiat une fois sa construction achevée.

Pour la Russie, la participation au projet procure un certain nombre d'avantages directs et indirects.

Premièrement, la participation même de la Russie au projet vise à obtenir certains dividendes.

Deuxièmement, la participation de la Russie doit également être considérée sous l'angle de la politique d'image.

Troisièmement, la Russie équilibrera la présence excessive de la Chine au Pakistan, car Pékin est le principal donateur et participant à ces projets d'infrastructure depuis de nombreuses années.

Quatrièmement, la Russie ferait mieux d'explorer les possibilités du corridor économique Chine-Pakistan pour y participer et l'utiliser comme une porte maritime méridionale pour l'UEE (le port en eau profonde de Gwadar). Le gazoduc Pakistan Stream suivrait essentiellement le même itinéraire.

Cinquièmement, étant donné les réserves de gaz naturel au Pakistan même (province du Baloutchistan), la Russie, qui s'est révélée être un partenaire fiable disposant de l'expertise technique nécessaire, pourra, dans un certain temps, participer au développement des champs de gaz nationaux également.

Sixièmement, la présence de la Russie facilitera automatiquement la participation à d'autres projets bilatéraux - avec l'économie dynamique et la croissance démographique du Pakistan, elle élargit les options en matière de commerce, d'industrie et d'affaires.

Septièmement, notre présence renforce la tendance à la multipolarité, en particulier dans une situation où l'Inde suit les États-Unis et s'engage dans divers projets suspects et déstabilisants de type quadrilatéral (comme l'a mentionné le ministre russe des affaires étrangères Sergey Lavrov).

L'amélioration et le développement des contacts avec ce pays sont importants pour la Russie en raison de sa position géostratégique. Tant dans le cadre de l'intégration eurasienne actuelle, y compris en liaison avec l'initiative chinoise "Une ceinture, une route", que dans le cadre de l'intégration continentale à venir. 

En 2022, il y a des chances que les relations Pakistan-Russie se développent davantage. La coopération avec la Chine et les autres grands partenaires du Pakistan, la Turquie et l'Arabie saoudite, se poursuivra également.

Japon

En 2021, le Japon a continué à approfondir sa coopération avec les États-Unis en matière de défense et d'économie. Un accord a été conclu selon lequel les coûts d'entretien des bases américaines seront partiellement couverts par le budget du Japon.

À la mi-juillet 2021, le ministère japonais de la défense a publié un livre blanc, qui a suscité l'attention des responsables et des experts des pays voisins ainsi que des États-Unis. Un certain nombre de caractéristiques de ce document indiquent la dynamique de changement dans la planification politico-militaire de cette nation, indiquant que, tout en incitant Washington et en s'engageant dans des projets régionaux tels que le dialogue quadrilatéral sur la sécurité, le Japon reste un satellite fidèle des États-Unis, mettant l'accent sur des préoccupations identiques.

D'après l'introduction du Livre blanc, il semble que le Japon ait désormais deux menaces principales - la Chine et la Corée du Nord.

C'est la première fois que le ministère japonais de la défense supprime Taïwan de la carte de la Chine. Les années précédentes, le livre blanc regroupait Taïwan et la Chine dans un même chapitre et sur une même carte, ce qui suscitait des critiques de la part des Taïwanais vivant au Japon. Toutefois, la dernière version souligne la distinction entre les deux, ce qui indique un changement de politique de la part du ministre japonais de la Défense, Nobuo Kishi.

Le document souligne que "la stabilisation de la situation autour de Taïwan est importante pour la sécurité du Japon et la stabilité de la communauté internationale." Le document ajoute : "Il est donc plus que jamais nécessaire que nous accordions une attention particulière à la situation à l'approche de la crise."

En ce qui concerne les secteurs préoccupants, les préoccupations du Japon sont les suivantes :

- la défense d'îles éloignées ;

- organiser une réponse efficace à d'éventuelles attaques de missiles ;

- la possibilité d'agir dans l'espace ;

- sécuriser les cyber-systèmes ;

- le développement des capacités du spectre électromagnétique ;

- la réponse aux grandes catastrophes et aux calamités naturelles (y compris l'épidémie de coronavirus).

Il y a eu peu de changement dans la politique intérieure. Le 31 octobre 2021, des élections législatives ont eu lieu au Japon. Selon la procédure, un premier ministre a été nommé. Le Premier ministre sortant, Fumio Kishida, a conservé son poste, le parti qu'il dirige ayant conservé la majorité des sièges au Parlement. 

Myanmar

Le 1er février 2021, un coup d'État au Myanmar a renversé un gouvernement civil dirigé par la Ligue nationale pour la démocratie (LND), conduite par Aung San Suu Kyi et Win Myint. Les militaires du pays, les Tatmadaw, ont instauré une dictature dans l'État.  Le nouveau gouvernement militaire a promis d'organiser des élections générales dans un an ou deux, puis de remettre le pouvoir au vainqueur. 

Les députés de la NLD, qui ont conservé leur liberté, ont formé un comité d'ici avril 2021 pour représenter le Parlement de l'Union, un organe parallèle au gouvernement, que le gouvernement militaire a déclaré association illégale et a accusé ses membres de haute trahison. Aung San Suu Kyi a été arrêtée et jugée.  

En juin 2021, le généralissime Min Aung Hline a conduit une délégation du Myanmar en Russie pour assister à la conférence de Moscou sur la sécurité internationale. 

Min Aung Hline s'est déjà rendu plusieurs fois en Russie, mais c'est la première fois en tant que chef d'État. Min Aung Hline a toujours soutenu le développement des relations avec notre pays, en particulier dans les domaines militaire et militaro-technique. Au début des années 2000, il a élaboré un programme de formation pour les militaires birmans de la Fédération de Russie (plus de 7000 officiers ont étudié dans les universités russes au cours de ces années). Sous sa direction, le Myanmar a commencé à acheter des avions d'entraînement au combat Yak-130, des chasseurs polyvalents Su-30SM, des véhicules blindés, etc.

Cette visite a coïncidé avec un regain de pression internationale sur le Myanmar : le vendredi 18 juin, l'Assemblée générale des Nations unies a condamné les actions de l'armée au Myanmar. 119 pays ont soutenu la proposition visant à rétablir la transition démocratique dans le pays, le Belarus s'y est opposé et 36 pays (dont la Russie et la Chine) se sont abstenus.

Pour la Russie elle-même, la coopération avec le Myanmar est bénéfique non seulement en termes de fourniture d'équipements militaires et de formation du personnel militaire du pays asiatique. Le soutien politique (ou la neutralité) de Moscou souligne la ligne générale de sa politique étrangère - non-ingérence dans les affaires intérieures des autres États et respect de la souveraineté - tout en rejetant le concept occidental de "protection des valeurs démocratiques". Le rôle d'une sorte d'équilibre, d'équilibrage de l'influence chinoise, est également assez commode pour Moscou. Et dans le contexte de la géopolitique mondiale, il suffit de regarder la carte pour comprendre l'importance stratégique de cet État d'une superficie de 678.000 kilomètres carrés, situé au centre de l'Asie du Sud-Est et ayant accès à l'océan Indien.

Projets régionaux-mondiaux

Le 9 janvier 2021, le site web du Conseil d'État de la République populaire de Chine a publié une annonce selon laquelle la Chine va étendre son réseau de libre-échange dans le monde. Selon le ministre du commerce Wang Wentao, la Chine intensifiera ses efforts pour accroître son réseau de zones de libre-échange avec ses partenaires du monde entier afin d'élargir son "cercle d'amis", tout en éliminant les droits de douane supplémentaires sur les marchandises et en facilitant les investissements et l'accès au marché pour le commerce des services.

Wang a déclaré à l'agence de presse Xinhua, dans une récente interview, que ces efforts favoriseraient l'ouverture à un niveau supérieur. Il a ajouté que le pays allait promouvoir les négociations sur un accord de libre-échange entre la Chine, le Japon et la République de Corée, les négociations avec le Conseil de coopération Chine-Golfe, ainsi que les accords de libre-échange (ALE) Chine-Norvège et Chine-Israël. En outre, l'adhésion à l'accord global et progressif de partenariat transpacifique sera envisagée.

Les chiffres officiels montrent que la Chine a signé des ALE avec 26 pays et régions, les ALE représentant 35 % du commerce extérieur total du pays.

La création d'un réseau de zones de libre-échange d'envergure mondiale est conforme à l'objectif de la Chine de créer un nouveau niveau d'ouverture à l'échelle mondiale, comme le soulignent les propositions de la direction du parti pour le 14e plan quinquennal (2021-2025) de développement économique et social national et les objectifs à long terme jusqu'en 2035.

La signature d'un plus grand nombre d'ALE aiderait la Chine à étendre et à stabiliser ses marchés étrangers et à atteindre un niveau d'ouverture plus élevé, surtout si le pays procède activement à des ajustements pour répondre aux exigences nécessaires, comme l'adoption de réglementations environnementales plus strictes et l'égalisation des conditions de concurrence pour tous les acteurs du marché.

En plus de faciliter le commerce des biens et des services, les ALE constituent également des plateformes permettant d'établir des règles largement acceptées et reconnues dans des domaines tels que l'économie numérique et la protection de l'environnement.

La Chine a fait des progrès notables dans la promotion du commerce multilatéral en 2020, en signant un partenariat économique global régional à la mi-novembre et en concluant les négociations sur le traité d'investissement Chine-UE plus tard dans l'année.

Le 1er janvier 2022, l'accord sur la plus grande zone de libre-échange du monde - le Partenariat économique global régional - est entré en vigueur (l'accord a été signé en novembre 2020). L'accord couvre 10 États membres de l'Association des nations de l'Asie du Sud-Est et 5 États avec lesquels l'ANASE a déjà signé des accords de libre-échange. Le RCEP comprend 3 pays développés et 12 pays en développement.

La région Asie-Pacifique est aujourd'hui la première région de croissance économique du monde, offrant de grandes possibilités de commerce et d'expansion. Certains pays pensent que leurs entreprises peuvent prendre de l'avance dans la course à la concurrence grâce à l'accord global et progressif sur le partenariat transpacifique (CPTPP) - un accord de libre-échange entre 11 pays de la région Asie-Pacifique : Australie, Brunei, Chili, Canada, Japon, Malaisie, Mexique, Nouvelle-Zélande, Pérou, Singapour et Vietnam.

En substance, le CPTPP est un accord de libre-échange ambitieux et de grande qualité qui couvre pratiquement tous les aspects du commerce et de l'investissement. L'accord comprend des engagements en matière d'accès au marché pour le commerce des biens et des services, des engagements en matière d'investissement, de mobilité de la main-d'œuvre et de marchés publics. L'accord établit également des règles claires pour aider à créer un environnement cohérent, transparent et équitable pour faire des affaires sur les marchés du CPTPP, avec des chapitres dédiés couvrant des questions clés telles que les obstacles techniques au commerce, les mesures sanitaires et phytosanitaires, l'administration douanière, la transparence et les entreprises d'État.

Un État qui souhaite adhérer doit en informer le gouvernement néo-zélandais (le dépositaire de l'accord), qui informera ensuite les autres membres. La Commission du CPTPP décide ensuite de lancer ou non le processus d'adhésion. S'il décide de lancer le processus, un groupe de travail sera formé. Dans les 30 jours suivant la première réunion du groupe de travail, le candidat devra soumettre ses propositions en matière d'accès au marché : réductions tarifaires ; listes des secteurs de services dont il a proposé d'exclure les membres du CPTPP ; et parties des marchés publics qui ne seront pas ouvertes aux propositions des autres membres du CPTPP. Le processus de négociation commencera alors. Une fois que tous les participants existants sont satisfaits, la Commission invitera officiellement un candidat à devenir membre.

Au début de l'année 2021, la Grande-Bretagne a demandé à adhérer au CPTPP. Cependant, on n'a toujours pas de nouvelles sur l'état d'avancement des aspirations de Londres. Tout ce que l'on sait, c'est que les négociations ont été lancées en juin.

En janvier 2021, la Corée du Sud a également déclaré son désir de rejoindre le CPTPP. Pour ce faire, une procédure a été lancée pour examiner ses propres règlements et lois afin de vérifier leur conformité avec le CPTPP. La Thaïlande a également manifesté son intérêt pour le partenariat.

Et en septembre 2021, la Chine s'est portée candidate. Cela s'est produit quelques jours seulement après la signature du traité AUKUS. 

***

En 2022, la région restera une zone d'intérêts contradictoires entre les puissances mondiales. Le Cachemire continuera d'être un point de conflit (la zone de contrôle indienne est la plus problématique, car New Delhi ne permet à aucune tierce partie de participer au règlement), mais une escalade est peu probable sans provocations graves. Nous ne devons pas non plus nous attendre à une invasion chinoise de Taïwan, comme le disent les politiciens américains et leurs médias contrôlés. Les États-Unis et leurs partenaires poursuivront les exercices militaires de routine et tenteront de former une coalition anti-chinoise plus impressionnante.

Luc-Olivier d'Algange: Digression néoplatonicienne

Digression néoplatonicienne

par Luc-Olivier d'Algange

« Mais que, s’ils reconnaissent dans le sensible

l’imitation de quelque chose qui se trouve dans la pensée,

ils sont comme frappés de stupeur

et sont conduits à se ressouvenir de la réalité véritable –

et certes à partir de cette émotion s’éveillent aussi les amours »

« Ainsi l’âme ne s’encombre pas de beaucoup de choses,

mais elle est légère, elle n’est qu’elle-même »

Plotin

Chaque philosophe qui parle d’un autre est livré à deux tentations égotistes. L’une consiste à montrer en quoi l’œuvre de son prédécesseur est dépassée ; l’autre, plus subtile, cède à la prétention d’apporter sur l’œuvre du passé un « éclairage nouveau ». Ces deux tentations témoignent de la farouche « néolâtrie » qui est le propre des Modernes. Seul le « nouveau » trouve grâce à leurs yeux. La déclaration d’intention novatrice se trouve être cependant, dans bien des cas, un peu vaine – d’autant plus que répétée de générations en générations, elle psittacise et cède, au moins autant que l’humilité traditionnelle, et souvent bien plus, à la redite.

Nietzsche lui-même, le plus radical et le plus prophétique des « novateurs » ne cesse d’engager avec ses prédécesseurs des joutes nuptiales dont le perpétuel recommencement montre assez que l’idée d’un « dépassement » des philosophies antérieures demeure à tout le moins problématique.

L’œuvre de Plotin se distingue des œuvres philosophiques modernes en ce que la notion de nouveauté n’y tient aucune place. Plotin ne se soucie point d’être nouveau, mais d’être vrai. Quand bien même il invente, innove, et souvent de façon décisive, sa pensée se veut celle d’un disciple, et ses plus grandes audaces se réclament encore de l’autorité de ses maîtres. Pour Plotin, il ne s’agit point d’imposer sa vérité, sa vue du monde, mais de laisser transparaître, par la fidélité au Logos, une vérité qui n’appartient à personne et dont la « transparition », en sa bouleversante luminosité, demeure hors de toute atteinte. Loin de se limiter à l’exposé didactique, au jeu du concept, voire à la morale ou à la politique, la philosophie pour Plotin est un mode de vie, une expérience métaphysique, autant qu’un savoir méditant sur lui-même.

La spéculation et l’oraison, l’aventure intellectuelle et l’aventure visionnaire, la raison et la prière participent d’une même ascèse. Pierre Hadot, dans son livre, Plotin ou la simplicité du regard, montre bien qu’il faut, dans le cheminement plotinien, donner au mot ascèse un sens sensiblement différent de celui qui prévaut communément de nos jours où ce que l’on nomme « l’idéal ascétique », généralement décrié, est perçu comme une austérité abusive, une contrition, voire comme une « auto-punition », pour user de la terminologie psychanalytique.

Rien de tel dans l’œuvre ni dans la vie de Plotin où le don de soi à une vérité et à une beauté qui nous dépassent, certes dispose à certaines épreuves, mais sans pathos outrancier, rhétorique ou théâtralité. Ce dont il s’agit, dans l’œuvre de Plotin, c’est d’aller vers Dieu, tant et si bien que ce voyage vers Dieu devient un voyage en Dieu. Or, voyager en Dieu, ce n’est point s’arracher à la nature ou à la terre, mais reconnaître en la nature le signe de la surnature et dans la terre une terre céleste.

La sempiternelle accusation formulée contre les néoplatoniciens de dévaloriser le monde sensible, d’exécrer la chair et de ne vénérer que d’immobiles idées détachées du monde ne résiste pas à la simple lecture des textes. Certes, l’idée, pour Plotin comme pour tous les platoniciens, est supérieure à la matière, en ce qu’elle est plus proche de l’être et de l’Un, mais c’est ne rien comprendre à cette idée que de ne pas voir qu’elle est d’abord, et étymologiquement, la Forme, et c’est ne rien comprendre à la Forme que de la juger abstraite, détachée du monde.

La Forme est précisément ce qui s’offre à notre appréhension sensible. Le monde sensible est peuplé de formes et c’est la matière qui est abstraite, puisque nous ne pouvons l’appréhender, la percevoir que par l’entremise d’une Forme. La philosophie néoplatonicienne est ainsi, de toutes les philosophies qui jalonnent d’histoire humaine, celle qui est la moins encline à l’abstraction, la plus rétive à se fonder sur une expérience médiate, la moins portée à éloigner l’expérience de la présence pure dans une représentation. Le matérialiste, croyant réfuter le platonisme adore la Matière – qui devient pour lui l’autre nom du « tout » – comme une abstraction, car nous avons beau la chercher, cette matière qui serait en dehors de la Forme, elle nous échappe toujours, elle n’est jamais là et toujours se dérobe à l’expérience.

La matière ne se dérobe pas au langage, puisque nous la nommons, ni à l’adoration, le matérialisme moderne étant la forme sécularisée du culte de la Magna Mater, mais bien à l’expérience immédiate qui ne nous offre que des formes, qu’elles soient vivantes ou inanimées, êtres et choses qui n’existent, ne se distinguent, ne se reconnaissent, ne se nomment, ne se goûtent, ne s’éprouvent que par leurs formes. La pensée néoplatonicienne – et c’est en quoi elle peut, elle la négatrice de toute nouveauté, nous sembler nouvelle, est une tentative prodigieuse de nous arracher à l’abstraction, de nous restituer au monde divers, chatoyant des formes, à cette multiplicité qui est la manifestation de l’Un.

La multiplicité des formes témoigne de la souveraineté de l’Un. Si l’Un n’était point l’acte d’être de toutes les formes du monde, la dissemblance ne régnerait point, comme elle règne, bienheureusement, en ce monde. Là encore, l’expérience immédiate confirme la pertinence de la méditation plotinienne. Les formes sont le principe de la dissemblance. Non seulement il n’est aucun cheval qui se puisse confondre avec un chat ou avec un renard, mais il n’est aucun cheval qui ne soit exactement semblable à un autre cheval, fussent-ils de la même race, aucune rose exactement semblable à une autre rose, fussent-elles du même bouquet ou du même buisson.

L’œuvre de Plotin est une invitation à la luminosité. Cette invitation, il nous plaît de savoir que nous ne sommes pas les premiers à y répondre. Depuis l’édition des Ennéades établie par Porphyre, qui fera l’objet au XX^ème siècle, de contestations plus ou moins justifiées – portant d’ailleurs davantage sur l’ordre des traités que sur leur texte –, l’œuvre de Plotin exerça une influence considérable dont il n’est pas certain que nous mesurions encore l’ampleur.

Le plotinisme oriental, théologique et théophanique, en particulier celui de Sohravardî, des ismaéliens et des soufis, échappe encore en partie à nos investigations, un grand nombre de textes ismaéliens demeurant hors d’atteinte, protégés par leurs héritiers, par le « secret de l’arcane » si bien que les chercheurs ne les connaissent que par ouï-dire. Nous sommes informés de l’influence de la pensée de Plotin sur les philosophes, tels que Marsile Ficin ou Pic de la Mirandole, mais nous sous-estimons encore son influence sur les poètes modernes, tels que Shelley, Wilde,, Rilke, Stefan George ou Saint-Pol-Roux. Il n’est pas impossible que les songeries héliaques du premier Camus, celui de Noces, aient été influencées par l’auteur des Ennéades auquel Camus, en ses jeunes années, consacra sa thèse de philosophie.

Dans le domaine de l’Art, hormis les Symbolistes et les Préraphaélites, largement influencés par le néoplatonisme, nous voyons un Kandinsky retrouver dans la définition qu’il donne du Beau une pure formulation plotinienne : « Est beau ce qui procède d’une nécessité intérieure de l’âme. Est beau ce qui est beau intérieurement. »

De tous les philosophes, Plotin est sans doute, avec Nietzsche, mais pour des raisons semble-t-il diamétralement opposées, celui qui s’accorde le plus immédiatement à une sensibilité artistique. L’idée, qui est cette « nécessité intérieure », n’est en effet nullement une abstraction. Le mot de « concret » lui convient parfaitement pour peu que notre audace herméneutique nous porte à imaginer un « supra-sensible » concret et à ne point limiter le « concret » aux objets qui s’offrent directement à nos sens. La distinction entre l’idée et l’abstraction est ici essentielle. La pensée de Plotin n’est pas seulement une pensée de la pensée ; elle n’est point « abstraite » des êtres et des choses. Elle hiérarchise, gradue, distingue, mais ne sépare point. Pour Plotin, philosopher, ce n’est point s’abstraire de la multiplicité, mais s’intégrer dans une unité supérieure. Il ne s’agit point de quitter un monde pour un autre, de se séparer des êtres et des choses, mais de s’élever et d’élever ces êtres et ces choses à une unificence divine qui les délivre de la fausseté et de l’inexistence pour les restituer à elles-mêmes, c’est-à-dire à leur réalité qui est vraie et à leur vérité qui est réelle. L’idée du beau n’est pas en dehors des beautés diverses, sensibles et intelligibles du monde, mais en elles. C’est à ce titre qu’il est légitime de dire, de l’idée plotinienne, qu’elle est une transcendance immanente, un supra-sensible concret qui échappe à nos seuls sens comme elle échappe à l’intelligence abstraite.

Schopenhauer, dans Le Monde comme Volonté et Représentation, souligne l’importance de cette distinction nécessaire et fondatrice entre l’Idée et le concept abstrait : « L’Idée, c’est l’unité qui se transforme en pluralité par le moyen de l’espace et du temps, formes de notre aperception intuitive ; le concept au contraire, c’est l’unité extraite de la pluralité au moyen de l’abstraction qui est un procédé de notre entendement ; le concept peut être appelé unitas post rem, l’Idée unitas ante rem. Indiquons enfin une comparaison qui exprime bien la différence entre concept et Idée ; le concept ressemble à un récipient inanimé ; ce qu’on y dépose reste bien placé dans le même ordre ; mais on n’en peut tirer, par des jugements analytiques, rien de plus que ce qu’on y a mis (par la réflexion synthétique) ; l’Idée, au contraire révèle à celui qui l’a conçue des représentations toutes nouvelles au point de vue du concept du même nom ; elle est comme un organisme vivant, croissant et prolifique capable en un mot de produire ce que l’on n’y avait pas introduit. »

L’idée est antérieure, en amont, elle est avant la chose, et avant même la « cause », au sens logico-déductif. Elle est, au sens propre, instauratrice. Alors que le concept peut se réduire à sa propre définition, et qu’il n’offre à l’entendement dont il est issu aucun obstacle, aucun voile, aucun mystère, l’idée échappe à la connaissance totale que nous voudrions en avoir ; elle se propose à nous à travers le voile de ses manifestations, de ses émanations et déroute la perception directe que nous voudrions en avoir par la multiplicité de ses apparences. « Le concept, écrit encore Schopenhauer, est abstrait et discursif, complètement indéterminé quant à son contenu, rien n’est précis en lui que ses limites ; l’entendement suffit pour le comprendre et pour le concevoir ; les mots sans autre intermédiaire suffisent à l’exprimer ; sa propre définition enfin, l’épuise tout entier. L’Idée au contraire […] est absolument concrète ; elle a beau représenter une infi-nité de choses particulières, elle n’en est pas moins déterminée sur toutes ses faces ; l’individu en tant qu’individu ne peut jamais la connaître ; il faut pour la concevoir se dépouiller de toute volonté, de toute individualité et s’élever à l’état de sujet connaissant pur. »

On ne philosophe jamais seul. Toute philosophie est une conversation. Est-il possible aujourd’hui de philosopher avec Plotin, de susciter, avec les Ennéades, un entretien dont les résonances s’approfondiraient de tout ce que nous éprouvons hic et nunc, de tout ce que cet « hic et nunc » nous donne à penser et à éprouver ? Notre dialogue intérieur, certes, sera différent de celui que Porphyre, Sohravardî ou Marsile Ficin eurent avec Plotin. Considérons alors l’espace-temps – incluant les différences historiques, religieuses et linguistiques – comme un prisme qui divise, en couleurs diverses, l’éclat d’une même clarté. Cette clarté nous ne pouvons l’atteindre d’emblée, nous ne pouvons en avoir la connaissance absolue dans l’immédiat. Notre lecture passe par le prisme de l’espace-temps tel qu’il se présente à nous. Est-ce à dire que cette clarté nous est plus lointaine qu’à Marsile Ficin ou Sohravardî et que, par cet éloignement, nous dussions nous contenter de considérer l’œuvre de Plotin comme un document concernant des temps définitivement révolus ? Ce serait ignorer, déjà, que le révolu est précisément ce qui revient ; ce serait surtout méconnaître ou refuser de voir ce que nous dit l’œuvre de Plotin, ce serait refuser le don de l’œuvre, ce qu’elle nous donne à penser et qui, explicite-ment, se donne par-delà les contingences de l’espace et du temps.

Lisons donc, tentons de lire à tout le moins, ces traités comme s’ils avaient été écrits ce jour même . Leur premier abord, ingénu, offre-t-il d’ailleurs de si grandes difficultés ? Les phrases de Plotin nous semblent-elles si obscures que nous dussions les traiter comme des documents anthropologiques et non comme une parole qui nous est adressée, comme un murmure au creux de l’oreille ? Combien d’œuvres de la littérature moderne ou contemporaine nous sont plus opaques, mieux défendues, plus rigoureusement barricadées dans leur idiome, dans leur singularité extrême ? Alors que les critiques sont loin encore d’avoir même une vague idée des références à l’œuvre dans le Finnegan’s Wake de Joyce ou dans les Cantos de Pound, les références de Plotin nous sont d’emblée presque toutes connues avant même que nous abordions l’œuvre pour peu que nous eussions été préalablement un lecteur de Platon. Ce dont il parle ne saurait nous être étranger puisqu’il s’agit du Bien, du Beau et du Vrai et que chacun d’entre nous ne cesse de considérer les actes, les œuvres, les sciences selon un rapport avec le bien, le beau et le vrai.

Enfin, la philosophie de Plotin étant un élan de dégagement de la contingence historique et sociale, celle-ci ne l’informe que par le biais et fort peu, si bien que notre relative méconnaissance de la société du temps de Plotin ne nous interdit nullement d’entendre ce qu’il nous dit. Disons : bien relative méconnaissance, car, à celui qui s’y attache, les données sont peut-être offertes en plus grand nombre, en l’occurrence, que sur d’autres régions, dont il est le contemporain et peut-être le voisin ; les différences de classe, de quartier induisent de nos jours des disparités de langage peut-être plus réelles  et plus profondes que celles qui séparent un lettré moderne d’un lettré de la période hellénistique.

Ce qu’il y a de plus essentiel dans une œuvre se laisse comprendre à partir de ce qui semble être un paradoxe. En marge de la doxa, c’est-à-dire de la croyance commune, le paradoxe est l’antichambre ou le frontispice de la gnosis, de la connaissance. Il y a du point de vue des croyances et des philosophies modernes de nombreux paradoxes dans l’œuvre de Plotin. La grande erreur des Modernes est d’attribuer à l’Idée plotinienne les caractéristiques propres à leurs concepts. Cette abstraction figée, despotique, séparée du sensible, ce mépris de la diversité heureuse ou tragique du Réel, ce dualisme qui scinde en deux mondes séparés ce qui est perceptible et ce qui est compris, ce qui relève de l’émotion esthétique et ce qui s’ordonne à la raison, n’appartiennent nulle-ment à l’œuvre de Plotin, ni  à celle de Platon. À ce titre, il n’est pas illégitime de retourner contre les « anti-platoniciens », leurs propres arguments.

Les « intellectuels » modernes, dont on ne sait s’ils s’arrogent cette appellation par prétention vaine, par antiphrase ou par défaut – leur croyance la plus commune consistant à nier l’existence même de l’Intellect – propagent volontiers l’idée que leur époque est celle de la diversité, du foisonnement, de l’éclatement « festif » et « jubilatoire », voire, lorsqu’ils se piquent de culture classique, d’un « rebroussement vers le dionysiaque » qui nous délivrerait enfin du carcan des époques classiques, médiévales ou antiques, si « normatives » et « dogmatiques ».

À celui qui dispose de la faculté rare de s’abstraire de son temps, à celui qui sait voir de haut et de loin les configurations historiques, religieuses ou morales et ne serait point dépourvu, par surcroît, de la faculté, propre aux oiseaux de proie, de fondre sur les paysages des temps contemporains ou révolus jusqu’à en éprouver la présence réelle, une réalité tout autre apparaît. Cette modernité, qu’on lui vante chatoyante, lui apparaîtra tristement uniforme et grisâtre, et ces temps anciens réputés sévères surgiront devant son regard comme des blasons ou des vitraux, ou mieux encore, comme des forêts blasonnées de soleils et de nuits dont les figures suscitent et soulignent les oppositions chromatiques. Les philosophies modernes, se révéleront à lui d’autant moins diverses que chacune d’elles, comme dressée sur ses ergots, n’aura cessé de prétendre à « l’originalité », à la « rupture », à la « nouveauté ».

En philosophie, non moins que dans nos mœurs, l’individualisme systématique devient un individualisme de masse et la prétention à la singularité ne tarde pas à donner l’impression d’une grande uniformité. Ce qui distingue Lucrèce de Pythagore, Héraclite de Parménide ou encore Saint Augustin de Maître Eckhart brille d’un éclat beaucoup plus certain, d’une force de différenciation beaucoup plus puissante que tous les discords et disparates que l’on souligne habituellement chez les Modernes. Dans l’outrecuidance des singularités et des jargons, les dialogues n’ont plus lieu, chacun s’en tient à son idiome et les disciples, lorsqu’il s’en présente, ne sont que les gardiens des mots, les vigiles du vocabulaire, les idolâtres de la lettre morte.

Il semblerait que les philosophes modernes soient d’autant plus soucieux de se distinguer par leur vocabulaire qu’ils se sont plus uniformément dévoués au même dessein, à savoir « renverser » ou « déconstruire » ce qu’ils nomment « le platonisme ». Chacun y va de sa méthode, de ses sophismes, de sa prétention, de ses ressentiments ou de ses approximations pour tenter d’en finir avec ce qu’il croit être la pensée ou le « système » platoniciens. Derrida traque les survivances platoniciennes dans la distinction du signifié et du signifiant. Deleuze, plus subtil et plus aventureux, propose le « rhizome » susceptible de déjouer la prétendue opposition de l’Un et du Multiple. Sartre croit vaincre la métaphysique, considérée comme une ennemie, en affirmant la précellence de l’existence sur l’être. Ces belles intelligences suscitèrent d’innombrables épigones, tous plus acharnés les uns que les autres à affirmer la « matérialité » du texte au détriment du Sens et la primauté du « corps » sur l’Esprit.

Cet unisson à la fois anti-platonicien et anti-métaphysique ne donne cependant de la pensée contre laquelle il se fonde et par laquelle il existe qu’une image caricaturale. Le lecteur attentif, dégagé des ambitions novatrices, cherchera en vain dans les dialogues de Platon le « système » dénoncé. Les textes contredisent ce qui prétend les contredire. On discerne mal dans le magnifique entre-tissage d’arguments et de contre-arguments des Dialogues, cette pensée qu’il serait si aisé de « renverser » ou ce « système » qu’il faudrait « déconstruire ». Ce qui, en l’occurrence, se trouve renversé ou déconstruit n’est qu’un résumé scolaire, un schéma arbitraire, une hypothèse mal étayée.

Nos philosophes qui se croient novateurs alors qu’ils ne sont que modernes, c’est-à-dire plagiaires ingrats, ne renversent et ne déconstruisent que ce qu’ils ont eux-mêmes édifié et construit pour les besoins de leur démonstration. Leur volonté est certaine : en finir avec l’Idée, le Logos, le Sens, la Vox cordis, mais les instruments de leurs démonstrations sont défaillants et leurs arguments sont fallacieux. L’exposé des idées qu’ils combattent est trompeur, tant il se trouve subordonné à leur argumentaire et, pour ainsi dire, fabriqué de toutes pièces pour les besoins de la cause. Platon ne dit pas, ou ne dit pas seulement ce qu’ils envisagent, non sans vanité, de contredire, et la logique même de leur contradiction, soumise à l’arbitraire de celui qui fait à la fois les questions et les réponses, masque difficilement l’envie de celui qui dénigre une audace intellectuelle qu’il pressent demeurer hors de sa portée. Il lui faudra donc, avant même d’engager les hostilités, réduire l’adversaire à sa mesure, le portraiturer à son image.

Anti-platonicienne, la doxa moderne est aussi, de la sorte, caricaturalement platonicienne. Elle suppose que tous les ouvrages de Platon se résument à l’opposition de l’Idée et du monde sensible, à une sorte de dualisme, aisément réfutable, entre deux mondes, alors même que Platon unit ce qu’il distingue par une gradation infinie. Ce système dualiste qui oppose le corps et l’esprit, l’intelligible et le sensible, l’Un et le Multiple, et auquel les Modernes prétendent s’opposer, c’est le leur. Lorsque Platon et les platoniciens unissent ce qu’ils distinguent, comme le sceau invisible et l’empreinte visible, nos Modernes s’en tiennent à l’opposition, au dualisme, en marquant seulement – ce qu’ils imaginent être une faramineuse nouveauté ! – leur préférence pour le corps, pour le sensible, pour le multiple, autrement dit pour l’empreinte, en toute ignorance de la cause et du sceau. Dualistes, ces chantres de la primauté du corps le sont éperdument puisqu’ils l’opposent à l’Esprit et leur éloge du Multiple n’est jamais que l’envers outrecuidant de la célébration de l’Un. Ce qui manque à ces gens-là,  ce n’est point la dialectique – encore que ! – c’est bien le sens platonicien de la gradation infinie.

Je m’étonne que personne jusqu’à présent n’ait esquissé une physiologie de l’anti-platonicien ou ne se soit aventuré à interroger précisément, et selon l’art généalogique, les origines de cette hostilité à l’Esprit et au Logos. Que cache ce repli sur le corps et la matière conçus comme le « négatif » de l’Esprit nié ? Quelle est la nature du ressentiment dans l’affirmation du corps et de la matière comme « réalités premières » dont toutes les autres, métaphysiques ou « idéales », ne seraient que les épiphénomènes ? À quelles rancœurs obscures obéissent ces sempiternelles redites ? Quelle image du monde proposent-elles ? Si les mots gardent un sens où rayonnent encore leurs vérités étymologiques, force est de reconnaître que ces philosophes d’obédience anti-platonicienne font ici figure de réactionnaires. Niant l’Idée, qui leur apparaît coupable d’intemporalité et d’immatérialité, ils en viennent tout naturellement à opposer la matière et le temps à l’Esprit et à l’Éternité dont elles sont, selon Platon, la forme et l’image mobile. Or, dans la langue grecque, dont Platon use avec un bonheur propre à susciter la rage des consciences malheureuses, la forme et l’Idée se rejoignent en un seul mot : idéa.

Cette idée qui est la Forme et cette forme qui est l’Idée apparaissent, pour des raisons qu’il s’agit d’éclaircir, comme insoutenables à la pensée exclusive-ment réactive des Modernes, qui préfèrent rendre la pensée impossible ou la déclarer telle, plutôt que de reconnaître le monde comme ordonné par le Logos ou par le Verbe. Ce refus de reconnaissance, cette ingratitude foncière, cette vindicte incessante, cette accusation insistante, le Moderne voudra l’ennoblir sous les appellations de « contestation » ou de « subversion », lesquelles, nous dit-on, sont au principe du « progrès » et des conquêtes de la « démocratie » et de la « raison ». Ces pieux mensonges satisfont à la raison de celui qui n’en use guère, mais laisse dubitatif l’intelligence distante, dont nous parlions plus haut, par laquelle ce corps, cette multiplicité idolâtrée demandent encore à être interprétés dans le jeu inépuisable de leurs manifestations. Nos matérialistes de choc qui, en bons consommateurs, ne se refusent rien, ne se sont pas privés d’enrôler Nietzsche dans leurs douteuses campagnes. Nietzsche, qui, soit dit en passant, ne croyait nullement en l’existence de la matière, se trouve ainsi réduit au rôle de magasin d’accessoires pour les « philosophes » éperdus à trouver quelques justifications présentables à leur ruée vers le bas. Seulement, l’accessoire le plus usité, à savoir la critique que Nietzsche fait des arrière-mondes et du ressentiment, se retourne contre eux, car, à vanter le corps au détriment de l’Esprit, la lettre et le « fonctionnement du texte » au détriment du Logos et de son magnifique cœur de silence, nos Modernes illustrent à la perfection la parabole de la paille et de la poutre. Ce corps, cette matière auxquels ils  veulent restituer la primauté ne sont pour eux que des réalités abstraites, qui n’existent que par l’abstraction ou l’ablation, pour ainsi dire chirurgicale, de l’Esprit.

Le Moderne veut que le corps soit, en lui-même, que la matière soit, en elle- même, en même temps qu’il dénie à l’âme, à l’Esprit – gardons l’insolence et l’ingénuité de la majuscule – et même au cœur, toute possibilité de prétendre à cette réalité « en soi ». Ce platonisme inverti prétend nous emprisonner à jamais dans la représentation subalterne, seconde, de la pensée qu’il parodie en l’inversant. Alors que les œuvres de Platon, de Plotin, de Proclus – comme celle de tous les philosophes dignes de ce nom, qui aiment la sagesse, c’est-à-dire le mouvement de leur pensée vers la vérité dont elle naît – nous enseignent à nous délivrer d’elles-mêmes, à devenir ce que nous sommes, nos anti-platoniciens  de service – qui sont, la plupart du temps, des fonctionnaires d’un État qu’ils dénigrent – n’existent qu’en réaction à ce qui pourrait se détacher de leurs systèmes, échapper à leur pouvoir, et vaguer à sa guise, qui est celle de l’Esprit, qui souffle où il veut.

Le corps qu’ils idolâtrent, et dont ils font une abstraction d’autant plus revendiquée qu’elle est, par définition, moins éprouvée, loin d’être le principe d’une relation au monde, et donc, d’une pérégrination du Logos, n’est, au mieux, que le site d’une expérimentation refermée sur ses propres conditions. Philosophes, ou mieux vaudrait dire idéologues du Non, du refus de la relation, le corps et la matière, qu’ils installent en médiocres métaphysiciens croyant ne l’être plus à la place de Dieu, ne valent que par eux-mêmes et pour eux-mêmes. Une philosophie de l’assentiment, une philosophie du Oui resplendissant de toute chose, et de toute cause, cette philosophie, que l’on trouve au cœur même de la pensée Héraclite, de Maître Eckhart et de Nietzsche, leur est la plus étrangère, la plus inaccessible. Le corps qu’ils vantent abstraitement et dont ils n’éprouvent point la nature spirituelle n’est pour eux qu’une arme contre l’Esprit. L’« idéal » de ces anti-idéalistes est de peupler le monde de corps sans esprit, c’est-à-dire de corps pesants, fermés sur eux-mêmes, réduits à leurs plus petits dénominateurs communs, en un mot des « corps-machines ». La science, qui suit l’idéologie bien plus qu’elle ne la précède, s’applique aujourd’hui à déconstruire et à parfaire ces mécanismes, non sans cultiver quelque nostalgie d’immortalité, mais d’une immortalité réduite aux dérisoires procédures californiennes de la survie prolongée, voire de l’acharnement thérapeutique.

La distinction platonicienne du sensible et de l’intelligible ouvre à celui qui la médite des perspectives à perte de vue, où la « vérité » n’est point acquise, mais à conquérir dans l’espace même de l’aporie, de la perplexité, de la suspension de jugement. La hâte à juger, à réduire la pensée à une opinion, l’empressement à déclarer caduques, mensongères, hors d’usage, des pensées et des œuvres dont le propre est de nous inquiéter, de nous dérouter – et, par un paradoxe admirable, de nous contraindre à une liberté plus grande – sont, en ces temps qui adorent le temps linéaire et la fuite en avant, les pires conseil-lères. Elles abondent dans nos facilités, nos prétentions indues, nos paresses. Elles nous invitent à voir court. Elles nous prescrivent le mépris du Lointain, elles nous enclosent dans un corps abstrait, c’est-à-dire dans un corps mécanique, sans humeurs ni mystères. Le propre de ce corps abstrait est d’être transparent à lui-même et opaque au monde. Il se perçoit lui-même comme corps, un corps qui serait un « moi », en oubliant qu’il n’est d’abord, et sans doute rien d’autre, qu’un instrument de perception.

L’œil, l’oreille, la bouche, la peau, les bras qui nous donnent à saisir et à embrasser et les jambes qui nous permettent de cheminer dans le monde, sans oublier les mains, créatrices, devineresses, travailleuses et caressantes, et les sexes, en pointes ou en creux, sont d’abord des instruments de perception. Notre corps n’existe qu’en fonction de ce qu’il perçoit et de ce qu’il dit, par les regards, les gestes et les paroles. Or, ce qu’il perçoit est de l’ordre du langage qui est, lui, radicalement immatériel, car il ne se situe ni dans le corps, en tant que réalité matérielle, ni dans le monde, mais entre eux. Le corps n’existe pas davantage « en soi » que l’instrument de musique n’existe en dehors de la musique qui le suscite et à laquelle il obéit. Un instrument de musique dont on se servirait comme d’une massue cesse, par cela même, d’être un instrument de musique, un corps qui n’est qu’un corps « en soi », et dont les œuvres de l’Esprit ne seraient que les épiphénomènes, serait également méconnu.

La méconnaissance du corps se laisse constater par la singulière restriction de nos perceptions ordinaires. Le Moderne qui idolâtre le corps « en soi » réduit à l’extrême l’empire de ce qu’il perçoit. La réduction des perceptions s’accélère encore par l’oubli, caractéristique de notre temps, d’une science empirique du percevoir qui fut, naguère encore, la profonde raison d’être de l’Art sous toutes ses formes. Le corps ne dit point « je suis un corps », formule abstraite, s’il en est, le corps dit « je suis ce que je perçois ». Je est un autre. Sitôt nous sommes-nous délivrés du ressentiment qui prétend venger le corps des prétendues autorités abusives de l’Esprit, sitôt se déploient en nous les gradations qui n’ont jamais cessé d’être, mais dont nous étions exclus par un retrait arbitraire, voici qu’un assentiment magnifique nous saisit, au cœur même de nos perceptions, à cette étrangeté si familière du monde.

Cette énigme de l’écorce rugueuse sous nos doigts, ce mystère de la voûte parcourue du discours magnifique des météores, ce bruissement des feuilles, cette pesanteur douce, sans cesse vaincue et retrouvée de nos pas sur la terre ou l’asphalte ne cessent de nous faire savoir que nous sommes faits pour le monde que nous traversons et qui nous traverse. Qu’en est-il alors du « moi » ? Sinon à l’intersection de ces deux traverses, il faut bien reconnaître qu’il ne se trouve nulle part. Notre œil n’existe que par la lumière étrangère et sur-prenante qui le frappe et dont notre intelligence se fera l’éminente métaphore. Le discours entre le monde et nous-mêmes ne résiste pas davantage à l’interprétation qu’à la contemplation. Seuls peuvent le perpétuer et lui donner une apparence de  vérité notre ressentiment contre l’Esprit et notre aveuglement aux signes, intersignes et synchronicités, qui, sans cesse, en vagues de plus en plus pressantes, s’offrent à nous avec munificence. Le déni de l’Esprit et de l’âme et l’affirmation pathétique du corps en tant que réalité ultime et première ne reposent que sur notre crainte, sur notre attachement craintif, effarouché, à ce que nous croyons être notre « identité » et qui n’est, et ne peut être, qu’un moment de notre traversée. L’interprétation infinie à laquelle nous invite l’Esprit nous effraie. Nous nous raccrochons désespérément, quitte à nous refermer sur nous-mêmes comme un cercueil, à ce corps qui, pour être éphémère, nous semble certain, et nous préférons cette certitude éphémère à l’éternité incertaine de l’Esprit.

Alors qu’aux temps de Nietzsche, si proches et si lointains, le ressentiment se figurait sous les espèces d’un idéalisme scolaire, taillant la part du lion à la redite, notre époque timorée et pathétique s’est constitué un matérialisme vulgaire aux ordres de ce même ressentiment qui semble être passé d’une idéologie à l’autre, à l’instar de la police politique tsariste recyclée avec les mêmes hommes et les mêmes méthodes au service de la police stalinienne.

L’homme derrière ses écrans, ne jetant plus un regard aux nues que pour planifier son week-end, l’homme calculateur, tout appliqué à « gérer » les conditions de son esclavage et ourdissant, aux avant-gardes, de sinistres projets eugénistes d’amélioration de l’espèce – venus se substituer aux anciens idéaux, stoïciens, ou théologiques, du perfectionnement de soi –, l’homme pathétique et dérisoire des « temps modernes » se trouve désormais si peu aventureux, si narcissiquement contenté, si piteusement restreint à sa fonction édictée par le « Gros Animal » social, dont parlaient Platon et Simone Weil, que l’idée même d’un mouvement, d’une âme, d’une métamorphose obéissant à une loi impalpable et incalculable lui paraît une offense atroce à ses certitudes chèrement acquises.

Le cercle vicieux est parfait. Le Moderne tient d’autant plus à sa servitude ; sa servitude est d’autant plus volontaire, et même volontariste, que la liberté sacrifiée est plus grande. L’esprit de vengeance contre les œuvres qui témoignent de « la liberté grande » n’en sera que plus radical, jusqu’au ridicule. Il suffit, pour s’en persuader, de lire les ouvrages de biographie et de critique littéraire qui parurent ces dernières décennies alors que se mettaient en place les procédures draconiennes de réduction de l’homme au « corps-machine », sinistre héritage du prétendu « Siècle des Lumières ». Entre les biographies qui s’appliquent consciencieusement à ramener des destinées hors pair à quelques dénominations connues d’ordre sociologique ou psychologique – « expliquant » ainsi l’exception par la règle, et le supérieur par l’inférieur – et les critiques formalistes se fermant délibérément à toute sollicitation et à toute relation avec les œuvres pour n’en étudier que le « fonctionnement » à la manière d’un horloger si obnubilé à démonter et à remonter ses montres qu’il en oublie qu’elles ont aussi pour fonction de donner l’heure, la littérature secondaire, critique et universitaire, apparaît rétrospectivement pour ce qu’elle est : une propagande dépréciatrice dont les ruses plus ou moins grossières ne sont plus en mesure de tromper personne, sinon quant à leur destination : la ruine du Logos.

Au corps qui ne serait « que le corps », au texte qui ne serait « que le texte », à la vie qui ne serait « que la vie », il importe désormais d’opposer, en cette « grande guerre sainte » dont parlait René Daumal, le corps comme intercession de l’Esprit – c’est-à-dire passage des perceptions, des intersignes et des heures –, le texte comme témoin du Logos, empreinte visible d’un sceau invisible et la vie comme promesse, comme preuve de l’existence de l’âme. Cette guerre n’a rien d’abstrait, elle est bien sainte, selon la définition que sut en donner René Daumal  dans un poème admirable, car loin de définir un ennemi extérieur, par la  race, la classe, la religion, ou d’autres catégories, plus vagues encore, cette guerre intérieure, sainte, cet appel à l’inquiétude de l’être ne connaît d’autre ennemi que le dédire. Chaque homme est à la fois le servant et le pire ennemi du Logos, du Verbe. Celui qui peut dire peut dédire, de même que celui qui chante peut déchanter. Le monde moderne, s’il fallait en définir la nature dans une formule, pourrait être défini comme l’Adversaire résolu du Verbe, ou du Logos – nous tenons en effet, à tout le moins dans leur résistance au dédire moderne, le Verbe créateur de la Bible et le Logos invaincu de la philosophie platonicienne pour équivalents, sinon similaires.

Le monde moderne ne semble être là, avec ses théories, ses politiques, ses blagues et ses méthodes de lavage des cerveaux, de mieux en mieux éprouvées, que pour mieux récuser la possibilité même du Verbe. La réalité du monde moderne ne semble tenir qu’au ressentiment de la créature contre ce qu’il suppose être son créateur et dont sa vanité lui prescrit de s’affranchir. D’où, en effet, l’irréalité croissante de ce monde, sa nature de plus en plus virtuelle et évanescente, mais aussi cauchemardesque. Ce monde où rien ne peut se dire est aussi un monde où rien ne peut être éprouvé. La réduction de notre vocabulaire, de nos tournures grammaticales est corrélative de la restriction de nos sensations et de nos sentiments. Le déni de la Surnature nous ôte le senti-ment de la nature et le refus de la métaphysique nous exile du monde physique. La guerre contre le Logos, guerre d’images, de signifiants réduits à eux-mêmes est à la fois une guerre contre toute forme d’autorité et contre toute forme de relation. L’antipathie instinctive que suscite chez les Modernes le déploiement heureux de la parole humaine est un signe parmi d’autres de leur soumission au nihilisme, également hostile à la raison et au chant. Loin de s’exclure, d’être ces adversaires perpétuels livrés à un combat qui ne connaîtrait que de rares et surprenantes accalmies, la raison et le chant, pour celui qui pense à la source du Logos, sont bien de la même eau castalienne, ou du même feu.

Sans céder à l’outrecuidance historiciste qui consisterait à lui trouver une date précise, il est permis de situer le premier signe d’une déchéance qui se poursuivra jusqu’au triomphe du nihilisme moderne à ce moment fatidique où la raison, se disjoignant du chant, l’un et l’autre furent livrés aux incertitudes respectives de leurs spécialisations. Cette scission fatale, ourdie par « Celui Qui Divise », incontestablement la première étape du déclin de notre culture – les forces de la raison s’opposant désormais aux puissances de la poésie, s’épuisant dans leurs contradictions aveugles, au lieu d’étinceler en joutes amoureuses – fut à l’origine de ce double mensonge qu’est le dualisme théorique où la rationalité folle se retourne contre la raison et où la poésie, anarchique et confuse, devient l’ennemie du chant.

Réduite à la logique marchande et technologique, la raison, oublieuse de ses questions essentielles, de ce nécessaire retour sur elle-même qui s’interroge sur « la raison de la raison », laissa la poésie au service de la publicité et de l’expression lassante, voire quelque peu répugnante, des subjectivités abandonnées à elles-mêmes et n’ayant plus d’autres motifs qu’elles-mêmes. Le poisson, dit-on, pourrit par la tête. Mais il faut croire que nous n’en sommes plus là. La doxa populaire reproduit désormais exactement les sophismes diserts de ceux qui furent, naguère, des nihilistes de pointe. Le « tout est relatif » du café du commerce par lequel on entend sans doute nous faire entrer dans la tête, et si possible une fois pour toute, qu’il n’existe aucune clef de voûte au jeu des relations et que toute « vérité » vaut n’importe quelle autre – « chacun a la sienne », ce qui ne fâche personne... – entre en parfaite résonance avec les sophismes des intellectuels qui se croient énigmatiquement mandatés pour « déconstruire » et « démystifier », le premier terme leur convenant à ceci près qu’ils déconstruisent surtout pour rebâtir – avec les pierres dérobées aux édifices vénérables – des cachots modernes, le second relevant de la pure vantardise, ou de l’antiphrase, car ils furent, lâchant leurs proses jargonnesques comme les sèches leur encre, ces éminent mystificateurs dont le monde moderne avait besoin pour dissimuler la froide monstruosité de ses machinations.

Rationalistes contre la raison, de même que les publicitaires sont « créatifs » contre la création, qu’ils entendent nous vendre universellement après étiquetage, les Modernes, qui se donnent encore la peine, non sans ringardise, de justifier leurs dévotions ineptes par des arguments, n’ont plus désormais pour tâche, dans leur guerre contre le Logos, que de nous rendre impossible l’accès aux œuvres, soit par le dénigrement terroriste, soit par l’accumulation glossatrice. Les plus « humanistes », ceux qui osent encore se revendiquer de cette appellation délicieusement désuète, ne considèrent plus les œuvres qu’en tant que témoins de « valeurs », cédant ainsi, quoi qu’ils en veuillent, à une forme particulièrement mesquine de la morale : la « moraline » dont parlait Nietzsche et qu’illustra – si l’on ose dire, car il y eut là bien peu de lumière – le sinistre épisode pétainiste qui ne vanta les « valeurs » du travail, de la famille et de la patrie qu’au détriment du Principe qui seul peut, en certaines circonstances rares et heureuses, délivrer ces « valeurs » de leur nature domestique et de leurs caractéristiques souvent ignominieuses.

Ainsi nous trouvons-nous en un pays et une époque où les œuvres, ces songes de grandeur et d’espérance, lorsqu’elles ne sont point mises en pièces par les cuistres « déconstructeurs » sont jaugées à l’aune d’une morale inerte, dépourvue de toute ressouvenance divine. Une morale sans transcendance, une morale qui n’oppose plus à l’infantilisme et à la bestialité de la nature humaine le refus surnaturel ne saurait être qu’un ersatz, une caricature. Tels sont nos modernes moralisateurs, à quelque bord qu’ils appartiennent : les uns, idolâtres du Démos et du Progrès, trouvent l’incarnation du Mal en tout esprit libre qui s’autorise à douter du bien-fondé systématique de l’opinion majoritaire et considère avec scepticisme l’ordalie électorale, tandis que les autres fourvoient et profanent leur intransigeance en d’infimes combats pour « l’ordre moral » au-dessous de la ceinture. Aux uns comme aux autres, le Logos est inutile et même hostile. Ces moralisateurs sans morale, plus soucieux de leur conformité à la bien-pensance, à l’approbation de la secte dont ils sont les débiteurs, que de la vérité qu’ils défendent avec une sorte de mollesse hargneuse sont aux antipodes de Nietzsche et de Bernanos qui nous enseignent à penser contre nous-mêmes et les nôtres.

Tout engagement digne des belles exigences du fanatisme éclairé se devra poser, en préalable à ses mouvements, ce propos de Bernanos : « Je crois toujours qu’on ne saurait réellement servir, au sens traditionnel de ce mot magnifique, qu’en gardant vis-à-vis de ce que l’on sert une indépendance de jugement absolue. C’est la règle des fidélités sans conformisme, c’est-à-dire des fidélités vivantes. » Le Verbe est le principe de cette fidélité nécessaire, car au-delà des formes qu’il engendre, il porte ceux qui le servent au cœur du silence embrasé dont toute parole vraie témoignera. Que les querelles intellectuelles ne soient plus aujourd’hui que des querelles de vocabulaire et les « intellectuels » – par antiphrase – des babouins se jetant au visage l’écorce vide des mots idolâtrés nous laisserait au désespoir si nous ne savions de source sûre, de la source même de Mnémosyne, qu’il n’en fut pas toujours ainsi.

Et s’il n’en fut pas toujours ainsi, il y a de fortes chances qu’il n’en sera pas toujours ainsi : patientia pauperum non péribit in aeternum. Et s’il n’en fut pas toujours ainsi, peut-être est-ce précisément parce qu’il n’en sera pas tou-jours ainsi.

« Le temps n’existant pas pour Dieu, écrit Léon Bloy, l’inexplicable victoire de la Marne a pu être décidée par la prière très-humble d’une petite fille qui ne naîtra pas avant deux siècles. » Les ennemis du Verbe ne s’évertuent si bien à nous ramener au temps linéaire que pour donner à leur refus d’interprétation l’apparence d’une vérité absolue et préalable. Une raison médiocrement exercée peut s’y laisser prendre, mais non le chant dont l’ingénuité porte en elle la vox cordis et la très humble prière.

Luc-Olivier d'Algange