Identité et avenir de la civilisation occidentale - Un point de vue iranien

Identité et avenir de la civilisation occidentale

Un point de vue iranien

Docteur Hamid Parsania

Hojjat al-Islam wa Muslimin Hamid Parsania

La mondialisation – le sécularisme – et l’oubli du sacré, ainsi que l’absence de celui-ci, constituent les concepts les plus importants pour exprimer l’identité de la nouvelle civilisation et culture occidentale. Dans l’histoire, la sécularisation, c’est-à-dire la mondanisation, fut un processus continu; cependant, une approche spirituelle et sacrée a toujours occupé une place importante et prédominante dans le domaine de la culture publique ainsi que dans les institutions scientifiques et épistémologiques. C’est pourquoi la tendance vers la mondanité s’est souvent dissimulée derrière des interprétations sacrées et spirituelles. Mais la civilisation moderne de l’Occident, en raison de phénomènes historiques liés à la sécularisation, a pu transformer sa forme théorique et philosophique en un concept de sécularisme, en se présentant comme un mythe de la démythification du monde dans le cadre d’une idéologie dominante, et de nouvelles figures épistémologiques sont entrées dans le champ de l’existence humaine.

L’intellect, qui auparavant était considéré comme l’Esprit Saint, la grâce divine générale et étendue qui illuminait et révélait l’univers et l’homme, a d’abord été réduit à l’horizon de la connaissance humaine et de la compréhension conceptuelle, pour enfin devenir une chose purement mentale – subjective – et, par la suite, une phénomène intersubjectif culturel et historique.

L’empirisme et le matérialisme, qui constituent une forme de réalisme mondain, sont devenus les courants épistémologiques dominants dans ce monde. Des philosophes tels que Descartes, Bacon, Hume, Kant, Nietzsche, Foucault, ainsi que des penseurs comme Hegel, Feuerbach et Marx ont façonné cette vision du monde.

Le résultat de ces changements a été la domination d’une rationalité instrumentale. Bien que cette rationalité, appelée science, ait été le fruit de cette évolution, sa norme ultime dans les sciences naturelles et humaines ne consiste qu’en la domination sur la nature ou sur l’homme.

Max Weber parle d’un autre type de rationalité, orientée vers le domaine des valeurs, des idéaux, et des vérités sacrées et transcendantes. Il croit que ce type de rationalité, bien qu’ayant existé dans d’autres civilisations, n’a plus de traces dans la société occidentale contemporaine.

La civilisation occidentale, en raison de son approche mondaine et de son identité épistémologique, a créé des institutions scientifiques, économiques et politiques qui ont désormais dépassé leurs frontières, marginalisant ou subordonnant d’autres civilisations. Aujourd’hui, l’Occident n’est plus une culture limitée à une région géographique, mais une culture hégémonique mondiale. Les divisions diverses ainsi que les pluralités politiques et économiques mondiales, comme celles qui ont existé entre le bloc de l’Est et l’Ouest au 20ème siècle ou la division Nord-Sud, sont toutes des divisions qui se produisent dans le cadre de la même culture et civilisation, selon ses contradictions internes. C’est pourquoi les problèmes et les dommages de cette civilisation sont des défis mondiaux. Leur résolution concerne l’humanité entière dans sa situation actuelle.

La caractéristique principale de cette civilisation est que, malgré le fait que ses dimensions civilisationnelles ont atteint une envergure mondiale et dépassent sa propre histoire, elle est en revanche plus vulnérable que jamais dans ses dimensions épistémologiques et spirituelles. Alors que la civilisation occidentale ressent plus que jamais le besoin de sens dans sa vie, elle en est dépourvue parce qu’elle ne possède pas de logique ou de méthode pour l’atteindre. En effet, bien qu’elle bénéficie plus que jamais d’un rationalisme instrumental, elle est incapable de faire la distinction entre des valeurs qui donnent un sens et une finalité à la vie et à l’existence. Selon Max Weber, la seule réponse dans ce domaine est que chacun suit son propre Satan.

La civilisation occidentale a construit son identité sur la base de l’existence mondaine et cette vie présente. Concernant la présence du sacré dans l’espace de l’existence et sa relation avec celui-ci, si elle ne nie pas l’existence sacrée, cela témoigne uniquement de son ignorance à son sujet.

Le sacré et l’existence sacrée ne sont pas des choses qui se placent en dehors ou en deçà de la vie mondaine et terrestre. Le sacré, qui concerne l’existence infinie et sans limite, s’il existe, est avant tout une unité mêlée à la vérité de cette existence, ce qui signifie qu’il ne peut y en avoir qu’un seul, et, deuxièmement, il reconnaît les choses multiples et limitées comme des signes, des manifestations et des révélations de lui-même. En d’autres termes, la présence ou l’absence du sacré dans l’interprétation et la signification de l’identité et de la vérité des mondes pluriels influence la compréhension. Par conséquent, l’ignorance et l’ignorance du sacré et du transcendant mènent à une ignorance de la signification et de la vérité de l’être, qui se manifestent dans la vie et l’existence mondaine.

L’oubli du sacré par la culture occidentale et l’absence du sacré dans le cœur de la compréhension de cette civilisation ne sont rien d’autre que de l’ignorance, de l’aliénation par rapport à la vérité de cette civilisation et à ses éléments constitutifs. La puissance de cette aliénation et de cette ignorance repose sur le manque de cette même rationalité que les penseurs de cette civilisation reconnaissent plus que tout au cours de l’histoire. La solution à ce problème consiste à s’éloigner des obstacles que les penseurs et philosophes de cette culture ont progressivement construits au fil des siècles.

L’interaction entre le Créateur et l’être humain, ainsi que la relation avec l’héritage spirituel et sacré de l’humanité, peut aider l’homme contemporain et la civilisation d’aujourd’hui à surmonter ces obstacles. Dans une lettre à Gorbatchev, l’imam Khomeini a évoqué une partie de l’héritage cognitif de la culture islamique pour cette interaction. Il a parlé du potentiel de la sagesse d’Avicenne pour briser les limites de la pensée positiviste, ainsi que des innovations de la philosophie de l’illumination de Suhrawardi pour réduire l'impact de la raison humaine et le type de connaissance conceptuelle qui facilitent la subjectivation ou la suppression des dimensions transcendantes et sacrées. Il a appelé les intelligences vives de la société russe à rechercher la relation avec le Créateur et l’héritage mystique du monde islamique, afin de voir la pluralité mondaine et terrestre du monde moderne à la lumière de l’unité de l’existence sacrée divine, comme le prétendent toutes les religions monothéistes.