Ni racisme ni religion. La guerre en Palestine, c'est tout sauf ça

Ni racisme ni religion. La guerre en Palestine, c'est tout sauf ça

Enrico Toselli

Source: https://electomagazine.it/ne-razzismo-ne-religione-la-guerra-in-palestina-e-tuttaltro/

Il est difficile de faire comprendre les développements de la guerre en Palestine tant que les comptes rendus journalistiques partent du mensonge de l'antisémitisme dans un conflit où les deux belligérants sont des sémites. Mais l'accusation de racisme sert à criminaliser un camp. Tandis que l'autre récupère les symboles de la persécution du siècle dernier et, si cela ne suffit pas, ceux des siècles précédents. Comme l'a fait l'inusable Zelensky, rappelant les pogroms de l'époque tsariste et "oubliant" que nombre d'entre eux se sont produits dans l'Ukraine d'aujourd'hui.

Le racisme n'a donc rien à voir là-dedans, puisque les deux partis sont sémites. La religion n'a rien à voir non plus. On l'a vu en juillet dans le Trentin, lorsque le groupe de réflexion Il Nodo di Gordio a organisé une rencontre entre des représentants de diverses religions, y compris des juifs et des musulmans. Ils se sont affrontés et ont dialogué sans le moindre problème. Parce que ceux qui ont de l'intelligence et de la culture ne font pas la guerre. Mais il est évident que les hommes de religion - qui sont bien différents des agitateurs au nom d'un Dieu quelconque - ont de moins en moins de poids par rapport aux intérêts matériels et quotidiens de leurs fidèles respectifs.

Sans même aller jusqu'à la réalité du catholicisme. Avec des églises dramatiquement vides qui témoignent de l'inutilité désormais absolue de la parole du pape et des hiérarchies ecclésiastiques.

Mais si ce n'est pas la race, si ce n'est pas la religion, alors quel est le moteur d'un affrontement qui - grâce à un criminel comme Netanyahou et à son protecteur RimbanBiden - risque de se transformer en une guerre mondiale aux conséquences catastrophiques ?

Le seul vrai Dieu qui reste dans cette partie du monde: l'argent. L'argent qui pousse les colons à prendre d'assaut les fermes palestiniennes en Cisjordanie pour voler les terres. L'argent qui pousse à occuper Gaza pour la possibilité éventuelle d'avoir à l'avenir des gisements de gaz à exploiter dans la mer. L'argent qui pousse les pays arabes et islamiques de la région à utiliser les Palestiniens comme une arme d'échange ou de menace pour de nouveaux accords entre eux ou avec les atlantistes.

Ce ne sont pas les rabbins ou les imans qui déclenchent les guerres. Ce sont les intérêts géostratégiques qui profitent de la faiblesse de l'Autorité palestinienne, de la perfidie de Netanyahou prêt à sacrifier les Israéliens pour rester au pouvoir, de la stupidité arrogante des Américains, des intérêts de Moscou pour détourner l'attention de l'Ukraine, des intérêts de Pékin pour un conflit qui affaiblira encore plus l'Occident.

Tous ont des intérêts et sont prêts, pour leurs propres intérêts, à faire massacrer des dizaines de milliers de civils palestiniens. Tous les protagonistes sont déjà tournés vers l'avenir. Non pas celui de la Palestine et de la création éventuelle des deux États, mais celui des nouveaux rapports de force mondiaux. Plus le massacre se poursuivra - ce qui changera le terme de "boucherie mexicaine" en "boucherie israélienne" - plus la méfiance et la colère du Sud mondial à l'égard des atlantistes augmenteront. Et beaucoup sauront en tirer parti.

Halloween et le diable

Halloween et le diable

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/halloween-il-diavolo/

Ponctuellement est arrivé le premier novembre. Ponctuellement, les polémiques habituelles sur Halloween ont commencé... habituelles et stériles. Parce que, de toute évidence, le monde catholique n'a pas d'autres problèmes à résoudre.

Les séminaires sont pleins à craquer. Les prêtres abondent. La foi est toujours plus forte grâce à un pape qui réaffirme et fait revivre la plus haute et la plus noble tradition catholique...

Ironie facile, pourrait-on dire... on sait que, désormais, dans les paroisses, l'office religieux est confié à des laïcs, faute de prêtres. Que les églises sont de plus en plus vides. Et les quelques fidèles aliénés par un clergé qui, depuis la Chaire de Pierre, parle de tout, d'écologie, de politique, des migrants, des goûts sexuels... sauf du Christ et de la Vie éternelle...

Une église qui a vénéré le Divin Vaquessin, qui s'apprête à supprimer les symboles de Noël pour ne pas heurter les autres religieux. Qui, d'ailleurs, n'ont jamais été offensés.

Une entreprise avec un PDG qui n'est ni très compétent, ni indépendant des... autres pouvoirs forts. Et comprenez ce que vous voulez. Dans cette phrase, il y a tout et le contraire de tout.

Inutile de tirer sur la Croix-Rouge. Mais il m'est impossible de ne pas remarquer que, chaque année, des parties du monde catholique - et des parties très différentes, des traditionalistes les plus ardents aux modernistes les plus débridés - poussent des cris d'orfraie face à l'usage de plus en plus envahissant de la célébration d'Halloween. La considérant, dans de nombreux cas, comme une véritable fête satanique. Et c'est bien étrange, puisque cette Église ne croit plus vraiment à Satan... ni à l'existence de Dieu....

Halloween est définitivement une mode américaine. Ou, du moins, c'est ainsi qu'elle est configurée aujourd'hui. Et je la trouve à peine décente, voire ridicule, si elle est célébrée par des adultes déguisés, une sorte de carnaval suspendu entre le macabre et le sexy.

J'ai cependant des doutes révérencieux sur le fait qu'il s'agisse de rites sataniques. Le Diable est, c'est bien connu, très intelligent... lisez le traité de diabolologie de Papini, ou "Tactique du Diable" (The Screwtape Letters) de C.S. Lewis et vous comprendrez... Je ne vous raconterai pas le Faust de Goethe, car ce serait trop demander...

Quoi qu'il en soit, comme il est intelligent, il se masque à tout sauf à lui-même. Tel est le Diable. C'est généralement un philanthrope, un homme bon en apparence. Comme le Drago Gerione de Dante. Et ses disciples lui ressemblent. Ils exercent le pouvoir. Ils ne se produisent pas.

Ceux qui font des ersätze d'orgie déguisés en sorcières, en zombies et autres ne sont que des porcs de province. Ils le feraient de toute façon, ils n'ont pas besoin d'Halloween. Et le diable ne s'occupe d'eux que lorsqu'il est temps pour eux de descendre en enfer.

Il y aurait ensuite quelque chose à dire sur la fête des enfants, sur la chasse aux bonbons, sur l'origine de certains symboles, sur les traditions anciennes... mais ce serait un long discours, et je le réserve pour une autre fois.

Je voudrais simplement, ici, dire une chose à mes amis catholiques. Si vous l'êtes vraiment, catholiques, vous devez toujours croire à l'existence du Diable. Et toujours vous en inquiéter. Pas seulement lorsque de joyeux enfants frappent à votre porte pour vous demander des bonbons.

Pas seulement quand vous voyez une ménagère agitée habillée en femme-chat, et un ex-commandant bedonnant des Carabinieri, habillé en squelette improbable...

Cherchez le diable ailleurs. Dans le quotidien. Chez ceux qui vous font croire qu'ils font tout - guerres, confinement si, vac cins, persécutions et autres - pour votre intérêt. Pour votre bien matériel.

Pour sauver vos précieuses vies....

Les idéologues clés de la diplomatie russo-chinoise

Les idéologues clés de la diplomatie russo-chinoise

Olga Bonch-Osmolovskaya

Source: https://katehon.com/ru/article/klyuchevye-ideologemy-russko-kitayskoy-diplomatii?fbclid=IwAR0z2Oi4AngsvXqDXacDfX-6j1H7rkOBL6UkHmDQIL3eKnRYouTU26uL7H8

Depuis le 18ème Congrès du PCC (automne 2012), le concept de la diplomatie chinoise moderne a subi des changements significatifs, changeant de cap vers la construction d'une nouvelle "diplomatie de grande puissance d'origine chinoise" (tese dago waijiao 特色大国外交). Il faut tout de suite préciser que la diplomatie est la sphère la plus conservatrice dans l'activité intellectuelle de la Chine en général et du PCC en particulier. Elle a reçu un minimum d'innovations théoriques tout au long de l'histoire chinoise, et c'est à ce titre qu'il est très important de connaître et de comprendre ses racines historiques, son contexte, son vocabulaire et sa base idéologique. Je parlerai plus en détail de ces fondements dans la deuxième partie de l'article. 

Lors du 19ème Congrès (2017), les nouvelles qualités suivantes de la diplomatie chinoise ont été annoncées : " omnidirectionnalité/inclusivité " (quanmianwei 全方位), " multi-niveaux " (dotseng 多层次) et " volumétrie " (lithihua 立体化). Sous Xi Jinping, le cap a été mis sur les contributions conceptuelles à la théorie et à la pratique des relations internationales en formant ses propres plateformes de discussion et en lançant ses propres initiatives stratégiques. En outre, cette nature multi-vectorielle et multi-niveaux est évidente dans la nature de la formation du réseau de politique étrangère de la Chine, qui est désormais ciblée : le ministère chinois des affaires étrangères a développé des stratégies pour chaque région du monde et les a présentées sous la forme de documents de programme. En particulier, deux stratégies africaines ont été adoptées en 2006 et 2015. Le 5 novembre 2008, le premier document a été élaboré pour les États d'Amérique latine et des Caraïbes (le deuxième programme a été publié le 24 novembre 2016), le 2 avril 2014 pour les pays européens (une version mise à jour est parue en décembre 2018), et le 13 janvier 2016 pour les États arabes. En janvier 2018, la première édition du Livre blanc "La politique arctique de la Chine" a été publiée [1].

Lors du même 18ème congrès du PCC, Xi Jinping a exprimé l'élément clé de la doctrine de politique étrangère des dirigeants chinois modernes - le concept de "communauté de destin commun de l'humanité", qui est une continuation du concept des "cinq principes de coexistence pacifique" (1949). Aujourd'hui, toutes les initiatives et activités de la diplomatie chinoise sont liées à ce slogan. Il a acquis un statut normatif tant au niveau du parti qu'au niveau de l'État, puisqu'il est inscrit dans la Charte du PCC et dans la Constitution de la République populaire de Chine.

En conséquence, les auteurs et idéologues chinois développent un nouvel appareil terminologique adapté au paradigme moderne - "communauté de destin", "concept de compréhension correcte du devoir et du bénéfice". Compte tenu de la nature multisectorielle de la politique étrangère, des "concepts clés" spéciaux de relations sont également élaborés pour les différentes régions. Ainsi, pour le continent africain, une série de quatre hiéroglyphes est apparue : "véracité", "sens pratique", "proximité" ("parenté") et "sincérité". Notez que tous ces concepts sont l'essence d'anciennes catégories confucéennes tirées de traités philosophiques et de textes canoniques.

Par ailleurs, le concept de "rêve chinois du grand renouveau de la nation chinoise" (Zhonghua minzu weida fuxing de zhongguomen 中华民族伟大复兴的中国梦), ou "rêve chinois" en abrégé (Zhongguo meng 中国梦) a également été proposé par Xi Jinping lors du 18ème congrès du PCC en 2012. Il est souvent traduit et abrégé simplement par "Le rêve chinois", ce qui contribue à accroître sa popularité et à attirer des partenaires, mais j'attire votre attention sur la partie principale, la deuxième partie, "la grande renaissance de la nation chinoise". C'est l'idéologie qui a guidé la Chine après des années de traités inégaux, d'échecs militaires, de chocs et de stagnation complexe du développement. Ce concept est devenu la base sur laquelle les fondements conceptuels de la politique étrangère moderne de la Chine ont été construits - entrer dans l'arène mondiale en tant qu'initiateur de projets forts, accroître son influence pacifique dans les régions. Il est également soutenu idéologiquement par le concept diplomatique de "l'essor pacifique de la Chine" (Zhongguo heping jueqi 中国和平崛起), proposé en 2003 par Zheng Bijian.

En ce qui concerne l'attitude à l'égard des événements récents et de l'état actuel de la politique mondiale, Xi Jinping a présenté sa vision lors de la conférence annuelle du Forum de Boao, le 20 avril 2021. Il a donné une description négative de l'état du système des relations internationales, notant la croissance de l'instabilité et de l'incertitude, ainsi que le déficit de gouvernance, de confiance, de développement et de paix. Les tendances négatives mentionnées conduisent au fait qu'au cours des dernières années, il n'y a pas eu de changements fondamentaux dans le mouvement vers la formation d'un monde multipolaire [2]. Notez également que cette évaluation porte à nouveau la marque des notions traditionnelles de "relations idéales" ; à cet égard, il est nécessaire d'examiner brièvement leurs origines.

Les fondements traditionnels de la diplomatie, de l'idéologie et de la politique étrangère chinoises

Les années révolutionnaires, puis la victoire et l'établissement du pouvoir du PCC après 1949 ont entraîné une révision et une réorganisation des institutions étatiques et de la rhétorique de l'empire Qing et de la période du Kuomintang. Cependant, l'espace des pratiques diplomatiques a été transmis à travers ces changements d'une manière particulière : malgré le changement de régime politique et de cap, la Chine devait toujours rester et se positionner en tant que successeur de la sagesse ancestrale et en tant que promoteur de politiques visant à ce que l'État chinois prenne la place qui lui revient au sein de la communauté mondiale. À cet égard, la diplomatie chinoise, comme nous l'avons noté au début de l'article, était plus réticente que d'autres sphères à autoriser des changements dans son contenu et sa structure, continuant à puiser sa base de données et ses principaux idéologues dans les pratiques diplomatiques de la Chine ancienne et dans les traités des anciens philosophes chinois. Formulons les principales caractéristiques de cette école.

Les fondements de la doctrine de politique étrangère et de la culture diplomatique ont été formés sous l'influence des facteurs suivants :

    - le culte des ancêtres ;
    - le respect des aînés, le principe de la vénération filiale (xiao 孝) ;
    - les pratiques de culture personnelle (xushen 修身) et le concept de stimulus-réponse (ganyin 感應, - accent mis sur la personnalité du souverain et les conséquences de ses activités) ;
    - le culte de la loyauté envers le souverain (zhong 忠) et son statut sacral de Fils du Ciel (tianqi 天子) ;
    - le concept de la fonction de civilisation et d'édification du monde de l'Empire céleste (tianxia 天下) ;
    - le concept de "commandement du ciel" (tianming 天命), qui légitime le pouvoir politique du dirigeant ;
    - l'idéologème centre-périphérie "Chine-barbares".

La position de centre civilisationnel, politique et culturel de l'Asie de l'Est a formé en Chine un complexe de supériorité culturelle, qui envisageait la haute mission du souverain chinois - le Fils du Ciel - de répandre son pouvoir aux peuples voisins [3]. D'où le système de tribut de "vassalité nominale", selon lequel pour recevoir du souverain chinois une aide militaire, des garanties de sécurité et des échanges commerciaux favorables pour les petits États voisins, il suffisait de reconnaître sa suzeraineté et d'apporter un tribut symbolique.

Tout cela a déterminé la priorité des orientations et idéologies clés de la diplomatie chinoise moderne (qui ont été diffusées à plusieurs reprises dans les discours officiels des dirigeants du PCC) [4] :

    - L'accent mis sur le compromis ;
    - la perception d'un pouvoir fort comme valeur suprême
    - la centralisation et l'intégrité territoriale comme un bien ;
    - priorité des méthodes politiques sur les méthodes militaires ;
    - rationalisme, pragmatisme, sens pratique et prudence dans les actions ;
    - respect scrupuleux de la hiérarchie, des conventions et des rituels ;
    - la fierté chinoise pour l'histoire ancienne et la grande culture de la Chine;
    - un appel à la mémoire historique ;
    - le sens de la dignité nationale.

La diplomatie russo-chinoise contemporaine

Tout ce qui précède vise à souligner que le maintien du dialogue Russie-Chine exige que la partie russe étudie et comprenne en détail le vocabulaire idéologique traditionnel et le vocabulaire politique moderne de la Chine, et qu'elle suive de près les changements qui s'opèrent dans ce domaine.

Ainsi, la Fédération de Russie et la RPC ont conclu de nombreux traités et publié de nombreuses déclarations conjointes, notamment sur les relations internationales entrant dans une nouvelle ère et sur le développement durable mondial (2022).

Les points suivants peuvent être considérés comme des dispositions clés de ces accords :

    - La "démocratie sans modèle", qui implique que, selon la structure sociopolitique, l'histoire, les traditions et les caractéristiques culturelles d'un État particulier, son peuple a le droit de choisir les formes et les méthodes de réalisation de la démocratie qui sont appropriées aux spécificités de cet État. Seul le peuple a le droit de juger si un État est démocratique. Cette disposition vise à lutter contre la monopolisation de la compréhension de la démocratie par des États individuels et à promouvoir une véritable démocratie.
    - La nouvelle phase du développement mondial devrait être caractérisée par l'équilibre, l'harmonie et l'inclusion.
    - L'accent est mis sur la garantie et le maintien de la sécurité.
    - Une orientation vers la multipolarité.

D'autres documents peuvent être plus spécifiques, mais ils se résument fondamentalement à ces thèmes et dispositions. Je voudrais attirer l'attention sur le langage de ces documents - la déclaration des dirigeants des deux pays fait souvent référence à l'adoption de l'approche chinoise de divers concepts, par exemple, le concept de "développement". Dans la conscience publique chinoise, le développement est principalement perçu comme un processus de modernisation axé sur la technologie. En conséquence, le document conjoint Russie-Chine de 2019 a mis l'accent sur la priorité de la coopération en matière de science, de technologie et d'innovation. D'autres domaines, bien que reconnus comme importants, restent à l'arrière-plan. Pour la partie chinoise, c'est tout à fait logique, car un ensemble de significations pertinentes est formé autour de l'image du "rêve chinois" : technologie, innovation, développement technique, prospérité. L'image du "rêve américain" est également bien structurée, communiquant des significations pertinentes sur la liberté, les opportunités, la nouveauté, l'épanouissement personnel. Mais qu'est-ce que le "rêve russe" ? Ses significations forment-elles une structure cohérente et peuvent-elles être diffusées sur le circuit extérieur avec le même succès que les significations du "rêve chinois", par exemple? 

On ne peut pas parler d'une large influence de l'idéologie russe ou des idéologèmes diplomatiques russes sur les Chinois, car la partie chinoise est capable de chinoiser tous les concepts et idéologèmes efficaces et de les intégrer dans son agenda, puis de les exporter à l'extérieur comme faisant partie de sa propre pensée chinoise (c'est notamment le cas de l'idée de multipolarité, qui, avec le soutien formel de la Chine, est remplacée dans le discours politique chinois proprement dit par le concept de "la communauté de destin commun de l'humanité"). Il semble qu'en ce qui concerne la Chine, les spécificités russes en matière de rhétorique, de message idéologique et de ciblage n'aient pas encore été suffisamment développées. Cela est lié au problème du positionnement de l'agenda idéologique russe dans le cadre du dialogue russo-chinois : la partie russe dispose de très peu d'outils efficaces en Chine pour travailler dans ce domaine (notez que la partie chinoise crée activement des centres culturels et linguistiques qui introduisent et promeuvent avec assurance la culture chinoise en Russie et dans le monde à un niveau de masse).

Il convient de noter qu'historiquement, un tel centre existait : depuis le XVIIe siècle, la mission spirituelle russe opérait à Pékin et jouait un rôle important dans l'établissement et le maintien des relations russo-chinoises. La mission était le centre d'étude scientifique de la Chine et de formation des premiers sinologues russes, et les représentants de la mission étaient chargés non seulement de tâches missionnaires et spirituelles, mais aussi politiques et diplomatiques. Au départ, la mission était subordonnée non pas au synode directeur, comme on pourrait le supposer, mais au département asiatique du ministère des affaires étrangères. La mission a continué d'exister après la révolution Xinhai en Chine en 1911, et après la révolution russe en 1917, et ce n'est qu'en 1955 qu'il a été mis fin à ses activités. L'Église orthodoxe chinoise moderne n'a plus de primat depuis longtemps et personne ne s'occupe réellement de l'entretien des temples et de leurs activités. Comme le note l'archiprêtre Dionisy (Pozdnyaev) : "Au cours des 30 dernières années, le nombre de chrétiens en RPC, selon les estimations les plus conservatrices, a été multiplié par plusieurs fois (catholiques - 4 fois depuis 1949, protestants - 20 fois au cours de la même période). L'Église orthodoxe reste la seule Église chrétienne dont le nombre de paroissiens et d'églises en Chine non seulement n'a pas augmenté, mais a même diminué" [5]. En d'autres termes, malgré l'augmentation du nombre de fidèles d'autres confessions chrétiennes, seul le nombre de chrétiens orthodoxes (et donc indirectement la connaissance de la culture russe) en Chine diminue.

En outre, l'Église orthodoxe russe ne peut officiellement pas influencer directement la recréation de l'environnement orthodoxe en Chine continentale, et les restrictions légales ne permettent pas de recréer l'environnement orthodoxe en RPC, de distribuer de la littérature spirituelle et éducative. Ce problème devrait progressivement gagner en visibilité, car il revêt une dimension à la fois culturelle et éducative, mais aussi diplomatique et politique. Sans centres spirituels et éducatifs qui diffusent la culture russe et introduisent les idées et la vie spirituelle russes, il est difficile d'imaginer un dialogue productif entre les civilisations. Si des mesures concrètes ne sont pas prises pour résoudre ce problème (notamment la restauration de l'Église orthodoxe autonome chinoise), le souvenir du passé historique soviétique commun s'estompera progressivement dans l'esprit de la génération plus âgée de Chinois, tandis que la jeune génération est déjà en train de se laisser gagner par l'agenda et l'idéologie occidentaux (même, comme nous le voyons, au niveau de la diffusion douce du catholicisme et du protestantisme). Alors que le concept du "rêve chinois" semble intuitif pour les Russes, le "rêve russe" et l'idée russe nécessitent une élaboration complète et une diffusion ciblée en Chine.

Notes :

[1] - Mokretsky A. Ch. On the diplomacy of China's "new opportunities" // East Asia : past, present, future. 2020. №7. С. 17.

[2] - Nezhdanov V. L., Tsvetov P. Yu. Les idées de Xi Jinping sur la diplomatie et le partenariat stratégique russo-chinois // Observer - Observer. 2021. №7 (378). С. 53-54.

[3] - Pour plus de détails sur le concept de puissance impériale dans la Chine traditionnelle, voir Martynov A.S. Status of Tibet in the XVII-XVIII centuries in the traditional Chinese system of political representations. Moscou : Nauka, 1978.

[4] - Barskiy K.M. K k kumu k o formirovanie sovremennoi chinese diplomatic school // Russian Chinese Studies, 1 (2023). С. 100-116.

[5] - Pozdnyaev D. Chinese Orthodoxy : Russian perspective // State, Religion, Church in Russia and abroad. 2011. №3-4. С. 164.

Fêtes romaines en novembre

Fêtes romaines en novembre

Source: https://www.romanoimpero.com/2016/11/novembre.html

Pour les Romains de la République, les jours réservés aux ludi étaient au nombre de 77; à l'époque impériale, ils étaient au nombre de 177: 101 jours comprenaient les ludi scéniques, 66 les ludi circenses et 10 les munera.

Sous l'empire, les Romains disposaient alors de 45 jours de feriae publicae et de 22 jours de fêtes uniques obligatoires. Ils avaient également 12 jours de ludi uniques et 103 de ludi regroupés sur plusieurs jours. En bref, près de la moitié de l'année était chômée.

Les fêtes romaines appelées "Feriae" étaient des jours de fête célébrés solennellement, car elles étaient normalement célébrées en l'honneur d'une divinité ou pour la dédicace d'un temple. Ces fêtes ont ensuite été abolies par l'édit de Thessalonique du 27 février 380, promulgué par l'empereur Théodose Ier, lorsque le christianisme est devenu la religion officielle de l'État et que tous les autres types de religion ont été abolis sous peine de mort et de confiscation des biens familiaux.

Novembre tire son nom du fait qu'il était le neuvième (novem) mois du calendrier de Romulus, et bien qu'il soit devenu le onzième mois, il a conservé son nom, qui est november en latin.

1er novembre - EPOLUM IOVIS 

(Kalendis Novembribus), banquet sacré en l'honneur de Jupiter. Un banquet sacré pour une divinité, et pour cette raison le simulacre de celle-ci est placé près de la table dressée. La coutume du repas sacré remonte à la plus haute antiquité. À l'origine, il s'agissait de simples offrandes à la divinité, mais le roi Numa aurait ensuite dicté des dispositions précises, comme le rapporte Pline (N.H. 32, 10).

Selon Festus (Pollucere), on pouvait offrir à ces occasions: épeautre, polenta, vin, pain, figues sèches, viande de porc et de bœuf, d'agneau et de mouton, fromage, farine d'épeautre, sésame et huile, poisson à écailles, à l'exception du scaro.

Gellius se souvient d'un célèbre Epulum Iovis, au cours duquel Publius Cornelius Africanus et Tiberius Gracchus, assis l'un à côté de l'autre et divinement inspirés, devinrent amis alors qu'ils étaient auparavant des ennemis acharnés.

1er novembre - LUDI VICTORIAE SULLANAE

Fête instituée en mémoire de la victoire de Sulla à la Porta Collina (I novembre 82). Elles s'étendent du 27 octobre au 1er novembre. On y fait référence par l'épigraphe du préteur Sextus Nonius Sufenates qui, le premier, a fourni l'argent pour les Ludi susmentionnées : l(udos) V(ictoriae) p(rimus) f(ecit).

1er novembre - ISIA

Les festivités en l'honneur d'Isis se poursuivent. L'Inventio Osiridis commence, un spectacle sacré commémorant le meurtre du dieu par Seth, qui l'a enfermé dans un cercueil et l'a jeté dans la rivière. Commencent alors les lamentations d'Isis, que l'on appelle "la pleureuse".

DEA EPONAE

2 novembre - EPONAE

Fête (ante diem quartum Nonas Novembres) en l'honneur d'Epona, la première déesse celte et plus tard romaine des chevaux et des mules.

Elle avait pour symbole la corne d'abondance, dispensatrice de cadeaux et de fertilité.

Elle était souvent représentée assise sur un trône avec des corbeilles de fruits sur les genoux. Les equites romains lui vouaient une grande dévotion.

3 novembre - HILARIA

(ante diem tertium Nonas Novembres) Ce culte très ancien avait lieu au cours du neuvième mois de l'année, car à l'époque, l'année ne comptait que 10 mois et commençait en mars. À l'époque républicaine, Valerius Maximus mentionne des jeux en l'honneur de la Mère des Dieux.

À l'époque impériale, Hérodien nous apprend qu'une longue et solennelle procession était organisée, au cours de laquelle une grande statue de la déesse était portée, devant laquelle étaient exposés des objets précieux et des œuvres d'art appartenant aux plus riches de la ville et à l'empereur lui-même. Des plaisanteries et des jeux étaient organisés lors de cette fête, avec une préférence pour la mascarade.

Chacun était autorisé à prendre l'identité et l'apparence de n'importe qui, même des membres de hautes fonctions publiques comme les magistrats. Les célébrations de l'Hilaria représentaient le dernier jour des festivités dédiées à Cybèle, la Sanguem.

Son culte a été introduit à Rome en 204 avant J.-C., lorsque la pierre noire symbolisant la déesse a été transférée de Pessinonte pour écarter le danger d'Hannibal, selon les conseils des Livres sibyllins. Elle fut placée sur l'autel de la Curie du Forum, puis dans un temple du Palatin construit en 191 avant J.-C. près de la maison de Romulus. La pierre noire était l'une des sept pignora imperii, c'est-à-dire l'un des objets qui garantissaient le pouvoir perpétuel de l'empire.

4 novembre - LUDI PLEBEI

(pridie Nonas Novembres) Cette fête fut peut-être instituée pour célébrer la fin de la lutte entre patriciens et plébéiens ainsi que le retour de ces derniers dans la cité. Elle fut reconnue à partir de 216 av. J.C.

5 novembre - LUDI PLEBEI

(Nonis Novembribus) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens.

6 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem octavum Idus Novembres) Elles étaient organisées par les aediles plébéiens.

7 novembre - LUDI PLEBEI (suite)

7 novembre - MUNDUS PATET

(ante diem septimum Idus Novembres) Cette fête était également appelée Mondo Vasto. Un des trois jours où le mundus Cereris, la troisième fête des dieux du monde souterrain, était ouvert. Dans le Comitium, il y avait une ouverture qui communiquait avec le monde souterrain. L'ouverture était fermée par le lapis manalis.

Trois fois par an, le lapis était levé : le 24 août, le 5 octobre et le 8 novembre. Il s'agissait d'une fosse située dans le sanctuaire de Cérès et consacrée aux dieux Mani (mânes), de forme circulaire, creusée au centre de la ville à la jonction des axes du decumanus et du cardus.

La fosse restait fermée toute l'année, à l'exception des trois jours où le mundus patet, le mundus était ouvert. L'ouverture du mundus mettait en communication le monde des vivants et le monde des morts ; le rite d'ouverture du mundus avait un caractère chtonien avec aussi des valeurs agricoles, puisque Cérès non seulement faisait pousser les récoltes mais était aussi la gardienne des phénomènes telluriques et du monde souterrain des morts.

8 novembre - MUNDUS PATET - (ante diem sextum)

(ante diem sextum Idus Novembres) Le mundus relie l'extérieur de la Terre au monde souterrain et aux dieux du monde souterrain qui l'habitent. Dans le mundus patet, les âmes des morts pouvaient revenir dans le monde des vivants et se promener dans la ville. C'est le jour où les sorcières pratiquaient leurs rites.

8 novembre - LUDI PLEBEI

Les Ludi Plebei se déroulaient au Cirque Flaminius, avec des représentations théâtrales (ludi scaenici) et des compétitions athlétiques. Elles étaient également présentées par des édiles plébéiens.

Le cirque Flaminius a été construit par le censeur plébéien Gaius Flaminius Nepos en 220 av. J.-C., et les premiers jeux ont peut-être été institués à partir de cette même année et pour toutes les années à venir, mais ils pourraient être encore plus anciens, Cicéron estimant qu'il s'agissait des plus anciens ludi de Rome.

Selon T. P. Wiseman, ils ont été créés par la plèbe dès les 5ème et 4ème siècles avant Jésus-Christ. Ils pouvaient être célébrés sans date sur le calendrier, puis ils ont été institutionnalisés. La fête de Jupiter (Epulum Iovis) est également célébrée à l'occasion de cet événement,

9 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem quintum Idus Novembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Tite-Live note que les ludi ont été répétés trois fois en 216 av. J.-C., en raison d'une erreur rituelle (vitium) qui a interrompu le bon déroulement.

10 novembre - LUDI PLEBEI 

(ante diem quartum Idus Novembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Une procession semblable aux Ludi romaines faisait également partie de cette fête.

11 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem tertium Idus Novembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Plaute a présenté pour la première fois sa comédie Stichus aux jeux plébéiens en 200 av. J.-C.

12 novembre - INVENTIO OSIRIDIS - (pridie Idus Novembres)

(pridie Idus Novembres) Jeu dans lequel Isis recherche les parties de son corps.

12 novembre - LUDI PLEBEI

Ces jeux étaient organisés par les édiles plébéiens.

13 novembre - INVENTIO OSIRIDIS

Isis trouve les morceaux (de corps) et enterre le corps de son mari.

13 novembre - LUDI PLEBEI

(Idibus Novembribus) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Un défilé de cavalerie avait lieu en même temps que les ludi.

13 novembre - TEMPLUM FORTUNAE PRIMIGENIAE IN COLLE

Fête en l'honneur de la déesse Fortuna Primigenia in Colle, c'est-à-dire sur le Quirinalis.

13 novembre - EPULUM IOVIS

Banquet sacré en l'honneur de Jupiter. On commémore la fondation du Templum Iovis au Capitole. Les triumvirs épulones organisent l'epulum, c'est-à-dire le banquet sacré célébré lors de la Ludi romaine et de la Ludi plébéienne.

Le collège des épulones a été créé en 196 av. Les dieux étaient invités officiellement, portant des statues dans de riches lits, garnis de coussins moelleux, appelés pulvinaria.

13 novembre - TEMPLUM PIETATIS

Fête célébrée en l'honneur de la déesse Pietas, personnification du sentiment du devoir, de la religiosité et de l'amour. On commémore la dédicace du temple. Il y avait deux temples de Pietas, l'un dans la 9ème et l'autre dans la 11ème région de Rome.

FERONIA

13 novembre - FERONIAE

Fête en l'honneur de la déesse Feronia, la Dame des Bêtes, protectrice des sources et des bois. Le sanctuaire le plus important, le Lucus Capenatis ou Feroniae, se trouvait dans la vallée du Tibre, près de Capena.

14 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem duodevicesimum Kalendas Decembres) Ils étaient organisés par les édiles plébéiens. Ils étaient contemporains des jeux du cirque (ludi circenses, principalement des courses de chars). Cependant, le Circus Flaminius n'avait pas de piste de course de chars, de sorte que, selon certains, ils devaient avoir lieu au Circus Maximus, mais cela est discuté.

14 novembre - INVENTIO OSIRIDIS - Résurrection d'Osiris et de son fils

Résurrection d'Osiris et son entrée solennelle dans le temple.

15 novembre - FERONIAE

(ante diem septimum decimum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur de Feronia. Feronia, déesse de la fertilité, protectrice des bois et des récoltes, fêtée par les malades et les esclaves qui ont réussi à se libérer, honorée par les Romains et les Sabins, sur le territoire desquels se trouvait le Lucus Feroniae.

Parmi les lieux sacrés qui lui sont dédiés, on peut citer Scorano (hameau de Capena), où se trouve le Lucus Feroniae, Trebula Mutuesca (Monteleone Sabino), Terracina, Preneste (Palestrina), Etruria et la zone sacrée du Largo di Torre Argentina (Temple C) à Rome.

On dit qu'elle est la mère d'Erilus, un monstre à trois vies et trois corps, conçu avec le roi de Preneste, à qui sa mère avait donné trois corps et trois âmes.

Evandre, allié d'Enée, fils de Mercure et de la nymphe Carmenta, chef des Arcadiens d'Argos, arrivé sur la côte du Latium, est le deuxième peuple venu de Grèce après les Pélasgiens.

Évandre, fondateur de la ville de Pallas, sur le Palatin, tua trois fois Hérilus et lui dédia un autel, sous l'Aventin, près de la Porta Trigemina, également connue sous le nom de Porta Minucia.

15 novembre - LUDI PLEBEI

Elles étaient organisées par les édiles plébéiens.

16 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem sextum decimum Kalendas Decembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens.

17 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem quintum decimum Kalendas Decembres) Cette fête a peut-être été institutée pour célébrer la fin de la lutte entre patriciens et plébéiens ainsi que le retour de ces derniers dans la cité. Plus que tout, il s'agissait de célébrer la plèbe pour ses droits acquis.

18 novembre - MERCATUS

(ante diem quartum decimum Kalendas Decembres) Fête célébrée à la fin des Ludi Plebei. Des marchés et des foires s'y tenaient certainement pour acheter ou vendre des marchandises.

19 novembre - MERCATUS - (ante diem tertium decimum Kalendas Decembres)

(ante diem tertium decimum Kalendas Decembres) Fête célébrée à la fin des Ludi Plebeii.

19 novembre - LECTISTERNIA CIBELE - (en l'honneur du troisième décimale de Kalendas Decembres)

Banquet sacré en l'honneur de Cybèle.

20 novembre - MERCATUS - (ante diem duodeca)

(ante diem duodecimum Kalendas Decembres) Fête célébrée à la fin des Ludi Plebeii.

22 novembre - PLUTONIS ET PROSERPINAE - (ante diem decimum Kalendas Decembres)

Fête célébrée à la fin des Ludi Plebeii (ante diem decimum Kalendas Decembres) en l'honneur des dieux de l'Hadès. Le culte de Proserpina à Rome a été introduit en même temps que celui de Dis Pater (Hadès) en 249 avant Jésus-Christ. D'abord considéré comme le dieu des richesses du monde souterrain, Dis Pater est devenu le dieu du monde souterrain et a été identifié à Pluton, l'équivalent d'Hadès.

Dis, ditis est un adjectif latin contracté de dives, divitis signifiant riche. Son nom signifie "le père des richesses". Pluton signifiait également riche en grec.

Les Ludi Tarentini étaient célébrées en leur honneur, du nom d'un lieu du champ de Mars, Tarentum, devenu par la suite Ludi séculaire, avec des sacrifices et des représentations théâtrales, pendant trois jours et trois nuits pour marquer la fin d'un saeculum (siècle) et le début du suivant (entre 100 et 110 ans).

Elles semblent remonter à 509 av. J.-C., mais les seules attestées dans la République romaine ont eu lieu vers 249 et 140 av. J.-C., sous Auguste, puis sous Claude en 47 pour célébrer le 800ème anniversaire de la fondation de Rome, ce qui donna lieu à une deuxième série de Jeux en 148 et 248, qui furent finalement abolis par les empereurs chrétiens.

24 novembre - BRUMALIA

(ante diem octavum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur de Saturne, Cérès et Bacchus, célébrée au solstice d'hiver (bruma) Brumalia était célébrée comme une période de repos pour les armées, les agriculteurs et les chasseurs, mais avait aussi un caractère chthonique associé aux récoltes, dont les graines étaient enterrées avant de germer.

Les agriculteurs sacrifiaient des porcs à Saturne et Cérès, tandis que les vignerons sacrifiaient des chèvres en l'honneur de Bacchus (les chèvres étant un danger pour les vignes), qui étaient ensuite dépecées pour en faire des sacoches, sur lesquelles ils sautaient. Les magistrats apportaient aux prêtres de Cérès les premiers fruits de la vigne, des oliviers, du blé et du miel. Il était d'usage d'échanger le vœu "Vives annos !", "Vivez de nombreuses années".

25 novembre - LUDI SARMATICI - (ante diem septimum)

(ante diem septimum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, duraient six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre. Elles ont été instituées par Constantin Ier. Elles étaient encore célébrées en 354 ( Chronographe de 354).

26 novembre - LES DAMES SARMATIQUES

(ante diem sestum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, duraient six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

27 novembre - LUDI SARMATICI - (ante diem quintum)

(ante diem quintum Kalendas Decembres) en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, a duré six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

28 novembre - LUDI SARMATICI

(ante diem quartum Kalendas Decembres) en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, a duré six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

29 novembre - LUDI SARMATICI

(ante diem tertium Kalendas Decembres) en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, a duré six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

30 novembre - LUDI SARMATICI

Fête en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, dure six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

30 novembre - DIANAE

(pridie Kalendas Decembres) Fête en l'honneur de Diane, déesse de la chasse, de la lune et du monde souterrain. Elle était appelée Diana Aricina près du lac Nemi, dans le maquis d'Aricia, où il y avait un célèbre temple en son honneur. Servius Tullius en érigea une en son honneur sur l'Aventin, protectrice des serviteurs et des esclaves.

Identifiée à l'Artémis grecque, elle était surnommée "Trivia", en référence à ses trois aspects de terre, de ciel et de monde souterrain.

Halloween - Mundus patet

Halloween - Mundus patet

Source: https://www.romanoimpero.com/2012/10/halloween-mundus-patet.html

C'est une fête spécialement dédiée aux enfants, célébrée principalement aux États-Unis dans la nuit du 31 octobre, héritage de la religion celtique. Très répandue dans d'autres pays, elle est célébrée par des défilés costumés et par des enfants, souvent masqués de façon quelque peu effrayante, qui vont de maison en maison pour demander des friandises.

L'élément directeur de la fête est le symbolisme lié à l'occulte, au macabre et aux sorcières, avec leurs citrouilles sculptées et illuminées de manière si caractéristique. On dit qu'elle dérive d'anciens cultes celtiques, et il est vrai que ceux-ci ont existé, mais il y avait aussi des cultes indigènes originaux à Rome.

Les lois des divinités des morts sont saintes", ou "Deorum Manium iura sancta sunt", était l'une des lois romaines des XII Tables, qui sanctionnait le caractère sacré et l'importance des dieux de la mort : les Mani.

OVIDE

Ovide décrit dans pas moins de six livres les fêtes du calendrier romain et le mois de février était pour les anciens Romains le mois consacré au souvenir des morts. Neuf jours étaient réservés à ce culte : ils s'étendaient du 13 au 21 février et consistaient en un cycle qui commençait par les Parentalia le 13 et se terminait par les Feralia le 21.

Les Feralia étaient appelées ainsi, comme l'atteste Ovide, parce que durant ces journées les vivants apportaient (en latin fero fers) des offrandes aux morts, d'où l'adjectif italien ferale, lié à la mort.

Les rites servaient à apaiser les esprits des morts envers les vivants, avec l'aide des dieux Mani. En effet, selon Varron, dans l'Antiquité, l'adjectif manus signifiait "bon" : les dieux Mani étaient donc bons et aidaient les vivants.

Pour Ovide, "ils se contentent de peu, les Mani, ils apprécient la dévotion plus que les riches cadeaux ; il n'y a pas de cupidité parmi les dieux qui se pressent sur les rives des fleuves infernaux. Il suffit d'une tuile de la maison, couverte d'une guirlande, de quelques grains de blé, d'une poignée de sel, d'un pain trempé dans le vin, de quelques violettes".

L'offrande votive peut également être déposée dans un bol, au milieu de la rue, mais avec des prières et des paroles appropriées. Les jours consacrés aux morts, il est interdit de contracter des mariages et les temples doivent être fermés, les autels dépourvus d'encens et les braseros éteints.

LE RITE ROMAIN

Festus, en accord avec Caton, explique que : "Mundo nomen impositum est ab eo mundo qui supra nos est", c'est-à-dire "le nom Mundus vient du monde qui est au-dessus de nous", niant ainsi le caractère profond et terrestre de mundus, parce qu'il faisait peur. Au contraire, le côté chtonien du monde invisible était beaucoup plus familier aux femmes, mais dans des temps plus reculés.

Le rite de commémoration des morts est en fait très ancien et préromain, et a survécu aux époques ultérieures, en particulier dans la Rome antique.

La période consacrée au souvenir et à la commémoration des morts n'était pas, comme aujourd'hui, le premier jour de novembre, mais durait une semaine entière en février, dernier mois du calendrier romain et mois de la purification.

On croyait que les haricots noirs contenaient les larmes des morts ; selon Pythagore, ils cachaient même les âmes des morts en eux. Pour implorer la paix des morts, on les éparpillait sur les tombes et on les jetait derrière elles en disant: "avec ces fèves, je me rachète et je rachète mes proches".

À Rome, la tradition voulait que, le jour des morts, on prenne un repas près de la tombe d'un parent pour lui tenir compagnie. Une autre tradition romaine consistait en une évocatrice cérémonie de suffrage pour les âmes qui avaient trouvé la mort dans le Tibre. À la tombée de la nuit, les gens se rendaient sur les rives du fleuve à la lueur des torches et célébraient le rite.

LES MAINS ET LE MUNDUS

Le mundus Cereris (le monde de Cérès) appartient à la religion romaine archaïque d'origine étrusque.

 "Aucune ville étrusque ne s'est jamais développée au hasard, comme un enchevêtrement de plus en plus grand d'habitations humaines... la ville fondée selon des lois sacrées constituait... une minuscule cellule du Tout, harmonieusement insérée dans un ordre gouverné et déterminé par les dieux".

(W. Keller, La civiltà etrusca, Garzanti, Milan, 1981, p. 85).

DÉTAIL DE L'ENTRÉE DU MUNDUS

Après avoir délimité un espace sacré au moyen de deux axes orthogonaux (donc disposés en forme de croix) que les Romains appelleront plus tard Cardus (axe Nord-Sud) et Decumanus (axe Est-Ouest), on creusait au point central une fosse qui servait de lien entre le monde des vivants et celui des morts ; celle-ci était ensuite recouverte de grandes dalles de pierre et, avec la "voûte céleste dont elle semblait être la contrepartie, on l'appelait mundus".

(W. Keller, Op. Cit., p. 85).

Tout autour, des limites étaient ensuite tracées selon des rituels prescrits. Il s'agissait d'une fosse circulaire placée à la jonction des axes decumanus et cardus, dans le sanctuaire de Cérès et consacrée aux dieux Mani, la fosse était fermée toute l'année sauf trois jours où "mundus patet", c'est-à-dire le mundus est ouvert.

En effet, les 24 août, 5 octobre et 8 novembre, le mundus était ouvert, reliant le monde des vivants à celui des morts et aux dieux du monde souterrain qui l'habitent. Pendant ces trois jours, les âmes des morts pouvaient revenir dans le monde des vivants et parcourir la ville, à l'instar des fantômes, des squelettes et des citrouilles ricanantes qui apparaissent lors d'Halloween.

Selon un magistrat du 1er siècle après J.-C., Gaius Ateus Capiton, le Mundus était situé sur le Palatin, où les festivités du Mundus étaient célébrées, mais il n'existe aucune trace du rituel. Selon certains, un enfant y était descendu pour observer à quel niveau les rayons du soleil croisaient l'axe central spécialement placé, afin de pouvoir calculer les positions du soleil, mais cela est peu crédible, chercher les rayons du soleil dans une tranchée est improbable, d'autant que les Romains connaissaient le cadran solaire depuis l'Antiquité.

Or, Plutarque utilise pour ce rite le terme Telete, terme grec réservé aux mystères sacrés, et en fait Déméter, qui à Rome s'appelait Cérès, et sa fille Proserpine (Perséphone) avaient à voir avec le monde des morts, où régnaient Hadès et Proserpine, c'est-à-dire Pluton et Perséphone. L'ouverture du mundus était un moment important mais dangereux, car, selon Macrobius, le mundus attirait les vivants dans le monde des morts, surtout pendant les combats et les batailles.

Donc, soit il y avait deux mundus, l'un sur le Comitium et l'autre sur le Palatin, soit Plutarque se trompait.

À l'époque, il était interdit de;

1) de livrer bataille (ou de commencer une guerre) ; en fait, Varron rapporte que les Romains "considéraient qu'il valait mieux aller se battre quand la bouche de Pluton était fermée".

2) de procéder à la conscription ;

3) de prendre femme

4) et les portes des temples restaient fermées.

PORTE DU MUNDUS (sarcophage romain)

LES ORIGINES DU MUNDUS

Plutarque

Racontant la fondation de Rome, Plutarque rapporte que Romulus convoqua quelques Étrusques à Rome pour apprendre la procédure sacrée de fondation de la ville.

Il creusa ensuite une fosse circulaire "à l'endroit qu'on appelle aujourd'hui le Comitium", comme le rapporte encore Plutarque, et y jeta les prémices de tout ce qui existait. Les partisans de Romulus, à leur tour, y jetèrent une poignée de terre de leur patrie. Cette fosse était appelée "mundus" par les Romains, le même terme que pour l'Olympe.

Plutarque affirme que le mundus était le centre du sillon circulaire tracé autour de la fosse avec une charrue, tirée par un bœuf attelé et une vache ; ce sillon représentait le périmètre des murs de la ville.

Au fur et à mesure que la charrue avançait, les compagnons de Romulus la suivaient, ramassant les mottes de terre qui se détachaient et les jetant à l'intérieur du chemin. Lorsqu'ils arrivaient à l'endroit où aurait dû se trouver la porte, ils soulevaient la charrue et laissaient un espace non marqué par le sillon : c'est la raison pour laquelle les murs sont sacrés, mais pas les portes.

Encore une fois, pour Plutarque, le cornouiller sacré poussait à côté du mundus, né après que Romulus eut jeté un poteau de l'Aventin si profond que personne ne put l'en retirer.  (Ne ressemble-t-il pas effrontément à l'épée dans la pierre que seul Arthur, le vrai roi, peut dégainer ? Qui a copié qui ? Certainement pas le premier. Seulement ici, personne ne dégaine la hampe, aussi parce qu'elle n'a pas de fourreau, et que c'est le vrai roi qui l'enfonce dans le sol).

Le sol était si fertile à l'endroit où il s'était planté que le cornouiller produisit des pousses, puis une grande plante. Cet arbre devint sacré pour les Romains et fut gardé par leurs successeurs comme l'une des reliques les plus sacrées, qu'ils protégèrent par un mur.

Plutarque semble croire que le mundus situé dans le Forum dans la zone du Comitium était la fosse de fondation de Rome, bien que de nombreuses sources indiquent le Palatin, dans la zone devant le temple d'Apollon, comme l'endroit où Romulus a fondé la Rome carrée des origines.

CANAL INTERNE DANS LE MUNDUS

Ovide

Pour Plutarque, le site de fondation est donc le Comitium dans le Forum, mais pour Ovide, et pour de nombreuses autres sources, c'est le Palatin.

Ovide confirme qu'après la prise des auspices sur le Palatin, une fosse a été creusée pour la fondation, dans laquelle ont été jetés non pas des prémices de quelque nature que ce soit, mais des fruges (récoltes, cultures). La fosse était si profonde qu'elle atteignait le rocher en contrebas, puis elle était comblée par un autel qui représentait le "novus focus".

Les céréales, les fruits qui, selon Ovide, sont déposés dans la fosse, se rapportent sans aucun doute à Cérès. Il existait un lien entre Cérès et le monde des morts, soit en tant que déesse de la croissance, soit en tant que Déméter. Dans le premier cas, le lien avec les morts proviendrait de sa nature chthonique, dans le second, il y a l'enlèvement de Perséphone qui disparaît dans le monde souterrain et sa recherche par Déméter jusqu'au monde souterrain.

Autres auteurs

Ainsi, selon Ovide, le mundus n'est pas un espace vide comme le raconte Plutarque, et d'autres auteurs comme Varron, Festus et Macrobe ne mentionnent pas le mundus comme le puits de fondation de Rome, pour eux il s'agit du mundus Cereris, la frontière entre le monde des vivants et le monde des morts, d'où les âmes des Mani sortiraient parfois pour entrer chez les vivants et qui parfois, à des dates précises, s'ouvrirait, facilitant la descente des vivants parmi les morts.

Festus écrit : mundus appellatur coelum, terra, mare et aer.

Mais le mot mundus désigne aussi un lieu souterrain, au plafond voûté ressemblant à la voûte céleste, dédié aux dieux Mani et donc normalement fermé, ouvert seulement trois fois par an à des dates précises.

Selon Gaius Atheus Capito, dans le 7ème livre pontifical, elle est ouverte trois fois par an: après la fête de Volcanalia (24 août), trois jours avant les Neuf jours d'octobre (5 octobre) et six jours avant les Ides de novembre (8 novembre).

Caton, dans ses commentaires sur le droit civil, explique :

"On l'a appelé un monde semblable à celui qui est au-dessus de nos têtes: j'ai appris de ceux qui y sont entrés que sa forme lui ressemble. Nos anciens pensaient que le mundus qui se trouve sous la terre devait être consacré aux dieux Mani et devait toujours rester fermé, sauf les jours indiqués ci-dessus. Notre peuple considérait également ces jours comme des jours "religieux", et il a donc décidé que les jours où, pour ainsi dire, les profonds secrets de la religion des Dieux Mani étaient mis en lumière et rendus manifestes, aucune activité publique ne devait avoir lieu. Par conséquent, ces jours-là, on n'amorçait pas la bataille contre l'ennemi, on ne recrutait pas de soldats, on n'organisait pas de rassemblements, on ne faisait rien d'autre que ce qui était strictement nécessaire".

Il est interdit de commencer une bataille pendant la fête de Jupiter latin, c'est-à-dire pendant les fêtes latines solennelles, les jours des Saturnales et lorsque le Mundus patet (le mundus s'ouvre): les jours des fêtes latines parce qu'une trêve a été signée entre les peuples romain et latin ces jours-là, les jours des Saturnales, parce que l'on sait que Saturne a régné en paix, lorsque le Mundus patet, parce que cette fête est consacrée à Dieu le Père et à Proserpine.

On considérait qu'il valait mieux partir au combat lorsque la porte de Pluton était fermée. C'est pourquoi Varron écrit : lorsque le mundus patet, la porte des tristes dieux du monde souterrain s'ouvre pour ainsi dire, c'est une impiété non seulement de commencer la bataille, mais aussi de procéder à la conscription militaire, de faire partir les soldats ou naviguer les navires, de s'unir aux femmes pour avoir des enfants.

Carandini pense que sur Cermalus, dans la zone située devant le futur temple de la Victoire, on peut identifier, sinon la fosse de fondation de la ville, le lieu qui, aux yeux des Romains, la représentait: il s'agissait d'une tombe, réutilisée plus tard à d'autres fins, sur laquelle un autel avait été construit.

Cet autel jouissait d'un tel respect et d'une telle considération qu'il n'a jamais été touché par les changements urbains au cours des siècles et qu'il est toujours considéré comme le fameux Mundus.

ENTRÉE DU MUNDUS SUR LE FORUM ROMAIN

LAPIS MANALIS

Festus rapporte que les Romains croyaient que le lapis manalis était la porte de l'Orcus, par laquelle les divinités du monde souterrain, appelées Mani, pénétraient dans le monde des vivants. L'Orque est ensuite devenu le monstre maléfique qui mange les enfants s'ils font des crises de colère, et avec lequel les adultes trop sévères les effraient.

Une pierre placée à l'extérieur de la porte de Capena, près du temple de Mars, était également appelée lapis manalis.

En cas de sécheresse, la pierre était apportée dans la ville et faisait immédiatement pleuvoir.

Sur la base de la définition de Festus, nous comprenons que le lapis manalis qui provoquait la pluie n'avait rien à voir avec le lapis manalis qui fermait l'accès au mundus, et nous pouvons en outre supposer que l'ouverture du mundus ne devait pas être plus grande que la bouche d'un puits, s'il pouvait être fermé par un couvercle de pierre facilement amovible.

Selon Servius (Aen. 3, 134): certains pensent que les dieux supérieurs sont propriétaires des foyers, les dieux intermédiaires et marins des foyers, et le mundus des dieux du monde souterrain, et c'est peut-être vrai.

LA LEMURIA

Le jour culminant de la Lémurie, le 13 mai 609 ou 610, le pape Boniface IV consacra le Panthéon de Rome à la Sainte Vierge et à tous les martyrs, et la fête de cette dedicatio Sanctae Mariae ad Martyres a été célébrée à Rome depuis lors. Selon les historiens, cette coutume a été christianisée dans la fête de la Toussaint, auparavant fixée au 13 mai, afin d'oublier la Lémurie romaine.

Au 8ème siècle, la fête de la Toussaint a été déplacée au 1er novembre, pour coïncider avec la fête celtique des esprits de Samhain, afin qu'elle soit également oubliée.

Le pape Grégoire III (731-741) consacra une chapelle de la basilique Saint-Pierre à tous les saints et en fixa l'anniversaire. En 998, Odilo, abbé de Cluny, ajouta le 2 novembre au calendrier chrétien comme date de commémoration des défunts. Les fêtes païennes sont donc mortes et enterrées.

Mais qu'est-ce que les Lemuria, ou Lemuralia ?

Dans la Rome antique, les Cerealia étaient célébrées le 4 mai en l'honneur de Cérès, puis les 9, 11 et 13 mai, les fêtes des esprits, les Lemuria, étaient célébrées en silence et la nuit.

On y offrait des haricots aux morts et les Vestales préparaient une salsa de mola avec les premières céréales de la saison. Selon Ovide, cette fête est dérivée d'une Remuria Lemuria instituée par Romulus pour apaiser l'esprit de Remus, donc d'une personne décédée.

Ovide note qu'il y avait une coutume à cette fête qui consistait à éloigner les mauvais esprits en marchant pieds nus et en jetant des haricots noirs par-dessus son épaule pendant la nuit. C'est le chef de famille qui se levait à minuit et marchait pieds nus dans la maison en lançant des haricots noirs et en répétant neuf fois : "Envoyez ces haricots, avec ces haricots, rachetez-moi et ce qui m'appartient". La famille battait ensuite des pots de bronze en répétant neuf fois : "Fantômes de mes pères et de mes ancêtres, ils sont partis !".

Question : Mais qu'est-ce qui avait été envoyé, c'est-à-dire qui était parti, ce qui équivaut en latin à "Itum est" ?

Réponse : La même chose que le prêtre envoie à la fin de la Messe, et que l'on dit aussi : "Ita est", c'est-à-dire a été envoyé.

Q : Et qu'est-ce qui a été envoyé ?

R : Une entité invisible, nous sommes dans le domaine de la magie.

Q : Mais si le Mundus était si dangereux, pourquoi a-t-il été ouvert ces trois jours ?

R : Pour le savoir, il faut remonter encore plus loin dans le temps, lorsque Cérès était une Grande Mère, pas encore identifiée à la Déméter grecque.

MUNDUS PATET

CERES LA GRANDE MERE

Comme toutes les grandes déesses, elle avait un aspect terrestre lié à la naissance et à la croissance des plantes, en l'occurrence des cultures (mais aussi des animaux et des humains), et un aspect chtonique, en tant que déesse de la mort et du monde souterrain. Ainsi, les fèves, comme les haricots, étaient des gousses qui cachaient une graine plus importante que sa coquille. L'homme était donc la gousse de l'âme, dont la graine peut être replantée pour une nouvelle vie.

Q : Une réincarnation ?

R : Quelque chose de très similaire.

Le monde visible avait donc besoin de puiser de l'énergie dans le monde invisible, le mundus, dont le contact était vivifiant pour certains et terrifiant pour d'autres. A une époque, ce sont les prêtresses de Cérès qui entraient en contact avec le mundus, puis ce sont les prêtres romains qui le faisaient, mais comme la magie était désormais redoutée, l'effet était plutôt atténué.

Ainsi, durant ces trois jours, les prêtresses puis les sorcières, c'est-à-dire les prêtresses d'un culte privé non reconnu par l'Etat, les sorcières attiraient donc les esprits des morts, appelés Lémures, en leur offrant des cadeaux, notamment des friandises, afin qu'ils ne leur jouent pas de mauvais tours, en d'autres termes, trick or treat.

Le terme cerritus signifie en fait "envahi par l'esprit de Cérès", car ses prêtresses étaient "possédées" (comme le terme analogue larvatus), de la déesse en tant que mater larvarum ("mère des spectres"). La déesse Laverna était également appelée mater larvarum, d'où son nom.

À Rome, près de la zone du Comitium, à proximité de l'extrémité nord-est de la Rostra, se trouve l'Umbiliculus Urbis Romae, l'Ombelic de la ville de Rome, le lieu où, par définition, le ciel a été réuni à la terre et Rome à l'univers.

C'est ici que les Romains célébraient le 24 août l'ouverture du Mundus (Mundus patet) à l'époque archaïque, immédiatement après la fête des Volcanalia (23 août) et avant celle de l'Opiconsivia (25 août).

Le Mundus était un édifice souterrain au sol semi-circulaire, une fosse archaïque creusée dans le sol, d'abord à nu puis pavée, qui permettait d'entrer en contact avec les divinités du monde souterrain auxquelles on offrait des sacrifices et des cadeaux : fruits de la terre, restes de sacrifices, formules tracées sur des tablettes d'argile. La fosse était ensuite recouverte du lapis manalis, la pierre sacrée des dieux Mani ou Lari, divinités qui représentaient également les esprits des ancêtres et protégeaient la ville et ses habitants.

Il semble que la fosse ait été remplacée par la suite par un autel que l'on enterrait et que l'on découvrait à nouveau en enlevant la terre à chaque cérémonie. Il est clair que le rituel le plus ancien était lié à la consultation des esprits ou de la déesse du monde souterrain.

Le Mundus a été creusé par Romulus en même temps que la fondation de l'Urbs : "Dans la fosse, les gens rassemblés par Romulus pour former le peuple romain jetèrent chacun une poignée de leur terre natale et les prémices de tout ce que, chacun selon sa propre culture, il considérait comme bon ou nécessaire".

Plutarque désigne le rite lié au Mundus comme Telete, un mot grec faisant référence aux mystères initiatiques, liés à Déméter, ou Cérès romaine, et à Perséphone, ou Proserpine romaine. La déesse de la mort vole la vie, d'où son nom de déesse voleuse, et récolte la vie, d'où son nom de déesse de la moisson.

LES DIEUX LARES

Chez les Romains, les Larves ou Maniae étaient les esprits des morts qui étaient mauvais de leur vivant. Même dans la mort, ils tourmentaient les vivants et les morts en s'opposant aux Lares (Larves), qui étaient au contraire des esprits bienveillants.

Leur apparence était terrifiante, ressemblant à des squelettes (nudis ossibus) et à des démons écorchés ; ils avaient l'habitude de déclencher la folie chez les vivants, qui ne pouvaient les chasser que par des expiations et des lustrations.

Ce n'est pas un hasard si les embryons de certaines espèces qui deviendront adultes à la suite d'une ou plusieurs métamorphoses sont appelés larves (qui signifie masques en latin), en référence à la transformation entre la vie et la mort.

Et ce n'est pas un hasard si le mot manie est utilisé pour désigner un état psychique altéré impliquant à la fois des obsessions et une alternance d'exaltation et de dépression.

On croyait que les larves et la manie pouvaient nuire aux vivants, les premières aspirant l'énergie et la seconde provoquant des déséquilibres mentaux.

Dans certains souvenirs anciens de certaines croyances religieuses, les "maniaques morts" ou larves étaient mentionnés dans le sol italique, surtout en Campanie mais aussi ailleurs, correspondant aux sensations, surtout au moment du réveil le matin, d'avoir été touché ou au moins approché par une présence humaine invisible. On croyait qu'il s'agissait d'âmes de défunts errants qui pouvaient transmettre quelque chose, que ce soit une nouvelle importante ou un mal, d'où leur aspect inquiétant.

MUNDUS PATET

DIANA

Lorsque le christianisme a éclipsé les cultes païens, le culte de Diane, celle qui enseignait les herbes curatives, qui protégeait les forêts et surtout qui enseignait la magie, est resté secret sur le sol italique, surtout dans les campagnes. Elle a toujours été une Grande Mère, qui protégeait et enseignait aux femmes. C'est pour cela que l'Église a amené les sorcières au bûcher, parce qu'il y avait un noyau dur qui résistait au christianisme, parce que les chrétiens croyaient, mais que les sorcières savaient, et que savoir est beaucoup plus puissant que croire.

Le culte du monde souterrain est ensuite passé dans l'obscurité de la nuit et de l'hiver, de mai à fin octobre début novembre. Les sorcières plaçaient des friandises et des boissons pour les esprits dans le trivium, afin de communiquer avec eux et de leur soutirer non seulement de l'énergie, mais surtout des prophéties.

Diane était Trina, comme toutes les Grandes Mères, la plus ancienne statuette d'argile cuite représentant la déesse tricéphale sur un seul corps date d'au moins 30.000 ans, et était triviale pour ses trois facultés de donner la vie, de l'augmenter et d'apporter la mort.

Bref, comme la nature, seuls les anciens pensaient que derrière la nature visible se cachait une nature invisible, appelée en latin Natura Naturata et Natura Naturans, dont les images devinrent plus tard Mater Matuta et Mamma Mammosa.

Le terme Trina a donné naissance à la Sainte Trinité de l'Église catholique, adoptée pour un Père, un Fils et un Saint-Esprit, qui, n'ayant pas de sens, a été déclarée Mystère et donc inexplicable pour l'homme. La Sainte Trinité de la Grande Mère, en revanche, était explicable et sans mystère.

Or Diana, en tant que Trina, avait le pouvoir sur les quadrivii, où précisément les prêtresses, ou sorcières, plaçaient des friandises pour attirer les morts, un peu comme le fit Ulysse, puis Énée, mais pour l'Église, cela devenait un péché et de la sorcellerie.

Le Mundus Patet passait donc à la fin du mois d'octobre, lorsque les travaux des champs étaient terminés et que l'arrosage des potagers cessait, bref, lorsque la campagne devenait déserte. Le jour, ou plutôt la nuit, choisi étant la veille du 1er novembre, l'Église proclama la fête de tous les saints le 1er novembre, mais comme on continuait à chercher les morts dans le quadrivium et les cimetières, elle proclama la fête des morts le lendemain, c'est-à-dire le 2 novembre, afin que le culte passe du quadrivium et des cimetières à l'église.

C'est ainsi que disparut la dernière possibilité de prophétie, remplacée au 19ème siècle par un spiritisme sordide, dépourvu de la conscience profonde et du cheminement spirituel des prêtresses, de sorte que les souhaits inconscients du médium remplaçaient presque toujours la voix des morts.

Aujourd'hui, l'Eglise catholique est très agacée par la résurgence de la fête païenne d'Halloween, déplorant l'adoption de fêtes démoniaques, et américaines d'ailleurs, aussi païennes. Mais le Mundus Patet était chez lui à Rome et les lois romaines autorisaient la magie dans les cimetières ou ailleurs, à condition qu'elle ne se fasse pas au détriment d'autrui.

Le Mundus Patet ferait encore peur aujourd'hui, car nous avons perdu ce caractère païen et sobre des anciens Romains qui faisait de Rome un Caput Mundi et un phare absolu de la civilisation.

BIBLIOGRAPHIE:

- Renato Del Ponte - Dei e miti italici. Archétypes et formes de la sacralité italo-romaine - ECIG - Gênes - 1985.

- Ferdinando Castagnoli - Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome - Rome - École Française de Rome - 1989 -

- John Scheid - La religion à Rome - Roma-Bari - 1983 -

- W. Keller - La civilisation étrusque - Garzanti - Milan - 1981 -

- Lucius Caecilius Firmianus Lactantius - De mortibus persecutorum - XXVI -

- Renato Del Ponte - Les Lari dans le système spatio-temporel romain - in Arthos - vol. 6 - n° 10 - 2002 -

- J. Eckhel - Doctrina numorum veterum - IV - Vienne - 1794 –