Mi-hiver

Mi-hiver

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/mezzo-inverno/

Nous sommes à mi-chemin dans le temps d'hiver. Quarante jours nous séparent de Noël, du Solstice. Et donc aussi de l'Equinoxe.

L'air est encore gelé, mais au milieu de la journée, il scintille de lumière. Le ciel est clair, d'un bleu profond. Le vent froid apporte un soupçon de neige et de brume provenant des montagnes.

Les Celtes célébraient Imbolc. Leur coutume a toujours été de placer les fêtes du calendrier à quarante jours des solstices et des équinoxes. C'est-à-dire, chaque fois, au tournant de la saison. Imbolc, Beltane, Lughaid, Samahin...

C'était le jour de la fête d'Imbolc. Fête des pluies, désormais imminentes, qui allaient revitaliser la terre, préparant le printemps. La renaissance.

Et la nuit, du 31 janvier au 2 février, de grands feux étaient allumés. Pour envoyer de la lumière et de la chaleur. La déesse invoquée était Brighid. La Dame du feu, en effet.

La tradition des feux survit encore. Résiduelle. Dans certains endroits de la campagne et des vallées montagneuses de notre Nord-Est. Qui était autrefois la terre des peuples celtes, les Boi, les Insubri...

Dans le Piémont, on parle de la Giobbianna ou Giubiana (photo). La Zòbia dans la région de Piacenza...

Brighid, ou Brugit, avait plusieurs visages. Jeune fille, femme, vieille femme. Déesse représentant le temps et son écoulement. D'où le destin et la vie. Comme les Parques ou Moires classiques. Comme les Nornes germaniques.

Les jours précédant la mi-hiver, du 29 au 31 janvier, sont connus sous le nom de jours du Merle. Les plus froids de l'année, selon la tradition, bien que ce ne soit pas toujours le cas. Mais c'est un symbole. Le gel doit précéder la fête du feu. Et représenter ainsi la lutte de la lumière contre les ténèbres. Dont, à la fin, le vainqueur est... la vie.

Il y a une pièce de Shakespeare, Le Conte d'hiver, qui fait probablement écho à la mémoire d'Imbolc.

Une pièce étrange. Parce que les deux premiers actes sont sombres. Ils dévoilent une progression, un rythme tragique. Puis, c'est le tournant. Et les deux derniers actes deviennent progressivement une comédie. Avec, inévitablement, survient le happy end. Et tout se remet en place... toutes les situations complexes sont résolues. Et la fin est joyeuse.

Loin de moi l'idée de faire l'exégèse du texte shakespearien. De discuter des genres théâtraux, tragédie, comédie, tragi-comédie...

Ce n'est pas mon affaire... cependant, pensez-y....

Le sens tragique de la mort. Puis, le tournant. Et la fin lumineuse.

Pensez-y... et regardez autour de vous ces jours-ci.

Des jours lugubres et glaciaux, des jours de merle. Si froids qu'ils ne donnent aucun espoir. Je me promène dans les rues du village... et elles sont désertes. Juste quelques passants, bien emmitouflés, qui promènent leur chien. On a envie de rester à l'intérieur. De se terrer au chaud. On a l'impression que l'hiver, avec son visage le plus sombre et le plus morose, n'en finira jamais....

Mais en réalité, la saison froide touche à sa fin. Ou plutôt, elle est au tournant. Bientôt, la nature va renaître. Les haies, les branches sèches des arbres se couvrent de bourgeons. La saison hivernale décline en printemps. Et les vents apportent déjà d'autres senteurs. Une vibration... différente, comme une légère fièvre qui mettra bientôt les gens dans un état d'esprit différent pour sortir, faire... pour vivre.

Imbolc... le mi-hiver. Quel est ce dicton que j'entendais souvent ?

Il fait toujours plus sombre avant que le soleil ne se lève....

 

Imbolc, la triple déesse Brigit et l'incubation du printemps

Imbolc, la triple déesse Brigit et l'incubation du printemps

Marco Maculotti

Ex: https://axismundi.blog/2018/02/01/imbolc-la-triplice-dea-brigit-e-lincubazione-della-primavera/

Derrière le masque chrétien de la Chandeleur et de Sainte Brigitte, le début du mois de février nous ramène à d'anciennes festivités préchrétiennes concernant la triple déesse et l'anticipation de la renaissance imminente de la nature.

Illustration : Laura Ramie, "Brigit".

La fête d'Imbolc qui, dans le calendrier celtique était équidistante de Samhain et de Beltane, marquait le début du printemps et présentait, comme nous le verrons plus loin dans cet article, des correspondances remarquables avec la fête romaine des Lupercales, également célébrée en février [1].

Imbolc est généralement dérivé du mot irlandais signifiant "dans le giron", en référence à la gestation des moutons, ce qui indique qu'il s'agissait à l'origine d'une fête pour la traite des moutons, puisque c'est à cette époque que les agneaux naissent et que les moutons produisent du lait. De plus, la fête du mouton est une "épiphanie" traditionnellement printanière, puisque la saison estivale naît sous le signe du bélier, un animal fertile et viril dont les caractéristiques évoquent le réveil énergique de la nature endormie en hiver. Christophe Levalois écrit à ce propos [2] :

"Le signe du Bélier commence le 21 mars, c'est-à-dire à l'équinoxe. Le loup, animal typique de l'hiver, le précède. Cette période voit la transformation du loup en Bélier. La nature devient prolifique, de stérile et froide. Elle est toujours stimulée par la même force, mais sous un aspect différent".

Si nous reviendrons sur le loup plus loin dans cette étude, il faut noter que, selon Jean Markale [3], le terme bolc signifie également "sac", en référence à un récipient mythique servant à contenir symboliquement les vivres de l'année. Il peut aussi évoquer l'idée d'une "bosse" et du "souffle" qui la provoque. Selon cette dernière interprétation, Imbolc serait alors la fête du "souffle de vie", et le gonflement des pis de la brebis serait la manifestation visible de l'action rénovatrice de ce souffle.

La fête d'Imbolc était marquée par des banquets et des rites de purification. Nous avons déjà mentionné la correspondance fonctionnelle avec les Lupercales romaines, célébrées le 15 février, qui étaient également des rites de purification en vue de l'arrivée du printemps. D'autre part, tout le mois de février du calendrier celtique était consacré aux purifications et aux exorcismes, une coutume à considérer en relation avec le complexe mythique de la "crise hivernale": en attendant le printemps, la frontière qui sépare le monde des vivants de celui des morts est encore instable, pas encore "bien définie". D'où la nécessité de prendre les mesures rituelles nécessaires pour s'assurer que les esprits des ancêtres ne nuisent pas à la récolte de l'année suivante [4].

Selon l'avis autorisé de l'historien français des religions Georges Dumézil, en cette période clé du calendrier agricole [5] :

" Un lien nécessaire et troublant s'est également établi entre deux autres mondes, celui des vivants et celui des morts [...] ces journées remettaient rituellement en cause les schémas mêmes de l'organisation sociale et cosmique".

John Waterhouse, "A Song of Springtime", 1913.

La triple déesse Brigit

Néanmoins, le complexe rituel-calendrier d'Imbolc ne se limitait pas au 2 février, mais s'étendait aux jours qui le précédaient et le suivaient immédiatement. C'est en effet le 1er février que l'on célébrait la fête de Brigit (ou Brigid), la déesse au triple visage qui fut plus tard "christianisée" en sainte Bridget (qui est toujours fêtée à cette date). L'abbaye de Kildare, où la sainte, deuxième patronne de l'Irlande, aurait exercé ses fonctions spirituelles à vie, a été construite sur un ancien sanctuaire celte consacré à la déesse Brigit, où était pratiqué un culte féminin du feu, qui n'est pas sans rappeler celui des Vestales romaines [6].

Brigit combinait les fonctions culturelles [7] et guerrières d'Athéna/Minerve avec celles de garante de la fertilité et de l'abondance : ainsi, en tant que triple déesse, elle couvrait les trois fonctions présentes dans toutes les cultures traditionnelles indo-européennes depuis Dumézil. Brigit était considérée comme faustique à la fois en tant que donneuse d'inspiration poétique et de pouvoir de guérison (première fonction), et en tant qu'aide sur le champ de bataille, similaire aux Valkyries germano-nordiques (deuxième fonction), et enfin en tant que garante de la prospérité des champs et du bien-être économique de la communauté (troisième fonction).

Nous pouvons en déduire l'existence d'un culte archaïque, probablement lié à ce que Mircea Eliade a appelé le "fond néolithique", caractérisé par un système religieux et social orienté différemment de celui des Celtes historiques, à partir de Jules César ; un système cultuel dans lequel une Grande Mère était responsable de toutes les fonctions religieuses et sociales.

Brigit avait les épithètes Belisama ("celle qui brille") [8], Sulis (la déesse des sources), Brigantia ("la plus haute, la plus haute") et Bricta ("brillante"). Les Romains la vénéraient non seulement comme épigone de Minerve, mais aussi en relation avec la déesse Victoria et - fait unique - elle fut la seule déesse celte à être absorbée dans le panthéon romain avec l'épithète Epona, protectrice des chevaux. En raison de sa polyvalence et de sa particularité de brillance et de proéminence, Brigit/Belisama peut être considérée à juste titre comme l'équivalent féminin de Lugh/Belenos, qui l'a peut-être remplacée avec l'avènement de l'âge des métaux, selon le schéma interprétatif de Bachofen, Gimbutas et autres [9].

La version "christianisée" de la fête, la Chandeleur, était également maintenue comme la fête de la lumière et de la purification. Le pape Innocent a attesté que les femmes romaines célébraient ce jour-là la fête des lumières, "dont l'origine est tirée des contes des poètes", et qu'elles veillaient et chantaient des louanges toute la nuit en tenant des bougies allumées.

Bien sûr, avec la diffusion du christianisme, les fonctions de Brigit ont été absorbées par la Vierge Marie (elle aussi étant vierge et mère), et la correspondance est parfois claire - comme dans la poésie irlandaise médiévale, où la déesse est appelée "la Marie des Gaels" [10]. Pourtant, Robert Graves poursuit dans son énorme étude intitulée La Déesse blanche :

    " [...] dans certaines régions de Grande-Bretagne, St Bridget a conservé sa caractérisation de muse jusqu'à la révolution puritaine, exerçant ses pouvoirs thérapeutiques en grande partie par des incantations poétiques près des puits sacrés. " [11]

John Waterhouse, "Lamia", 1909.

Il convient également de noter ce que la Legenda Aurea de Jacopo da Varagine [12] dit de la Chandeleur, à savoir que l'Église voulait sanctifier l'ancienne fête païenne de Perséphone, au cours de laquelle "les Romains offraient des sacrifices à Februus, ou Pluton et aux autres dieux infernaux". On notera donc que dans le calendrier romain, février était considéré à la fois comme la période dédiée à la Purification et - pour ainsi dire - comme le "mois des morts", puisque son étymologie dérive de februus, "celui qui purifie", qui est, comme nous l'avons vu, une épithète d'Hadès/Pluton, seigneur des morts et des enfers [13] et de Februa, déesse de la purification d'origine sabine assimilée à Junon.

Il est superflu de rappeler ici le mythe de l'enlèvement de Perséphone/Proserpine par le dieu des enfers : nous nous contenterons de souligner l'inévitable correspondance fonctionnelle entre cette jeune déesse méditerranéenne qui, destinée à rester quatre mois (la saison hivernale) dans l'Hadès avec son mari, revient dans le monde des vivants avec l'arrivée du printemps, et la Brigit celte célébrée à Imbolc, fête qui, comme nous l'avons dit, marquait le début de la saison des fruits et des fleurs dans la "roue de l'année" celtique. Lorsque Brigit retourne dans son village, l'herbe reverdit, les fleurs s'épanouissent et les pis des vaches se remplissent de lait. Une autre divinité féminine très proche de Brigit, peut-être même une hypostase de celle-ci, canonisée en Sainte Agathe, est la patronne des nourrices et protège les jeunes mères en couches : sa fête est le 5 février, donc également dans le " temps mythique " consacré à la purification et lié au retour de la Lumière dans le monde [14].

Comme pour la fête nordique dédiée à Lussi (plus tard Sainte Lucie [15]), lors de la fête de Brigit, on allume des bougies et on fait cuire des friandises spéciales, des crêpes rondes liées à la symbolique de l'abondance, mais aussi à celle du "gonflement" évoqué plus haut, dû au processus de levage.

Cela nous ramène à l'idée de "souffle", et nous ne pouvons pas être surpris de constater que le 3 février, juste après la fête de la déesse Brigit et Imbolc, on célébrait une fête qui fut ensuite canonisée en la fête de Saint Blaise, dont le nom dérive selon toute probabilité du germanique blasen, "vent", et donc en référence à la fois au (dernier) vent froid de l'hiver, et au "souffle de l'esprit", lié à "l'inspiration divine" [16]. Et si nous avons déjà souligné que Brigit était considérée comme la déesse de l'inspiration poétique, nous pourrions peut-être aller plus loin en mettant Blaise en relation avec une ancienne divinité germano-norroise dont le nom présente des ressemblances suspectes avec celui de Brigit. Nous parlons de Bragi, le dieu de l'esprit, dont le nom indiquait qu'il était la dieu de la poésie.

Idun et Gragi par le peintre Nils Blommer

Nous parlons de Bragi, la divinité de la poésie, considérée par certains comme une hypostase d'Odin/Wotan en sa qualité de possesseur de l'inspiration poétique. D'autre part, Wotan est également considéré, depuis l'étymologie, comme le dieu du "vent impétueux" (d'où son rôle de chef de "l'armée sauvage" ou "chasse sauvage" [17]), et évidemment de l'inspiration divine (proto-germanique *wōđaz, identique au latin vātēs, "voyant"). L'idée de splendeur est également implicite dans le nom de Bragi - braga est utilisé pour faire référence à l'éclat des aurores boréales [18] - et cela en fait également une sorte de pendant masculin de la déesse Brigit. 

Ajoutons que, si l'on ne voulait pas se référer à une étymologie germanique, on pourrait considérer que la fête de Saint-Blaise dérive de la transcription française du breton bleiz (gallois bleidd), signifiant "loup". Dans toutes les versions de la légende de Merlin (qui, comme Odin/Wotan, est une "épiphanie" de l'hiver saturnien), le loup est son fidèle compagnon; ce n'est que dans les contes plus "christianisés" que l'animal disparaît, pour être remplacé par un ermite nommé Blaise [19].

Le loup se retrouve également, comme nous l'avons vu, dans les Lupercales romaines, une fête au cours de laquelle les membres d'une confrérie spécifique, les Luperci, se vêtaient de peaux de loup et effectuaient une course purificatrice autour du Palatin, pour éloigner les mauvais esprits de l'hiver et favoriser ainsi l'abondance des troupeaux et des champs pour l'année à venir. L'expulsion (également en février) de Mamurius Veturius, le "dieu cornu de l'année", double de Mars et démon de la végétation, dont l'immolation symbolique devait assurer le retour du printemps, était également liée à ce rituel calendaire complexe [20].

Le loup n'est pas étranger à ce rituel complexe composé de rites de purification, d'attente du printemps et d'"expulsion" des esprits des morts et des dieux infernaux/hivernaux. Selon une croyance qui a émergé de temps à autre dans les procès de sorcellerie au cours des siècles, la figure mythique du loup-garou, présente dans presque toutes les traditions folkloriques européennes, est en fait à mettre en relation avec les soi-disant "combats rituels" menés en esprit par ceux-ci contre les démons et les sorciers. Selon le célèbre "Lycanthrope de Livonie", dont Ginzburg rapporte le témoignage au procès, les loups-garous se considéraient comme des instruments et des aides de Dieu ("les chiens de Dieu") et l'enjeu des combats extatiques menés contre les démons et les sorciers, à l'instar de la tradition frioulane des benandanti, était la fertilité des champs [21] :

    "Les sorciers volent les pousses de céréales, et si vous ne parvenez pas à les arracher, la famine arrive. "

Dans ces croyances folkloriques, qui remontent aux XVIIe-XVIIIe siècles, nous pouvons identifier les vestiges d'une très ancienne tradition chamanique, qui avait probablement déjà été dissimulée sous sa forme ésotérique à un stade intermédiaire, afin de développer un ésotérisme (farces de fraternité masculine sur le modèle des Lupercales, mascarades de Krampus et autres).

Outre le loup, un autre animal avait une certaine importance à cette époque dans le calendrier agraire-rituel de l'Europe antique: l'ours, qui se réveillait de son hibernation et sortait de sa tanière, marquant officiellement le début du printemps... ou le retardant de 40 jours. Dans son étude Le Carneval, Claude Gaignebet rappelle un célèbre dicton populaire qui était répandu dans toute la zone d'influence celtique [22] :

    "Quand la Chandeleur arrive, nous sortons de l'hiver ; mais s'il pleut ou si le vent d'hiver souffle, nous y entrons. "

Ce proverbe est lié à une croyance, répandue dans toute l'Europe, selon laquelle le 2 février, l'ours (ou, selon les versions, tout autre animal hibernant, ainsi que l'Homme sauvage [23]) sort de sa tanière pour vérifier les conditions météorologiques. Si le ciel est clair, l'ours retourne dans sa tanière d'hiver: c'est le signe que l'hiver durera encore 40 jours [24]. S'il est superflu de souligner la valeur ésotérique et symbolique du nombre 40 dans toutes les traditions sacrées (pensez aux 40 jours que Jésus a passés dans le désert, ou aux 40 jours et 40 nuits du déluge universel), nous voudrions insister sur le fait qu'aujourd'hui encore, avec la coutume de la quarantaine, la valeur de cette période bien déterminée comme période d'incubation s'est en quelque sorte maintenue, ce qui est parfaitement logique si l'on considère que le conte de l'ours tombe précisément à Imbolc.

En d'autres termes, le 2 février, l'hiver se termine et le printemps commence virtuellement : et pourtant, les fruits de la nouvelle saison, bien que déjà virtuellement formés, restent encore sous terre, sous les neiges hivernales/fernales, couvant comme l'ours et les autres animaux hibernants en attendant l'explosion finale du printemps. Comme le souligne Markale [25], "les quarante jours de l'ours signifient tout simplement que si le ciel est encore clair, c'est-à-dire l'hiver, dénudé de tout, la purification effectuée par l'hiver n'est pas terminée: d'où la nécessité d'une nouvelle quarantaine". D'où la nécessité d'une nouvelle quarantaine", d'où, ajoutons-nous, la nécessité d'une purification rituelle des membres de la communauté, qui se trouve avoir lieu à Imbolc.

Dans le calendrier chrétien, cette période calendaire-rituelle a été avancée d'un mois avec l'institution du Carême (du latin quadragesima dies, " quarantième jour "), période de purification qui anticipe une autre renaissance, celle du Christ mort sur la croix [26]. Pourtant, même au Moyen Âge, alors que le christianisme ne s'était pas répandu jusqu'aux zones rurales, le pivot du système calendaire populaire, puisqu'il sanctionnait le passage de la saison froide à la saison tempérée, était [27] :

    " [...] le 2 février, date la plus précoce possible du carnaval, jour où l'ours ou l'Homme sauvage est sorti de sa grotte pour vérifier le début du printemps. "

Il faut noter que l'interchangeabilité entre l'Homme sauvage et l'ours dénote le caractère "médian" et "hybride" que cet animal a toujours eu dans les cultures chamaniques; il s'agit d'une tradition partagée par les Esquimaux, les Amérindiens, les souches ethniques celtes-norvégiennes-germaniques, les Lapons et les peuples d'Asie du Nord, corroborée, entre autres, par la posture érigée de l'ours et l'utilisation quasi humaine de ses appendices [28].

En conclusion, un lien entre l'ours et un système de culte matriarcal peut également être identifié dans la figure de la déesse celte Artio, dispensatrice d'abondance, qui est étymologiquement apparentée à Artémis dans sa fonction de "Dame des animaux" (potnia theron). Artémis était également appelée Trivia (Séléné dans le ciel, Artémis sur terre et Hécate dans le monde souterrain), et il existait un sanctuaire d'Artémis à Brauron où les jeunes filles athéniennes âgées de cinq à dix ans étaient envoyées pour servir la déesse pendant un an, période pendant laquelle elles étaient appelées arktoi ("petits ours").

"Sous la forme d'ours, Artio et Artémis apparaissaient [...] à la frontière entre la culture et la nature, entre l'espace discipliné et la forêt, entre l'homme et la bête, entre la vie et la mort, et pour cette raison ils protégeaient aussi les femmes en couches " [29] - une autre caractéristique qui les rapproche de la Brigit/S. Agatha célébrée les jours de la naissance de la déesse. Agatha a célébré pendant les jours d'Imbolc. En effet, Diane/Artémis, vierge et mère comme Brigit, était également considérée comme une déesse de l'accouchement: pour preuve, le nom Artemidorus, "don d'Artémis", était courant en Grèce.

Notes :

[1] Voir Modena Altieri, Lupercalia : les célébrations cathartiques de la Februa et Maculotti, Métamorphoses et batailles rituelles dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes.

[2] Christophe Levalois, Il simbolismo del lupo. Arktos, Turin, 1989, p. 36.

[3] Jean Markale, Le christianisme celtique et ses survivances populaires. Arkeios, Rome, 2014, p. 179.

[4] Sur la " crise solsticiale ", cf. Maculotti, Cycles cosmiques et régénération du temps : les rites d'immolation du " roi de l'année ancienne ", Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la valeur traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Épiphanie, Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du " soleil d'hiver ", De Pan au diable : la " diabolisation " et la suppression des anciens cultes européens.

[5] Georges Dumézil, La religione romana antica. Rizzoli, Milan, 1977, p. 306.

[6] Jean Markale, Prodiges et secrets du Moyen Âge. Arkeios, Rome, 2013, p. 140.

[7] Le glossaire de Cormac dit : " Brigit, fille du Dagda, la poétesse, c'est-à-dire la déesse vénérée par les poètes en raison de la grande et illustre protection qu'elle leur accorde " (Robert Graves, The White Goddess, Adelphi, Milan, 2011).

[8) C'est ainsi qu'on l'appelait dans la région de l'Italie du Nord, et surtout à Mediolanum. L'actuel Duomo de Milan a été construit sur l'ancien temple de Belisama ; d'où la caractéristique de la cathédrale, toujours en vigueur aujourd'hui, d'arborer à son point culminant une statue de la Madone au lieu de celle du Christ, un cas unique dans toute l'Europe. Robert Graves la rattache à Belili ""Déesse blanche des Sumériens", plus ancienne qu'Ištar et déesse non seulement lunaire mais aussi arboricole, ainsi que déesse de l'amour et du monde souterrain [...] Mais surtout Belili était une déesse du saule et une déesse des puits et des sources" (Graves, op. cit., p. 67). Cela la relie effectivement à une autre épithète de Brigit, Sulis.

[9] Sur Lugh, cf. Maculotti, La festività di Lughnasadh/Lammas e il dio Celico Lugh. Pour la théorie de Bachofen, cf. J.J. Bachofen, The Mothers and Olympic Manhood. Histoire secrète du monde méditerranéen antique. Publié sous la direction de J. Evola. Mediterranee, Rome, 2010.

[10] Graves, op. cit. p. 452.

[11] Cité dans Wikipédia, entrée "Brigid of Ireland" : "Analysant le culte lié au puits de Sainte Brigitte à Liscannor (Lios Ceannúir) dans le comté de Clare, Sharkey écrit dans son livre The Celtic mysteries, the ancient religion : "De nombreuses fontaines et sources ont été sacrées depuis des temps immémoriaux. Malgré l'évolution des objets de dévotion et des rituels, l'acte d'invoquer la source de vie n'a jamais été oublié. Cette fontaine était autrefois sacrée pour la déesse mère Bridget qui guérissait grâce au pouvoir du feu et de l'eau. Dans le christianisme, la déesse a été transformée en sainte Brigitte, patronne du foyer, de la maison et des fontaines sacrées". Cette fontaine, qui est un exemple typique des puits sacrés irlandais dont la tradition remonte aux cultes celtiques, est la destination d'un pèlerinage le dernier dimanche de juillet [c'est-à-dire - ajouterions-nous - juste avant Lughnasadh, la fête de Lugh, dieu de la Lumière et, donc, l'égal de Brigid/Belisama]. "A l'appui de sa réinterprétation anthropologique de la figure de la sainte, Sharkey rappelle quelques épisodes des légendes populaires irlandaises, selon lesquelles elle aurait été brûlée à l'aube du 1er février lors de la fête d'Imbolc, épisode qui rappelle un ancien rituel celtique. C'est ainsi que la nouvelle Brigit devint la patronne du foyer, de la maison, des fontaines et des guérisons". Dans cette optique, Brigit semble peut-être fonctionnellement liée à la Giöbia ou Giubiana qui, dans le nord de l'Italie, est encore brûlée dans un feu de joie au cours de la dernière semaine de janvier ; à cet égard, voir Maculotti, Il substrato arcaico delle feste di fine anno : la valenza tradizionale dei 12 giorni fra Natale e l'Epifania.

[12] Markale, op. cit. Christianisme, p. 180.

[13] Sur la valeur " positive " des dieux des morts et du monde souterrain, cf. Maculotti, Divinités du monde souterrain, de l'au-delà et des mystères.

[14] Ajoutons que le 15 février, dans le calendrier romain, on célébrait également Junon, déesse de l'accouchement, et donc en ce sens homologue de Brigit/S. Agatha.

[15] Cf. Maculotti, Lussi, la "Luminosa" : il doppio pagano e "oscuro" di Santa Lucia.

[16] Markale, op. cit. Christianisme, p. 181.

[17] Nous avons déjà parlé ailleurs de Wotan comme chef de l'"Armée sauvage" et d'autres variantes de la mythologie ; cf. Maculotti, I benandanti friuliani e gli antichi culti europei della fertilità et Mollar, I "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" e il mito della Caccia Selvaggia.

[18] Mario Polia, "Furor". Poésie de guerre et prophétie. Il Cerchio - Il Corallo, Padoue, 1983, p. 38.

[19] Markale, op. cit. Prodigi, p. 83.

[20] Dumézil, op. cit. p. 196.

[21] Carlo Ginzburg, Storia notturna. Una decifrazione del sabba. Einaudi, Turin, 1989, p. 130. Sur ce sujet, cf. Maculotti, Metamorphosis and ritual battles in the myth and folklore of Eurasian populations.

[22] Claude Gaignebet, Le Carnaval. Payot, Paris, 1974, p. 17.

[23] Massimo Centini, L'uomo selvatico. Oscar Mondadori, 1992, p. 93.

[24) Cette croyance populaire est encore vivante aujourd'hui, bien qu'à la manière particulière de notre époque. Dans le célèbre film "Groundhog Day" (1993) de Harold Ramis, Phil Connors (joué par Bill Murray) joue le rôle d'un présentateur météo de la télévision qui doit se rendre dans la petite ville de Punxsutawney, en Pennsylvanie, pour faire un reportage sur le traditionnel "Groundhog Day", un jour férié célébré aux États-Unis et au Canada le 2 février, en même temps qu'Imbolc/Candelora. Là encore, la sortie de la marmotte (Marmota monax) de son terrier serait liée à l'arrivée du printemps (ou à son retard de 40 jours) : la tradition veut que si la marmotte sort et ne voit pas son ombre parce que le temps est nuageux, l'hiver sera bientôt terminé ; si, au contraire, elle voit son ombre parce qu'il fait beau, elle sera effrayée et retournera dans son terrier, et l'hiver se poursuivra pendant encore six semaines. Cette tradition est dérivée d'une rime écossaise : "Si le jour de la Chandeleur est clair et lumineux, il y aura deux hivers dans l'année".

[25] Markale, op.cit. Christianisme, p. 178.

[26] Sur le Carême, cf. Le Carnaval et le Carême : significations et héritages traditionnels.

[27] Jean-Claude Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval. Laterza, Bari, 1988, p. 35.

[28) L'idée de frontières perméables entre le corps humain et l'ursidé est sans doute très archaïque, certainement paléolithique, en effet "on n'expliquerait pas autrement sa diffusion dans tout l'hémisphère nord, de l'Europe à l'Amérique du Nord" comme un personnage privilégié de la tradition mythique, sous les traits de l'initiateur de l'humanité aux mystères chamaniques [Paolo Galloni, Cacciare l'orso nelle foreste medievali (ovvero, degli incerti confini tra umano e non umano) in Atti e Memorie della Società Pistoiese di Storia Patria]. 

[29] Germana Gandino, L'orso nelle tradizioni celtiche e germaniche. In Rivista Storica Italiana, année CXXVI - fascicolo 111, Edizioni Scientifiche Italiane, décembre 2014, p. 726.

Bibliografia:

• J.J. Bachofen, Le madri e la virilità olimpica. Storia segreta dell’antico mondo mediterraneo. A cura di J. Evola. Mediterranee, Roma, 2010.
• Alfredo Cattabiani, Lunario. Dodici mesi di miti, feste, leggende e tradizioni popolari d’Italia. Mondadori, Milano, 2002.
• Massimo Centini, L’uomo selvatico. Mondadori, Milano, 1992.
• Georges Dumézil, La religione romana antica. Rizzoli, Milano, 1977.
• Claude Gaignebet, Le Carneval. Payot, Paris, 1974.
• Paolo Galloni, Cacciare l’orso nelle foreste medievali (ovvero, degli incerti confini tra umano e non umano) in Atti e Memorie della Società Pistoiese di Storia Patria. 
• Germana Gandino, L’orso nelle tradizioni celtiche e germaniche. In Rivista Storica Italiana, anno CXXVI – fascicolo 111. Edizioni Scientifiche Italiane, dicembre 2014.
• Carlo Ginzburg, Storia notturna. Una decifrazione del sabba. Einaudi, Torino, 1989.
• Robert Graves, La Dea Bianca. Adelphi, Milano, 2011.
• Christophe Levalois, Il simbolismo del lupo. Arktos, Torino, 1989.
• Jean Markale, Il cristianesimo celtico e le sue sopravvivenze popolari. Arkeios, Roma, 2014.
• Jean Markale, Prodigi e segreti del Medioevo. Arkeios, Roma, 2013
• Mario Polia, «Furor». Guerra poesia e profezia. Il Cerchio – Il Corallo, Padova, 1983.
• Alwyn e Brinley Rees, L’eredità celtica. Antiche tradizioni d’Irlanda e del Galles. Mediterranee, Roma, 2000.
• Pierre Saintyves, I santi successori degli dei. L’origine pagana del culto dei santi. Arkeios, Roma, 2016.
• Jean-Claude Schmitt, Religione, folklore e società nell’Occidente medievale. Laterza, Bari, 1988.

La Chandeleur ou la journée des crêpes

La Chandeleur ou la journée des crêpes

Dirk Dox

Source: Nieuwsbrief nr 1 - Louwmaand 2022 - Traditie - [e-mail]

 
"Il n'y a pas de bonne petite femme si pauvre qu'elle ne réchauffe point sa poêle le jour de la Chandeleur".

Il existe de nombreuses hypothèses sur l'origine de la Chandeleur et la tradition de la cuisson des crêpes. Dans nos régions, le 2 février était autrefois l'un des deux jours où la population rurale pouvait changer d'emploi ou de ferme. On le célébrait le soir avec une sorte de gâteau de foyer, qui s'est ensuite transformé en crêpes. 

On dit aussi que les crêpes, de par leur forme ronde et leur couleur dorée, rappellent le disque du soleil, évoquant ainsi le retour du printemps, ce qui expliquerait pourquoi on fait des crêpes à la Chandeleur, période de l'année où les jours ne cessent de rallonger. C'est également à cette époque que les semailles d'hiver ont commencé. Les restes de farine de la récolte précédente étaient donc utilisés pour fabriquer ces crêpes, symbole de prospérité pour l'année à venir. Selon la tradition, quiconque mange des crêpes à la Chandeleur aura une année prospère. Il est certain que cette coutume trouve ses racines dans des traditions connues dans toute l'Europe. 

L'Empire romain célébrait la fête des Lupercales, une fête de purification qui se tenait dans la Rome antique du 13 au 15 février, c'est-à-dire à la fin de l'année romaine, qui commençait le 1er mars. En 494, les "bougies" ont été associées à la Chandeleur par le pape Gélase Ier, qui a été le premier à organiser des processions aux flambeaux le 2 février. Dans les églises, les torches ont ensuite été remplacées par des bougies bénites dont la lueur devait éloigner le mal et rappeler que le Christ est "la lumière du monde". D'où le nom de "Messe de lumière", Lichtmis. La "Fête de la Chandeleur" française et le "Candlemas Day" anglais font référence aux bougies.

Les Celtes célébraient Imbolc le 1er février. Ce rite en l'honneur de la déesse Brigit (dans l'église, Sainte Brigitta !) célébrait la purification et la fertilité de l'hiver à venir. Les agriculteurs portaient des torches et marchaient en procession dans les champs, suppliant la déesse de purifier la terre avant de semer. 

Dans de nombreux pays, la tradition veut que l'on conduise une charrue attelée dans les champs au printemps pour demander une bonne année ou une bonne récolte. Autrefois, il s'agissait d'une procession aux flambeaux, mais au Luxembourg, la tradition actuelle du Liichtmëssdag est une fête à laquelle les enfants peuvent participer. Par petits groupes, ils parcourent les rues l'après-midi ou le soir du 2 février, avec un bâton enflammé ou une lanterne artisanale à la main, pour chanter une chanson traditionnelle (de préférence "Léiwer Härgottsblieschen") dans chaque maison ou magasin. ... Ils espèrent recevoir en retour une récompense sous forme de bonbons ou de monnaie (auparavant bacon, petits pois, biscuits).

La fête de la Lichtmis annonce également le printemps. La lumière du jour est déjà plus longue d'une heure et un dicton dit : "Le soleil à Lichtmis nous apporte le printemps plein de fleurs et de joie". Ce jour est également important pour les apiculteurs car, selon le calendrier populaire, un ciel clair à la Chandeleur prédit une année favorable pour les abeilles.

Célébrez-vous également cette fête de la lumière ? N'hésitez pas à partager vos expériences avec nous sur Facebook ou sur [e-mail], ou à nous tenter avec des photos de vos gâteaux au tournesol !

 
La fête de Lichtmis (= la Chandeleur)
 
Benny Vangelder

Le 2 février, les chrétiens célèbrent la Chandeleur. Cette fête tombe quarante jours après Noël et, selon la tradition juive, une femme devait se purifier et purifier son enfant dans le temple quarante jours après avoir accouché. Mais la fête des lumières a aussi des racines païennes. Après tout, la fête païenne des lumières était la célébration du retour de la lumière après la période hivernale, l'introduction du printemps, mais aussi la purification par le feu. Je me souviens qu'enfant, j'allais cueillir des brindilles de saule au printemps. Introduire les brindilles, c'est introduire la nature renaissante. Et, bien sûr, la crêpe...

La fête lupercalienne à Rome : Cupidon et les personnifications de la fertilité rencontrent les Luperci déguisés en chiens et en chèvres -(Christie's, LotFinder : entrée 5582111 (vente 5688, lot 47, Londres, 3 juillet 2012). Dans les textes latins, la Chandeleur est appelée Festa cereorum, c'est-à-dire "fête des chandelles". c'est-à-dire "fête des chandelles" (cereus est "bougie de cire" - notez la ressemblance avec cer, ker, c'est-à-dire "créer", mot racine que l'on retrouve dans le nom de la déesse Cérès), cf. l'anglais Candlemas.

La fête de la lumière était à l'origine célébrée au début du mois de février, mais comme d'autres fêtes païennes, il s'agit d'une période plutôt que d'un moment. Elle s'inspire très probablement des Lupercales, une fête romaine au cours de laquelle les gens marchaient dans les rues avec des torches et chantaient à tue-tête. De cette façon, les dernières forces obscures ont été chassées et la lumière a été ramenée. Il s'agissait d'une fête en l'honneur de Lupercus, un dieu loup vieux romain - égal à Faunus - qui était le dieu des troupeaux et de la fertilité.

Lors de leur festin, les Luperci, jeunes hommes déguisés en loups (c'est-à-dire en loups-garous), accomplissaient un rituel de purification - selon d'autres, un rituel de mort et de renaissance - symbolisant le retour de la Lumière. Ils ont également frappé les passants avec des fouets, avec lesquels ils voulaient provoquer la fécondité. Ces fouets étaient faits de bandes de peau d'une chèvre abattue, que l'on appelait Februi, d'où le nom Februarius pour le mois au cours duquel la fête avait lieu. Une autre explication est que les chiens étaient poursuivis dans la ville avec des torches enflammées attachées à leur queue. Dans le nom Lupercalia, nous trouvons le mot lupus ("loup") - notez la ressemblance avec lux ("lumière"), qui est encore mieux perceptible en grec : lykos ("loup") et lykè ("lumière").

Dans la Rome antique, Februarius était, selon la plupart des sources, le mois de purification par excellence (februa signifie "purification" ou "expiation") et la période pendant laquelle les gens se purifiaient de leur culpabilité envers les dieux par des sacrifices lors de processions aux flambeaux (sacrifices expiatoires). Il s'agissait des "Ambularia", des processions solennelles auxquelles participaient des milliers de personnes. L'événement principal des festivités faisait référence au vol de Proserpina par Pluton, après quoi Cérès est partie à la recherche de sa fille kidnappée à la lueur des torches.

Plus tard, selon un décret du pape Gelagius/Gélase (492), cette fête païenne est devenue une fête chrétienne en l'honneur de la purification de Marie. Ainsi, la transition s'est faite de la déesse romaine Cérès à la mère chrétienne Marie. Les torches ont été remplacées par des bougies qui ont été brûlées en l'honneur de la Vierge Marie. Dans un sermon de Grégoire le Grand, nous lisons : "Depuis plusieurs années, nous avons adopté cette cérémonie des anciens, le 2 février, en l'honneur de la Bienheureuse Marie".

Beda Venerabilis/Bède le Vénérable (725) se félicite alors du succès de cette transition: "Le jour de février consacré à Marie, tout le peuple se rend en procession aux églises en chantant des hymnes. Tous ont des bougies allumées à la main. Le cardinal Baronius (1538-1607) a écrit ce qui suit à ce sujet: "Comme nos saints ancêtres n'ont pas pu éradiquer complètement cette coutume, ils ont décrété qu'en l'honneur de la Vierge Marie on devait porter des bougies allumées. C'est ainsi que l'on fait maintenant en l'honneur de la Sainte Vierge ce qui se faisait autrefois en l'honneur de Cérès. Et ce qui a été fait avant pour Proserpina, est fait maintenant pour la louange de Marie".

Les Ambularia susmentionnés étaient des processions de feu typiques que l'on retrouve dans toute la zone indo-européenne, soit avec des torches, soit avec des récoltes illuminées, soit avec des rouets en feu. Sachant que les processions étaient populaires parmi les peuples romanisés et le chant parmi les peuples germaniques, la combinaison des deux était un mouvement tactique pour christianiser les coutumes païennes en les transformant en processions de louange.

La recherche de Proserpine par Cérès est probablement plus connue dans sa version grecque, dans laquelle Hadès, le dieu des enfers, enlève Perséphone. Elle est recherchée par sa mère Déméter, la déesse de l'agriculture et des récoltes. Au cours de ses recherches, Déméter arrive à Éleusis, où elle se morfond pendant un an. Pendant ce temps, les cultures se fanent et les gens meurent. Zeus intervient et ordonne à Hadès de libérer Perséphone. De cette façon, Déméter peut être à nouveau réunie avec sa fille. Mais Perséphone a mangé une grenade sacrée dans le monde souterrain et est donc obligée de passer une partie de l'année avec Hadès. À Éleusis, un temple a été érigé en l'honneur de Déméter et le culte des mystères éleusiniens est né.

L'anthropologue écossais J. G. Frazer (1854-1941) donne l'explication suivante: "Déméter est la récolte mûre de cette année, et Perséphone le grain qui en est extrait et semé en automne pour apparaître au printemps. La descente de Perséphone aux enfers serait donc une représentation mythique des semailles, sa réapparition au printemps représenterait la germination du jeune grain. Ainsi la Perséphone d'une année devient la Déméter de l'année suivante". On retrouve ici la même représentation cyclique de la Vierge et de la Mère que j'ai déjà explicitée dans un article précédent sur "Le Père, le Fils et la Vierge". Bien sûr, il ne faut pas faire des mythes une simple explication naturaliste des phénomènes. Le fluide divin qui émane et est présent de manière plus immanente lorsque la nature revit, et se retire, pour ainsi dire, lorsque la nature meurt, en est aussi une représentation et une métaphore. Cette interaction entre Dieu(x) et la nature, dans laquelle les deux se distinguent et coïncident également, peut servir de représentation concrète en ce qui concerne la renaissance et la mort, la création et la destruction, l'ordre et le chaos, comme la plupart des tournants rituels de l'année.

Voilà pour le contexte chrétien et classique de la fête des lumières. Chez les Celtes irlandais, en l'honneur de la déesse Bridget, début février, avait lieu Imbolc, la fête de la purification par le feu. Le nom Imbolc apparaît pour la première fois dans le récit irlandais médiéval Tochmarc Emire, dans lequel le personnage principal Emer l'utilise pour indiquer le début du printemps. C'est l'époque où les premières brebis étaient traites et, dans un dictionnaire du Xe siècle, Imbolc est donc traduit par "lait de brebis". Un autre nom pour la fête est donc Oimelc. Imbolc s'étendait du coucher du soleil du 31 janvier au coucher du soleil du 2 février. Le feu sacré qui y était allumé n'était pas accessible aux hommes et à Killdare, même les prêtresses s'y consacraient. Cela rappelle beaucoup la déesse romaine Vesta et ses vierges vestales, qui gardaient également le feu sacré. Ces prêtresses celtiques étaient appelées Korrigan. Le sanctuaire païen de Killdare est ensuite devenu un couvent et les prêtresses païennes sont devenues des religieuses. 

Les gens dansaient autour des feux de printemps d'Imbolc et les cendres de ces feux étaient dispersées dans les champs et les vergers d'arbres fruitiers. Ils fabriquaient également un lit à partir d'une gerbe de céréales en l'honneur de Bridget. Imbolc était également lié à la fête des semailles (voir ci-dessous), au cours de laquelle les derniers grains de la récolte précédente étaient transformés en une croix de Brigid. Cette croix pré-chrétienne contenait la force vitale du grain et symbolisait le champ de blé. De nos jours, Imbolc est principalement célébré par les sorcières Wicca ou modernes, qui allument leurs bougies artisanales en l'honneur de Bridget et tressent une croix de Brigid. Mais dans les îles britanniques, c'est encore aujourd'hui un véritable festival folklorique. Bridget était si importante qu'elle est devenue Sainte Brigitta, dont la fête tombe le 1er février et est célébrée en Irlande, au Pays de Galles et en Australie. 

Dans la tradition germanique, nous trouvons un contraste frappant entre le loup (Fenrir) et la lumière (Sun, Sunna). Le loup avale le soleil pendant le Ragnarök. La fête des lumières a été instituée pour chasser le loup et libérer le soleil. Pensez au Petit Chaperon rouge (le soleil), qui, dans la version de Grimm, est libéré du ventre du loup par le chasseur (Odin, dans sa manifestation plus jeune sous le nom de Widar). Le soleil qui est avalé par Fenrir pendant le Ragnarök sera remplacé après le Ragnarök par sa fille, le nouveau soleil (le cycle éternel de régénération). 
 
Vafthrudnismal (47) :
Une fille portera Alfrodul,
avant qu'elle ne tue Fenrir ;
C'est alors qu'on chevauchera, quand les devins mourront,
Cette jeune fille aura les manières de la mère.

On trouve également dans les mythes nordiques une variante de l'enlèvement de Perséphone dans les mythes grecs. C'est l'enlèvement de la déesse Idun par le géant Thjazi, déguisé en aigle. Comme les pommes d'or d'Idun ont également été volées par ce dernier, les dieux vieillissent rapidement et la nature commence à dépérir. Le libérateur de la déesse du printemps n'est pas ici un chasseur ou Odin mais Loki. Il emprunte la toile de faucon de Freyja et se transforme en faucon. Il s'envole ensuite vers le monde des géants, où il trouve Idun seule dans la maison de Thjazi. Loki la transforme en noix et s'envole vers Asgard avec la noix dans ses griffes. Thjazi, cependant, voit cela et se transforme en aigle, après quoi il se lance à sa poursuite. Les Ases voient les deux oiseaux s'approcher et allument un grand feu derrière les murs d'Asgard. Loki et Idun parviennent à atteindre Asgard à temps, mais Thjazi ne peut pas ralentir assez vite à cause de son énorme vitesse et fonce par-dessus le mur directement dans le feu. Il est ensuite tué par les Ases et ses yeux sont placés comme des étoiles dans le ciel par Odin.

Cependant, je voudrais faire un commentaire sur ce parallèle. Les deux mythes (le grec et le scandinave) traitent de l'enlèvement de la déesse qui sera ensuite sauvée. Mais là où le grec fait une connotation claire avec la création des saisons et où Perséphone reste avec sa mère pendant une demi-année, et avec Hadès pendant une demi-année, ce n'est pas le cas avec Idun. Après le sauvetage d'Idun, le géant Thjazi est tué et il n'y a pas de retour cyclique d'Idun dans le monde des Dieux et le monde des géants respectivement. Le mythe souvent cité pour expliquer les saisons est celui de Freya à la recherche de son mari Odr. Les raisons du départ d'Odr dépassent le cadre de cet article. Son départ la rendit si triste qu'elle partit à sa recherche. Quand Freya a quitté Asgard, l'automne et l'hiver ont rapidement commencé. Elle finit par retrouver Odr sous un laurier. Pendant leur voyage de retour à Asgard, le printemps est venu, puis l'été.

Retour à la fête des lumières. L'expulsion de l'hiver est symbolisée par la combustion d'un mannequin (cf. Thjazi), une coutume qui a encore lieu aujourd'hui lors du carnaval. En Frise, l'incendie d'une poupée en l'honneur de Wodan était connu à la date du 21 février. C'est ce qu'on appelle les Biikenbrennen.

La fête des lumières coïncide avec le carnaval, la fête populaire au cours de laquelle le chariot en forme de bateau est tiré dans les rues. Grâce aux températures plus douces du printemps, les rivières sont à nouveau navigables. L'historien romain Tacite décrit deux fêtes sacrificielles, dans Germania à propos de la déesse Nerthus, et dans ses Annales à propos du général romain Germanicus, qui mentionne la fête de Tamfana. Les dates, cependant, ne sont pas mentionnées. Jan de Vries affirme que la fête sacrificielle de Nerthus tombait au printemps, et celle de Tamfana en automne. 

En ce qui concerne Nerthus, le raisonnement est que, selon la description de Tacite, le prêtre remarque quand la déesse est sur son île. La présence de Nerthus dans la forêt sacrée peut peut-être indiquer le bourgeonnement des feuilles au début du printemps. Et parce que de telles fêtes sacrificielles en l'honneur d'une déesse se retrouvent également chez d'autres peuples indo-européens au printemps. La fête de la déesse mère Nerthus, qui a voyagé de son île sainte vers le monde profane et a été transportée à travers les champs sur un chariot représentant un bateau, a très probablement eu lieu au printemps. Les Romains avaient une fête similaire où Cérès était tirée à travers les champs, et après la christianisation, la même chose est arrivée à la statue de la Mère Marie. Lors de la fête germanique du sacrifice en l'honneur de Nerthus, il y avait également des processions aux flambeaux et des sacrifices sous forme de nourriture et de boisson et parfois d'animaux. 

Concernant Tamfana (ou Tanfana), Tacite décrit que le général Germanicus a perturbé la fête du sacrifice de Tamfana. En outre, Tacite donne deux indications quant aux moments, à savoir la mort de l'empereur Auguste (qui a eu lieu le 19 août 14 après J.-C.) et la pleine lune la nuit de l'attaque de la tribu des Marches. Les nuits avec une pleine lune qui conviennent le mieux à l'année 14 AD, après le 19 août, sont le 28 septembre, ou le 27 octobre si nécessaire. Donc autour de l'équinoxe d'automne et/ou de la fin de la récolte. Ces deux fêtes sacrificielles de printemps et d'automne rappellent le Disablot scandinave, librement traduit par "Sacrifice aux déesses". Ces fêtes sacrificielles avaient lieu à la fois en automne, lorsque l'automne devenait hiver, c'est-à-dire à la fin de la période des récoltes, et au printemps. A Uppsala en Suède, il y a toujours le Disting. Il s'agissait à l'origine d'un "événement" de trois jours composé d'une foire annuelle, d'une Assemblée (Thing) pour tous les Suédois en combinaison avec le Disablot et qui se tenait quelque part vers la fin du mois de février/début du mois de mars. Après la christianisation de la Suède, cette foire annuelle a été déplacée à la Chandeleur. 

Petit hôtel au foyer pour la fête de Disablot en Scandinavie.

Les peuples baltes connaissaient la déesse du feu Gabija ou aussi Panike. Ce dernier était appelé Ponyke par les Prussiens et Uguns Mate par les Lettons. Notez la relation étymologique entre les ouguns et le dieu du feu indien Agni. Gabija était la déesse du foyer et est similaire à la Vesta romaine ou à la Bridget anglo-irlandaise. Gabija était aussi la déesse du blé, comme Déméter ou Cérès. Pendant la christianisation, elle a fusionné avec Sainte Agathe. Agatha de Sicile aurait empêché une éruption de l'Etna alors qu'elle priait. Elle est invoquée pour la guérison des brûlures. La fête de son nom tombe le 5 février, trois jours seulement après la Chandeleur. Les Romuva contemporains (c'est-à-dire les païens lituaniens) célèbrent toutefois une fête dédiée au dieu du tonnerre Perkunas au début du mois de février. Pour eux, la fête des lumières est dédiée au feu sacré qui est apporté par la foudre céleste.

Le char de Sainte-Agathe de Catane (Sicile).

Le retour du soleil était et est célébré par la cuisson de crêpes, ces délices ronds et jaunes qui représentent le soleil. La Chandeleur est également connue sous le nom de "crêpes de la Vierge", une fête célébrée dans  toutes les couches de la population et pour laquelle on dit : "Aussi pauvre que soit la femme, à la Chandeleur elle réchauffera sa poêle". Dans certaines régions, la cuisson des crêpes a été remplacée par la cuisson de boules d'huile ou de beignets aux pommes. 

La fête des lumières est également appelée la fête des semailles ou des labours. Pendant cette période, il fait déjà assez chaud pour semer à nouveau. La terre vierge du printemps, qui n'a pas encore été ensemencée, est déchirée à l'aide d'une charrue sacrée. Dans le sillon était ensuite saupoudré un peu de grain de la récolte précédente pour s'assurer que la prochaine récolte serait aussi bonne. Remarquez que la fête des semailles de février, dans la roue de l'année, est directement opposée à la fête de la moisson d'août. Ces deux fêtes sont très étroitement liées : semer et récolter, ou créer et tuer, sont les deux faces d'une même pièce. La fête des semailles précède donc la fête du printemps, la renaissance de la nature. La fête de la moisson, qui était aussi une fête d'automne (cf. l'anglais harvest), la mort de la nature, précède la fête de la mort. La mort est également représentée par une faux de fauchage.

Si nous gardons tous ces faits à l'esprit, et que nous les regardons à partir de la tradition germanique/nordique, alors la Marie de la fête des lumières chrétienne dans notre fête des lumières païenne n'est autre que la déesse à laquelle on sacrifiait à l'époque ; les Disen en Scandinavie comme Idun et Freya. La poupée que nous brûlons est le géant Thjazi. Le fait que Marie soit portée dans les champs est une continuation du culte des champs de la Déesse Mère comme Nerthus ou Ceres. (Notez que lors des fêtes de la moisson, c'est alors la vieille femme qui est la mère du blé comme Holle, Perchta, et, qui sait, probablement Tamfana aussi...). En février, la nature commence à renaître et c'est pourquoi on apporte de jeunes brindilles dans la maison, on en frappe les arbres pour réveiller la nature, ou sur les fesses des femmes pour réveiller leur fertilité. L'hiver a été chassé, le printemps arrive, les jours s'allongent, la lumière revient et le nouveau soleil, la fille d'Alfrodul, gagne en force. 

Sources :

- De Vries, J. (1994). Edda. (goden- en heldenliederen uit de Germaanse oudheid)/ingeleid, vertaald en geannoteerd door Jan de Vries. Ankh-Hermes – Deventer.
- Barnet, M. (1998). Goden en mythen van de Romeinen. ADC - Nazareth
- Trouillez, P. (2019). De Germanen en het Christendom. (een bewogen ontmoeting in de 5de – 7de eeuw). Omniboek – Utrecht.
- Van Gilst, A. (2012). Van Sint Margriet tot Sint Katrien. (oogst en herfst in ons volksleven). Aspekt – Soesterberg.
- Vermeyden, P. & Quak, A. (2000). Van Aegir tot Ymir.(personages en thema’s uit de Germaansen en Noordse mythologie). Sun – Nijmegen.
 

Imbolc et la fête de l'Ours

Llorenç Perrié Albanell

Ex: https://www.terreetpeuple.com

Catalogne du Nord : La fête de l’ours, une survivance païenne restée intacte

Nombreuses sont les fêtes païennes qui ont été récupérées, faute de mieux, par la religion chrétienne lors de son implantation. Cette dernière s’est heurtée à l’univers mental et spirituel des européens de jadis dont le style de vie était rythmé par le cycle des saisons. Des fragments des anciennes pratiques nous sont parvenus par le biais de ces syncrétismes et rares sont les fêtes qui sont restées intactes. C’est le cas de la fête de l’ours en Catalogne du Nord qui se déroule en février.

La fête de l’ours, quelles correspondances ?

Imbolc, le 1er février, est chez les Celtes une fête d’ouverture vers la lumière. Un mois après la période sacrée du solstice d’hiver on constate déjà l’allongement des jours. Le nom d’Imbolc est lié à l’allaitement des agneaux nouveaux-nés, en correspondance avec la montée du lait des brebis et le réveil des végétaux. Le soleil annonce son retour, c’est donc l’arrivée prochaine du printemps qui est célébrée, aussi bien chez les Celtes que chez les Germains. Le 1er février est également le jour de Brigit, déesse mère, bienfaitrice et protectrice, notamment des troupeaux. Un texte irlandais du Xe siècle décrit Brigit comme la fille du grand dieu Dagda. Citons également pour la même période la fête romaine des Lupercales célébrée le 15 février, en l’honneur de Lupercus, dieu protecteur des troupeaux, assimilé à Pan¹.

Dimension symbolique de la fête de l’ours

Les fêtes en Catalogne du Nord sont nombreuses, goigs dels ous (cantiques des œufs, fête qui se déroule à Pâques, à mettre en relation avec Ostara), les focs de la Sant Joan (les feux de la Saint Jean, à mettre en relation avec le solstice d’été), etc... son folklore est aussi riche que varié, le choix ici, comme le titre de l’article l’indique, va se porter sur une des plus anciennes des fêtes, la fête de l’ours. Les fêtes traditionnelles, généralement religieuses, pagano-chrétiennes,  agraires ou historiques, ont la particularité et l’avantage d’être cycliques. L’action s’inscrit dans le temps à date fixe, demande une préparation et par conséquent une immersion dans le monde de la tradition. Ce qui permet le maintien d’un lien intergénérationnel et une catalanisation constante des esprits, le sentiment d’appartenance à la communauté villageoise, provinciale ou nationale est permanent. La fête de l’ours puise ses origines dans les rites païens de fécondité, la lutte de la vie ( renaissance printanière) contre la mort hivernale. Elle est présente à Céret, Prats de Mollo et Saint Laurent de Cerdans. Généralement elle a lieu entre janvier et février, à noter un rapprochement avec la fête du carnaval. La fête du carnaval s’inscrit dans la logique de l’antique fête païenne d’Imbolc (ancien nom celte, ère pré-chrétienne) où il fallait célébrer la défaite de l’hiver face au printemps par des réjouissances quelque peu débridées d’où la forme ancienne qui consistait à simuler une chasse, le gibier, personnifiant l’hiver mis à mort. Les villageois représentant le camp de l’hiver devaient être affublés de peaux de bêtes et de caparaçons de paille². En Vallespir l’image de l’hiver est personnifiée par l’ours. De nos jours cette fête est toujours d’actualité et bénéficie d’un large succès. Le déroulement de la fête peut sembler, pour les visiteurs tranquilles, un peu brutal. Les hommes du village, des chasseurs, partent réveiller ce fameux ours, endormi dans sa grotte.  Il est incarné généralement par un ou plusieurs participants, de préférence robustes, vêtus comme dans les temps anciens d’une peau de bête, la figure et les mains enduites de suie, détail important lors des attaques.  Une fois réveillé notre faux plantigrade se rue sur tout le monde, sans distinction, ou presque, puis les enduit de cette fameuse suie, les femmes généralement par ce geste sont considérées comme fécondées. La fête est généralement accompagnée par des musiques  traditionnelles, une chanson revient souvent, c’est évidemment celle de l’ours. Musique, cris, poursuites dans les rues, bruits de bâtons qui s’entrechoquent, pétards et autres instruments dédiés au chaos sonore mettent le village dans une ambiance d’émeute ! La légende est contée en catalan, heureusement car le rituel conserve donc tout son sens. Bien évidemment les villageois sont les grands vainqueurs de ce combat. L’ours est tondu avec une hache en place publique, et comme par magie il redevient un homme, le printemps, la vie en définitif a eu raison de la noirceur de l’hiver³.

Pour conclure : Outre le fait de chasser l’hiver qui affame, le rituel de la fête de l’ours selon Robert Bosch évoque une seconde hypothèse complémentaire⁴ : « Il symbolise le printemps, la renaissance de la nature et des êtres. De plus, l’ours permet aux villageois d’enrayer le problème de la consanguinité qui menace la conservation de l’ethnie. Les dimensions symboliques de l’ours suffisent au maintien des communautés villageoises vallespiriennes qui n’ont besoin de personne d’autre pour subsister ! »

Llorenç Perrié Albanell

A suivre sur Ronde Païenne des Quatre saisons :

https://www.youtube.com/channel/UClUqxeW0YiW87JnHZkGbVnQ

https://www.facebook.com/Ronde-païenne-des-quatre-saisons-105804574440226/?comment_id=Y29tbWVudDoxODE1NjgyNTY4NjM4NTdfMTgxNjIwMDcwMTkyMDA5

Notes:

1 Vial, Pierre, Fêtes païennes des quatre saisons, Les Éditions de la forêt, Saint-Jean-des-Vignes, 2008.

2Ibib.

3Perrié Albanell, Llorenç, Nationalismes irlandais et catalans, convergences, similitudes et différences, Les Éditions de la forêt, Forcalquier, 2014,

4Pagès, Magalie, Culture populaire et résistance culturelle régionale, Paris, L’Harmattan, 2010.

L'histoire d'Imbolc (et de la marmotte!)

L'histoire d'Imbolc (et de la marmotte!)

par Catherine Bentley

https://www.truehighlands.com

Traditions saisonnières et culture dans les Highlands écossais

En tant que (vrais) Highlanders, nous sommes façonnés par de nombreuses choses. Notre histoire, nos traditions et notre culture communes ont, pour le meilleur ou pour le pire, largement contribué à définir qui nous sommes vraiment. À la veille d'Imbolc, lorsque nous regardons derrière nous et que nous considérons les rituels du passé, il est tout à fait naturel de se demander si ces anciennes traditions ont une place dans le monde moderne. Les étudiants en histoire font souvent remarquer qu'ils étudient le passé afin de mieux comprendre le présent. Ainsi, si nous regardons Imbolc, que nous dit-il sur notre situation actuelle ?

Le 1er février, c'est Imbolc

Imbolc, qui tombe le 1er février, est l'une des pierres angulaires du calendrier celtique. Pour les habitants des Highlands, le succès de la nouvelle saison agricole était d'une grande importance. Comme les réserves d'hiver devenaient insuffisantes, les rituels d'Imbolc étaient effectués pour assurer un approvisionnement régulier en nourriture jusqu'à la récolte six mois plus tard. Au fil du temps, l'église a assimilé de nombreuses facettes de cette fête, principalement en raison de la réticence des Highlanders à perdre une partie aussi importante de leur culture et du pragmatisme des églises à adapter des idéologies apparemment contradictoires quand cela leur convenait.

Ainsi, Imbolc devint la Chandeleur et la déesse païenne Bridhe qui lui était associée devint Sainte-Bride, soit la Sainte Epouse (de Bride = la mariée, l’épousée, ndt). Dans les Hébrides extérieures, cependant, les populations locales se sont raccrochées un peu plus à leurs traditions et les coutumes ont évolué pour devenir un hybride spirituel unique, à mi-chemin entre la fête chrétienne moderne qui se tient le premier février et le paganisme traditionnel de nos ancêtres.

Sainte-Bride et la Chandeleur

La Chandeleur elle-même a des origines très alambiquées. Dans ses efforts pour christianiser la divinité païenne populaire de la terre, Bridhe, l'église l'a rebaptisée Sainte Épouse et lui a donné une histoire colorée, où elle a été miraculeusement transportée à Bethléem pour assister à la naissance du Christ. L'église a également emprunté à la Rome antique, où un rite similaire, à cette époque de l'année, honorait la déesse Juno Februata (à l'origine du nom de ce mois) dont les adorateurs, ce jour-là, portaient des bougies allumées pour l'honorer. Dans les régions de langue gaélique d'Écosse en particulier, la déesse Brighid était toujours tenue en haute estime et c'est là que les coutumes et les rituels associés ont mis le plus de temps à disparaître.

Le 31 janvier Óiche Fheil Bhrighide, qui signifie la veille de la fête de Brighid en gaélique, la dernière gerbe de blé de la récolte précédente était habillée en Brighid et emmenée de maison en maison par des jeunes filles. Elles habillaient et décoraient cette effigie avec des coquillages et des cristaux étincelants ainsi qu'avec toutes les petites fleurs et la verdure qui poussaient à cette époque de l'année. Un coquillage ou un cristal très brillant était placé sur son cœur. On l'appelait reul iuil Brighde, l'étoile directrice de Bride. Les jeunes filles, vêtues de blanc avec les cheveux tombés, portaient la mariée en procession, lui chantaient une chanson et visitaient chaque maison. Tout le monde devait la vénérer et lui faire une offrande. Les mères lui donnaient un bannock, du fromage ou un petit pain au beurre. Enfin, elles se rendaient dans une maison pour faire un festin, les hommes étant autorisés à entrer après un certain temps. Une grande partie de la nourriture était conservée et distribuée plus tard aux pauvres.

Le lit de berceau de la mariée

Dans une autre tradition, les femmes âgées de chaque foyer fabriquaient un berceau appelé le lit de la mariée. Elles en faisaient une figure à partir d'une gerbe d'avoine décorée de rubans, de coquillages et de cristaux. La femme se dirigeait vers la porte et appelait doucement en gaélique "le lit de la mariée est prêt" ou "Brighde, entre, ton accueil est vraiment fait". Ce faisant, ils invoquaient l'esprit de Brighde et elle était vraiment présente dans la figure qu'elles avaient faite. Elles ont ensuite placé Brighde dans le lit avec un bâton droit à côté d'elle (le slachdan Brighde).  Puis elles l'ont lissée sur les cendres de l'âtre, la protégeant des courants d'air. Le matin, elles les examinaient avec empressement. Elles étaient très heureuses si elles trouvaient la marque de la baguette de Brighde, mais elles étaient ravies si elles trouvaient sa véritable empreinte de pas, car cela prouvait qu'elle était vraiment avec eux cette nuit-là et qu'elles auraient de la chance tout au long de l'année à venir.

Les croix de St Bride

Une coutume plus courante, qui a survécu dans de nombreuses zones rurales, est le tissage de croix de St Bride à partir de joncs. Ces croix étaient construites la veille au soir et accrochées autour de la maison pour porter chance.

Contrairement à la fête du Samhain, et peut-être en raison d'un festival initialement consacré à une déesse, la plupart des activités rituelles étaient centrées sur les femmes et les filles du village. Il s'agissait également d'une célébration plus personnelle et localisée plutôt que d'une affaire de communauté. Cet aspect a également été repris à l'époque chrétienne, lorsque la fête avait tendance à être célébrée en famille à la maison, par opposition à un acte de culte communautaire à l'église.

Il existe également un lien étroit avec l'huîtrier dont le nom gaélique est gille bridhe, ou serviteur de Bridhe. Dans la tradition ancienne, Bridhe les appelait de sa main et les envoyait guider les marins vers le rivage par mer agitée. Entendre leur appel distinctif pour beaucoup est le signe que le printemps est en route.

Holy Wells (puits sacrés) en Écosse

Les puits sacrés étaient aussi traditionnellement visités ce jour-là, les visiteurs priaient pour la santé en marchant au soleil autour d'eux et laissaient des bouts de tissu trempés dans l'eau sur les arbres voisins. Depuis l'arrivée de l'Église réformée aux Hébrides, il y a peu de puits avec des dédicaces saintes ; cependant, pour les curieux, il en existe encore un à côté d'une chapelle en ruine sur une ferme de Melbost. Noté par l'Ordnance Survey comme Teampull Bhrighid, c'est un lien concret avec les histoires passées. Qui sait avec certitude quel genre de rituels auraient eu lieu en ce jour, ici, il y a des centaines d'années.

À Barra, le jour de la mariée, on tirait au sort les meilleurs iolachan iasgaich ou bancs de pêche. Après l'église et un sermon sur les vertus et les bénédictions de la mariée, le prêtre exhortait la congrégation à éviter les disputes et les querelles concernant la pêche. Après être sortis de l'église, les hommes tiraient au sort les bancs de pêche des années suivantes, juste à la porte de l'église.

Aucune mention d'Imbolc ne serait complète sans une mention de la tradition contemporaine. Les rituels évoluent avec le temps et souvent, lorsque les gens partent à la découverte du monde, ils s’adaptent à de nouveaux foyers et à de nouvelles circonstances. Comme nous l'avons vu avec les colons américains sculptant des citrouilles plutôt que des navets lors de cette autre fête païenne importante qu’est le Samhain ; nous pouvons également faire remonter les origines du « Jour de la marmotte » (Groundhog Day) en Europe. Ce jour-là, chaque année, les yeux de l'Amérique se tournent vers une petite ville de Pennsylvanie popularisée par un film de 1993 intitulé Groundhog Day. Lorsque Punxsutawney Phil sort de son terrier, si le ciel est nuageux, le printemps arrivera tôt mais s'il est ensoleillé, la marmotte verra soi-disant son ombre et se retirera dans sa tanière, et le temps hivernal persistera pendant six semaines encore.

Rituels de purification païens romains

Les origines de cette coutume spécifique sont enregistrées sous le nom de Lupercalia, un rituel romain païen de purification qui avait lieu le 15 février sur l'ancien calendrier romain, lorsqu'un hérisson était chargé de la divination du temps. Ces croyances ont survécu à la christianisation de l'Europe et se sont plutôt rattachées à la Chandeleur en tant que folklore. Les colons européens en Amérique du Nord ont maintenu la tradition païenne, mais avec la marmotte indigène. La tradition, bien qu'elle ne soit plus observée en Écosse, fait l'objet d'un proverbe gaélique :

Thig an nathair as an toll
Là donn Brìde,
Ged robh trì troighean dhen t-sneachd
Air leac an làir.

The serpent will come from the hole
On the brown Day of Bríde,
Though there should be three feet of snow
On the flat surface of the ground

Le serpent sortira du trou

Le jour brun de Bríde,

Bien qu'il devrait y avoir trois pieds de neige

Sur la surface plane du sol

C'est une sorte de victoire des anciennes coutumes sur les nouvelles, alors que des millions de personnes savent ce qu'est le « Jour de la marmotte » mais ne connaissent pas la Chandeleur. Mais plus que cela, cela montre l'attrait durable de la tradition et du paganisme. En ces temps incertains où quelques personnes luttent pour donner un sens au monde qui les entoure, le rituel peut donner un sens à la vie. Que vous regardiez le Phil de Punxsutawney en direct sur Internet, que vous allumiez une bougie ou que vous tissiez une croix de St Bride ce soir, vous faites partie de quelque chose de plus grand, de général, c’est plus pertinent que jamais.

Imbolc... La fête celtique de la lumière et de la purification

Source Facebook: Symboles païens et inscriptions runiques

Imbolc... La fête celtique de la lumière et de la purification

[NB: Pour le calcul exact de la date d'Imbolc: Pour Ambiuolcato, il faut que la lune soit gibbeuse montante (entre le premier quartier de lune et la pleine lune) et que le soleil soit dans le Verseau].

Dans la tradition païenne des Celtes, le 1er février se célébrait la fête connue sous le nom d'Imbolc. Cette fête hivernale annonçait le prochain retour du printemps. Imbolc marquait avant tout le retour de la lumière et des forces solaires. Dans le grand rythme des cycles saisonniers, le 1er février est un hymne à la lumière et aux jours qui petit à petit reprennent de la vigueur. Cependant, le mois de février se caractérise dans toutes les traditions indo-européennes par un accent mis sur la symbolique lunaire et les Déesses qui l'accompagnent. Ceci s'explique par le fait que les forces solaires ne sont pas encore au plus fort de leur course cyclique, élément qui nous rappelle le règne hivernal de l'obscurité et de la lune.

Imbolc est ainsi dédié à une Déesse celtique, la Déesse Brigit. C'est elle qui apporte ce retour cyclique de la lumière. Brigit est le nom irlandais de la Déesse, et il correspond à la Déesse Brigantia (actuelle Grande-Bretagne) ainsi qu'à la Déesse gauloise Rigani. Elle est un des aspects de la grande Déesse qui fut très vénérée chez les Celtes. Son nom vient de celui d'une tribu indo-européenne et signifie "altesse", "sublimité". Ce nom de Brigit se retrouve dans la toponymie de nombreux endroits de l'Europe celtique pour lesquels on peut déduire qu'elle y était partciulièrement adorée: Bragana (Portugal), Bregenz (Autriche), Brig (Valais, Suisse), Brega (Irlande), Braint (GB), Barrow (GB), Brent (GB). Ses fonctions sont multiples car son culte est rattché à la protection divine, la prophétie, la médecine, la fertilité et fécondité. Le bétail lui était dédié, ce qui nous renvoie encore une fois aux notions d'abondance et de fertilité. Mais dans la tradition populaire elle est avant tout restée comme une Déesse liée au feu. Cette symbolique du feu la connecte à celle du soleil dont elle incarne le retour en période hivernale. Une tradition toujours très vivante pour Imbolc est celle qui consiste à faire avec du jonc tressé une croix de Brigit. Cette croix que l'on peut voir sur la photo n'est autre qu'un swastika, symbole solaire par excellence. Ce swastika correspond tout à fait au symbolisme du retour de la lumière solaire. De nos jours encore en Irlande existe la coutume de tresser pour le 1er février des croix de Brigit, les enfants dans les maternelles et les écoles s'y donnent à coeur joie. Le culte de la Déesse Brigit était tellement enraciné parmi les peuples celtes, que la christianisation n'arriva jamais à supprimer son culte. Les tentatives furent pourtant nombreuses de la part des chréti(e)ns, mais tout comme pour d'autres Divinités païennes, l'église se vit obligée finalement de la christianiser en faisant d'elle Sainte-Brigid. Ce n'est bien-sûr pas un hasard si la date de cette Sainte-Brigid fut placée au 1er février.

Une autre caractéristique majeure de la fête d'Imbolc est la norme qui voulait qu'on se lave de forme rituelle les mains, les pieds et la tête. Ceci fait évidemment partie d'un rite de purification. Ce genre de rite est à mettre en parallèle avec les traditions romaines du mois de février comme celle des Lupercalia. Comme nous l'avons récemment vu, "februa" était un terme latin pour désigner les cérémonies de purification. Se purifier lors de la fête celtique d'Imbolc était donc en harmonie complète avec les forces cosmiques qui elles aussi se purifient au mois de février afin de préparer le retour cyclique des forces solaires.

L'étymologie du nom d'Imbolc est également très révélatrice. Imbolc vient de l'ancien irlandais "i mbolg" qui veut dire "dans le ventre". Ce terme fait bien-sûr référence à la grossesse d'une femme enceinte. Cette grossesse est liée à Brigit comme Déesse de la fécondité et protectrice des femmes enceintes. Par ailleurs l'aspect prophétique de la Déesse a lui aussi laissé des traces dans la célébration d'Imbolc étant donné qu'au 1er février on pratiquait beaucoup la divination. Le moment était propice pour interroger les signes afin de savoir ce que l'avenir réserve au foyer et au clan.

Pour Imbolc, n'oubliez donc pas de vous purifier, car vous préparerez de cette manière le grand retour de la lumière solaire, celui qui nous promet de beaux jours pour l'avenir.

JOYEUX IMBOLC À TOUTES ET À TOUS !!!

Hathuwolf Harson

Sources:
"Lexikon der keltischen Mythologie", Sylvia und Paul F. Botheroyd.

http://en.wikipedia.org/wiki/Imbolc

Origines païennes de février dans la tradition romaine: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=361818503956964&set=a.305425889596226.1073741835.230064080465741&type=1&theater

Symbolisme du swastika: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=315806118558203&a...

To celebrate Imbolc

Song: Imbolc (Candlemas)
Artist: Lisa Thiel
Album: Circle Of The Seasons
# song: 03

Lyrics

Blessed Bridget comest thou in
Bless this house and all of our kin
Bless this house, and all of our kin
Protect this house and all within

Blessed Bridget come into thy bed
With a gem at thy heart and a crown on thy head
Awaken the fire within our souls
Awaken the fire that makes us whole

Blessed Bridget, queen of the fire
Help us to manifest our desire
May we bring forth all thats good and fine
May we give birth to our dreams in time

Blessed Bridget comest thou in
Bless this house and all of our kin
From the source of Infinite Light
Kindle the flame of our spirits tonight

Blessed Bridget come into thy bed
With a gem at thy heart and a crown on thy head
Awaken the fire within our souls
Awaken the fire that makes us whole

Blessed Bridget, queen of the fire
Help us to manifest our desire
May we bring forth all thats good and fine
May we give birth to our dreams in time

Blessed Bridget comest thou in
Bless this house and all of our kin
From the source of Infinite Light
Kindle the flame of our spirits tonight

Lisa Thiel - Imbolc (Candlemas)

 

Reclaiming - Welcome Brigid - sung by Beverly Frederick