lundi, 17 janvier 2022
Libertarisme et transhumanisme
Libertarisme et transhumanisme
Illustration: Vase attique trouvé et conservé à Ruvo di Puglia. Les Argonautes, Castor et Pollux, maîtrisent l'automate Talos, l'un des nombreux artefacts robotiques forgés par Héphaïstos. Selon le mythe, Talos, lors de l'affrontement avec les Argonautes, a été vaincu par la flèche de Péante après avoir été " piraté " par la magie de Médée, qui l'aurait rendu fou. La flèche de Peante a touché son talon sur lequel il y avait une "veine" découverte.
"Le transhumanisme ou philosophie H+ est un courant de pensée né de cette confluence des critiques anti-humanistes et post-humanistes de l'humanisme, qui caractérise la civilisation occidentale depuis l'époque de Socrate [...]".
Par Fernando Rivero
Ex: https://nritalia.org/2021/11/24/libertarismo-e-transumanesimo/
Le transhumanisme est à la mode. Comme le montre le dernier roman (octobre 2019) de l'auteur portugais à succès, José Rodrigues dos Santos, Imortal, sur le thème de la prétendue "Singularité à atteindre", le dépassement de l'intelligence humaine par l'Intelligence Artificielle (I.A.), et à long terme, l'atteinte de l'immortalité, par la biotechnologie. Nous verrons que c'est l'un des thèmes principaux du transhumanisme. Il s'agit en effet d'un roman très intéressant et très documenté dans lequel, parallèlement aux méthodes totalitaires de la dictature chinoise, sont abordés les différents thèmes du transhumanisme : cyborgs, intelligence artificielle, nanotechnologies, prolongation de la vie humaine, etc.
Le transhumanisme ou philosophie H+ est un courant de pensée (d'abord une philosophie, puis un mouvement culturel et actuellement un champ de recherche hautement idéologisé) né de la confluence des critiques anti-humanistes et post-humanistes de l'humanisme, qui caractérise la civilisation occidentale depuis l'époque de Socrate, avec la futurologie et la technophilie, portant à ses ultimes conséquences le progressisme et le positivisme caractéristiques des Lumières, ayant pour principes le progrès perpétuel, l'auto-transformation et l'auto-direction, le rationalisme, la technologie basée sur l'intelligence artificielle, l'optimisme et la société ouverte (Open Society de Soros).
Pour comprendre le transhumanisme, il faudrait d'abord approfondir la pensée humaniste, car le transhumanisme cherche à transcender l'humanisme, mais nous n'avons pas la place pour cela dans cet article. Disons simplement que l'auteur de cet article se considère comme un humaniste, puisque, conformément au point VIII du Manifeste de la Comunidad Vértice, il se sent héritier de la tradition gréco-romaine et de ses valeurs, telles que la dignité humaine et la liberté, tout en défendant un humanisme bio-géocentrique (centré sur la Nature), Elle s'inscrit également dans la ligne du point IX du Manifeste, qui propose une "marche sur le terrain" pour réintégrer l'homme dans la nature, re-sacraliser le monde dans lequel nous vivons, retrouver les traditions, retrouver les équilibres personnels et communautaires, sentir que la flore et les espèces animales sont des êtres avec lesquels nous pouvons partager des espaces et des expériences. Il ne se sent donc pas en faveur de l'humanisme né des Lumières (libéral, marxiste, positiviste, progressiste) ni de ses avatars transhumanistes imprégnés de libertarisme.
On peut considérer que le fondateur du transhumanisme est le philosophe américain Max More (photo - auteur des principes du transhumanisme cités plus haut), qui a créé un mouvement transhumaniste international basé en Californie, l'Extropy Institute, qui prône un transhumanisme libertaire (liberal-libertarian en anglais, qui n'a pas grand-chose à voir avec le concept de libertarianisme plus répandu en Espagne, car bien qu'il puisse être considéré comme anarchiste ou anarchiste dans un certain sens, il est aux antipodes de l'anarcho-syndicalisme ibérique ou de l'anarchisme russe, puisqu'il se définit comme un anarcho-capitalisme, pour plus d'informations sur ces aspects, voir l'article de l'auteur publié dans le numéro 4 de la revue La Emboscadura : "Les écoles du libéralisme libertaire ou le libertarisme et son influence sur le libéralisme postmoderne"), tout comme le fait aussi Ronald Bailey, rédacteur scientifique de la revue libertaire Reason, où il défend un transhumanisme libertaire fondé sur l'amélioration de l'espèce humaine par les biotechnologies, qui comprend désormais non seulement les techniques de recombinaison de l'ADN ou de génie génétique, mais aussi l'édition génétique ou le copier-coller génétique (CRISPR-cas9) et la biologie synthétique (on trouvera une critique de l'utilisation capitaliste et libertaire de la biotechnologie dans l'excellent ouvrage du professeur José Alsina, Humanos a la carta y genes privatizados : una reflexión crítica sobre las nuevas tecnologías, préfacé par l'auteur de cet article et publié par Fides en 2016).
Un autre des promoteurs du transhumanisme dans le monde est le philosophe suédois de l'université d'Oxford, Nick Bostrom, l'un des cofondateurs de la World Transhumanist Association, qui a changé de nom en 2008 pour devenir Humanity +, qui promeut l'application et le développement des cyber- et bio-technologies dans l'amélioration des êtres humains et la prolongation de la vie humaine. Cependant, Bostrom nous avertit qu'une fois la singularité atteinte, le résultat final d'une machine superintelligente pourrait facilement être l'extinction de l'humanité.
Parmi les précurseurs du transhumanisme, on trouve les darwinistes anglais de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, comme Galton et Huxley, dont les idées ont donné naissance à l'eugénisme, le cosmiste russe Nicolaï F. Fyodorov (Никола́й Ф. Фёдоров) et selon certains, bien que cela soit très discutable, Nietzsche et sa philosophie du surhomme (Übermensch). Le cosmisme russe développe une philosophie transhumaniste basée sur le christianisme orthodoxe russe, donc très éloignée du transhumanisme athée actuel. Le cosmisme de Fiodorov a influencé les deux grands de la littérature russe, Tolstoï et Dostoïevski, et revendique l'interdépendance entre l'Homme, la Terre et le Cosmos, mais d'un point de vue de la domination de la nature, opposé donc au point de vue gaïen (de Gaïa, la Terre comme super-organisme de James Lovelock), c'est-à-dire un point de vue fortement anthropocentrique par opposition au point de vue géocentrique. D'autre part, en défendant le cosmisme, la colonisation d'autres planètes est devenue le fondement du programme spatial soviétique. Il faut dire que dans cette philosophie, du moins à ses débuts, il y avait un puissant fond orthodoxe, où l'Homme poursuivrait le processus de la création de Dieu.
Appartenant également à cette tradition philosophique, le géochimiste russe Vladimir Vernadsky (Photo - Влади́мир Верна́дский), auteur du concept de la noosphère, comme ensemble de toutes les créatures intelligentes. Un autre précurseur du transhumanisme aurait été le philosophe et scientifique français Theilard de Chardin, qui a repris le concept de la noosphère, avec sa proposition d'évolution vers le point oméga ou Christosphère, dans lequel l'intelligence humaine atteindrait un point où émergerait un cerveau planétaire dématérialisé.
Actuellement, ce cerveau universel qui, selon le rêve des transhumanistes, gouvernerait la planète, une fois passée la phase des gouvernements nationaux, serait l'ensemble formé par des millions d'ordinateurs en réseau répartis dans le monde entier, c'est-à-dire si l'intelligence et la conscience humaines naissaient de la croissance continue des neurones du cortex cérébral au cours du processus d'homogénéisation et des connexions en réseau de ces neurones, l'intelligence artificielle naîtrait du doublement de sa puissance tous les deux ans (dans une croissance exponentielle ou explosive) des ordinateurs ainsi que de la mise en réseau de ces mêmes ordinateurs (chacun séparément ne pourrait pas dépasser l'intelligence humaine, du moins pour l'instant) par le biais d'Internet (des projets de collaboration entre des milliers d'ordinateurs du monde entier ont déjà été réalisés pour simuler la météo ou rechercher des signes de vie extraterrestre intelligente).
Le transhumanisme actuel, comme nous l'avons mentionné dans le paragraphe précédent, trouve ses racines chez les darwinistes et les généticiens britanniques d'il y a un siècle et dans le mouvement eugénique qu'ils ont défendu (bien que les transhumanistes actuels nient le mauvais mot, soit "eugénique"). Parmi eux, citons H.B.S. Haldane, qui, dans son livre de 1923 intitulé Daedalus and Icarus : Science and the Future, a jeté les bases du transhumanisme, notamment l'application eugénique de la science pour l'amélioration de l'espèce humaine, et Julian Huxley, petit-fils de Thomas H. Huxley, qui a inventé le terme "transhumanisme" dans un article de 1957. Son frère Aldous Huxley a développé dans son roman de 1932, Brave New World, une société transhumaniste, divisée en cinq castes transhumaines, la caste Alpha étant la plus élevée et la caste Epsilon la plus basse, la plus idiote et la plus asservie. Le cristallographe communiste et sociologue des sciences d'origine séfarade, James D. Bernal, a également émis l'hypothèse, dans son livre de 1929 intitulé The World, the Flesh and the Devil, d'améliorations du corps et de l'intelligence humains grâce à la bionique (une science qui cherche à appliquer l'ingénierie aux vivants), ainsi qu'aux perspectives de colonisation spatiale.
Un autre des apôtres du transhumanisme est le futurologue d'origine iranienne Fereidon M. Esfandiary (photo), plus connu sous le nom robotique qu'il s'est donné: FM-2030, indiquant qu'il voulait vivre jusqu'en 2030 (pour devenir centenaire, puisqu'il est né en 1930). Ce type de nom, qui rappelle les robots de Star Wars, aurait pour fonction de ne pas révéler les origines sexuelles, ethniques ou religieuses, c'est-à-dire de rompre avec toutes les racines de l'être humain (que les transhumanistes considèrent comme des conditionnements ou des contraintes à la liberté). Il n'a pas réalisé son rêve de centenaire, puisqu'il est mort d'un cancer du pancréas en 2000, après avoir été cryogénisé en Arizona (la cryogénisation est une autre des lubies du transhumanisme).
En 1990, l'Association mondiale des transhumanistes a publié le Manifeste transhumaniste, basé sur son idéologie transhumaniste/libertaire ou extropianisme (une synthèse du transhumanisme et du néolibéralisme), qui prône un transhumanisme dans le cadre de la démocratie libérale. Le but ultime du transhumanisme serait l'évolution vers une espèce transhumaine qui supplanterait l'espèce humaine (Comment s'appellerait-elle, Homo trans-sapiens ? Certains ont déjà proposé des logos Homo. Supplanterait-il les humains ou asservirait-il ceux qui seraient gardés comme une caste d'Epsilon comme dans Brave New World?). Les philosophes transhumanistes cherchent à remplacer l'évolution induite par la sélection naturelle par une évolution dirigée par l'amélioration génétique des cellules germinales. La création d'hybrides homme-machine (les fameux cyborgs) est également au cœur de la pensée transhumaniste.
Raymond Kurzweil, théoricien du transhumanisme, fils de Juifs autrichiens ayant émigré aux États-Unis (bien qu'actuellement athée), a grandi selon les principes de l'Église unitarienne universaliste, célèbre pour son soutien précoce à la cause LGBTI ; À cet égard, il faut dire que le transhumanisme, avec sa défense de la reproduction artificielle, des nouveaux modèles familiaux, de l'individualisme poussé à l'extrême et son culte de la transgression de toutes sortes de limites, est devenu un allié non seulement des transsexuels mais de tous les lobbies queer : l'Église de la Vie Perpétuelle, en Floride, peuplée de millions de retraités fortunés, qui se décrit comme une église basée sur la science et ouverte à tous, une Église d'ouverture), prédit qu'en 2029 nous atteindrons une singularité technologique, la "Singularité", avec le triomphe ultime d'une intelligence artificielle forte, surpassant l'intelligence humaine, passant le test de Turing.
Kurzweil (photo), directeur de l'ingénierie de Google, a créé une "université" transhumaniste dans la Silicon Valley : l'Université de la Singularité, où sont étudiés les sujets privilégiés du transhumanisme tels la biotechnologie et la bioinformatique, la robotique et l'intelligence artificielle, la nanotechnologie, les neurosciences et la futurologie. Cette université informelle a créé deux branches : l'une à Tel Aviv et l'autre à Séville, dirigée par le directeur d'une prestigieuse école publique. Kurzweil est l'auteur de la loi des rendements accélérés, dans laquelle il affirme que l'innovation en informatique suit une croissance exponentielle. Kurzweil peut être considéré comme un "nouvel optimiste", car il prédit que d'ici 2050, le processus de vieillissement ralentira, puis s'arrêtera et enfin s'inversera, en partie grâce à la nanomédecine, où des nanorobots ou des nanoparticules voyageront dans notre corps pour réparer les cellules ou les tissus endommagés (ce que l'universitaire et auteur de science-fiction Isaac Asimov avait déjà prédit dans Le voyage hallucinatoire).
En 2006, une scission s'est produite dans le mouvement transhumaniste, qui s'était développé à l'UCLA (Université de Californie à Los Angeles), avec d'un côté l'Extropy Institute, qui regroupait les libertaires, et de l'autre la World Transhumanist Association (WTA), qui regroupait les libéraux progressistes. Peu après, les extropiens ont cessé leurs activités, laissant le monopole du mouvement transhumaniste à ceux de la WTA.
Les transhumanistes appellent leurs détracteurs bioconservateurs, bioluddites ou néoluddites (un exemple de néoluddite est le terroriste Unabomber, dont le manifeste, outre sa condamnation du terrorisme, n'est pas sans intérêt pour sa critique de la technophilie). La vérité est que l'amélioration individuelle des êtres humains pour les rendre transhumains peut porter l'inégalité entre les personnes à des niveaux paroxystiques : d'un côté les humains non améliorés, de l'autre les enfants des riches, biologiquement et cognitivement améliorés, de sorte que les différences ne se trouveraient pas seulement dans la richesse, mais aussi dans la beauté, la santé et l'intelligence, toutes choses qui donneraient plus d'importance à la richesse des mieux lotis. Nous marcherions inexorablement vers un Brave New World où les bénéficiaires du transhumanisme et de la mondialisation (les "élites") constitueraient la caste Alpha, et à l'autre extrême, le précariat, les nouveaux esclaves qui constitueraient la caste Epsilon, héréditaire pour ne pas avoir été génétiquement améliorés ou améliorés par des implants neuronaux.
Les "géno-riches", issus de familles riches ayant accès aux nouvelles techniques de reproduction, se situeraient à un niveau supérieur à celui des "géno-pauvres" ou des humains non améliorés, soit parce qu'ils ne possèdent pas la richesse nécessaire pour accéder à ces techniques, soit simplement parce qu'ils ont choisi de rester "naturels", créant ainsi un fossé génétique entre les deux groupes. A terme, s'il y avait isolement génétique, les mécanismes de spéciation entreraient en jeu et nous aurions deux espèces : les transhumains et les humains, les premiers voyant les seconds comme les humains voient aujourd'hui les chimpanzés.
Le transhumanisme n'est pas un mouvement monolithique ; de nombreux courants coexistent en son sein :
- L'abolitionnisme, dont le but est de mettre fin à la douleur ;
- L'extropianisme, qui cherche à orienter l'évolution humaine en faisant la synthèse avec le néolibéralisme ;
- L'immortalisme, qui vise à prolonger la vie humaine et éventuellement l'immortalité, et qui est étroitement lié à la cryogénie ;
- Le postgénérisme, qui vise à abolir le genre et même le sexe lié à la reproduction, comme l'a manifesté la féministe progressiste Donna Haraway dans son Cyborg Manifesto ; la reproduction se ferait par clonage ou parthénogenèse ("naissance vierge", comme les drones mâles ou les abeilles) ;
- Le post-politique, proposé par Piero Gayozzo, de l'Institut d'extrapolitique et de transhumanisme de Lima, qui définit le post-politique comme le dépassement des quatre théories politiques (libéralisme, communisme, fascisme et quatrième théorie politique de Dugin ; d'ailleurs, pour la première fois, nous voyons dans une étude politique du champ académique la mention de la 4TP et du livre publié par ENR, Ediciones Nueva República, en 2013, co-traduit par l'auteur de cet article, et dont la préface de l'édition espagnole fait référence à la mise à disposition du public hispano-américain de la théorie du philosophe russe, la raison en étant connue au Pérou) ; il faut dire que Douguine fait dans son livre une critique féroce, du point de vue de la 4TP, des cyborgs, androïdes et posthumains du transhumanisme postmoderne.
- Le singularitarisme, promu par Kurzweil et un autre athée d'origine juive, Eliezer Yudkowsky, qui prédisent que la singularité technologique se produira avant un demi-siècle et que nous devons nous y préparer. Ce courant a son point d'appui diffus dans l'Université de la Singularité mentionnée ci-dessus ;
- Le technicisme, par opposition au néo-luddisme et à l'anarcho-primitivisme, dans lequel les problèmes seraient résolus par la technologie et le gouvernement serait entre les mains de technocrates ;
- Le technogénisme, qui vise à résoudre les problèmes environnementaux par des propositions dangereuses de géo-ingénierie ou d'ingénierie climatique, comme la gestion de l'énergie solaire atteignant la surface de la terre : les problèmes pour l'homme et la biosphère de l'Anthropocène, l'époque géologique post-Holocène qui aurait commencé en 1950, lorsque les isotopes radioactifs des explosions nucléaires ont commencé à se déposer dans les sédiments géologiques, seraient résolus grâce aux nouvelles technologies ;
- Le technoprogressisme, et sa version radicale, le transhumanisme démocratique du bioéthicien canadien James Hughes, qui s'oppose au transhumanisme libertaire et extropien en prônant l'intervention de l'État pour rendre les nouvelles technologies d'amélioration génétique accessibles à l'ensemble de la population, en faisant en sorte que les " inaptes " d'un point de vue eugénique aient accès à la repro-génétique (reprogrammation génétique de l'ADN, qui devient désormais possible avec la technologie CRISPR).
Selon Ernesto Milá, premier analyste politique espagnol à analyser ce phénomène, auquel il a consacré plusieurs pages sur son blog INFO|KRISIS, le transhumanisme partage cinq caractéristiques avec les trois autres tendances progressistes postmodernes extrêmes (l'idéologie de l'UNESCO, le mouvement New Age et le néolibéralisme) :
- Vision du monde ultra-progressiste (progressisme, évolutionnisme et mondialisme).
- Perception extrêmement optimiste de l'avenir, fondée sur le scientisme et la technophilie (nouveaux optimistes).
- Formes extrêmes d'humanisme universaliste (revendication des valeurs de la Révolution française).
- Désillusion face à l'humain et incompréhension de la nature humaine, qu'il faut surmonter, selon les transhumanistes.
- L'aspect problématique présent dans tous les cas est qu'ils se présentent avec une aura de rationalité, alors qu'en fin de compte ils sont imprégnés d'éléments mystiques, souvent issus de la franc-maçonnerie.
Selon Milá, le transhumanisme a plus de chances de mener à certaines des visions que nous offre l'abondante littérature cyberpunk, avec des sociétés hautement technologisées mais où règne la dégradation, qu'au "monde heureux" de Huxley (Un mundo feliz est le titre espagnol du Brave New World de Huxley - Ndlr). Il ajoute que ces quatre tendances nous mènent vers un précipice, il est donc urgent de développer une alternative à la pensée progressiste sous toutes ses formes.
Enfin, il conclut en disant que le thème du transhumanisme prend de plus en plus de place dans les revues dissidentes du NWO (New World Order, néolibéral, unipolaire et mondialiste).
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Marx et les Grecs de l'antiquité
Marx et les Grecs de l'antiquité
par Joakim Andersen
Source: https://motpol.nu/oskorei/2021/11/21/marx-och-de-gamla-grekerna/
Une lecture de Karl Marx pour le XXIe siècle comporte plusieurs pièges potentiels, mais aussi beaucoup de valeur significative, notamment parce qu'elle nous rappelle que les choses ne sont pas nécessairement ce qu'elles prétendent être ou ce qu'elles étaient hier. La première idée découle de l'accent mis par la tradition idéologique marxiste sur "l'idée et l'intérêt" ; si les dirigeants de l'un ou l'autre "parti ouvrier" ont des intérêts communs avec diverses classes supérieures, leur rhétorique pro-ouvrière peut n'être que rhétorique et poudre aux yeux. Soit dit en passant, quiconque est familier avec l'analyse idéologique marxienne et n'a pourtant jamais caressé l'idée que le "privilège blanc", dont les classes supérieures parlent beaucoup, confirme que ce privilège n'existe pas dans le monde de l'esprit, est un mouton. Cette dernière idée part de l'observation que "tout ce qui est fixe est périssable", les classes supérieures sont tout à fait capables de récupérer et de transformer tout, des coalitions aux idéologies hégémoniques. À la lumière de ce qui précède, la pensée statique et bipolaire qui se traduit par des revendications de "privilège blanc" et de "racisme systémique" semble carrément embarrassante, ou un élément de cette même récupération. Le système nourrit ses idiots utiles et ils ne sont pas trop stupides pour s'adapter en conséquence.
Quoi qu'il en soit, il y a dans Marx et son frère d'armes Engels beaucoup de valeur à la fois pour comprendre et attaquer l'état des choses présentes, d'une part, et leurs apologistes idéologiques, d'autre part. Mais pour ne pas tomber dans des impasses, il faut un certain nombre de clés, qui consistent souvent à rendre explicite ce qui était implicite, voire inconscient, dans les masses de textes des deux messieurs barbus. Ce n'est pas seulement à travers l'Europe du XIXe siècle qu'un "fantôme" est passé, il en va de même pour les propres textes de Marx et Engels. Même si ce n'est pas le fantôme du communisme, mais le fantôme de la génétique et de la consanguinité.
Il n'est pas déraisonnable d'adopter ici une perspective plus cyclique, afin de comprendre le processus qu'ils tentaient d'analyser au XIXe siècle à la lumière de changements similaires dans l'Antiquité et ailleurs. Nous avons affaire à une forme de société plus organique qui s'effondre, notamment parce que les classes supérieures rompent le contrat social avec leurs parents de sang moins fortunés. Il peut s'agir de la population de l'Antiquité ou de la communauté un peu plus artificielle qu'est la nation moderne. Mais des similitudes significatives existent, et elles nous aident non seulement à comprendre la révolution d'en haut qui se déroule en ce moment, mais aussi à mesurer l'ampleur des enjeux. Les sociétés fondées sur des hommes libres ont été remplacées à plusieurs reprises au cours de l'histoire par des sociétés dans lesquelles la plupart des gens étaient des esclaves d'une sorte ou d'une autre.
Ce processus est décrit dans l'étude d'Engels sur les Francs, dans la furieuse querelle entre Marx et la duchesse de Sutherland, anti-esclavagiste (étrangement applicable à la classe supérieure "anti-blanche", soit dit en passant), et dans l'étude d'Engels sur le christianisme primitif, entre autres. Les carnets ethnographiques du vieux Marx, dans lesquels il décrit, entre autres, l'effondrement de l'Athènes antique, sont également intéressants. Incidemment, un fil conducteur de ces études, bien que non nommé, correspond au concept pratique d'asabiya chez Ibn Khaldoun. Ce que Marx et Engels dépeignent, c'est l'effondrement de la solidarité sociale que Khaldoun nommait asabiya.
Chez Marx et Engels, l'accent est mis sur les conditions matérielles de l'asabiya. Dans son incomparable anglo-allemand, Marx écrit que "die älteste land tenure was die in common dch den trib", la plus ancienne forme de propriété foncière était le commun à travers la tribu (plus tard gensen). Dans un anglo-allemand tout aussi atrocement impénétrable, il écrit qu'avant la naissance de l'État, il existait des "institutions gentilices", des institutions fondées sur la parenté. "Là où les institutions gentilices ont prévalu - et avant l'établissement de la société politique - nous trouvons des peuples ou des nations dans les sociétés gentilices et rien au-delà. "L'État n'existait pas." Il décrit le Gensen (du latin gens, gentis) comme étant "essentiellement démocratique", fondé sur la parenté, "toutes les gentes d'une tribu - en règle générale - d'ascendance commune, portant un nom tribal commun. L'organisation phratrique avait un fondement naturel dans la parenté immédiate de certaines gentes en tant que subdivisions d'une gens originelle".
Deux processus ont miné l'ordre des gentes. L'un était la propriété et l'autre l'État. Avec la propriété individuelle plutôt que gentilice, des différences sont apparues au sein des gentes qui étaient difficiles à concilier à long terme avec la logique et la solidarité gentilices. Marx a écrit à ce sujet que lorsque "des différences de statut entre les parents de sang au sein de la gens apparaissent", cela est "en conflit avec le principe de gentilicité".
Les nationalistes contemporains peuvent parler de communauté des nations et de "sang supérieur à l'or", il s'agit d'une contradiction similaire. Il est intéressant de noter qu'ici, la logique gentilice implique que "les hommes riches comme les hommes pauvres sont compris dans la même gens", sans pour autant exclure les différences de statut entre les membres de la gens. Nous pouvons parler ici d'un contrat social entre membres de la gens qu'il est intéressant de maintenir, notamment pour les plus pauvres d'entre eux qui ont réussi. Dans le même temps, nous pouvons discerner des tendances à une communauté d'intérêts entre les membres riches de différentes familles. Les membres ordinaires de la gens risquaient d'être réduits à la non-liberté dès que la logique gentilice s'affaiblissait, "als Solon zur archonship came, social state malignant, in Folge des struggle for the possession of property". Une partie des Athéniens est tombée en esclavage, à cause de l'endettement, la personne du débiteur étant susceptible d'être réduite en esclavage à défaut de paiement ; d'autres avaient hypothéqué leurs terres et n'étaient pas en mesure de lever les charges." L'esclavage de la dette s'est répandu.
L'aspect démographique est également intéressant. Marx était conscient que la croissance démographique et les migrations renforçaient les processus qui minaient le système gentilice. Il mentionne ici, entre autres, le groupe croissant d'immigrants pauvres qui ne sont pas invités dans le système des gentes, "la classe la plus pauvre ne serait pas admise en tant que gens "in einen tribe od. adoptée in eine gens eines tribes". Ce groupe est de plus en plus nombreux et mécontent, "le nombre de personnes sans attaches - à l'exclusion des esclaves - est devenu important ; cette classe de personnes est un élément croissant de mécontentement dangereux". D'où, entre autres, les réformes qui ont introduit une logique territoriale et un certain nombre de classes. Ces classes, soit dit en passant, sont également intéressantes en tant que contexte pour l'analyse contemporaine des classes, car elles élargissent le concept marxien commun de classe.
La croissance démographique, les migrations et les divisions de classe ont contribué à l'émergence d'un nouvel ordre politique, dans lequel les gentes ont été remplacés par l'État ("gentilis transformés en civis"). Le lien de l'individu avec la gens a été remplacé par la ville, la cité, une logique personnelle a été remplacée par une logique territoriale. Marx écrit à ce sujet que "la propriété était l'élément nouveau qui avait progressivement remodelé les institutions grecques pour préparer ce changement". Les réformes politiques qui l'ont précédé peuvent être considérées à la fois comme la disparition du système gentilice et comme une tentative de transmettre des éléments de celle-ci dans un monde nouveau (la familière Aufhebung).
Toute tentative de ce type a toutefois eu pour effet d'affaiblir quelque peu la solidarité organique et authentique, ce qui soulève la question omniprésente de savoir si les étrangers veulent subvenir aux besoins les uns des autres. "État providence ou migration", tel que le dilemme est parfois formulé à notre époque. Le fait que les classes supérieures invitent des étrangers à partager ce qui était autrefois le patrimoine commun des gentes, du clan ou de la nation n'est en rien un phénomène nouveau. Marx a décrit cette situation de manière très éloquente dans les paragraphes sur les "fuidhirds" d'Irlande. Prôner l'"ouverture des frontières" sous cet angle revient à négliger et à encourager l'une des méthodes historiquement récurrentes des classes supérieures pour affaiblir les intérêts du peuple. Cela ne signifie pas nécessairement que la gauche d'aujourd'hui n'essaie pas d'inviter les "fuidhiris" de la fin de la modernité dans le peuple et de les retourner contre les classes supérieures, mais faciliter le processus de fuidhirisation est une folie. La folie dans la mesure où elle s'est transformée en son contraire, ceux qui prétendent représenter le peuple tout en défendant l'ouverture des frontières tendent ainsi à révéler où se trouvent leurs véritables intérêts.
Les notes insaisissables de Marx sur le déclin de l'ancienne gens sont, prises ensemble, d'une valeur considérable pour comprendre notre présent. Ils décrivent une transformation sociale similaire à celle que nous vivons aujourd'hui, où les élites rompent avec leurs communautés historiques et forment les leurs. Ils soulèvent également des questions sur les conditions matérielles et ethniques de la solidarité auxquelles il est important de répondre.
14:07 Publié dans Histoire | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : histoire, karl marx, antiquité grecque, antiquité romaine, cité grecque, marxisme | | del.icio.us | | Digg | Facebook
Des liens insoupçonnés entre Gramsci et Mussolini
Des liens insoupçonnés entre Gramsci et Mussolini
Illustration: grande fresque murale dédiée à Antonio Gramsci, Florence
Par Angelo Abis
Ex: https://nritalia.org/2022/01/15/quegli-insospettabili-legami-tra-gramsci-e-mussolini/
La vulgate historique la plus établie s'attache à décrire Antonio Gramsci et Benito Mussolini comme deux personnages totalement antagonistes, comme s'ils venaient de mondes complètement différents. L'un d'eux était le fondateur du parti communiste italien, un homme politique constant jusqu'à sa mort, un intellectuel et un philosophe de premier plan, un homme doux mais ferme, un penseur réfléchi et rigoureux. L'autre était le fondateur du fascisme, un politicien sans scrupules, capable du transformisme le plus débridé, un homme agressif et arrogant. Le tableau serait parfait, du moins pour Gramsci. Un certain nombre de faits contredisent toutefois cette vision plus ou moins idyllique du personnage, à commencer par le fait que Gramsci suit Mussolini, abandonnant de la sorte le parti socialiste italien, sur la voie de l'interventionnisme, en passant par les chaleureux éloges que Gramsci adresse, dans les Carnets de la prison, à l'écrivain et intellectuel Mussolini à propos du "Journal de guerre" de ce dernier, et enfin le grand nombre de lettres que le premier a adressées au second lorsqu'il était en prison.
Le premier engagement politique du fondateur de L'Unità
Gramsci, indépendamment de toutes les reconstructions intéressées, a eu son premier engagement politique, à l'été 1913, en faveur d'un mouvement trans-partisan, anti-protectionniste et libéraliste, pour la défense de l'Italie du Sud. L'un des principaux représentants du mouvement était Gaetano Salvemini, qui avait quitté le parti socialiste pour protester contre l'orientation protectionniste du parti et avait fondé le journal L'Unità, qui était très critique à l'égard du Premier ministre Giolitti et du socialiste réformateur Turati. Dans ce contexte, il avait également rejoint le "groupe anti-protectionniste sarde", fortement soutenu par certains syndicalistes révolutionnaires, dont Attilio Deffenu.
Gramsci rencontre Mussolini
C'est à cette période que Luigi Nieddu, l'historien gramscien le plus hérétique, fait remonter la rencontre de Gramsci avec Mussolini dans son volume Antonio Gramsci - storia e mito: "Gramsci lisait L'Unità et aussi La Voce de Prezzolini et presque certainement l'organe officiel du P.S.I., L'Avanti, dirigé depuis 1912 par le leader de l'aile gauche du parti Benito Mussolini... un point de référence pour les jeunes socialistes... On ne sait pas dans quelle mesure Gramsci a été influencé par Salvemini et Prezzolini ou par l'Avanti de Mussolini, mais il semble crédible que, à des degrés divers, les trois l'ont influencé".
Élections partielles à Turin
Gramsci rejoint le groupe d'étudiants socialistes de Turin au début de 1914. Son engagement politique concret a eu lieu pendant la campagne électorale du mois de mai, qui a débuté en vue des élections partielles dans l'une des circonscriptions de la ville. Le groupe de jeunes, suivant la suggestion de Mussolini, avait désigné Salvemini comme candidat, mais ce dernier n'accepta pas et invita les jeunes à contacter Mussolini, qui accepta dans un premier temps, mais lorsqu'il apprit que la section turinoise du parti aurait préféré un candidat ouvrier, il fit marche arrière. C'est à ce moment-là que Gramsci rencontre personnellement Mussolini et s'enthousiasme pour lui. Giorgio Bocca le raconte dans sa vaste biographie de Togliatti en 1977: "En 1914, le rédacteur de l'Avanti Benito Mussolini était le leader admiré et aimé des jeunes socialistes révolutionnaires. S'il venait à Turin pour donner une conférence pro-interventionniste, la salle de la Chambre du travail était remplie de jeunes... Gramsci avait une raison particulière de l'admirer, il fut le premier rédacteur de l'Avanti qui ouvrit les colonnes du journal aux écrivains syndicalistes et méridionaux".
L'interventionnisme de Gramsci
Entre-temps, à la fin du mois de juillet 1914, la Première Guerre mondiale a commencé et les rangs du groupe d'étudiants socialistes de Turin en ont été immédiatement bouleversés. Angelo Tasca raconte dans son livre I primi dieci anni del P.C.I. (Les dix premières années du parti communiste italien): "Au début de la guerre mondiale, Terracini et moi, nous nous sommes prononcés contre l'intervention italienne dans la guerre, Gramsci et Togliatti, en revanche, y étaient favorables. Parmi ces derniers, seul Gramsci a pris une position publique dans la presse du parti, en controverse avec moi-même. On peut en déduire que Gramsci était interventionniste avant Mussolini, ou plutôt que c'est Mussolini qui a suivi Gramsci et non l'inverse.
Mussolini lors de son arrestation à Rome le 11 avril 1915 après un rassemblement en faveur de l'interventionnisme italien dans la Première Guerre mondiale.
Gramsci se range du côté du futur Duce
Le 18 octobre 1914, Mussolini sort du malentendu qui dure depuis quelques mois et publie l'article Dalla neutralità assoluta alla neutralità attiva e operante (De la neutralité absolue à la neutralité active et opérative) dans L'Avanti. L'article est désavoué par la direction du parti et Mussolini est contraint de démissionner de son poste de rédacteur en chef du journal. Gramsci se range immédiatement du côté de Mussolini dans un article publié dans Il grido del popolo le 31 octobre. Le titre imitait celui de Mussolini : "Neutralité active et opérationnelle", et voici l'incipit : "Nous, socialistes italiens, nous posons le problème : "Quelle doit être la fonction du Parti socialiste italien (notez, et non du prolétariat ou du socialisme en général) dans le moment actuel de la vie italienne ?" Parce que le parti socialiste auquel nous donnons notre activité est aussi italien... les révolutionnaires qui conçoivent l'histoire comme une création de leur propre esprit... ne doivent pas se contenter de la formule provisoire de "neutralité absolue", mais la transformer en l'autre, soit en "neutralité active et opérante"... Mussolini ne souhaite donc pas une adhésion générale... il voudrait que le prolétariat, ayant acquis la conscience de sa force de classe et de son potentiel révolutionnaire... permette aux forces que le prolétariat considère comme plus fortes d'opérer dans l'histoire... La position de Mussolini n'exclut pas non plus (elle présuppose même)... après une impuissance démontrée de la classe dirigeante, de s'en débarrasser et de prendre en charge les affaires publiques...". Comme on peut le constater, il y a ici en substance tout ce qui unit Gramsci et le futur Duce : une conception idéaliste de l'histoire, la vision d'un socialisme national et de la guerre comme prémisse à la révolution, mais aussi ce qui les divise.
Les articles rédigés pour Il Popolo d'Italia
Pour Gramsci, la révolution ne peut venir que du prolétariat, toute autre hypothèse est une trahison. Alors que Mussolini est prêt à faire la révolution avec n'importe qui. Et c'est pour cette raison que Gramsci définira le fascisme comme une "révolution passive". Après avoir été exclu du parti et avoir fondé Il Popolo d'Italia, Mussolini invite ses amis turinois à lui écrire. L'invitation est immédiatement acceptée par Gramsci qui envoie un article sur les paysans sardes qui ne sera pas publié, mais Mussolini lui envoie une carte postale l'invitant à en envoyer d'autres. On a également parlé de la présence de Gramsci au siège du Popolo d'Italia, Nieddu en acquiert la certitude sur la base des propos tenus par le leader des Jeunes Socialistes de Turin, Andrea Viglongo. Mais la rupture avec le parti socialiste ne dure guère plus d'un an.
Le retour au Parti socialiste
Le 10 décembre 1915, il est engagé, avec un salaire de 90 lires, dans la rédaction turinoise de L'Avanti. Gramsci n'a jamais donné d'explication à son interventionnisme et au fait d'avoir suivi Mussolini, même pour une courte période. Au contraire ! Et là, nous laissons la parole à Nieddu: "Gramsci était revenu dans le parti sans avoir rien changé à ses convictions antérieures concernant l'interventionnisme, décevant tous ceux qui auraient attendu une forme quelconque d'autocritique. Encore moins était-il intervenu pour s'opposer à la campagne de presse du Popolo d'Italia contre le P.S.I. et, moins que jamais, pour défier Mussolini sur le plan personnel... alors qu'il ne manquait jamais une occasion d'exalter les valeurs du conflit et de ceux qui y avaient sincèrement cru et avaient perdu la vie...". Tout cela agace la rédaction de L'Avanti qui, à un moment donné, décide de le licencier parce qu'"il n'avait pas renié son passé et qu'il avait conservé une attitude méprisante, acide, amère envers ses camarades...". Il a été sauvé par l'intervention de Tasca qui a assuré le repentir effectif de Gramsci. Mais l'accusation d'interventionnisme lui a coûté son rejet par le vote populaire aux élections municipales de novembre 1920, sa nomination comme député l'année suivante et sa participation à la première direction du parti communiste italien.
Éloge du Journal de guerre
"Il est très intéressant d'étudier le Journal de guerre de Benito Mussolini pour y trouver les traces de l'ordre chronologique des pensées politiques, véritablement nationales-populaires, qui avaient formé, des années auparavant, la substance idéale du mouvement qui eut pour manifestation culminante le procès pour le massacre de Roccagorga et les événements de juin 1914". Ces notes ont été exprimées par Antonio Gramsci dans Quaderni dal carcere où, entre autres, des écrivains du calibre de Curzio Malaparte et Ardengo Soffici ont été chassés pour la même question.
Le massacre de Roccagorga
Le penseur sarde fait une référence symptomatique au massacre de Roccagorga, un village de la région du Bas-Lazio (Bas-Latium), où une manifestation d'environ 400 paysans, descendus dans la rue le 6 janvier 1913 pour protester contre les malversations du maire et du responsable sanitaire, a été durement réprimée par la police et s'est soldée par 7 morts, dont un enfant de 5 ans, et 23 blessés. Les paysans appartenaient à la société agricole apolitique "Savoia" et étaient descendus dans la rue avec le drapeau tricolore. Mussolini, alors rédacteur en chef du journal L'Avanti, condamne l'attitude des autorités avec des mots durs. Pour cette raison, il a été jugé l'année suivante.
Le Diario di guerra (Journal de guerre) a été publié en série dans Il Popolo d'Italia à partir du 30 décembre 1915. Gramsci, qui avait alors déjà regagné les rangs du PCI mais n'avait pas renoncé à ses positions interventionnistes, a probablement rapporté et confirmé dans les Cahiers de prison ce qu'il pensait de Mussolini en tant que révolutionnaire et interventionniste.
Lettres à Mussolini
C'est Luigi Nieddu qui, le premier, a porté à l'attention du public l'existence de lettres adressées par Gramsci à Mussolini. Dans son livre L'altro Gramsci, publié à Cagliari en 1990, il a reproduit quelques lettres adressées au Duce avec des demandes liées principalement à son état de santé. Nieddu publie également une lettre envoyée au Duce par la mère de Gramsci, tandis que dans le texte il parle d'autres missives de Gramsci, de sa mère et de sa sœur Teresina (qui était secrétaire du fascio des femmes à Ghilarza) également adressées à Mussolini. 
Les révélations de Nieddu ont constitué une véritable bombe, car jusqu'alors personne n'avait imaginé que Gramsci pouvait s'adresser à son geôlier et encore moins que ce dernier répondait dans presque tous les cas aux souhaits du penseur sarde. La sortie du livre a été accueillie dans une indifférence et un silence presque total. Pourtant, Nieddu, en plus d'être un socialiste, n'était certainement pas le dernier arrivé en termes d'études gramsciennes. La réalité était (et est) que le livre L'altro Gramsci a détruit scientifiquement toute la vulgate des intellectuels, organique au PCI, sur la vie et la pensée de Gramsci.
Une lecture réductrice de la relation entre le Duce et son adversaire politique
Depuis lors, peu de choses ont été faites pour étudier le problème : combien de lettres ont été écrites à Mussolini et combien ont été publiées ? Gramsci a-t-il écrit uniquement à Mussolini ou également à d'autres figures fascistes, notamment sardes ? Toute la question a été écartée par les historiens et les intellectuels proches du PCI. Toute la question a été rejetée par les historiens et les intellectuels proches du P.C.I. comme de simples instances bureaucratiques visant à obtenir la conformité du régime avec les règles pénitentiaires, rabaissant Gramsci au rôle de prisonnier de droit commun et non de leader politique en prison en tant que représentant de l'opposition la plus radicale au fascisme, et Mussolini à une sorte de juge de surveillance et non le plus haut représentant de cette dictature qui s'est opposée à l'Internationale communiste non seulement au niveau national mais aussi au niveau mondial.
Lettre de Gramsci à Mussolini
D'autres ont utilisé les lettres pour mettre en évidence la "bonté" de Mussolini et parmi eux, Nieddu affirme dans son livre, bien qu'en référence à une lettre de la mère de Gramsci : "Il est probable que Mussolini lui-même ait été impliqué dans l'affaire, conscient de la solidarité substantielle que le jeune Gramsci lui avait exprimée en 1914 dans Il Grido del Popolo, alors que de nombreux autres amis et compagnons de parti s'étaient au contraire détournés de lui...". Les deux positions sont réductrices et surtout dévalorisent la stature des deux leaders.
Selon toute vraisemblance, un "idem sentire" souterrain, au-delà de la forte opposition politique et idéologique, unissait les deux qui, en plus d'être d'une intelligence supérieure, étaient intellectuellement honnêtes et pas du tout factieux. Quiconque a connu le monde de la politique sait qu'il est souvent plus facile de trouver la compréhension et le respect parmi ses adversaires politiques que parmi les membres de son parti. Cette relation doit être étudiée afin de comprendre le "ratio" des lettres de Gramsci et le "ratio" qui a poussé Mussolini, entre autres avec une grande sollicitude, à aller à la rencontre de son principal ennemi.
Source : ilprimatonazionale.it
13:34 Publié dans Histoire | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : antonio gramsci, benito mussolini, fascisme, interventionnisme, communisme, socialisme, socialisme italien, histoire, italie | | del.icio.us | | Digg | Facebook
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