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L'humanitarisme est devenu la religion de l'autodénigrement de l'homme. Il ne reconnaît rien de supérieur à l'idée de "l'homme en soi", auquel il attribue des attributs autrefois réservés à Dieu, comme une dignité comprise de manière spirituelle. Udo Di Fabio, juge à la Cour constitutionnelle fédérale de 1999 à 2011, a identifié comme le noyau matériel de l'idée et le sens du concept de "dignité de l'homme" la conception chrétienne sécularisée de l'image de Dieu de chaque être humain [1].
"L'origine moderne de cette idée radicale est évidente. L'humanisme, immortalisé de manière représentative par le petit écrit de Pic de la Mirandole sur la dignité de l'homme, commence la construction de son édifice d'idées par un blasphème au fond à peine dissimulé. La révélation biblique selon laquelle chaque individu est à l'image de Dieu est séparée de ses racines théologiques transcendantes et de ses exhortations pratiques à l'humilité. L'image de Dieu individuelle est transformée en identité de l'humanité par excellence, lorsque chaque homme sur terre est élevé au rang de créateur à l'égal de Dieu et que chacun est considéré comme le créateur de son propre destin, égal en rang"[2].
Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.98.
L'idéologie politique du libéralisme repose sur une série de croyances axiomatiques, dont l'humanitarisme idéologique est l'une d'entre elles. Une autre est l'idée que si l'on laisse tous les acteurs de la société interagir le plus librement possible, le bien commun économique s'établira comme par une main invisible. De même, une sorte de substitut à la "vérité" doit se manifester lorsque chaque participant à une discussion globale peut apporter ses arguments.
La religion d'État des États libres
Il est évident qu'il ne peut y avoir de vide durable en matière de croyance dans l'esprit de la grande masse. Ceux qui ne peuvent rien faire de la culpabilité héréditaire, du péché et de la "bonne nouvelle" n'ont fait, dans la plupart des cas, que remplacer la foi dans le Dieu biblique par une autre foi : celle dans l'homme.
"L'homme" constitue le pivot d'une nouvelle religion d'État, non officielle de nos jours. En tant qu'être suprême, il a pris la place de Dieu depuis la Renaissance, et ce n'est précisément pas un ou plusieurs individus réels, mais une idée abstraite de l'homme en soi. Si Dieu incarnait jusqu'alors le bien moral, ce rôle revenait désormais à l'homme. Cela n'a pas tardé à susciter des moqueries :
"Parce que cette moralité accomplie en humanité s'est complètement dissociée de la religion dont elle est historiquement issue", pronostiquait Max Stirner en 1845, "rien ne l'empêchait de devenir religion de sa propre main". On en arrive là quand l'homme est l'être suprême pour l'homme : "N'a-t-on pas de nouveau le curé ? Qui est son Dieu ? L'homme ? Qu'est-ce que le divin ? L'humain !" [3]. En désignant l'humanité comme la religion d'État de l'État libre [4], Stirner percevait dès 1845 le lien nécessaire entre humanitarisme et libéralisme. L'"État libre" était en effet une revendication libérale en 1845 et il est aujourd'hui réalisé.
Alors que l'idée chrétienne d'un Dieu qui trône et règne quelque part s'est évaporée dans les palabres synodales, même chez de nombreux chrétiens allemands, comme ils se nomment encore, les chrétiens orthodoxes, eux, peuvent encore être vraiment exaspérés. Le Russe Alexandre Douguine reconnaît à juste titre que le libéralisme humanitariste de base est cru comme une religion. Il qualifie de satanique le fait que "l'homme en soi" soit placé sur le trône et que Dieu soit devenu inopérant :
Si nous regardons de près, nous découvrirons en effet le fanatisme, la manie et la croyance religieuse dans le libéralisme et le progrès. Alors que ces modèles ne fonctionnent pas, les prix Nobel sont décernés à juste titre aux auteurs des concepts de croissance exponentielle et géométriquement progressive de l'économie libérale mondiale. Quelques années après de tels prix Nobel, on constate le contraire, tous les indicateurs sont en baisse. Et pourtant, les prix Nobel meurent et la religion demeure. Une religion libérale et, d'une certaine manière, satanique. [...] En fait, le libéralisme a pris la place de la religion. Les dogmes de la conception libérale : le progrès, l'individu, l'individu est en fait une sorte de théologie. Elle n'a pas de dimension divine, mais elle insiste sur ces dogmes, ces règles et ces normes, exactement comme la théologie médiévale [5].
Alexandre Douguine, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022 , original sur Geopolitika.ru.
Au Moyen Âge, on croyait en Dieu et on voyait dans la cupidité quelque chose de pécheur. Notre époque croit en "l'homme" et considère les libertés du marché financier mondial comme un impératif d'humanité.
Le sac à malices idéologique
L'une des contradictions internes de l'humanitarisme est qu'il croit en une "égalité" spirituelle de tous les êtres humains. Après tout, "l'homme en soi" se trouve en chacun d'eux. Cela n'a pas empêché le libéralisme anglo-saxon du XIXe siècle de faire preuve de racisme :
Il s'agissait autrefois d'une vision raciste selon laquelle il y avait des "Blancs" perçus comme une "première classe", des "Jaunes" comme une "deuxième classe" et des "Noirs" comme une "troisième classe". Du racisme à l'état pur. Il remonte au dix-neuvième siècle. Il était d'ailleurs principalement pratiqué par les libéraux. Le libéralisme anglais, britannique, était totalement raciste. On dit parfois que le racisme est arrivé en Europe avec Hitler. Mais le racisme est venu d'Angleterre pour arriver en Allemagne, venu de l'Angleterre libérale britannique, à travers les écrits de Chamberlain. Les Allemands n'étaient pas racistes jusqu'à ce que cette influence malveillante et monstrueuse des libéraux anglais leur parvienne. Le libéralisme est un phénomène raciste dans ses racines.
Alexandre Douguine, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022 , original sur Geopolitika.ru.
Aujourd'hui, le racisme "humanitaire" s'est retourné contre lui, sans pour autant perdre de son contenu raciste. Sous la bannière officielle d'un "tous les hommes sont égaux", les gens sont à nouveau sélectionnés en noirs et en blancs, en bons et en mauvais. Les méchants sont par exemple les "vieux hommes blancs" qui auraient causé tous les maux dont souffrent les Noirs. Et parce que les Noirs ont été colonisés, opprimés ou exploités au cours des siècles précédents, leurs descendants doivent aujourd'hui être privilégiés. Mais cela ne peut pas se faire sans une nouvelle répartition par catégories raciales.
Attribuer aux Allemands une "responsabilité particulière" en raison de "notre passé", c'est déjà faire preuve de discrimination, car plus de "responsabilité" implique moins de liberté. Parce que l'Allemagne se serait mal comportée à l'époque du colonialisme, selon les critères humanitaristes actuels, on nous impose maintenant des obligations de paiement. Vous et moi devons donc aller travailler pour verser de l'argent à d'heureux bénéficiaires dont les arrière-arrière-grands-pères auraient été victimes d'injustice. On nous impose des devoirs en raison de notre ascendance, dont les demandeurs d'argent sont exempts. Une telle pensée ne peut pas se passer de catégories de pensée racistes.
Aux États-Unis, ce racisme est déjà en train de gagner du terrain : les membres des minorités raciales sont souvent privilégiés dans l'accès aux universités. La sélection et les quotas ne sont pas basés sur la responsabilité personnelle, mais sur la couleur de peau. Les descendants d'immigrés juifs de l'époque du troisième Reich sont aussi défavorisés que les autres "hommes blancs" par rapport aux personnes dites de couleur, bien que leurs ancêtres n'aient pas pu être impliqués dans l'esclavage des Afro-Américains.
La sainte trinité de l'argent
Ainsi, l'humanitarisme idéologique est comme un sac à malices dans lequel chacun peut piocher les arguments dont il a besoin à un moment donné. Cela peut être l'argument de la discrimination de leurs ancêtres pour les moins performants intellectuellement qui souhaitent étudier ou devenir professeurs. Les extrémistes de gauche anti-allemands veulent voir notre peuple se réduire et réclament une immigration illimitée "pour des raisons humanitaires".
Dans le même temps, ceux qui dirigent les grands flux financiers découvrent que l'humanité commande qu'aucune frontière n'arrête les flux de marchandises et de personnes. De même qu'au Moyen-Âge on menait des politiques d'intérêt et de conquête au nom de Dieu, on les mène aujourd'hui au nom de l'internationalisme, du cosmopolitisme et de l'humanitarisme. C'est la sainte trinité de notre époque. Aujourd'hui, on peut tout justifier par de prétendus préceptes humanitaires, il suffit de les tourner dans le bon sens.
Au Moyen Âge, la cupidité était considérée comme un mal. Pour le libéralisme, elle est devenue une caractéristique importante pour le système, donc Dieu et le diable ont été remplacés par un "homme en soi".
L'économie de la société de masse occidentale et son esprit libéral se conditionnent mutuellement. Elles forment ensemble un système autoréférentiel. Un tel système ne tourne jamais qu'autour de lui-même et le cœur de ses fonctions n'est pas affecté par l'extérieur. Seule la limitation spatiale des ressources accessibles de ce monde lui impose une limite infranchissable. Les grands dirigeants économiques en sont conscients. Comme une guerre pour les matières premières ne serait souvent pas une solution judicieuse et ne ferait que déplacer le problème, le cycle économique doit se réorganiser. Sans une utilisation durable et respectueuse des ressources naturelles, le monde se transformera en un tas d'ordures.
Les plans et les intentions des principaux dirigeants économiques pour une grande réinitialisation tiennent parfaitement compte de l'interdépendance d'une forme d'économie particulière et des attitudes mentales qui lui sont associées. Ils visent à garantir le cycle économique et donc le pouvoir des grandes entreprises à long terme. Pour l'Allemagne, du point de vue d'hommes comme le multimilliardaire George Soros, le directeur du WWF Klaus Schwab et bien d'autres, cela tend à signifier l'abandon de l'État-nation, de notre identité en tant que peuple ethnique et l'intégration totale dans le circuit internationalisé des marchandises en tant que simple site économique rempli de consommateurs quelconques issus indistinctement de tous les pays du monde.
Comme aucun système politique ou économique ne peut se maintenir durablement contre la résistance de ses gouvernés, celle-ci doit être brisée par une réorientation idéologique. C'est le but de diverses organisations internationales non gouvernementales ("ONG") financées par des gens comme Soros dans différents pays. Avec les moyens financiers nécessaires, elles encouragent depuis des années toute tentative visant à saper notre État, nos institutions démocratiques, notre volonté d'affirmation et notre identité.
L'objectif du processus de transformation est une société multiculturelle et internationalisée. Elle ne sera plus composée d'Allemands, mais d'une population mixte sans identité propre. Elle ne sera pas en mesure de trouver une force commune pour se comprendre et se défendre en tant qu'ensemble démocratiquement constitué: une masse amorphe de simples consommateurs et de quelques prestataires de services, facilement guidés par la publicité, les campagnes d'opinion médiatiques et l'influence idéologique dans le sens souhaité.
La méthode de réorientation idéologique consiste à extraire les bases de croyance traditionnelles de la population et à en implanter de nouvelles. L'amour de son propre peuple est considéré comme raciste et remplacé par la croyance que le mélange global jusqu'à l'indifférenciation est moralement souhaitable, ou du moins acceptable. Afin d'éviter l'émergence d'une résistance organisée, le dévouement et le sacrifice pour des phénomènes collectifs sont stigmatisés comme fascistes et un style de pensée individualiste est encouragé. Dans le même temps, une haine "antifasciste" est suscitée à l'encontre de ceux qui semblent être moralement en retard et qui refusent la nouvelle religion.
Ainsi, la défense des intérêts personnels ne gagne en force que si elle est présentée comme une conséquence et un impératif de principes d'ordre supérieurs. Les positions politiques ne peuvent manifestement pas être propagées et imposées efficacement si elles ne sont pas fondées sur des hypothèses religieuses. Pour les justifier, on n'invoque plus un Dieu transcendant, mais des qualités divines immanentes à l'homme, comme la dignité, la justice et une série d'autres dogmes.
On ne peut leur nier la qualité religieuse de leur somme, de leur lien interne et de leur dépendance logique les uns par rapport aux autres. On ne peut pas les prouver. Il suffit de les croire.
Notes:
[1] Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.114, Herdegen (Maunz-Dürig-Herzog, Kommentar zum Grundgesetz, 2005) Art. 1 Abs.1 GG, Rdn.7 ff.
[2] Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.98.
[3] Max Stirner, Der Einzige und sein Eigentum, 1845 (Reclam 1972), p.62.
[4] Max Stirner, 1845 (1972), p.193.
[5] Alexander Dugin, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022, original sur geopolitika.ru.
L'union fait la force. La démocratie se nourrit de cette idée. C'est pourquoi nous devons nous sentir seuls, isolés dans la forêt. C'est la méthode des élites fonctionnelles qui nous gouvernent. Leur secteur médiatique crée à tout moment l'illusion que nous sommes seuls chez nous : mais la rue, les écoles et les universités, les gouvernements, tout cela leur appartient.
La spirale du silence, décrite scientifiquement par Elisabeth Noelle-Neumann, vise à rendre muet le centre de la société. Celui qui estime que ses opinions ne sont pas majoritaires les garde souvent pour lui. Il a peur de se faire remarquer ou d'être désavantagé.
Cela peut arriver à tout le monde : La police frappe à la porte pour des e-mails jugés inappropriés, pour des messages ou des commentaires du même acabit; on bloque des comptes bancaires, on résilie des assurances, on éloigne des personnes de la sphère politique, on leur retire en fait toute participation à la société. Or, le contrôle de nos peurs est perméable. Lorsque nous regardons à l'extérieur à travers les failles, nous ne sommes pas du tout seuls, surtout au niveau international. Il suffit de charger un petit outil dans le navigateur pour se retrouver en bonne compagnie.
Le mariage d'amour entre la gauche culturelle et le capital financier
Le romancier et essayiste anglais Paul Kingsnorth (photo) est né en 1971 et a été "de gauche". Cela peut facilement arriver à des adolescents avant que la pensée autonome ne commence à s'émanciper. Aujourd'hui, il ne pense plus dans ces schémas droite-gauche poussiéreux dans lesquels notre système de domination politico-médiatique nous maintient prisonniers. Comme de plus en plus d'analystes, il considère que l'opposition entre les mondialistes et les penseurs nationaux est cruciale :
La vision du monde que l'universitaire Eric Kaufmann appelle le modernisme de gauche est aujourd'hui celle des classes managériales professionnelles, des 10% supérieurs de la société et - ce n'est pas un hasard - de la classe bénéficiaire de la mondialisation. Par le biais de sociétés transnationales, du secteur universitaire et culturel, d'ONG, d'entités mondiales et régionales et d'autres collectifs au pouvoir généralement occulte, cette classe diffuse la triple idéologie du mondialisme au sein de ses propres nations et au-delà. Pendant ce temps, un mouvement populiste national se forme, largement construit autour d'une réaction des travailleurs et de la classe moyenne inférieure rétive à cette idéologie, autour de demandes d'autodétermination nationale, d'un certain degré de conservatisme culturel, de protection économique et de responsabilité démocratique.
Paul Kingsnorth, Comment la gauche s'est fait avoir par le capitalisme, Les progressistes ont toujours fait partie de l'élite des entreprises, UnHerd 5.7.2022
Kingsnorth s'inscrit parfaitement dans la lignée des critiques non gauchistes du capitalisme financier mondialiste. "Les gauchistes et les capitalistes sont considérés comme des ennemis jurés. Autrefois, c'était vraiment le cas pour les anciens gauchistes et les capitalistes de la vieille école. Aujourd'hui, les nouveaux gauchistes font des mamours au capital financier multinational", avais-je écrit ici le 16 mai 2021, en citant Renovatio (de David Engels et allii) :
"L'idéologie mondialiste représente une synthèse d'éléments idéologiques néolibéraux, postmodernes et néomarxistes. Cette idéologie encore en gestation vise à organiser tous les domaines de la vie selon des principes économiques. En même temps, elle exige la dissolution des frontières et des liens qui sont considérés comme des restrictions à une liberté comprise principalement en termes économiques et qui sont donc rejetés".
Des plantes toxiques issues de la même racine
Kingsnorth continue de dérouler le fil de sa pensée :
Et si l'idéologie du monde des entreprises et l'idéologie de la gauche "progressiste" n'avaient pas forgé un mariage de raison inexplicable, mais avaient jailli tout le temps de la même racine ? Et si la gauche et le capitalisme mondial étaient fondamentalement la même chose : des moteurs pour détruire les modes de vie habituels et les remplacer par la matrice technologique universaliste mondialisée qui se développe actuellement autour de nous ?
Paul Kingsnorth, Comment la gauche s'est fait avoir par le capitalisme, Les progressistes ont toujours fait partie de l'élite des entreprises, UnHerd 5.7.2022.
Cette matrice n'a plus rien à voir avec la promesse globale de liberté individuelle avec laquelle le libéralisme a commencé son cheminement il y a plus de 200 ans. Une fois que deux trains de pensée sont sur les rails de l'aliénation et de la destruction du lien social et de l'environnement naturel, ils arrivent nécessairement à la même gare de destination.
Les Anglo-Américains ont inventé le terme "woke capitalism" (capitalisme éveillé) pour décrire le nouvel amalgame entre le programme alternatif de gauche et les exigences du capitalisme. Il a culminé dans le mouvement d'émancipation des minorités sexuelles et raciales et a démoli tous les bastions de la normalité traditionnelle. Pour ce faire, il s'appuie sur la méthode de la déconstruction.
Klaus Kunze, Staatsfeind Liberalismus, 2021, ISBN 978-3-949780-03-5, chapitre "Der Kapitalismus erwacht", p.201.
L'ancienne opposition entre l'idéologie de gauche et le capitalisme s'est dissipée. Aujourd'hui, ils marchent main dans la main vers le Meilleur des mondes.
La gauche progressiste et le capitalisme mondial, loin d'être antagonistes comme certains d'entre nous le pensaient autrefois, se sont révélés être des adéquations utiles. Tous deux sont des projets utopiques totalisants. Tous deux se méfient du passé, s'impatientent des frontières et des démarcations et sont hostiles à la religion, aux "superstitions" et aux limites que la nature ou la culture imposent à l'individu humain. Tous deux aspirent à une utopie globale dans laquelle le monde vivra comme un seul homme, selon les rêves de Lénine et de Lennon. Si les 40 dernières années nous ont appris une chose, c'est que les rêves d'égalité universelle peuvent très facilement se transformer en rêves d'accès universel au marché. Ce n'est pas pour rien que les progressistes et The Economist sont tous deux en faveur de l'ouverture des frontières. Il y a une raison pour laquelle tant de hippies sont devenus des milliardaires de la technologie. Si vous vous êtes déjà demandé quel type de "révolution" est sponsorisé par Nike, encouragé par BP, propagé par Hollywood et Netflix et surveillé par Facebook et YouTube, vous trouverez la réponse ici.
Paul Kingsnorth, Comment la gauche s'est fait avoir par le capitalisme, Les progressistes ont toujours fait partie de l'élite des entreprises, UnHerd 5.7.2022
Les entreprises mondiales sont les nouveaux maîtres de ce beau monde, et les masses amorphes constituent les briques qui construiront leurs besoins financiers. Oswald Spengler avait déjà disséqué la modernité et y avait vu
"Des masses humaines qui, comme des dunes, sont emportées de l'une à l'autre, se répandent comme du sable meuble entre les pierres. C'est là que l'esprit et l'argent célèbrent leurs plus grandes et dernières victoires" [1] Dans la nouvelle idéologie, le déconstructivisme moderne, l'égalitarisme social, la politique identitaire antiraciste et l'humanitarisme mondialiste fusionnent avec les intérêts vitaux du capital financier. Il s'est emparé des motifs, idéologèmes et symboles émancipateurs et les a incorporés. Ils lui conviennent parfaitement. Un idéologème caractéristique est le mot anglais woke. Il signifie idéologiquement vigilant, c'est-à-dire méticuleux dans l'application rigide de la nouvelle idéologie.
Klaus Kunze, Staatsfeind Liberalismus, 2021, ISBN 978-3-949780-03-5, chapitre "Der Kapitalismus erwacht", p.202.
De l'homme au consommateur sans cervelle
Ils avaient tous voulu libérer l'homme de ses dépendances : le libéralisme voulait le de la réglementation étatique et le marxisme de l'exploitation par les entreprises. L'étatisation de "l'exploitation" n'a toutefois pas permis d'obtenir une plus grande liberté.
La protection à l'intérieur et à l'extérieur et la garantie des pratiques démocratiques sont, selon notre lecture, les principales missions de l'État. Après avoir largement supprimé ces fonctions originales de l'État, les gauchistes d'inspiration socialiste ont réduit ce qui reste de l'État à un organisme de redistribution financière. Il échoue dans toutes les autres tâches. D'un point de vue libéral, cet échec est bien sûr hautement souhaitable, car moins il y a d'État, plus le mondialisme financier a les coudées franches. Et les anciens gauchistes jouent avec jubilation le rôle d'idiots utiles :
Dans l'effondrement tumultueux des années 2020, la gauche progressiste et le capitalisme d'entreprise n'ont pas tant fusionné qu'ils se sont révélés pour ce qu'ils ont toujours été : des variantes du même idéal moderne, construites autour de la quête d'une auto-création sans limites dans un monde post-naturel. Le philosophe canadien, étiqueté "Red Tory", George Grant, a déclaré un jour : "Les directeurs de General Motors et les partisans du professeur Marcuse descendent la même rivière dans des bateaux différents". De nos jours, ils ont quitté leurs bateaux séparés et descendent le fleuve ensemble sur un superyacht, tandis que le reste d'entre nous glose ou jette des pierres depuis les rives.
Paul Kingsnorth, Comment la gauche s'est fait avoir par le capitalisme, Les progressistes ont toujours fait partie de l'élite des entreprises, UnHerd 5.7.2022
George Grant.
C'est ainsi que les gauchistes d'aujourd'hui déconstruisent allègrement l'État, le peuple, les institutions, la culture, l'histoire, la morale et, pour finir, peut-être eux-mêmes. Si le "peuple" et la "femme" ne sont que des constructions, qu'est-ce que l'"être humain" de mieux qu'un consommateur sans cervelle ?
Si la culture est si vide, si inutile, si déracinée qu'elle a oublié de faire autre chose que de se déconstruire elle-même ? Plus précisément, que se passe-t-il lorsque l'égalitarisme n'est pas l'instinct des pauvres, mais celui du pouvoir ? Que se passe-t-il si la destruction des frontières, des limites et des barrières profite à la grande technologie, au grand argent et à ceux qui boivent à leur robinet, et non aux petites voix qui ont soif dans les champs ? Et que se passe-t-il lorsque le gros argent utilise le langage des petites voix - le langage du nivellement - pour lier son travail dans de jolies boucles ? Nous y sommes. La gauche postmoderne, qui a conquis tant de hauteurs de la culture occidentale, n'est pas une menace radicale pour l'establishment : elle est l'establishment. La gauche progressiste, c'est le libéralisme de marché par d'autres moyens. La gauche et le capitalisme d'entreprise fonctionnent désormais comme une tenaille : l'un s'attaque à la culture et déconstruit tout, de l'histoire à l'"hétéronormativité" en passant par les identités nationales ; l'autre s'installe pour monétiser les fragments qui en résultent.
Paul Kingsnorth, Comment la gauche s'est fait avoir par le capitalisme, Les progressistes ont toujours fait partie de l'élite des entreprises, UnHerd 5.7.2022
"Verortung" ou "ancrage local"
D'un autre côté, les libéraux, qui ont fusionné avec la gauche culturelle, aiment utiliser les "restes pourris" du pouvoir d'État [Heinrich Böll] pour nous diriger et nous réorienter :
Mais c'est précisément dans le succès du libéralisme que se trouvaient les graines de son échec. Le projet de libérer l'individu de ses réseaux d'allégeance, de lieu, de famille et de culture, et de libérer la formidable machine déstabilisatrice du capitalisme, a créé une instabilité sociale qui ne pouvait être contrôlée ou dirigée que par la dernière institution encore existante : l'État. Une idéologie basée sur la protection et la promotion des libertés individuelles a conduit à l'ère d'un pouvoir étatique sans précédent dans laquelle nous vivons aujourd'hui. Les gouvernements revendiquent désormais le droit de contrôler nos modèles de langage, de réglementer nos vies et nos affaires de manière de plus en plus radicale, de paralyser des sociétés entières au nom de la "santé publique" et même de légiférer sur les attitudes et les opinions acceptables et inacceptables.
Paul Kingsnorth, L'ordre libéral est déjà mort, UnHerd 17.2.2022
La critique de la modernité industrielle et démocratique de masse était traditionnellement conservatrice. Comme on ne trouve aujourd'hui au buffet que de la bouillie de gauche, elle devrait être considérée aujourd'hui comme de droite, si une telle classification avait encore une quelconque importance.
Se cacher dans les bois, est-ce le plaisir du "promeneur des bois" ?
Nos réflexions ont cependant montré que les gauchistes d'aujourd'hui ne sont plus de gauche au sens où on l'entendait autrefois. Et la droite n'a rien de commun avec l'image de l'ennemi de "droite" contre laquelle notre Etat gaspille des milliards en moyens de propagande.
Paul Kingsworth insiste sur l'idée de retour, d'attention portée à ce qui a fait ses preuves :
C'est une tradition que nous pourrions appeler le radicalisme réactionnaire : résistance à la puissance totalisante de la machine dans une perspective enracinée dans les trois P : [orig. : people, place and prayer) personnes, lieu et prière. Ni de gauche, ni de droite, ni d'ailleurs, c'est une tradition qui transcende tous les clivages modernes parce qu'elle est plus ancienne que toutes les autres. Elle va littéralement au fond des choses. C'est le rêve d'une opposition localisée et populiste à la modernité gigantesque et destructrice sous toutes ses formes.
Paul Kingsnorth, Comment la gauche s'est fait avoir par le capitalisme, Les progressistes ont toujours fait partie de l'élite des entreprises, UnHerd 5.7.2022
Dans cette opposition, cette résistance, nous sommes tous des combattants. Sortez de vos forêts, vous qui vous taisez !
Note:
[1] Oswald Spengler, Le Déclin de l'Occident, p.1322.
Selon une légende chère aux puissances occidentales, les "démocraties de l'Ouest" forment une "communauté de valeurs". Parmi leurs valeurs suprêmes, elles comptent la paix, les droits de l'homme et l'entente entre les peuples.
En Allemagne, les proclamations de bonnes intentions sont traditionnellement prises au sérieux. Nous avons toujours été un peuple bienveillant et apolitique. Nous ne prenons pas ce que quelqu'un fait réellement aussi sérieusement que ses prétendues intentions. Notre classe politique semble en effet croire à ce monde idéal dans lequel le mal est banni par les traités multilatéraux et où la paix et la liberté individuelle sont garanties par les droits de l'homme. Pourquoi s'équiper militairement alors que nous avons des accords juridiquement contraignants ?
Ils s'imaginent que les grandes questions de l'histoire mondiale ne seront pas tranchées par le sang et le fer, mais par des discours et des décisions parlementaires, par des traités et des proclamations morales.
Jusqu'à présent, aucune connaissance historique n'a pu les détourner de ce rêve. Aucun Donald Trump ne les a réveillés lorsqu'il n'a pas respecté l'accord nucléaire avec l'Iran, et ils se sont même crus à l'abri de la Russie. Sur la base de calculs économiques, ils se croyaient à l'abri de la puissance orientale, car "une guerre ne vaut pas la peine" et "ne fait que des perdants". Leurs platitudes bien-pensantes éclatent dans la réalité comme des bulles de savon, ce qu'elles sont aussi.
Le réalisme anglo-saxon
Les Anglo-Saxons sont plus réalistes. Ils savent parfaitement que l'on peut prêcher le bien tout en faisant le "mal". Ronald Reagan, président des Etats-Unis (1981-1989), avait brièvement levé le voile. Avant l'effondrement de l'Union soviétique, il a déclaré sans détour :
"Nous allons les mettre au pied du mur jusqu'à ce qu'ils craquent". (Reagan cité par : Fricke 1999 : 158). Dans l'une de ses déclarations, le président américain Reagan laisse clairement entendre qu'il voulait créer une menace forcée par le biais de sa supériorité militaire vis-à-vis de l'URSS". Thomas Bäcker, Die Wiedervereinigung. Die Außenpolitik der BRD in der Legislaturperiode 1986-1990 und die Folgen.
Mais comme la soif de pouvoir et la volonté de domination sont mal perçues par les médias, "l'Occident" a toujours mis en avant ses "valeurs".
Sans négliger le facteur de puissance, les positions libérales soulignent au contraire l'attractivité économique et sociale des sociétés occidentales. Le conflit Est-Ouest était moins un conflit de pouvoir qu'un conflit de valeurs, dans lequel l'autodétermination, la démocratie et l'économie de marché (capitaliste) ont fini par l'emporter sur la dictature et l'encadrement de l'économie par l'État. Peter Schlotter. Review of Saal, Yuliya von, KSZE-Prozess und Perestroika in der Sowjetunion: Demokratisierung, Werteumbruch und Auflösung 1985–1991. H-Soz-u-Kult, H-Net Reviews. January, 2016
Le conflit de valeurs n'est toutefois que superficiel. Les "valeurs" ne sont que les jolies bulles de savon colorées. Elles ne servent à rien si l'ennemi n'y croit pas. Ce ne sont jamais des valeurs qui s'affrontent, mais des hommes. Pour se justifier, ils se réfèrent à l'extérieur à ce qu'ils jugent utile pour eux. Derrière les prétendus conflits de valeurs idéales se cachent toujours des conflits d'intérêts réels.
Les parties prenantes d'un marché mondial
Les pays anglo-saxons ont traditionnellement fondé leur prospérité et leur puissance sur le commerce. Avec le slogan de la "liberté des mers", les Britanniques se sont jadis appropriés un cinquième de la surface terrestre de la planète. Ils entendaient, par cette liberté, leur droit de s'assurer des ressources d'outre-mer dans des conditions qui leur étaient favorables.
Au XIXe siècle déjà, les impérialismes anglo-saxon et russe s'affrontaient à l'échelle mondiale (caricature, origine inconnue, source de l'image).
Les États-Unis ont adopté ce concept. De la liberté des mers, ils ont fait une idée de liberté humaine générale. Avec le slogan "Make the world safe for democracy", ils ont déclaré que chaque être humain avait le droit fondamental d'entretenir des relations commerciales pacifiques, en particulier avec les États-Unis, pays financièrement dominant. Sont potentiellement considérés comme des États voyous tous ceux qui ne voulaient pas être pris dans le réseau mondial du capital. Ils utilisaient le colt à l'extérieur et la Bible pour leur propagande.
Entre-temps, l'économie financière de l'"Occident" dépasse de loin l'économie réelle et est conçue pour une croissance continue. Comme en 2008, la bulle financière risque d'éclater à nouveau à tout moment, car l'économie réelle des pays "occidentaux" ne peut plus servir les taux d'intérêt et les taux de croissance dont la bulle financière a besoin. L'économie financière risque de s'effondrer et d'entraîner la dévalorisation d'immenses actifs financiers.
Pour empêcher le marché des capitaux de s'effondrer, "l'Occident" cherche sans cesse de nouveaux "marchés". Son idéologie libérale tend à transformer toutes les relations en relations de marché : Elle transforme les ennemis en clients, les personnes en capital humain et les concurrents en partenaires commerciaux. Elle cherche à éliminer les États et les frontières nationales, car toute réglementation étatique impose des limites au pouvoir global du capital. Sa Russie idéale ne serait plus une communauté étatique, mais une société de clients dépendants du capital. Les nouveaux clients doivent être intégrés de manière permanente par des contrats appropriés de sorte qu'ils ne puissent plus jamais se retirer. Leur but est de renoncer à tout autre pouvoir que celui du capital, de déposer les armes et de déclarer solennellement qu'ils renoncent à la violence et qu'ils ne refuseront à personne le "libre" accès au "marché" et à ses bienfaits. L'intérêt russe
Les représentants de la "communauté des valeurs occidentales" déclarent qu'il est tout à fait terrible que les Russes définissent leurs intérêts de manière totalement différente. Le pays n'est riche que de ses ressources naturelles. Pour ne pas se laisser coloniser par le marché financier mondial, ils ont recours à des valeurs totalement différentes de celles de "l'Occident". Ils insistent sur un État-nation fort. C'est lui qui doit contrôler les flux financiers et non l'inverse.
Pour que l'État soit le plus fort possible, Poutine réprime la société. Personne ne doit sortir du rang. Les valeurs religieuses du christianisme orthodoxe sont invoquées et les valeurs occidentales de l'individualisme absolu sont vouées aux gémonies. Elles sont considérées comme décadentes. Les liens internes doivent être renforcés par une idéologie nationale : un peuple, un empire, un Poutine, et parmi ce peuple, il compte apparemment aussi les Biélorusses et les Ukrainiens.
L'Occident est idéalement pacifique et non militaire, mais en réalité armé jusqu'aux dents et conventionnellement supérieur aux Russes. Depuis 1989, il n'a cessé d'étendre sa sphère d'influence vers l'Est jusqu'à ce que les Russes "craquent". La Russie, en revanche, n'idéalise pas du tout la "paix". Là où il est possible de faire une bonne affaire territoriale sans trop de risques, Poutine saute volontiers sur l'occasion. Comme tous les hommes de pouvoir de l'époque impérialiste, il préfère prendre ce qu'il peut sans guerre. Jusqu'à présent, il n'a pas encore tiré un seul coup de feu. Au XIXe siècle, on appelait cela la politique de la canonnière : la menace entraîne l'obéissance préventive.
Vis-à-vis de notre classe politique locale, cela fonctionne. En déclarant son amitié au monde entier, elle croit avoir aboli l'hostilité. Ils croiront encore à la valeur des traités interétatiques quand les chenilles des chars rouleront déjà, et ils nous feront valoir que les frais d'essence pour les trajets en chars de la Volga à la Spree ne seront "pas rentables" quand les chars seront déjà devant la Chancellerie fédérale. Poutine le sait. De son point de vue, l'Allemagne est mentalement prête pour la tempête.
Que faire ?
L'assaut russe sur l'Allemagne n'aura pas lieu. Les efforts de Poutine pour un retour en arrière sur l'extension de l'OTAN ont tendance à être défensifs. Notre Big Brother de l'autre côté de l'Atlantique est l'adversaire de Poutine, pas nous. Nous ne sommes qu'une proie potentielle. Une attaque contre nous équivaudrait à un suicide de la volonté de puissance de la Russie. Il serait plus dans l'intérêt du capital financier américain que dans celui de la Russie si Poutine était provoqué à attaquer le territoire de l'OTAN.
Qu'est-ce qui serait dans l'intérêt de l'Allemagne ? Dans cette question, nous ne devons pas nous laisser guider par des affinités ou des aversions. Les peuples n'ont pas d'amis, ils n'ont que des intérêts. Personnellement, je n'ai jamais rencontré d'Américain qui ne soit pas si gentil que je veuille l'appeler mon ami. J'ai beaucoup de sympathie pour l'aspiration ukrainienne à la liberté. Cela me rappelle les Hongrois, dans le pays desquels les chars russes ont également roulé en 1956. Ne me demandez pas ce que je pense des Russes et de leur autocratie. Ma mémoire historique remonte à 1945. Plus la Russie et les États-Unis sont éloignés, mieux c'est.
La réponse à la question de notre intérêt national est d'abord que nous en ayons un. Il ne coïncide pas avec celui de nos chers "libérateurs" occidentaux et orientaux de 1945, et encore moins avec leurs ambitions actuelles de puissance mondiale. Il ne coïncide pas non plus avec des sympathies ou des antipathies. La première chose à faire est d'aider l'Allemagne à prendre conscience de cette réalité.
Nous avons un intérêt élémentaire à vivre en paix, car l'Allemagne n'est pas du tout en état de faire la guerre en 2022. Notre armée fédérale ne l'est pas, et la société allemande dans son ensemble, dirigée par une élite politico-médiatique pacifiste, encore moins. Être envoyé comme chair à canon sur un front oriental, to make the world safe for democracy, est la dernière chose dont nous avons besoin ou que nous pourrions nous permettre. C'est la deuxième prise de conscience qui doit s'imposer.
Et le fait que la politique mondiale ne soit pas dirigée par des bulles morales et ne puisse pas être réduite à des calculs coûts-bénéfices constitue la troisième et la quatrième conséquence que nous devons tirer du monde réel d'aujourd'hui. Mourir pour la liberté de la Crimée ? Déclencher une guerre commerciale pour la démocratie à Hong Kong ? Faire claquer le sabre quand on n'a qu'une épée en bois à la main ? Ce n'est ni par la grandiloquence morale ni par la guerre commerciale que nous assurerons notre sécurité.
Ce que la droite peut apprendre des erreurs de la gauche
Chaque fin recèle un nouveau début. La vieille gauche était d'inspiration marxiste. Pour l'Occident libre, ses théories sur la lutte des classes étaient réfutées depuis des décennies par l'existence réelle du socialisme de l'Est. Après l'effondrement économique de ce dernier en 1989, même ses épigones marxistes tardifs s'en sont rendu compte. Seuls quelques éternels gauchistes et théoriciens de gauche dans les chaires allemandes conservent cet héritage poussiéreux.
De l'autre côté du spectre, la mutation idéologique du marxisme au post-marxisme n'a pas été reconnue à temps et pas complètement dans ses conséquences pour ses propres positions. Alors que l'ancienne droite a donné naissance à une nouvelle droite, l'ancienne gauche a également engendré une nouvelle gauche.
Les 19e et 20e siècles avaient été l'époque des grands projets idéologiques et des utopies. De nombreux anciens combattants n'ont pas réussi à se sortir de leurs sables mouvants. Ils se sont tus et se sont éteints avec leurs fantasmes.
La nouvelle gauche et la nouvelle droite ont structurellement utilisé la même méthode pour s'échapper des carcans de pensée de leurs prédécesseurs. Comme un papillon en éclosion, ils devaient toutefois d'abord faire éclater l'ancienne chrysalide. La droite a appelé sa méthode la critique métaphysique, la gauche la déconstruction.
La prison de la pensée, qu'il convient de briser, consiste, à chaque fois, en un normativisme. Est normative toute doctrine qui affirme qu'il existe un ordre universel de l'existence au-delà des lois de la nature, dont découle, pour chaque être humain, un devoir-être prédéfini et absolument valable. La philosophie appelle métaphysique la croyance en un tel ordre obligatoire.
Les métaphysiciens s'imaginent que tous les hommes sont soumis à un ordre, à un être objectif, valable par lui-même. Selon les goûts, il s'agirait de l'ordre de la création de Dieu, d'un éternel retour du même, d'une loi dialectique et matérialiste de l'histoire ; de la prétendue nature raisonnable de l'homme ou d'une loi du plus fort ; de l'égalité de tous ceux qui portent le visage de l'homme ou de la supériorité ou de l'infériorité des races ; de la communauté occidentale des valeurs et d'innombrables autres choses encore. Klaus Kunze, Mut zur Freiheit, Esslingen 1995, p. 9.
La critique métaphysique de droite
Platon et Hegel n'ont laissé aucun intellectuel indifférent. En effet, l'idée que les idées doivent avoir existé avant les phénomènes semble à première vue trop séduisante. Si la fabrication de la première table semblait présupposer l'existence préalable d'une idée de table, les théologiens du Moyen-Âge considéraient les idées comme réelles : Universalia sunt ante rem.
Inspirés par de tels raisonnements fallacieux, on est parvenu depuis Fichte à des entités telles que l'esprit du peuple allemand, les peuples comme pensées de Dieu, les États comme incarnation de l'ordre moral, etc. Aujourd'hui, toutes ces conceptions sont regroupées sous le nom d'essentialistes : elles affirment l'existence essentielle d'ordres collectifs comme celui d'un peuple. Celui qui les défend encore aujourd'hui s'attire la malédiction de la Cour constitutionnelle fédérale. Il est soupçonné de vouloir instaurer un ordre collectiviste ethnique et de réduire les droits fondamentaux individuels de ceux qui ne sont pas "adaptés au peuple".
En 1995, dans ma critique de la métaphysique intitulée Mut zur Freiheit (= "Le courage de la liberté"), j'ai réfuté toute métaphysique de la culpabilité, en particulier celle qui veut nous imposer une responsabilité collective ou des devoirs particuliers simplement parce que nous sommes allemands. Le prix à payer a été l'impossibilité d'étayer à l'avenir les revendications nationales par une justification métaphysique. La sainte Allemagne de nos grands-pères est devenue l'Allemagne que j'imagine et que j'aime.
Si l'on ne considère pas la notion de peuple comme un simple terme générique désignant seulement de nombreux individus, on ne peut [...] que conclure que les peuples n'existent que dans notre imagination : "In mente", aurait dit Ockham : en esprit. Ce qui existe réellement, ce sont les liens de parenté, la langue commune et l'histoire commune des membres d'un peuple. Mais toutes ces circonstances ne préservent pas le phénomène "peuple" s'il n'est plus "in mente" en tant que peuple, c'est-à-dire dans la conscience de ses membres. L'"Allemagne que nous aimons et désirons voir n'a jamais existé et n'existera peut-être jamais. L'idéal est justement quelque chose qui est et n'est pas à la fois. C'est le soleil qui brille au plus profond du cœur des hommes et autour duquel tournent nos pensées"[1]. L'Allemagne réelle : ce ne peut être que des personnes concrètes, l'ensemble des Allemands. Celui qui se sent responsable d'elle et en fait l'affaire de son cœur, compte parmi eux l'ensemble des vivants, des morts et des non-nés. L'Allemagne secrète idéale, en revanche, chacun ne la porte qu'en lui-même. Klaus Kunze, Mut zur Freiheit, 1ère édition, p.236.
Comme tout amour, celui-ci est sans but et n'a pas besoin d'être justifié. Si je décide de me laisser guider par lui, je renonce à invoquer l'esprit du peuple ou du monde avec une baguette magique métaphysique. Je dois en même temps renoncer à tout "Dieu le veut !", donc à toute prétention à une validité sociale pour tous. Je partage ce dilemme avec les néo-gauchistes :
Les gauchistes se déconstruisent eux-mêmes
Eux aussi revendiquent une validité sociale. Les anciens gauchistes l'ont présentée en affirmant qu'il existait des lois historiques qui, de la joyeuse société primitive au socialisme, en passant par la chute de la propriété privée des moyens de production, la lutte des classes et la révolution, aboutissaient inévitablement à un joyeux communisme. Les théories de Karl Marx contenaient donc de la métaphysique pure.
Lorsque les marxistes Ernesto Laclau et Chantal Mouffe (photo) publièrent en 1985 la première édition de leur livre précurseur sur la déconstruction du marxisme, il n'y avait déjà plus de classe ouvrière dans le monde, la paupérisation générale des masses n'avait pas eu lieu, du moins dans les pays industrialisés, et les prétendues lois du matérialisme historique s'étaient révélées être des bulles de savon. Les deux théoriciens ont reconnu très tôt les signes du temps. Ils argumentent radicalement dans le sens de la théorie constructiviste. Selon eux, toutes les unités sociales sont constituées d'individus et de rien d'autre. Dès qu'ils s'articulent dans le sens d'une action collective, ils donnent naissance à des entités éphémères telles que les familles, les associations, les groupes, les classes ou les peuples, qui peuvent s'effondrer à tout moment si elles ne sont plus "articulées".
Ils appliquent ainsi la structure de pensée de la critique classique de la métaphysique. Cela n'a rien d'original. Mais ce qui est impressionnant, c'est que les gauchistes aient été capables d'un tel changement de mentalité. Ils ont dû jeter par-dessus bord tout ce qu'ils avaient appris de Karl Marx et qu'ils avaient su apprécier. Mais lorsque le fossé entre sa description et la réalité du XXe siècle n'a plus pu être ignoré, ils ont osé déconstruire le marxisme.
Cela ne signifiait nullement qu'ils renonçaient à leurs sentiments révolutionnaires. Ils aspiraient toujours à l'égalité de tous les hommes et s'opposaient "à la reconstruction d'une société hiérarchisée". Citation:
"L'alternative de la gauche devait être de se situer pleinement dans le champ de la révolution démocratique et d'élargir les chaînes d'équivalence entre les différentes luttes contre l'oppression". Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Hegemonie und radikale Femokratie. Zur Dekonstriktion des Marxismus, p.219
Toutes les affirmations métaphysiques prétendent à une validité universelle. Détruire cette prétention fait partie des tâches centrales de toute critique de la métaphysique, en d'autres termes, de la déconstruction :
Il n'y a pas de démocratie radicale et plurielle sans le renoncement au discours de l'universel et à son affirmation implicite d'un point d'accès privilégié à 'la vérité', qui ne peut être atteinte que par un nombre limité de sujets. Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Hegemonie und radikale Femokratie. Zur Dekonstriktion des Marxismus, 1991, 3e éd. 2006, p.237.
Le déconstructivisme radical ne reconnaît pas la forêt parce qu'il ne voit que des arbres.
J'avais justifié cela de manière un peu plus détaillée en 1995 :
L'aspiration à la domination atteint son intensité géographique maximale lorsque le normativiste étend sa prétention à la validité des normes au monde entier, en exigeant une validité universelle pour ses idées. La tactique la plus courante est d'absolutiser la vision subjective du monde et d'étendre ainsi au monde entier la revendication de validité de la norme : "Tout est soumis à mon commandement moral ! Dans le cas des religions, c'est la règle : tout désobéissant aura certainement des ennuis s'il ne se conforme pas aux commandements de son dieu respectif. Seuls les peuples très modestes n'attribuent pas immédiatement à leurs dieux la création de l'univers entier. De telles revendications de validité fondées sur l'au-delà, donc transcendées [2], relèvent du cas général de la légitimation du pouvoir social, elles sont le ciment de la communauté par excellence et jouent un rôle déterminant dans le maintien de tous les systèmes sociaux. Klaus Kunze, Mut zur Freiheit, 1995, chapitre "Der Universalist", p.68 et suivantes.
L'un des points essentiels de la méthode déconstructiviste consiste à démontrer qu'il n'existe absolument pas de classe ouvrière en tant qu'"entité" historique. Il y a peut-être des intellectuels qui se l'imaginent ainsi par moments. Il y a eu et il y a aussi des ouvriers qui s'imaginent être des ouvriers. Mais il n'existe pas plus de sujet historique "classe ouvrière" que de sujet historique d'un peuple à travers les âges. Dans leur jargon, Laclau et Mouffe qualifient ces représentations d'essentialisme de la totalité :
Ce n'est que lorsque le caractère ouvert et non cousu du social est entièrement accepté, lorsque l'essentialisme de la totalité des éléments est rejeté, que ce potentiel devient clairement reconnaissable et que l''hégémonie' peut être un outil essentiel pour une analyse politique de la gauche. Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Hegemonie und radikale Femokratie. Zur Dekonstriktion des Marxismus,1991, 3e éd. 2006, p.238.
Le fait que "la classe ouvrière" n'existe pas en tant qu'"essence" constitue une prise de conscience essentielle des anciens marxistes. Ils deviennent des post-marxistes en conservant leurs idéaux, mais en ne les présentant plus comme des lois de l'histoire valables de manière absolue et universelle.
Le dilemme
Ils sont ainsi confrontés au même dilemme que la critique métaphysique postnationaliste. Comment prétendre à la validité sociale et à la suprématie de ses propres désirs si l'on ne peut plus les justifier par leur conformité aux lois éternelles de l'existence ?
Il ne reste ici à Laclau et Mouffe que l'espoir résigné que la voie démocratique devrait en même temps signifier le but. Ils considèrent peut-être la discussion toujours renouvelée par le bas et l'articulation de leurs propres exigences au niveau descriptif comme un principe de fonctionnement de tout ce qui est social, qu'ils revendiquent également au niveau normatif. Ils se rangent ainsi parmi les représentants des théories du discours au sens large. Ce qui resterait inexplicable, c'est comment l'histoire mondiale a pu fonctionner pendant des millénaires sans discours, par ordre du Mufti.
Mais pour les théoriciens de gauche, l'histoire mondiale n'a jamais été un domaine dans lequel ils pouvaient briller par leurs connaissances. Si nous supposons avec bienveillance qu'il n'a pas été explicitement dit ni voulu qu'ils aient découvert un principe de fonctionnement social intemporel, il reste à la fin un vide normatif. Il réside dans le fait que Laclau et Mouffe ne peuvent à aucun moment faire valoir dans leur ouvrage pourquoi leur rêve socialiste d'une révolution démocratique serait normativement contraignant. Celui qui ne peut pas répondre à la question de savoir pourquoi quelque chose doit être exactement comme il l'exige, renonce à toute prétention à la validité sociale.
Il ne lui reste alors, comme à moi, qu'à dire ouvertement : "Parce que c'est ce que je veux. Cela correspond à mes sentiments et à mes besoins". Certaines personnes ne peuvent pas se passer de leur Jésus, d'autres de leur patrie, d'autres encore de leur rêve de révolution rouge. Aux sentiments personnels succède la décision personnelle, la décision.
Il n'est pas étonnant que Chantal Mouffe, dans son petit livre Über das Politische (Sur le politique), ait fait référence en 2007 à Carl Schmitt, un éminent théoricien du décisionnisme : "Tout ordre n'est valable que si quelqu'un décide qu'il doit être valable. Schmitt était un fervent catholique, Mouffe est une socialiste. Les contenus de nos croyances sont séparés par des mondes. Mais la structure de pensée commune et la logique d'argumentation nous unissent.
Wir erleben einen Kulturkampf der Begriffe. Zwei konträre Milieus ringen um die Definitionsmacht, um die Macht über unsere Worte, unsere Begriffe, unser Denken. Wer seine Vorstellung nicht mehr aussprechen darf, dessen Denken wird in der Öffentlichkeit nicht mehr begriffen.
Das kulturmarxistisch geprägte linke Lager hat sich die Massenmedien angeeignet, vor allem die öffentlich-rechtlichen. Jede parteipolitische Absonderung linker Herkunft wird dort begierig aufgenommen und verbreitet, zum Beispiel Phrasen wie Gerechtigkeitslücke, neue Armut oder Klimaleugner. Man ist durch linksradikale Politologen bis in die Herzkammer der Demokratie vorgestoßen, den Verfassungsschutz. Begriffe wie Umvolkung oder Bevölkerungsaustausch stehen unter Verdacht.
Worte und Begriffe beschreiben, wie ein Mensch Wirklichkeit erlebt. Das bürgerlich-konservative Lager ist mehrheitlich ahnungslos oder überrascht. Es läßt sich einen Begriff nach dem anderen wegnehmen und mit ihm seinen Anspruch, soziale Wirklichkeit zu gestalten. Weggenommen wird ein Begriff durch Tabuisierung. Sie kann auf vielen Ebenen erreicht werden.
Wer seine Worte und Begriffe nicht mehr sprechen darf, dessen Denken entleert sich. Er wird gefesselt an die verbalen Vorgaben seiner Beherrscher. Das phantastische Gemälde von Alen Kopera (2017) kann als Allegorie darauf verstanden werden, daß unsere Redefreiheit immer weiter eingeschränkt wird.
Der in der CSU geprägte Begriff Asyltourismus beschreibt eine konkrete Beobachtung. Er bringt ein bestimmtes Geschehen auf den Begriff. Das dahinter stehende Denken wird angegriffen, indem erst medial gegen den Begriff gehetzt wird. Später wird er zum „Unwort“ erklärt, schließlich tabuisiert. Wer ihn noch benutzt, stellt sich ins „gesellschaftliche Abseits“. Es ist das Abseits derselben ehrenwerten Gesellschaft, die 1968 ihren Marsch durch die demokratischen Institutionen begonnen hatte, jetzt in den Chefsesseln sitzt und so intolerant ist wie je eine geistig totalitäre Bewegung vor ihr.
Die Ultima ratio der Tabuisierung ist das Strafrecht. Wer zum Beispiel die Volkswirtschaft mit einem Organismus vergleicht und das Wort Sozialschmarotzer auf eine in Deutschland lebende Bevölkerungsgruppe anwendet, kann wegen Volksverhetzung angeklagt werden.
Die neomarxistische Linke setzte schon früh auf das
„Entwenden“ und die Umdeutung von Begriffen, um über den Moment der dadurch ausgelösten Entfremdung eine neue Sicht auf gesellschaftliche Zusammenhänge herbeizuführen. Der antiautoritäre Flügel des SDS setzte es 1966 in der Plakataktion „Erhard und die Bonner Parteien unterstützen Mord“ ein. Er übertrug den Strafrechtsbegriff auf Regierungshandeln und provozierte damit die Öffentlichkeit und den SDS.
Worte, Vorstellungen, Veranstaltungen und Institutionen wurden von der Linken in ihrem revolutionären Sinne „umfunktioniert.“ Dabei handelten sie in guter sozialistischer Tradition. Stalin hatte sie begründet und Hitler nachgeahmt. In einer Presseanweisung vom 22.10.1936 hieß es aus dem Reichspropagandaministerium:
„Es muß immer wieder festgestellt werden, daß in der deutschen Presse noch Nachrichten und Schilderungen erscheinen, die geradezu von einer selbstmörderischen Objektivität triefen und in keiner Weise verantwortet werden können. Man will keine Zeitungsgestaltung im alten liberalistischen Sinne, sondern will, daß jede Zeitung mit den Grundsätzen des nationalsozialistischen Staatsaufbaues in eine Linie gebracht wird. So ist es untragbar, wenn Sowjetgrößen, die Juden sind, als Arbeiter bezeichnet werden.“[1]
Der Begriff Arbeiter löste nämlich eine positive Assoziation aus, weil sich die Nationalsozialistische deutsche Arbeiterpartei selbst ausdrücklich als eine Partei der Arbeiter verstand. Diese durften keinesfalls mit etwas Negativem in Verbindung gebracht werden, Arbeiter waren sakrosankt, und Juden so zu bezeichnen tabu.
Wie George Orwell erkannte, geht es immer um die Veränderung der beim Hören eines Worten hervorgerufenen Assoziationen. Viele herkömmliche Worte und Begriffe wurden in ihrem Sinn und Bedeutungszusammenhang durch eine Art staatlich kontrolliertem „Neusprech“ „unmerklich verändert“, wodurch sie „die meisten ihnen sonst anhaftenden Gedankenverbindungen verloren.“[2]
Dieser Zusammenhänge ist sich der Linksextremismus stets bewußt geblieben:
Wie Ludwig Wittgenstein uns lehrt, sind Wörter keine Fenster zur Welt, sondern Wörter konstruieren Welt, sie strukturieren unsere Gefühle, unsere Sinne, unsere Selbst- und Fremdwahrnehmung. »Denn, wie wir sprechen, entscheidet darüber, wer wir sind«“, bemerkt Robert Habeck in seinem lesenswerten Essay ‘Wer wir sein könnten’. In der Politik folgt der Sprache das Handeln.[3]
Seine Herrschaft stützt sich darum wesentlich auf die Macht über die Massenmedien. In ihnen haben die Systemveränderer von 1968 ihr Eldorado gefunden. Sie lassen sich zum Beispiel beraten von Elisabeth Wehling, die der ARD 2017 ein Framing-Manual schrieb. Ein Studienschwerpunkt der Linguistin und Soziologin Wehling war die nationalsozialistische Propaganda. Sie hat viel aus ihr gelernt. Es geht um die unterschwellige Beeinflussung der Massen. Sie sollen in ihrem Denken und Fühlen stramm auf sozialistischen Kurs gebracht werden.
Die ARD-Beraterin denkt kollektivistisch. Während einer Liberaler seufzen würde, dem Staat Steuern zu zahlen, denkt Wehling vom Kollektiv her. Sie empfiehlt, wir sollten nicht mehr davon sprechen, dem Staat „Steuern zu zahlen“, sondern „Beiträge leisten“. Es bezieht sich nämlich immer „auf ein Kollektiv“, gemeinsam zu etwas „beizutragen.“ Die
„Semantik des durch zahlen erweckten Frames impliziert keine kollektive Unternehmung, sondern schlicht eine Transaktion zwischen Käufer und Verkäufer. Der Frame impliziert weder eine Gemeinschaft und Verbundenheit, noch ein kollektives Handlungsziel. Wendet man das Konzept nun auf den Staat an, so läßt es ihn als eine von den Bürgern getrennte Entität erscheinen.“
Elisabeth Wehling, Politisches Framing, Wie eine Nation sich ihr Denken einredet – und daraus Politik macht, 2018, S.105, 107.
Der „kollektive Handlungszweck“ werde ausgeblendet.[4]
… und Gegenrevolution
Ausgerechnet alt-68er Linke wie Heidlberger, die selbst die traditionellen Werte und Begriffe umfunktioniert hatten, jammern heute über Konservative, die ihnen die Methoden abgeguckt haben und gegen sie wenden. Die 68er-Kulturrevolution hatte eine kulturmarxistische Umpolung aller Begriffe unternommen. Die schon laufende konservative Gegenrevolution entreißt sie ihnen wieder. Heidlberger polemisiert vergebens gegen von Konservativen verwandte Begriffe:
Unehrliche Politik beginnt immer mit der Sprache. Dann verwandelt sie sich in Propaganda. Sie wirkt wie eine fremde Invasion und schleicht sich in unser Gemüt, in unsere Gespräche, in unsere Gedanken und zerstört deren Klarheit. Oft ist es eine oft gehörte Erzählung, die den Tatsachen scheinbar Sinn verleiht, so beispielsweise die Erzählungen vom „Volks-Tod“, der „Einwanderung“ in die Sozialsysteme, dem „Unrechtsstaat“, von „Klimareligion“, „grüner Verbotspartei“, „Öko-Faschismus“, dem „links-rot-grün-versifften 68er-Deutschland“ oder der „Hypermoral“.
Bruno Heidlberger, am angegebenen Ort.
Ja, mit Propandasprache, die sich ins Gemüt schleicht, kennen Alt68-er sich gut aus: sie haben sie zwar nicht erfunden, aber übernommen. Gegen das Demokratieverständnis des Grundgesetzes hatten 68er das sozialistische, kollektivistische Erbe von Marx, Engels, Lenin, Stalin und Mao gewandt. Die Grundwerte der Freiheit und der Demokratie verstanden sie nur im Rahmen ihrer Ideologie. Sie hielten unsere Demokratie für ein kapitalistisch-faschistisches Syndrom. Darum handelten sie nach der Devise:
„Jede Strategie der Überwindung eines Herrschaftssystems muß mit seiner Delegitimierung beginnen. Hauptwaffe ist der Tabubruch. Er ist der erste Schritt zur nötigen Umwertung der Werte. Diese beginnt mit dem gezielten Lächerlichmachen der gegnerischen Ideologeme, soweit diese nicht angeeignet und umgepolt werden können wie z.B. das Demokratieprinzip.“
Klaus Kunze, Wege aus der Systemkrise, in: Andreas Molau, Opposition für Deutschland, 1995, 202 ff. (216).
Das meinte der zum Kanzler gewählte Willy Brandt, mit Demokratie fange man jetzt erst richtig an. An die Stelle früherer geistiger Freiheit ist seitdem ein rabiat verteidigter linker Konformismus und Egalitarismus getreten. Mit kollektivistischem Moralismus werden die Bastionen der zu Rang und Würden aufgestiegenen Alt-68er und ihrer Epigonen verteidigt.
Die Usurpierung von Begriffen durch die 68-er Kulturrevolution und ihr moralistischer Mißbrauch gehören zu den ausgefeilten Herrschaftstechniken des Sozialismus seit der Revolution von 1789 und der Oktoberevolution von 1917. Ihr kann nur mit verbaler Subversion begegnet werden. Diese ist eine Abwehrwaffe in dem Kulturkampf, den der Linksextremismus seit 50 Jahren gegen die bürgerliche Gesellschaft und ihre konservativen Denker führt.
Deren Aufgabe ist ein intellektueller Gegenentwurf, der den alten Begriffen wieder ihren ursprünglichen Sinn verleihen wird. Altlinke Kader haben in den Medien, der Politik und den Gesellschaftswissenschaften unermeßlichen Flurschaden angerichtet und mit den alten Begriffen auch alte Gewißheiten zerstört: sozialistische Heilsgewißheit trat anstelle der Gewißheit dessen, was zwischenmenschlich immer gilt. Heute gilt es, aus dessen Trümmern eine Zukunft zu schaffen, deren Erhaltung sich lohnt.
[1] Walter Hagemann, Publizistik im 3. Reich, Hamburg 1948, S.32, hier zit. nach Poliakov / Wulf, S.440.
Wie Genderwahn und Schizophrenie Hand in Hand gehen
Einzelne Menschen können psychisch erkranken. Es gibt aber auch soziale Pathologien. Diese können Analogien und Verwandtschaften mit den Gesetzmäßigkeiten und Verwandtschaften des Individuellen haben.[1]
So ist dem Psychotherapeuten Prof. Stavros Mentzos (1930-2015) die bemerkenswerte Korrespondenz zwischen der Selbst-Fragmentierung in der Psychose und der Dezentrierung und Inkonsistenz in der Postmoderne aufgefallen. Unter Postmoderne versteht Mentzos den Oberbegriff auf über diejenigen philosophischen Strömungen, die unter anderem als Dekonstruktivismus und Genderismus in bestimmten Milieus an Boden gewinnen. Eine strukturelle Homologie zwischen der Fragmentierung des Ichs in der Schizophrenie und der Dekonstruktion sozialer Zusammenhänge wie im Genderismus ist unübersehbar. Sie wirft die Frage nach der Psychopathologie eines Teils unserer Gesellschaft auf.
Beim schizophrenen Menschen fragmentiert die basale Persönlichkeit sich, gerade so wie wir in der Gesellschaft unserer Abspaltungen und Fragmentierungen antagonistischer Milieus beobachten können. Wenn die Psychatrie die Entpersönlichung des Schizophrenen mit dem Bild einer in viele Sandkörner zerfließenden Sandburg beschreibt, erleben wir einen analogen Verlust der gesamtgesellschaftlichen Bindungskräfte: Früher gemeinschaftliche Sinnstiftungen, Wertüberzeugungen und Identitäten rinnen uns wie Sand durch die Finger.
Im engeren Sinne kann nur eine Person erkranken, keine Gesellschaft.[2] Die Zerfallserscheinungen der Psyche in der Schizophrenie haben aber ihre Entsprechung in gesellschaftlichen Auflösungserscheinungen. Diese bestehen in einem drastischen Verlust der sozialen Gestaltwahrnehmung. Ideologien wie der Genderismus halten soziale Einheiten wie Familien und Völker nicht für reale Gegebenheiten. Diese beruhten lediglich auf Konventionen und seien konstruiert, vermutlich, um bestimmte Minderheiten zu unterdrücken. Selbst die Existenz zweier verschiedener Geschlechter wird geleugnet. Wer so denkt, muß sich die Frage nach seiner geistigen Gesundheit gefallen lassen.
Der Psychiater Burkhard Voß hat in seinem 2015 erschienenen Buch “Deutschland auf dem Weg in die Anstalt” das Thema aufgegriffen und stellt fest:
„Die Auflösungsprozesse innerhalb der schizophrenen Psychose und innerhalb der postmodernen Gesellschaft sind nicht nur nahezu deckungsgleich, sondern sie haben auch die gleichen schwerwiegenden Folgen“[3]
Burkhard VOß, Deutschland auf dem Weg in die Anstalt, Münster 2015, S. 135.
Psychiater sprechen eine für Laien oft schwer verständliche Fachsprache, ebenso wie Philosophen und Politologen ihre eigenen Fachbegriffe haben. Die Begrifflichkeien der verschiedenen Wissenschaften decken sich nicht. Darum haben Philosophie und Psychiatrie bisher nicht genug voneinander Kenntnis genommen. Dem soll hier abgeholfen werden.
Der 2015 verstorbene Psychiater Prof. Mentzos hat die Frage aufgeworfen:
“Sind vielleicht diese beschriebenen Gestaltähnlichkeiten und Analogien zwischen psychotischen und Borderline-Vorgängen und bestimmten geschichtlichen oder gesellschaftlichen Prozessen bloß interessant, aber eigentlich nur zufällig, oder weisen sie doch auf eine dahinterstehende, ebenfalls analoge Dynamik oder Problematik oder sogar auf eine gemeinsame Ursache hin?”[4]
Stavros MENTZOS, Die bemerkenswerte Korrespondenz zwischen der Selbst-Fragmentierung in der Psychose und der Dezentrierung und Inkonsistenz in der Postmoderne, in: Günter Lempa und Elisabeth Troje (Hrg.), Gesellschaft und Psychose, Göttingen 2002, S.50-67 (58).
Diese Frage läßt sich beantworten, wenn man die strukturellen und funktionalen Parallelen zwischen postmoderner Philosophie und Symptomen psychischer Erkrankungen wie Borderline und Schizophrenie genauer betrachtet.
Fragmentierung und Auflösung der Person in der Schizophrenie
Anke Engel, eine der zentralen Figuren der „Queer“-Bewegung in Deutschland, führte einen Verein an, dem Susanne Baer ihr GenderKompetenzZentrum übergeben hat. Sie bezieht sich in ihrer Dissertation auf Judith Butler, die Nestorin des Genderismus. Man müsse die „Binarität“, also die Zweigeschlechtlichkeit, „denaturalisieren“, indem man „auf die Konstruiertheit und Kontingenz geschlechtlicher und sexueller Identitäten“ verweist.
»Ziel dieser Arbeit ist es, VerUneindeutigung und Destabilisierung als Strategien in einem zu entwickelnden Konzept der Repräsentationspolitiken plausibel zu machen. Es geht nicht darum, Ambiguität, Instablität und Kontingenz als Abbild oder Annäherung an eine geschlechtliche „Wahrheit“ zu behaupten, sondern VerUneinheitlichung und Destabilisierung als kontextuelle Praktiken in historisch und kulturell spezifischen Machtverhältnissen vorzustellen.«
Anke Engel, Wider, die Eindeutigkeit, 2002
Wie das praktisch funktionieren soll, schilderte René Pfister (im SPIEGEL 1/2007) am Beispiel eines Vereins “Dissens” für eine „aktive Patriarchatskritik”:
»So spielten Dissens-Mitarbeiter bei einer Projektwoche mit Jungs in Marzahn einen “Vorurteilswettbewerb”, an dessen Ende die Erkenntnis stehen sollte, daß sich Männer und Frauen viel weniger unterscheiden als gedacht. Es entspann sich eine heftige Debatte, ob Mädchen im Stehen pinkeln und Jungs Gefühle zeigen können, Sätze flogen hin und her. Am Ende warfen die beiden Dissens-Leute einem besonders selbstbewußten Jungen vor, “daß er eine Scheide habe und nur so tue, als sei er ein Junge”, so steht es im Protokoll.
Einem Teenager die Existenz des Geschlechtsteils abzusprechen ist ein ziemlich verwirrender Anwurf, aber das nahmen die Dissens-Leute in Kauf, ihnen ging es um die “Zerstörung von Identitäten”, wie sie schreiben. Das Ziel einer “nichtidentitären Jungenarbeit” sei “nicht der andere Junge, sondern gar kein Junge.“«.
René Pfister (im SPIEGEL 1/2007)
Hier ist Zerstörung der angeborenen Geschlechtsidentität eine aktiv induzierte Depersonalisation. Phänomene einer solchen Selbstentfremdung, also ein Sich-selbst-Fremdwerden im weiteren Sinn, sind charakteristisch für psychische Krankheiten.[5] Zu ihnen zählen die Borderline-Störung und schlimmstenfalls die Schizophrenie. Darüber schreibt der Psychiater Thomas Fuchs:
“Für ein Verständnis dieser Erkrankung, das über die bloße Symptombeschreibung hinausgeht, ist daher eine philosophisch fundierte Psychopathologie unabdingbar. Umgekehrt müssen die schizophrenen Störungen des Selbsterlebens für jede Philosophie der Subjektivität von zentralem Interesse sein, die ihre Konzepte von Selbstbewußtsein, Personalität oder Intersubjektivität an empirischen Phänomenen überprüfen will. Die zentrale Rolle des Selbsterlebens für die schizophrenen Psychosen war von Psychiatern bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts betont worden. Kraepelin (1913, 668) charakterisierte die Schizophrenie als „eigenartige Zerstörung des inneren Zusammenhanges der psychischen Persönlichkeit“ und als „Zersplitterung des Bewußtseins“ („Orchester ohne Dirigent“). Bleuler, der der Krankheit den heutigen Namen gab, sah ihre „[…] elementarsten Störungen in einer mangelhaften Einheit, in einer Zersplitterung und Aufspaltung des Denkens, Fühlens und Wollens und des subjektiven Gefühles der Persönlichkeit“ (Bleuler 1983, 411).”
Thomas Fuchs, Selbst und Schizophrenie, DZPhil, Akademie Verlag, 60 (2012) 6, 887.
Auf solche Störungen des Selbsterlebens deutet es hin, wenn jemand ernsthaft bestreitet, es gebe objektiv Männer und Frauen, Familie oder Völker. Seine Meinung über andere widerspiegelt nämlich sein eigenes Selbsterleben: Er schließt von sich auf andere. Sein basales Selbsterleben dürfte gestört sein:
“Die phänomenologisch orientierte Psychopathologie der letzten Jahrzehnte hat diese Konzepte durch subtile Analysen des basalen, präreflexiven Selbst- und Welterlebens erweitert, das bei den Patienten meist schon vor dem Ausbruch der Krankheit in der akuten Psychose tiefgreifend verändert ist (Blankenburg 1971, Saß u. Parnas 2003, Stanghellini 2004, Fuchs 2000, 2005). Entscheidend für das Verständnis der Erkrankung ist demnach aus phänomenologischer Sicht weniger die so genannte „produktive“ Symptomatik der akuten Phase (das heißt Wahnideen und Halluzinationen) als vielmehr die schleichende Aushöhlung des leiblichen Selbsterlebens, Wahrnehmens und Handelns, die in unauffälligen Vorstadien häufig bis in die Kindheit der Patienten zurückreicht.”[6]
Fuchs S.888
Die Psychiatrie unterscheidet das basale Selbsterleben der eigenen Person vom darauf aufbauenden Selbstkonzept. Dieses Selbstkonzept bildet das kleine Kind
“durch die Fähigkeit, andere als intentionale Agenten zu verstehen und ihre Perspektive nachzuvollziehen (Perspektivenübernahme); – durch ein höherstufiges Bewußtsein der eigenen Zustände und Erlebnisse (introspektives oder reflexives Selbstbewußtsein); – des weiteren durch die Fähigkeit, die eigenen Erfahrungen zu verbalisieren und zu kohärenten Geschichten zu verknüpfen (narrative Identität); – schließlich durch ein begriffliches und autobiographisches Wissen von sich selbst.”[7]
Fuchs S.890
Schizophrenie ist eine tiefgreifende Störung des basalen Selbsterlebens. Nur ein Wesen mit einem primären Selbsterleben ist in der Lage, sich selbst auch aus der Sicht der anderen zu sehen, Geschichten von sich zu erzählen und ein Selbstkonzept zu entwickeln. Dieses Selbstkonzept bildet seine Identität in Abgrenzung zu anderen Personen. Analog dazu gibt es Selbstkonzepte ganzer Familien und Völker. Das Selbstkonzept der Deutschen ist zur Zeit hart umkämpft.
Bei einer basalen Störung des individuellen Selbsterlebens löst sich das Selbstkonzept auf:
“Es kommt zu einer Entfremdung selbstverständlicher Handlungsvollzüge und Wahrnehmungen, die sich auch als pathologische Explikation bezeichnen läßt (Fuchs 2001, 2011). Die Explikation des Selbstverständlichen ist an sich eine häufige Erfahrung. Wenn man eine Wahrnehmungsgestalt in ihre Einzelelemente auflöst, also diese Elemente expliziert, sieht man sozusagen den Wald vor lauter Bäumen nicht mehr. Betrachtet man zum Beispiel die Merkmale eines Gesichts einzeln oder aus zu großer Nähe, so geht die Wahrnehmung des Gesichtsausdrucks insgesamt verloren. “[8]
Fuchs S.692
Die gestörte Gestaltwahrnehmung, bei der man vor lauter Bäumen den Wald nicht sieht, ist auch eines der zentralen Merkmale des philosophischen Dekonstruktivismus. Die Parellelen sind drastisch:
“In der Wahrnehmung manifestiert sich die Entfremdung der Leiblichkeit in einer Störung der Fähigkeit, vertraute Gestalten und Muster zu erkennen, verbunden mit einer Fragmentierung des Wahrgenommenen und einer Überfülle von Details. Auch hier kommt es also zu einer pathologischen Explikation: […] Die Auflösung von Gestaltzusammenhängen resultiert in einem Verlust vertrauter Bedeutsamkeiten und führt so zu einer grundlegenden Fragwürdigkeit der wahrgenommenen Welt.”[9]
Fuchs S.694
Der Betroffene verliert auch das Gefühl für grundlegende soziale Sinnbezüge:
“Die Grundstörung der Schizophrenie läßt sich als eine Schwächung des basalen Selbstgewahrseins beschreiben, die zunächst das präreflexive, selbstverständliche In-der-Welt-Sein erfaßt. […] Integrale Wahrnehmungsgestalten lösen sich auf, störende Details treten in den Vordergrund, und die wahrgenommene Welt verliert zunehmend ihre vertrauten Sinnbezüge. Schließlich werden auch die Beziehungen zu den anderen fragwürdig, und die fraglose Teilnahme an der gemeinsamen Lebenswelt und ihrem „Common Sense“ mißlingt.
Fuchs a.a.O.
Zu diesem Common Sense gehört zentrale die Wahrnehmung der übrigen Menschen, sozialen Gemeinschaften wie einer Familie oder einem Volk anzugehören.
Fragmentierung und Auflösung sozialer Einheiten im Dekonstruktivismus
Wie sich die einzelne Person in der Schizophrenie auflöst, fragmentiert und teile von sich abspaltet, lösen sich gesellschaftliche Zusammenhänge im Dekonstruktivismus auf. Der Zusammenhalt geht durch Fragmentierung verloren. Teile spalten sich ab. Intrasystemische Konflikte werden durch Schuldzuweisungen nach außen, durch Schuldzuweisung und Kultivierung von Feindbildern gelindert.[10] Wie ein kranker Einzelner quasi einen Teil seiner Persönlichkeit von sich abspaltet, um die Integrität des basalen Selbst zu retten, vermag die Gesellschaft insgesamt emnen ihrer Teile Schuld zuzusprechen und ihn abzuspalten, zum Beispiel indem jener Teil zu Ketzern, Parias, Untermenschen oder Nazis erklärt wird.
Was in einer funktionierenden Gesellschaft als unverzichtbarer Funktionsteil des Ganzen galt, wird dekonstruiert. Statt einer Synthese gesellschaftlicher Teile findet eine „Zertrümmerung durch Angriffe“ statt, die
„alles, was vorher als organisiertes Ganzes gedacht werden konnte (Person, Geschichte, Natur) in Teile oder Fragmente, die nicht mehr in notwendigen Beziehungen zueinander standen,“[11]
Panajotis KONDYLIS, Der Niedergang der bürgerlichen Denk- und Lebensform, Weinheim 1991, S.66 f.
„Während in der bürgerlichen Harmonievorstellung der Teil immer Teil des Ganzen war und von dieser Beziehung zum ganzen lebte, welches seinerseits erst durch den Vielfalt und den Reichtum seiner Teile zum wahren Ganzen wurde, verselbständigen sich nun der Teil und das Fragment.“[12]
Kondylis S.67
Die Fragmentierung des Wahrgenommenen und die Überfülle von Details beim Schizophrenen haben wir oben schon erläutert. Die analoge Erscheinung tritt gesellschaftlich auf unter Geltung der analytischen Denkfigur, die dem Dekonstruktivismus zugrundeliegt:
„Eine Einzelheit, ein isoliertes Ereignis, ein Augenblick, ein Eindruck werden zu würdigen Gegenständen gründlicher Betrachtung, wobei man immer wniger nach dem notwendigen Einordnungsrahmen und immer mehr nach der ureignen Tiefe und Bedeutung des jeweiligen Teils oder Fragmnts fragt oder wenigstens be ihm verweilt, selbst wenn man den Verlust des Ganzen beklagt. Die Auflösung der bürgerlichen Normenhierarchie […] gestattete es zudem, daß Gegensätze, die früher als unüberbrückbar empfunden wurden (Gutes und Böses, Schönes und Häßliches, Rationales und Irrationales, Notwendiges und Zufälliges, Männliches und Weibliches etc.) nun als Sprosse aus derselben Einen Wurzel betrachtet werden konnten.“[13]
Kondylis S.67
So verfällt der Blick für das Prägende jeder sozialen Gestalt, ja sogar der biologischen Identität in Mann und Frau,
„auf jeden Fall durften sie als gleichberechtigte Größen nebeneinander auf den Plan trten, deren jede sich gegebenenfalls in ihr Gegenteil verwandeln ließe.“[14]
Kondylis S.67
So besagt der auf dem Konstruktivismus basierende Genderismus, daß „alle Menschen oberhalb des Halses alle gleich sind“, wie der Engländer Douglas Murray spottet:
„Die Lehre unserer Zeit besagt, daß alle Menschen gleich sind und daß Rasse und Geschlecht und vieles mehr nichts weiter sind als soziale Konstrukte; und daß jeder werden kann, was immer er sein möchte.“[15]
Douglas MURRAY, Wahnsinn der Massen, Wie Meinungsmache und Hysterie unsere Gesellschaft vergiften, 2019.S.223.
Konstruktivist ist, wer sprachliche Begriffe und die von ihnen bezeichneten sozialen Phänomene als bloße gesellschaftliche Konstruktionen bezeichnet, letztlich als Resultate sprachlicher Konvention. Begriffen wie Familie, Mann, Frau oder Nation wird ihr realer Gehalt abgestritten, indem sie als bloße gesellschaftliche Konstruktion – Hirngespinst gewissermaßen – bezeichnet werden. Dekonstruktion ist eine
„Strategie der Subversion und Destabilisierung gegenüber den Geltungsansprüchen traditioneller – einschließlich kritischer – Theorien, Disziplinen und Paradigmen.“[16]
Nieter NOHLEN, Dekonstruktion, in: Lexikon der Politikwissenschaft, 2010, Spalte 131.
Studiengänge wie „Black Studies“, Womans Studies“ oder „Queer Studies“ schossen in den USA aus dem Boden.
„In den vergangenen Jahrzehnten war es die oberste Priorität dieses akademischen Fachbereichs, […] alles anzugreifen, zu unterminieren und letzten Endes niederzureißen, was zuvor als sichere Erkenntnis galt, und dazu zählte auch biologisches Wissen. Aus dem Wissen, daß es zwei verschiedene Geschlechter gibt, wurde die These, daß es zwei verschiedene Geschlechtsidentitäten – neudeutsch: Gender – gibt. Von diesem Punkt war es nur noch ein kleiner Schritt zu einer – zumindest an den Universitäten – weit verbreiteten Schlußfolgerung, die da lautete, daß es gar kein Gender gibt. Gender ist folglich nichts Reales, sondern ein ‚soziales Konstrukt‘.“[17]
Murray S.76
Damit stimmen für Genderisten ihre Paradigmen überein mit der Realität – ihrer „Realität“. Sie schaffen sich ihre eigene, höchst individuelle und private Realität und leugnen die Existenz einer objektiven, alle Menschen überspannenden Wirklichkeit.
Leider bemerken sie in ihrem Jubel nicht den Unterschied zwischen einem realen Phänomen und dem Begriff, den wir ihm verpassen. Daß alle abstrakten Begriffe bequeme Etiketten sprachlicher Verständigung und wie soziale Paradigmen nur gedankliche Konstruktionen sind, abstrakte Leitplanken unseres Denkens, Hilfslinien auf unseren geistigen Landkarten, ist ein so alter Hut, daß er rund 600 Jahre in die Geschichte der Metaphysikkritik zurückreicht. Auch wenn ein Dekonstruktivist das Wort Hund dekonstruiert und klarstellt, daß Hund nur ein Hauch der Stimme ist, ein abstrakter Begriff, kann Nachbars Hund Lumpi ihn trotzdem kräftig beißen. An Begriffen und Paradigmen kann man dekonstruieren, soviel man will: Man wird die realen Phänomene nicht los. Die Mitglieder einer Familie laufen nicht in alle Welt davon, weil man ihnen erzählt, daß das Paradigma des Familienzusammenhalts bloß auf gesellschaftlicher Konvention beruht und nichts als ein Konstrukt ist.
Zu den realen Phänomenen gehören vielerlei Gesamtheiten: Es gibt nicht nur einzelne Bäume, sondern auch Wälder. In einem Wald stehen viele Bäume miteinander in wechselseitiger Beziehung, auch durch die Wurzeln in physischer. Dekonstruktivisten vermögen vor lauter Bäumen keinen Wald zu sehen.
Ein Ganzes ist oft mehr als die Summe seiner Teile. Es hat eine ganz eigene Gestalt und gehorcht eigenen Gesetzmäßigkeiten. Diese gehen oft kategorial über die Gesetze hinaus, die für seine Bestandteile gelten. So besteht zwar ein menschlicher Körper aus Einzelteilen wie Atomen. Diese lassen sich mit den Gesetzmäßigkeiten der Chemie beschreiben. Als ganzer Mensch ist er aber auch höheren Gesetzmäßigkeiten wie denen der Biologie unterworfen.
Wer komplexe Gebilde nicht mehr als solche wahrnimmt, erkennt auch nicht die Gesetzmäßigkeiten, denen solche Gbilde in ihrer Komplexität unterliegen. Ein Vogelschwarm gehorcht weitergehenden Gesetzen als ein Vogel, eine Brücke anderen physikalischen Gesetzen als ein einzelner Stein und eine Gruppe anderen als ein einzelner Mensch.
Alle solche Gesetzmäßigkeiten treten erst auf einer jeweils höheren Organisationsstufe auf. Sie sind dabei objektiv vorhanden und unabhängig von menschlicher Konvention. Menschen mit gestörter Gestaltwahrnehmung nehmen soziale Gesamtheiten nicht wahr und behaupten, diese seien nur sozial konstruiert.
Die Destruktion der Gesellschaft
Wie bei einem psychisch Erkrankten die Persönlichkeit sich auflöst und ihr Zusammenhalt verlorengeht, werden im Konstruktivismus soziale Zusammenhänge dekonstruiert, fragmentiert und aufgelöst. Das Verständnis für den Sinn sozialer Einheiten geht verloren. Der Psychiater Mantzos resümiert, hier werde nicht das Subjekt von seinen Ketten befreit, sondern von der „Last des Subjektseins“:
„Suche nach Konsistenz, Sinn und innerer Übereinstimmung erweist sich als Hindernis auf dem Weg zu neuartigen Synthesen von Subjekt und Gesellschaft. Das Subjekt ist der Gesellschaft gewissermaßen zu altmodisch, zu wenig plural, zu langsam und nicht flexibel genug, um den modernen Anforderungen gerecht zu werden.“[18]
Mentzos S.52
Am Ende stehe ein Subjektivismus als Glaube, „die Wirklichkeit würde nicht unabhängig vom Betrachter bestehen.“[19] Der Genderismus formuliert das so: Geschlechter bestünden nur in der Vorstellung des gesellschaftlichen Betrachters, der sie konstruiere und sich mit anderen konventionell darauf einige, sie als verschieden zu betrachten.
So zerfällt die objektiv vorhandene Welt in nicht mehr kohärente Einzelteile.
„Mangel an Kohärenz und Fragmentierung in gleichwertige und austauschbare Größen bedeutet aber unbegrenzte Kombinierbarkeit dieser letzten miteinander, also beliebige Konstruierbarkeit der Welt. Wird nun das, was früher als Ganzes und Synthese erschien, einmal fragmentiert und zerstückelt, so muß es schließlich in Atome zerlegt werden.“[20]
Kondylis S.67
Diese gesellschaftlichen „Atome“ sind die einzelnen Menschen als wahllos austauschbare Grundbausteine der Massengesellschaft – wie die einzelnen Sandkörner einer Sandburg. Sie verlieren ihre Identität als Angehörige übergeordneter sozialer Einheiten wie Familien und können wie ein beliebiges Flickwerk („Patchwork-Familie“) zusammengwürfelt werden. Verloren geht mit den höheren sozialen Einheiten wie „Volk“ auch der Teil der persönlichen Identität als Angehöriger eines Volkes, eingebettet in eine identitätsstiftende Heimat. Verloren geht jeder historische Bezug, denn die fragmentierten und abgespaltenen Menschen-Atome haben für sich genommen keine Geschichte.
Wenn die Fragmentierung, Abspaltung und Auflösung einer Person in der Schizophrenie eine Erkrankung ist, wovon Psychiater überzeugt sind, hat diese auf sozialer Ebene ihre Entsprechung: Wenn hinreichend große Teile des sozialen Ganzen sich abspalten, das Ganze auflösen, sich in Szenen und Milieus fragmentieren und den anderen Fragmenten grimmig gegenüberstehen, darf von einer Psychopathologie dieser Gesellschaft gsprochen werden.
[1] Stavros Mentzos, Die bemerkenswerte Korrespondenz zwischen der Selbst-Fragmentierung in der Psychose und der Dezentrierung und Inkonsistenz in der Postmoderne, in: Günter Lempa und Elisabeth Troje (Hrg.), Gesellschaft und Psychose, Göttingen 2002, S.50-67 (59).
[19] Mentzos a.a.O. S.53 nach Klaus Leferingk, Sympathie mit der Schizophrenie, in: M. Zaumseil und K. Leferingk (Hrg.), Schizophrenie in der Moderne, Bonn, S.27-82 (78)
Normale Vaterlandsliebe und pathologischer Selbsthaß
Die verfassungsfeindliche Dekonstruktion des Volkes
Die Zerstörung des Nationalbewußtseins ist Teil einer komplexen Angriffsstrategie. Sie richtet sich gegen die freiheitliche demokratische Grundordnung, verkörpert durch unseren Staat und und seine Institutionen. Letztes Angriffsziel sind aber nicht bloß der Staat und seine Institutionen, sondern das diesen Staat konstituierende deutsche Volk.
Dieses hat sich das Grundgesetz als Verfassung gegeben. Nach unserem Staatsverständnis sind ein Staat und seine Gesetze für die Menschen da und nicht umgekehrt. Diese Menschen sind das deutsche Staatsvolk.
Linke Kosmopoliten wollen es abschaffen, und zwar nicht nur als Rechtsbegriff, sondern biologisch: Der Linksextremismus ist siegessicher genug, dieses mittlerweile offen einzuräumen:
„Viele glauben, es sei im Kampf gegen den völkischen Nationalismus und Rassismus der beste Weg, die Begriffe „Volk“ und „Rasse“ theoretisch zu dekonstruieren. Ich glaube, es ist noch wirkungsvoller, Volk und Rasse praktisch durch eine fröhliche Völkermischung aufzulösen. Jene „liebevolle Verschmelzung der Nationen“, von der schon der Philosoph Friedrich Schlegel träumte, vollzieht sich von ganz allein, wenn die Staaten nicht mit Verboten dazwischenhauen. Sie wird in Deutschland von den Völkischen zur Zeit besonders gerne als „Volkstod“ bezeichnet. Der „Volkstod“ ist der ewige Alptraum der Rassisten – sehen wir zu, dass dieser Traum wahr wird! Machen wir alle Grenzen durchlässig, sodass die Kinderlein zu- und miteinander kommen können! Jene „durchmischte und durchrasste Gesellschaft“, die den jungen Edmund Stoiber in Angst und Schrecken versetzte, die brauchen wir!
Michael Bittner, Es lebe der Volkstod! 12.3.2015
Haßpropaganda gegen das eigene Volk!
Die „theoretische Dekonstruktion“ besteht darin, die tragenden Elemente der Idee zu zerstören, es gebe ein Volk. Diese tragenden Elemente sind begriffliche Kategorien, die ihrerseits gesellschaftliche Wirklichkeit widerspiegeln: So wiederspiegelt der Begriff der Familie es, wenn in der Lebenswirklichkeit Vater, Mutter und Kinder zusammenleben und füreinander einstehen. Der Begriff enthält eine deskriptive Komponente, soweit er nur die Realität beschreibt, aber auch eine normative Komponente.
Weil Menschen gemeinsam eine Familie bilden, sollen sie füreinander einstehen. Was für die Familie als kleinen Baustein gilt, ist für das Große und Ganze die Grundlage unserer Vorstellung einer das ganze Volk umspannenden Solidargemeinschaft. Diese Vorstellung wiederum speist den Sozialstaatsgedanken als Forderung, in unserem Staate solle, wie in einer Familie, niemand hängengelassen werden.
Wie man es dreht und wendet: Ohne den Begriff und die Vorstellung eines Volkes mit allen sich daraus ergebenden normativen Einstandspflichten füreinander ist ein Sozialstaat nicht zu begründen und eine Demokratie als Volksherrschaft schon gar nicht. Wer das Volk abschaffen will, ist darum offener Verfassungsfeind.
Die Strategie der Delegitimierung
Die solidarische Verbundenheit aller Angehörigen der deutschen Nation erwächst aus einem Gefühl der Zusammengehörigkeit. Also nutzt die beabsichtigte Zerstörung des Volkes die Strategie, das Volk und die sich aus ihm durch gemeinsames Bewußtsein gebildete Nation begrifflich in Mißkredit zu bringen.
Das Volk und die Nation werden bewußt verunglimpft, indem jede Liebe zum Volk als völkisch und jede Vaterlandsliebe als Nationalismus bezeichnet und diese Begriffe wieder implizit als mit der nationalsozialistischen Ideologie dargestellt werden.
Begriffliche Trennschärfe ist nicht gerade Kennzeichen des gegenwärtigen politischen Diskurses, sofern man überhaupt den Begriff Diskurs für die öffentliche Austragung und den Wettbewerb divergierender Meinungen anwenden kann. Man hat eher den Eindruck von verbalen Schlammschlachten, die seitens der Vertreter der politisch korrekten Elite lediglich zur Verunglimpfung Andersdenkender sowie zu ihrer eigenen moralischen Selbsterhöhung beitragen sollen. Das offensichtlichste Beispiel: Die ständige Wiederholung der Begriffskombination Nationalismus/ Rassismus/ Antisemitismus beabsichtigt einen Zusammenhang herzustellen, der abwegiger nicht sein könnte. Es liegt auf der Hand. Die Nachbarschaft schmutziger Wörter verunreinigt einen Begriff wie Nation und verhilft zu dessen assoziativ erwünschter Diskreditierung. Die Überwindung des Nationalen wird so uminterpretiert zur Überwindung von Unmenschlichkeit und nazigeprägtem Denken. Das Bekenntnis zur eigenen Nation wird – bewusst unscharf – zugleich semantisch gleichgesetzt mit Nationalismus, baugleich mit Chauvinismus. Wer national denkt, ist folglich genotypisch ein Chauvinist, ein überheblich Vorgestriger, den es zu bekämpfen gilt.
Josef Hüber, Nationalbewußtsein – Brutstätte reaktionärer Gesinnung? Blogartikel 5.2.2020
Wem das klare begriffliche Denken noch nicht abhanden gekommen ist, sieht zwischen Nationalismus, Rassismus und Antisemitismus keinen Zusammenhang. Er erkennt den gehässigen Dreiklang als das, was er ist: als eine Propagandaphrase der Delegitimierung und Dekonstruktion.
Eine zeitgenössische Illustration zum Zug auf das Hambacher Schloss im Mai 1832.
Nationalismus ist Freiheitsliebe
Vielleicht sollte nicht seltener als diese Propagandaphrase zu hören sein und nötigenfalls wiederholt werden:
Ein allgemeiner, als universelles Gestaltungsprinzip gemeinter Nationalismus knüpft an das Bedürfnis jedes Menschen an, individuell und kollektiv entsprechend der eigenen Identität leben zu dürfen. Er fordert darum im Einklang mit dem internationalen Völkerrecht, daß jede Nation selbstbestimmt über ihre kollektives Schicksal entscheiden dürfen und können soll.
Der israelische Theologen Yoram Hazoni äußerte sich dazu in einem Kongreß am 4.2.2020 zum Begriff der Nation:
Aus ihrem Vorhandensein folge wie aus dem Vorhandensein der Familie eine Verpflichtung, die der Einzelne nicht in Abrede stellen könne, da ihm die Nation wie die Familie vorgehe. Der einen wie der anderen verdanke er seine Existenz, auch seine individuelle Freiheit. Denn ohne die Macht, die die Nation konstituiere, und ohne das Recht, das sie begründe, könne es keine Freiheit geben. Wer diesen Grundsatz verfechte, könne durchaus als „Nationalist“ bezeichnet werden. Wie schon in seinem vielbeachteten Buch The Virtue of Nationalism versuchte Hazoni, auch hier den Begriff zu rehabilitieren und beharrte darauf, daß er heute unzulässig verengt werde.
Das Eintreten für die eigene Nation bedeute gerade nicht, daß man den Übergriff auf andere Nationen gutheiße. Im 21. Jahrhundert müsse es vielmehr darum gehen, eine „Bruderschaft“ von Nationen zu begründen, die ihre Unabhängigkeit verteidigten und gleichzeitig dort zusammenstünden, wo das notwendig sei, angesichts der Gefahren, die von vielen Seiten drohten.
Karlheinz Weißmann, Kongreßbericht 5.2.2020, Kongreß Internationale der Nationalen,
Ohne die Nation als beschirmendes Dach über den einzelnen Menschen kann keiner dieser Einzelnen seine Freiheit entfalten.
Begrifflich versteht man hingegen unter Chauvinusmus eine Überheblichkeit, die anderen Nationen den Wert abspricht.
Sängerfest in Tallinn – für viele Esten Teil ihrer nationalen Identität (imago images / Scanpix / EESTI MEEDIA / MIHKEL MARIPUU)
Vaterlandsliebe
Und Patriotismus ist schlicht ein anderes Wort für Vaterlandsliebe. Vaterland ist eine Metapher. Solche Wortbilder erkennt man daran, daß sie keinen konkreten Einzelgegenstand bezeichnen. Begriffe wie das Meer, die Natur oder das Vaterland bezeichnet nichts unmittelbar Gegenständliches, sondern fassen viele konkreten Einzeldinge in der Vorstellung zusammen. Das Wort Vaterland bringt auf einen Begriff, was Menschen sich darunter vorstellen.
Diese Vorstellung der Menschen bezieht sich wiederum auf – Menschen! Auf wen oder was sollte sie sich sonst beziehen? Wer von seiner Familie spricht, kann deren Mitglieder wohl noch an den Fingern abzählen, meint aber mit dem Wort immer die Summe der konkreten Familienmitglieder. Ideell gilt ihm diese Familie mehr als die numerische Summe der Einzelpersonen. Und wer von seinem Vaterland spricht, meint damit im Zweifel nicht die hübschen Hügel und Täler, sondern die ihm verbundenen Menschen.
Vaterlandsliebe ist – Liebe! Das ist vielleicht für manche Irregeleitete eine verblüffende, aber doch auch eine banale und selbstverständliche Feststellung. Sie ist Liebe und damit eine grundsätzliche und starke emotionale Verbundenheit mit den Menschen, denen man sich nah fühlt. Wer sie empfindet, erweitert seine familiäre Solidarität ganz einfach auf die ihm vertrauten Menschen seiner Heimat und seines Landes.
Mit ihnen kann er sich identifizieren, weil sie seine Sprache sprechen, kollektive Erinnerungen mit ihm teilen und mit ihm mehr oder weniger weitläufig verwandt sind.
Jeder Mensch bildet eine Identität heraus, die ihn von anderen unterscheidet, zu der aber auch ein kollektives Identitätsgefühl gehört. Ein Willi Schulze ist erstens Willi, zweitens aber dann ein Schulze. Er zählt sich – kollektiv- zu dieser Familie. Er lernt Muttersprache und Vaterlandsliebe. Der Dank, den er seinen Eltern schuldet, gibt er seinen Kindern zurück. Daß er von der Wiege bis zum Berufsbeginn von der staatlich verfaßten Solidargemeinschaft behütet und geleitet wird, gibt er ihr durch Steuerzahlen, Bürgersinn und Solidarität zurück.
Es gibt auch pathologische Exemplare, bei denen die positive Persönlichkeitsbildung fehlschlägt, die sich selbst und ihre Identität hassen. Wer sich selbst haßt und keine von ihm selbst bejahte Identität aufbauen konnte, der haßt und verneint auch die kollektive Identität, der er angehört.
Eigenliebe, Familienliebe und Vaterlandsliebe sind Grundvoraussetzungen für geistige Gesundheit. Selbsthaß, Ablehnung der eigenen Eltern und Haß auf das Vaterland sind sichere Anzeichen für eine psychopathisch gestörte Persönlichkeit. Wer andere Menschen haßt, kann selbst psychisch und emotional nicht gesund sein.
Wer Vaterlandsliebe mit einer wie auch immer gearteten Art von Haß gleichsetzt, will betrügen. Die Strategen dieses Betruges manipulieren Begriffe, deuten sie um und hämmern ihre Parolen dem Publikum immer wieder ein.
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