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lundi, 01 janvier 2024

Quel est le rapport entre le libéralisme et la liberté ?

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Quel est le rapport entre le libéralisme et la liberté ?

Par Raphael Machado

Source: https://jornalpurosangue.net/2023/12/18/o-que-o-liberalismo-tem-a-ver-com-liberdade/

Il est très fréquent de voir les libéraux traiter leur théorie politique et la "liberté" en tant que valeur et principe comme s'ils étaient synonymes et comme s'il y avait une corrélation proportionnelle directe entre eux.

En fait, pour le libéralisme, la liberté est la valeur suprême et l'axe autour duquel tous les phénomènes sociaux, politiques, économiques et culturels sont lus. C'est plus qu'évident. Ce qui l'est moins, c'est "quelle" liberté ?

Le problème est que les libéraux traitent la "liberté" comme s'il s'agissait d'une chose qui existe dans la nature, ou d'une chose dont le contenu est évident et donné d'avance, et non d'une construction sociale et culturelle. Comme dans toute fausse conscience, ce qui est idéologique, relatif, construit et récent est traité comme scientifique, absolu, naturel et pérenne.

Seriez-vous surpris de découvrir que leur concept de liberté n'a que trois siècles ? Car si l'on définit la "liberté" comme l'absence d'obstacles, d'entraves ou d'interdictions à l'action individuelle, comme le droit de "faire ce que l'on veut", alors jusqu'à l'époque moderne, ce concept de liberté était fondamentalement inconnu de l'humanité.

Aussi étrange que cela puisse paraître, ce que presque tout le monde comprend de manière "évidente" comme étant la définition et le sens même de la "liberté" (certains vont jusqu'à la considérer comme un "droit naturel"!) n'est rien d'autre qu'une construction historique liée au triomphe historique de la bourgeoisie.

Le sujet est largement abordé par Benjamin Constant, Isaiah Berlin et Alain de Benoist.

Ce que les "anciens", comme Constant désignait les Grecs et les Romains, définissaient comme la liberté, c'était la participation active et constante à la communauté comme moyen d'exercer directement une part de souveraineté. La liberté serait donc un principe politique et une prérogative collective.

On n'est libre que dans la mesure où l'on participe à l'exercice de la souveraineté par le biais de la politique. La liberté ne concerne pas la sphère privée, mais la sphère publique. C'est pourquoi les décisions souveraines du corps politique sont rarement considérées comme des atteintes à la "liberté". La liberté est quelque chose qui implique aussi l'obéissance à l'autorité.

Isaiah Berlin aborde le sujet d'une manière différente, mais dans la même direction. Contrairement à ce qu'il appelle la "liberté négative" (c'est-à-dire la possibilité de faire ce que l'on veut, sans avoir à se soucier d'interdictions ou de limitations), Berlin parle de "liberté positive", qui serait une action autodéterminée orientée vers la réalisation de ses propres objectifs fondamentaux.

En ce sens, selon Berlin, un homme dépendant n'est jamais libre, car ses décisions sont facilement influencées par des impulsions qui échappent à son contrôle. Selon cette conception, il est même possible de recourir à l'intervention de l'État et à la coercition pour étendre la liberté, par exemple en renforçant les mécanismes d'autocontrôle et d'autodiscipline des hommes.

Si l'on combine les définitions de Constant et de Berlin, on obtient une vision assez fidèle de la conception traditionnelle de la liberté, telle qu'elle est défendue par Platon, ou telle qu'elle était valorisée dans les sociétés traditionnelles (même si elles n'ont pas toujours réussi à s'en approcher).

Dans la synthèse platonicienne, la liberté prélibérale serait donc la co-participation au corps politique dans la poursuite du Bien, ce qui implique nécessairement le gouvernement du meilleur et la recherche des vocations fondamentales de chacun, avec la responsabilisation de chaque citoyen pour qu'il puisse se réaliser de manière autonome (en tant que cellule du corps politique).

L'image finale est radicalement différente du concept de liberté inventé par les marchands ambulants, les usuriers et les parasites qui composaient la bourgeoisie naissante à la fin du Moyen-Âge et qui ont réussi, pendant longtemps, à dicter la direction du monde.

Le libéralisme (et ses dérivés comme le libertarianisme et l'anarcho-capitalisme), non seulement n'a donc pas le monopole de la défense de la liberté, mais peut aussi être interprété comme contraire à la liberté à la lumière de la Tradition.

jeudi, 07 décembre 2023

Alexandre Douguine: le réalisme dans les relations internationales

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Le réalisme dans les relations internationales

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/realism-international-relations

Alexandre Douguine examine le monde multipolaire émergent, en soulignant les voies idéologiques et civilisationnelles distinctes de diverses régions du monde, en opposition au paradigme libéral occidental.

Les réalistes pensent que la nature humaine est intrinsèquement viciée (héritage du pessimisme anthropologique de Hobbes et, plus profondément encore, échos des notions chrétiennes de déchéance - lapsus en latin) et qu'elle ne peut être fondamentalement corrigée. Par conséquent, l'égoïsme, la prédation et la violence sont inéluctables. On en conclut que seul un État fort peut contenir et organiser les humains (qui, selon Hobbes, sont des loups les uns pour les autres). L'État est une inévitable nécessité et détient dès lors la plus haute souveraineté. En outre, l'État projette la nature prédatrice et égoïste de l'homme, de sorte qu'un État national a ses intérêts qui sont ses seules considérations. La volonté de violence et la cupidité rendent la guerre toujours possible. Cela a toujours été et sera toujours le cas, estiment les réalistes. Les relations internationales ne se construisent donc que sur l'équilibre des forces entre des entités pleinement souveraines. Il ne peut y avoir un ordre mondial capable de tenir sur le long terme; il n'y a que le chaos, qui évolue au fur et à mesure que certains États s'affaiblissent et que d'autres se renforcent. Dans cette théorie, le terme "chaos" n'est pas négatif, il ne fait que constater l'état de fait résultant de l'approche la plus sérieuse du concept de souveraineté. S'il existe plusieurs États véritablement souverains, il n'est pas possible d'établir un ordre supranational auquel tous obéiraient. Si un tel ordre existait, la souveraineté ne serait pas complète, et en fait, il n'y en aurait pas, et l'entité supranationale elle-même serait la seule souveraine.

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L'école du réalisme est traditionnellement très forte aux États-Unis, à commencer par ses premiers fondateurs : les Américains Hans Morgenthau et George Kennan, et l'Anglais Edward Carr.

Le libéralisme dans les relations internationales

Les libéraux en relations internationales s'opposent à l'école réaliste. Ils s'appuient non pas sur Hobbes et son pessimisme anthropologique, mais sur Locke et sa conception de l'être humain comme une table rase (tabula rasa) et en partie sur Kant et son pacifisme, qui découle de la morale de la raison pratique et de son universalité. Les libéraux en relations internationales croient que les gens peuvent être changés par la rééducation et l'intériorisation des principes des Lumières. C'est d'ailleurs là le projet des Lumières: transformer l'égoïste prédateur en un altruiste rationnel et tolérant, prêt à considérer les autres et à les traiter avec raison et tolérance. D'où la théorie du progrès. Si les réalistes pensent que la nature humaine ne peut être changée, les libéraux sont convaincus qu'elle peut et doit l'être. Mais tous deux pensent que les humains sont d'anciens singes. Les réalistes l'acceptent comme un fait inéluctable (l'homme est un loup pour l'homme), tandis que les libéraux sont convaincus que la société peut changer la nature même de l'ancien singe et écrire ce qu'elle veut sur son "ardoise vierge".

Mais si c'est le cas, l'État n'est nécessaire que pour l'éveil. Ses fonctions s'arrêtent là, et lorsque la société devient suffisamment libérale et civique, l'État peut être dissous. La souveraineté n'a donc rien d'absolu, c'est une mesure temporaire. Et si l'État ne vise pas à rendre ses sujets libéraux, il devient mauvais. Seul un État libéral peut exister, car "les démocraties ne se combattent pas".

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Mais ces États libéraux doivent s'éteindre progressivement pour laisser place à un gouvernement mondial. Ayant préparé la société civile, ils s'abolissent eux-mêmes. Cette abolition progressive des États est un progrès inconditionnel. C'est précisément cette logique que l'on retrouve dans l'Union européenne actuelle. Et les globalistes américains, parmi lesquels Biden, Obama, ou le promoteur de la "société ouverte" George Soros, précisent qu'au cours du déroulement du progrès, le gouvernement mondial se formera sur la base des États-Unis et de ses satellites directs - c'est le projet de la ligue des démocraties.

D'un point de vue technique, le libéralisme dans les relations internationales, opposé au réalisme, est souvent appelé "idéalisme". En d'autres termes, les réalistes en relations internationales croient que l'humanité est condamnée à rester telle qu'elle a toujours été, tandis que les libéraux en relations internationales croient "idéalement" au progrès, à la possibilité de changer la nature même de l'homme. La théorie du genre et le posthumanisme appartiennent à ce type d'idéologie - ils sont issus du libéralisme.

Le marxisme dans les relations internationales

Le marxisme est une autre orientation des relations internationales qui mérite d'être mentionnée. Ici, le "marxisme" n'est pas tout à fait ce qui constituait le cœur de la politique étrangère de l'URSS. Edward Carr, un réaliste classique en matière de relations internationales, a démontré que la politique étrangère de l'URSS - en particulier sous Staline - était fondée sur les principes du réalisme pur. Les mesures pratiques de Staline reposaient sur le principe de la pleine souveraineté, qu'il associait non pas tant à l'État national qu'à son "Empire rouge" et à ses intérêts.

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Ce que l'on appelle le "marxisme dans les relations internationales" est davantage représenté par le trotskisme ou les théories du système mondial d'Immanuel Wallerstein (photo). Il s'agit également d'une forme d'idéalisme, mais d'un idéalisme posé comme "prolétarien".

Le monde y est considéré comme une zone unique de progrès social, grâce à laquelle le système capitaliste est destiné à devenir global. C'est-à-dire que tout va vers la création d'un gouvernement mondial sous l'hégémonie complète du capital mondial, qui est international par nature. Ici, comme chez les libéraux, l'essence de l'être humain dépend de la société ou, plus précisément, du rapport à la propriété des moyens de production. La nature humaine est donc de classe. La société élimine la bête en lui mais le transforme en un rouage social, entièrement dépendant de la structure de classe. L'homme ne vit pas et ne pense pas, c'est la classe qui vit et pense à travers lui.

Cependant, contrairement au libéralisme dans les relations internationales, les marxistes dans les relations internationales croient que la création d'un gouvernement mondial et l'intégration complète de l'humanité sans États ni cultures ne seront pas la fin de l'histoire. Après cela (mais pas avant, et c'est là la principale différence avec le système soviétique, avec le "stalinisme"), les contradictions de classe atteindront leur point culminant et une révolution mondiale se produira. L'erreur du stalinisme est ici considérée comme la tentative de construire le socialisme dans un seul pays, ce qui conduit à une version de gauche du national-socialisme. Ce n'est que lorsque le capitalisme aura achevé sa mission de destruction des États et d'abolition des souverainetés qu'une véritable révolution prolétarienne internationale pourra se produire. D'ici là, il est nécessaire de soutenir le capitalisme - et surtout l'immigration de masse, l'idéologie des droits de l'homme, toutes les sortes de minorités, et en particulier les minorités sexuelles.

Le marxisme contemporain est principalement pro-libéral, mondialiste et accélérationniste.

Le réalisme dans la théorie d'un monde multipolaire

La question se pose ici de savoir ce qui est le plus proche de la théorie d'un monde multipolaire : le réalisme ou le libéralisme ? Le réalisme ou l'idéalisme ?

Pour rappel, dans cette théorie, le sujet n'est pas l'État-nation bourgeois classique de l'époque moderne (dans l'esprit du système westphalien et de la théorie de la souveraineté de Machiavel-Bodin), mais l'État-civilisation (Zhang Weiwei) ou le "grand espace" (Carl Schmitt). Samuel Huntington a esquissé avec perspicacité un tel ordre mondial multipolaire au début des années 1990. Plusieurs États-civilisations, après avoir mené à bien des processus d'intégration régionale, deviennent des centres indépendants de la politique mondiale. J'ai développé ce thème dans la Théorie d'un monde multipolaire.

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À première vue, la théorie d'un monde multipolaire concerne la souveraineté. Et cela signifie le réalisme. Mais avec une mise en garde très importante : ici, le détenteur de la souveraineté n'est pas seulement un État-nation représentant un ensemble de citoyens individuels, mais un État-civilisation, dans lequel des peuples et des cultures tout entiers sont unis sous la direction d'un horizon supérieur - religion, mission historique, idée dominante (comme chez les eurasistes). L'État-civilisation est un nouveau nom purement technique pour l'empire. Chinois, islamique, russe, ottoman et, bien sûr, occidental. Ces États-civilisations ont défini l'équilibre de la politique planétaire à l'ère précolombienne. La colonisation et la montée en puissance de l'Occident à l'époque moderne ont modifié cet équilibre en faveur de l'Occident. Aujourd'hui, une certaine correction historique est en cours. Le non-Occident se réaffirme. La Russie se bat contre l'Occident en Ukraine pour le contrôle d'une zone liminale de cruciale importance. La Chine se bat pour dominer l'économie mondiale. L'Islam mène un djihad culturel et religieux contre l'impérialisme et l'hégémonie de l'Occident. L'Inde devient un sujet mondial à part entière. Les ressources et le potentiel démographique de l'Afrique en font automatiquement un acteur majeur dans un avenir proche. L'Amérique latine affirme également ses droits à l'indépendance.

Les nouveaux sujets - des États-civilisations et, pour l'instant, seulement des civilisations, qui envisagent de plus en plus de s'intégrer dans des blocs souverains et puissants, les "grands espaces" - sont conçus comme de nouvelles figures du réalisme planétaire.

Mais contrairement aux États-nations conventionnels, créés dans le moule des régimes bourgeois européens de l'ère moderne, les États-civilisations sont déjà intrinsèquement plus qu'un amalgame aléatoire d'animaux agressifs et égoïstes, comme les réalistes occidentaux conçoivent la société. Contrairement aux États ordinaires, un État-civilisation est construit autour d'une mission, d'une idée et d'un système de valeurs qui ne sont pas seulement pratiques et pragmatiques. Cela signifie que le principe du réalisme, qui ne prend pas en compte cette dimension idéale, ne peut s'appliquer pleinement ici. Il s'agit donc d'un idéalisme, fondamentalement différent du libéralisme, puisque le libéralisme est l'idéologie dominante d'une seule civilisation, la civilisation occidentale. Toutes les autres, étant uniques et s'appuyant sur leurs valeurs traditionnelles, sont orientées vers d'autres idées. Par conséquent, nous pouvons qualifier d'illibéral l'idéalisme des civilisations non occidentales montantes, qui forment un monde multipolaire.

Dans la théorie d'un monde multipolaire, les États-civilisations adoptent donc simultanément des éléments du réalisme et du libéralisme dans les relations internationales.

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Du réalisme, elles retiennent le principe de la souveraineté absolue et l'absence de toute autorité obligatoire et contraignante au niveau planétaire. Chaque civilisation est pleinement souveraine et ne se soumet à aucun gouvernement mondial. Ainsi, entre les Etats-civilisations, il existe un "chaos" conditionnel, comme dans les théories du réalisme classique. Mais contrairement à ces théories, nous traitons d'un sujet différent - non pas d'un État-nation constitué selon les principes des temps modernes européens, mais d'un système fondamentalement différent basé sur une compréhension autonome de l'homme, de Dieu, de la société, de l'espace et du temps, découlant des spécificités d'un code culturel particulier - eurasien, chinois, islamique, indien, etc.

Un tel réalisme peut être qualifié de civilisationnel, et il n'est pas fondé sur la logique de Hobbes, justifiant l'existence du Léviathan par la nature intrinsèquement imparfaite et agressive des bêtes humaines, mais sur la croyance de grandes sociétés, unies par une tradition commune (souvent sacrée) dans la suprématie des idées et des normes qu'elles considèrent comme universelles. Cette universalité est limitée au "grand espace", c'est-à-dire aux frontières d'un empire spécifique. Au sein de ce "grand espace", elle est reconnue et constitutive. C'est le fondement de sa souveraineté. Mais dans ce cas, elle n'est pas égoïste et matérielle, mais sacrée et spirituelle.

L'idéalisme dans la théorie d'un monde multipolaire

Mais en même temps, nous voyons ici un idéalisme clair. Il ne s'agit pas de l'idéalisme de Locke ou de Kant, car il n'y a pas d'universalisme, pas de notion de "valeurs humaines universelles" qui sont obligatoires et pour lesquelles la souveraineté doit être sacrifiée. Cet idéalisme civilisationnel n'est pas du tout libéral, et encore moins illibéral. Chaque civilisation croit à l'absoluité de ses valeurs traditionnelles, et elles sont toutes très différentes de ce que propose l'Occident mondialiste contemporain. Les religions sont différentes, les anthropologies sont différentes, les ontologies sont différentes. Et la science politique, qui se résume à la science politique américaine, où tout est construit sur l'opposition entre "démocraties" et "régimes autoritaires", est complètement niée. Il y a de l'idéalisme, mais pas en faveur de la démocratie libérale comme "but et sommet du progrès". Chaque civilisation a son idéal. Parfois, il n'est pas du tout similaire à celui de l'Occident. Parfois, il est similaire, mais seulement en partie. C'est l'essence même de l'illibéralisme: les thèses de la civilisation libérale occidentale contemporaine en tant que modèle universel sont rejetées. Et à leur place, chaque civilisation propose son système de valeurs traditionnelles - russe, chinoise, islamique, indienne, etc.

Dans le cas des civilisations d'État, l'idéalisme est associé à une idée spécifique qui reflète les objectifs, les fondements et les orientations de cette civilisation. Il ne s'agit pas seulement de s'appuyer sur l'histoire et le passé, mais d'un projet qui nécessite une concentration des efforts, de la volonté et un horizon intellectuel important. Cette idée est d'une autre nature que le simple calcul des intérêts nationaux, qui limite le réalisme. La présence d'un objectif supérieur (en quelque sorte transcendantal) détermine le vecteur de l'avenir, la voie du développement conformément à ce que chaque civilisation considère comme bon et le guide de son existence historique. Comme dans l'idéalisme libéral, il s'agit de tendre vers ce qui devrait être, ce qui définit les objectifs et les moyens d'avancer dans l'avenir. Mais l'idéal lui-même est ici fondamentalement différent: au lieu de l'individualisme ultime, du matérialisme et de la perfection des aspects purement techniques de la société, que l'Occident libéral cherche à affirmer comme un critère humain universel, reflétant uniquement la tendance historico-culturelle de l'Occident à l'ère postmoderne, chacune des civilisations non occidentales met en avant sa propre forme. Cette forme peut très bien contenir la prétention à devenir universelle à son tour, mais à la différence de l'Occident, les civilisations-états reconnaissent la légitimité des autres formes et en tiennent compte. Le monde multipolaire est intrinsèquement construit sur la reconnaissance de l'Autre, qui est proche et qui peut ne pas coïncider dans ses intérêts ou ses valeurs. Ainsi, la multipolarité reconnaît le pluralisme des idées et des idéaux, les prend en compte et ne dénie pas à l'Autre le droit d'exister et d'être différent. C'est la principale différence entre l'unipolarité et la multipolarité.

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L'Occident libéral part du principe que toute l'humanité n'a qu'un seul idéal et qu'un seul vecteur de développement: le vecteur occidental. Tout ce qui est lié à l'Autre et qui ne coïncide pas avec l'identité et le système de valeurs de l'Occident lui-même est considéré comme "hostile", "autoritaire" et "illégitime". Dans le meilleur des cas, il est considéré comme "en retard sur l'Occident", ce qui doit être corrigé. Par conséquent, l'idéalisme libéral dans son expression mondialiste coïncide en pratique avec le racisme culturel, l'impérialisme et l'hégémonie. Les États-civilisations du modèle multipolaire opposent à cet "idéal" leurs propres conceptions et orientations.

Versions de l'idée illibérale

La Russie a traditionnellement tenté de justifier une puissance continentale eurasienne fondée sur les valeurs du collectivisme, de la solidarité et de la justice, ainsi que sur les traditions orthodoxes. Il s'agit là d'un idéal totalement différent. Tout à fait illibéral, si l'on s'en tient à la manière dont le libéralisme occidental contemporain se définit. Dans le même temps, la civilisation russe (le monde russe) possède un universalisme unique, qui se manifeste à la fois dans la nature œcuménique de l'Église orthodoxe et, pendant la période soviétique, dans la croyance en la victoire du socialisme et du communisme à l'échelle mondiale.

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Le projet chinois de Xi Jinping de "communauté d'un avenir commun pour l'humanité" (人類命運共同體) ou la théorie de Tianxia (天下) représente un principe élargi de l'idéal confucéen traditionnel de l'Empire céleste, l'Empire chinois, au centre du monde, offrant aux peuples environnants le code culturel chinois comme idéal éthique, philosophique et sociopolitique. Mais le rêve chinois - tant dans sa forme communiste, ouvertement anti-bourgeoise et anti-individualiste, que dans sa version traditionnellement confucéenne - est très éloigné, dans ses fondements, du libéralisme occidental, et est donc essentiellement illibéral.

La civilisation islamique a également des principes inébranlables et est orientée vers la propagation de l'islam à l'échelle mondiale, en tant que "dernière religion". Il est normal que cette civilisation fonde son système sociopolitique sur les principes de la charia et sur l'adhésion aux principes religieux fondamentaux. Il s'agit là d'un projet illibéral.

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Au cours des dernières décennies, l'Inde s'est de plus en plus tournée vers les fondements de sa civilisation védique - et en partie vers le système des castes (varnas), ainsi que vers la libération des modèles coloniaux de philosophie et l'affirmation des principes hindous dans la culture, l'éducation et la politique. L'Inde se considère également comme le centre de la civilisation mondiale et sa tradition comme l'apogée de l'esprit humain. Cela se manifeste indirectement par la diffusion de formes prosélytes simplifiées de l'hindouisme, telles que le yoga et les pratiques spirituelles légères. Il est évident que la philosophie du Vedanta n'a rien en commun avec les principes du mondialisme libéral. Aux yeux d'un hindou traditionnel, la société occidentale contemporaine est la forme extrême de dégénérescence, de mélange et de renversement de toutes les valeurs, caractéristique de l'âge des ténèbres : Kali Yuga.

Sur le continent africain, des projets civilisationnels propres émergent, le plus souvent sous la forme du panafricanisme. Ils s'appuient sur un vecteur anti-occidental et un appel aux peuples autochtones d'Afrique à se tourner vers leurs traditions précoloniales. Le panafricanisme a plusieurs directions, interprétant différemment l'idée africaine et les moyens de sa réalisation dans le futur. Mais toutes rejettent unanimement le libéralisme et, par conséquent, l'Afrique est orientée de manière illibérale.

Il en va de même pour les pays d'Amérique latine, qui s'efforcent de se distinguer à la fois des États-Unis et de l'Europe occidentale. L'idée latino-américaine repose sur la combinaison du catholicisme (en déclin ou complètement dégénéré en Occident, mais très vivant en Amérique du Sud) et des traditions revivifiées des peuples indigènes. Il s'agit là d'un autre cas d'illibéralisme civilisationnel.

Le choc des civilisations - une bataille d'idées

Ainsi, les idées russes, chinoises et islamiques ont chacune un potentiel universel exprimé de manière distincte. Elles sont suivies par l'Inde, tandis que l'Afrique et l'Amérique latine limitent actuellement leurs projets aux frontières de leurs continents respectifs. Cependant, la dispersion des Africains dans le monde a conduit certains théoriciens à proposer la création, principalement aux États-Unis et dans l'Union européenne, de zones africaines autonomes sur le principe des quilombos brésiliens. La population latino-américaine croissante aux États-Unis pourrait également influencer de manière significative la civilisation nord-américaine et le système de valeurs dominant à l'avenir. En raison de ses fondements catholiques et du lien préservé avec la société traditionnelle, il ne fait aucun doute qu'il entrera tôt ou tard en conflit avec le libéralisme, qui a des racines protestantes et nettement anglo-saxonnes.

Ainsi, la lutte entre un ordre mondial unipolaire et un ordre mondial multipolaire représente un conflit d'idées. D'un côté, le libéralisme, qui tente de défendre ses positions dominantes à l'échelle mondiale, et de l'autre, plusieurs versions de l'illibéralisme, qui s'expriment de plus en plus clairement dans les pays qui composent le bloc multipolaire.

mercredi, 20 septembre 2023

Le libéralisme liberticide

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Le libéralisme liberticide

par Fabrizio Pezzani

Source : https://www.ariannaeditrice.it/articoli/il-liberismo-liberticida

La pensée unique libérale ou néolibérale d'aujourd'hui prétend trouver ses premières racines et sa légitimité dans les écrits d'Adam Smith, en particulier dans son ouvrage La richesse des nations écrit en 1767 et portant sur la signification du libre arbitre régulé par la main invisible du marché. Mais la véritable pensée de Smith est totalement asymétrique par rapport à cette interprétation. Le libéralisme, dans ce sens, devient une fin, et non un moyen comme Smith le pensait, et contribue à la formation d'un modèle d'analyse économique consacré exclusivement à une technicité exagérée et à une finance hégémonique qui a coupé ses liens avec les racines morales et sociales de cette science.

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Pour comprendre la véritable pensée de Smith, il est nécessaire de le replacer dans l'histoire de son temps et de considérer ses œuvres dans leur intégralité, en commençant par la Théorie des sentiments moraux écrite en 1759 avant la Richesse des nations dont la lecture est fondamentale pour comprendre sa pensée. Le 18ème siècle, au cours duquel Adam Smith a vécu, est un siècle révolutionnaire d'un point de vue culturel, préparé par le siècle précédent au cours duquel le procès de Galilée et la révolution de Newton ont déterminé l'indépendance de la science face à l'unité de vie et de pensée qui avait été déterminée par la religion. Le 18ème siècle est le siècle des Lumières - le temps des lumières - où la pensée spéculative va affirmer la liberté de l'homme dans sa réalisation, le rôle de la raison et le principe d'une rationalité qui n'est pas absolue mais soumise à un ordre moral supérieur. Kant écrira la Critique de la raison pure et ouvrira la voie à l'idéalisme allemand et au matérialisme historique.

Les révolutions américaine et française clôtureront le siècle avec la déclaration des droits universels de l'homme - liberté, égalité et fraternité - en tant que fins absolues éloignées de l'intérêt personnel exclusif et égoïste. Smith, spécialiste écossais des Lumières, partage avec David Hume le rôle du "principe de sympathie" en tant que régulateur des relations humaines et de la capacité à s'identifier à l'autre. Le libre arbitre est affirmé, mais les choix individuels, tout en poursuivant l'intérêt personnel, doivent être soumis à l'intérêt collectif. En fait, écrit-il, le boulanger vend du pain en fonction de son intérêt personnel mais doit s'identifier aux besoins de ceux qui l'achètent, une forme de "concurrence collaborative" pourrait-on dire aujourd'hui.  Pour lui comme pour ses contemporains, il était clair que les limites morales étaient insurmontables et que l'équilibre social devait être atteint en brisant l'égoïsme et l'altruisme qui définissent la conscience morale; des questions qu'il avait abordées dès le début de sa carrière en tant que chercheur dans le cadre de la philosophie morale qu'il enseignait.

Progressivement, au cours du siècle suivant - le 19ème siècle - la culture rationnelle et les sciences exactes ont pris le dessus et, selon les mots de Pascal, "l'esprit de géométrie" l'a emporté sur "l'esprit de finesse" et les raisons du cœur ont été de moins en moins écoutées par la raison. Ainsi le principe de sympathie collective sera remplacé par le principe d'utilité personnelle.

La vérité ne devient alors que ce qui se voit, se touche et se mesure et les sciences positives qui interprètent la vérité deviennent elles-mêmes des vérités incontestables et de savoirs instrumentaux prennent le statut de savoirs moraux et finalistes. Le "mirage de la rationalité" s'affirme, une illusion de la science plus dangereuse que l'ignorance.

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Même l'économie subit cette mutation génétique et, de science sociale et morale, elle acquiert la nature de science positive et exacte et dicte les règles de la vie: on ne gagne pas pour vivre mais on vit pour gagner et on échange les fins contre les moyens comme l'avait indiqué Aristote avec le terme "chrématistique"; une richesse qui affame disait-on en rappelant le mythe du roi Midas. Lorsque la fin devient la maximisation de l'intérêt individuel, le libéralisme pris comme fin, exactement à l'opposé de Smith, affirme la loi du plus fort et aussi la normalisation des comportements illicites qui contribuent à définir une société perpétuellement conflictuelle et individualiste. Les dommages collatéraux de la réalisation de la fin sont l'inégalité, le chômage, la pauvreté et la dégradation morale. Dans les sociétés humaines, cependant, il devient difficile de comprendre les limites - les points de non-retour - au-delà desquels les dommages collatéraux deviennent primordiaux et, tôt ou tard, les calamités fatales de la guerre et de la classe s'affirment.

Nous sommes aujourd'hui confrontés à un libéralisme qui, poussé à son terme, tue la liberté - un oxymore - et devient "liberticide".  Nous sommes encore confrontés à un absolutisme culturel qui semblait avoir été vaincu par les expériences douloureuses du siècle dernier, mais qui nous apparaît aujourd'hui sous un jour trompeur.

L'économie doit se réconcilier avec sa nature de science morale et sociale, "un nouveau paradigme est nécessaire car ce qui est en jeu est plus que la crédibilité de la profession ou des décideurs politiques qui utilisent ses idées, mais la stabilité et la prospérité de nos économies" (Stiglitz, Il Sole24Ore, 2010) et de nos sociétés.

samedi, 13 mai 2023

Contre la postmodernité libérale

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Contre la postmodernité libérale

Rahim Volkov

Source: https://katehon.com/en/article/against-liberal-post-modernity

Antonio Gramsci a dit un jour que personne ne pouvait rester indifférent indéfiniment et qu'il fallait un jour choisir son camp et la bonne voie. Ainsi, ce qui différencie les eurasistes des post-modernistes occidentaux tels que Jordan Peterson, c'est que nous considérons la post-modernité comme une rupture totale avec la modernité qui a fomenté le chaos à tous les niveaux de la société. Pour les post-modernistes occidentaux, la post-modernité exige la réappropriation des valeurs libérales perdues que sont la liberté, l'égalité, l'individualisme et les libertés. Cependant, dans notre cas, nous pensons que l'ère post-moderne est un chaos complet et que ce chaos ne peut être surmonté qu'en faisant appel aux traditions perdues de l'antiquité telles que le mysticisme, la spiritualité et en faisant appel à l'âge classique qui représente les beaux jours de la civilisation humaine.

Avec la naissance de l'hyper-matérialisme et de l'hyper-consommation, l'essence même de l'individu a été dépassée: d'une entité naturelle, il est devenu une agence artificielle avec un détachement complet du monde naturel. À notre avis, la réévaluation des valeurs libérales (au sens nietzschéen) ne peut même pas influencer le chaos post-moderne en cours. Deux raisons majeures justifient notre position sur le sujet. Premièrement, pour comprendre le chaos actuel, fomenté par la post-modernité, nous devons examiner de près la condition post-moderne de l'humanité dans son ensemble. La condition post-moderne se réfère à une situation dans laquelle le domaine humain a complètement perdu son essence naturelle - une dégénérescence gonflée de l'être en un soi artificiellement construit. L'identité même de l'"être", qui a été au cœur de toutes les civilisations de l'histoire de l'humanité, a perdu son sens authentique.

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En outre, l'inauthenticité a déjà pris le dessus sur les fondements naturels des strates humaines, tant dans la sphère sociale que dans la sphère personnelle. Dans la perspective heideggérienne, Das Nicht (le néant) domine chaque couche du domaine humain en provoquant la crise de l'être dans les conditions libérales néo-kantiennes. Deuxièmement, le progrès hypertrophié des technologies perturbatrices à l'échelle mondiale entrave les traditions sacrées des "êtres humains". Les traditions sacrées font ici référence au processus naturel qui a aidé et propulsé le développement de la civilisation humaine au cours des siècles. Dans ce processus naturel, l'être humain est resté au cœur de chaque progrès et de chaque développement en jouant le rôle d'agence sociopolitique. Le langage principalement utilisé par les post-modernistes libéraux comporte des éléments de simulation de type matriciel qui promeuvent les insignes illusoires du progrès collectif du monde humain.

Néanmoins, dans chaque langue, ce sont les couleurs verbales, la syntaxe et la psychologie utilisées qui comptent le plus. Ainsi, dans la plupart des écrits des penseurs libéraux postmodernes tels que Jordan Peterson et Jürgen Habermas, l'utilisation de ces derniers modèles de langage concernant la réaffirmation libérale semble très fréquente. Cependant, le récent processus technologique basé sur l'intelligence artificielle et les algorithmes modifie progressivement l'agence de ce long processus historique en mettant au centre le robotisme et l'automatisme basés sur l'intelligence artificielle. À cet égard, les conditions post-modernes font référence au grand déplacement de l'homme du cœur du progrès et du développement qui se produit autour du domaine humain avec un isolement et une singularité complets. Le développement technologique basé sur l'intelligence artificielle a réduit le rôle des êtres humains à celui de "cobayes" en les poussant vers la périphérie de l'ensemble du développement. À cet égard, le problème des post-modernistes libéraux est qu'ils sont les sympathisants des conséquences post-modernes en agissant comme des apologistes. Les post-modernistes libéraux comprennent clairement l'ère du chaos mais, en même temps, ils sympathisent avec le progrès des technologies perturbatrices.

Ils pensent que l'ancien ordre moribond peut être ressuscité en limitant la portée des technologies perturbatrices au domaine humain, ce qui relève effectivement de l'imagination spéculative. Malheureusement, ce qu'ils ne comprennent pas vraiment, c'est que les conditions postmodernes sont une bataille entre la conscience et l'imagination, entre l'être et le soi, entre l'existence et la vie artificielle. La condition post-moderne a coincé le domaine humain entre l'hyper-matérialisme et le consumérisme fétichiste, ce qui est comme de la boue entre les deux briques d'un bâtiment détruit.

19:25 Publié dans Actualité, Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : postmodernité, libéralisme, philosophie | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

jeudi, 11 mai 2023

La mort du paradigme libéral et la montée de la technocratie

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Comment sortir de l'impasse paradigmatique

La mort du paradigme libéral et la montée de la technocratie

par Iure Rosca

Je voudrais remercier notre ami d'Allemagne, Peter Töpfer, d'avoir noté mon intervention lors de la récente conférence internationale sur la multipolarité. Et si ma modeste contribution a été remarquée, c'est parce que j'ai essayé de souligner qu'en ce moment, malgré des conflits majeurs entre différents pays, ils suivent tous docilement le même agenda mondialiste. J'ai mentionné qu'il s'agit de ce qu'on appelle le Great Reset, Agenda 21 ou Agenda 2030 pour le développement durable, adopté au sein de l'ONU. Et si tous les pays, sans exception, suivent le même ordre du jour, le résultat qui sera atteint sera commun à toute l'humanité. C'est-à-dire la disparition de tout élément d'identité religieuse, civilisationnelle et culturelle collective. Il s'agit du vaste programme des élites mondialistes qui se résume à  deux priorités: DÉPEUPLEMENT et CONTRÔLE. Et les moyens pour atteindre ces objectifs démoniaques sont ceux fournis par la techno-science. Il s'agit du phénomène complexe de la destruction de l'homme en tant que création divine ou, pour ceux qui ne s'associent à aucune foi religieuse, de l'homme tel qu'il a existé à travers l'histoire.

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Et quiconque ignore cette évidence, préférant n'en rester qu'au niveau de la dilatation de certaines rivalités, même réelles, entre divers États et groupes d'États, commet au moins une erreur de perspective. De plus, au-delà des éléments d'uniformisation du monde, mentionnés dans le texte précédent (adhésion à la politique génocidaire de l'OMS, la numérisation totale de la société, l'élimination de l'argent liquide et l'imposition de la CBDC, l'introduction des documents électroniques, l'expansion du réseau 5G et l'acceptation du plan de développement technologique 6G, l'adhésion au mythe climatique, etc.), il faut aussi rappeler la guerre totale contre l'identité sexuelle et la famille (la théorie du genre et le féminisme faisant partie des conventions de l'ONU et les politiques de l'UE, de l'OTAN, etc.). Et le fait que les pays de l'Est et du Sud n'aient pas encore atteint le niveau de dégradation de l'Occident collectif est un état de fait provisoire, car aucun régime politique ne peut mettre un terme au réseau mondial de l'Internet, ni à l’immense offensive culturelle par l'hollywoodisation du monde.

Autrement dit, la guerre culturelle dévastatrice, la rupture des codes moraux, le dynamitage des traditions et l'homogénéisation rapide du monde prennent des rythmes et des proportions colossales. Et ce type d'agression identitaire généralisée et omniprésente nous ne pouvons pas nous opposer uniquement par des moyens économiques, technologiques et militaires à la disposition d'États prétendant constituer des pôles géopolitiques indépendants.

Un autre facteur qui doit être pris en compte dans nos analyses géopolitiques est le fait qu'aujourd'hui les États du monde ne représentent plus des acteurs internationaux indépendants. Les sociétés transnationales ont définitivement subordonné leurs États, et le facteur économique a pris le dessus sur le facteur politique. C'est une vérité connue depuis plusieurs décennies. Dans ces conditions, surestimer le rôle des hommes d'État aux postes clés est une exagération regrettable. Et si les États sont devenus des coquilles vides, manipulés par certains groupes privés, dans quelle mesure pouvons-nous ignorer un autre problème, bien connu dans la Modernité? Il s'agit du paradigme de la démocratie qui a triomphé après la Révolution française.

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Dans les conditions des avancées technologiques actuelles et de l'impact des médias de masse sur l'esprit collectif, l'idéologie libérale fondée sur le parlementarisme, le pluripartisme, l'électoralisme et la religion des droits de l'homme ne représente qu'une illusion majeure cultivée par les élites mondialistes. Mais c'est précisément ce système de référence qui est considéré partout comme la seule forme d'organisation politique de la société. C'est précisément pour cette raison que tous les pays membres de l'ONU, y compris ceux qui sont qualifiés d'illibéraux, sont contraints de simuler régulièrement certains processus électoraux et d'alimenter le mythe de la souveraineté du peuple. Ainsi, même ceux qui se disent conservateurs ou communistes sont victimes des mythes fondateurs de la Révolution française. Et pourtant, le libéralisme politique qui sous-tend la démocratie de masse, assurant la domination des usuriers et des marchands, apparaît à l'heure actuelle comme une réalité obsolète. Actuellement, les techniques de contrôle de l'esprit, de façonnage du comportement et de gestion de la perception permettent au système soi-disant démocratique de fonctionner dans l'intérêt des élites satanisées.

Les cercles occultes qui se cachent derrière des organisations telles que le WEF (Le Forum économique mondial), la Commission Trilatérale, le CFR (Council on Foreign Relations), le Groupe Bilderberg, le Club de Rome, etc. et qui opèrent par le biais d'organismes internationaux officiels tels que l'ONU, l'UE, l'OMS, l'OMC, le FMI, la Banque mondiale, la Banque des règlements internationaux, etc. ont des instruments de domination, devant lesquels aucun État ne peut résister. Il s'agit d'entités nébuleuses comme Big Money, Big Tech, Big Pharma, Big Media avec un impact mondial dévastateur. Face à un tel tsunami aux proportions diluviennes, toute revendication d'indépendance politique et d'autonomie civilisationnelle me paraît être soit une grossière naïveté, soit un simulacre.

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Les réalités mentionnées ci-dessus sont largement décrites dans une multitude de livres et d'études. Mais on ne peut s'empêcher d'admettre que, pour l'instant, il n'a pas été possible d'identifier des moyens efficaces de résistance face à ces tendances extrêmement puissantes. Le paradigme libéral comme expression de la religion politique de l'Occident exposé par une brillante pléiade d'auteurs, au premier rang desquels Alain de Benoist et Alexandre Douguine, appartient au passé. La « civilisation de l'argent » elle-même qui s'est affirmée au cours des derniers siècles dans l'Occident mondialisé est sur le point de disparaître. Dans une société sans numéraire, la fonction de ces unités conventionnelles attribuées électroniquement sera radicalement différente de celle d'aujourd'hui.

La théorie politique libérale a rempli sa fonction historique malheureuse, étant abandonnée à l'heure actuelle par les élites mondialistes qui l'ont utilisée pour dominer les masses, s'emparer des richesses mondiales, assujettir leurs États et concentrer tout le pouvoir politique à l'échelle mondiale. Les élites mondialistes n'ont plus besoin de ses outils théoriques ni de son expression politico-juridique et économique.

Mais la mort de l'Homo oeconomicus ne détermine pas la renaissance de l'Homo hierarchicus comme expression de la tradition. Louis Dumont a tout dit à ce sujet, mais ses excellentes recherches concernent néanmoins une époque arrivée à sa fin logique. La sacralisation des dogmes du capitalisme classique, la déification d'un Adam Smith, le caractère axiomatique du darwinisme social en économie, la libre concurrence et la propriété privée appartiennent au passé, ils ne sont plus aujourd'hui qu'un simulacre ou un camouflage de la propagande. L'histoire du capitalisme comme "destruction créatrice" (Werner Sombart) termine son cycle.

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Aujourd'hui l'oligarchie mondialiste ou la superclasse mondiale (David Rothkopf, Michel Geoffroy) s'approprie l'accomplissement complet d'une stratégie d'asservissement et de contrôle. La Ploutocratie établit une tyrannie mondiale absolue avec un autre nom - la Technocratie. Big Money assure la domination du monde grâce à Big Tech. Au triomphe de l'idéologie économique, excellemment décrit par Louis Dumont, succède le triomphe de l'idéologie technocratique. A l'heure actuelle, toute analyse géopolitique qui ferait abstraction de l'entrée en scène de l'histoire d'un nouveau phénomène - la Technocratie - est incomplète et implicitement déformante. L'auteur américain Patrick M. Wood est indispensable à la compréhension approfondie de ces réalités à l'impact mondial sans précédent dans l'histoire.

Une réalité complémentaire à celle décrite ci-dessus s'appelle le transhumanisme. Klaus Schwab nous a familiarisé avec ce concept en 2016 à travers son livre "La quatrième révolution industrielle". Et aucun pays au monde ne semble pouvoir résister à ce danger pour l'existence même de l'humanité. Au contraire, la technophilie et l'enchantement provoqués par l'émergence de l'Intelligence Artificielle, ainsi que la numérisation totale du monde, ont également affecté les masses comme les gouvernants. Le philosophe et théologien français d'origine roumaine, Jean Boboc, apporte une contribution fondamentale au décryptage du transhumanisme. Et toute analyse politique qui ignorerait ce phénomène d'une ampleur et d'une gravité écrasantes est partielle et donc incapable de saisir l'image globale du monde d'aujourd'hui.

La mort de l'Empire américain et la naissance de l'Empire chinois comme occasion de jubilation des adeptes de la multipolarité

L’autre lieu commun dans les analyses des auteurs de notre camp antimondialiste opposé à l'hégémonie américaine est la jubilation devant l'ascension de la Chine sur la scène mondiale comme leader économique et technologique incontesté. Détester l'Occident collectif comme expression du mal absolu et contester la domination américaine crée souvent la tentation de souscrire, consciemment ou non, à l'idée de domination chinoise. La nouvelle route de la soie ravit les tenants de la multipolarité, les empêchant souvent de voir une réalité frappante, à savoir que si ce gigantesque projet chinois réussit, le monde sera à nouveau unipolaire, avec un centre de commandement unique situé à Pékin. Nous vous rappelons que One Belt One Road est une stratégie globale de développement des infrastructures adoptée par le gouvernement chinois en 2013 dans le but d'investir dans plus de 150 États sur les 193 existants. Et puis, pourquoi l'unipolarité sous la baguette américaine est-elle contestée, et celle à la chinoise applaudie?

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Il conviendrait ici de rappeler la stratégie des élites mondialistes pour désindustrialiser les pays occidentaux et transformer la Chine non seulement en "usine du monde", mais aussi en un projet pilote, un modèle de société qui s'imposerait à tous les États. Il serait bon de se rafraîchir la mémoire sur le rôle d'Henry Kissinger (sa visite de juillet 1971 à Pékin) pour mieux comprendre quels facteurs ont assuré le saut économique et technologique de la Chine. Ignorer le fait que les élites sataniques ont des stratégies de longue date, ainsi que le fait qu'elles sont essentiellement apatrides, exerçant leur domination mondiale en tant qu'entités extraterritoriales, serait une erreur regrettable.

Nous ne mentionnons ici que quelques éléments qui aideraient les chercheurs qui souhaitent approfondir le sujet de la Chine en tant qu'outil des mêmes élites mondialistes qui se tenaient derrière l'Empire britannique, et après la Seconde Guerre mondiale - derrière les États-Unis.

1) Dans le rapport annuel de la Fondation Rockefeller de 2010 (https://www.rockefellerfoundation.org/wp-content/uploads/...), qui décrit une hypothétique pandémie qui a coïncidé étrangement - à cent pour cent - avec la plandémie Covid-19 lancée en 2020, les auteurs louent les performances de la Chine communiste pour avoir fait face au mieux à ce fléau inventé par les mondialistes. Ces éloges sont une preuve évidente du fait que les élites satanistes préfèrent un gouvernement totalitaire à un régime qui respecterait un minimum de droits civiques.

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2) Le 18 octobre 2019, le John Hopkins Center for Health Security à New York (créé et financé par le même clan Rockefeller) en partenariat avec le Forum économique mondial et la Fondation Bill et Melinda Gates a accueilli la réunion appelée Event 201, une soi-disant exercice pandémique (https://centerforhealthsecurity.org/our-work/tabletop-exe..., https://www.youtube.com/watch?v=AoLw-Q8X174). Parmi les participants figuraient des responsables américains de la santé publique et des représentants de l'industrie pharmaceutique, ainsi qu'un haut responsable chinois, à savoir le professeur George F. Fao, directeur général du Centre chinois de contrôle et de prévention des maladies, président de la Société chinoise de biotechnologie et président de la Fédération asiatique de biotechnologie. Et le 27 décembre 2019, les autorités chinoises signalaient déjà le premier cas de Covid-19 découvert à Wuhan. Cet exercice de simulation de pandémie était un cas classique de programmation prédictive autour de l'opération spéciale des élites sataniques Covid-19 destinée à contribuer au dépeuplement massif du monde. L'événement a été financé par l'Open Philanthropy Project appartenant au sinistre magnat George Soros.

3) La prochaine réunion du Forum économique mondial aura lieu du 27 au 29 juin 2023 en Chine. (https://www.weforum.org/events/annual-meeting-of-the-new-...). Tout analyste avec un minimum de formation sait que cette institution est l'un des principaux outils des mondialistes.

Revenons maintenant à l'expansion économique qui se poursuit aux dépens des États-Unis. Même s'il en est exactement ainsi, pourquoi ce phénomène susciterait-il la satisfaction des antimondialistes? Je savais personnellement que les militants de la multipolarité sont par définition souverainistes, s'opposent à la domination étrangère et aspirent à restaurer l'indépendance de leur propre pays. Dans ces conditions, le rejet du colonialisme économique devrait être un élément clé de la pensée et de l'action d'un antimondialiste. L'école de pensée centrée sur le protectionnisme économique, conceptualisée par Friedrich List qui s'est inspiré des travaux d'Alexander Hamilton, n'a pas perdu selon moi de sa pertinence. Et si aux XVIIIe et XIXe siècles les deux auteurs s'opposaient à l'impérialisme britannique manifesté dans le cadre du régime de libre-échange, un patriote des temps modernes - même s'il est adepte de la théorie des «grands espaces» selon Carl Schmitt - n'ont-ils pas à s'inquiéter de l'impérialisme économique chinois qui s'impose à travers le même régime de libre-échange?

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On sait que la domination politique d'un pays est précédée et accompagnée de sa domination économique. Comme on le sait, la différence fondamentale entre une économie productive (la Chine) et une économie de consommation (les 150 pays qui seraient envahis par les investissements et les biens chinois). Avouons-le, être à la fois opposant à l'unipolarité américaine et partisan de l'unipolarité chinoise fait preuve d'une naïveté inquiétante. A la décolonisation économique des pays du monde, c'est-à-dire au rejet de la domination des capitaux et des biens d'origine occidentale, ne doit pas succéder leur recolonisation par la Chine.

De plus, la gigantomanie tant décriée sous le communisme et rejetée dans le cas de la domination mondiale de la corporatocratie occidentale ne devrait pas être traitée avec autant d'admiration et d'enthousiasme dans le cas de la Chine. Si les Chinois aspirent à rendre 150 pays heureux par leur présence économique, il s'ensuit implicitement que tous accepteront le rôle ingrat des « républiques bananières » chinoises. Le reste du monde ne fournirait au géant mondial chinois que des matières premières, des marchés et éventuellement de la main-d'œuvre. Dans ces conditions, quelle place reste-t-il à nos aspirations vers un ordre mondial multipolaire?

Actuellement, la Chine est le rêve d'or de tout dictateur de l'histoire, avec la médecine forcée, le confinement et l'incarcération de ses propres citoyens dans leurs maisons, une surveillance généralisée, un contrôle  social et aucune liberté politique et civile. C'est précisément pour cela que la Chine est louée par les représentants des élites mondialistes-sataniques telles que Klaus Schwab ou Bill Gates. Donc ceux qui veulent savoir à quoi ressembleront leurs sociétés demain doivent regarder la Chine d'aujourd'hui.

Le chemin de la liberté

A partir de l'année 2020, l’on a vu s’instaurer la tyrannie mondiale sous prétexte médical, et constaté ce que valent les principes démocratiques et la légalité. Dans le même temps, toute illusion sur l'existence de centres de pouvoir véritablement indépendants a disparu. La plandémie de Covid-19, annoncée par le patron du WEF comme une fenêtre d'opportunité pour le «Great Reset», a brisé toute illusion que la tyrannie numérique mondiale pouvait être stoppée en recourant aux méthodes traditionnelles de lutte politique: élections, rue protestations, recours en justice, critiques dans la presse alternative. Le monstre mondialiste n'a plus besoin de maintenir l'apparence de l'État de droit. Le terrorisme d'État et l'imposition de mesures génocidaires et liberticides sont devenus des pratiques quotidiennes partout dans le monde.

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Rappelons-nous que la gouvernance mondiale s'exerce sans entrave au moyen de gouvernements fantoches subordonnés aux élites lucifériennes. Et la succession au gouvernement n'apporte aucun changement substantiel, ne servant que de décor à ce sinistre spectacle. L'éventail politique dans tous les pays de la démocratie libérale s'est définitivement uniformisé. La classe politique est l'otage du même paradigme dominant. La subordination de tous les gouvernements de pays du monde entier à l'ONU et à ses agences (OMS, OMC, PNUD, UNICEF, etc.) en tant qu'expression du Gouvernement Mondial est évidente pour tout observateur attentif.

Alors que faire? Premièrement, toutes les illusions doivent être abandonnées. Présenter le désirable comme une réalité et cultiver le mythe des rivalités géopolitiques qui transcenderaient l'agenda globaliste-sataniste est non seulement contre-productif, mais suicidaire. C'est-à-dire qu'il faut un saut paradigmatique qui dépasserait les clichés d'interprétation politique et géopolitique. Une analyse profonde, réaliste et  sans limite circonstancielle des hiérarchies étatiques est le prélude à l'élaboration d'une plateforme de lutte idéologique et politique efficace.

Et puisqu'à l'heure actuelle il n'y a aucun pays qui dispose d'un leadership fort, déterminé à livrer un combat total, jusqu'à la mort, aux élites satanistes qui ont usurpé le pouvoir politique à l'échelle mondiale, il est impératif de révéler cet état de fait tragique. En ce moment historique, critique pour l'humanité, l'esprit de sacrifice et le courage des élites intellectuelles anti-Système est la condition indispensable de notre effort pour réveiller les nations. Toute tentative d'édulcorer la réalité et d'éviter les risques de confrontations directes avec des gouvernements asservis à des centres de commandement mondialistes peut être fatale pour le monde entier. L'histoire est mise en avant par des personnages forts et lucides. Le temps des marchands et de l'esprit petit-bourgeois doit rester révolu. Le temps des héros frappe à la porte. L'avenir dépend de la volonté de quelques minorités qui constituent les véritables élites des nations. L’on ne peut pas bâtir sur les fondations fragiles de la médiocrité et de la lâcheté. Notre futur sera compromis  si nous manquons le moment opportun.

Nous sommes tous d'accord pour dire que nous assistons à la fin d'un cycle historique que nous associons à la Modernité et au capitalisme. Les signes des temps font que certains chefs religieux chrétiens voient approcher le dénouement apocalyptique. Mais en recourant à l'interprétation de René Guénon, on espère toujours qu'il ne s'agit pas de la fin du monde, mais de "la fin de ce monde". Nous ne souscrivons pas à la conception hindoue de la cyclicité du temps, mais utilisons simplement cette figure de style pour dire que nous désirons tous la naissance d'un monde meilleur. Et le chemin qui y mène passe nécessairement par la rupture des schémas et la remise en cause du libéralisme, mais aussi de la technocratie qui tend à prendre sa place. A ce moment crucial de l'histoire, une révolte majeure, mondiale, inconciliable et victorieuse des nations s'impose. Un nouveau monde ne peut être construit que sur les ruines d'un ancien monde. La génération actuelle est destinée à devenir le fossoyeur du capitalisme mondialiste, mais aussi de la technocratie démoniaque.

Iurie Rosca,

Moldavie.

lundi, 08 mai 2023

Le néolibéralisme. Ou gouverner pour les marchés

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Le néolibéralisme. Ou gouverner pour les marchés

Diego Fusaro

Source: http://www.elespiadigital.com/index.php/tribuna-libre/40588-neoliberalismo-o-del-gobernar-para-los-mercados

Le fondement du turbo-capitalisme s'inscrit dans la vision néolibérale que Foucault a condensée dans la formule d'un gouvernement non pas "des marchés", mais "pour les marchés". Dans le langage de von Hayek, le gouvernement et l'État n'ont proprement qu'une seule tâche, qui n'est pas de "produire certains services ou biens pour la consommation des citoyens, mais plutôt de contrôler que le mécanisme de régulation de la production de biens et de services est maintenu en fonctionnement".

Droite et gauche, inféodées au capital, partagent désormais la même vision économique néolibérale, sous la bannière du fondamentalisme du libre marché, qui consiste à réduire simultanément l'État et le gouvernement au statut de simples serviteurs du marché. L'adhésion au dogme du libre cannibalisme, comme on pourrait définir le marché libre, est la revendication de la droite économique qui s'est tellement répandue qu'elle s'est transformée en Weltbild, la "vision du monde" omniprésente. Elle coïncide essentiellement avec la "liberté de s'envoyer mutuellement à la ruine" - selon la définition de Fichte dans L'État commercial fermé - et avec la suppression de toute limitation extérieure au pouvoir du plus fort (ius sive potentia). Si le keynésianisme pouvait être compris lato sensu comme la tentative de mettre le capitalisme au service des finalités sociales établies par la politique, on peut affirmer à juste titre qu'au contraire, le néolibéralisme marque la transition historique d'époque d'une politique économique à base keynésienne à une politique à matrice hayékienne : la justice sociale et la justice de marché ne coexisteront plus, car la seule qui survivra est la justice de marché, convertie - en accomplissement du théorème de Thrasymaque exprimé dans la République (338c) - en "droit du plus fort", τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον. Selon la vision canonique de Hayek, le concept de justice sociale est, du point de vue néolibéral, un simple ens imaginationis "vide et dénué de sens".

harvey_couv.jpgComme le souligne Harvey dans sa Brève histoire du néolibéralisme (2005), cette perspective trouve son origine dans le quadrant droit et notamment chez des théoriciens tels que von Hayek et von Mises, avant de trouver ses bastions opérationnels chez Reagan et Thatcher. L'idée générale, explique Harvey, est celle d'une dérégulation du marché, jugé capable de s'autoréguler ; une dérégulation par laquelle l'économie devient superiorem non recognoscens et l'État désouverainisé devient un simple "policier" qui surveille les marchés et les défend si nécessaire. L'ordo néolibéral a réinventé l'État avec une fonction anti-keynésienne, en tant que "garde armé" de l'ordre désordonné de la compétitivité et en tant que garant ultime des intérêts du bloc oligarchique néolibéral non frontalier et de son hégémonie.

L'État néolibéral intervient dans l'économie, mais - et c'est là la nouveauté - il est structuré de telle sorte qu'il peut être géré de manière unidirectionnelle par l'élite cosmopolite pour son propre bénéfice, grâce au changement de la relation entre la politique et l'économie ; cela va du sauvetage public des banques et des entreprises privées (avec la redéfinition de l'État comme une énorme compagnie d'assurance, émettant des polices au profit des loups cyniques de Wall Street) à la répression policière des mouvements de protestation menés par les esclaves du peuple et de la nation contre l'ordre mondialiste (du G8 à Gênes en 2001, aux places françaises occupées par les gilets jaunes en 2019).

La déresponsabilisation du politique par le marché est complétée par l'érosion progressive des bases de la légitimité de l'État démocratique et de ses fondements sociaux, issus du compromis keynésien entre le politique et l'économique : le politique doit désormais être soumis à un rôle subalterne, incapable d'interférer dans l'économie, agissant exclusivement comme son serviteur et son "garde du corps". C'est ce que nous proposons d'appeler la dépolitisation néolibérale de l'économie. A la base, le compromis keynésien était l'artifice délicat construit pour redistribuer les richesses du haut vers le bas et assurer ainsi un équilibre acceptable entre démocratie et capitalisme. Depuis la fin du socialisme réel et avec la subsomption absolue de la gauche sous le capital, la décomposition progressive de l'Etat-providence s'est poursuivie dans ses principales déterminations (des retraites aux indemnités, de la grossesse à la maladie), toutes évidemment incompatibles avec les "défis" de la compétitivité sans frontières, id est avec l'exigence de produire le plus possible au prix le plus bas possible.

Liée à la réorganisation verticale de l'équilibre des pouvoirs rendue possible par le triomphe du paradigme technocapitaliste en 1989, la dé-démocratisation se fonde, comme nous l'avons vu plus haut, sur la dé-souverainisation et, conjointement, sur la supranationalisation, c'est-à-dire sur le déplacement du centre du pouvoir de la dimension des États souverains démocratiques vers des entités transnationales post-démocratiques. Comme le souligne Costanzo Preve, "la décision politique 'publique' est vidée et rendue marginale par son transfert 'privé' vers les grands centres des oligarchies financières", avec pour conséquence le passage des parlements nationaux à des conseils d'administration privés. De cette manière, qui est légitimée comme une libération de la belligérance des États nationaux et qui, en réalité, vise à neutraliser la souveraineté démocratique (qui implique la citoyenneté et la représentation) et à renforcer de manière convergente l'oligarchie financière cosmopolite "pour les peuples superflus", la disjonction entre les mécanismes de représentation populaire et les décisions macroéconomiques est réalisée. L'économie se dépolitise en s'affranchissant de plus en plus du contrôle démocratique, de même que la politique - ou ce que l'on continue d'appeler ainsi - s'"économicise", dans la mesure où elle devient un simple suiveur des intérêts économiques des groupes dominants ("comité d'entreprise des classes dominantes", pour reprendre la formule de Marx). L'état c'est moi est aujourd'hui la formule prononcée non plus par le roi, mais par la classe oligarchique néolibérale dans son ensemble.

Cet horizon de sens inclut aussi, entre autres, les allégements fiscaux mis en œuvre par la gouvernance libérale au profit des seigneurs du capital, au motif non avéré qu'ils conduiraient à des hausses généralisées de l'emploi et des revenus. Les "requins financiers" apatrides - comme les appelait Federico Caffè - et les géants du capital sans frontières sont en fait des évadés fiscaux au sens de la loi - les géants du commerce électronique, par exemple, paient un impôt d'environ 3 % - tandis que les classes moyennes et populaires subissent une hyperpression fiscale qui, en fait, représente une expropriation permanente.

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A l'examen des rapports de force du turbo-capitalisme, il est clair que "marché" non seulement ne rime pas avec "démocratie", mais procède par vidange de son contenu et érosion de ses espaces. C'est là l'essence même de la "seconde restauration" post-1989, comme l'appelait Badiou dans Le Siècle : le capital victorieux s'empare de tout. Et il passe à l'offensive, dé-souverainisant les États-nations comme derniers bastions de résistance à la domination de l'économie mondiale, attaquant les classes moyennes et ouvrières et déconstruisant les espaces des démocraties nées au 20ème siècle, lesquelles étaient pourtant encore perfectibles. De plus en plus, surtout depuis les années 1990, la gouvernance néolibérale a avili la démocratie électorale au nom de l'expertise : et cette "expertise" à laquelle ils se réfèrent n'est jamais celle des travailleurs et des masses nationales-populaires, mais coïncide au contraire avec l'expertise exclusive des "techniciens", comme on appelle pieusement les banquiers et les top managers, en utilisant un terme anodin et faussement super partes.

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C'est Frank Fischer qui a ouvert la voie dans Technocracy and the Politics of Expertise (1990). Selon l'ordre du discours libéral, le pouvoir de décision ne sera pas dévolu au peuple souverain (ce qui est, après tout, une autre façon de dire "démocratie"), mais au "comité" - ou task force - d'"experts", c'est-à-dire de banquiers et de top managers. En d'autres termes, au-delà du théâtre des apparences, c'est l'économie, le marché et la classe dirigeante qui décident vraiment, et d'une manière qui n'a rien de démocratique. C'est également pour cette raison que le néolibéralisme peut être compris comme le détournement de l'expérience commune par le biais de l'expertise.

Comme on l'a déjà rappelé, même en ce qui concerne l'aversion pour le peuple en tant que sujet souverain (cristallisée dans la catégorie du "populisme"), la nouvelle gauche et le bloc oligarchique néolibéral font système. Et une telle involution serait synthétisée dans la formule suivante : puisque le peuple n'a pas la capacité de décider et de choisir, il faut l'annuler, pour que, sans le peuple - et c'est là le paradoxe - la démocratie puisse mieux fonctionner. C'est le résultat des conclusions tirées dans La crise de la démocratie : sur la gouvernabilité des démocraties - l'étude de 1975 préparée conjointement par Michel Crozier, Samuel Huntington et Joji Watanuki, commandée par la "Commission Trilatérale" - que les groupes dominants ont cherché de nouveaux outils conceptuels pour gouverner le peuple en régénérant la "juste distance" entre le haut et le bas, menacée à ce stade par la participation démocratique croissante et la capacité critique pas encore totalement anesthésiée des classes subalternes.

La réduction du pouvoir syndical, la réduction contrôlée de la participation populaire à la vie politique et la propagation d'une apathie généralisée ont été quelques-unes des stratégies privilégiées pour le réajustement vertical de l'équilibre des pouvoirs. La dévalorisation même du peuple en tant qu'élément essentiel de la vie démocratique a été, dans une mesure toujours plus grande après 1989, le point culminant de cette réorganisation post-démocratique caractéristique du néo-libéralisme.

samedi, 15 avril 2023

Libéralisme et société postmoderne

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Libéralisme et société postmoderne

de Blocco Studentesco : https://www.bloccostudentesco.org/2022/10/25/liberalismo-e-societa-postmoderna/

Par Andrea

Le modèle de société dans lequel nous sommes immergés et qui se trouve actuellement dans une situation de changement et de radicalisation de certains de ses aspects (plus grand contrôle individuel, suppression de nombreuses libertés, etc.) peut être inscrit dans le processus d'affirmation, au cours de l'histoire, de différentes instances, principalement le néolibéralisme et le postmodernisme philosophique mis en avant par les Français de Mai 68, processus qui a profondément influencé le développement de l'histoire actuelle, en observant comment un grand nombre de personnalités en accord avec cette sphère de valeurs ont occupé ou occupent des positions importantes.

Une généalogie complète et exhaustive de l'émergence de ces phénomènes nécessiterait du temps et une analyse difficile; en revanche, certains aspects intéressants peuvent être mis en évidence. Le néolibéralisme peut être considéré comme une évolution naturelle du libéralisme classique, qui s'est affirmé en raison de certaines contingences historiques et politiques autour des années 1970, mettant en relation étroite le capitalisme et la technoscience avec les effets désastreux que nous connaissons aujourd'hui.

Il en ressort que certains aspects présents à notre époque, tels que les droits civiques arc-en-ciel, l'individualisme absolu, les atteintes aux identités, peuvent être ramenés aux mêmes paradigmes de cette raison libérale qui a d'abord colonisé la sphère de l'économique pour ensuite conquérir tous les aspects de notre vie. La réflexion philosophique postmoderne, qui s'est développée dans l'intempérance culturelle du Mai 68 français, où ces questions se sont développées à l'origine, est en fait liée aux mêmes fondements que ce qu'elle prétendait nier. Des auteurs comme Foucault, Deleuze, Lyotard, Derrida et, dans une certaine mesure, Baudrillard ont mis en avant des conceptions fonctionnelles à l'appareil économique en place. Sans entrer dans les détails, on observe généralement une dissolution du sujet et une méfiance absolue à l'égard de toute forme de sens historique, avec une érosion complète, dans une pluralité de théorisations, de concepts tels que l'État, la société, l'histoire, l'essence et l'identité.

La dimension subjective n'est perçue que sous un angle négatif, tout comme la dimension historique. Des théories sont développées qui incarnent parfaitement les exigences du libéralisme classique, métabolisé par la dynamique du marché. Ces visions ont conduit aux conceptions qui imprègnent la société actuelle : l'assujettissement et la dissolution complète du sujet, la disparition de la dimension historique, l'absence d'un but qui unit et définit l'homme avec sa communauté et, en général, une chute continue vers la sphère du privé. Une réflexion que l'on croyait anti-système et révolutionnaire a en fait ouvert encore plus le champ à la domination des lois du marché sur l'homme, fruit de la raison libérale, dans son subjectivisme le plus radical, qui n'est rien d'autre que l'expression avancée du capitalisme le plus débridé.

 

lundi, 10 avril 2023

La politique de Macron : une révolution oligarchique contre le peuple

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La politique de Macron : une révolution oligarchique contre le peuple

par Pierre Le Vigan

« Liquidation », écrivait Frédéric Rouvillois dans son livre sur Macron comme définition de son prrojet (Liquidation. Emmanuel Macron et le saint-simonisme, Cerf, 2020). Le projet de Macron, c’est cela : liquider tout ce qui restait solide dans la société française, certaines mœurs et habitus, certaines structures, certains projets (devenir propriétaire d’une maison, la léguer, avoir un métier dont on est fier et pas seulement un ‘’job’’), rendre tout liquide, tout réversible, tout jetable (notamment les traces de notre histoire), tout interchangeable (les peuples, les gens, les sexes, les métiers, les territoires,  etc). Eparpillé façon puzzle : cela veut dire que notre pays et notre peuple ont été mis en morceaux. Dispersés et hachés menu.  Eparpillé : c’est le résultat de la politique de Macron. Un peuple dispersé, affaibli, atomisé.

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Loin de n’avoir « rien fait », comme on l’entend parfois, Macron a presque tout réalisé de son programme. Vendre l’industrie française : c’est le capitalisme de connivence. Conforter l’oligarchie : c’est le pacte de corruption lié au covid, c’est à dire à l’interdiction de traiter les malades du covid hors procédures de vaccin (ceux permettant des super profits aux membres de la caste – ceux qui ont propulsé  Macron et qui attendaient leur retour sur investissement).

Téléologie et domination du Capital 

Il faut ici faire appel à Marx. Et d’abord souligner son point faible : la téléologie, voire une certaine eschatologie. C’est ce qu’il y a de moins  convaincant chez Marx. « Pour nous, écrit Marx, le communisme n'est pas un état de choses qu’il convient d’établir, un idéal auquel la réalité devra se conformer. Nous appelons communisme le mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses. Les conditions de ce mouvement résultent des données préalables telles qu’elles existent actuellement. » (L’idéologie allemande). On peut en douter. Pour le dire autrement, peut-on penser que le règne du Capital (entendons par là les rapports sociaux lié à un certain état et un certain agencement des forces productives) aboutisse nécessairement, même avec un coup de pouce politique, au communisme selon Marx, c’est-à-dire à la fin de l’aliénation ? Non. On ne peut valider la thèse de l’inéluctabilité historique de la marche vers le socialisme marxien comme travail conscient de la transformation de la nature et de soi-même. On peut craindre au contraire que le brouillard des âmes et le brouillage de la conscience de soi comme sujet historique ne s’étendent, par le développement du fétichisme de la marchandise.

Pas de marche assurée au dépassement du capitalisme donc. Par contre, le règne du Capital (de la Forme Capital) peut aboutir à une version apocalyptique du « communisme », cette fois au sens stalinien, ou au sens de la dictature chinoise, c’est-à-dire à l’étatisme absolu. Mais la différence entre le totalitarisme néo-libéral et  les totalitarismes communistes, c’est qu’il s’agit d’un étatisme antinational avec les néo-libéraux, l’Etat ayant fusionné avec les multinationales et la finance, qu’il a déjà sauvé en 2008 (cf. notamment Alain de Benoist, Au bord du gouffre. La faillite annoncée du système de l’argent, Krisis, 2015).  Nous vivons ainsi sous le « soleil noir du capital », comme écrit Anselme Jappe. Il est là, non pour nous chauffer l’âme, mais pour brûler nos vies et pour nous aveugler par le crétinisme télévisuel des médias de grand chemin.

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Quand Macron fait du saint-simonisme

Frédéric Rouvillois dit encore : « Comme Monsieur Jourdain faisait de la prose, Macron fait du saint-simonisme sans le savoir » (Figaro-vox, 27 septembre 2020). Cela va plus loin  que cela, et c’est encore plus grave que cela. L’utopie rationaliste et techniciste de Saint-Simon (le socialiste) se voulait un « nouveau christianisme » (1825). Avec Macron, c’est d’un anti-christianisme, ou d’un post-christianisme (car s’opposer suppose de connaître, ou d’être déçu, non d’être indifférent) qu’il s’agit. Ses mots d’ordre sont non seulement ceux du télétravail mais ceux de la télévie. Une vie désincarnée. « Eloignez-vous les uns des autres », « Suspectez tout le monde (de ne pas être vacciné, d’être ‘’un danger’’) », « Méfiez-vous de votre prochain », « Isolez-vous » et au final « Préparez-vous à la vraie vie dans le monde libéral : la guerre de tous contre tous ». C’est le refus de toute incarnation. C’est l’effacement de toutes les images fédératrices. C’est la destruction de toutes les formes instituantes : école, églises, histoire de France, élections prises au sérieux, fêtes solennelles. C’est la victoire de « ceux qui ont créé leur start up » sur « ceux qui ne sont rien » et qui pourtant sont tout le peuple. C’est la domination des arrogants improductifs voire nuisibles (les affairistes) sur les travailleurs, sur les producteurs. 

Les libéraux des deux rives contre le peuple et le politique

La politique Macron est le stade ultime du libéralisme et du capitalisme. Mais en quel sens ? C’est ici que nous voyions un tournant et une accélération dans les politiques libérales menées depuis 1983. Que s’est-il passé pour que le libéralisme devienne l’ennemi des libertés ? Il a fallu que le libéralisme fasse un constat. Le libéralisme se heurte à la résistance de la nature humaine. Qu’en conclut-il ? Qu’il faut changer la nature humaine. Tel est l’objectif de Macron et plus largement du Great Reset (la grande réinitialisation) de Klaus Schwab et Thierry Malleret (un livre publié en 2020).  Le libéralisme ne se remet pas en question. Il remet le réel en question. La société n’est pas conforme aux postulats libéraux ? Ne changeons pas le libéralisme, mais changeons la société. Les communistes ont parfois fonctionné de cette façon. En ce sens, les libéraux sont leurs élèves. Entendons : les élèves de ce que les communistes ont fait de pire.    

Les libéraux ont donc constaté que la société n’était pas entièrement conforme aux schémas libéraux. Il faut donc changer la société. C’est pourquoi le libéral-libertaire Macron, unissant les libéraux des deux rives, les fossoyeurs de la France des deux rives, les oligarques des deux rives (une affaire qui a mieux marché que la sympathique tentative de Jean-Pierre Chevènement en 2002 d’unir les « Républicains des deux rives »), appuyé sur le crétinisme et l’inculture des bobos,  veut donner au libéralisme un nouvel élan et ne peut le faire qu’en supprimant la démocratie, en la réduisant à des procédures hors sol, non représentatives.

C’est pourquoi la Ve République (qui n’était pas parfaite mais était un outil améliorable) a été vidée du   meilleur de son contenu, avec l’extension des pouvoirs du Conseil Constitutionnel, du Conseil d’Etat, des juges, avec le quinquennat et l’inversion du calendrier électoral, avec la transformation du poste de premier ministre en simple poste  de collaborateur (et pas le premier) du Chef de l’Etat, et avec bien entendu la tutelle de l’UE (si utile car déresponsabilisante).

Bilan : des élites robotisées et les robots contre la France. Les élites peuvent se permettre d’être anti-patriotes et hors sol, de partout et de nulle part. Le peuple ne le peut pas. « A celui qui n’a rien, la patrie est son seul bien. »[1].

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« Crise » du Covid et «crise » du climat comme moyen de tétanisation du peuple

En rendant les élections de plus en plus déconnectées du peuple (la grande majorité  des élus des chambres viennent des couches supérieures de la nation), en mettant dans les lois ordinaires toutes les lois d’exception  qui devaient être temporaires, liées au terrorisme, à la « crise » du covid[2], au « climat », la politique Macron vise aussi à sauver le capitalisme par une mutation totalitaire. Il s’agit de mêler fausse « urgence » écologique (alors que l’écologie sérieuse, c’est le long terme), réduite à ce qui intéresse le système, c’est-à-dire la « croissance verte » et non la relocalisation de nos économies et industries, et réformes sociétales consistant à mettre l’accent sur de faux problèmes (comme les inégalités de salaire homme-femme, qui sont depuis longtemps interdites par… le Code du travail).

S’ensuit tout un discours mensonger sur de soi-disant  « réfugiés » climatiques, prétexte à de nouvelles vagues migratoires, et sur un « changement » climatique d’origine seulement anthropique, hypothèse bien incertaine (le climat a tout le temps changé, et l’influence du soleil peut être infiniment plus importante que l’action humaine. Lire ou relire Emmanuel Le Roy-Ladurie sur le perpétuel changement du climat. En outre, un réchauffement n’a pas que des aspects négatifs). Tétaniser les hommes pour les neutraliser. Mondialiser tous les problèmes pour faire oublier que des solutions locales et démocratiques peuvent exister. Mais aussi préparer un nouvel âge du capitalisme. Voilà l’agenda Macron.

Vaccinations et lutte du Capital contre la baisse tendancielle du taux de profit

Nous avons souligné les limites de Marx quand il croit pouvoir déceler un mouvement téléologique dans l’histoire. Mais cela ne peut faire oublier que Marx est totalement pertinent quand il inscrit l’économie dans une anthropologie et une philosophie, inscription richement prolongé par de nombreux marxiens, tel Karel Kosik[3], Georg Lukacs, Tran Duc Thao, Roger Garaudy[4], Lucien Sève[5]… Il n’y a, comme le soutenait Raymond Abellio même après s’être détaché de certains aspects du marxisme, de solide théorie de la valeur que celle, marxienne, de la valeur-travail. En conséquence, est aussi pertinente la théorie de la plus-value et la loi de baisse tendancielle du taux de profit. Le jeu des tendances et contre tendances de cette loi garde une grande valeur explicative. Or, dans la mesure où l’économie capitaliste du monde occidental, et surtout européen est de moins en moins productive, le capitalisme a besoin d’être de plus en plus parasitaire, prédateur, improductif. Il a besoin de contrecarrer la baisse tendancielle du taux de profit. Et c’est là qu’arrivent les « vaccins ».

Un  vaccin obligatoire ou des vaccins obligatoires, et renouvelables plusieurs fois par an, constituent un formidable moyen de rétablir de hauts taux de profit dissociés de toute production socialement utile. Des profits sûrs avec la socialisation des risques et des éventuelles pertes (ou coûts de recherche), et avec la privatisation des profits. Processus classique d’un capitalisme de plus en plus ennemi de l’économie réelle, un capitalisme parasitaire et improductif qui a besoin de l’Etat pour restaurer ses profits, pour sauver les banques et les marchés financiers.

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Passe sanitaire, confinements et couvre-feu contre la révolte populaire

Le puçage généralisé de tous, et, au-delà de cela, le transhumanisme comme fabrication synthétique de soi et marchandisation de soi sont des moyens de relancer l’exploitation de l’homme en poussant l’aliénation jusqu’à la création d’un homme nouveau, simplifié, interchangeable, déshérité,  sans culture. Un homme en kit, dans lequel tout est amovible, y compris ses organes sexuels.  C’est ce qui se passe avec la stratégie dite « anti-covid », avec passe sanitaire puis passe vaccinal, couvre-feu et confinements (et pourquoi pas bientôt des confinements contre le réchauffement climatique, sachant qu’il y a déjà des interdictions de circulation ?).

Ce qu’ont entrepris Macron et l’Union européenne comme projet de long terme, c’est une guerre de liquidation anthropologique de l’homme comme lié à ses semblables c’est-à-dire d’abord à son peuple, et être d’héritage culturel, issu d’une histoire, bénéficiaire d’une transmission. Libéral, on pourrait penser que le pouvoir macronien est issu pourtant en ligne directe du libéralisme de Benjamin Constant. Mais il y a dans cela une cohérence : la logique du libéralisme est l’individualisme. Elle est le tout à l’ego. Sa logique est la dissociation et l’éclatement du lien social. Sa logique est l’atomisation des gens et des peuples. Sa logique mène donc à la mort des peuples et à l’individualisation de tout (d’où la destruction du Code du travail, la destruction de la Sécurité sociale, des retraites par répartition, etc). La logique du libéralisme comme individualisme et culte des idées abstraites est la suppression du passé. Voilà comment on tue une civilisation pour y substituer une sous-civilisation de gens pucés et sous surveillance continue. Voilà comment on crée un « parc humain », comme dit Peter Sloterdijk.  C’est pourquoi le libéralisme est contre les libertés et les peuples. Sa logique est orwellienne. 1984, nous y sommes.  

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Une nécessaire libération : se libérer du libéralisme pour se libérer du règne du Capital

Macron est l’actuel fondé de pouvoir de l’oligarchie. Un personnage anecdotique en un sens, mais si emblématique. Et c’est pourquoi il inspire les sentiments massivement hostiles que l’on peut constater chaque jour. Car la seule chose qu’il incarne, c’est justement l’abstraction, l’inhumanité et la brutalité de ce pouvoir oligarchique.

Le monde de Macron, c’est un libéralisme totalitaire au service de l’argent-roi. C’est pourquoi le réveil des solidarités locales et nationales est nécessaire. Il ne s’agit pas d’autre chose que d’une lutte de libération nationale et sociale.  « Il faut refaire des hommes libres. », disait Bernanos (La liberté, pour quoi faire ?, 1946). Cela ne se fera pas sans reconquérir nos libertés de peuple, nos libertés  nos libertés en commun.

PLV

Derniers livres de l’auteur : Eparpillé façon puzzle (Libres, 2022), La planète des philosophes (Dualpha, 2022), Métamorphoses de la ville (La barque d’or, 2021).

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Notes:

[1] Au moment où on débat des droits de succession sur les héritages, il faut savoir qu’un Français sur trois n’hérite de rien, et qu’un ouvrier et employé sur deux hérite de moins de 8000 (huit mille) euros (de quoi acheter une place de parking à Montélimar).

[2] le covid car c’est un virus et non la covid car qui dit virus ne dit pas forcément maladie]  (2 % seulement des entrées en hospitalisations en 2020 y sont liés, France-info 17-11-2021).

[3] La dialectique du concret, François Maspero, 1970, Les éditions de la Passion, 1988.

[4] Marxisme du XXe siècle, 10-18, 1966.

[5] Une introduction à la philosophie marxiste, éditions sociales, 1980.

mercredi, 29 mars 2023

C'est Popper qui l'a dit

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C'est Popper qui l'a dit

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/lo-dice-popper/

Je n'ai jamais eu beaucoup de sympathie pour Karl Popper. Ma faute, bien sûr, est de ne rien comprendre à la philosophie des sciences. Et de m'être laissé conditionner (négativement, bien sûr) par toute cette gueule de bois poppérienne du début des années 1990. Quand, dans l'enthousiasme de la fin de l'histoire (vous vous souvenez du sublime idiot, de ce nouveau Dr Panglosse, de ce Fukuyama ?), tout le monde est soudain devenu libéral. Jusqu'à la veille, ils étaient léninistes, maoïstes, vétérans du stalinisme... en plus petit nombre ils étaient fascistes, vétérans du fascisme historique ou néo-fascistes, nationalistes, et tout le reste.... bref, même dans les années 80, en Italie, pour trouver un libéral, il fallait aller le chercher dans l'oasis protégée de Mondovì... où des animaux étranges comme Costa et Zanone se promenaient à Turin...

Et puis, soudain, Todos Caballeros ! Tous libéraux, au son du saxophone de l'ineffable Bill Clinton. Qu'il nous conduisait à vivre dans le meilleur des mondes possibles.... allez dire ça aux gens de Belgrade...

Et manifestement, tous ces libéraux néophytes ne juraient que par l'œuvre (non lue) de Karl Popper. Le seul penseur ayant droit de cité et d'autorité universelle... à la mer tous les autres, voire au bûcher. Même le bon Benedetto Croce, lui aussi libéral... mais hégélien... et donc trop difficile à comprendre.

Et au lieu de cela, Popper, avec son coup d'éclat sur la société ouverte qui doit se défendre contre ses ennemis, allait comme un gant à chacun de ces nouveaux libéraux. Et c'était suffisant pour justifier toute iniquité, tout abus de pouvoir que l'Occident, la Société Ouverte par excellence, a perpétré, et perpétrerait de plus en plus souvent au fil des ans, contre les autres. Tous les autres qui, pour une raison ou une autre, ne se conformaient pas à ce lit de Procuste qu'est le modèle "libéral démocratique".  Bref, les ennemis. Les crapules....

9782228902014_medium.jpgCependant, il n'est pas non plus juste de jeter tout le blâme sur le pauvre Popper. D'autant que si, en tant que penseur politique, il est très contestable - finalement assez banal - en tant que philosophe des sciences, on dit (ceux qui savent) qu'il aurait écrit des choses remarquables. Preuve en est son œuvre majeure: Vérité et falsification".

Il y explique ce qu'est la "méthode scientifique".

Maintenant, loin de moi l'idée d'entrer dans les méandres du débat des philosophes des sciences. Comme je l'ai dit, ce n'est pas pour moi... et d'ailleurs, cela ne m'a jamais vraiment intéressé non plus. Je suis un vieux dinosaure du classicisme et, en fin de compte, je pense toujours que la philosophie, c'est Platon et Aristote. Tout ce qui est venu après n'est que commentaire....

Mais il y a une phrase de Popper qui m'a frappé. Et elle me revient souvent à l'esprit. Surtout en ces temps de tyrannie scientifique, de foi en la science, de comités techniques scientifiques et autres vilénies du même genre.

Voici ce qu'elle dit (et je m'excuse si la citation, comme toujours, est inexacte) :

La foi est liée à la religion. La science, c'est toujours... le doute.

En gros, rien de bien nouveau. Étant donné que Descartes, dans son Discours de la méthode, indique déjà clairement que, pour penser, il est toujours nécessaire de... douter. C'est-à-dire de tout remettre en question. Analyser tout ce qui nous est proposé sans préjugés. C'est-à-dire sans un jugement a priori qui sent toujours le... dogme. De quelque chose qui n'a rien à voir avec la raison, mais avec la foi.

Où est-ce que je veux en venir ? Eh bien, cela me semble évident. Le paradoxe grotesque et tragique de notre époque réside précisément dans cette foi proclamée et non critique en la science et ses diktats. Comme l'ont démontré les absurdités de la longue saison de Co vid. D'ailleurs, elle n'est pas encore terminée. Pas pour tout le monde en tout cas, vu le nombre de ceux qui se promènent encore masqués, même seuls dans leur voiture. Et ceux qui s'empressent d'aller chercher leur quatrième dose de vaccin... et ceux.... mais passons. Inutile d'en parler. Et surtout de discuter avec eux. Ce sont simplement des idolâtres. Qui dansent autour d'idoles dont ils ne comprennent rien ou presque. Tandis que les "prêtres" ou les sorciers rusés de ces cultes exploitent leur obéissance. Aveugles, prêts, absolus... Les trinariciuti de Guareschi n'étaient rien en comparaison.

Je sais déjà que quelqu'un va commencer à s'énerver. À trouver des excuses. Et peut-être de vulgaires polémiques. Mais je suis désolé... ce fidéisme aveugle dans la soi-disant science a fait plus de mal à notre société et plus de victimes que le procès des sorcières de Salem...

Quelque chose qui ne peut pas et ne doit pas être oublié... de peur que cela ne persiste. Et se répète.

Je veux dire, si vous voulez vraiment un appui faisant autorité, dites: c'est Popper qui l'a dit.

Et maintenant, ne venez pas prétendre que Popper était aussi un vieux toqué.... Et que Speranza et Burioni sont meilleurs.

dimanche, 01 janvier 2023

Immigration : la prochaine étape du libéralisme

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Immigration: la prochaine étape du libéralisme

Enric Ravello Barber

Source: https://euro-sinergias.blogspot.com/2022/12/normal-0-21-false-false-false-es-x-none_26.html

Dialectiquement, on a tendance à établir une relation de cause à effet entre la colonisation de la fin du 19ème siècle et l'immigration massive subie par l'Europe depuis le milieu du 20ème siècle. Le parallélisme n'est pas tout à fait correct, mais il existe des symptômes et des caractéristiques communs aux deux processus, bénéfiques au grand capital, complétés par la destruction des identités et des équilibres économiques sur toute la planète.

Sans aucun doute, la colonisation et l'immigration sont toutes deux des phénomènes pernicieux qui obéissent à la même logique mondialiste et à la même justification idéologique libérale-marxiste.

L'impérialisme et le capitalisme financier

En 1916, Vladimir Illich, dit Lénine, a publié un ouvrage considéré comme clé dans l'évolution de l'analyse marxiste du capitalisme. C'était l'époque où Lénine combinait son activité de révolutionnaire avec celle de théoricien, ce qui le distinguait d'autres dirigeants comme Trotski ou Staline. Le titre de l'ouvrage auquel nous nous référons est révélateur : L'impérialisme, le stade le plus élevé du capitalisme. La thèse centrale de ce livre, erronée comme tant de thèses de cette école de pensée, consiste à affirmer que le capitalisme libre-échangiste du milieu du 19ème siècle avait terminé sa phase libre-échangiste - le marxisme avait une véritable obsession pour les "phases" - et qu'il cédait la place à une nouvelle phase - la phase supérieure - qui serait caractérisée par la concentration du capital industriel et la concentration des élites économiques à la tête de l'État. L'État en tant qu'agent économique devrait conquérir de nouveaux espaces - une fois le marché "national" épuisé - pour s'approprier les matières premières et exporter ses produits de manière monopolistique (d'où l'idée de la fin du libre-échange). Pour Lénine, le capitalisme aurait pu muter du libre-échange au protectionnisme et à l'économie impérialiste sans être affecté dans son essence.

Comme toutes les utopies absurdes déguisées en méthode scientifique, les analyses de Lénine ont été réfutées par la réalité, le socialisme marxiste, le réel et le non-réel, ayant explosé en 1991. Aujourd'hui, la gauche a abandonné les vieux dogmes du soi-disant "matérialisme historique" et ne veut plus se souvenir de Lénine, ni des phases du capitalisme, ni d'autres lourds fardeaux maintenant qu'elle est devenue éco-pacifiste et sentimentalo-mondialiste.

Néanmoins, et c'est pourquoi nous avons sauvé l'œuvre de Lénine de l'oubli, l'auteur a mis en évidence une conjonction de phénomènes qui, mutatis mutandis, peuvent être mis en parallèle avec le processus actuel du capitalisme libéral.

1.1. Débat sur les causes de l'impérialisme. L'évaluation marxiste du colonialisme

Les théories sur la nature du phénomène impérialiste sont apparues pratiquement en même temps que l'expansion coloniale. De manière générale, il faut distinguer deux types de théories: les eurocentriques et les périphériques; pour la première, l'explication de l'expansion se trouve dans les causes internes des pays européens; pour la seconde, la dynamique des pays colonisés eux-mêmes a favorisé et encouragé ce phénomène. La combinaison des deux facteurs nous donnerait sûrement une réponse plus complète.

Les théories eurocentriques ne sont pas uniformes ou unilatérales ; dans leur explication, nous pouvons déterminer deux types : celles qui soulignent les besoins économiques européens comme moteur du colonialisme et celles qui désignent les facteurs politiques comme vecteur déterminant.

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Parmi ceux qui donnent une explication économiste, nous pouvons signaler ceux du radical-libéral britannique Hobson, qui dès 1902 soulignait que le Royaume-Uni avait besoin d'une expansion mondiale qui le consoliderait en tant que première puissance mondiale productive et commerciale, expliquant l'impérialisme comme une simple activité financière dans laquelle les dépenses militaires provoquées par les guerres d'expansion seraient toujours inférieures aux bénéfices industriels et commerciaux ultérieurs. Pourtant, il a utilisé cet argument pour justifier l'intervention britannique en Afrique du Sud, une intervention qui a conduit au génocide des Boers.

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Très intéressante dans ce fil explicatif est la contribution de l'historien marxiste autrichien Hilferding, qui - suivant l'exemple de Lénine - dans son ouvrage Finanzkapital - Capitalisme financier (1910) élabore une théorie selon laquelle l'impérialisme est la réponse expansive du capitalisme lorsqu'il se transforme de capitalisme industriel en capitalisme financier, Il appelle capitalisme financier le moment où le capitalisme tend vers l'accumulation et la concentration de l'argent, au moment même où une synergie s'établit entre le capitalisme industriel et le capitalisme financier sous l'hégémonie de ce dernier. Selon Hilferding, l'étape du capitalisme financier commence à la fin du 19ème siècle, car la finance, à travers l'utilisation du crédit, accélère les processus oligarchiques de concentration des entreprises, détruisant le tissu des petits et moyens entrepreneurs en fermant le crédit (un phénomène qui se répète aujourd'hui) ; de cette façon, la symbiose du capitalisme financier et des grandes entreprises évite la concurrence. Dans un premier temps, elle monopolise le marché intérieur national, et dans un second temps, elle adopte un ton expansif, se tournant vers l'extérieur à la recherche de nouveaux marchés pour ses produits, c'est-à-dire en donnant naissance à l'impérialisme colonialiste, qui ne serait que le résultat logique de la dynamique interne même du capitalisme dans sa phase financière.

Pour en revenir au livre de Lénine, le théoricien marxiste qui a le mieux étudié ce phénomène, sa thèse a également influencé la critique non marxiste du phénomène colonialiste. Comme l'indique le titre de son ouvrage, la thèse défendue est que l'impérialisme est la phase historique la plus élevée du capitalisme, une phase caractérisée par le monopole par opposition à la libre concurrence précédente. Ce passage de la concurrence entre petits et moyens entrepreneurs à celle du regroupement en grands consortiums industriels/financiers monopolistiques, qui n'auraient aucun débouché économique s'il n'y avait pas une expansion des marchés au-delà du cadre national étroit pour vendre leurs produits industriels et placer leur capital financier excédentaire accumulé, cette expansion monopolistique nécessaire était le colonialisme, que Lénine appelle impérialisme. Lénine a expliqué que l'expansion impérialiste était la dernière issue pour le capitalisme, et qu'une fois épuisée cette ressource basée sur l'expansion territoriale et l'élargissement des marchés, le capitalisme - puisque le monde est fini et la capacité à trouver de nouveaux marchés limitée - entrerait dans sa contradiction finale et finirait par disparaître, le capitalisme aurait donc en lui le germe de sa propre autodestruction irrémédiable. Une autre "prédiction de l'avenir du "matérialisme historique" dont l'histoire a rapidement prouvé qu'elle était fallacieuse.

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Comme nous l'avons dit, il existe d'autres théories explicatives eurocentriques qui ne pointent pas les facteurs économiques comme explication de l'expansion coloniale, mais se réfèrent à des contextes idéologiques-sociologiques (causes subjectives, comme dirait un marxiste). Schumpeter, un autre libéral radical, a traditionnellement été considéré comme la principale référence de ce courant explicatif. En 1919, cet auteur a publié sa Sociologie de l'impérialisme, dans laquelle il affirme que derrière le phénomène impérialiste se cache une impulsion d'expansion in-historique (c'est-à-dire permanente) qui, combinée au 19ème siècle avec le nationalisme de masse, donnerait naissance à l'impulsion et à la justification impérialiste.

Cependant, dans les années 1970, une nouvelle explication a émergé au sein de l'école marxiste, dans laquelle l'impérialisme est expliqué en termes de dynamique de la périphérie, c'est-à-dire des pays colonisés, soit une dynamique propre aux tensions internes entre les couches sociales africaines, qui serait la véritable explication de l'impérialisme, et qui ne répondrait donc pas aux motifs intra-européens. Parmi les thèses périphériques, il convient de mentionner le travail de Robert et Galaher, qui rompt complètement avec la tendance unidirectionnelle à expliquer l'impérialisme, et impute le colonialisme, ainsi que le processus désastreux de décolonisation, aux pseudo-élites africaines, qui ne voulaient ou ne pouvaient pas organiser les excédents de production de manière à offrir des conditions économiques stables à leurs pays, et qui, n'étant pas capables de faire ce saut qualitatif, ont ouvert les portes aux Européens parce qu'ils le feraient pour eux. Il faut ajouter que, dans cette ouverture aux Européens des élites sociales africaines, ces élites ont pensé à leur enrichissement personnel et non à la prospérité de leurs peuples respectifs. Une situation qui se répète aujourd'hui "ad nauseam".

En bref, il est indéniable que l'impérialisme est le résultat d'une interaction entre deux variables, l'une européenne et l'autre périphérique.

1.2. Le colonialisme : une idée de la gauche

Contrairement à ce qu'il semble, et en dysfonctionnement avec le message adopté par la gauche à partir des années 1960, le colonialisme est une idée qui est née dans sa sphère idéologique et a toujours été valorisée comme "progressiste" dans son analyse linéaire et téléologique de l'histoire.

Karl Marx était l'un des apologistes de la colonisation britannique de l'Inde. Selon lui, la colonisation britannique signifierait le démantèlement du mode de production médiéval de l'économie autochtone et son remplacement par le mode de production capitaliste, ce qui signifierait "brûler une étape" jusqu'au modèle communiste, qui - selon le natif de Treves - était l'étape suivante nécessaire au modèle capitaliste par la simple logique de ses contradictions internes.

Ce n'est pas seulement dans la sphère strictement marxiste que cette évaluation positive du colonialisme a été faite. L'écrivain français Bernard Lugan, sans doute le plus grand spécialiste actuel de l'Afrique et du colonialisme - un auteur sur lequel nous devrons nécessairement revenir dans des articles ultérieurs - a publié un article intéressant dans le magazine NRH intitulé "Une idée de gauche réalisée par la droite" dans lequel il décrit comment le processus de colonisation de l'Afrique a été conçu par une gauche éclairée et progressiste qui voyait dans cette expansion géographique l'extension des principes universalistes de la révolution française sur le continent noir. La phrase du premier ministre socialiste français, Léon Blum, est très significative dans ce sens: "(Je proclame)... le droit et le devoir des races supérieures de la politique socialiste franco-juive d'attirer (vers le progrès) ceux qui n'ont pas encore atteint le même niveau culturel". Un bel exemple d'intégrationnisme mondialiste avant la lettre. 

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II. L'immigration entre l'après-guerre et la décolonisation

Le processus de décolonisation a marqué une nouvelle phase de l'histoire. L'Afrique était plongée dans un chaos absolu, la prétendue "libération" consistait en réalité en l'instauration de régimes tyranniques et despotiques dans tous les pays, et les conséquences n'ont pas tardé à suivre: la misère, la faim et une natalité débordante. D'autre part, en Europe occidentale, la fin de la Seconde Guerre mondiale et la reconstruction qui s'en est suivie ont marqué le début d'une nouvelle phase d'expansion du capitalisme, qui a vu ses taux de profit et sa capacité d'expansion monter en flèche. C'est pourquoi, sur le territoire où les profits sont les plus importants en ce moment - l'Europe occidentale - une augmentation constante de la main-d'œuvre est nécessaire pour ne pas gaspiller les conditions objectives de la croissance économique.

La conjonction de ces deux processus converge vers le début du processus migratoire du tiers monde vers l'Europe. Comme nous l'avons souligné précédemment pour l'impérialisme, dans ce cas aussi, l'immigration est le résultat d'une interaction entre deux variables, l'une européenne et l'autre périphérique-tertiaire-terroriste.

L'immigration se nourrit de la même conception idéologique que le colonialisme, dont elle n'est qu'une projection. L'augmentation de la part de profit du capital dans un monde devenu un marché unique, et dans lequel les identités, les coutumes et les peuples ne sont rien de plus que des interférences circonstancielles qui doivent être supprimées, annulées ou - dans le pire des cas - réduites à des anecdotes folkloriques.

Ainsi, l'immigration n'est qu'une des conséquences d'un processus plus large appelé mondialisation en français et globalisation en anglais, dont le but ultime se confond avec celui de l'impérialisme du 19ème siècle. Dans les deux processus, le bénéficiaire est la classe financière-capitaliste et le principal perdant est la communauté populaire de la classe ouvrière.

2.1. Le libéralisme en tant que principe idéologique de l'immigration. L'erreur de l'intégration

Au cours des dernières décennies, le phénomène de la migration est devenu une question cruciale dans le débat politique en Europe occidentale. Face à cette circonstance, nous assistons à un spectacle comique, un piège pour les imbéciles, qui - malheureusement - s'avère d'une certaine efficacité. Le fait est que le libéralisme, sans changer ses hypothèses idéologiques, tente d'apporter des "solutions" au problème de la migration, des solutions qui font partie du même principe universaliste et qui n'en sont donc pas. Nous les exposons ci-dessous afin que le mouvement identitaire évite ce type d'erreur idéologique et signale le libéralisme et n'importe lequel de ses postulats politiques comme étant véritablement contraire à nos positions.

Communautarisme : il s'agit de l'idée que les immigrants, en fonction de leur communauté d'origine, continuent à maintenir leurs propres spécificités culturelles et religieuses sur le sol européen, tout en participant - à partir de leur spécificité - à l'État et en son sein en tant que "citoyens". En d'autres termes, la citoyenneté serait comprise comme la simple obtention d'une carte d'identité, les immigrants n'auraient pas à "s'intégrer" mais à maintenir leur personnalité tant qu'ils respectent les "principes fondamentaux et le bon fonctionnement de l'État libéral-démocratique".

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En fait, c'est l'idée du melting-pot qu'il a créé aux États-Unis d'Amérique. Elle est basée sur la "tolérance de l'autre". Il est synonyme d'un autre terme, celui de "multiculturalisme". Lorsque certains politiciens de l'establishment comme Angela Merkel ou Tony Blair disent que "le multiculturalisme a échoué", c'est précisément ce qu'ils veulent dire. Il est évident que le multiculturalisme a échoué, mais le pire est que Merkel ou Blair, en voyant cet échec évident, proposent l'autre "solution" libérale, tout aussi catastrophique, voire plus, que la précédente.

Intégration : que l'on pourrait aussi appeler "assimilationnisme". Elle consiste à atteindre la même fin, mais avec des méthodes différentes. Ainsi, les immigrants ne seraient pas respectés dans le maintien de leurs spécificités sur le sol européen, mais devraient "nécessairement" s'adapter et adopter nos coutumes, ce qui ferait d'eux des "Européens parfaitement intégrés".

Le communautarisme et l'assimilationnisme sont les deux faces de la même erreur idéologique.

III. La solution basée sur l'identité

Depuis notre position identitaire, nous devons répondre à la fois aux phénomènes de colonisation et à la menace démographique que représente l'immigration, mais toujours en partant de la solidité de nos paramètres idéologiques et de la rigueur d'une pensée anti-cosmopolite, qui valorise l'existence des peuples, qui s'oppose radicalement à l'idée du marché mondial et qui ne croit ni à l'assimilation ni aux conversions mais à la personnalité collective fondée sur le patrimoine et l'histoire.

Par opposition au colonialisme, les identitaires proposent l'idée de grands espaces économiques autosuffisants. Ces espaces sont définis par la communauté de la civilisation, de l'histoire et de la consanguinité.

Par opposition à l'intégration ou à l'assimilation, nous proposons l'idée que l'État est un instrument de la communauté populaire et l'expression d'une société mono-ethnique. C'était le sens de la démocratie grecque, qui ne comprenait pas la polis autrement, le sens du Sénat romain et des assemblées de guerriers germaniques. C'est le principe inaliénable que nous défendons aujourd'hui pour que la civilisation européenne puisse survivre aux menaces et aux vicissitudes posées par ce 21ème siècle inquiétant.

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dimanche, 30 octobre 2022

Contre le libéralisme culturel

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Contre le libéralisme culturel

par Roberto Pecchioli

Source : EreticaMente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/contro-il-liberalismo-culturale

Lors d'une discussion, un ami aux sentiments conservateurs a déploré le déclin de la moralité publique et privée et des liens communautaires, l'attribuant aux communistes, en particulier au soi-disant "marxisme culturel", l'orphelin vite consolé à l'ombre du mondialisme capitaliste. Autant le marxisme a d'innombrables défauts à nos yeux, autant nous n'avons pas envie de lui attribuer ceux qu'il n'a pas. Le courant politique brumeux que nous appelons habituellement le "marxisme culturel" n'est en fait rien d'autre qu'une brindille surgissant des flancs d'un monstre bien plus dangereux, le progressisme, un cocktail de libéralisme et de libertarisme culturel.

Ce n'est pas un hasard si elle est née, s'est développée et est devenue une tendance hégémonique aux États-Unis et en Grande-Bretagne, débordant des salles de classe et des campus universitaires pour devenir l'idéologie officielle de l'Occident en phase terminale. Même les "pères nobles" sont désormais surclassés, les universitaires adeptes de l'école de Francfort qui ont été placés dans des chaires aux États-Unis, dans les universités des classes dirigeantes, et y sont devenus des "maîtres vénérés". Les intellectuels allemands d'origine juive de l'Institut des sciences sociales de Francfort ont réussi, une fois débarqués en Amérique et après avoir changé de maître - dans la phase initiale en Allemagne, ils étaient liés organiquement à la jeune Union soviétique - ils ont lancé l'entreprise de séparer le marxisme du socialisme et du communisme. Ils ont mis l'accent sur sa composante la moins "populaire", réduisant tout à la libération des liens de la société "patriarcale" et de la personnalité dite autoritaire (Adorno), à atteindre par le déchaînement de l'éros (Marcuse). Ces idées étaient l'humus de la contre-culture des jeunes des années 60 et ont donc retraversé l'océan pour devenir les mots à la mode des soixante-huitards.

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Au fil du temps, la contre-culture est devenue la culture officielle, conquérant les arènes académiques, éditoriales et politiques jusqu'à devenir le sens commun de trois générations. Ceux qui connaissent l'histoire des partis communistes européens se souviennent du malaise, de l'agacement et de l'aversion mutuelle ouverte entre les communistes orthodoxes et les soixante-huitards imprégnés de Marcuse, du libertarisme extrême, de la sous-culture de la drogue et de certains genres musicaux et artistiques.

Devenu par hétérogénéité des fins - la ruse superlative de la superstructure libérale-capitaliste - une épreuve de force intra-bourgeoise puis post-bourgeoise, l'esprit soixante-huitard a évolué vers la vulgate du libéralisme en économie, du libertarisme en mœurs et valeurs, et du " droitisme ", avec l'étonnante substitution des droits sociaux - chers aux marxistes - par des droits dits civils, renvoyant à la sphère individuelle, pulsionnelle, intime et sexuelle.

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En ce sens, la culture de l'effacement des "éveillés" (woke), en plus d'être un autre produit des universités anglo-saxonnes, a opéré un singulier tripotage du marxisme. Au lieu des exploités du capitalisme - la classe prolétarienne comme moteur de la révolution communiste - toutes sortes de "damnés de la terre" (Frantz Fanon) ont été élevés au rang de héros de notre temps, considérés non pas comme une classe plus ou moins homogène à qui confier la palingénésie économique et sociale, mais comme des victimes à racheter.

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La nouvelle culture occidentale est indifférente à la question sociale mais très sensible à la dialectique victime-carnage. Le relativisme éthique et existentiel, le féminisme radical et l'idéologie du genre ne dérivent pas du tout du marxisme. Ils ont, le cas échéant, une dette envers l'école de Francfort, la première à avoir compris que les classes inférieures de la société ne sont pas révolutionnaires, mais paradoxalement conservatrices et réalistes, engagées dans l'amélioration de leurs conditions matérielles et sociales au sein du système existant.

D'où le choix de nouveaux sujets "révolutionnaires" : les femmes, les homosexuels, les minorités ethniques et raciales, à compenser par l'attribution de privilèges, de quotas réservés dans l'accès aux professions et aux fonctions supérieures (ce qu'on appelle la discrimination positive). De la lutte des classes marxiste, le libéralisme-libertarisme culturel est passé à la guerre des sexes, des orientations sexuelles et à la démolition méthodique de toute sphère de civilisation de référence. C'est l'oikophobie dénoncée par Roger Scruton et Alain Finkielkraut, la haine de soi qui pousse les gens à mépriser, jeter à la poubelle et condamner à la damnatio memoriae l'histoire commune.

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Plus concrètement, le marxisme interprétait l'histoire comme une lutte entre des classes aux intérêts opposés, exploiteurs contre exploités, la dialectique du maître et du serviteur héritée de Hegel. Karl Marx froncerait les sourcils et réprimerait à peine sa nausée si l'un de ses (prétendus) disciples chantait les louanges du complexe hétérogène de théories que l'intellectualisme paresseux regroupe sous le syntagme de "marxisme culturel". Dans son système déterministe, prétendument scientifique et dur comme du béton, il n'y avait pas de place pour le relativisme ni pour le féminisme bourgeois ; le prolétariat féminin était incorporé dans la révolution en tant qu'"armée de réserve" du capitalisme, qui incluait les femmes dans le monde du travail pour des raisons de concurrence entre les travailleurs et pour élargir la base de l'industrialisation naissante. Le marxisme pourrait encore moins accepter la théorie du genre et le principe selon lequel il n'existe pas de données naturelles-biologiques, mais seulement des rôles et des constructions culinaires.

Le terme même de "marxisme culturel" est équivoque : comment un ensemble confus de théories peut-il être considéré comme marxiste ? Ce serait contredire l'un de ses piliers : la superstructure dépend de la structure, donc le mode de production détermine la mécanique sociale. Un système économique est lié à un certain type de culture, et non l'inverse. Inversez les "relations de production" et tout le reste changera en conséquence, dit Marx. L'insolent progressiste "éveillé"/"woke" pense le contraire : il suffit de changer la culture. Le progressisme ne peut être marxiste car son horizon est interne au capitalisme, dont il partage la forme marchandise et la tension vers l'illimité.

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La liberté est confondue avec l'illimitation des choix des consommateurs. Le désir est l'étoile polaire, dans la même croyance que l'homme est une machine à désirer. Pourtant, le marxisme condamne le fétichisme de la marchandise ; le progressisme, le courant dominant du libéralisme culturel, considère tout, y compris l'homme, comme une marchandise. L'étiquette de prix le rassure, car elle certifie l'existence d'une offre qui correspond à une demande, même si elle est absurde ou immorale. Il existerait une sorte de droit de chacun sur tout qui finit par justifier le "droit d'exploiter librement son voisin, de s'accoupler avec son chien, et de s'efforcer allègrement de remplacer l'homme ancien par l'homme nouveau" (J.P. Michéa).

M02081260476-large.jpgEn outre, comment peut-on lier le marxisme à l'idéologie du genre ou au relativisme, alors que Lénine, dans Matérialisme et empiriocriticisme, a déclaré: "Chacun peut sans peine trouver des dizaines d'exemples de vérités éternelles et absolues, dont il n'est pas permis de douter, à moins d'être fou. Être matérialiste, c'est reconnaître la vérité objective, qui nous est révélée par les organes des sens. Reconnaître la vérité objective, c'est-à-dire indépendante de l'homme et de l'humanité, c'est admettre, d'une manière ou d'une autre, la vérité absolue".

Le libéralisme a mille visages, mais un principe unit toutes ses nuances infinies, la suspicion pour tout ce qui conditionne et qualifie la liberté, pour tout ce que nous n'avons pas choisi. Tous les libéralismes se définissent par la négative, c'est-à-dire par le concept de la liberté comme l'absence d'entraves extérieures. Le père le plus constant du libéralisme culturel est Benjamin Constant (portrait), le chantre de la liberté moderne, de la liberté libérale.

260px-Henri-Benjamin_Constant_de_Rebecque.png"C'est le droit de n'être soumis qu'à la loi, de ne pas être arrêté, condamné à mort ou maltraité de quelque manière que ce soit, par suite de la volonté arbitraire d'un ou plusieurs individus. Chacun a le droit d'exprimer son opinion, de choisir son activité et de l'exercer ; de disposer de ses biens et même d'en abuser ; d'aller et venir sans autorisation.  C'est le droit de rencontrer d'autres individus, que ce soit pour discuter de ses intérêts, ou pour professer le culte de son choix, ou simplement pour remplir ses jours et ses heures de la manière la plus conforme à ses inclinations et à ses fantasmes".

Nous comprenons l'attrait immédiat d'un tel programme; en réalité, il est destructeur de la société et est mis en œuvre au prix de la guerre de tous contre tous, c'est-à-dire, en définitive, de la loi du plus fort. L'individu libéral est le seul sujet agissant, une autre différence capitale avec le socialisme et tout penchant communautariste et identitaire. Il a le droit suprême de posséder et aussi d'abuser de ce qu'il possède ; il opine, il débat jusqu'à l'épuisement, il abuse de l'opinion, mais il n'a pas de convictions profondes ; la notion de bien et de juste lui est étrangère, sauf dans une clé subjective. Son but est d'agir sans autre limite que sa propre volonté et son propre plaisir. Comme Faust qui nie l'Évangile de Jean (au commencement était le verbe) et s'exclame : au commencement était l'action ! Et faustien est l'adjectif qu'utilise Oswald Splenger pour décrire la personnalité de l'homme occidental.

Il ne se soucie pas de la moralité ou de la justesse de ses actes : il suffit qu'ils soient "libres", c'est-à-dire non conditionnés par quoi que ce soit. Le seul juge, son Ego hypertrophié et souverain : le relatif absolu ! Pour lui, il ne s'agit pas d'orienter la liberté vers le bien, mais simplement de l'exercer. La fin n'est pas l'acte bon, mais l'acte libre. Les lois auxquelles il prétend se soumettre sont la volonté dominante et momentanée déclinée en normes écrites, le droit "positif", tel que dans la mesure où il est établi avec les procédures prévues par d'autres normes, également positives. C'est-à-dire provisoire, étranger à tout principe de droit naturel, qui pour lui n'existe pas, mais qui s'il existait devrait être aboli dans la mesure où il restreint la liberté. Logiquement, il finit par fuir les liens familiaux, les liens de la communauté d'origine, et toute autre idée ou modalité qui n'est pas choisie subjectivement avec une révocabilité illimitée.

augusto-del-noce-350x250.jpgLa post-modernité occidentale est un libéralisme/libertarisme accompli, tant dans les relations économiques et sociales que dans les choix existentiels. Aucun marxiste authentique ne pourrait être d'accord avec cela. Un autre élément du progressisme libéral contemporain est le manque de réalisme, le péché originel de l'idéalisme - commun à tous les épigones de Hegel - qu'Augusto Del Noce (photo) a surnommé "idéisme", ou la primauté de l'idée sur la réalité.

Descartes a commencé par "Je pense, donc j'existe", ce qui signifiait "Je pense, donc les choses existent". Dès lors, les hommes en sont venus à croire que c'est leur esprit qui crée les choses. Les réalités, en revanche, existent indépendamment de nous et le péché le plus caractéristique de la modernité est la croyance qu'elles n'existent pas en elles-mêmes, mais sont la projection de notre subjectivité.

Pour Chesterton, les hommes ont perdu le bon sens qui leur fait accepter la réalité. Il appelle à un retour à l'humble contemplation de la vérité : rien n'est plus éloigné de l'illimitation de l'homme faustien, oublieux de la leçon de concrétude de la grande philosophie, d'Aristote à Thomas d'Aquin. Cet oubli est le point de convergence entre les vestiges post-marxistes - détachés de leur ancrage avec la justice sociale - et le monde libéral.

Le marxisme est inter-nationaliste, c'est-à-dire qu'il accepte - tout en les transcendant dans le communisme - l'existence des nations, donc des racines. Le libéralisme l'a dépassé à gauche par le biais du progressisme, qui débouche sur le mondialisme, la citoyenneté universelle, l'anti-drapeau arc-en-ciel.  

Le socialisme et le communisme ont surgi du tronc libéral en réaction aux injustices intolérables, à l'exploitation de l'homme dans les premières révolutions industrielles. Le fruit ne tombe jamais trop loin de l'arbre. Et l'arbre est libéral, quelle que soit la fascination marxiste qui laissait croire à une incompatibilité totale.

L'inimitié était réelle, mais pas irrévocable. Cela a été démontré par la conversion rapide des marxistes occidentaux au libéralisme dans ses variantes libérales et libertaires. Ils ont hurlé contre le capitalisme, mais ont en fait scié l'arbre des identités, des peuples, de la famille, du bon sens. Tout à l'avantage des vainqueurs de 1989, qui ont pu se débarrasser d'un seul coup du concurrent et de tous les obstacles moraux, communautaires et spirituels qui ralentissaient sa course effrénée.

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Le vol de l'Icare libéral a effacé tous les héritages, mais les marxistes sans peuple et sans prolétariat ont été les aides de camp, les idiots utiles du libéralisme réel. Déconstruite, dénaturée, dénudée, l'humanité progressive est un fatras stérile de consommateurs. De biens, d'expériences, de droits, de soi. La liberté libérale a pris le pas sur la "libération" marxiste et consiste désormais en un choix hétéro-dirigé sur le seul rayon du supermarché entre des marchandises de couleurs différentes et de contenu identique.

Maudit soit nos enfants et nos frères, marxistes imaginaires, agents de l'ennemi libéral.  Et pauvres marxistes survivants et fiers de l'être qui croient encore à l'idéologie de Marx et Lénine ; pauvres de nous aussi, anciens conservateurs conscients qu'il n'y a rien à préserver, personnages à la recherche d'un auteur dont le drapeau est tombé. Divisés, ennemis en chef. Pauvres oints, nous ne serons pas ceux qui aplatiront Milan...

mercredi, 21 septembre 2022

Libéralisme 2.0: la route vers le "Meilleur des mondes"

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Libéralisme 2.0: la route vers le "Meilleur des mondes"

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/liberalismus-20-die-strasse-die-schoene-neue-welt

Dans mes textes précédents, je me suis beaucoup intéressé à ce qu'est le libéralisme 1.0 par rapport au libéralisme 2.0 et à ce que l'on pourrait apprendre des aspects utiles du libéralisme 1.0. Jusqu'à présent, je n'ai jamais essayé de définir plus concrètement le libéralisme 2.0 ni de définir plus concrètement sa relation avec la nouvelle gauche. C'est ce que je vais faire dans cet article, en abordant les aspects de l'économie, des valeurs et de la psychologie. Commençons par l'économie. D'un point de vue purement fonctionnel, le libéralisme 2.0 n'est ni une économie planifiée ni une économie de marché, mais une sorte de "troisième voie" dans laquelle le gouvernement fixe des ratios pour certaines valeurs, comme les émissions de CO2 ou le nombre de minorités dans certaines professions, mais laisse aux entreprises le soin de déterminer comment les atteindre. La dernière étape de ces développements actuels est le capitalisme des parties prenantes de Schwab.

Certaines tâches gouvernementales sont pseudo-privatisées, sous la forme de partenariats public-privé et autres. Cela va de l'aide aux handicapés par le biais de sociétés à responsabilité limitée douteuses à la censure par les grandes technologies.

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Alors que les anciens libéraux souhaitaient une séparation de l'Etat et de l'économie, les "progressistes" tentent depuis les années 20 de donner une meilleure image des entrepreneurs, en s'engageant au nom du progrès par le biais de fondations et d'ONG. Si certains thèmes eugéniques étaient très présents à l'époque (Margaret Sanger et consorts), on connaît aujourd'hui les fondations politiques de personnes comme Bill Gates ou George Soros.

Le quatrième point est maintenant de nature idéologique. Le libéralisme 2.0 est, comme l'a décrit Douguine, un compromis entre la première et la deuxième théorie politique. Une telle tentative de compromis a déjà existé en Europe sous la forme de la social-démocratie. La social-démocratie était enracinée dans la deuxième théorie politique et servait à aplanir les hiérarchies et à rendre le rapport de force entre les prolétaires et les entrepreneurs plus égalitaire. Cela s'est fait par le biais de grèves, de comités d'entreprise, de syndicats, etc.

Le libéralisme 2.0 procède différemment et approuve les hiérarchies professionnelles existantes tant qu'elles ne sont pas basées sur des éléments tels que le sexe ou l'ethnie [1]. Au lieu de cela, l'idée de base est que chacun doit avoir les mêmes chances d'atteindre le sommet de la pyramide. Et l'État doit donner à chacun les mêmes chances de départ. La question de savoir si ces hiérarchies capitalistes sont elles-mêmes justifiées n'est pas contestée.

Cela conduit toutefois à une corruption de la gauche. Alors qu'auparavant, la gauche voulait que les travailleurs puissent décider eux-mêmes de l'avenir de leur entreprise et qu'il n'y ait rien de tel que les conseils d'administration, l'objectif le plus important est désormais que 50 % de femmes siègent dans ces conseils. Ainsi, les gauchistes sont distraits et ne se consacrent pas à des objectifs qui remettent fondamentalement en question le système, mais on leur fait miroiter des pseudo-réformes qui stabilisent toutefois le système de base au lieu de le renverser. Une composante idéologique importante de ces pseudo-réformes est le féminisme. Et pas seulement le féminisme tel que défini par le gendérisme, mais le féminisme de carrière qui l'a précédé, qui dévalorise tout ce qui se trouve en dehors du capitalisme, en particulier la famille, et en fait des dépendances et des obstacles à sa propre réussite professionnelle, mais qui fait du travail et de la carrière le moyen ultime de se réaliser, d'être indépendant, de s'émanciper et d'être libre. (Bien qu'il ne soit pas nécessaire d'avoir de grandes connaissances en économie pour voir que le marché est un vaste système complexe d'interdépendances et qu'entre-temps, un incendie dans une usine au nord-est du Japon ou un accident de bateau en Égypte peuvent paralyser des chaînes de production entières. Cela soulève la question de savoir s'il ne serait pas nettement préférable de dépendre d'un conjoint aimant plutôt que d'être l'esclave salarié et insignifiant comme des milliers de personnes sur la moitié du globe, dont moins d'un pour cent sait que vous existez).

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Dans le libéralisme 2.0, ce récit est étendu à toutes les minorités, comme, par exemple, les étrangers et les handicapés. Cela va même jusqu'à permettre aux entreprises et aux États de s'ériger en bienfaiteurs s'ils parviennent à mieux intégrer les minorités dans les chaînes de valeur. Dans le même temps, on n'apprend pas aux minorités à créer leurs propres structures pour survivre. Des mouvements comme Hoteps décrivent même que la pseudo-aide de la gauche libérale finit par détruire les structures propres existantes de ces minorités et que le reste est ensuite avalé par les grandes entreprises.

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Selon le livre de Rafia Zakaria "Against white feminism", il s'est même passé en Afghanistan que les ONG occidentales ont établi une véritable pseudo-économie, où les ONG ont encaissé la plupart des bénéfices, qui s'est complètement effondrée juste après la disparition de ces mêmes ONG. Autant pour l'"aide" et la "durabilité". (Le problème des "bullshit jobs" de David Graeber, où les gens reçoivent de l'argent pour résoudre des problèmes qui n'auraient pas existé sans leur travail, est également impliqué. En effet, les libéraux de gauche dissocient complètement l'idée de travail de la création de valeur et ne s'intéressent pas vraiment à savoir si les emplois qu'ils produisent produisent quelque chose d'utile. Le travail devient donc une simple "thérapie par l'emploi").

Cela nous amène à la valeur la plus importante du libéralisme 2.0: l'inclusion. Il ne s'agit pas ici de la question du handicap, bien qu'elle soit également présente, mais de l'inclusion en tant que valeur morale générale. Pour les libéraux de gauche d'aujourd'hui, l'inclusion est la plus haute des valeurs et toute forme d'exclusion ou de marginalisation est un problème qui doit être combattu. Il y a bien sûr des critiques générales à ce sujet : le fait que cela se résume à "Inclus tu es, jusqu'à ce que tu sois en désaccord. Alors tu seras mis directement dehors", que cela culmine dans la mise en place d'un système dans lequel il n'y a pas d'échappatoire ou de résistance possible, c'est-à-dire, en fin de compte, un hédonisme pur et simple qui s'interroge sur le sens de l'inclusion dans un domaine concret.

Cependant, il y a un problème plus important: l'inclusion en tant que valeur est vide de contenu et se résume à "laissez-le jouer". Le meilleur exemple est celui de l'armée américaine et de la CIA, qui se vantent aujourd'hui d'être particulièrement inclusifs vis-à-vis des LGBTIQ+ et qui en font précisément la promotion. Quelles sont les choses pour lesquelles ces deux instances ont fait la une des journaux et ont été particulièrement critiquées par la gauche ? Des choses comme l'impérialisme, les bombardements au napalm, Guantanamo, etc. Aujourd'hui, les libéraux de gauche semblent penser que Phan Thị Kim Phúc se serait sentie directement mieux si elle avait appris que la bombe au napalm qui a brûlé son corps d'enfant le 8 juillet 1972 avait été larguée par un transsexuel. Du moins, c'est l'impression que donnent les libéraux de gauche. Et lorsque des entreprises américaines produisent dans des usines étrangères qui offrent des conditions de travail si terribles qu'elles doivent utiliser des filets pour empêcher leurs employés de se suicider, les libéraux de gauche les pardonnent rapidement, tant que ces entreprises affichent le drapeau arc-en-ciel partout.

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Pour mettre en œuvre l'inclusion, un appareil d'État technocratique et thérapeutique, soutenu par des sociologues et des juristes, s'est ensuite formé à l'aide d'idées telles que la théorie de la justice de John Rawls et, plus tard, l'intersectionnalité de Kimberle Crenshaw. Celle-ci propose d'une part aux entreprises de coûteuses formations à l'antiracisme et à la gestion de la diversité (qui ne se traduisent que très rarement par une gamme de produits "diversifiés", alors que dans le même temps, des entreprises comme Sega ont su parfaitement mettre en œuvre les promesses de ces sociologues dans les années 90, sans jamais connaître aucune de ces chercheuses), et, d'autre part, que, dans un tel contexte, ces groupes pratiquent le "contentieux stratégique" pour faire passer les choses au dessus du parlement et de la démocratie. Voir la plainte concernant le "troisième sexe" sur le passeport, pour laquelle une personne a même été spécialement formée pour porter plainte. Alors que les soixante-huitards étaient toujours prêts à trouver leurs propres solutions aux problèmes qui ne nécessitaient pas directement l'intervention de l'État, en créant des magasins pour enfants, par exemple, la politique des minorités est basée sur l'idée inverse que "seul l'État peut nous sauver".

Un autre aspect important pour les libéraux de gauche est leur focalisation sur la psychologie. Cela s'explique en partie par le fait que, depuis l'École de Francfort, les gauchistes l'ont considérée comme un instrument important de leur analyse et de leur stratégie. Un autre facteur d'influence est la préférence pour des emplois tels que le travail social. Cependant, il faut également dire qu'il y a eu une rupture avec la psychologie de la nouvelle gauche née au cours des années 1960. Celle-ci était en effet une attaque contre les idées des libéraux. Wilhelm Reich a très bien montré dans ses ouvrages que l'idée de vouloir être le plus indépendant possible des autres n'est en fait qu'une forme de carapace que forge le caractère et donc une névrose obsessionnelle traduite en idéologie. D'autres concepts, tels que la théorie des champs de la Gestalt-thérapie et même la schizo-analyse de Deleuze [2], ont également montré que l'homme n'existe jamais indépendamment sur le plan mental, mais toujours en relation avec ses semblables. Comme l'a écrit Martin Buber, "le moi ne devient moi qu'à travers le tu". Et Georges Bataille a très bien montré que des choses comme l'amour et le sexe consistent même en grande partie dans le désir de se dissoudre dans l'autre.

Cependant, les libéraux de gauche ont en grande partie abandonné ces approches et ont découvert leur amour pour la thérapie cognitive d'Aaron T. Beck. Là, l'autre personne ou la situation réelle du patient ne joue plus aucun rôle. Au lieu de cela, on apprend au patient à ne pas penser à des choses qui le rendent triste. Aucune distinction n'est faite entre les idées vraiment néfastes comme "Il vaudrait mieux que je saute du pont" et l'autocritique justifiée comme "J'aurais mieux fait d'étudier pour l'examen au lieu de passer la journée à regarder du porno". Alors que Heidegger voyait la mauvaise conscience comme un appel à l'Eigentlichkeit, il est désormais vrai que les gens doivent être encouragés à suivre leurs vices et leurs bas instincts de la manière la plus éhontée possible. Et ceux qui critiquent les gens pour leur surpoids, par exemple, sont désormais des méchants qui pratiquent le "fat shaming". Alors que Nathaniel Branden, l'amant d'Ayn Rand, disait qu'il ne pouvait y avoir de conscience de soi qui ne soit fondée sur rien de réel et que des concepts tels que "tout le monde a droit à un trophée" étaient des conneries, les deux sont aujourd'hui des idéaux de la gauche libérale. Alexander Markovics a souligné à juste titre que les libéraux de gauche pratiquent la "sublimation finale répressive" décrite par Herbert Marcuse et que les gens sont contrôlés par leurs propres désirs les plus bas. Et la psychologie a été transformée en un autre anesthésiant de masse, qui n'aide plus les gens à "ranger leur chambre" mais à oublier à quel point leur chambre est "sale".

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Alors que des gens comme Sartre et de Beauvoir disaient que l'homme ne peut être libre que s'il reconnaît qu'il est responsable de ses actes dans chaque situation de la vie, la responsabilité est aujourd'hui distribuée selon la hiérarchie intersectionnelle. Pour les libéraux de gauche, lorsqu'une personne est une femme ou qu'elle est opprimée d'une manière ou d'une autre, elle n'est jamais que victime de discrimination ou en état de légitime défense. Cependant, si quelqu'un est soi-disant privilégié, ennemi des libéraux de gauche ou appartient à des groupes "paria" comme les Incels, cette personne doit penser qu'elle est seule responsable de tous les malheurs qui lui sont arrivés et ne pas supposer que les facteurs sociaux ont eu une influence, même minime.

Conclusion : pour les libéraux de gauche, devoir assumer ses responsabilités est désormais une punition. Et alors que Sartre, etc. enseignait que pour être libre, il fallait accepter les conséquences négatives de ses actes, la gauche libérale veut protéger ses "protégés", comme les personnes trans, de toute conséquence de leurs actes.

Il en résulte que si vous avez les bonnes convictions et que vous vous insérez sagement dans la hiérarchie des minorités, tout vous est permis, même des actions complètement hostiles à la civilisation [3] [4]. Ce n'est que lorsque vous vous positionnez en dehors de cette idéologie que vous devenez l'ennemi principal. Et c'est là que l'aspect économique coïncide avec l'aspect psychologique : l'idéologie libérale de gauche veut une humanité qui peut vivre ses envies et ses pulsions sans se soucier des conséquences et sans en assumer la responsabilité, et qui est protégée de tout mauvais sentiment. Il en résulte que ces personnes se réfugient dans la réalité virtuelle et ne peuvent rien changer dans la vie réelle ni créer quoi que ce soit de vraiment significatif.

Ce scénario pourrait être appelé "l'utopie de la société globale du bac à sable", comme le dit Michael Anissimov. C'est également une forme de la "révolte des fous" prédite par Gilles Deleuze. Seulement, contrairement à ce que voulait Deleuze, il s'agit ici d'un hôpital psychiatrique global où chacun est apparemment libre de vivre sa folie dans sa propre cellule en caoutchouc, sauf qu'il n'est jamais autorisé à sortir de sa cellule et qu'il est régulièrement soumis à des thérapies forcées administrées par Schwab et compagnie.

Notes:

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[1] Le livre The Stakes : America at the Point of No Return du conseiller de Trump Michael Anton est également important ici. Les libéraux de gauche mènent même une guerre économique contre les pauvres dans des endroits comme la Californie, où ils détiennent la majorité des voix. Par exemple, ils augmentent le prix de l'essence pour protéger l'environnement, mais parce que les riches ne le veulent pas, ils n'encouragent pas les alternatives comme le bus et le train. Au final, seuls les pauvres s'appauvrissent. Dans le même temps, les libéraux de gauche créent une surpopulation dans leurs régions, avec une augmentation du prix des logements, ce qui fait que les pauvres doivent payer des loyers exorbitants pour une "chambre" qui n'est en fait qu'une petite couchette avec un lit.

[2] Douguine a lui-même décrit Deleuze etc. comme un penseur qui fait problème. Mais il faut bien sûr dire ici que tout dépend de la manière dont les "machines à désirer" sont utilisées, pour ainsi dire. Si l'on suit l'approche de Deleuze et Guattari, ces "machines à désirer" existent toujours et l'ego est une excuse pour justifier ses propres penchants. Selon Deleuze et Guattari, si une personne est complètement isolée socialement dans la vie réelle et que les désirs et les tendances sont exprimés virtuellement plutôt que réellement, cela signifie que l'opérateur du programme informatique tient l'utilisateur complètement dans sa main et pourrait le modeler et le contrôler à volonté. Sans même que cet utilisateur s'en rende compte. Le libéralisme 2.0 pourrait ainsi engendrer des "zombies consommateurs malades mentaux" entièrement dépendants d'Internet. La solution ici serait probablement, d'une part, d'interpréter Deleuze et Guattari de manière bouddhiste (leur théorie rappelle déjà fortement le bouddhisme), dans le sens où tout désir produit de la souffrance et que l'on devrait essayer de se libérer autant que possible de tous les désirs inutiles, car ils nous piègent potentiellement et que l'on devient littéralement "plus clair dans sa tête" en réduisant ses propres désirs. Bien sûr, tout le monde ne peut pas devenir moine. Les thèses de Crowley sur la "Vraie Volonté" en opposition au besoin non véridique peuvent également aider dans ce cas.

[3] Ici encore, la Californie est un bon exemple. Michael Anton a décrit que, grâce à la politique des libéraux de gauche, la situation y est pire par endroits que dans un bidonville du tiers monde. C'est parce que les habitants d'un bidonville du tiers monde comprennent qu'ils doivent prendre soin de leur bidonville, alors que les gens qui vivent dans ces "logements" californiens laissent délibérément les choses se dégrader et développent parfois des comportements extrêmement douteux. Michael Anton cite comme exemple le fait que dans certains endroits, les habitants ont commencé à faire leurs besoins en pleine rue. Il y a quelques années, une vidéo a circulé où un balayeur nettoyait un passage souterrain en Californie et, alors qu'il était distrait, un passant a déféqué dans son seau de nettoyage. Alors que les autres passants pouvaient le voir.

[4] Le critique scolaire John Caldwell Holt a également déclaré que les libéraux de gauche abaissent les normes de performance en faisant des choses comme "écrire à l'oreille" pour introduire à la place un contrôle de l'opinion.

mardi, 20 septembre 2022

Le délcin de l'empire

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Le déclin de l'empire

par Klaus Kunze

Source: http://klauskunze.com/blog/2022/09/18/der-niedergang-des-imperiums/

Le déclin des États-Unis entraînera-t-il notre Allemagne dans sa chute ? Ceux qui s'étonnent de cette question devraient se familiariser avec l'analyse d'un capitaliste de premier plan : Ray Dalio, qui est classé 71ème sur la liste des personnes les plus riches et possède le plus grand fonds spéculatif.

Pour lui, il n'y a aucun doute : les États-Unis déclinent et la Chine monte en puissance :

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Exemple conceptuel du changement cyclique de l'ordre mondial (Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.76).

Son analyse révélatrice concerne directement la situation allemande et fait partie des livres à lire.

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Ray Dalio, World Order in Change, Principles for Dealing with the Chanching World Order, 2021, World Order in Change, Vom Aufstieg und Fall von Nationen, 2022.

Ceux qui n'aiment pas le capitalisme financier mondial devraient cependant regarder cet homme et ses thèses en face. Dalio est l'un des plus grands joueurs et connaît personnellement un grand nombre de chefs d'État renommés. Il adopte une perspective à vol d'oiseau et a étudié de manière approfondie l'histoire économique des derniers siècles.

Du point de vue de Dalio, tout tourne autour de l'argent, car le pouvoir d'achat est toujours synonyme de prospérité et de puissance. Son hypothèse principale est que tous les pays traversent des cycles d'ascension et de déclin et sont fondamentalement soumis aux mêmes "relations de cause à effet intemporelles et universelles" (Dalio p.191): le leadership, l'éducation, une culture forte et la capacité d'innovation mènent à l'apogée de la puissance. Un très petit nombre de personnes deviennent extrêmement riches, ce qui entraîne des tensions sociales. Les générations suivantes s'en sortent encore bien, mais leur productivité diminue parce qu'elles ne sont pas aussi travailleuses que leurs parents.

    Lorsque les habitants du pays leader deviennent plus riches, ils ne travaillent généralement plus aussi dur. Ils s'accordent plus de temps libre, se consacrent aux choses plus agréables et moins productives de la vie et, dans les cas extrêmes, deviennent décadents. Au cours de l'ascension vers le sommet, les valeurs changent d'une génération à l'autre - de ceux qui ont dû se battre pour la richesse et le pouvoir à ceux qui en ont hérité. La nouvelle génération n'est plus aussi combative, mais elle est gâtée par le luxe et s'est ramollie.

    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.67.

Leurs désirs et leurs exigences sont de plus en plus grands et ne sont satisfaits que par des emprunts. L'État s'endette, mais dépense de moins en moins pour les investissements et de plus en plus pour la redistribution improductive des riches vers les pauvres. Si les guerres imposent des dépenses militaires de plus en plus importantes, la dette finit par atteindre un niveau critique : elle consiste en la promesse d'honorer un jour une dette monétaire et forme une bulle financière.  

    Inévitablement, le pays commence à emprunter de manière excessive, ce qui entraîne un gonflement énorme de ses dettes envers les prêteurs étrangers. [...] Si l'on emprunte beaucoup, le pays paraît très fort, mais en réalité sa puissance financière s'affaiblit, car le pouvoir du pays est maintenu à crédit, alors que cela ne se justifie plus fondamentalement. Les fonds étrangers servent à financer à la fois la surconsommation nationale et les conflits militaires internationaux.

    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.68.

Alors que la population est aussi pauvre au début de chaque cycle, les écarts entre riches et pauvres et entre différents groupes ethniques et religieux se creusent. L'économie s'affaiblit et, devant le choix entre la faillite de l'État et le lancement de la presse à imprimer, les gouvernements décident presque toujours d'imprimer de la monnaie en quantité. "Ce faisant, la monnaie perd de sa valeur et l'inflation s'accélère" (p.69 et s.). Les conflits conduisent, selon Dalio,

    à l'extrémisme politique, qui se traduit par le populisme de gauche et de droite. La gauche veut redistribuer les richesses, la droite veut s'assurer qu'elles restent entre les mains des riches. Il s'agit de la "phase anticapitaliste", dans laquelle les problèmes sont imputés au capitalisme, aux capitalistes et, plus généralement, aux élites.

    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.70.

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Quand les promesses de payer ne peuvent plus être tenues, le cycle se termine par un effondrement.

L'effondrement inévitable de la monnaie entraîne, à la fin du cycle, la perte totale de tous les actifs financiers, le chaos, la guerre civile et un nouveau départ. Le cycle typifié ressemble donc à ceci :

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Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De la montée et de la chute des nations, 2022, p.73.

Dalio estime que les États-Unis ont parcouru environ 70% de leur cycle. La limite de la phase "de guerre civile ou de révolution, où l'on prend les armes, n'a pas encore été franchie, mais les conflits politiques internes sont violents et s'intensifient" (S.443).

Et l'Allemagne ?

"Parce que la nature des hommes change peu avec le temps" (p.52), écrit Dalio, "le cycle politique interne d'ordre et de chaos" (p.25) se répète partout et toujours selon une loi. Il a tenté de démontrer empiriquement cette hypothèse en 668 pages, en s'appuyant sur une multitude de données. L'ère des temps modernes a commencé, entre autres, avec l'invention de la comptabilité en partie double et du capitalisme financier. Les analyses de Dalio sont cohérentes. Que signifient-elles pour nous ?

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Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.57.

La "prospérité et la puissance" de l'Allemagne - que Dalio cite souvent dans le même souffle - ont suivi les lois qu'il a mises en évidence. Au 20ème siècle, après des guerres perdues, la politique financière a connu deux nouveaux départs à la fin d'un cycle d'endettement. Les facteurs déterminants de notre renaissance après 1945 sont un exemple qui confirme l'hypothèse de Dalio. Nous sommes, comme les États-Unis, sur la branche descendante de notre cycle. Selon Dalio, ces cycles durent généralement une centaine d'années. La fin de la situation actuelle est annoncée.

Les États-Unis sont en train de descendre. Et nous, ses satellites ? La fin est d'autant plus proche que nos gouvernements accélèrent les facteurs de déclin.

Le leadership a été remplacé par les atermoiements de Kohl et Merkel et les tergiversations de Scholz. L'inventivité est de moins en moins récompensée. L'éducation pluridisciplinaire a été remplacée par un système qui sabote les pics de performance, réduit l'éducation historique à néant, impose l'endoctrinement comme le genderisme et donne souvent l'illusion d'une éducation plus générale uniquement grâce à des diplômes sans valeur. Ce qu'un bachelier sait aujourd'hui, un collégien le savait depuis longtemps il y a 40 ans. La pensée indépendante et le questionnement critique sont réprimés par la surveillance idéologique au lieu d'être encouragés.

La "culture forte", l'une des caractéristiques d'ascension d'un pays soulignée par Dalio, a été remplacée par un bric-à-brac ridicule de gadgets à la mode. Des us et coutumes de peuples étrangers, incompatibles avec notre culture, s'immiscent dans le vide culturel.

La dette publique, qui ne peut plus être remboursée, est typique des périodes de déclin. Pendant la période de la pandémie, nous avons réduit la productivité par des interdictions, tout en distribuant des milliards à ceux qui étaient dans le besoin et en contractant des sommes exorbitantes de nouvelles dettes, ce qui nous a rapprochés de l'effondrement. Notre guerre économique contre la Russie, combinée aux dépenses militaires, menace à nouveau de ruiner notre économie réelle et de réduire de grands groupes de personnes à la mendicité. Afin d'anticiper les troubles sociaux imminents, de nouvelles quantités d'argent non remboursable sont produites. La masse monétaire nominale n'est pas compensée par une quantité suffisante de biens et de services réels à acheter. L'argent a de moins en moins de valeur.

Les conflits de répartition internes autour des lignes de fracture déjà existantes de notre société divisée augmentent le potentiel de conflit idéologique. Spirituellement, la guerre civile bat déjà son plein. Les restes de la génération d'après-guerre maintiennent encore des vestiges de l'orientation vers la performance et de nos valeurs traditionnelles. Au plus tard lorsque ses ressortissants seront décédés, la part de la population non allemande, et donc la part de personnes ne présentant aucune des caractéristiques conduisant à une résurgence, sera prépondérante. En bref, tout cela va exploser à la figure de nos enfants.

Philosophie de l'histoire ou analyse basée sur les données ?

Les analyses de Dalio se distinguent des philosophies de l'histoire comme celle de Marx par leur approche basée sur des données factuelles. Il ne prédit pas, mais cherche des lois permanentes, il recherche ce qui est toujours valable. C'est une position de base conservatrice. Il voit aussi les lois sociologiques avec un regard clair :

    De même, j'ai compris que depuis toujours et dans tous les pays, les personnes qui possèdent la prospérité sont celles qui possèdent les moyens de la produire. Pour maintenir ou accroître leur prospérité, ils collaborent avec ceux qui ont le pouvoir politique d'édicter et d'appliquer des règles, et entretiennent avec eux une relation symbiotique. Je me suis rendu compte que cela s'était produit de manière très similaire dans tous les pays et à toutes les époques. [...] Au fil du temps et à travers les pays, l'histoire montre qu'il existe une relation symbiotique entre les riches et ceux qui exercent une influence politique, et que les arrangements qu'ils prennent entre eux déterminent l'ordre dominant".

    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De la montée et de la chute des nations, 2022, p.39, 111.

Si nous prenons comme exemple la nouvelle symbiose entre le capitalisme financier international et nos représentants gouvernementaux "progressistes" issus de la gauche alternative, elle a été récemment qualifiée aux Etats-Unis de "woke capitalism": capitalisme "éveillé" (?). Il a culminé avec le mouvement d'émancipation des minorités sexuelles et raciales, et a démoli tous les bastions de la normalité traditionnelle. Des drapeaux arc-en-ciel flottent devant les sièges sociaux des grandes entreprises. J'ai expliqué en détail pourquoi cela semble être dans l'intérêt des deux parties dans mon livre sur  "Le libéralisme, ennemi public" (2022) (cf. infra).

La principale critique adressée au capitalisme financier est, du point de vue de la gauche, son manque d'équité dans la répartition des biens et, du point de vue de la droite, la dissolution et l'anéantissement des peuples qui se sont accrus ainsi que la disparition de l'héritage financier et la mise au pas des États. Les opposants de droite et de gauche s'accordent en revanche à dire que les limites de la croissance mondiale ont été atteintes et que toute croissance supplémentaire détruit nos bases naturelles de vie. Or, la croissance est une condition d'existence inhérente au capitalisme financier.

Les peuples et les cultures n'intéressent pas particulièrement Dalio. Ils ne sont pas des variables de calcul dans ses modèles analytiques qui s'interrogent sur les relations de cause à effet, comme entre la croissance de la masse monétaire et l'endettement, le pouvoir et le déclin. Il est cependant évident pour lui aussi que tous les peuples n'ont pas la même capacité à "monter" :

    Tous les êtres humains viennent au monde avec un patrimoine génétique qui influence dans une certaine mesure la manière dont ils se comportent. Il est donc logique que la nature génétique de la population d'un pays ait un effet sur la manière dont ce pays se développe.

    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.93.

Tout le monde n'aime pas tout le monde, ce qui conduit à des conflits le long de certaines lignes de fracture :

    Les personnes avec lesquelles les gens se sentent le plus liés, avec lesquelles ils s'entourent le plus souvent et ont le plus de points communs déterminent la ou les classes auxquelles ils appartiennent. Et leur classe détermine qui sont leurs amis et alliés, et qui sont leurs ennemis. Les classes déterminantes les plus courantes sont les riches et les pauvres, et la droite (c'est-à-dire capitaliste) et la gauche (socialiste). Il existe de nombreuses autres distinctions importantes, telles que l'ethnie, la religion, le sexe, le style de vie (libéral ou conservateur) et le lieu de résidence (par exemple, ville, banlieue ou campagne). En général, les gens peuvent être répartis dans ces classes et, en période de prospérité, au début d'un cycle, il existe une harmonie entre ces classes. Lorsque les temps deviennent mauvais, les conflits se multiplient.

    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De la montée et de la chute des nations, 2022, p.124.

De trop grandes différences intra-culturelles au sein d'un pays sont sources de conflits et peuvent accélérer son déclin :

    Chaque société développe une culture sur base de la manière dont elle perçoit le fonctionnement de la réalité, et chaque culture fournit des principes qui devraient guider les individus dans leur rapport à la réalité - et surtout dans leurs relations mutuelles. [...] Lorsque les valeurs divergent de plus en plus, en particulier en période de crise économique, cela conduit généralement à des périodes de plus grand conflit. [...]

    Souvent, ils diabolisent les membres d'autres tribus au lieu de se rendre compte que, comme eux, ils ne font que ce qui est dans leur propre intérêt.

    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, De l'ascension et de la chute des nations, 2022, p.99, 101.

Problème identifié

Selon Dalio, des conflits surviennent au sein de chaque cycle juste avant l'effondrement. Ceux-ci sont à première vue de nature idéologique ou religieuse. Mais il les classe en fin de compte comme des luttes pour la répartition. Plus un État laisse l'écart entre les riches et les pauvres se creuser, plus cet écart devient dangereux. Dalio reconnaît, dans la critique par la gauche de l'absence d'équité dans le capitalisme, le potentiel de mise en danger du système.

    Je pense que le plus grand défi pour la politique est de mettre en place un système économique capitaliste qui augmente la productivité et le niveau de vie sans accroître l'inégalité et l'instabilité.

    Ray Dalio, L'ordre mondial en mutation, L'ascension et la chute des nations, 2022, p.128.

Malheureusement, il ne nous dit pas à quoi devrait ressembler un tel système, car personne ne le sait apparemment à ce jour. Il y a un point aveugle dans la logique du système du libéralisme économique. Il se fonde exclusivement sur l'individualisme méthodologique. Chacun est le plus proche de soi-même et si chacun poursuit ses intérêts privés de manière purement égoïste, cela servira au mieux la prospérité de tous, pensent les tenants de l'individualisme méthodologique. Malheureusement, personne ne croit encore à cette légende du 19ème siècle, pas même Dalio. Pour lui, le fossé qui se creuse entre les riches et les pauvres est précisément la conséquence inévitable de la prospérité à l'apogée d'un cycle, et s'il revient inévitablement, on ne peut justement pas le changer.

Comme Friedrich von Hayek avant lui, Dalio pense fondamentalement à partir de l'individu. C'est pourquoi, pour lui, les systèmes collectivistes sont un indicateur de crise pour la période de conflits internes dans les phases de déclin. Dans l'individualisme, en revanche, "le bien-être de l'individu prime sur tout le reste" (p. 258). Dalio ne mentionne pas le fait que l'on puisse partager ce point de départ mais en voyant dans le bien-être d'une communauté de personnes (famille, tribu, peuple) une condition fondamentale pour le bien-être de l'individu.

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Hayek : l'apôtre libéral du pur individualisme

L'autre extrême, le collectivisme, repose philosophiquement sur un holisme. Pour lui, l'ensemble collectif est donc une sorte d'"essence" propre et unifiée, à laquelle les personnes individuelles doivent s'intégrer en tant que parties.

    "La volonté de mettre dans le même panier du holisme, d'un point de vue libéral occidental, le communisme menaçant et le fascisme ou le nazisme tout juste vaincus, a donné un élan idéologique supplémentaire à l'évangile de l'individualisme méthodologique et a assuré sa rapide diffusion. C'est en tant qu'évangélistes des valeurs libérales de l'Occident en difficulté que Hayek et Popper ont acquis leur renommée".

    Panajotis Kondylis, La politique et l'homme, volume 1 : Relation sociale, compréhension, rationalité (1999), p.141.

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La communauté : le point aveugle

Le "schéma de pensée néolibéral" de Röpke et Hayek souffrait toutefois d'une erreur de raisonnement :

    "Il approuvait le libéralisme économique et rejetait ses conséquences, il défendait les prémisses libérales et combattait la réinterprétation et le développement démocratiques de masse de celles-ci. Mais l'atomisation de la société, le calcul eudémoniste et la dissolution des traditions et des conditions substantielles dans le pluralisme des valeurs constituent les conséquences nécessaires du libéralisme économique sur une base hautement technologique" [1].

    Panajotis Kondylis, Le politique et l'homme, volume 1 : Relation sociale, compréhension, rationalité (1999), p.141.

Le libéralisme est aveugle à ces conséquences, le capitalisme financier n'a pas d'œil pour elles. Hayek l'avait négligé et Dalio persiste dans cette voie de pensée. Hayek qualifiait la solidarité et l'altruisme d'instincts ataviques, devenus anachroniques aujourd'hui [2]. En revanche, Konrad Lorenz écrivait qu'un homme seul n'est pas un homme du tout, d'une certaine manière :

     "Ce n'est qu'en tant que membre d'un groupe spirituel qu'il peut être pleinement humain. La vie spirituelle est fondamentalement une vie supra-individuelle ; nous appelons culture la réalisation concrète individuelle de la communauté spirituelle".

    Konrad Lorenz, Les huit péchés capitaux de l'humanité civilisée, 1973, 9ème éd. 1978, p.66.

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Le comportementaliste avait déjà formulé avec clairvoyance il y a quelques années :

    "Nous devons apprendre à combiner une humanité lucide envers l'individu avec la prise en compte de ce qui est nécessaire à la communauté humaine. L'individu qui est frappé par la défaillance de certains comportements sociaux et par la défaillance simultanée de la capacité à éprouver les sentiments qui les accompagnent est en effet un pauvre malade qui mérite toute notre compassion. Mais la défaillance elle-même est le mal par excellence" [3].

    Konrad Lorenz, Les huit péchés capitaux de l'humanité civilisée, 1973, 9ème éd. 1978, p.66.

Dalio est un spécialiste de la prospérité. Ce dont la communauté a besoin ? Du pouvoir d'achat, bien sûr. Y avait-il autre chose ? Dans son univers mental, les communautés supra-individuelles n'existent pas. Il incarne la position extrême de l'individualisme par rapport à la position extrême du collectivisme. Il considère que le problème est de "mettre en place un système économique capitaliste qui augmente la productivité et le niveau de vie sans accroître l'inégalité et l'instabilité". Il va sans dire qu'il n'a pas trouvé de solution à ce problème dans le cadre de l'idéologie libérale.

Et si un pays n'allait pas bien ou était en déclin ? Son conseil radicalement individualiste est le suivant : vous pouvez toujours changer de domicile : Ubi bene, ibi patria.

Pour en savoir plus sur le capitalisme financier, cliquez ici :

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Notes:

[1] Panajotis Kondylis (1999), p.142. Klaus Kunze, Staatsfeind Liberalismus, 2022, p.116.

[2] Alain de Benoist, Contre le libéralisme (2021), p.243.

[3] Konrad Lorenz (1973 / 91978), p.66.

 

vendredi, 19 août 2022

La démocratie malade du libéralisme

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Les archives de "Synergies Européennes"

Pierre Le Vigan (Juin 2009):

La démocratie malade du libéralisme

Année 2009. Une fois de plus, le taux d’abstention aux élections européennes a battu des records. Il a été en France de près de 60 %, et de 57 % sur l’ensemble des pays de l’Union. Le taux de participation n’a cessé de baisser depuis 1979, la première date d’élection au suffrage universel des députés européens. Ce phénomène d’abstention, qui concerne surtout les milieux populaires, et d’autres phénomènes, tels l’importance des votes, du moins jusqu’en 2007, pour des partis éloignés de l’espérance de gouverner, ont amené beaucoup d’observateurs à parler de déclin de la démocratie.

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Guy Hermet (photo), politologue, professeur à l’Université de Montréal, parle de « crépuscule démocratique », d’ « hiver de la démocratie ».  La démocratie se viderait elle-même de sa substance. Les formes ne recouvriraient plus des pratiques et des engagements. Emmanuel Todd explique de son coté que notre époque est celle d’ « après la démocratie » : une post-démocratie. On peut bien sûr lier ce phénomène au contrôle social généralisé, au fichage et « flicage » sans précédent. Il serait l’effet d’une désaffection vis-à-vis des institutions. Mais ce ne sont là que des conséquences de l’atonie citoyenne. 

La démocratie est née libérale. La loi Le Chapelier de 1791 a interdit les coalitions c’est à dire les associations ouvrières en même temps que les corporations. Napoléon 1er, reprenant une disposition de la fin de l’Ancien Régime,  a soumis l’ouvrier à la possession d’un livret précisant ses différents patrons successifs et gardé par le patron tant qu’il était dans l’entreprise. La démocratie ne s’installe durablement qu’avec la IIIe République. Elle est préparée par le Second Empire avec, en 1864, le droit de coalition ouvrière et l’autorisation du droit de grève. Le droit d’association ouvrière ne sera complet – ce qui ne veut pas dire sans entrave – qu’en 1884 avec la loi Waldeck-Rousseau.  Le postulat dominant de la Révolution française n’était pas la démocratie au sens où nous l’entendons. C’était les droits de l’individu. Celui-ci était considéré comme préexistant à la société. La Révolution française, c’est d’abord  l’individualisme libéral, matrice de notre monde moderne. 

C’est dire que la démocratie était mal partie. Partie sur le mode de la négation de la notion de bien commun à construire par le politique et sur la négation de la régulation sociale. Les individus avant la solidarité : cela commençait mal. Il y eu certes, après des décennies de libéralisme sauvage, quelque 40 ans de libéralisme tempéré par des doses de démocratie sociale. Des années 40 aux années 80. Ce fut le fordisme (du nom d’Henry Ford) : régime économique et social marqué par l’idée que les salariés doivent participer aux fruits de la croissance et y être associés. Ainsi, la récupération sociale était associée à l’ouverture de nouveaux marchés. Le peuple devenait consommateur et oubliait un peu ses revendications de producteur.  Une façon de faire mentir la théorie marxiste de la lutte des classes. Avec le néo-libéralisme ou pour mieux dire avec le mondialisme et l’hyper-capitalisme, ce phénomène est accru. Sous l’effet de la vision libérale de la société qui marchandise tous les champs de l’activité humaine, le producteur et le citoyen ont été réduits au consommateur. « Le libéralisme met la démocratie en crise », remarque l’historien Marcel Gauchet.  

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Le fordisme a laissé la place à l’ultralibéralisme et à sa déréglementation dans le domaine économique à partir des années 1980, avec Thatcher en Grande–Bretagne, Reagan aux Etats-Unis, et Mitterrand en France. A partir de 1983, la politique s’est alors rabattue sur la surface extensible à l’infini des « droits de l’homme », des droits qui sont pour la plupart souhaitables mais dont l’affirmation répétée liquide en fait le droit lui-même. En effet, les droits de telles ou telles catégories finissent par se heurter et être tout simplement illisibles. En outre, ce ne sont pas l’affirmation des droits qui résolvent les problèmes mais les politiques réellement engagées. L’habitant d’une zone rurale a moins besoin d’une énième affirmation du droit à la santé sur papier à en tête de la République que d’un médecin à moins de 20 km de chez lui.  Ce régime de prolifération de droits parcellaires coupe l’individu lui-même en petits morceaux en fonction de caractéristiques qui n’épuisent pas pour autant la multitude des facettes de l’identité de chacun.

Si le droit lui-même se liquéfie sous l’effet de cette « sociétalisation » du droit c’est-à-dire son rabattement sur des enjeux,  voire des micro-enjeux de société, le politique s’effondre littéralement, ce dont donne la mesure les vagues d’abstentions massives aux élections qui déferlent régulièrement ou le vote pour des partis radicaux. « Une politique fondée sur l’addition des intérêts particuliers s’apparente plutôt à une anarchie, c’est-à-dire à une non-politique. La démocratie consiste au contraire à laisser définir plusieurs versions de l’intérêt général, que la souveraineté populaire hisse à la représentation alternativement », indique la philosophe Chantal Delsol (photo).

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Mais la politique actuelle a cessé d’être le lieu des décisions qui tranchent, à l’image de notre politique extérieure qui s’émeut de tout mais ne s’engage sur rien. La politique devient un « impouvoir » selon le mot de Marcel Gauchet. Le lieu de l’impuissance du pouvoir. La démocratie s’effondre ainsi sous son propre poids ou plutôt sous celui de ses excroissances qui l’ont en fait dénaturée. Les droits de l’individu ont remplacé ceux du peuple. L’universalisme abstrait des droits de l’homme a remplacé le droit concret des hommes réels. La démocratie dite libérale est devenue le fossoyeur de la démocratie réelle. « Elle s’en est prise au principe du pouvoir en général et partout. Elle a universellement sapé les bases de l’autorité du collectif au nom de la liberté. (...) Elle a fait passer au premier plan l’exercice des droits individuels, jusqu’au point de confondre l’idée de démocratie avec lui et de faire oublier l’exigence de maîtrise collective qu’elle comporte », écrit Marcel Gauchet (photo), qui a engagé la réalisation  d’une vaste fresque historique sur la démocratie.

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L’universalisme des droits de l’homme tend à dissoudre le citoyen dans une société d’ayant-droits. Citoyen devient un adjectif (« une conduite citoyenne », « un tri citoyen des ordures ») mais cesse d’être un sujet. La politique est réduite aux droits et ceux-ci sont réduits à de bonnes intentions morales. Il n’y a plus ainsi ni droite ni gauche ou du moins, droite et gauche ne se distinguent pas plus que Total et Shell. Ce sont des marques commerciales, des produits marketing. C’est ce que pointait le député P.S Manuel Valls dans une polémique cet été. « Nous ne sommes pas capables d'assumer théoriquement ce que nous faisons ensuite quand nous gouvernons » (…) « Avec Lionel Jospin au pouvoir, nous avons privatisé beaucoup d'entreprises ». « Mais ensuite, nous n'acceptons pas du tout le rôle de la nouvelle économie. » (Le Point, 28 juillet 2009). Cela avait un seul mérite : celui de la franchise. C’était une façon de dire que le PS est social-libéral mais ne l’assume pas. Il est vrai que la social-démocratie a cessé d’être une marche, fut-elle lente, au socialisme mais est au mieux un ralentissement de la marche au turbo-capitalisme voire – c’est arrivé – une accélération de cette marche, la caution de gauche servant d’alibi.

Dés lors que le citoyen n’a plus le choix entre diverses lignes politiques, il n’y a plus de démocratie. Face à cela certains mettent en cause, notamment du coté des anarcho-libertaires, ou chez les nostalgiques de droite (et parfois de gauche) d’un « ordre naturel », le principe même de la démocratie représentative. Toute délégation de pouvoir serait à proscrire. Au minimum, les élus devraient être liées par un mandat impératif, n’agir qu’en fonction de leurs engagements. Le maximum de questions devraient être réglées par la démocratie directe ou encore démocratie de base. Cela n’est guère réalisable.

Bien entendu, la démocratie la plus locale possible, la plus décentralisée possible est souhaitable. Mais le mandat ne peut être impératif sauf à imaginer que l’histoire s’arrête et qu’un programme puisse suppléer à tout. Les référendums d’initiative populaire sont sans doute très souhaitables mais ne sauraient s’appliquer à tout : aucun référendum n’aurait, en 1940,  mandaté de Gaulle pour qu’il anime la résistance à Londres. L’initiative personnelle et historique est à un moment donné irremplaçable. Le principe de la délégation de pouvoir reste indispensable. Ce qui pose problème, c’est la personnalisation excessive. Qu’un camp ait un leader qui se dégage comme dominant à tel moment, c’est bien naturel et c’est souhaitable. Mais qu’une élection se fasse sur une bataille d’image, voilà qui est devenu la norme et qui est le contraire d’une bonne pratique démocratique, car le choc des images supplée à l’affrontement des idées.  Ce sont alors les communicants qui prennent le pouvoir. Et chacun sait qu’ils sont interchangeables entre droite et gauche.

L’apparition du thème de la société civile et de la gouvernance (toujours « nouvelle », aurait écrit Gustave Flaubert dans son Dictionnaire des idées reçues) est significatif. A la base, la notion de « société civile » ne veut rien dire d’autre que « ce qui n’est pas la société militaire ».  Or, l’ouverture du politique à la « société civile » ne se traduit pas par autre chose que par l’ouverture au monde des affaires : hier, Bernard Tapie ou Francis Mer, aujourd’hui Christine Lagarde. Comme si le peuple ne faisait pas partie de la « société civile ».

De même, la notion de « gouvernance » envahit le champ politique alors que ce n’est pas son registre. Appliquée aux entreprises ou aux associations, la notion de gouvernance désigne une gestion qui a l’ambition d’être à long terme et d’être l’outil d’un projet. La notion de gouvernance est ainsi parfaitement légitime dans le domaine du tiers secteur économique comme l’économie sociale et solidaire (coopératives, associations, fondations, etc). Cette notion est beaucoup plus contestable dans le registre du politique ou il ne s’agit pas tant de « gérer » que d’incarner un peuple, d’assumer son destin, de maintenir le lien social.

9782711743384.jpgAvec le discours de la gouvernance, c’est encore la pensée unique, celle du « il n’y a qu’une seule politique possible » qui s’exprime, et ce d’une manière d’autant plus contraignante qu’il s’agit de faire « converger les gouvernances ». C’est-à-dire qu’il n’y a plus qu’une politique possible et que celle-ci est mondiale, c’est une toile unique qui enserre dans ses filets les libertés des hommes et des peuples.  There is no alternative. D’autant que cette gouvernance se veut concertée entre les Etats, les grandes entreprises, les institutions internationales telles le F.M.I.  Comme l’écrit l’ancien secrétaire d’Etat américain au travail sous Clinton, Robert Reich, auteur de Supercapitalisme – le sous titre est explicite : « Le choc entre le système économique émergent et la démocratie » – (Vuibert, 2007), « aucune compagnie ne peut sacrifier son rendement au bien commun ».

C’est l’hyper-économie, la chrématistique qu’Aristote, Sismondi et d’autres avaient déjà critiquée qui a tué à petit feu la démocratie. C’est pourquoi la renaissance de la démocratie ne peut venir que d’une autre économie. Le tiers secteur de l’économie sociale et solidaire participe de l’invention de cette autre économie, une économie réencastrée dans le social, selon le souhait de Karl Polanyi. Bien entendu, le tiers secteur est enserré dans une économie elle-même principalement capitaliste. Mais il montre qu’entre l’administration bureaucratique de l’économie et la gestion capitaliste cherchant avant tout la rétribution de l’actionnaire, il y a une autre voie non seulement possible mais porteuse d’espoir.

Toutefois, la nouvelle économie comme la renaissance de la démocratie sont soumises à une condition: retrouver les vertus du citoyen. Ces vertus sont été mises à mal par l’idéologie du désir lié à un « capitalisme de la séduction » (Michel Clouscard), capitalisme qui s’est mis en place à partir des années 1970. C’est l’état d’esprit libéral-libertaire qui est en cause : il est  jouisseur, hédoniste, et il dévalorise le travail. Or, un métier n’est pas un « job ». C’est bien plus et bien mieux que cela. C’est l’état d’esprit libéral-libertaire qui est arrivé en bout de course.

PLV

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■ Guy Hermet, L’hiver de la démocratie ou le nouveau régime, Armand Colin, 2007.

Selon l’auteur, nous sommes au crépuscule d’une époque. Un populisme « people », une sorte de bougisme donne encore l’illusion qu’il se passe quelque chose.  Mais la démocratie s’est vidée de son contenu. La question est de savoir ce qui sortira de la métamorphose  en cours.

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■ Emmanuel Todd, Après la démocratie, Gallimard, 2008.

L’auteur dénonce le vide idéologique des grands partis, l’isolement de la classe dominante (l’hyperclasse) et ne voit comme solution pour refaire une démocratie qu’un protectionnisme à l’échelle européenne.

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■ Marcel Gauchet, L’avènement de la démocratie, Gallimard, 2007

Sur quatre tomes prévus, deux sont parus : “La Révolution moderne” (tome I) et “La crise du libéralisme” (tome II). Une enquête rigoureuse sur l’émergence de la forme politique démocratique en Occident.

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■ Michel Clouscard, Néo-fascisme et idéologie du désir, 1973 et rééd. Delga, 2007.

Le premier livre de critique de l’idéologie « libérale-libertaire ». Il sera suivi par beaucoup d’autres – notamment ceux d’Alain Soral - sur le même thème. Malgré le caractère un peu systématique de la critique, qui sous-estime sans doute les aspirations vraiment émancipatrices de Mai 68, l’auteur montre bien la formidable capacité du système marchand à récupérer les aspirations à « vivre mieux » pour les réduire à « consommer plus ».

samedi, 13 août 2022

La fin du projet de Fukuyama

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La fin du projet de Fukuyama

Source: https://nritalia.org/2022/08/10/la-fine-del-progetto-di-fukuyama/

Francis Fukuyama fonde ses fantasmes sur l'avenir du libéralisme, sur la grandeur passée des États-Unis en tant que puissance mondiale hégémonique. Ces temps sont révolus depuis longtemps, une nouvelle phase de l'histoire a commencé. Le projet de la "fin de l'histoire et du dernier homme" ne peut plus se justifier.

J'ai récemment assisté à une conférence de Francis Fukuyama à la Michigan State University. La conférence, parrainée par le LeFrak Forum on Science, Reason and Modern Democracy, était consacrée au "Libéralisme et ses problèmes", titre du dernier livre de Fukuyama. Ce panel a discuté du contraste saisissant entre un point de vue qui cherche à justifier le libéralisme et un point de vue qui espère l'enterrer. Il est juste de dire que nous avons rempli les rôles qui nous étaient assignés, en étant fondamentalement en désaccord sur la cause et le sort de nos déclarations.

Patrick J. Deneen

J'ai commencé par souligner notre situation profondément malheureuse en mettant en évidence les griefs: dus à l'inégalité économique profonde et omniprésente à gauche et à la dégradation culturelle qui a conduit à un nombre sans cesse croissant de "morts du désespoir" à droite - et j'ai relié ces deux "revendications" directement aux conséquences attendues des principales dispositions du libéralisme sur la nature humaine et la nature de l'ordre politique et social. Fukuyama a fait l'éloge du libéralisme comme étant peut-être le régime le plus humain et le plus décent qui ait jamais existé. Il a affirmé qu'il n'existait aucune alternative susceptible de séduire les personnes qui valorisent la prospérité, la dignité, le respect de la loi, les droits individuels et la liberté. Il était d'accord avec ma description de nos "mécontents", mais ne pensait pas qu'ils étaient propres au libéralisme. En bref, nous avons examiné le même problème et sommes arrivés à des conclusions très différentes sur ce que nous y avons vu.

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Fukuyama a avancé trois propositions principales, qui selon lui ne sont pas tirées de domaines complexes de la théorie politique (dans une conférence dominée par les théoriciens politiques de Strauss), mais basées sur des observations empiriques du monde. Ses trois principales propositions étaient les suivantes :

  1. 1) Le libéralisme est apparu après la Réforme comme une solution après les guerres de religion et a fourni un moyen d'atteindre la paix et la stabilité politique sans exiger le consentement métaphysique ou théologique du peuple.
  2. 2) Ce que nous voyons aujourd'hui comme les maladies du libéralisme (économique et social) sont en fait des pathologies qui ne découlent pas nécessairement d'un ordre libéral sain. Elles sont plutôt aléatoires et dépendent d'autres facteurs, et peuvent donc être soignées sans tuer le patient.
  3. 3) Le libéralisme doit chercher dans ses nombreux succès passés une garantie pour ses réalisations futures. En abandonnant les efforts pour atteindre le "bien commun", le libéralisme a permis aux biens individuels de s'épanouir, aboutissant à un ordre politique riche, tolérant et pacifique. Sa capacité à apporter la prospérité et la paix a été prouvée par l'histoire.

Les trois points sont interconnectés. Parce que le libéralisme était fondé sur le rejet du concept de bien commun (proposition 1), et qu'il reposait au contraire sur un modus vivendi de tolérance et de gouvernement limité protégeant les droits de propriété, il a permis au monde entier de vivre dans la prospérité et le bien-être (proposition 3). Ses "maux" actuels peuvent être soignés en limitant les excès du libertarisme économique, du wokisme et du conservatisme post-libéral (proposition 2). Le vrai libéralisme se situe immédiatement dans notre avenir, mais il peut également être vu dans notre passé récent où ces trois éléments n'étaient pas aussi proéminents ou absents.

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Alors que Fukuyama prétendait être un politologue et un réaliste historique parmi les penseurs éphémères, fondant ses affirmations sur des preuves réelles de l'acceptabilité des coûts du libéralisme sur fond de ses énormes avantages, les tentatives de validité empirique de ses affirmations suggéraient le contraire. Ces trois affirmations témoignent d'efforts acharnés pour mettre leur perception de la réalité en conformité avec les exigences de leur théorie. Qu'il s'agisse d'une histoire sélective, d'un vœu pieux ou d'une fantaisie nostalgique sur la façon dont l'avenir imitera un moment particulier du passé, Fukuyama s'avère être tout sauf un réaliste. Son libéralisme fantaisiste repose en fin de compte sur une réinterprétation tendancieuse et très sélective des preuves du passé et du présent pour extrapoler une vision de l'avenir qui est à la fois peu plausible et qui occulte la nature vicieuse du régime libéral.

Voici mes réponses, brièvement et sur chaque point :

1.

Fukuyama, comme de nombreux participants à la conférence, a fait appel à l'histoire familière des origines du libéralisme comme "solution de paix" en temps de lutte fratricide sur le plan religieux et en temps de guerre. Cet argument vieux comme le monde a été utilisé par des penseurs tels que Judith Shklar, John Rawls et Richard Rorty, et est maintenant repris en masse par la communauté libérale. Il s'agit d'un récit typique du triomphe du libéralisme, avec des histoires de temps sombres d'où le véritable salut a surgi sous la forme du Deuxième traité et d'un Essai sur la tolérance de John Locke.

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Le problème est qu'il s'agit d'une histoire simpliste qui est répétée si souvent qu'elle est devenue une sorte de credo du libéralisme. Une recherche historique minutieuse de la période au cours de laquelle les contours de l'État moderne se sont dessinés, montre au contraire que les "guerres de religion" étaient le plus souvent une couverture utilisée par le pouvoir politique pour parer à la fois aux conditions restrictives de l'Église d'en haut et au pouvoir limitatif des diverses formes aristocratiques d'en bas. De nombreuses batailles de ce que l'on appelle les "guerres de religion" n'ont pas été livrées pour des questions de croyance ou, comme les libéraux ont coutume de le voir, pour des questions de foi personnelle et irrationnelle, mais plutôt pour des questions de pouvoir politique.

L'histoire de la politique moderne peut être racontée de différentes manières, mais les faits de base soulignent la consolidation du pouvoir politique sous une forme totalement nouvelle : l'État moderne. Afin de promouvoir la forme moderne de l'État, des efforts considérables ont été déployés pour séparer le pouvoir "séculier" du pouvoir "religieux" (termes qui ont été réattribués pour ce projet). Parmi les écrits les plus succincts et les plus convaincants qui remettent en question ce récit libéral, je citerai à titre d'exemple un essai lapidaire de William T. Cavanaugh : Assez de feu pour consumer une maison : les guerres de religion et la montée de l'État moderne. L'essai de Cavanaugh revisite, de manière démonstrative, le récit libéral habituel.

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Avec moults détails, en grande partie tirés des récits d'éminents historiens du début de l'ère moderne (tels que Richard Dunn et Anthony Giddens), Cavanaugh décrit comment cette théorie a été construite pour protéger les intérêts d'une nouvelle génération de penseurs libéraux, où elle a été truquée, et décrit aussi les principales motivations des acteurs historiques.

En bref, dans la quête de la création d'un État libéral moderne - l'entité politique la plus puissante jamais connue dans l'histoire de l'humanité - on a raconté l'histoire du "gouvernement limité" qui exigeait le retrait de la "religion" de la sphère privée. Il y a eu un "rebranding" : ce qui était autrefois des batailles politiques est devenu des guerres "religieuses". Il n'est pas surprenant que l'émergence de l'État whig, en particulier le parti bourgeois moderne et la classe politique qui l'accompagne, ait nécessité l'interprétation "whig" de l'histoire.

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D'un autre point de vue, le classique Du pouvoir de Bertrand de Jouvenel (1949) reste parmi les meilleures histoires de la consolidation du pouvoir politique à cette époque. Contrairement à l'affirmation libérale selon laquelle le libéralisme représente le progrès historique mondial sous la forme d'un "gouvernement limité", Jouvenel montre dans son livre influent que l'État moderne a assidûment démantelé le véritable "fédéralisme" de l'ère pré-moderne en dissolvant divers "domaines" concurrents - qu'il s'agisse du clergé ou de la noblesse.

Cette centralisation du pouvoir a été largement réalisée en faisant appel aux masses, au "peuple" à qui l'on promettait la libération de l'ancienne aristocratie. Retraçant la même histoire racontée en termes économiques par Karl Polanyi dans La grande transformation, Jouvenel examine les raisons pour lesquelles la libération des formes politiques décentralisées a pris fin avec la consolidation et le renforcement du pouvoir centralisé de l'État moderne. Cependant, en s'appropriant et en redéfinissant des termes tels que "liberté", "gouvernement limité" et "fédéralisme", l'État moderne a transformé son pouvoir croissant et consolidé en ce que nous reconnaissons aujourd'hui comme l'État centralisé libéral moderne.

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Les principales idées de l'analyse de Jouvenel ont été exprimées sous une forme puissante et persuasive par Robert Nisbet dans son texte classique de 1953, In Search of Community. Comme Jouvenel, mais en tenant compte de l'expérience des régimes totalitaires du 20ème siècle, Nisbet est arrivé à la conclusion que l'État moderne est fondé sur la dissolution ou la redéfinition effective de diverses affiliations et communautés qui servaient autrefois de principales formes d'identité communautaire - familles, églises, syndicats, communautés, collèges, etc. Alors que Nisbet attribuait la montée des régimes totalitaires fascistes et communistes à la "recherche de la communauté" moderne, il prédisait que la même dynamique s'appliquerait aux démocraties libérales. L'État moderne, la forme politique de la nation moderne, était une fusion de l'individualisme libéral et de la centralisation.

Rien n'était donc "juste comme ça", comme le montre la version déformée de Fukuyama sur la naissance de l'État moderne. Ses prétentions à l'empirisme se heurtent à une montagne de suppositions non vérifiées et de déclarations tendancieuses destinées à rassurer ses auditeurs que tout recul du libéralisme nous ramènera aux âges sombres de la guerre civile, de l'intolérance et de l'oppression.

À la fin de notre conversation, je lui ai dit que nous devrions effectivement être très prudents quant aux affirmations selon lesquelles le libéralisme ouvrirait une ère de tolérance et de paix sans précédent. Au contraire, les preuves empiriques montrent que la principale incarnation politique du libéralisme, les États-Unis, a rarement, voire jamais, toléré un ensemble constant mais changeant d'éléments "inacceptables", des indigènes de son continent aux enfants non désirés, qui sont libérés (de la vie) au nom de la liberté et du choix. Il ne faut pas non plus penser que ce pays est un modèle pour le monde face à l'ennemi actuel (volatile, mais omniprésent) du libéralisme. Les États-Unis ont été en état de guerre presque continuellement tout au long de leur existence, selon certaines estimations, 92% du temps. Pourtant, pour une raison quelconque, nous devons croire que le libéralisme nous a apporté les avantages indéniables de la "paix".

2.

Fukuyama affirme que les "griefs" du libéralisme actuel - économiques et sociaux - bien que réels, sont néanmoins négociables. Il considère l'Europe comme un antidote au "néo-libéralisme" anglo-américain qui est devenu la marque politique de la droite depuis l'ère Reagan et Thatcher et qui s'est poursuivi avec Clinton et Blair jusqu'à aujourd'hui. Voyant cela comme la principale cause du "mécontentement" économique, il pense que l'on s'éloigne déjà du fondamentalisme du marché autrefois promu par Hayek et Friedman et que l'on tente de restaurer le modèle de démocratie sociale économique de l'Europe occidentale.

Il reconnaît la déchéance sociale qui se produit à la racine même du libéralisme. Elle reconnaît la gravité de l'affaiblissement des liens sociaux, des structures morales et des institutions éducatives, qui est l'une des principales conséquences du "succès" du libéralisme. Il cite des penseurs comme moi-même, Sohrab Ahmari et Adrian Vermeule parmi ceux qui insistent sur ce point. Cependant, il affirme qu'il n'y a pas de retour en arrière possible. Comme en économie, le libéralisme peut finalement modérer ces extrêmes en permettant à la nature humaine de s'affirmer.

Comme il l'a écrit dans un essai qui a servi de prélude à son livre, "le libéralisme, correctement compris, est parfaitement compatible avec les impulsions communautaires et est devenu la base de l'épanouissement de diverses formes de société civile".

L'expression remarquable dans sa déclaration est "bien compris", le but ultime du rêveur, représenté par des données empiriques contradictoires. Seul le libéralisme sans les pathologies qui l'accompagnent est le vrai libéralisme, c'est-à-dire le libéralisme "correctement compris". Le libéralisme qui est à l'origine de notre profond mécontentement est simplement basé sur un "malentendu".

Lors de la conférence, j'ai suggéré à Fukuyama qu'il existait au moins une société libérale qui ne connaît aucune des formes extrêmes de "grief" dont il admet l'existence. Je lui ai demandé de citer un pays libéral qui existe en réalité, et non en théorie, qui ne connaît pas de mécontentement, qu'il soit, comme il l'a dit, temporaire ou dépendant d'autres facteurs.

En réponse à ma question, il a souligné les tentatives de l'Europe de contenir le néolibéralisme économique, mais a omis de mentionner que tout pays qui s'efforce d'y parvenir d'une manière ou d'une autre est également confronté à des formes extrêmes de dégradation sociale, qu'il s'agisse de la destruction de l'institution familiale, de la crise de la natalité, du déclin de la conscience religieuse et de la vulnérabilité généralisée des institutions de la "société civile". Si l'on s'en tient aux faits, il est impossible d'éviter la conclusion que nos "mécontents" ne sont pas le fruit du hasard, mais qu'ils sont caractéristiques du libéralisme. Maintenir cette expérience politique éphémère fondée sur le "mythe" de l'individualisme et de l'autocréation revient simplement à provoquer de nouvelles maladies. Ce que Fukuyama décrit comme une pathologie est plus correctement compris comme une maladie génétique au sein même du libéralisme.

3.

Mais s'il y avait une époque où le libéralisme se développait sans ces pathologies ? Cela ne prouve-t-il pas que nous pouvons avoir tous les avantages et aucun des effets négatifs ?

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Oui, on peut contrer l'affirmation précédente en faisant référence à la domination antérieure du libéralisme, lorsqu'il ne présentait ni inégalité économique extrême ni décadence sociale. Comme de nombreux libéraux américains, Fukuyama est attaché au libéralisme qui semble s'être brièvement épanoui dans les premières décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale. Dans son essai, il écrit : "La période de 1950 à 1970 a été l'âge d'or de la démocratie libérale dans le monde occidental. Il se félicite de l'état de droit, des progrès en matière de droits civils, de l'égalité économique relative, ainsi que de la forte croissance économique et de l'expansion du système de protection économique de la classe moyenne.

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En réponse à des critiques tels que moi-même, Ahmari et Vermeul qui, selon lui, veulent faire revivre une certaine forme de christianisme médiéval, Fukuyama écrit que nous ne nous trompons certainement pas en pensant que nous pouvons "remonter le temps". Pourtant, en pointant du doigt les deux décennies durant lesquelles le libéralisme a connu son "âge d'or", Fukuyama offre comme argument empirique que le libéralisme peut s'épanouir sans qu'aucun ressentiment évident ne l'accompagne, si... il remontait le temps ! Ni l'inégalité économique radicale ni la désintégration sociale n'étaient aussi évidentes aux États-Unis au cours de ces décennies avant que le libéralisme ne commence apparemment, bien qu'accidentellement, à s'estomper.

Fukuyama est assez poli pour admettre que l'appel à ces décennies est erroné. Il ne s'agit là que de la nostalgie (justifiée) de l'"âge d'or" de l'Amérique, mais un regard rétrospectif ne fait que souligner le caractère unique et la temporalité de cette période. L'Amérique avait gagné le conflit mondial, sa vie économique et sociale était relativement intacte à une époque où une grande partie du reste du monde développé était en ruines. Elle a brièvement joui des trophées uniques de la victoire, se libérant de toute concurrence économique et produisant des biens et des ressources dont le reste du monde avait désespérément besoin. Elle a créé un système économique international très favorable à ses propres intérêts économiques et politiques, qui est aujourd'hui de plus en plus fragile.

Les années 1970, reconnues par Fukuyama comme étant la fin de cet "âge d'or", ont marqué le début de la fin de l'hégémonie américaine, les limites de sa domination militaire ayant été révélées. La position économique autrefois unique des États-Unis est aujourd'hui compromise par sa dépendance au pétrole du Moyen-Orient (et la crise qui s'ensuivra dans les prochaines décennies), sa brève harmonie politique intérieure brisée par la désintégration sociale motivée par la réussite matérielle, le démantèlement de l'héritage des institutions et l'arrogance. Aujourd'hui, tout le monde s'accorde à dire que nous vivons le crépuscule d'un bref moment impérial unique dans l'histoire du monde. Et Fukuyama offre cet ordre ancien comme une panacée pour le libéralisme, croyant qu'il peut résister à tous ses problèmes.

Cet ordre politique hautement suspect ne pouvait fonctionner que dans ces conditions historiques uniques, idéales et temporaires. Si le monde, et même l'Amérique, n'étaient pas encore libéraux avant 1950, et que les troubles n'ont commencé que vingt ans plus tard, quelle conclusion pouvons-nous et devons-nous tirer de ce moment de l'histoire ? Il ne semble pas que la conclusion à laquelle Fukuyama nous appelle contredise ce que nous devrions voir clairement de nos propres yeux : que le libéralisme a des ressources internes et la capacité de surmonter le mécontentement qu'il génère. Au contraire, l'évidence, non entachée de vœux pieux et de nostalgie spectrale, suggère que Fukuyama est bien plus un "théoricien" que l'empiriste pur et dur qu'il essaie d'être.

Fukuyama semble avoir finalement reconnu les limites de sa propre prétention à démontrer la supériorité inhérente du libéralisme, tant dans notre conférence que dans son essai, faisant appel au spectre des alternatives illibérales et anti-libérales comme principale raison de venir en aide au libéralisme. Dans son essai, il cite des pays comme l'Inde, la Hongrie et la Russie comme exemples d'alternatives illibérales qui, malgré les imperfections de l'Amérique, devraient nous aider à éviter un destin illibéral. Ces pays, écrit-il, utilisent le pouvoir de l'État pour "détruire les institutions libérales et imposer leurs vues à la société dans son ensemble". (D'autre part, ici aussi les faits réels montrent que l'ordre libéral n'est guère à l'abri de telles formes d'imposition politique et sociale. Mais cela s'écarte de la principale conclusion que l'on peut tirer de son raisonnement).

Lors de notre conférence, il (et d'autres) a qualifié à plusieurs reprises la Russie et le conflit en Ukraine de spectre qui devrait hanter les libéraux pusillanimes. Si le libéralisme a pu une fois de plus tenter de surmonter ses difficultés, c'est grâce à notre engagement commun à combattre la menace que représente le rival mondial illibéral qu'est la Russie dans un avenir proche et la Chine qui se profile à l'horizon.

Nous rappelons ici une fois de plus l'appel au libéralisme "naissant" des années 1950 et 1970. Ce furent les décennies non seulement de l'État unique des États-Unis, mais aussi de la consolidation de l'Amérique comme l'une des deux superpuissances mondiales revendiquant l'hégémonie idéologique mondiale. L'Amérique a pu contenir le mécontentement politique en grande partie non seulement en raison de sa richesse, mais aussi en raison de la perception d'une menace existentielle d'un ennemi extérieur. Il s'avère que le libéralisme a prospéré lorsqu'il avait un ennemi.

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Le destin est très ironique : Fukuyama s'est fait un nom et une réputation de penseur audacieux en affirmant que la chute du mur de Berlin en 1989 était "la fin de l'histoire". L'histoire s'est terminée parce que la plus vieille énigme politique a été résolue : les événements de 1989 ont répondu à la question "quel régime est le meilleur?" par: "la démocratie libérale". Il n'y avait plus de rivaux au libéralisme. Ses rivaux, le fascisme et le communisme du 20ème siècle, ont été vaincus, et le seul régime survivant qui répondait aux besoins politiques fondamentaux de l'homme était la démocratie libérale. Bien qu'il reconnaisse qu'ils resteront des opposants distincts à cette conclusion indéniable, aucun d'entre eux ne représente une réelle menace pour la victoire du libéralisme.

Trente-trois ans plus tard, Fukuyama fonde ses espoirs pour le libéralisme sur notre reconnaissance commune d'un ennemi commun. L'espoir d'arrêter l'histoire a été de courte durée. Rétrospectivement, 1989 n'a pas été la victoire finale du libéralisme, mais une illusion de victoire. Notre désaccord actuel avec ce régime commençait déjà à se manifester lorsque la mondialisation économique et le rôle croissant du secteur financier dans l'économie ont commencé à créer un état mondial historique d'inégalité économique et que tous les indicateurs de bien-être social se sont effondrés dans tout l'Occident développé.

1989 n'était pas la fin de l'histoire, c'était le début de la fin du libéralisme.

Fukuyama n'a pas mieux prédit l'avenir en 1989 qu'il ne le fait aujourd'hui. Cependant, il sait maintenant que le libéralisme doit être soutenu par tous les moyens disponibles, et si une déformation partielle des faits est nécessaire, il s'attellera à cette tâche. Le problème est que nous ne sommes pas en 1989, et encore moins en 1950. Les années 2000 nous ont certainement montré que l'histoire n'est pas terminée. La seule chose qui a pris fin est le projet de "fin de l'histoire" de Fukuyama.

Source : postliberalorder.substack.com

mercredi, 03 août 2022

L'auréole fallacieuse des humanitaristes

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L'auréole fallacieuse des humanitaristes

par Klaus Kunze

Source: http://klauskunze.com/blog/2022/07/23/der-humanitaristische-heiligenschein/

Une religion sans Dieu ?

L'humanitarisme est devenu la religion de l'autodénigrement de l'homme. Il ne reconnaît rien de supérieur à l'idée de "l'homme en soi", auquel il attribue des attributs autrefois réservés à Dieu, comme une dignité comprise de manière spirituelle. Udo Di Fabio, juge à la Cour constitutionnelle fédérale de 1999 à 2011, a identifié comme le noyau matériel de l'idée et le sens du concept de "dignité de l'homme" la conception chrétienne sécularisée de l'image de Dieu de chaque être humain [1].

    "L'origine moderne de cette idée radicale est évidente. L'humanisme, immortalisé de manière représentative par le petit écrit de Pic de la Mirandole sur la dignité de l'homme, commence la construction de son édifice d'idées par un blasphème au fond à peine dissimulé. La révélation biblique selon laquelle chaque individu est à l'image de Dieu est séparée de ses racines théologiques transcendantes et de ses exhortations pratiques à l'humilité. L'image de Dieu individuelle est transformée en identité de l'humanité par excellence, lorsque chaque homme sur terre est élevé au rang de créateur à l'égal de Dieu et que chacun est considéré comme le créateur de son propre destin, égal en rang"[2].

    Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.98.

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L'idéologie politique du libéralisme repose sur une série de croyances axiomatiques, dont l'humanitarisme idéologique est l'une d'entre elles. Une autre est l'idée que si l'on laisse tous les acteurs de la société interagir le plus librement possible, le bien commun économique s'établira comme par une main invisible. De même, une sorte de substitut à la "vérité" doit se manifester lorsque chaque participant à une discussion globale peut apporter ses arguments.

La religion d'État des États libres

Il est évident qu'il ne peut y avoir de vide durable en matière de croyance dans l'esprit de la grande masse. Ceux qui ne peuvent rien faire de la culpabilité héréditaire, du péché et de la "bonne nouvelle" n'ont fait, dans la plupart des cas, que remplacer la foi dans le Dieu biblique par une autre foi : celle dans l'homme.

 "L'homme" constitue le pivot d'une nouvelle religion d'État, non officielle de nos jours. En tant qu'être suprême, il a pris la place de Dieu depuis la Renaissance, et ce n'est précisément pas un ou plusieurs individus réels, mais une idée abstraite de l'homme en soi. Si Dieu incarnait jusqu'alors le bien moral, ce rôle revenait désormais à l'homme. Cela n'a pas tardé à susciter des moqueries :

"Parce que cette moralité accomplie en humanité s'est complètement dissociée de la religion dont elle est historiquement issue", pronostiquait Max Stirner en 1845, "rien ne l'empêchait de devenir religion de sa propre main". On en arrive là quand l'homme est l'être suprême pour l'homme : "N'a-t-on pas de nouveau le curé ? Qui est son Dieu ? L'homme ? Qu'est-ce que le divin ? L'humain !" [3]. En désignant l'humanité comme la religion d'État de l'État libre [4], Stirner percevait dès 1845 le lien nécessaire entre humanitarisme et libéralisme. L'"État libre" était en effet une revendication libérale en 1845 et il est aujourd'hui réalisé.

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Alors que l'idée chrétienne d'un Dieu qui trône et règne quelque part s'est évaporée dans les palabres synodales, même chez de nombreux chrétiens allemands, comme ils se nomment encore, les chrétiens orthodoxes, eux, peuvent encore être vraiment exaspérés. Le Russe Alexandre Douguine reconnaît à juste titre que le libéralisme humanitariste de base est cru comme une religion. Il qualifie de satanique le fait que "l'homme en soi" soit placé sur le trône et que Dieu soit devenu inopérant :

    Si nous regardons de près, nous découvrirons en effet le fanatisme, la manie et la croyance religieuse dans le libéralisme et le progrès. Alors que ces modèles ne fonctionnent pas, les prix Nobel sont décernés à juste titre aux auteurs des concepts de croissance exponentielle et géométriquement progressive de l'économie libérale mondiale. Quelques années après de tels prix Nobel, on constate le contraire, tous les indicateurs sont en baisse. Et pourtant, les prix Nobel meurent et la religion demeure. Une religion libérale et, d'une certaine manière, satanique. [...] En fait, le libéralisme a pris la place de la religion. Les dogmes de la conception libérale : le progrès, l'individu, l'individu est en fait une sorte de théologie. Elle n'a pas de dimension divine, mais elle insiste sur ces dogmes, ces règles et ces normes, exactement comme la théologie médiévale [5].

    Alexandre Douguine, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022 , original sur Geopolitika.ru.

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Au Moyen Âge, on croyait en Dieu et on voyait dans la cupidité quelque chose de pécheur. Notre époque croit en "l'homme" et considère les libertés du marché financier mondial comme un impératif d'humanité.

Le sac à malices idéologique

L'une des contradictions internes de l'humanitarisme est qu'il croit en une "égalité" spirituelle de tous les êtres humains. Après tout, "l'homme en soi" se trouve en chacun d'eux. Cela n'a pas empêché le libéralisme anglo-saxon du XIXe siècle de faire preuve de racisme :

    Il s'agissait autrefois d'une vision raciste selon laquelle il y avait des "Blancs" perçus comme une "première classe", des "Jaunes" comme une "deuxième classe" et des "Noirs" comme une "troisième classe". Du racisme à l'état pur. Il remonte au dix-neuvième siècle. Il était d'ailleurs principalement pratiqué par les libéraux. Le libéralisme anglais, britannique, était totalement raciste. On dit parfois que le racisme est arrivé en Europe avec Hitler. Mais le racisme est venu d'Angleterre pour arriver en Allemagne, venu de l'Angleterre libérale britannique, à travers les écrits de Chamberlain. Les Allemands n'étaient pas racistes jusqu'à ce que cette influence malveillante et monstrueuse des libéraux anglais leur parvienne. Le libéralisme est un phénomène raciste dans ses racines.

    Alexandre Douguine, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022 , original sur Geopolitika.ru.

Aujourd'hui, le racisme "humanitaire" s'est retourné contre lui, sans pour autant perdre de son contenu raciste. Sous la bannière officielle d'un "tous les hommes sont égaux", les gens sont à nouveau sélectionnés en noirs et en blancs, en bons et en mauvais. Les méchants sont par exemple les "vieux hommes blancs" qui auraient causé tous les maux dont souffrent les Noirs. Et parce que les Noirs ont été colonisés, opprimés ou exploités au cours des siècles précédents, leurs descendants doivent aujourd'hui être privilégiés. Mais cela ne peut pas se faire sans une nouvelle répartition par catégories raciales.

Attribuer aux Allemands une "responsabilité particulière" en raison de "notre passé", c'est déjà faire preuve de discrimination, car plus de "responsabilité" implique moins de liberté. Parce que l'Allemagne se serait mal comportée à l'époque du colonialisme, selon les critères humanitaristes actuels, on nous impose maintenant des obligations de paiement. Vous et moi devons donc aller travailler pour verser de l'argent à d'heureux bénéficiaires dont les arrière-arrière-grands-pères auraient été victimes d'injustice. On nous impose des devoirs en raison de notre ascendance, dont les demandeurs d'argent sont exempts. Une telle pensée ne peut pas se passer de catégories de pensée racistes.

Aux États-Unis, ce racisme est déjà en train de gagner du terrain : les membres des minorités raciales sont souvent privilégiés dans l'accès aux universités. La sélection et les quotas ne sont pas basés sur la responsabilité personnelle, mais sur la couleur de peau. Les descendants d'immigrés juifs de l'époque du troisième Reich sont aussi défavorisés que les autres "hommes blancs" par rapport aux personnes dites de couleur, bien que leurs ancêtres n'aient pas pu être impliqués dans l'esclavage des Afro-Américains.

La sainte trinité de l'argent

Ainsi, l'humanitarisme idéologique est comme un sac à malices dans lequel chacun peut piocher les arguments dont il a besoin à un moment donné. Cela peut être l'argument de la discrimination de leurs ancêtres pour les moins performants intellectuellement qui souhaitent étudier ou devenir professeurs. Les extrémistes de gauche anti-allemands veulent voir notre peuple se réduire et réclament une immigration illimitée "pour des raisons humanitaires".

Dans le même temps, ceux qui dirigent les grands flux financiers découvrent que l'humanité commande qu'aucune frontière n'arrête les flux de marchandises et de personnes. De même qu'au Moyen-Âge on menait des politiques d'intérêt et de conquête au nom de Dieu, on les mène aujourd'hui au nom de l'internationalisme, du cosmopolitisme et de l'humanitarisme. C'est la sainte trinité de notre époque. Aujourd'hui, on peut tout justifier par de prétendus préceptes humanitaires, il suffit de les tourner dans le bon sens.

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Au Moyen Âge, la cupidité était considérée comme un mal. Pour le libéralisme, elle est devenue une caractéristique importante pour le système, donc Dieu et le diable ont été remplacés par un "homme en soi".

L'économie de la société de masse occidentale et son esprit libéral se conditionnent mutuellement. Elles forment ensemble un système autoréférentiel. Un tel système ne tourne jamais qu'autour de lui-même et le cœur de ses fonctions n'est pas affecté par l'extérieur. Seule la limitation spatiale des ressources accessibles de ce monde lui impose une limite infranchissable. Les grands dirigeants économiques en sont conscients. Comme une guerre pour les matières premières ne serait souvent pas une solution judicieuse et ne ferait que déplacer le problème, le cycle économique doit se réorganiser. Sans une utilisation durable et respectueuse des ressources naturelles, le monde se transformera en un tas d'ordures.

Les plans et les intentions des principaux dirigeants économiques pour une grande réinitialisation tiennent parfaitement compte de l'interdépendance d'une forme d'économie particulière et des attitudes mentales qui lui sont associées. Ils visent à garantir le cycle économique et donc le pouvoir des grandes entreprises à long terme. Pour l'Allemagne, du point de vue d'hommes comme le multimilliardaire George Soros, le directeur du WWF Klaus Schwab et bien d'autres, cela tend à signifier l'abandon de l'État-nation, de notre identité en tant que peuple ethnique et l'intégration totale dans le circuit internationalisé des marchandises en tant que simple site économique rempli de consommateurs quelconques issus indistinctement de tous les pays du monde.

Comme aucun système politique ou économique ne peut se maintenir durablement contre la résistance de ses gouvernés, celle-ci doit être brisée par une réorientation idéologique. C'est le but de diverses organisations internationales non gouvernementales ("ONG") financées par des gens comme Soros dans différents pays. Avec les moyens financiers nécessaires, elles encouragent depuis des années toute tentative visant à saper notre État, nos institutions démocratiques, notre volonté d'affirmation et notre identité.

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L'objectif du processus de transformation est une société multiculturelle et internationalisée. Elle ne sera plus composée d'Allemands, mais d'une population mixte sans identité propre. Elle ne sera pas en mesure de trouver une force commune pour se comprendre et se défendre en tant qu'ensemble démocratiquement constitué: une masse amorphe de simples consommateurs et de quelques prestataires de services, facilement guidés par la publicité, les campagnes d'opinion médiatiques et l'influence idéologique dans le sens souhaité.

La méthode de réorientation idéologique consiste à extraire les bases de croyance traditionnelles de la population et à en implanter de nouvelles. L'amour de son propre peuple est considéré comme raciste et remplacé par la croyance que le mélange global jusqu'à l'indifférenciation est moralement souhaitable, ou du moins acceptable. Afin d'éviter l'émergence d'une résistance organisée, le dévouement et le sacrifice pour des phénomènes collectifs sont stigmatisés comme fascistes et un style de pensée individualiste est encouragé. Dans le même temps, une haine "antifasciste" est suscitée à l'encontre de ceux qui semblent être moralement en retard et qui refusent la nouvelle religion.

Ainsi, la défense des intérêts personnels ne gagne en force que si elle est présentée comme une conséquence et un impératif de principes d'ordre supérieurs. Les positions politiques ne peuvent manifestement pas être propagées et imposées efficacement si elles ne sont pas fondées sur des hypothèses religieuses. Pour les justifier, on n'invoque plus un Dieu transcendant, mais des qualités divines immanentes à l'homme, comme la dignité, la justice et une série d'autres dogmes.

On ne peut leur nier la qualité religieuse de leur somme, de leur lien interne et de leur dépendance logique les uns par rapport aux autres. On ne peut pas les prouver. Il suffit de les croire.

Notes:

[1] Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.114, Herdegen (Maunz-Dürig-Herzog, Kommentar zum Grundgesetz, 2005) Art. 1 Abs.1 GG, Rdn.7 ff.

[2] Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.98.

[3] Max Stirner, Der Einzige und sein Eigentum, 1845 (Reclam 1972), p.62.

[4] Max Stirner, 1845 (1972), p.193.

[5] Alexander Dugin, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022, original sur geopolitika.ru.

samedi, 23 juillet 2022

Alexandre Douguine: "Le libéralisme a pris la place de la religion"

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Alexandre Douguine: "Le libéralisme a pris la place de la religion"

Entretien avec Sergei Mardan

Source: https://www.geopolitika.ru/article/liberalizm-zanyal-mesto-religii

Sergei Mardan : L'ancien Premier ministre britannique Tony Blair - le même, vieilli, bien sûr, mais toujours reconnaissable - a déclaré que la fin de l'ère de la domination du monde occidental approchait. Vous le dites depuis longtemps et très souvent. Étonnamment, ils commencent à s'en rendre compte, eux aussi ?

Alexander Dugin : Ce n'est vraiment pas une question facile. Si nous examinons la déclaration des penseurs et philosophes les plus éminents de l'Occident, ainsi que des personnalités sociales et politiques, il s'avère qu'au cours des cent dernières années, plus le penseur est responsable, plus il est profond et substantiel, plus il voit un avenir et un présent catastrophiques pour l'Occident. On peut se référer ici à Spengler, à Heidegger, à des philosophes de la tradition allemande, mais aussi à de nombreux penseurs américains, français et anglais. Arnold J. Toynbee, par exemple, qui a étudié différentes civilisations, étant un patriote anglais et un défenseur de l'Occident: il a néanmoins soutenu que les pays occidentaux arrivent à un état très désastreux. Plus ces penseurs sont responsables, plus ils dressent un bilan critique et pessimiste de la civilisation occidentale, et plus leur pronostic pour celle-ci est catastrophique. Et c'est aussi la tradition de l'Occident d'être pessimiste, de comprendre les menaces, de voir que la domination occidentale du monde touche à sa fin, qu'il est nécessaire de réaliser combien d'erreurs et de crimes l'Occident a commis dans l'histoire, et parallèlement à cela de promouvoir (c'est aussi un point étonnant) un mondialisme optimiste, en ignorant tout le ton tragique, toute la ligne catastrophique, tous les opus magistraux des critiques de la civilisation occidentale par la civilisation occidentale elle-même. Et les politiciens et les penseurs de l'Occident, sans être du tout des ennemis de l'Occident, affirment : nous tombons, nous sommes dans le désastre, nous avons perdu à la fois la domination et le leadership du monde, et nous avons construit nous-mêmes une anti-civilisation. Certains d'entre eux le disent, tandis que d'autres - comme s'ils n'en entendaient rien - se ferment complètement à la critique de leurs propres génies, de leurs propres personnes les plus brillantes (Tony Blair, par exemple, est un politicien assez brillant). Et ils disent : nous continuerons à gouverner, nous vous montrerons le Nouveau Siècle Américain, une nouvelle domination occidentale, nous corrigerons et avons déjà corrigé les erreurs et sommes prêts à nous lancer à nouveau dans un nouveau cycle de mondialisation, nous renforcerons encore les règles de notre comportement, nous ne traiterons qu'avec ceux qui partagent pleinement notre beau nouveau système de valeurs.

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Et c'est une sorte de dissonance. C'est comme si une moitié du cerveau occidental était critique et réaliste par rapport à la situation et essayait de trouver une issue, tandis que l'autre moitié vit simplement avec un agenda différent et n'entend rien du tout. Parfois, elle peut coexister dans le même esprit. Prenons l'exemple de George Soros. Dans la moitié de ses ouvrages, il explique à quel point les régimes totalitaires sont terribles, combien il est important de promouvoir la démocratie, la société ouverte, comment le processus de démocratisation doit être mené à l'échelle mondiale, de financer des révolutions de couleur, de renverser des gouvernements indésirables - c'est-à-dire qu'il fait beaucoup pour renforcer la position de l'Occident. Et en même temps, l'autre moitié de son esprit affirme : l'Occident s'est effondré, l'Amérique a basculé dans le totalitarisme et n'est plus capable de diriger le monde, le système économique libéral s'est effondré, a explosé. Et tout cela est revendiqué par la même personne.

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Si vous comprenez que les choses vont mal, vous devez trouver une issue, vous ouvrir à d'autres critiques, engager le dialogue. Mais ici, c'est le contraire. Il s'agit peut-être d'un diagnostic. Je n'exclus pas qu'il s'agisse d'une sorte de schizophrénie civilisationnelle. Nous avons affaire à deux voix, pour ainsi dire. En Occident, il y a deux voix complètement parallèles qui ne s'écoutent pas l'une l'autre. Une voix dit : tout est perdu. Les autres disent : nous allons vous en montrer, maintenant, tout de suite !

Serghei Mardan : Pour confirmer cette thèse, je voudrais attirer votre attention sur la déclaration récente de M. Borrell. Le même jour, il y a une interview de Blair qui dit que le déclin de l'Occident est en train de se produire, et pas dans le contexte de "tout est perdu !" mais il le formule comme un problème mondial que la société occidentale doit soit commencer à combattre, soit apprendre à vivre dans ce nouveau monde. Et puis arrive Borrell, l'un des principaux responsables européens, qui, les yeux fermés, déclare simplement : "Nous tiendrons les sanctions jusqu'au bout, elles fonctionneront certainement, nous devons être patients." L'impression est que Borrell se trouve dans un contexte complètement différent.

Alexandre Douguine : Cette dualité, ce dualisme ou cette schizophrénie civilisationnelle, est devenue apparente au tout début des années 1990. Deux projets sont apparus à cette époque - The End of History de Fukuyama et The Clash of Civilizations de Huntington. Selon Huntington, la domination mondiale de l'Occident ne s'étendrait plus après la chute de l'Union soviétique, l'Occident ne prendrait pas le contrôle et ne soumettrait pas le monde entier, mais il resterait une civilisation parmi d'autres. Une analyse tout à fait sobre et correcte qui prépare tous les acteurs - occidentaux et non occidentaux - à entrer dans un monde multipolaire. Trente ans de contrôle de la réalité montrent que Huntington avait raison.

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Et puis Fukuyama arrive et dit : "Non, rien de tout cela, nous avons maintenant vaincu le dernier adversaire formel sous la forme du système communiste mondial et le monde restera avec une seule idéologie dominante, le libéralisme. Toutes les nations s'y soumettront car personne ne propose d'alternative. En fait, sera la fin de l'histoire, nos adversaires n'ont pas d'arguments, il vient une ère d'un seul ordre mondial libéral occidental, appelé la mondialisation.

Deux projets. Il semblerait, qu'il faille choisir, écouter les arguments, faire un test de réalité. Ce dont parlait Fukuyama est-il confirmé ? Rien n'a été confirmé depuis les années 1990. Et dans les années 2000, tout a commencé à exploser comme des dépôts de munitions. Toutes les thèses de Fukuyama dans les années 1990 (bien qu'il ait tenté de les corriger par la suite) s'effondrent aujourd'hui. Sa dernière idée était que Poutine remettait en cause l'ordre mondial libéral, un ordre mondial de normes et de règles qui sont désormais en danger et doivent être défendues. Quelle que soit la thèse de Fukuyama et de ceux qui sont sur sa longueur d'onde depuis trente ans, tout cela rate la cible. C'est tout faux. Quoi qu'il prétende - tout est réfuté par la vie.

Néanmoins, une partie paranoïaque de l'identité occidentale, y compris des maniaques comme Borrell, continue de demander plus de sanctions contre la Russie, insistant sur les droits de l'homme, sur les LGBT. Déjà, les Saoudiens, les partenaires les plus proches, leur laissent entendre que si l'Occident ne traite qu'avec ceux qui pensent comme eux sur tous les sujets, il se retrouvera exclusivement dans les limites de l'OTAN et perdra le monde entier, y compris ses alliés du monde islamique. Mais néanmoins, la paranoïa occidentale continue... C'est comme une obsession - continuer quoi qu'il arrive.

En même temps, si nous prenons Samuel Huntington avec son "Choc des civilisations", au contraire, tout ce que ce penseur a dit il y a trente ans est en train d'être mis en œuvre. Trente ans à confirmer la moitié de la thèse de ce dualisme occidental. Soit dit en passant, le Premier ministre britannique Tony Blair a un jour développé l'idée d'une "troisième voie", estimant que le capitalisme classique avait dégénéré. Et Blair n'est pas du tout un homme limité et est un penseur assez intéressant. Je ne suis pas un de ses grands fans, et sa "troisième voie" ne me semble pas du tout tenable, mais au moins il essayait de penser de manière critique, alternativement.

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Et maintenant, il s'avère que la ligne Huntingtonienne est complètement confirmée, tandis que la ligne Fukuyama a échoué. Et alors ? Les partisans de la fin de l'histoire, de la Grande Réinitialisation, tous ces forums  de Schwab, de Davos, de Soros, ne cessent de répéter la même chose : "plus de sanctions, imposer des sanctions à la Chine, diaboliser la Russie, avertir sévèrement le monde islamique, remettre Erdogan à sa place, isoler l'Iran, bombarder la Corée du Nord et détruire ses installations militaires. Et tout est comme avant, comme si rien ne s'était passé. Et c'est comme si Huntington n'avait jamais existé. Et surtout, c'est comme si personne ne faisait un bilan de la réalité, personne ne comparait la direction que nous prenons. Mais toutes les personnes sensées en Occident peuvent voir que le monde suit la ligne Huntington.

Sergei Mardan : Une pensée m'a traversé l'esprit. Et si cet entêtement, cette irréversibilité de la voie choisie était une quasi-religiosité particulière ? La religion traditionnelle semble avoir complètement disparu, elle semble être absente, mais d'un autre côté, l'Europe reste la même, comme elle l'était à l'époque de la guerre de Trente Ans, de la guerre de Cent Ans, des croisades. Féroce, intransigeante ... Continent des croisés, qui sont prêts à massacrer aussi bien des compatriotes que des étrangers au nom d'une idée.

Alexander Dugin : Peut-être. Si nous regardons attentivement, nous découvrirons en effet le fanatisme, la manie et la foi religieuse dans le libéralisme et le progrès. Alors que ces modèles ne fonctionnent pas, des prix Nobel sont distribués à droite et à gauche aux auteurs des concepts de la croissance exponentielle à progression géométrique de l'économie libérale mondiale. Quelques années après la distribution de ces prix Nobel, il s'avère que c'est le contraire qui arrive, que tous les indicateurs sont en baisse. Et pourtant, les lauréats du prix Nobel disparaissent et la religion demeure. Une religion libérale et, en un sens, satanique...

Sergey Mardan : L'Occident est obsédé, l'Occident est religieusement fanatique. Avec tout cela, ils ont jeté la vraie religion traditionnelle dans la poubelle de l'histoire.

Alexandre Douguine : En fait, le libéralisme a pris la place de la religion. Les dogmes de la conception libérale - du progrès, de l'individu, de la personne - sont, en fait, une sorte de théologie. Elle n'a pas de dimension divine, mais elle insiste sur des dogmes, des règles et des normes, tout comme le faisait la théologie médiévale.

Dans le même temps, il est intéressant de constater que l'Occident combat désormais ouvertement son propre racisme. Il proclame : nous sommes racistes mais nous devons nous débarrasser du racisme. Mais l'Occident va surmonter son racisme en tant que raciste. Il déclare : nous nous battons et vous vous battez. Nous nous excusons pour nos erreurs - et vous devriez vous excuser. Et ensuite, tout le monde doit accepter ces excuses comme un dogme absolu. Et toutes les nations, surtout les nations non occidentales, surtout les nations arriérées, les nations de second rang, comme elles le voient, devraient l'accepter comme une plate-forme commune. Même l'antiracisme occidental devient totalement raciste. Et l'antifascisme devient fasciste. Le libéralisme devient totalitaire. Son cœur reste inchangé. Il s'agit, en effet, d'une sorte d'ethnocentrisme, où au centre se trouve l'Occident, sa propre histoire. Autour de la périphérie, sur laquelle elle jette son pouvoir, désormais économique, informationnel, technologique. Tout le monde doit lui obéir strictement. Même si elle exige que chacun se repente de son expérience coloniale. C'est un paradoxe, c'est orwellien.

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Je pense que tout le monde avait peur que le monde décrit par Orwell advienne, je veux dire le monde présenté dans 1984, un monde dit d'Europe de l'Est, dit des pays socialistes. Ce phénomène de "1984" n'est pas venu d'où on l'attendait. Nous vivons dans un monde libéral totalement totalitaire, avec une idéologie raciste, nazie, totalement fanatique, qui, tout comme celle d'Orwell, proclame : l'amour est la haine, la guerre est la paix, la pauvreté est la richesse, la richesse est la pauvreté. Et il impose ces paradoxes idéologiques à tout le monde de manière terrible. Si vous ne le pensez pas, nous vous "abolirons". D'où la "culture de l'annulation" (cancel culture). Et elle est devenue tout simplement omniprésente aujourd'hui.

Et les Occidentaux qui ont encore leur raison sont horrifiés par ce que leur propre culture, par ce que leur civilisation est devenue. Les autres sont complètement déconnectés de toute réalité et ils sont tombés dans un état spécial, fanatique et maniaque. Voyant que tout s'écroule pour eux, ils disent : "Non, ça ne s'écroule pas, ça se renforce. Lorsqu'ils voient qu'ils sont en train de perdre, ils disent : "nous sommes en train de gagner". Et nous le voyons en Ukraine. L'Occident a appris à l'Ukraine à ne pas gagner, à ne pas se battre, à ne pas défendre ses intérêts, mais à délirer, oui, c'est exactement cela: à délirer. Et c'est une illusion de réseau très efficace. Lorsque vous perdez des territoires, vous dites, comme les Ukrainiens : "Peu importe, nos troupes se tiennent près de Rostov, bientôt Belgorod et Moscou seront pris. Minsk est, en fait, déjà à nous".

Et moins il y a de réussites, plus il y a d'échecs, plus il y a de pertes, plus ces espoirs délirants grandissent. Il s'agit d'une forme de trouble collectif mental. Mais il n'est pas simplement ukrainien. Nous pensons qu'il en est ainsi en Ukraine. Mais il en est ainsi dans toute l'Europe. Draghi dit qu'il part, Matarella répond qu'il ne peut pas partir, étant mis à la porte. Macron n'a pas de réel soutien de la part de la population, les gilets jaunes le combattent depuis des années et il prétend "être le dirigeant le plus performant". C'est la même chose avec Scholz. Ces gouvernants suggèrent à leur peuple de prendre des mesures incroyables. Ils ont tout simplement échoué. Il aurait fallu parler sérieusement à la Russie dès le début. Mais personne ne l'a vu de cette façon. Ainsi, l'illusion remplace la réalité.

Sergey Mardan : Je vous propose l'hypothèse suivante pour expliquer pourquoi ils se comportent de la sorte. Peut-être n'est-ce pas vraiment du fanatisme, mais une sorte de rationalisme ? Ils l'ont été pendant les quatre cents dernières années sous le concept que le "milliard d'or" gouverne le monde (maintenant un milliard, auparavant il y en avait beaucoup moins). Un monde eurocentrique. L'Europe est entourée de périphéries, de colonies, elle les aspire. Et tout cela a pris forme, a changé d'une manière ou d'une autre. Mais rien n'a fondamentalement changé. Le centre s'est déplacé de la Grande-Bretagne à New York, puis à Washington. Maintenant, tout est en train de s'effondrer. Le système du dollar est en train de s'effondrer, l'économie mondiale est en train de s'effondrer en tant que phénomène qui a été conçu pour les nourrir, pour faire baffrer ce "milliard d'or", et tout cela est en train de s'effondrer. Et ils ne sont pas prêts à l'accepter, car dans le nouveau monde, dans un monde non eurocentrique, ce sera très triste. Ils refusent juste de reconnaître la réalité, c'est tout.

Alexander Dugin : Vous avez tout à fait raison. De plus, leur vision s'effrite. Autrefois, selon une vision raciste, il y avait des "Blancs" perçus comme étant de "première classe", des "Jaunes" de "deuxième classe" et des "Noirs" de "troisième classe". Du pur racisme. Elle remonte au dix-neuvième siècle. Elle était principalement pratiquée par les libéraux, d'ailleurs. Le libéralisme anglais, britannique, était totalement raciste. On dit parfois que le racisme est arrivé en Europe avec Hitler. Mais le racisme est arrivé en Allemagne même depuis l'Angleterre, l'Angleterre britannique libérale, par le biais des écrits de Chamberlain. Les Allemands n'étaient pas racistes jusqu'à ce que cette influence maligne et monstrueuse des libéraux anglais vienne à eux. Le libéralisme est un phénomène raciste à la base.

C'est alors que l'idée a émergé : les blancs, puis les jaunes, puis les noirs. Bien sûr, au vingtième siècle, cela a été abandonné. Mais qu'avons-nous aujourd'hui ? Centre, semi-périphérie, périphérie. Nord riche, zone intermédiaire, Sud pauvre. Civilisation, barbarie, sauvagerie. Toutes ces taxonomies, toutes ces hiérarchies sont restées inchangées. Au centre se trouve l'Occident, autour de lui se trouvent ceux qui suivent l'Occident, la ligue des démocraties, et à la périphérie se trouvent tous les États voyous, les rogue states. Le même modèle. Et maintenant, il s'effrite. Et en fait, cela ne fonctionne plus. Parce que cela ne satisfait personne. Ni les colonies, ni les opposants à l'Occident, ni les amis de l'Occident. Cela ne correspond tout simplement plus à la réalité.

Et c'est là que naît ce sentiment étrange, lorsque le monde est déjà très différent et que tous ces modèles racistes y sont attachés. C'est le désespoir. Il est clair que l'Occident va avoir une vie légèrement plus difficile. Mais c'est l'Ouest pour l'adaptation, pour trouver des issues, pour construire un nouveau modèle. Ils pensent qu'ils sont très flexibles, pleins de ressources et qu'ils volent les cerveaux du monde entier. Alors, faites en sorte que ces cerveaux justifient comment l'Occident peut survivre dans le monde multipolaire. Peut-être peut-on trouver une voie sans colonisation, sans ce libéralisme totalement totalitaire.

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Au fait, concernant Trump. Lorsque Trump est arrivé, l'Amérique elle-même est allée dans cette direction. La question était de savoir comment rester une puissance forte lorsqu'il existe d'autres pôles. C'est à cela qu'il faut penser. Il est réaliste. C'est une chose à laquelle il faut penser en se réveillant, en reprenant ses esprits. Une approche saine consiste à trouver une place pour l'Occident, pour la civilisation occidentale dans le contexte des autres civilisations, russe, chinoise, indienne, islamique, qui se sont franchement levées. Comment l'Occident doit-il se comporter avec ces civilisations, comment se positionner, comment développer son économie, comment établir des relations ? Ce n'est pas une tâche facile mais je pense que c'est possible.

Mais pour le résoudre, nous devons le fixer. Nous voyons donc Borrell, nous voyons Biden, nous voyons Soros, nous voyons Schwab. Nous voyons des maniaques devant nous. Ils ne sont pas seulement vieux par leur âge, ils sont vieux par leur conscience. Ils veulent maintenir la domination occidentale à tout prix. Même si elle n'existe plus, ils en parlent encore. C'est une absurdité, marque de sénilité. Les gens sont à la retraite depuis longtemps mais ils continuent à s'habiller et à se rendre dans la cage d'escalier tous les matins pour donner des tâches à quelqu'un. J'ai connu une situation similaire dans les années 1980: nous avions un tel voisin. Au début, il était un cadre supérieur, puis il a pris sa retraite et est devenu progressivement fou. Et chaque jour, il allait au travail et criait. Il se tenait dans la cage d'escalier et hurlait sur ses subordonnés. Ce n'était pas drôle, c'était sinistre.

Biden me fait penser au genre de manager tardif, hors de lui, qui hurle à tout va. Personne ne l'entend, seule sa femme, de temps en temps, lorsqu'elle a de la peine pour lui, elle le ramène dans sa chambre.

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Sergey Mardan : Donnez-lui une pilule.

Alexandre Douguine : L'Occident se trouve dans cet état même. Il traite d'un monde qui n'existe pas. L'Occident est un malade violent. En même temps, il possède des armes nucléaires, il peut aussi imposer des sanctions, il fournit des armes à longue portée aux maniaques ukrainiens, il donne naissance à des maniaques qui y croient. Sous leurs yeux, des personnes jeunes, saines et normales, sous l'influence de cet obscurantisme sénile, se transforment en monstres. C'est cela le libéralisme. Le libéralisme est une contagion. En fait, cela handicape les gens. On dit aux gens: tout est permis, vous êtes un individu, vous n'avez pas d'identité collective. Et si un homme y croit, il tombe dans le panneau. Et il perd toute humanité, devient comme un maniaque, comme cette partie occidentale de l'humanité.

Mais je pense que la délivrance de l'Occident viendra de l'intérieur de lui-même.

mardi, 05 juillet 2022

La "cancel culture" ? L'enfant (naturel) du postmodernisme

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La "cancel culture"? L'enfant (naturel) du postmodernisme

Voici comment les philosophes français des années 1960 et 1970 ont influencé le militantisme "woke"

Fabrizio Ottaviani

Source: https://www.ilgiornale.it/news/spettacoli/cancel-culture-figlia-naturale-postmoderno-2043229.html

Il y a quelques années, lors d'un voyage au Maroc, ma femme avait besoin d'un coiffeur. Elle s'est retrouvée avec une coiffure en nid d'abeille inversée dans le style des années 1960. C'est le phénomène du "dripping" : les modes nées dans les capitales des empires que sont New York, Paris et Londres se répandent au bout d'un mois dans les capitales de province, au bout d'un an dans les petites villes, au bout de dix ans dans les villages de montagne les plus reculés, puis partent à la conquête du monde, y compris du Maroc.

Malheureusement, certaines "gouttes" sont nettement moins lentes : selon les universitaires anglo-américains Helen Pluckrose et James Lindsay, les études postcoloniales, la théorie queer, l'obsession de la justice sociale, l'idéologie woke de la rébellion contre les discriminations et, en somme, l'imbrication des recherches engagées dans l'émancipation de certaines catégories de personnes socialement défavorisées, un entrelacement dont l'implication la plus bruyante est l'infestation actuelle de la cancel culture, serait la conséquence de l'importation des théories des philosophes postmodernes français, actifs notamment dans les années 1960 et 1970 : Lyotard, Derrida, Baudrillard et bien sûr Foucault. Formulées dans l'essai désormais traduit de l'anglais La nuova intolleranza (Linkiesta Book, p. 384, 20 euros ; avec une préface de Guido Vitiello), les thèses de Pluckrose et Linsday ont soulevé de nombreuses discussions à l'étranger ; pour donner une idée de l'écho suscité, il suffit de dire que sur Amazon leurs ouvrages ont plus de critiques que l'iPhone.

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Selon les auteurs, le postmodernisme peut être résumé en deux principes et quatre thèmes. Le premier principe affirme que la vérité objective n'existe pas et que la connaissance est une construction sociale ; le second, que cette construction est gérée par les personnes au pouvoir. Dans les études postcoloniales inaugurées par Franz Fanon et rendues universelles par le célèbre Orientalisme d'Edward Said, par exemple, l'identité des peuples colonisés n'est pas une donnée, mais une invention des Européens visant à maintenir la relation de domination. Le même argument peut être utilisé pour déconstruire la culture afro-américaine, l'identité féminine ou l'identité homosexuelle. Les quatre thèmes concernent le brouillage des frontières (dans la théorie queer, c'est la frontière entre les hommes et les femmes qui est "brouillée"), le pouvoir du langage, le relativisme culturel et la perte de l'individuel et de l'universel.

Débarqué de France dans les universités américaines, rebaptisé du nom dystopique de "Théorie", le postmodernisme aurait contaminé la société américaine, la faisant sortir du sillon du libéralisme. En fait, le livre repose sur la conviction que le libéralisme poursuit les mêmes objectifs de justice sociale que la cancel culture, mais de manière plus fructueuse et sans fanatisme. Dans le dernier chapitre, une sorte de manuel casuistique est même élaboré, grâce auquel l'adepte de Stuart Mill et de Tocqueville peut répondre avec tonus aux sollicitations de la "Théorie", en réaffirmant l'autonomie et l'efficacité de l'approche libérale.

Ces pages sont stimulantes, mais elles soulèvent tout de même quelques perplexités. Les "six piliers du postmodernisme" représentent en fait les acquisitions philosophiques les plus pertinentes des deux derniers siècles : on peut facilement les retrouver dans "l'école du soupçon" et donc chez Nietzsche, dans l'anthropologie culturelle et philosophique, dans la tradition herméneutique avant et après Heidegger.

La deuxième question est plus épineuse. Et si le désaccord entre le libéralisme et le postmodernisme était une querelle interne au libéralisme ? John Locke (1632-1704), dans le Second traité du gouvernement, pose les fondements de la société libérale, mais expose dans le troisième livre de l'Essai une théorie de la connaissance qui nous paraît aujourd'hui postmoderne ; le scepticisme, que les auteurs attribuent au postmodernisme, était un ferment des modernes ; et l'on pourrait continuer. À ce stade, si l'on voulait appuyer sur la pédale de la fierté européenne, on pourrait observer que, dans notre pays, le libéralisme n'a jamais dégénéré en une culture de l'annulation car il est sous-tendu par un certain nombre d'attitudes, de convictions et de modes de vie (religion, art, dolce far niente pur et simple...) qui atténuent son pragmatisme et son individualisme.

Enfin, pour disculper le puritanisme américain, dont la "nouvelle intolérance" est une manifestation, les auteurs agissent de manière puritaine, en construisant un objet de persécution, la "Théorie", qui serait née très loin, sur les rives de la Seine, où elle n'a cependant jamais fait de mal à personne, alors qu'ils se retrouvent chez eux avec une idéologie en forme de matraque qui oblige le citoyen américain à marcher sur des œufs s'il ne veut pas perdre son emploi, sa famille et même sa liberté.

mardi, 28 juin 2022

Le fil de l'histoire de l'hégémonie libérale

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Le fil de l'histoire de l'hégémonie libérale

Raphael Machado

Source: https://novaresistencia.org/2022/06/20/o-fio-da-historia-da-hegemonia-liberal/

Nous sommes dans une ère de transformations mondiales. Comme à chaque époque de transition, il est même possible de choisir une date comme jalon dans le passage d'une période à l'autre, mais le monde réel est toujours beaucoup plus graduel, tout en nuances de gris. L'époque actuelle se caractérise par l'affaiblissement et le recul de l'idéologie hégémonique (le libéralisme postmoderne) dans toutes ses dimensions.

Les diverses dimensions du libéralisme reculent toutefois à des rythmes différents selon la région de la planète, de sorte que nous ne pouvons obtenir une image complète qu'en examinant l'ensemble du spectre thématique. Une nouvelle ère commence maintenant, mais tout comme l'ère médiévale s'est fait sentir dans une grande partie de l'Europe jusqu'au 19ème (ou même au début du 20ème) siècle, nous passerons encore un certain temps (des décennies, peut-être plus d'un siècle) à combattre le libéralisme qui continue à s'accrocher aux peuples du monde.

Mais examinons les tendances par domaine :

Domaine spirituel : Toutes les statistiques indiquent un recul de l'athéisme et de l'irréligiosité dans la plupart des régions du monde, à l'exception de certaines parties de l'Occident. Dans ces régions, alors que l'on observe un déclin général des effectifs chrétiens, les groupes chrétiens traditionalistes vont dans la direction opposée et affichent une tendance à la hausse. Il est intéressant de noter que ce déclin mondial de l'athéisme n'est pas le résultat de la croissance d'une seule religion spécifique, mais d'une myriade de traditions spirituelles. Même en Chine, on constate une croissance de la religiosité;

Domaine politique : La croissance et l'expansion de la démocratie libérale à travers la planète semblent avoir été stoppées. Au contraire, le Myanmar, le Mali et l'Afghanistan indiquent un renversement de la marche démo-libérale. Même les pays envahis n'ont pas réussi à consolider les régimes libéraux et reviennent à des variations politiques militaristes, autocratiques ou même tribales. Même des pays d'importance mondiale comme la Russie commencent à se distancer de plus en plus de la coquille démo-libérale. La tendance semble être la croissance des modèles césaristes de démocratie et des mouvements populistes;

Domaine géopolitique : Les États-Unis ont perdu leur capacité à imposer unilatéralement leur volonté sur la planète. Les institutions centrées sur l'Occident sont de plus en plus remises en question dans une crise qui s'est accélérée depuis la pandémie et a atteint son apogée avec l'opération spéciale militaire. Les coalitions alternatives comme les BRICS, l'OCX, l'OTSC gagnent en importance. Les liens occidentaux s'affaiblissent et même les pays qui ont été occupés par les États-Unis pendant des décennies commencent à prendre leurs distances avec l'atlantisme;

Domaine économique : les dogmes du marché libre n'ont jamais été autant remis en question. À l'exception de quelques pays, les processus de privatisation commencent à être inversés. Les mesures protectionnistes, les programmes de travaux publics et les investissements dans les infrastructures reviennent sur la table dans presque toutes les régions de la planète. La pandémie a accéléré la tendance à se concentrer sur des chaînes de production plus courtes et continentalisées. Aucun modèle unique ne remplacera le libéralisme économique, les pays semblent se diriger vers des modèles mixtes tels que le capitalisme d'État, le socialisme de marché, le dirigisme et d'autres formes alternatives mêlant socialisme, coopérativisme, étatisme et mécanismes de marché;

Domaine culturel : Le progressisme, confiant dans son triomphe, a décidé d'accélérer et de radicaliser tous ses agendas, soutenu par les grandes entreprises, les médias de masse, les ONG et certains gouvernements. Malgré l'essor du discours postmoderne, l'Occident n'a pas réussi à étendre ses tentacules culturelles à travers la planète et une grande partie de l'humanité reste encore épargnée par ce discours. Pendant ce temps, même à l'Ouest, en Europe et en Amérique ibérique, les tendances conservatrices et patriotiques semblent croître ou se consolider.

En bref, nous sommes dans une ère de transition et, évidemment, le choix d'un jalon chronologique symbolique a toujours quelque chose d'arbitraire. Mais non, le monde ne reviendra pas à ce qu'il était il y a 5 ans.

samedi, 25 juin 2022

Les véritables héritiers de Mai 68

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Les véritables héritiers de Mai 68

par Adriano Erriguel

Bron: https://elmanifiesto.com/tribuna/6117/deconstruccion-de-l...

Mai 1968 est un jalon central dans la formation de notre monde. Un événement qui est souvent célébré comme le seuil d'une nouvelle ère: celle de l'individu libéré et pleinement émancipé. Un exploit progressiste associé à l'héritage sentimental et moral de la gauche. Mais pour être précis, c'est le néolibéralisme - plutôt que la gauche en tant que telle - qui est le véritable héritier de Mai 1968.

Le néolibéralisme se place dans la zone de confort de l'histoire. D'une part, il revendique l'attitude subversive, non-conformiste et rebelle typique des intellectuels. Mais d'un autre côté, son caractère rebelle fonctionne au profit des intérêts dominants. D'une part, il fournit l'illusion d'être en faveur de l'histoire, d'être le porte-parole d'un avenir qui viendra de toute façon. Mais d'autre part, il adopte un air agonisant, comme s'il était en lutte douloureuse avec les forces obscures du passé. En bref: le clinquant de la transgression plus le confort de la domination. "Les partisans du néolibéralisme - écrit le politologue mexicain Fernando Escalante - se sont toujours sentis, quoi qu'il arrive, rebelles (...) il est impossible de lire Hayek et de ne pas avoir l'impression, à un moment donné, qu'il est le dernier homme libre dans le monde de cauchemar décrit par Orwell ou par Huxley. Son travail, comme celui de Popper, Becker et Buchanan, est écrit contre l'establishment. Les partisans du néolibéralisme peuvent toujours se présenter comme des rebelles, des iconoclastes, des marginaux, des défenseurs de la liberté contre l'ordre bureaucratique établi. Et c'est pourquoi ils sont véritablement les héritiers de l'esprit de protestation des années 1960".

L'idée néolibérale de base de la liberté et de l'émancipation est, au fond, assez simple: "nous sommes tous des entrepreneurs, ou nous le serions tous si nous n'étions pas opprimés par un État qui nous en empêche" [1].

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L'homme comme start up

Contrairement aux stéréotypes de l'extrême gauche, le néolibéralisme ne se réduit pas à un ultra-capitalisme sauvage, ni à une machination de financiers sans scrupules, ni à un démantèlement des services publics. Le néolibéralisme possède certaines de ces choses, mais elles ne constituent certainement pas son essence. Il ne s'agit pas non plus d'une idéologie répressive et rétrograde (comme le prétend régulièrement la gauche). Bien au contraire, le néolibéralisme est révolutionnaire, émancipateur et libertaire, et ce sont précisément les pouvoirs publics - les pouvoirs de l'État - qui poussent à cette "libération". S'il y a répression au sein du néolibéralisme, c'est celle que le sujet s'impose à lui-même de manière autonome. Si exploitation il y a, c'est celle que l'individu exerce sur sa propre vie.

Le néolibéralisme est avant tout une vision du monde, une façon d'être et d'être dans le monde. Le néolibéralisme va un peu plus loin que l'homo oeconomicus du marxisme ou du capitalisme. Le prototype du néolibéralisme est l'homme-entrepreneur ; ou plus précisément : l'homme-entrepreneur de lui-même. "Chaque être humain a un entrepreneur dans l'âme !" chantent les rhapsodes du néolibéralisme. Le néolibéralisme - souligne le sociologue français Christian Laval - prend toujours un air d'évidence, de conformité à un mouvement naturel de la société, à une réalité à laquelle gouvernants et gouvernés doivent s'adapter. Mais cette "réalité" (et c'est là que réside le piège du néolibéralisme) est "faite de situations créées, de règles établies, d'institutions construites qui encouragent les comportements" [2]. Le néolibéralisme n'est pas la "main invisible" du libéralisme classique, mais est un volontarisme et un constructivisme. C'est la main très visible de l'État qui agit - quand il le faut - pour parfaire l'ingénierie sociale nécessaire et adapter la société aux moules néolibéraux.

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Le néolibéralisme a un rêve: étendre de manière illimitée "un modèle de compétitivité auquel les sujets devront s'adapter en fonctionnant comme des entreprises, c'est-à-dire comme des unités de capitalisation privée. Dans ce contexte, le marché n'est plus un fait ou un moyen naturel, mais un espace normatif qu'une politique économique et législative permet de devenir, de maintenir, de corriger et d'étendre" [3]. L'extension illimitée du marché: c'est là que réside le caractère émancipateur et progressiste du néolibéralisme.

L'homme néolibéral est obligé de se réinventer, de s'optimiser, de s'adapter à la dynamique du marché, s'il veut accéder au paradis des opportunités. La précarité généralisée prend ainsi un air libérateur. Bien sûr, tout cela nécessite un préalable: l'abolition de tous les obstacles qui s'opposent aux relations mercantiles entre individus, y compris les domaines jusqu'ici régis par des archaïsmes éthiques, religieux, nationaux ou culturels. Parce qu'il n'y a plus de peuples, de nations, de cultures, de religions ou de sexes. Ou plutôt : il y en a, mais en tant que "kits" identitaires de consommation particulière, en tant que réalités fluides et malléables, en tant que mode-fusion, simulacre et vintage. Le "dernier homme" de Nietzsche est une startup individuelle qui pense globalement et s'identifie par sa fidélité à ses marques.

Notes:

[1] Fernando Escalante Golzalbo, El neoliberalismo, Ediciones Colegio de México (édition Kindle).

[2] Christian Laval, Foucault, Bourdieu et la question néolibérale, Éditions la découverte 2018, p. 60.

[3] Christian Laval, Œuvres citées, p. 66.

Tiré de : https://elmanifiesto.com/.../deconstruccion-de-la...

Comme nous le verrons, entre l'homme-entrepreneur du néolibéralisme et l'individu "habilité" de la gauche postmoderne, la ligne est très mince.

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dimanche, 19 juin 2022

Ludwig von Mises au-delà de la droite et de la gauche : sur les leçons de l'école autrichienne d'économie

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Ludwig von Mises au-delà de la droite et de la gauche: sur les leçons de l'école autrichienne d'économie

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/mises-jenseits-von-rechts-und-links-ueber-die-lektionen-der-oesterreichischen-schule-der

Dans mes textes et dans mon entretien avec Stefan Blankertz, je me suis beaucoup référé au texte de Douguine, "Libéralisme 2.0", et j'ai poursuivi les idées qui y sont exposées. Il y a cependant un sujet que j'ai eu tendance à éluder jusqu'à présent. Douguine divisait le libéralisme en trois phases et disait que la première phase, qu'il associait à Hayek et à l'école autrichienne, était encore la plus supportable et un allié potentiel dans la lutte contre le libéralisme de gauche actuel, de type sorosien. Mais jusqu'à présent, j'ai plutôt abordé des auteurs centrés sur la société, comme Leo Strauss, et j'ai évité autant que possible l'économie.  J'aimerais maintenant corriger cette omission et proposer une sorte de "Mises de droite" (ou plutôt "Au-delà de la droite et de la gauche").

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Tout d'abord, le projet d'un "Marx de droite" est plutôt à l'ordre du jour dans les cénacles de la Nouvelle Droite européenne. Les libéraux-conservateurs et certains libertariens de premier plan comme André Lichtschlag (photo), une plume qui s'exprime dans Junge Freiheit (cf.: https://de.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9_F._Lichtschlag), s'en émeuvent et demandent que l'on cesse de se rapprocher de Marx et que l'on se dirige plutôt vers Mises et Hayek. Une telle position n'a aucun sens. L'analyse de la position marxiste par des personnalités comme Alain de Benoist a apporté aux milieux non-conformistes de nombreuses informations importantes. Notamment celle selon laquelle l'économisme a été érigé en doctrine politique dans les sociétés libérales et que les métaphores du marché et de la concurrence ont envahi des domaines où elles n'avaient pas leur place. (Le meilleur exemple en est le marché du mariage. La concurrence n'est pas une fin en soi, mais doit remplir des fonctions concrètes dans l'économie. C'est pourquoi de tels "marchés sont aussi des absurdités économiques"). Ou la prise de conscience qu'un impératif invisible prévaut en Occident : les gens doivent vivre pour le marché.  De telles découvertes sont très justes et importantes. C'est pourquoi l'étude de Marx ne peut pas être rejetée au seul profit des Autrichiens (de l'école autrichienne). De plus, des libertaires comme Stefan Blankertz (photo, ci-dessous) ont lancé des analyses similaires de la théorie marxiste. Plutôt que de "détester" Marx, il serait donc probablement plus judicieux de comparer la manière dont de Benoist, Benedikt Kaiser et Stefan Blankertz interprètent Marx et de voir où se situent les différences et les similitudes.

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L'un des problèmes de l'analyse d'Alain de Benoist et de Benedikt Kaiser est cependant qu'ils ne séparent pas assez clairement les composantes économiques et idéologiques du capitalisme. La maxime actuelle "l'économie est la chose la plus importante dans la vie et la meilleure façon de résoudre les problèmes sociaux est de donner des emplois aux femmes, aux migrants, aux handicapés et aux autres minorités et d'ignorer complètement tout le reste (par exemple l'amour, la famille, la religion, etc.) ou même de le dénigrer comme un obstacle à l'activité capitaliste, car seule l'économie compte", n'est pas du tout inhérente à l'économie. Josef Schumpeter, par exemple, considérait l'esprit de famille comme un moteur central de l'économie et de l'entrepreneuriat.

Et bien sûr, il faut également dire que l'économie en général est une incarnation du principe de "vie nue" critiqué par Leo Strauss et Giorgio Agamben. Il est important de noter qu'avant la crise du coronavirus, les économistes étaient au moins aussi impliqués dans la "tyrannie de la vie nue" que les médecins aujourd'hui. C'est pourquoi il serait préférable d'exclure autant que possible les économistes du discours politique.

Mais que peut malgré tout apprendre la 4e position des Autrichiens ?

Douguine a mentionné Henry de Lesquen comme un "hayekien de la nouvelle droite". Lesquen a décrit le libéralisme comme un outil utile, mais sur lequel toute la société ne peut pas être construite seule.  Il utilise ensuite l'idée de Hayek de "présomption de savoir" pour se prononcer en faveur de la tradition. Il affirme qu'un seul homme n'a pas assez de connaissances pour transformer radicalement le monde, mais que la tradition humaine est une collection de nombreuses stratégies qui ont été essayées par de nombreuses générations pendant des milliers d'années et qui se sont révélées les plus utiles.  C'est pourquoi, dans l'esprit de Hayek, il vaut mieux préserver la tradition que d'adopter un utopisme hostile à la tradition [1]. Lesquen fait également remarquer que l'économie libérale (par exemple la "main invisible" de Smith) a été conçue comme une économie nationale et non comme un État mondial globalisé (ce qui implique également que l'avantage de l'entrepreneuriat pour la société réside dans la solidarité de l'entrepreneur avec sa communauté).  Mais en même temps, Lesquen a expressément souligné que les idées libérales ne devaient pas quitter la sphère de l'économie et ne devaient pas s'immiscer dans des institutions telles que la famille, etc.

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Du point de vue de l'existence, la théorie de la valeur subjective ("les choses dans le monde n'ont pas de valeur et de prix objectifs, mais elles ont de la valeur parce que quelqu'un décide qu'elles ont de la valeur à ce moment-là") serait la plus intéressante, car elle se complète parfaitement avec les idées de Husserl, Heidegger, etc. Dans certains cas, la théorie de la valeur subjective est également utilisée pour contester le fait qu'il existe quelque chose qui serait également rationnel pour tous les êtres humains. Un chaman dansant autour d'un feu de brousse ne serait pas plus irrationnel qu'un investisseur de Wall Street.  Ceci est également très important et constitue un bon argument pour remettre en question l'idée d'un progrès linéaire.

Dans la perspective du traditionalisme, l'idée de Carl Menger sur la préférence pour le présent, et en particulier son traitement par Hans Hermann Hoppe, est la plus intéressante. Celle-ci affirme en gros que les systèmes traditionnels tels que la monarchie peuvent très bien planifier sur de longues périodes et sont capables de sacrifier le désir pour des objectifs à long terme ou "éternels". Cependant, les systèmes modernes comme la démocratie libérale ont détruit cette idée et favorisent de plus en plus la satisfaction du désir à court terme, ce qui explique pourquoi ces systèmes perdent lentement leur avenir.  Le mouvement néo-réactionnaire de Mencius Moldbug (photo, ci-dessous; pseudonyme de Curtis Yarvin) utilise précisément cette théorie pour rapprocher les idées libertaires de la tradition intégrale représentée par Guénon et Evola. (Michael Anissimov -photo, ci-dessous- est particulièrement important ici).

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Mencius Moldbug et Michael Anissimov.

La description de Hopper selon laquelle le propriétaire d'un territoire pourrait décider librement des règles et des systèmes politiques sur son territoire, sans être lié par des choses comme les droits de l'homme, et pourrait et devrait "enlever physiquement" toute personne qui n'est pas d'accord avec ses actions, est nettement plus proche de Carl Schmitt que de John Locke. Et sa théorie dit clairement que personne ne peut être forcé d'établir un système libéral sur son territoire.

En ce qui concerne la tradition, il faut dire que l'État organique, dans l'interprétation d'un système "confucianiste" de relations d'obligations informelles réciproques (par exemple parents/enfants, paysans et société, etc.), s'harmonise bien avec la théorie de l'ordre spontané dans de nombreux domaines. (Bien que Rothbard associe plutôt cette idée au philosophe taoïste Zhuangzi) [2].

Guénon a décrit dans le texte La dégénérescence de la monnaie que la monnaie devrait en fait être basée sur l'or et que le "système de papier-monnaie non couvert" ("fiat money") du dollar actuel était une déchéance qui causerait des dommages extrêmes.  Ezra Pound a également critiqué ce système et Haku Zynkyoku a décrit ce système de "Réserve fédérale" comme un "système extrêmement malveillant" qui servirait "Yamata no Orochi", un démon serpent shintoïste qui symbolise la destruction et le déclin et qui vient à intervalles réguliers pour exterminer presque complètement l'humanité.

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Et c'est précisément dans ce domaine qu'il y a une convergence étonnamment élevée avec les objectifs des partisans de l'école autrichienne. En effet, l'un de leurs cris de guerre est exactement: "End the Fed(eral Reserve) ! Le meilleur exemple de cette convergence dans l'espace germanophone pourrait également être le livre "Goldgrund Eurasien".

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Un problème de l'école autrichienne est qu'elle n'est pas objective en raison de la praxéologie de Ludwig von Mises, mais se considère explicitement comme un "individualisme méthodologique". Elle fait donc explicitement partie de la première théorie politique du libéralisme. Pour rendre l'école autrichienne utilisable, il faut d'abord la séparer de la première théorie politique.

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L'ordolibéralisme en Allemagne, influencé par Alfred Müller-Armack (photo, ci-dessus) et surtout Ludwig Erhard, a été explicitement conçu comme une forme de "troisième voie" entre le capitalisme et le socialisme. Dans le même temps, l'école autrichienne a également joué un rôle important.

La Chine est également un exemple connu d'économie de marché illibérale depuis les réformes de Deng Xiaoping. En tant qu'Européen, on a même souvent l'impression que les Chinois respectent davantage la liberté économique que nous, alors que chez nous, les "libéraux" s'occupent plutôt de retentissantes conneries comme le genre (le "gendérisme").

On sait qu'il y avait un lien entre les réformes de Deng et le régime de Pinochet, qui était un étrange croisement entre le libéralisme et le fascisme et qui a été loué par Hayek. (mais son système juridique a été influencé par les théories de Carl Schmitt à la même époque). Le disciple de Hayek, Milton Friedman, était un invité de marque du gouvernement chinois et devait notamment l'aider à lutter contre l'inflation. Friedman a ensuite travaillé à la fin du contrôle des prix par l'État (Une mesure qui est également associée, sous une forme similaire, au miracle économique allemand des années 1950). [3]

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Cependant, Friedman n'appartenait plus à l'école autrichienne, mais à l'école dite de Chicago. L'influence de l'école autrichienne sur la Chine est controversée dans la littérature (Murray Rothbard a cependant déclaré que le gouvernement chinois voulait acheter le plus de livres possible sur le sujet à l'Institut Mises américain). L'essai scientifique "The (Im-)Possibility of Rational Socialism : Mises in China's Market" (L'(im-)possibilité d'un socialisme rationnel : Mises sur le marché chinois) d'Isabella Weber avance la thèse selon laquelle l'économiste chinois Jiang Chunze aurait été un disciple de Ludwig von Mises et aurait voulu profiter de l'échec du "grand bond en avant" de Mao pour combiner les idées autrichiennes avec celles du soi-disant "socialisme de marché". En plus de lui, des paysans comme Jing Rongben et leurs thématisations du soi-disant "problème du calcul socialiste" (soulevé principalement par Mises) auraient été décisifs pour la réforme. (Problème de calcul socialiste = s'il y a un planificateur central qui peut fixer les prix, il n'y a pas de sous-enchère pour produire les choses au meilleur prix, ce qui signifie que les coûts élevés évitables ne sont pas identifiés).

Selon ce document, Rongben aurait eu une idée intéressante pour la 4e théorie politique en examinant ce sujet : il n'existe pas de modèle économique idéal qui fonctionne dans chaque endroit et vers lequel le progrès se dirige inévitablement.  Au lieu de cela, les habitants d'une région doivent trouver eux-mêmes le modèle économique qui leur convient le mieux. Et ils ne pourraient le trouver que s'il existait une possibilité de créer différents modèles et de les tester "de manière compétitive" (Ergo plus généralement : une monoculture progressiste politique globale aboutit également à l'érosion de la concurrence et à l'émergence d'une "mauvaise gestion"). 

Dans le même temps, Rongben écrit que les socialistes doivent abandonner la doctrine de l'égalité. Cependant, il faut dire que les économistes chinois ont conclu que la propriété privée et l'individualisme n'étaient pas indispensables au bon fonctionnement de l'économie et qu'il n'était pas nécessaire de rejeter l'intervention de l'État. Il faut simplement veiller à ce que la concurrence ne soit pas ébranlée. (Il n'est cependant pas nécessairement expliqué QUI doit être en concurrence.) Ils recommandaient cependant d'autoriser au moins un certain degré de propriété privée et de ne pas tout nationaliser. Cela rappelle quelque peu "l'économie du pouvoir" de Thiriart.

L'engagement de Rongben en faveur de la concurrence, pourrait-on dire avec Nietzsche, est en quelque sorte un engagement envers la nature humaine. Et le refus complet de toute concurrence est contraire à la vie. Mais la concurrence ne doit pas être un "chacun pour soi" sans solidarité. On peut très bien dire que la famille, la paroisse, le peuple, etc. devraient former une "équipe" en compétition, qui se comporte de manière solidaire les uns envers les autres et qui devrait également aider les membres les plus faibles. Les meilleurs membres de l'équipe doivent se battre tranquillement pour leur place dans la "tempête", mais les autres membres doivent également être entraînés.

Un tel "von misesianisme à la chinoise" autorise généralement des systèmes de marché sans primauté de l'individu, tels que la doctrine sociale chrétienne, le distributisme de G.K. Chesterton, le strasserisme, les systèmes de gildes prémodernes (tels que ceux représentés par Crowley et Evola) et offre la possibilité de réconcilier les idées de personnes comme Pierre-Joseph Proudhon avec l'école autrichienne.

Le gouvernement chinois a également voulu éviter l'influence des entreprises sur la politique lors des réformes. Ce principe devrait également être adopté, car dans le "libéralisme 2.0" occidental, c'est le principe opposé qui prévaut et des entrepreneurs tels que Bill Gates et George Soros veulent se profiler comme des créateurs de politique et transformer la société par le biais d'ONG. Les entrepreneurs ne devraient toutefois pas pouvoir s'ériger en "plombiers de la société".  L'idée américaine libérale de gauche de l'entrepreneur comme bienfaiteur progressiste qui fait avancer la société peut sembler belle sur le papier. Mais un coup d'œil sur Soros et compagnie, ou sur le fait que les entrepreneurs américains ont soutenu le mouvement eugéniste dans les années 30, montre que le slogan de Friedman "Le seul but de l'entrepreneur est de gagner de l'argent" était peut-être meilleur et plus humain après tout [4].

Un autre problème des Autrichiens est bien sûr que, dans la tradition libérale, tous les individus sont de facto des entrepreneurs qui prennent des décisions libres pour des raisons purement rationnelles. Dans ce contexte, l'idée d'un pauvre prolétaire contraint de faire un "boulot de merde" par nécessité, qu'il ne fait que pour ne pas mourir de faim mais qu'il maudit intérieurement, est absurde, tandis que son patron exploite la nécessité de ce "pauvre type" pour son propre profit. Cela n'apparaît pas chez Mises et consorts. Cela montre que la théorie de l'école autrichienne ne peut représenter qu'une partie de la vérité et qu'elle doit être complétée par d'autres concepts de la deuxième théorie politique et parfois même de la troisième théorie (les travailleurs d'Ernst Jünger).

Notes:

[1] En Allemagne, une économie très attachée aux familles et à la tradition a été créée après 1945 sous la direction de Ludwig Erhard (photo), influencé par l'école autrichienne. Et dans des pays comme le Japon, l'économie s'est également souvent bien intégrée à la tradition sous l'influence des "Autrichiens", au lieu de l'attaquer.

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[2] Il est intéressant de noter que des personnes comme Lee Kuan Yew (Singapour) ont très souvent enseigné un mélange d'idées de Hayek et de Confucius.

[3] L'exemple de la Chine montre que le concept de "socialisme monétaire pour une inflation délibérément générée" inventé par Roland Baader est assez stupide.

[4] Le libéralisme 2.0 doit de toute façon être considéré comme une campagne de marketing visant à faire accepter le capitalisme libéral à la gauche. Ce système d'ONG d'un Soros ou d'un Gates blanchit la position de l'entrepreneur.  La politique des minorités y est toujours liée à l'affirmation implicite que c'est précisément le capitalisme qui aide les "minorités pauvres et discriminées". Il en résulte toutefois que l'"homo economicus" pénètre dans des domaines sociaux où il n'a pas sa place.

mercredi, 08 juin 2022

L'anarchie liberticide et les "valeurs" du marché libre. Sur la marchandisation de la vie et la commercialisation du corps

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L'anarchie liberticide et les "valeurs" du marché libre. Sur la marchandisation de la vie et la commercialisation du corps

Par Cristian Taborda

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/la-anarquia-liberticida-y-los-valores-del-mercado-libre-sobre-la-mercantilizacion-de-la-vida-y-comercializacion-del-cuerpo-por-cristian-taborda/

Laissez faire laissez passer est le mantra du libéralisme, avec lequel les physiocrates ont synthétiquement posé les bases de l'idéologie libérale. "Laissez faire, laissez passer", rien ne doit intervenir, il ne doit y avoir aucune restriction, aucune réglementation, tout doit circuler librement et absolument sans frontières ni interdictions, des flux de capitaux financiers purement spéculatifs aux migrations massives, de la drogue aux armes. L'État ne devrait pas intervenir car il interrompt la libre circulation des capitaux-individus-biens et le libre échange par "accord mutuel", violant ainsi la liberté individuelle. La libéralisation et son "progrès" ne doivent pas être freinés.

Mais loin de représenter une idéologie proprement politique, la libéralisation absolue de l'économie s'est posée comme un fanatisme irrationnel, avec des aspirations plus proches de celles d'une pseudo-religion, qui ne peut être remise en question, que d'une théorie économique; elle s'est érigée en théologie du marché, le revers de la médaille de l'omnipotence de l'État. Si l'étatisme prétend tout réglementer, même les aspects de la vie privée, conduisant à un totalitarisme étatique qui insécurise l'homme en annulant sa liberté, la libéralisation absolue prétend tout déréglementer et aboutit à une situation liberticide, conduisant au désordre total, à l'anarchie libérale. Pour cette vision anarcho-libertaire, tout doit circuler librement en tant que marchandise, y compris les personnes. Sans aller plus loin, cette vision cosmopolite du monde a nourri la mondialisation néolibérale et le mondialisme progressiste qui en découle, qui sont aujourd'hui en train de s'effondrer.

La personne humaine devient ainsi non pas une fin en soi mais un moyen, une autre marchandise qui doit circuler librement sur le marché mondial, fonctionnant dans de nombreux cas comme un instrument de pression géopolitique par les États, les fondations, les organisations internationales ou les ONG, et dans d'autres cas par le marché comme une main-d'œuvre bon marché.

La vie humaine est instrumentalisée, au mépris de toute forme d'éthique et de dignité, n'étant qu'un moyen au service d'autres fins. Mais pour en arriver là, il faut une destruction et un remplacement culturels, en faisant fi de l'éthique qui découle de la culture, et de la culture qui a un fondement moral dans la religion. Les valeurs de Dieu doivent être remplacées par celles de l'argent, c'est-à-dire la culture par le marché, où il n'y a pas de valeurs mais des prix et des intérêts. L'annihilation des différentes cultures et de leurs valeurs par les besoins et les intérêts du marché mondial.

Dépourvu de toute culture et de toute éthique, le marché devient ainsi une "bête sauvage" où toute activité commerciale sans scrupules peut être menée sans tenir compte des dommages causés à la communauté et à la vie elle-même sous l'excuse de "l'accord mutuel", du "libre arbitre" et du "choix individuel". On en trouve la synthèse dans le slogan propagandiste "Mon corps, ma décision";  ce slogan peut effectivement tout justifier, de la vente d'organes et la consommation de drogues aux pratiques d'avortement et à la location d'utérus, ou à la commercialisation de fœtus comme le fait la multinationale Planned Parenthood. La vie et le corps humain deviennent une marchandise, un produit destiné à la consommation et à la commercialisation. La vie cesse d'avoir de la valeur et devient un prix, comme les esclaves l'avaient autrefois, en fait c'est un nouvel esclavage.

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Pier Paolo Pasolini a parfaitement décrit comment ce pouvoir totalitaire s'est emparé des revendications de "Liberté", propres des libéraux et des progressistes. Dans ses "Ecrits corsaires", condamnant l'avortement, le poète italien décrivait déjà la désacralisation de la vie par le nouveau pouvoir consumériste : "Maintenant, la vie n'est plus sacrée, mais l'est au sens de maudite (sacer a les deux sens)".

En désacralisant la vie et en la rendant maudite, la culture et la patrie étant remplacées par la société de marché et le déracinement, le corps et la vie peuvent alors être utilisés pour n'importe quoi, y compris pour la commercialisation des enfants, comme l'a soutenu le paléolibertaire Murray Rothbard dans The Ethics of Freedom:

    "Nous devons faire face au fait que dans une société absolument libre, il peut y avoir un marché libre florissant des enfants" (...).

    Si le marché libre des enfants était autorisé, ce déséquilibre serait éliminé et un transfert de bébés et d'enfants aurait lieu des parents qui n'en veulent pas ou n'en prennent pas soin vers les parents qui souhaitent ardemment les avoir".

Cette "éthique de la liberté" libertaire n'est pas l'éthique, ni la liberté, c'est l'immoralité et l'esclavage, un trafic de personnes sous le couvert du "marché libre". Le résultat est la marchandisation de la vie, où, pour le plus grand plaisir des progressistes, l'homme a cessé de servir Dieu pour servir l'argent, et pour le plus grand dégoût des libéraux, la vraie liberté est détruite et les gens deviennent des esclaves. Loin de promouvoir la valeur de la liberté en tant que bien suprême, l'engagement en faveur de la libéralisation absolue de l'économie relève d'une intention liberticide et la libéralisation de la culture du libertarisme.

Tocqueville avait déjà mis en garde contre cette situation. Fort de l'expérience de la Révolution française, il s'interrogeait sur les barrières qui, dans le passé, arrêtaient la tyrannie, et se demandait lesquelles tenaient encore debout, soulignant que la religion ayant perdu son empire sur les âmes, tout semble incertain dans le monde moral, condamnant dans cette situation : "personne ne peut dire où sont les limites naturelles du despotisme et les frontières de l'anarchie". C'est la restauration des valeurs de notre culture qui peut mettre une limite au projet liberticide.

jeudi, 05 mai 2022

Le nationalisme libéral contre les communautés organiques

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Le nationalisme libéral contre les communautés organiques

Alexander Bovdunov

Source: https://www.geopolitika.ru/pt-br/article/o-nacionalismo-liberal-contra-comunidades-organicas

Qui aurait pu l'imaginer ? Francis Fukuyama s'est récemment fait l'avocat du "nationalisme" et suggère de repousser l'avènement de la société mondiale. Mais s'agissait-il d'une "conversion" ou d'une diversion pour arriver à l'État mondial en empruntant à mi-chemin une route nationaliste?

Le penseur libéral sans originalité qu'est Francis Fukuyama a récemment publié un article dans lequel il appelle les libéraux à abandonner la cause de la création d'une "société mondialisée et à embrasser plutôt le nationalisme" (entendu comme un nationalisme civique) [1].

Bien sûr, il n'est pas surprenant que Fukuyama prône le "nationalisme libéral", puisqu'il affirme depuis 2000 qu'il est nécessaire de soutenir et de cimenter la création de structures modernes ("États-nations") dans le monde entier afin que le libéralisme puisse les utiliser comme un outil pour détruire les restes de communautés et de traditions pré-modernes qui survivent encore. L'article dit en substance: "Nous voulons créer un monde sans États-nations, mais comme cela est encore impossible, il vaut mieux utiliser les États-nations comme moyen d'atteindre cet objectif". Il affirme également que "malheureusement, l'opération militaire spéciale russe en Ukraine montre que nous n'avons pas encore créé un monde post-historique".

Fukuyama est favorable à un nationalisme civique de type jacobin qui détruit toutes les formes de communautés et de solidarités organiques, car "les sociétés libérales ne devraient pas reconnaître officiellement les groupes fondés sur des identités fixes telles que la race, l'ethnie ou la tradition religieuse. Ce n'est que par le "nationalisme" que l'on peut construire des valeurs et des attitudes uniformes compatibles avec le libéralisme. En outre, Fukuyama considère que le fédéralisme renforce les "identités ethniques et religieuses" pré-modernes.

Étrangement, Fukuyama considère l'Ukraine comme un parfait exemple de "nationalisme" libéral, puisque "ses citoyens se sont engagés en faveur de l'indépendance et de l'idéologie libérale et démocratique, faisant clairement savoir qu'ils sont prêts à se battre pour elle jusqu'à leur dernier souffle. Cependant, ils n'ont pas été en mesure de construire un État qu'ils peuvent appeler le leur". Fukuyama considère apparemment que les "droits de l'homme" et la société ouverte de Karl Popper ont pour représentant légitime le "bataillon d'Azov", allant jusqu'à laisser entendre que le nationalisme ukrainien est très similaire à celui épousé par les "pères fondateurs" des États-Unis.

Pourtant, Fukuyama admet que dans les États-nations où il existe des groupes ethniques et religieux hétérogènes, le fédéralisme peut résoudre les conflits des peuples qui "occupent le même territoire depuis des générations et ont leurs propres traditions culturelles et linguistiques", mais "le fédéralisme exige la dévolution du pouvoir à des entités infranationales indépendantes". Toutefois, cette solution a été écartée par l'Ukraine.

samedi, 09 avril 2022

Pourquoi le libéralisme a peu d'amis en Asie

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Pourquoi le libéralisme a peu d'amis en Asie

John Keane

Source: https://katehon.com/en/article/why-liberalism-has-few-friends-asia 

Les dommages infligés à la région par l'impérialisme européen n'ont pas été oubliés - un contrecoup qui se poursuit jusqu'à aujourd'hui.

41xHJPHCJmL._SX309_BO1,204,203,200_.jpgL'inquiétude quant au sort du libéralisme monte partout, comme le montre clairement Francis Fukuyama dans sa dernière défense des idéaux qu'il décrivait autrefois comme "le point final de l'évolution idéologique de l'humanité". Le mécontentement à l'égard des deux poids, deux mesures du libéralisme et la résistance politique aux inégalités de richesse générées par les gouvernements libéraux et favorables au marché sont en plein essor. Une nouvelle forme du despotisme de l'État fort se répand dans le monde entier. Et, contrairement à l'affirmation de Fukuyama selon laquelle le libéralisme était jusqu'à récemment "le principe organisateur dominant d'une grande partie de la politique mondiale", un examen attentif montre que sa fable de la "fin de l'histoire" n'a jamais été applicable à la région asiatique, où, pour plusieurs raisons, le libéralisme n'a pas réussi à s'imposer.

Considéré comme un mot européen du début du 19ème siècle pour décrire et recommander une façon de voir le monde et d'agir politiquement pour décider qui possède quoi et comment les personnes ayant des droits doivent être gouvernées, le libéralisme était dès le départ un projet impérial expansionniste qui a eu un impact important sur la région asiatique. Les analystes du scénario libéral l'ont parfois négligé. Par exemple, le récit classique de Karl Polanyi sur l'ascension et la chute du libéralisme au 19ème et au début du 20ème siècle, The Great Transformation (1944), ne contient que des références fugaces, d'une seule phrase, à "la concurrence des Britanniques et des Russes en Asie" et à la façon dont "la Chine a été forcée par les armées d'invasion à ouvrir sa porte à l'étranger".

Ce silence est étrange, car la vérité est que les libéraux européens ont vigoureusement encouragé l'acquisition et le gouvernement des colonies. Les ruminations de James Mill sur l'Inde et la défense par son fils J.S. Mill de l'impérialisme en tant qu'apporteur de progrès et de civilisation à des peuples historiquement arriérés ("barbares") ne sont que deux des nombreux exemples enregistrés.

Même si la région abrite aujourd'hui une multitude de libéraux avoués, de réseaux et de fondations libérales, la réputation du libéralisme en Asie a été définitivement entachée par la violente prédation déclenchée par l'impérialisme libéral. En Indonésie, par exemple, les libéraux hollandais ont encouragé la domination impériale contre les "races inférieures", avec de nouvelles taxes et lois imposées, des batailles menées, des cruautés dispensées et des rébellions locales foulées aux pieds. Le vieil amour du libéralisme européen pour le Léviathan, qui remonte jusqu'à Thomas Hobbes, s'est avéré contagieux. Après l'indépendance, les instruments du régime militaire qu'il a contribué à construire ont été légués aux dirigeants post-coloniaux, comme en Birmanie et au Pakistan. Historiquement parlant, le libéralisme pratique a donné une mauvaise réputation au libéralisme théorique, pour lequel des excuses publiques seront finalement présentées pour les hypocrisies, la dégradation et la violence qu'il a laissées derrière lui.

Les dommages infligés aux peuples d'Asie par l'impérialisme libéral n'ont pas été facilement oubliés, et ils ont produit des contrecoups et laissé derrière eux un assortiment hétéroclite de politiques, dont aucune n'est "libérale", si l'on entend par là l'engagement envers le premier principe énoncé par John Rawls dans A Theory of Justice, selon lequel "chaque personne doit avoir un droit égal au système le plus étendu de liberté fondamentale égale compatible avec un système similaire pour tous".

La liste est familière : le "fascisme d'en haut" impérial ou "fascisme cool" (expression inventée par Hasegawa Nyozekan) au Japon ; le totalitarisme meurtrier au Cambodge ; un grand nombre de dictatures militaires laïques ou communistes cruelles (Corée du Sud, Thaïlande, Laos, Indonésie) ; des monarchies corrompues (Thaïlande) ; une république démocratique laïque non libérale en Inde ; et (comme James Scott l'a souligné dans The Art of Not Being Governed) des communautés des hautes terres d'Asie du Sud-Est qui ont consciemment choisi de ne pas être gouvernées

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La Nouvelle-Zélande et l'Australie, deux anciennes colonies dominées par les Blancs, seraient des exceptions régionales, mais elles sont mieux décrites comme des social-démocraties de colons fondées sur le meurtre à grande échelle et la marginalisation des peuples autochtones. Aucun modèle d'ordre politique "libéral" n'est apparu sur les cendres de l'impérialisme libéral. À l'exception des États-Unis, un empire mondial qui a saisi l'occasion, se prétendant "libéral" et le garant militaire et économique de ce qu'on a appelé le "monde libre" et l'"ordre libéral".

Le dernier demi-siècle de néolibéralisme, comme on l'appelle couramment dans la région asiatique, n'a pas aidé la réputation et l'attrait du libéralisme, bien que l'histoire de l'attachement historique profond du libéralisme à l'individualisme possessif (C.B. Macpherson) soit compliquée. L'anthropologue malaisienne Aihwa Ong a souligné il y a longtemps que le néolibéralisme n'a été adopté que de manière sélective et partielle, par exemple sous la forme de zones de libre-échange réglementées par l'État, de parcs industriels, d'enclaves touristiques et de zones économiques spéciales orientées vers les marchés mondiaux. Au Japon, le discours du Premier ministre du Parti libéral démocrate, Fumio Kishida, sur un "nouveau capitalisme" axé non seulement sur la croissance mais aussi sur la modération des marchés et la redistribution des richesses, s'inscrit dans cette tradition.

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Néanmoins, partout où les aventures néolibérales se sont produites, notamment en Inde, la spoliation de l'environnement et l'inégalité sociale en ont résulté. Les pathologies qui en ont résulté ont donné vie au langage et à la politique oppositionnels de la démocratie, généralement aux dépens du libéralisme.

Dans toute la région, la démocratie signifie eau courante propre, routes décentes, électricité et éducation. Elle signifie des élections libres et équitables et le refus du pouvoir arbitraire, où qu'il soit exercé. De nombreux sentiments et forces alimentent cette tendance. Des musulmans animés par leur foi et consternés par la discrimination et le génocide. Des ouvriers de l'industrie du vêtement luttant pour former des syndicats. Des croyants au dharma fatigués du régime militaire. Des citoyens furieux de la destruction des habitats locaux par des entreprises vandales. Des jeunes aspirant aux libertés numériques. Des petits entrepreneurs, comme en Corée du Sud, qui se rasent la tête en signe de protestation contre les dégâts causés par les confinements suit au Covid-19. Le libéralisme n'a aucun droit particulier sur cette résistance. L'appeler "libérale" ou souligner ses affinités avec le "libéralisme" est une mauvaise description des choses.

Il y a d'autres mauvaises nouvelles pour les libéraux. En termes géopolitiques, dans la région asiatique, l'ordre mondial libéral soutenu par les États-Unis semble s'effondrer. La crédibilité de la croyance américaine selon laquelle les "peuples libéraux" ont le droit de traiter avec les États "hors-la-loi" par le biais de "sanctions énergiques et même ... d'interventions" (comme le dit Rawls dans Le droit des peuples) s'effrite. Dans de nombreuses régions d'Asie, l'Amérique n'est plus cool.

En revanche, il y a 50 ans, au milieu d'une guerre insensée qu'ils ont perdue, les États-Unis, réputés être les gardiens de l'ordre libéral international, ont conclu un accord historique avec la Chine. Ce revirement diplomatique a déclenché des attentes de "libéralisme du marché libre" et de "démocratie libérale" et (avec l'effondrement de l'empire soviétique) même de "fin de l'histoire". Ces attentes libérales vaniteuses se sont révélées fausses. Toute la région est désormais confrontée à un nouvel empire chinois résurgent, une forme expansionniste de capitalisme d'État dont les dirigeants du parti unique rejettent avec assurance le libéralisme (zì yóu zhŭ yì), synonyme de capitalisme débridé, de concurrence destructrice, de morale sociale décadente et d'érosion de la vie familiale. À sa place, les dirigeants de la Chine embrassent un mélange de valeurs de gouvernement, allant du "marxisme, du pragmatisme économique et des valeurs traditionnelles chinoises" (Yan Xuetong) aux réformes de l'aide sociale, aux droits élargis à l'éducation et aux discours sur la "civilisation écologique".

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Avec une forte dose d'humilité, les libéraux du monde entier doivent prêter attention à cette tendance, non seulement parce qu'elle leur rappelle la nécessité de rendre compte de leurs méfaits antérieurs, mais aussi parce que ce tournant décisif, cette évolution d'époque va puissamment décider de l'avenir du libéralisme.

Source: https://www.realcleardefense.com/articles/2022/04/06/why_liberalism_has_few_friends_in_asia_825634.html

vendredi, 08 avril 2022

Capitalisme et conflits de classe dans la géopolitique du 21ème siècle

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Capitalisme et conflits de classe dans la géopolitique du 21ème siècle

Par Gennaro Scala

Source: https://www.centroitalicum.com/capitalismo-e-conflitti-di-classe-nella-geopolitica-del-xxi-secolo/

Entretien avec Gennaro Scala, auteur du livre Per un nuovo socialismo, édité par Luigi Tedeschi

1. La question se pose aujourd'hui de savoir quelles formes de conflits sociaux pourraient apparaître à la fin de la crise pandémique. À l'ère du capitalisme mondialisé, les anciens protagonistes du conflit, c'est-à-dire les classes sociales, ont disparu. Selon Costanzo Preve, le néolibéralisme est un capitalisme sans classe. La division du travail au XXIe siècle est structurée selon une fonctionnalisation de compétences extrêmement spécialisées aux technologies de production. La classe sociale a disparu en tant que forme d'agrégation unitaire, en tant que groupe homogène identifiable aux intérêts, instances et valeurs représentatives du monde du travail. Le déclin des conflits de classe ne trouve-t-il pas son origine dans le processus d'"économisation des conflits" qui s'est déroulé au 20ème siècle et qui a impliqué l'intégration progressive des classes ouvrières dans le système capitaliste ? La structure élitiste assumée par le capitalisme absolu n'a-t-elle pas également entraîné la disparition de la raison d'être même de la confrontation et du conflit entre les classes sociales ?

L'expression capitalisme sans classe de Preve ne signifiait évidemment pas l'absence de disparités socio-économiques, l'absence de dominés et de dominants, mais l'absence de groupes sociaux ayant conscience de leur propre être social. À commencer par la perte d'identité culturelle par la bourgeoisie elle-même, à l'instar de son propre antagoniste, le prolétariat, qui s'est défini en opposition à elle. Les salariés ne disparaissent pas, mais la classe en tant que sujet doté d'une conscience de soi disparaît. La classe pour soi, selon la terminologie hégélienne, appliquée par Marx à la classe ouvrière. Il faut considérer que cette conscience de classe était aussi une forme de culture, la culture bourgeoise était la culture européenne. Peu de gens réalisent que nous vivons désormais dans un univers culturel différent de celui de Gramsci, Croce et Gentile. Avec l'effondrement de l'Europe, la culture européenne s'est dissoute, elle a été radicalement transformée par l'hégémonie américaine. Il s'agissait d'un facteur exogène par rapport au conflit social au sein des États européens. Avec l'effondrement de la culture européenne, remplacée par la "culture de masse", le cadre culturel dans lequel les relations de classe étaient définies a disparu, en même temps que le changement structurel apporté par le "capitalisme" à l'américaine.

Nous devrions nous demander quel rôle la "lutte des classes" a joué dans la civilisation européenne.  Ce n'était pas seulement un symptôme de décadence. Dans sa formulation marxienne, elle se voulait une négation radicale de la société capitaliste européenne, et en même temps la perspective de sa palingénésie. Si la question de classe ne pouvait à elle seule épuiser les raisons de la crise radicale de la civilisation européenne, cette crise était néanmoins présente, comme le montre l'histoire ultérieure. Nous ne pouvons certainement pas imputer l'effondrement de la civilisation européenne au mouvement des travailleurs. Avec le recul, nous pouvons dire que la théorie marxienne n'était qu'un "signal d'alarme", le signal d'une crise radicale de la civilisation européenne qui s'est manifestée par la suite, et dont Marx pensait qu'elle pourrait être résolue par une reconstruction radicale, à la suite d'une révolution qui changerait sa structure fondamentale, qui la réduisait à la relation capital-travail.

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Je pense avoir mieux compris le sens de l'"économisme" de Marx en étudiant Dante, qui présente des affinités extraordinaires avec le philosophe allemand venu environ un demi-millénaire plus tard (la Comédie est l'un des classiques les plus cités dans Le Capital), malgré le fait que le premier était matérialiste et le second chrétien. Pour une exposition détaillée, je ne peux que renvoyer à un futur ouvrage sur le sujet. Nous dirons ici que Dante est le premier à réaliser qu'existe la quête de l'illimité, qui prend naissance dans la sphère économique, mais s'étend à toutes les sphères sociales, et sur laquelle se fonde la civilisation européenne naissante, qu'il voit naître sous son regard à Florence ("la gente nova e i sùbiti guadagni, / orgoglio e dismisura hanno generata"). Dante veut échapper au monde dominé par la cupidité (qui est une catégorie théologico-économique caractérisée par l'excès, la louve par "la faim sans fin, sombre") par la soumission universelle à l'empereur. La convoitise de l'illimité se termine avec l'empereur qui, n'ayant personne au-dessus de lui, ne peut convoiter davantage de pouvoir, établissant une règle oikonomique dans le sens où le monde pour l'empereur universel se transforme en une maison où le critère de l'oikonomia, la gestion de la maison, est appliqué, où il n'y a pas de délibération politique. Cela va à l'encontre de ce que soutenait Aristote, d'où provient le discours de Dante. L'empereur de Dante gouverne le monde comme le maître de l'oikos administrait sa maison. Cette utopie dantesque est la sortie utopique de l'impasse de la civilisation communautaire italienne. De même, pour Marx, la catégorie de la disproportion (le capital est sans mesure) sur laquelle il a fondé l'économie est fondamentale, et constitue pour lui un paradigme de l'ensemble de la société. Comme le note Preve, Aristote est le fondateur de la philosophie de l'économie, et constitue le point de référence commun entre Dante et Marx. La sortie de ce paradigme se ferait au sein de l'économie, au sein des "relations de production". Tout comme celle de Dante est une sortie utopique universaliste (la révolution communiste universelle) de l'impasse dans laquelle la civilisation européenne s'était fourrée. Ici, nous devons comprendre quel problème l'analyse économique marxienne cache, mais écarter la solution "économiste", l'économisation du conflit, qui s'est avérée fausse.

La question de l'économie chez Marx ne porte pas sur ce que nous entendons par économie au sens strict. L'économie, comme la technologie, est une façon d'être dans le monde qui se traduit ensuite par un certain type de structure sociale, d'"économie". Entre autres choses, le fait que nous désignions l'économie comme ce qu'Aristote considérait comme la sphère de la chrématistique est expressif. L'oikonomia est l'administration de la maison, où il n'y a pas de délibération politique, puisqu'il s'agit d'exécuter les ordres du maître de maison, tandis que la sphère de la chrématistique, c'est-à-dire l'acquisition des richesses nécessaires à la communauté, étant une sphère collective, est soumise à la délibération politique.

front-small-2502177377.jpgComme l'écrit Agamben dans un livre fondateur sur l'émergence d'une sphère de l'économie (Le Règne et la Gloire), celle-ci ne peut surgir qu'avec la fracture entre l'être et la volonté qui s'est produite avec le créationnisme. L'idée d'un monde entièrement administré (comme une maison) est née dans cette sphère.  Celle de Marx est une critique radicale de l'économie (oikonomia) tout en restant dans la sphère de l'économie. Un christianisme sécularisé est la solution économique de Marx au problème posé par l'économie. Les derniers seront les premiers. La solution au problème de l'économie viendrait de l'intérieur de la sphère économique. La classe ouvrière, une classe née au sein de la sphère économique basée sur la poursuite de l'illimité, résoudra le problème de l'économie. Nous avons vu le caractère illusoire de cette solution, mais n'oublions pas que le problème dont elle découle est aussi réel que présent. Je le répète, l'économie en soi n'est pas un problème économique (au sens générique du terme comme la sphère des relations sociales dédiées à l'obtention de biens matériels, qu'Aristote appelait chrematistique), mais c'est l'idée de la maniabilité complète du monde. C'est l'idée qu'un contrôle total peut être établi sur le monde.

La civilisation européenne est née sous le "péché originel" de la poursuite de l'illimité. Et elle s'est effondrée sous le poids de la volonté de puissance illimitée de ses nations, de la France à l'Angleterre en passant par l'Allemagne, dont l'héritage a été repris par les États-Unis, qui, bien qu'étant sur un plan strictement culturel une civilisation différente, ont néanmoins repris le modèle d'expansion illimitée. Entre autres choses, la domination mondiale des mers par les États-Unis, qui incarne cette projection illimitée du monde, n'a pas été obtenue entièrement par eux, mais a été largement héritée de la Grande-Bretagne.

Le modèle libéral oligarchique américain, aujourd'hui dominant, ne prévoit aucun conflit de classes, et surtout aucune représentation politique pour les classes inférieures, et les syndicats, en tant qu'organisation autonome des travailleurs, ont été vaincus par les classes dirigeantes américaines par la violence privée et étatique au début du siècle dernier. Si les systèmes politiques européens ont d'abord été oligarchiques par recensement, ils ont ensuite été démocratisés par le mouvement ouvrier, qui a commencé comme un mouvement pour le droit de vote. Le système politique américain a commencé par être formellement démocratique, mais en fait oligarchique, puisque les deux partis sont l'expression des classes supérieures.

Les syndicats et les partis issus du mouvement ouvrier européen après la Seconde Guerre mondiale ont mis en œuvre le "compromis social-démocrate" en raison de la présence de l'Union soviétique.  Lorsqu'elle n'était plus nécessaire, avec l'effondrement de l'Union soviétique, l'aide sociale a été largement démantelée. La classe moyenne américaine (et européenne) a elle-même subi un fort processus d'érosion. Aujourd'hui, nous sommes, comme les États-Unis, une société dans laquelle la moitié de la population ne se rend même pas aux urnes, car elle ne se sent pas et n'est pas représentée par les forces politiques existantes. Une oligarchie de facto. Le processus qui nous a vu perdre progressivement nos caractéristiques européennes pour ressembler de plus en plus aux États-Unis est en train de se mettre en place. Et l'Italie est le leader de ce processus en Europe.

32807579._SY475_.jpgLa nouvelle donne n'était pas une "saison démocratique", mais une phase de ce que Sheldon Wolin appelle la "démocratie par le haut" dictée par la volonté des classes dirigeantes d'intégrer les masses populaires à qui l'on demandait de participer à l'effort de guerre de la Seconde Guerre mondiale. Cette phase a duré jusqu'à l'après-guerre et les "30 glorieuses", avec la prévalence des politiques keynésiennes. Il s'agissait de la véritable phase hégémonique des États-Unis, dans laquelle ils fonctionnaient comme le centre régulateur, à la fois de l'Occident et de l'ensemble du système mondial d'États, en conflit avec l'Union soviétique. Cette phase est certainement préférable à la phase "néo-libérale", mais elle ne peut pas exactement être décrite comme démocratique, avec une véritable organisation par le bas, avec des partis populaires et des syndicats comme en Europe. Le système européen et le système américain sont en fait deux systèmes différents qui se sont intégrés et ont fusionné.

L'un des facteurs qui, à mon avis, a été sous-estimé dans le démantèlement du modèle d'après-guerre, en tant que prolongement de la nouvelle donne, est l'échec et mat que les États-Unis ont connu pendant la guerre contre le Viêt Nam avec un vaste mouvement d'insoumission et des protestations anti-guerre massives. Cela détermine à mon avis le passage à une forme de "coercition libérale", pour reprendre un concept utilisé par Andrea Zhok à propos du passeport vert, qui visait à obliger toute la population à se faire vacciner, dans lequel on est formellement libre de ne pas se faire vacciner (il n'y a pas d'obligation légale), mais celui qui ne se fait pas vacciner est suspendu de son travail et de son salaire avec la perspective de le perdre et est marginalisé de la vie sociale.

zhok critica della ragione liberale.jpgLa "coercition libérale" est une coercition indirecte qui est mise en œuvre par le biais de choses. Personne ne vous oblige à rejoindre l'armée, sauf qu'autrement vous avez de très bonnes chances de rejoindre les rangs des sans-abri. Similaire à la coercition qui s'applique au travailleur salarié, qui est formellement libre de ne pas s'engager dans l'armée et donc de mourir de faim. Cependant, la transformation de l'armée de masse de la Seconde Guerre mondiale en une armée professionnelle a nécessité un grand nombre de soldats, étant donné la domination mondiale des États-Unis, ce qui ne peut être réalisé qu'en exerçant une forte "coercition libérale" sur la société. Cette relation entre la forme de l'armée et la structure politique et aussi matérielle de la société est généralement négligée (elle a été analysée en extension par le sociologue allemand Otto Hintze), et est à mon avis l'une des causes de l'avènement du néolibéralisme, qui est essentiellement une verticalisation des relations de pouvoir, un renforcement de l'instrument coercitif indirect, par le contrôle des "choses", c'est-à-dire par le contrôle des moyens matériels de subsistance.

Nous sommes actuellement intégrés dans le système occidental dirigé par les États-Unis et, par conséquent, les possibilités d'action politique dépendent de ce qui se passe aux États-Unis, en particulier des divisions internes au sein des classes américaines. La brève saison du "populisme", qui a constitué un faible obstacle et un coup d'arrêt à l'attaque des classes dirigeantes, est due à la présence de la présidence Trump. Je ne suis pas convaincu par la définition du "capitalisme absolu". À l'heure actuelle, le système semble si omniprésent qu'il paraît immuable, surtout lorsqu'on l'observe depuis la périphérie de l'empire. Cependant, des conflits profonds traversent le centre du système.

Aujourd'hui, nous nous trouvons intégrés dans le système américain, même si des parties d'un système autonome ont été préservées après la guerre et disparaissent progressivement. Mais si les nations et les peuples européens retrouvent un jour leur propre chemin dans l'histoire, cela impliquerait un véritable changement "anthropologique", c'est-à-dire le type de personnalité qui s'est développé au cours de décennies de "paix" dans l'ombre de la domination américaine. Un retour dans l'histoire des États européens, qui signifierait une participation active aux conflits américains, et non des "missions de paix" qui ne sont guère plus que symboliques, si l'on considère le nombre de morts, pourrait avoir des effets inattendus.

Un retour éventuel dans l'histoire des populations européennes pourrait conduire à une redécouverte de leur propre identité et de leur culture. C'est peut-être la raison pour laquelle les États-Unis ne voient pas d'un bon œil la reformation d'authentiques armées européennes, même s'ils en auraient besoin. Enfin, nous devons considérer que le système américain, bien que généré par le système européen, est un système différent; adopter le système américain tout court signifie adopter un modèle étranger, même si ces trois quarts de siècle de domination américaine laisseront toujours un héritage. Dans tous les cas, les masses ne sont pas une quantité négligeable, tout système doit d'une manière ou d'une autre réaliser une intégration de sa population, ou établir un contrôle sur elle, plus ou moins serré, si l'intégration hégémonique fait défaut. Par exemple, le système méritocratique confucéen chinois cherche des formes de légitimation par des formes de participation au niveau local, comme nous l'apprend Daniel A. Bell dans The China Model.

81Aefs012uL.jpgAux États-Unis, le consensus de base est principalement fourni par le nationalisme, par la fierté de participer à la plus grande puissance du monde. Pour les nations européennes, le consensus a été recherché à travers le bien-être matériel, et l'identité vicariante d'être occidental, c'est-à-dire d'appartenir à la culture dominante du monde.

La tradition culturelle européenne comprend des formes d'organisation autonome du demos, de la polis grecque, à la Rome républicaine, aux communes médiévales, à l'action des masses dans les bouleversements démocratiques décisifs, de la révolution anglaise à la révolution française, ainsi que le rôle des mouvements nationaux qui ont conduit à la création d'États-nations, qui étaient également des mouvements de masse.

En Europe, l'ère de l'intégration des classes ouvrières grâce aux garanties de l'État-providence touche progressivement à sa fin, tandis que le système oligarchique devient de plus en plus un pur système de domination. Mais cette oligarchisation se heurte aux traditions démocratiques susmentionnées.

Le communisme marxien n'était qu'une partie du mouvement ouvrier européen, il a eu une fonction hégémonique pour des raisons extrinsèques, il est devenu hégémonique parce qu'il y a eu la révolution soviétique. Chez Lénine, le communisme se traduisait par l'anti-impérialisme, alors que la théorie marxienne a un fondement universaliste-mondialiste, qui voyait en fait l'expansionnisme capitaliste mondial anglais comme une force progressive, sans pour autant cacher ses aspects barbares.  Cependant, le mouvement ouvrier ne peut être réduit au seul communisme, devenu hégémonique dans sa version léniniste. Mais si en Russie, un bouleversement de l'État était nécessaire (l'État tsariste s'étant révélé incapable de gérer les conflits avec d'autres États), cela n'était pas nécessaire dans les nations européennes. Cette hégémonie du léninisme était donc néfaste, malgré l'admiration que nous pouvons avoir pour la révolution soviétique. Pour le mouvement ouvrier européen, où aucune révolution interne n'était nécessaire pour adapter la forme de l'État, une stratégie de transformation de l'intérieur de l'État était plus appropriée. C'est pourquoi nous devons recommencer à parler du socialisme si nous voulons reprendre cet héritage. Je ne pense pas que ce soit une coïncidence si l'État qui s'est avéré le plus résistant face à l'impact du covid, auquel il a fait face sans déroger à ses principes de base, est précisément la Suède, qui a incarné ce modèle social-démocrate.

Comme le montre l'affaire Trump, avec son assaut final sur le Capitole, les conflits internes aux États-Unis ne sont pas superficiels et n'ont pas été résolus par la défaite électorale de Trump. Bien sûr, il ne s'agit pas de Trump ou de Biden, mais des options stratégiques possibles, et des morceaux de la société américaine, qui se coalisent autour de l'une ou l'autre figure.

Lucio Caracciolo a affirmé dans une interview que la stratégie de la Chine est d'attendre, consciente que les États-Unis "souffrent d'une maladie incurable". La conscience que nous ne pouvons pas exclure vient aussi aux Chinois du marxisme. L'expansionnisme américain est façonné par la relation "oikonomique" avec le monde, visant une croissance infinie, non pas simplement de la richesse, mais du pouvoir, est la raison d'être du système.

41oElPHezeL._SX342_SY445_QL70_ML2_.jpgMais dès que cette expansion rencontre une limite, des divisions internes commencent à apparaître, qui, selon le groupe Limes, sont profondes (voir le numéro intitulé Tempesta sull’America). Le groupe Limes voudrait jouer sur l'héritage de la culture romaine, l'empire romain qui, en tant que véritable empire, avait un Limes qui délimitait qui était à l'intérieur et qui était à l'extérieur, alors que les États-Unis n'ont pas de Limes parce qu'ils ne sont pas un véritable empire, mais devraient en acquérir un (comme ils le prétendent dans l'éditorial du numéro cité). Il est difficile de résoudre cette question uniquement par la bataille culturelle, les États-Unis devront se heurter à la limite (Limes). C'est pourquoi je crois que nous devons encore nous confronter à l'œuvre de Marx aujourd'hui. L'analyse du Capital concerne un problème encore fondamental et très réel aujourd'hui, la maladie génétique de la civilisation européenne, transférée en héritage aux USA, même si la solution marxienne, au sein de l'économie, s'est avérée être un échec. Le capital n'est pas seulement un problème économique, mais un problème de civilisation. Une fois de plus, la civilisation née en Europe, plus précisément en Italie à l'époque de Dante, comme Ulysse, l'archétype de l'homme occidental, devra rencontrer ses limites. Et la limite que nous avons atteinte est extrême. Même si les grands conflits actuels devaient déboucher sur un conflit nucléaire, je ne pense pas que ce serait la fin de l'humanité, ce qui est le côté négatif de l'idée de domination mondiale illimitée. Un conflit nucléaire ne pourra pas impliquer tous les coins de la terre, et après, la vie se reformerait de toute façon, comme le montre ce qui s'est passé autour de la zone de Tchernobyl. Ce serait quelque chose de terrifiant, mais ce n'est pas l'interrupteur qui éteint la vie sur terre.

Le problème est le suivant : étant donné que l'expansion illimitée est la raison d'être du système, lorsqu'il se heurte à un mur en présence d'autres civilisations qui ont surgi des cendres des anciennes et se sont consolidées, je pense surtout à la Chine et à la Russie, mais il ne faut pas oublier l'Inde, l'Iran et la Turquie, ce système devra jouer le tout pour le tout pour détruire ce mur, c'est-à-dire en entrant en guerre ouverte avec les autres puissances, avec les conséquences terrifiantes que l'on peut imaginer. Pour l'instant, la stratégie est celle de l'"endiguement", mais cette stratégie n'a pas arrêté, et je crois qu'elle n'arrêtera pas, la montée en puissance de la Chine, donc soit nous devrons affronter la Chine de front, avec le risque d'un conflit au potentiel destructeur énorme, compte tenu des armes actuelles.

Ou bien nous devrons faire face à une transformation interne, ce sera une période de chaos et là les mouvements sociaux reviendront en jeu, en partant du centre du système occidental, c'est-à-dire les USA. Les mouvements populistes déjà défunts ne peuvent être eux-mêmes qu'une anticipation pâle et déformée, un avortement des futurs mouvements qui renaîtront. Ils sont originaires du centre, des États-Unis, et ont trouvé une application faible, et de courte durée, en Italie, le terrain d'essai habituel. Trump aurait voulu une réduction de la fonction impériale des États-Unis, répondant à la lassitude de la population américaine qui souhaiterait un plus grand bien-être intérieur et un désengagement des engagements liés à la puissance impériale, mais il n'a pas pu le faire car cela impliquerait un changement de la raison d'être du système impérialiste américain. La stratégie d'endiguement peut se poursuivre pendant un certain temps, peut-être des années ou des décennies, mais tôt ou tard, on en arrivera au point suivant: soit le système impérialiste américain réalisera sa raison d'être, à savoir la domination mondiale, en anéantissant les puissances rivales, soit un changement de système sera nécessaire.

Puisque la première est une option destructrice, bien qu'elle soit bien présente, nous ne la prendrons pas en considération, mais sur la seconde nous basons la nécessité de nouveaux mouvements sociaux, puisque les transformations internes sont provoquées par les mouvements sociaux. Il s'agit certainement d'un raisonnement futuriste, mais je crois que la stagnation actuelle, qui ressemble au calme habituel avant la tempête, ne durera pas longtemps, l'histoire se remettra en marche.

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2. L'avènement du néolibéralisme a conduit à la décadence, voire à la disparition de la classe moyenne. L'émergence d'oligarchies économico-financières étroites s'est accompagnée d'une prolétarisation généralisée des masses, entraînant des inégalités sociales extrêmes. Mais selon Giulio Sapelli, dans son livre "Dans l'histoire du monde, les États, les marchés, les guerres", une prolétarisation encore plus radicale et profonde que l'économique, l'intellectuelle, s'est manifestée dans la société : "Cette nouvelle prolétarisation est la perte de connaissance de l'homme par rapport à l'objet technique qu'il a devant lui". La perte de connaissances se transforme en dépendance technologique, avant de devenir économique. Cette prolétarisation ne touche pas seulement le monde du travail, mais envahit également la vie quotidienne et exclut donc toute forme de conflit social à la racine. Dans l'ère néo-libérale, ne voyons-nous donc pas les problèmes marxiens de l'expropriation du travail, de l'aliénation et du "fétichisme de la marchandise" ?

Je ne sais pas si dans ce passage Sapelli a en tête Claudio Napoleoni, dont il était l'élève, qui, sur la base de la théorie complexe de Sraffian, est arrivé à la conclusion que le concept marxien d'exploitation contenait un problème insoluble. Nous ne reviendrons pas ici sur cette théorie complexe, mais nous pouvons dire qu'il y avait une incongruité insoluble entre le niveau du produit du travail, qui est toujours social, le produit est le résultat d'un travail associé, alors que l'exploitation du travail était déterminée en termes d'heures de travail individuelles que le travailleur recevait pour son salaire, et combien allait au propriétaire des moyens de production.

Napoleoni a donc proposé de déplacer l'accent sur la question de l'aliénation, en proposant une sorte de fusion de l'aliénation et de l'exploitation. La perte de contrôle du travailleur sur les conditions de production était l'exploitation réelle, le travailleur générait avec son travail un pouvoir qui le dominait. Dans la marchandisation universelle qui s'étend au-delà de la sphère de la production, nous voyons l'omniprésence du mécanisme qui semble si universel qu'il paraît insurmontable, une perte générale de contrôle sur les conditions de sa vie.

"Vous n'aurez rien et serez heureux", peut-on lire dans un slogan lancé sur le site du forum de Davos. Dans un avenir dystopique, votre maison sera fournie par une plateforme de co-habitation, votre voiture ne sera pas votre propriété, mais vous l'utiliserez en fonction du temps, vos loisirs, vos voyages, vos restaurants seront tous gérés par l'"État", mais un État qui s'identifie à Google et aux diverses "plateformes" qui lui sont rattachées. Vous travaillerez, quand vous travaillerez, selon les modalités établies par les plateformes, ou bien elles vous fourniront un revenu de subsistance, mais le tout dans une dépossession générale et une perte de contrôle de vos propres conditions de vie. Ici encore, nous voyons l'oikonomie en jeu, dans le sens d'un désir de contrôle illimité sur la société.

Le nouveau contrôle numérique est si omniprésent qu'il semble invincible. Elle transforme en son contraire ce qui est assurément un énorme enrichissement de l'intellect général, comme le développement des technologies de l'information, pour reprendre un concept marxien, qui passe par Aristote, Averroès et Dante lui-même. C'est précisément parce que ce développement du savoir collectif (l'intellect général) se fait sous le signe de l'aliénation qu'il devient un pouvoir qui, au lieu d'améliorer la condition humaine, devient un instrument d'oppression. Dans ce cas également, la philosophie peut nous donner quelques indications. Selon Heidegger, une caractéristique de la Technique est de croire que le monde qu'elle crée est le seul monde réel. Tant que nous resterons dans cette croyance, il sera impossible d'en sortir, mais il est possible et nécessaire de sortir du monde créé par la technologie. Concrètement, cela signifie, par exemple, quitter le monde des réseaux sociaux, ou les utiliser autant que possible pour reconstruire une vraie sociabilité. Quitter le monde virtuel de la technologie pour construire des sociétés dans les sociétés, comme l'indique Agamben. C'est la condition préalable à une nouvelle autonomie de classe, qui est nécessaire tant pour les classes moyennes que pour les classes inférieures.

3. La confrontation et le conflit entre les classes sociales ont disparu, tout comme la dialectique d'opposition entre les forces sociales issues de la société civile. Les classes sociales ont tiré leur raison d'être de la dialectique d'opposition entre la bourgeoisie et le prolétariat. La disparition de la classe bourgeoise a donc également entraîné la disparition de la classe ouvrière antagoniste. La dialectique établie entre les classes sociales déterminait la conscience des masses de leur identité collective, de leur rôle dans la société civile. La confrontation et l'affrontement entre les classes sociales ont généré un élargissement toujours plus grand de la participation politique des citoyens et une représentation toujours plus incisive des corps intermédiaires dans les institutions étatiques. La disparition des classes sociales, en revanche, a produit une structure oligarchique de la société, qui a conduit au manque progressif de représentativité des institutions démocratiques elles-mêmes. Cette division interne de la société, entre les élites et les masses prolétarisées, a également conduit à la fin de toute dialectique interclasse. Ne pensez-vous pas, par conséquent, que le capitalisme de classe a été remplacé par un nouvel ordre néo-libéral que l'on pourrait qualifier de "castéiste" ?

L'oligarchisation de la société et la verticalisation des relations de pouvoir ont conduit à la formation de "castes" dans les sphères économique, politique, médiatique et universitaire. Les groupes de pouvoir sont fermés sur eux-mêmes, ce qui entraîne une très faible mobilité sociale, qui est l'indicateur classique d'une société qui fonctionne. Toutes les statistiques parlent d'une mobilité sociale en déclin dans toutes les nations occidentales.

4. Après le déclin des idéologies du 20e siècle, la dichotomie de la lutte des classes entre la bourgeoisie et le prolétariat a disparu dans la société post-industrielle. L'idéologie du 20ème siècle n'a-t-elle pas échoué en raison de sa vision unilatérale et utopique de la réalité historique et sociale ? La victoire du prolétariat aurait-elle déterminé la fin des classes ou l'avènement d'un totalitarisme de classe ? La conception idéologique de classe, par sa nature même autoréférentielle, s'est avérée incapable d'interpréter et de représenter la complexité d'une totalité sociale comprenant une pluralité très diverse de sujets sociaux émergents non réductibles à la dichotomie bourgeoisie - prolétariat ?

Cette dichotomie découlait d'une logique interne du système marxien, puisque c'est par elle que le système serait renversé, mais la tendance réelle a plutôt vu une croissance des classes moyennes. La question de l'absence de polarisation de la société envisagée par la théorie marxienne, avec au contraire le développement des classes moyennes, s'est posée assez tôt dans le mouvement socialiste et communiste. Bien que cette erreur ait mis à mal certaines des pierres angulaires de la théorie marxienne de la transformation sociale, elle n'a jamais été vraiment reconnue car, en fin de compte, "le moteur de la transformation" restait la classe ouvrière, bien qu'elle soit comprise dans un sens large, incluant les "forces mentales de la production", "de l'ingénieur au dernier ouvrier", comme l'a dit Marx dans Le Capital. Ceux qui ont soulevé ces objections ont été traités de "révisionnistes". Le problème non résolu des classes moyennes a eu de graves conséquences pour le mouvement ouvrier allemand, et a joué un rôle important en poussant les classes moyennes vers le nazisme (j'en parle plus en détail dans mon livre Pour un nouveau socialisme).

Je dirais que nous devons sortir de cette perspective, également parce qu'en fait, il n'y a plus de mouvement ouvrier. Soyons réalistes, une société organisée est une société avec des différentiels de pouvoir et de contre-pouvoir. Si vous enlevez le pouvoir aux corps intermédiaires, vous finissez par le concentrer dans l'État au point de créer une société totalitaire. Nous devons abandonner l'idée utopique d'une "société sans classes", mais en même temps réfléchir aux différences qui sont acceptables, justifiées et nécessaires. Les actuels ne le sont certainement pas. Hannah Arendt avait raison : une société déconstruite, "sans classe", est une société totalitaire.

L'individualisme absolu du jeune Marx (comme l'appelle à juste titre Louis Dumont) imaginait un monde dans lequel la division du travail pouvait être dépassée comme par magie, et où "l'homme" serait chasseur le matin, pêcheur l'après-midi, et critique le soir. Dans le Capital, nous avons une formulation plus mûre : le développement de la productivité du travail aurait réduit le temps nécessaire au travail en libérant du temps pour le développement personnel, le soin de son éducation, ses affections et ses relations sociales et politiques. Cette dernière est certainement une formulation plus réaliste et permet de fonder la relation entre les classes en des termes différents. Un travailleur, même s'il se trouve au bas de l'échelle sociale, devrait et pourrait avoir tous les moyens d'une vie digne. Mais le système de pouvoir actuel préfère créer une classe de parias, à entretenir éventuellement avec un revenu de subsistance (appelé citoyenneté), tant que les heures de travail ne sont pas réduites. Une grande bataille pour la réduction du temps de travail serait une bataille dans laquelle les classes inférieures et moyennes devraient converger.

Cependant, la question de la division du travail, autour de laquelle se forment les groupes sociaux, est restée non résolue dans le marxisme. Est-il vraiment possible de surmonter la division du travail ? A mon avis non, étant donné la spécialisation requise pour de nombreuses professions.  Une réflexion franche sur ce problème, que nous ne pouvons pas faire dans ce contexte, permettrait également de reformuler la question du rapport entre les classes sociales en termes plus réalistes.

5. Dans le système néo-libéral, il n'y a pas de dialectique de confrontation entre les partenaires sociaux car dans les institutions de l'Etat libéral, il n'y a pas de corps intermédiaires. L'idéologie libérale a une matrice individualiste et le capitalisme n'est donc pas un projet de société défini. En effet, le capitalisme est un système économique et idéologique très multiforme et susceptible d'adaptation et de transformation dans les contextes historiques et géopolitiques les plus divers. Selon Costanzo Preve, la réalité historique actuelle ne peut être comparée à celle de 1917, celle du capitalisme dialectique, mais est plutôt comparable à celle de 1789, celle de l'opposition entre l'ancien régime et le tiers état. En fait, à une oligarchie technocratico-financière correspond un tiers état, qui ne peut être qualifié de classe sociale antagoniste comme l'était le prolétariat, mais une masse atomisée d'individus économiquement marginalisés par le monde du travail et politiquement éloignés des institutions politiques. Par conséquent, l'établissement d'un conflit de classes n'est-il pas très problématique aujourd'hui ? Qu'en pensez-vous ?

Preve, Costanzo. - Marx e Nietzsche [2004]_0000.jpgPour Preve, il fallait dépasser la bataille "tragi-comique" entre la petite bourgeoisie pseudo-niccienne et les classes populaires subalternes pseudo-marxistes, supervisées et nourries d'en haut par la grande oligarchie capitaliste (comme il l'a écrit dans un texte consacré à "Marx et Nietzsche"). La question du dépassement de la dichotomie gauche-droite, l'une des principales exigences de la philosophie politique de Preve, découle également de cette prise de conscience. Dans le sillage de la réflexion ouverte par Preve, nous devrons rechercher quels sont les éléments qui, dans l'héritage du marxisme, font obstacle à une collaboration entre les classes moyennes et les classes inférieures.

6. La société civile s'articule par définition sur la multiformité des fonctions exercées par la pluralité diversifiée des groupes sociaux qui la composent. La société capitaliste est en effet structurée sur la division du travail. Dans l'organisation et le fonctionnement de l'économie mondiale, la division du travail a atteint son zénith. Ainsi, dans le contexte du système néolibéral mondial, l'identification des classes sociales aux catégories productives a été réalisée. Mais, je me demande si le fondement de l'agrégation des individus dans une classe sociale particulière n'est pas de nature politique ? Le principe communautaire qui préside à la formation d'une classe sociale identifiée à la synthèse des intérêts politiques, culturels et économiques, n'est-il pas celui par lequel se réalise la participation politique des citoyens ? L'identification entre classes sociales et catégories productives n'est-elle pas le résultat d'une orientation idéologique libérale et économiste qui rend les classes sociales homogènes et fonctionnelles à la structure du système néolibéral ?      

En effet, la classe sociale est une construction, ce n'est pas seulement l'appartenance à une catégorie socio-économique. Dès qu'une classe s'organise, elle crée ses propres partis, ses syndicats, ses organisations culturelles et de loisirs. Alors que sans organisation de classe, chaque individu appartient à une catégorie mais n'appartient pas à une classe. Pour cette raison, il est nécessaire de dépasser les données purement économiques ou sociologiques : sans la dimension politique qui l'organise, la classe n'existe pas, et il manque l'un des corps intermédiaires fondamentaux entre l'individu et l'État.  C'est pourquoi, dans le passé, un individu pouvait être issu d'un autre milieu social, mais reconnaître et participer aux formes de vie associées, à la politique et à la culture du mouvement ouvrier.

Cependant, il est clair que le cycle du mouvement ouvrier des XIXe et XXe siècles est arrivé à son terme. La démocratisation qu'elle a apportée est en train de disparaître. Ce n'est pas une coïncidence si l'oligarchisation touche également la classe moyenne, qui, je l'espère, réalise maintenant l'erreur stratégique de se concentrer principalement sur la lutte contre les classes inférieures. C'est le cœur de notre discussion, puisque la classe moyenne est également touchée, beaucoup de ceux qui en sont issus ressentent le besoin de redécouvrir le "conflit social" et certains se tournent même vers Marx, le penseur par excellence du conflit social. Il y a cependant un obstacle. Dans le passé, lorsque le mouvement ouvrier était encore vital, ceux qui appartenaient à la classe moyenne, même s'ils pouvaient avoir de la sympathie pour la lutte des classes inférieures, ne pouvaient ignorer que le communisme prévoyait la disparition de la classe moyenne. Évidemment, dans le passé, même ceux qui pouvaient penser à la nécessité d'une alliance entre les classes dans la mesure où l'objectif de la "disparition des classes sociales" prévalait dans le mouvement ouvrier ne pouvaient pas y adhérer par pur souci de conservation.

Je crois qu'il est possible de tenir ensemble la conscience du conflit social, et en cela la théorie marxienne reste certainement utile, avec l'idée d'une société articulée et structurée intérieurement, en abandonnant l'utopie de la "disparition des classes sociales", en poursuivant au contraire l'idée d'une société richement articulée intérieurement, dans laquelle aucun groupe social n'est privé des moyens d'une vie digne de l'être humain.

L'oligarchisation signifiera avant tout ceci : l'exclusion de la vie sociale, pour certains directement misérable, pour d'autres peut-être pas, mais dans tous les cas une vie appauvrie, privée de ces liens et relations humaines qui sont le piment de la vie et qui sont propres à une société structurée et organisée intérieurement. Un monde composé d'élites dirigeantes étroites et d'une masse écrasée, tandis que la propagande, comme c'est déjà le cas, le rendra incapable de comprendre que c'est précisément la cause de son malheur. Il est en effet difficile de prédire de manière aussi abstraite, on peut espérer que des formes d'opposition à cette exclusion sociale verront le jour. Si nous voulons voir dans le mouvement contre le passeport vert, nous pouvons y voir une certaine anticipation d'un mouvement qui doit grandir en taille ainsi qu'en maturité politique. Le laissez-passer vert est devenu le symbole de cette exclusion massive, qui est présentée comme une bovinisation de ces masses, si je puis dire, masses à enfermer chez soi, à vacciner sans discernement, et à qui l'on raconte des tas de mensonges. La question du passeport vert est un élément d'une question démocratique plus large. Bovinisation à laquelle la majorité adhère, compte tenu de la fatigue et des risques liés à la rébellion, et grâce à l'anéantissement par les médias de toute perspective de vie décente. Mais il n'est pas exclu que demain, lorsque le désastre que les classes dirigeantes sont en train de créer avec le covid apparaîtra au grand jour, beaucoup seront des opposants de la première heure, comme cela s'est produit avec le fascisme.

Dans la mesure où nous reconnaissons la nécessité d'abandonner un modèle marxiste qui poursuivait la "fin de la société de classe", nous devons souligner l'inacceptabilité de la structure sociale actuelle, du véritable fossé qui sépare les classes dominantes des classes non dominantes, qui pour ces dernières s'annonce comme une véritable exclusion du système social.

En conclusion de ce discours tourné vers l'avenir, mais il est parfois nécessaire de ne pas s'aplatir sur le présent, nous devons réaffirmer que l'histoire se remettra en marche, même pour les "retraités de l'histoire" que sont les peuples européens, et la population italienne en particulier. Tôt ou tard, il y aura une résolution de l'impasse apparente, les États-Unis ne peuvent accepter la naissance d'une autre puissance, à partir de la solution de ce problème central, d'une manière ou d'une autre, l'histoire se remettra en marche et donc aussi les mouvements sociaux. Il est clair que nous devons passer par cette transition, qui est terrifiante en raison des risques qu'elle comporte.  On espère que l'Italie parviendra, on ne sait comment, à traverser la tempête, car notre nation court de très grands risques de scission et de relégation grave qui pourraient la ramener à une "expression géographique". Lutter pour la préservation de la culture italienne, qui, avec tous ses défauts, peut, je crois, comme elle l'a été dans le passé, avoir encore quelque chose à dire dans le futur, est un objectif prioritaire.