Les voies de la guerre

Les voies de la guerre

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/le-vie-della-guerra/

Une guerre peut nous sembler lointaine. Etre un conflit entre pays situés à des milliers de kilomètres de chez nous. Avec des cultures et des mentalités différentes des nôtres. Des réalités étrangères donc. Qui ne nous concerneraient pas.

Et pourtant, ce n’est pas le cas. Ou plutôt, ce n’est plus le cas, du moins pas autant qu’auparavant, même si dans le monde d’hier les choses étaient peut-être différentes. Mais, bien sûr, aujourd’hui, la connexion entre les différents pays, les réseaux d’intérêts, les alliances sont tels que même le conflit le plus éloigné et le plus petit peut constituer une menace générale.

Ou mieux, représenter un épisode d’un affrontement plus vaste. Global.

Et ce qui se passe actuellement entre Israël et l’Iran, n’est pas peu de choses. En soi, même pris isolément, cela représente le conflit entre la puissance la mieux armée et organisée de la région du Moyen-Orient, Israël, d'une part, et la puissance la plus peuplée, forte de ses chiffres et dotée d’une technologie compétitive, l’Iran, d'autre part. Et il y aurait déjà de quoi s’inquiéter. De beaucoup s'inquiéter.

Cependant, ce qui inquiète vraiment, ce sont les liens, les réseaux de soutien qui se profilent derrière les deux protagonistes. Des réseaux vastes, qui s’étendent bien au-delà des frontières du Grand Moyen-Orient. Des réseaux mondiaux.

Israël bénéficie du soutien américain. Un soutien sans aucune exception. Et même si Netanyahu a agi de son propre chef, attaquant Téhéran sans presque en informer ses “amis”, Trump ne peut que le soutenir sans réserve. Bibi le savait bien, et il a agi en conséquence.

Au soutien américain, s’ajoute celui du Royaume-Uni, de la France, et, en substance, de toute l’Union européenne. Où certains peuvent s’opposer à l'une ou l’autre chose, condamner les positions de Netanyahu et l’accuser de crimes… mais ce ne sont que des déclarations de façade. La substance ne change pas. La Grande-Bretagne et l’UE soutiennent l’attaque d’Israël. Et cela, à Téhéran, ils le savent bien.

De l’autre côté, les amis de l’Iran. Qui ne sont pas les pays arabes, des poissons des mêmes eaux, qui déplorent la situation à voix haute, mais espèrent qu’Israël les libérera de la présence iranienne, qui leur est gênante. La Jordanie est plus explicite en ce domaine. Mais, en sous-main, ce sont surtout les pays arabes, en tête l’Arabie Saoudite, qui exercent l'influence la plus prépondérante.

Les vrais amis, ou plutôt les alliés des Iraniens, sont d’autres puissances. Le Pakistan, par exemple, qui s'est ouvertement déclaré comme tel. Qui envoie déjà des armements, peut-être même nucléaires, à Téhéran. Et se déclare prêt à intervenir avec son aviation.

Et derrière le Pakistan, il y a Pékin. Qui ne veut pas d’un changement de régime à Téhéran, qui soit provoqué par Israël et favorisé par Washington. Un changement de régime qui pourrait facilement nuire à l’économie chinoise. La Chine a besoin du gaz et du pétrole iraniens.

Ensuite, bien sûr, il y a la Russie. Moscou semble plus en retrait, surtout en raison de son engagement militaire en Ukraine, qui concentre ses ressources et son attention.

Cependant, le Kremlin est un allié étroit de Téhéran. Et il ne peut accepter un changement radical de direction, passant d’un gouvernement des ayatollahs à un autre, qui serait la “marionnette” d’Israël et des États-Unis. Que ce gouvernement soit géré par l’héritier du Shah ou soit sous la forme d'une quelconque république.

À l’heure actuelle, le front pro-iranien préférerait éviter la guerre. Cependant, Israël a lancé l'opération à tous points de vue. En mettant ses alliés, en premier lieu Washington, face à un fait accompli.

Il est difficile de trouver, maintenant, une solution diplomatique.

La seule lueur d’espoir est la forte réaction de Téhéran à l’attaque israélienne. Qui a montré la perméabilité des défenses de Jérusalem, et semé la panique dans un pays peu habitué à subir de telles répercussions.

Ce à quoi semble se rattacher une initiative conjointe Moscou-Washington. La proposition de Poutine de faire de lui un médiateur dans le conflit Téhéran-Jérusalem.

Une proposition qui semble avoir trouvé l’approbation de Trump.

Une hypothèse, cependant, qui reste à vérifier. Vu l’attitude peu disposée de Netanyahu. Et, parallèlement, le fait qu'Ali Khamenei s’est, en substance, arrogé le rôle de commandant en chef. En écartant le gouvernement trop conciliant de Pezechkian.

Aux origines de la civilisation mégalithique européenne

Aux origines de la civilisation mégalithique européenne

par Andrea Anselmo

Bron: https://istitutoeneide.it/alle-origini-della-civilta-mega...

Avant les grandes civilisations historiques, avant les villes et les royaumes, l'Europe était le berceau d'une culture aussi ancienne qu'imposante: la culture mégalithique. Des côtes atlantiques de la Bretagne aux vallées alpines, du nord de l'Écosse à la Méditerranée, d'énormes structures en pierre — menhirs, dolmens, tombes collectives — témoignent de l'existence d'une société capable de pensée symbolique, de conception architecturale et d'organisation communautaire. Pourtant, malgré ces preuves, cette civilisation est longtemps restée occultée par des préjugés culturels, des mythes romantiques et des interprétations fantaisistes. Aujourd'hui, grâce à l'archéologie, nous pouvons lui redonner la place qu'elle mérite dans l'histoire profonde de l'Europe.

Les origines mystérieuses de la civilisation mégalithique européenne

Bien avant que l'Europe ne soit façonnée par l'Empire romain ou les royaumes médiévaux, le continent était déjà le théâtre d'une expression culturelle surprenante: la civilisation mégalithique. Des traces évidentes de cette période lointaine sont encore visibles aujourd'hui, sous la forme de monuments en pierre — dolmens, menhirs, tombes à chambre, alignements de rochers — disséminés sur de vastes zones allant de la péninsule ibérique à la Scandinavie.

Mais qui étaient réellement les artisans de ces imposantes architectures préhistoriques ? En l'absence de sources écrites, le mystère a donné lieu aux interprétations les plus diverses. Certaines lectures, fascinées par l'exotisme ou le sensationnalisme, cherchent les racines de ces constructions en dehors de l'Europe: elles invoquent des influences du Proche-Orient, d'Afrique du Nord, et, dans certains cas même, des théories évoquant les extraterrestres.

Pourtant, les preuves archéologiques sont claires: la culture mégalithique était une culture profondément européenne, née et développée au cœur du continent, capable d'exploits architecturaux et symboliques extraordinaires bien avant l'arrivée des grandes civilisations historiques.

Sur la base de sa datation, nous pouvons affirmer à propos du mégalithisme que « pour l'Europe, il s'agissait d'un phénomène autochtone, d'une originalité et d'une créativité européennes indépendantes des influences moyen-orientales, comme le dit C. Renfrew (1972) » [1], même si le mégalithisme européen présente certaines similitudes avec celui des autres continents.

Reconnaître le mégalithisme européen comme un phénomène autonome et enraciné dans le continent signifie remettre en question une vision encore répandue aujourd'hui: celle d'une Europe préhistorique arriérée, incapable de se développer par elle-même et constamment en attente d'influences extérieures pour évoluer. C'est une perspective qui tend à sous-estimer les capacités créatives et organisationnelles des anciennes populations européennes, les décrivant comme de simples figurants dans le grand théâtre des civilisations, toujours redevables au Proche-Orient ou à l'Afrique du Nord.

À cet égard, il convient d'approfondir et de préciser en détail le processus qui a conduit à la datation de l'architecture mégalithique.

« En 1967, le chimiste américain H.E. Suess a élaboré, à l'aide de la dendrochronologie, une courbe d'étalonnage des datations au radiocarbone, relative à la période comprise entre 4100 et 1500 avant J.-C. Et c'est précisément sur la base de ces découvertes que Colin Renfrew a montré que certains monuments mégalithiques européens, dont la construction avait souvent été interprétée comme une conséquence des contacts avec les cultures développées au Proche-Orient, étaient en réalité beaucoup plus anciens, démontrant ainsi qu'il fallait envisager un développement culturel largement autonome des communautés préhistoriques du continent européen. Il est ainsi apparu clairement que le phénomène du mégalithisme européen était antérieur à la construction des grandes pyramides égyptiennes sous la IVe dynastie» [2].

Cela ne signifie pas nier l'existence de structures monumentales similaires dans d'autres parties du monde, mais reconnaître que le mégalithisme européen a suivi un parcours de développement indépendant. Son histoire est loin d'être linéaire: elle est le fruit d'une stratification culturelle qui s'étend sur des millénaires. Depuis leur construction, à l'époque préhistorique, on passe aux relectures symboliques de l'Antiquité et du Moyen Âge — lorsque ces colosses de pierre étaient attribués à des géants ou à des esprits féériques — jusqu'à leur redécouverte moderne, grâce à l'archéologie et à l'historiographie contemporaine.

« Étudier et valoriser l'héritage de l'architecture mégalithique est une véritable aventure : fascinante et parfois culturellement dangereuse, mais en même temps positive pour tenter de retrouver une plénitude de sens probablement perdue. Fascinante parce qu'elle satisfait le désir, toujours vivant et actuel, de partir à la recherche des traces des temps anciens et de se laisser emporter par le mystère qui émane de tels monuments. Dangereuse parce que cette fascination nous conduit presque imperceptiblement à ne pas en voir l'essence réelle et à nous laisser entraîner par des superpositions interprétatives» [3].

Malgré les progrès de la recherche, certaines interprétations désormais dépassées persistent encore aujourd'hui, comme celle qui est dite « celtomane », qui attribuait les mégalithes à l'œuvre des druides celtiques. Cette théorie, née au cours des siècles pionniers de l'archéologie, a profondément influencé l'imaginaire collectif, alimentant l'idée d'autels sacrés et de rituels mystiques liés à des époques bien plus récentes que ne l'est, en fait, la réalité historique. Aujourd'hui, nous savons cependant que le mégalithisme trouve ses racines dans le Néolithique, entre 8000 et 3500 avant J.-C., et qu'il s'est prolongé jusqu'à l'âge du bronze dans certaines régions d'Europe.

Les datations confirment la grande variété et la profondeur chronologique du phénomène. La Bretagne abrite certaines des structures les plus anciennes, datant de 4794 avant J.-C., tandis que dans d'autres régions de France, le mégalithisme se poursuit jusqu'en 3000 avant J.-C. En Scandinavie et en Europe centrale, les grandes architectures en pierre apparaissent entre 3600 et 3000 avant J.-C.

Dans le nord de l'Écosse et dans la péninsule ibérique, on trouve des vestiges très anciens, datant d'environ 4300 avant J.-C. Les monuments mégalithiques des Pouilles et de Malte sont plus récents, tandis qu'en Sardaigne, on observe toutes les phases évolutives de cette culture. Dans les Alpes également, la présence de structures datant de 4500 à 500 avant J.-C. témoigne d'une longue et riche vitalité du mégalithisme.

Considérations finales

Aujourd'hui, ces pierres silencieuses continuent de veiller sur les landes, les promontoires et les îles d'Europe, comme les témoins muets d'une civilisation qui a laissé son empreinte sans avoir besoin de mots. Marcher parmi ces colosses, c'est effleurer une époque archaïque où le ciel et la terre dialoguaient à travers l'ordre des pierres.

Redécouvrir le mégalithisme n'est pas seulement un acte de connaissance historique, mais aussi une invitation à reconsidérer les racines profondes de notre continent — et à reconnaître que la mémoire la plus ancienne n'est pas toujours écrite dans les livres, mais gravée dans la matière du paysage.

Notes: 

[1] Paolo Malagrinò. Monumenti Megalitici in Puglia, Schena Editore, Fasano di Brindisi, 1997, pag. 37.

[2] A. Gaspani, Le pietre degli Dei. Astronomia e antica architettura megalitica europea, fonte di Conla, Lodi, 2014. Pag. 201

[3] Paolo Malagrinò. Monumenti Megalitici in Puglia, Schena Editore, Fasano di Brindisi, 1997, pag. 13.

La philosophie d'Héraclite, penseur politique et mystique

La philosophie d'Héraclite, penseur politique et mystique

À propos d'un essai de Filippo Venturini « Tout dirige la foudre. Héraclite : politicien et mystique » (il Cerchio)

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/121777-il-pensiero-di-eraclito-... 

Filippo Venturini « Tout dirige la foudre. Héraclite : politicien et mystique » (il Cerchio)

Filippo Venturini est connu pour plusieurs publications importantes sur le thème de l'archéologie. Chercheur depuis toujours intéressé par la pensée antique, en particulier la philosophie présocratique, il vient de publier une étude intéressante sur Héraclite, Tout dirige la foudre. Héraclite : politicien et mystique, disponible en librairie aux éditions il Cerchio (pour commander : [e-mail].

L'essai se termine par un recueil de fragments du penseur d'Éphèse dans l'édition Diels-Kranz, dont l'auteur fournit, dans plusieurs cas, une traduction critique et alternative, accompagnée de commentaires tout à fait pertinents et partageables sur les paroles d'Héraclite.

Dès les premières pages, l'ouvrage montre clairement que Venturini a acquis une connaissance hors du commun, tant des textes du philosophe «obscur» que de la littérature exégétique la plus reconnue sur le sujet. Le livre est divisé en trois chapitres: dans le premier, l'essayiste traite de l'inspiration politique qui caractérise la vision du monde de l'aristocrate grec; dans le deuxième, il aborde les complexes théoriques les plus significatifs de la spéculation du philosophe; enfin, dans la troisième partie, il présente la fin tragique d'Héraclite, l'interprétant comme la conséquence inévitable de l'inactualité politique des thèses du grand présocratique.

Au début du texte, Venturini, s'appuyant sur l'enseignement de Nietzsche, souligne que les Grecs, dans leur tradition, ont également accueilli des visions exotiques venues d'Orient, les ré-élaborant de manière originale, à la lumière de l'ethos hellénique. Il soutient en particulier que « Héraclite est un penseur [...] politique, au sens le plus large et le plus complet du terme [...] un penseur de la polis, un penseur communautaire » (p. 8). Sa philosophie est liée, compte tenu de son héritage noble, au contexte mythique de la culture religieuse polyadique. Dans sa vie et dans ses fragments, on voit clairement émerger les deux tendances fondamentales qui, selon Colli, ont donné naissance à la culture hellénique: la propension mystico-dionysiaque et la tension apollinienne-politique, cette dernière visant à donner une « forme » au chaos conflictuel de la vie.

Il fut personnellement impliqué dans la vie d'Éphèse, soutenant la tentative politique d'Hermodore. Sa conception anti-dualiste et relationnelle des opposés, selon l'enseignement de Théognis, l'amena à interpréter le polemos qui régnait dans la polis comme un symptôme de ce qui se passe dans la physis. Venturini, avec Gadamer, estime que les références constantes à la phronesis, « vertu, raisonnabilité de l'action », présentes dans les fragments, attestent clairement le caractère éminemment pratique de la pensée de l'Éphésien. Héraclite pensait, comme les autres sages helléniques, que la physis était en harmonie avec la politeia, la «constitution». La dimension « démocratique », au sens grec du terme, relevée chez Héraclite par Preve, ne contredit pas l'esprit aristocratique du penseur: suite à l'échec du projet d'Hermodore, sa nature noble l'amena à mépriser les masses, désormais insensibles à toute politique anagogique.

L'intégrité du cosmos et de la polis était, à ce moment historique, menacée: « par les forces contraires et centrifuges de l'égoïsme des individus et des factions, générées par la soif de richesse » (p. 10). L'irruption de la monnaie dans le monde grec avait produit l'eris, corrompant une partie importante de l'aristocratie elle-même. À l'atomisme social dont étaient porteurs les nouvelles classes ploutocratiques émergentes, Héraclite opposa, avec une puissance théorique inhabituelle, la structure organique du cosmos, compris comme un espace ordonné par des lois.

Il aurait voulu, par cette référence à la vision aurorale hellénique, « réveiller » les inconscients, les « endormis ». Les hommes sont un moment de l'harmonie cosmique dont parle le fr. 30 : « dont l'essence est le scintillement perpétuel de la lumière (physis) dans l'obscurité qui l'entoure » (p. 11). La lumière met en évidence les « éléments » qui constituent le réel, à travers les metra, l'espace et le temps. À cette progression naturelle, l'homme correspond par la vue, le « voir », qui dévoile l'aphanes, l'harmonie de toutes choses, dont parle le fr. 54. Heidegger a souligné que cette harmonie «discrète» est «quelque chose que l'on a constamment sous les yeux, mais dont on n'est pas conscient» (p. 11). Celui qui saisit cette conscience atteint l'origine, le principe, la coincidentia oppositorum, au-delà de la logique diairetique de l'identité. Pour y parvenir, il faut « se connaître soi-même », contrôler les pulsions catagogiques qui nous constituent pourtant. Héraclite et les Grecs ne connaissaient pas la « métaphysique », ils savaient que l'un ne se donne que dans le multiple et que « l'au-delà », si l'on veut utiliser ce terme, vit dans l'«ici et le maintenant» de l'éternel présent, dans la conjonction du kairos et de l'aion, dans la mémoire communautaire de la polis. Colli soutenait que cette instance cognitive est une «expérience vécue» non communicable, en tant que contact avec le fond abyssal de la vie, à la fois merveilleux et tragique.

Politique et mystique coïncident chez Héraclite: la polis témoigne de l'unité du fini et de l'infini, elle permet de voir « l'unité du tout et la compétition entre les opposés » ( p. 14), comme le montre le fragment 53.  En raison de la déception subie à la suite de l'échec du projet d'Hermodore, Héraclite s'est plongé dans la nature sauvage, s'est adonné au « vagabondage ». Ce n'était pas, commente Venturini,  un choix anti-politique, mais un témoignage extrême de la vocation mystico-politique, qui est authentiquement hellénique. Dans les forêts, Héraclite « vécut », comme le savait Bruno, le sens ultime du mythe d'Actéon, il saisit l'unité du sujet et de l'objet: tout est dynamis, possibilité-puissance-liberté. Le cliché scolaire qui présente Héraclite « pleurant » doit donc être renversé pour en faire un Heraclitus ridens. Héraclite est le philosophe du seuil qui unit le temps et l'éternité, c'est pourquoi les Éphésiens vénéraient ses restes mortels. Le philosophe s'est dépensé sans compter pour enseigner à ses concitoyens que la vie nue ne peut être aimée et vécue que dans la polis ordonnée, transcription des rythmes de la physis.

Filippo Venturini, Tutto dirige la folgore. Eraclito: politico e mistico, il Cerchio, pp. 187, 24,00 euros

La disparition de Giuseppe Del Ninno: une vie placée sous le signe du courage

La disparition de Giuseppe Del Ninno: une vie placée sous le signe du courage

par Francesco Marotta

Source: https://istitutoeneide.it/la-scomparsa-di-giuseppe-del-ni... 

« Les rebelles ne peuvent pas toujours changer le monde. Mais le monde ne pourra jamais changer les rebelles ».

Giuseppe Del Ninno nous a malheureusement quittés. Au cours des années les plus difficiles, il a choisi de suivre la voie des « Nouvelles Synthèses » et a été l'un des premiers collaborateurs de Diorama Letterario. Un intellectuel et un écrivain à la plume raffinée, toujours prodigue de bons conseils.

Ami d'Alain de Benosit depuis plus d'un demi-siècle, il avait un conseil particulier à nous donner: selon Giuseppe, le passé était tel qu'il pouvait nous donner d'excellents conseils et, ce qui est tout à fait pertinent, il l'est dans la mesure où l'on n'en fait pas un fétiche.

Ce qui l'agaçait beaucoup, c'était l'hémiplégie idéologique. Mais cela ne l'a jamais éloigné de ses racines familiales et de ses amis. Cela concernait même ses expériences de vie. Sans diaboliser aucun de ses choix, car il avait la capacité de comprendre que rien ne reste tel quel, car soumis aux changements du temps, se modelant à chaque fois en fonction du bagage acquis. Il était certainement loin de la fixité interprétative dans le domaine des idées, des pensées et des concepts.

Ses prérogatives, son attention et ses intérêts étaient tout autres. Animateur de ce qu'on continue à appeler à tort la « Nouvelle Droite », à propos des fixations pour les étiquettes à attribuer aux droites et aux gauches, une attitude classique pour ceux qui ne connaissent pas et ne s'intéressent même pas au sujet, il avait du style. Bien qu'il vivait à Rome, il était d'origine napolitaine. Il avait son propre style. Oui, un style que beaucoup ont qualifié d'« ancien ». Pour être plus précis, un style mais aussi une prédisposition innée à interagir avec les autres, surtout lorsqu'il ne partageait pas leurs idées. S'il s'opposait à quelque chose, il visait toujours, avec courtoisie, le débat et la confrontation, jamais il ne faisait de son opposition une fin en soi.

Giuseppe Del Ninno était un cinéphile, une autre passion qu'il partageait avec Alain de Beniost. Son ouvrage Ecce Alien. A schermo spento, piombo, sogni e celluloide (Ecce Alien. Écran éteint, plomb, rêves et celluloïd) est un compendium visionnaire qui recelait un objectif déclaré : « Fournir au lecteur, à partir d'un certain nombre de films, quelques pistes permettant de saisir les changements dans les mentalités, les coutumes, les sensibilités actuelles, en un mot dans la culture de notre zone géo-culturelle, au cours d'une période significative de vingt ans dan le siècle dernier ». Son intention, plus que noble, était d'inciter le lecteur à s'intéresser aux mêmes sujets dans le siècle actuel.

L'étude des mentalités, sans la névrose de devoir courir après l'actualité, le caractérisait également dans sa carrière de journaliste et de publiciste. Dans son livre autobiographique La guerra addosso (Oaks Edizioni), émerge la mémoire du 20ème siècle, l'histoire de sa famille dans ce petit « monde ancien » où plongent ses racines. Un long voyage qui l'a amené à croire au sens du destin (« amor fati ») et peu à l'acceptation de la célèbre « culture de la complainte » déjà décrite par Robert Hughes en 1983.

Son dernier ouvrage, La vedova nera. La prima indagine di Ernesto di Gianni, publié par Bietti Edizioni, raconte l'histoire d'un homme qui est « confronté à la douleur, aux fantômes du passé, aux dangers d'un présent où se mêlent passions privées et mystères publics ». Les fantômes du passé sont loin, mais les dangers du présent sont multiples. Quant à la douleur, elle ressemblait davantage à « un sentiment de vide » et de malaise qui se lisait dans ses yeux (Heidegger, « Unwohlsein »). Et il est certain que tout cela n'était pas marqué par la distance entre Giuseppe et son « être-au-monde ». Au cours de la dernière année de sa vie, il n'était pas si difficile de percevoir la distance qu'il mettait entre lui et son refus d'affronter sa propre finitude. Avec courage, le même courage dont ont fait preuve sa femme Patrizia et ses trois enfants.