Max Stirner, Ferdinand Tönnies et les Notions de Communauté

Max Stirner, Ferdinand Tönnies et les Notions de Communauté

Troy Southgate

Source: https://troysouthgate.substack.com/p/max-stirner-ferdinan...

ÉCRIVANT dans son œuvre de 1844, L'Unique et sa Propriété, le philosophe anarcho-individualiste Max Stirner (1806-1856) déclara :

    « Nous deux, l'État et moi, sommes ennemis. Moi, l'égoïste, je n'ai pas à cœur le bien-être de cette 'société humaine'. Je ne lui sacrifie rien, je ne fais que l’utiliser ; mais pour pouvoir l'utiliser pleinement, je la transforme plutôt en ma propriété et ma créature : c'est-à-dire que je l'anéantis et que je forme à sa place l'Union des égoïstes. »

Prenant l'exemple des personnes qui prêtent allégeance à une religion sous une forme ou une autre, Stirner poursuivit en affirmant :

    « Chacun est un égoïste et d'une importance capitale pour lui-même. Le juif n'est pas purement égoïste, car il se consacre encore à Jéhovah ; le chrétien ne l'est pas non plus, car il vit de la grâce de Dieu et se soumet à lui. En tant que juif et en tant que chrétien, un homme ne satisfait que certains de ses besoins, une certaine nécessité, mais pas lui-même : un demi-égoïsme, car l'égoïsme d’un demi-homme, qui est à moitié lui-même, à moitié juif, ou à moitié son propre maître, à moitié esclave. C'est pourquoi, aussi, le juif et le chrétien s'excluent toujours à moitié ; en tant qu'hommes, ils se reconnaissent mutuellement, en tant qu'esclaves, ils s'excluent, car ils sont les serviteurs de deux maîtres différents. S'ils pouvaient être des égoïstes complets, ils s'excluraient totalement et se tiendraient d'autant plus fermement unis. »

Un libéral pourrait soutenir que chrétiens et juifs doivent mettre de côté leurs différences religieuses et embrasser une 'humanité' commune, mais ce que propose Stirner est bien plus radical : une unité dans la diversité. En effet, plutôt que d'échanger un 'fantôme' contre un autre, l'égoïsme s'accomplit par la reconnaissance du pouvoir de ses propres capacités. S'il y a ceux qui, comme moi, favorisent une interprétation plus holistique de l'anarchisme et d'autres qui préfèrent l'égoïsme individualiste prôné par Stirner, il n'en reste pas moins que le national-anarchisme semble apporter une réponse à ce problème apparemment insoluble.

Reconnaître qu'un individu peut se sentir partie intégrante d'un tout organique tout en conservant son individualité s'accorde parfaitement avec l’'union des égoïstes' de Stirner. En raison de notre rôle en tant que mouvement regroupant des personnes d'horizons politiques divers ayant mis de côté leurs différences pour œuvrer en faveur d'une décentralisation radicale et d'alternatives réelles au statisme et à la mondialisation, les partisans et sympathisants du milieu national-anarchiste incluent des post-gauchistes, des anticapitalistes, des anarchistes chrétiens, des séparatistes raciaux, des anarcho-primitivistes, d'anciens nationalistes, des antifascistes, des ex-fascistes, des post-strassériens et même des anarcho-individualistes dans la lignée traditionnelle de Stirner. Bien que ce mouvement ait été qualifié de 'fascisme' clandestin par la gauche, ce phénomène rejetant tout dogme représente probablement la variante la plus ouverte d'esprit, non coercitive et libre de l’anarchisme moderne. À cet égard, le national-anarchisme a donc le potentiel d'agir comme un véhicule à la fois pour les communautaristes et les égoïstes. Cela n'est possible que si nous établissons une distinction cruciale entre deux termes souvent confondus.

Le sociologue allemand Ferdinand Tönnies (1855-1936) publia en 1887 Communauté et Société, dans lequel il affirmait que l'Europe du 19ème siècle dégénérait en un esprit de masse et que le mot 'communauté' (Gemeinschaft) possédait donc bien plus de validité que celui de 'société' (Gesellschaft). La première, expliquait-il, est davantage un organisme vivant que la seconde et, plutôt que de ne représenter qu'un simple « agrégat mécanique et artefact » purement « transitoire et artificiel », une communauté possède une plus grande longévité qu'une société et est donc bien plus bénéfique.

Les sociétés, contrairement aux divisions intentionnelles ou aux communautés soudées, ne reposent pas sur des valeurs partagées, mais sur des lois, la répression et d'autres formes de coercition. En réalité, au sein d'une communauté, les individus sont « unis malgré toutes les divisions », tandis que dans une société de masse, ils sont « divisés malgré toute unité ». Ainsi, bien qu'un individualiste de type stirnérien puisse ne pas souhaiter faire partie d'une communauté plus large, il peut néanmoins s’unir à elle dans son opposition à l’État et à la société de masse.

Redécouvrir la communauté: retour à Tönnies

Redécouvrir la communauté: retour à Tönnies

Par Fabrizio Fratus

Source: https://domus-europa.eu/2022/11/17/riscoprire-la-comunita-tornare-a-tonnies-di-fabrizio-fratus/

Ferdinand Tönnies (1855-1936)

Le premier savant à concevoir une société communautaire doit être identifié: ce fut Ferdinand Tönnies, Allemand de naissance, professeur à l'Université de Kiel et fondateur de la Société allemande de sociologie. Ce sociologue est né en 1855 et est mort à Kiel en 1936. Il a critiqué la société moderne dans son œuvre la plus célèbre : Gemeinschaft und Gesellschaft de 1887. Tönnies a élaboré et décrit l'opposition entre une communauté (Gemeinschaft) et une société (Gesellschaft).

La description de la communauté par le sociologue allemand est spécifique et concrète et a été expliquée comme un système dans lequel la coexistence doit être considérée comme durable, intime et exclusive. Un système dans lequel l'unité des personnes est fortement ressentie et basée sur le consensus, sur la compréhension mutuelle. Le choix d'appartenir à une communauté découle d'une adhésion volontaire et très spécifique de type naturel qui découle de présupposés tels que la même origine (le sang), les mêmes sentiments (les coutumes), la même aspiration fondamentale (le peuple).

La pensée de Tönnies s'oppose fortement au modèle rationaliste issu des Lumières et au contractualisme, une conception philosophico-politique selon laquelle l'État naît d'un contrat entre les individus; le concept moderne a été affirmé aux 17ème et 18ème siècles par l'école du droit naturel: par le contrat, les individus acceptent de quitter l'état de nature - où ils sont égaux et libres. Le sociologue allemand a développé plusieurs différenciations substantielles entre la communauté et la société ; alors que dans la communauté l'héritage ancestral est important, la société, au contraire, est basée sur un simple besoin utilitaire. Alors que la première est durable grâce à des liens réels et partagés, la seconde se lie à des hypothèses futiles, matérialistes et éphémères, qui prennent fin au moment où la coexistence pour l'amour de l'utilité cesse. Le système communautaire a une nature holistique où l'ensemble est considéré comme un organisme vivant et non une somme d'individus. La société, en revanche, est froide, mécanique, désenchantée, personnaliste, individualiste et éloignée du sentiment d'appartenance.

La description qui vient d'être faite peut être déduite de la définition spécifique du même savant qui voyait dans les "impulsions chaudes du cœur" le fondement de la communauté, tandis que la société "procède de l'intellect froid". En pratique, c'est une question de cœur par opposition au cerveau : l'instinct contre la froide rationalité.

La pensée de Ferdinand Tönnies est ouvertement antithétique, pour ne pas dire fortement opposée, aux principes nés avec les révolutions industrielle et française, inspirant le contrat social, les droits de l'homme et le système si en vogue aujourd'hui dans le monde occidental.

Pour donner de la force à sa pensée, le sociologue allemand énumère plusieurs formes primitives de communauté présentes dans l'histoire de l'humanité parmi lesquelles on peut citer la relation entre la mère et l'enfant, entre l'homme et la femme et entre les frères. Tous les liens que nous venons de représenter ont un caractère à la fois instinctif et humain, et c'est sur la base de ce type de relation que le sociologue allemand a jeté les bases de l'organisation des futures communautés. Dans cette trace, nous pouvons voir la pensée d'Aristote selon laquelle la famille était le centre de la communauté, à partir du centre (la famille), sous des formes concentriques, la communauté était formée.

Le principe de base dont part l'opposition de Ferdinand Tönnies est la critique de l'échec social moderne marqué par l'atomisation sociale et l'urbanisation incontrôlée comme source de désintégration et d'aliénation.

Ces scénarios s'inscrivent parfaitement dans la vision de la Gesellschaft, c'est-à-dire le système utilitaire et mécaniste décrit ci-dessus. Pour surmonter ce processus en cours dans la modernité, un simple retour à la dimension humaine de la vie sociale, telle qu'elle était dans les villages, s'impose. Il faut préciser que sa contestation n'est pas un déni a priori du modèle urbain et de la figure du citoyen, mais une description de la façon dont certains comportements deviennent habituels dans lesquels se perd la volonté réelle de communiquer, de partager des expériences, des sentiments et surtout des valeurs.

Le développement d'un esprit communautaire est important à la fois pour soi-même et pour l'ensemble de la communauté. La pensée du savant allemand est absolument d'actualité et pertinente pour notre époque, et la redécouvrir peut être d'une grande aide pour contrer l'avancée apparemment imparable de la société matérialiste, massifiante et standardisée. Alors que le sociologue allemand présentait son opposition entre communauté et société sous une forme théorique et idéologique, ses descriptions se réalisent aujourd'hui de manière renforcée par le progrès technique et le libéralisme économique, qui contribuent fortement à une atomisation de la société. La réalité sociale se caractérise de plus en plus par la prédominance de l'intérêt privé par opposition à l'intérêt communautaire. En saisissant les aspects du savant allemand, il est possible non seulement de développer une opposition substantielle au modèle de la société libérale-capitaliste mais, surtout, de mettre en évidence un processus inverse à celui imposé par la technologie, afin de se diriger vers un système où la relation humaine et l'homme sont à nouveau au centre de la vie réelle.

Fabrizio Fratus