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mardi, 16 février 2021

Philosophie chinoise ancienne et intelligence artificielle

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Philosophie chinoise ancienne et intelligence artificielle

Par Bing Song

Ex : http://novaresistencia.org (Brésil)

Dans ce texte, Bing Song élucide certains aspects du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme qui contribuent à expliquer pourquoi certains philosophes chinois ne sont pas aussi alarmés par l'IA que leurs homologues occidentaux.

Sur la scène internationale, on a beaucoup discuté de l'ambition de la Chine de devenir le leader de l'innovation en matière d'intelligence artificielle et de robotique dans les prochaines décennies. Mais quasi rien des débats entre philosophes chinois sur les menaces de l'IA et sur les approches éthiques de l'IA n'ont réussi à pénétrer les médias de langues occidentales.

Comme de nombreux commentateurs occidentaux, de nombreux philosophes chinois (principalement formés au confucianisme, au taoïsme et au bouddhisme) ont exprimé leur profonde inquiétude quant à la diminution de l'autonomie et du libre arbitre de l'homme à l'ère de la manipulation et de l'automatisation des données, ainsi qu'à la perte potentielle de tout sens à donner à la vie humaine sur le long terme. D'autres penseurs s'inquiètent de l'empressement de l'humanité à bricoler le génome humain et à intervenir sur le processus d'évolution naturelle pour atteindre la longévité et le bien-être physique tant désirés. Les spécialistes confucéens semblent être plus alarmés, car certains développements de l'IA et de la robotique, notamment ceux liés aux relations familiales et aux soins aux personnes âgées, menacent directement le fondement du confucianisme, qui met l'accent sur l'importance des lignées et des normes familiales.

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Plus intéressants, cependant, sont les trois axes de réflexion suivants, radicalement différents, qui contribuent à expliquer pourquoi il y a eu beaucoup moins de panique en Chine qu'en Occident face aux risques existentiels perçus qu’apportent les technologies de pointe telles que l'intelligence artificielle.

Anthropocentrisme vs. non-anthropocentrisme

L'anthropocentrisme veut que les humains soient considérés comme des êtres séparés et au-dessus de la nature. L'Homo sapiens, avec sa rationalité, sa conscience de soi et sa subjectivité uniques, est placé au-dessus des autres animaux, plantes et autres formes du vivant. L'anthropocentrisme a atteint son apogée à l'époque de l'industrialisation et de la mondialisation. Bien que cette mentalité centrée sur l'homme se soit quelque peu atténuée dans les pays développés au cours des dernières décennies, elle est encore répandue dans la Chine, qui s'industrialise rapidement, et ailleurs.

Cependant, le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme sont tous d'accord sur la notion de non-anthropocentrisme. Dans la pensée chinoise classique, la construction typique pour comprendre la relation entre l'homme, la nature et la société est ce qu’on y appelle la « trinité du ciel, de la terre et de l'homme ». Cette notion est issue d'un des plus anciens classiques chinois - le "I Ching" ou "Livre des changements" - qui est la source intellectuelle des écoles de pensée les plus influentes en Chine, dont le confucianisme et le taoïsme.

Le ciel, la terre et l'homme, ainsi que les forces yin et yang qui y sont associées, étaient considérés comme les constituants les plus fondamentaux de l'univers, au sein duquel la nature évolue, les êtres humains prospèrent et les sociétés se développent. Dans cette construction, les êtres humains font intrinsèquement partie de la nature et sont liés à elle. Les êtres humains ne peuvent s'épanouir et être soutenus que s'ils suivent les lois de la nature et réalisent l'unité de la nature et de l'homme.

L'humanité, entre ciel et terre, est dotée d'une capacité unique à apprendre de la nature, à agir pour promouvoir les causes de l'épanouissement et de la durabilité du ciel et de la terre, et à propager le "Dao" ou "voie". Dans le contexte confucéen, le Dao implique des enseignements éthiques de bienveillance et de droiture. Bien que la tradition confucéenne ait beaucoup insisté sur la proactivité des êtres humains, elle est toujours fondée sur le respect et la révérence des lois de la nature et sur les ajustements à apporter à ces lois plutôt que sur l'expropriation inconsidérée de la nature. Les êtres humains doivent comprendre les changements saisonniers et vivre en conséquence.

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La mentalité consistant à être en phase avec l'évolution des temps et des circonstances est ancrée profondément dans l'enseignement de Confucius. En fait, Confucius a été salué comme le "sage ancien" par Mencius, un autre maître chinois du confucianisme. Ce que Confucius prêchait et pratiquait n'était pas un dogme, mais la connaissance et la sagesse les plus appropriées pour le temps et le contexte concernés.

La notion d'unité entre la nature et l'homme est encore plus importante dans le taoïsme. Selon Laozi, le philosophe fondateur du taoïsme chinois, "l'homme est orienté par la terre, la terre est orientée par le ciel, le ciel est orienté par Dao, Dao est orienté par sa propre Nature’’. "Dao est immanent au ciel, à la terre et à l'homme, qui sont mutuellement incarnés et constitutifs et doivent se mouvoir en harmonie. Zhuangzi, un philosophe qui a vécu au quatrième siècle avant Jésus-Christ, a encore renforcé la notion d'unité de la nature et de l'homme. Il soutenait que le ciel, la terre et l'homme étaient nés ensemble et que l'univers et l'homme ne faisaient qu'un.

Aucune des trois écoles dominantes de la pensée philosophique chinoise ne place l'être humain dans une position suprême au sein de l'univers.

Le bouddhisme, qui a été introduit en Chine depuis l'Inde au milieu de la période de la dynastie des Han, accorde encore moins d'importance à la primauté de l'être humain sur les autres formes d'existence. Un enseignement bouddhiste fondamental évoque l'égalité de tous les êtres sensibles, dont les humains ne sont qu'un, et que tous les êtres sensibles ont la nature de Bouddha. Le bouddhisme exhorte les gens à pratiquer l'attention et la compassion pour les autres formes d'êtres vivants et sensibles.

En résumé, aucune des trois écoles dominantes de la pensée philosophique chinoise ne place les êtres humains dans une position suprême au sein de l'univers, ni ne considère les êtres humains et la nature comme étant dans une relation mutuellement indépendante ou compétitive. Située dans le contexte du développement des technologies de pointe, l'intelligence artificielle n'est pas un développement "naturel", donc du point de vue de l'unité entre l'homme et la nature, l'IA doit être guidée et parfois supprimée au nom du respect des modes de vie naturels. En effet, c'est exactement ce que de nombreux philosophes en Chine ont préconisé.

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Cependant, il est également vrai que, probablement en raison de la forte influence du non-anthropocentrisme dans les systèmes de croyances traditionnels chinois, la panique a été beaucoup moins forte en Orient qu'en Occident à propos du risque existentiel posé par l'IA. D'une part, de nombreux philosophes chinois ne sont tout simplement pas convaincus par la perspective d'une intelligence mécanique dépassant celle des humains. De plus, les humains ont toujours vécu avec d'autres formes d'existence qui peuvent être plus capables que nous à certains égards. Dans l'enseignement taoïste, où les immortels abondent, l'IA ou les êtres numériques ne sont peut-être qu'une autre forme de ‘’super-être’’. Certains universitaires confucéens et taoïstes ont commencé à réfléchir à l'intégration de l'IA dans l'ordre éthique de l'écosystème, considérant potentiellement les IA comme des compagnons ou des amis.

Ouverture relative à l'incertitude et au changement

Une autre raison probable de la panique relativement moins importante que suscitent les technologies de pointe en Chine est le niveau élevé d'acceptation de l'incertitude et du changement dans cette culture. On peut à nouveau remonter jusqu'au "I Ching". Selon son enseignement central, l'existence ultime de l'univers est celle d'un changement constant, plutôt que la notion d'"être" (stable,statique), qui postule, parfois inconsciemment, une existence statique largement repérable dans la pensée européenne du XXe siècle.

L'influence du "Yi Jing" se fait sentir dans de nombreux aspects du confucianisme, comme la doctrine concernant la proactivité de l'homme dans l'anticipation et la gestion du changement, que j'appelle le dynamisme humaniste. Selon Richard Wilhelm, un missionnaire allemand qui a vécu en Chine à la fin du XIXe et au début du XXe siècle et à qui l'on attribue la première traduction européenne du "Yi Jing" : "Il n'y a pas de situation sans issue. Toutes les situations sont des étapes de changement. Ainsi, même lorsque les choses sont les plus difficiles, nous pouvons semer les graines d'une nouvelle situation”.

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Depuis la dynastie Han, le taoïsme est caractérisé comme un mode de pensée qui met l'accent sur le progrès des temps et l'évolution en fonction des circonstances. Les enseignements du philosophe taoïste Zhuangzi sur l'adaptation à l'avenir et le refus de la rigidité sont devenus aujourd'hui essentiels dans la culture chinoise. L'idée est que le changement et l'incertitude ne sont pas des problèmes qui doivent être réglés (ndt : c’est-à-dire « éliminés »), mais font partie intégrante de la réalité et de la normalité.

Dans le bouddhisme, le concept de l'impermanence de notre réalité perçue est un principe fondamental. De plus, la nature illusoire de notre réalité perçue réduit encore l'importance des changements de vie dans la pensée bouddhiste.

Peut-être ces modes de pensée sont-ils une autre raison pour laquelle les Chinois ne sont pas aussi inquiets que leurs homologues occidentaux quant à l'avenir possible de l'ère des machines.

Réflexion sur soi, culture de soi et illumination de soi

Le philosophe chinois Thomé Fang a souligné qu'une des similitudes entre les trois traditions philosophiques dominantes en Chine est l'accent qu'elles mettent sur l'importance de la maîtrise de soi, de l'introspection constante et de la poursuite incessante de la sagesse. Ces trois traditions reposent sur l'idée que le bien social commence par l'auto-culture individuelle et est lié à celle-ci.

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Thomé Fang.

Ainsi, de nombreux philosophes chinois soulignent qu'à ce stade de la réflexion sur les risques existentiels pour l'homme et sur l'orientation future du progrès technologique, il est très important que nous regardions en nous-mêmes et que nous réfléchissions sur nous-mêmes, en tirant les leçons de l'évolution et du développement de l'homme. En d'autres termes, les humains doivent réfléchir à leur propre passé et réaliser que nous sommes peut-être au cœur du problème - que nous ne serons pas capables de créer une IA moralement saine si nous ne devenons pas rapidement des êtres réfléchis et responsables sur le plan éthique.

Face à des défis plus globaux, nous devrions peut-être ouvrir de nouvelles voies de réflexion et nous inspirer des anciennes traditions philosophiques. Il est temps d'affronter et de remplacer notre mentalité de concurrence à somme nulle, notre propension à maximiser la création de richesse et notre individualisme débridé. La meilleure chance de développer une IA respectueuse de l'homme et d'autres formes de technologies de pointe est que les humains eux-mêmes deviennent plus compatissants (au sens bouddhiste) et s'engagent à construire un écosystème mondial harmonieux et inclusif.

Source : https://www.noemamag.com/applying-ancient-chinese-philoso...

 

mercredi, 21 octobre 2015

"Canto XIII - Canto 13" by Ezra Pound (read by Tom O'Bedlam)

"Canto XIII - Canto 13" by Ezra Pound (read by Tom O'Bedlam)

Kung is Confucius who presents an ideal social order based on ethical principles "good is right" rather than on political realism "might is right". You notice that present day society - particularly in dealings between nations - works on the basis of political realism with only the pretence of ethical principles. The rich and the powerful have the best weapons. the best lawyers and can withstand deprivation the longest, so they manage to win. There's a good exposition of the kung-fu philiosophy of government here:
http://www.friesian.com/confuci.htm

One of the sayings I like best - although it's really Taoism, but Kung could easily have said it too - "The wise man does everything while appearing to do nothing" We all take too much action. Often the best thing to do is nothing.

You can read more about Ezra Pound's cantos and radical ideas here:
http://en.wikipedia.org/wiki/The_Cantos