Multipolarité et sagesse traditionnelle

Multipolarité et sagesse traditionnelle

Prof. Dr. h.c. Hei Sing Tso

Le concept de multipolarité d'Alexander Douguine est une idée formidable. La multipolarité représente à la fois une tendance et une stratégie. Les civilisations vont remplacer les nations dans la géopolitique. L'Europe, la Russie, la Chine, l'Iran, etc. représentent des forces qui forment un équilibre contre les Anglo-Saxons et les mondialistes. Dans un monde multipolaire, la stratégie et la tactique peuvent être tirées de la sagesse ancienne de différentes civilisations. Pendant la période des Royaumes combattants dans la Chine antique (474-221 av. J.-C.) (1), il existait une ancienne école de pensée diplomatique dont le fondateur est un penseur mystérieux connu sous le nom de Guiguzi. C'était un érudit universel, un scientifique et un praticien. Même Oswald Spengler ne tarissait pas d'éloges sur la sagesse de Guiguzi. La pensée de Guiguzi est issue du Yijing (2) (également appelé I Ching), également appelé « Livre des mutations ». Il est le père du stratagème traditionnel chinois, également appelé Moulüe, qui, selon moi, peut contribuer à la construction d'une véritable multipolarité aux yeux du professeur Douguine.

Il y a peu d'idées clés dans la pensée de Guiguzi. La première est que la psychologie est supérieure aux armes physiques. Contrairement au système des nations, la guerre des idées et la psychologie de masse sont essentielles à la multipolarité. Les anglo-saxons et les mondialistes aspirent toujours au modernisme, au postmodernisme, au transhumanisme et à la pensée progressiste. Pour pouvoir y répondre de manière adéquate, les civilisations multipolaires devraient revenir à leurs traditions et à leurs valeurs conservatrices. Pour y parvenir, il faudrait créer un front uni de la pensée entre la Russie, l'Europe, la Chine et d'autres, en mettant l'accent sur les valeurs traditionnelles et la sagesse. Ces civilisations peuvent apprendre les unes des autres par le dialogue, ce qui a pour effet de les renforcer. Le christianisme orthodoxe, le taoïsme et la pensée de Rumi (3) ont peut-être des points communs qui invitent à des études comparatives.

Selon Guiguzi, la cosmologie englobe le monde physique. Par conséquent, nous ne devrions pas seulement nous intéresser aux choses visibles comme l'économie, la technologie et la matière, mais aussi considérer l'univers invisible lorsque nous réfléchissons à l'art de gouverner et à la stratégie. Cela s'inscrit dans la lignée de la sagesse traditionnelle des civilisations d'Eurasie. Des penseurs comme Goethe, Oswald Spengler, Carl Gustav Jung, Nostradamus, les philosophes russes et même les théoriciens de l'ennéagramme adoptent une approche similaire. Savoir comment relier la nature invisible aux affaires humaines peut devenir une clé de la lutte dans l'ère multipolaire à venir. Les « rationalistes » établis en Occident affirment que ces courants sont des formes de « pseudo-science ». En fait, les entreprises pharmaceutiques qui dominent le marché rejettent la médecine traditionnelle chinoise par crainte de la concurrence.

Troisièmement, Guiguzi a affirmé que l'art métaphysique peut battre le pouvoir brut. L'art signifie stratagèmes, art d'État, tactique, etc. Tout cela peut être déduit de la métaphysique. Pour la sagesse chinoise, la métaphysique signifie « Tao ». Par conséquent, la stratégie et la politique devraient viser l'accomplissement des objectifs supérieurs de la métaphysique dans différentes civilisations. Comparé au pouvoir brut, l'art géopolitique de la métaphysique porte avec lui le poids de la moralité, de la richesse et de la créativité. La diplomatie ubuntu en Afrique n'en est qu'un exemple.

Les enseignements de Guiguzi contiennent de nombreux stratagèmes et astuces qui ne peuvent pas tous être énumérés dans ce court article. Parmi ses 72 stratagèmes, l'un d'entre eux mérite toutefois d'être mentionné, connu sous le titre « repousser l'ancien pour mettre en valeur le nouveau ». Cela signifie que nous utilisons les vieilles choses de manière nouvelle. Les gens ont tendance à abandonner facilement les choses, même en politique, en particulier lors de réformes et de révolutions. C'est la règle en science et en technologie. Guiguzi nous apprend que les vieilles choses, y compris les idées, peuvent être très utiles si on les adapte habilement. En 2022, une vieille femme ukrainienne brandissait un drapeau rouge soviétique. Même si l'Union soviétique n'existe plus, personne ne s'attend à ce qu'elle soit encore très utile sur le champ de bataille.

Lorsque des photos de cette femme ont été publiées sur Internet où on l'appelait « Babushka Z », cela a eu un effet psychologique sur certains Ukrainiens concernant leur lien avec la Russie.

Dans la multipolarité à venir, la sagesse ancienne jouera un rôle très important en nous fournissant une théorie et une stratégie pour les défis futurs.

Notes:

(1) Durant cette période, il y avait de nombreux seigneurs qui régnaient sur différents royaumes, bien qu'il y ait eu une monarchie centrale.

(2) Le Yijing est l'un des plus anciens textes classiques de la Chine antique. La version originale comprenait des symboles appelés hexagrammes, qui consistaient en une combinaison de deux unités, le yin et le yang. Le Yijing a influencé toute la pensée publique et ses concepts, comme le confucianisme et le taoïsme, ainsi que des sujets ésotériques comme le feng shui et même la médecine traditionnelle et les arts martiaux.

(3) Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī (en persan : جلالالدین محمّد رومی) ou simplement Rumi (né le 30 septembre 1207 - décédé le 17 décembre 1273) est un poète du 13ème siècle, érudit islamique et mystique soufi.

Traduit de l'anglais par Alexander Markovics

Le professeur Dr. h.c. Hei Sing Tso est le Président de l'École de stratagème de Guiguzi, Hong Kong, Chine.

Le retour de la physis

Le retour de la physis

par Giovanni Sessa

Source : https://www.ariannaeditrice.it/articoli/il-ritorno-della-physis

L'échec des philosophies de l'histoire a incité, notamment depuis les années 1960, de nombreux penseurs à se pencher avec plus d'intérêt sur la réalité de la nature. Ce retour à la physis a certainement été facilité par le déploiement complet de la perturbation environnementale. Lynn White a identifié, à ce moment-là, dans l'image d'Adam comme seigneur et dominateur, le prototype de l'homme exploitant la terre. Au contraire, James Barr considère que les présupposés de l'anthropocentrisme prométhéen, sont implicites dans le rationalisme grec, fait sien par les églises chrétiennes et manifesté, dans toute sa puissance destructrice, dans la modernité.  Cette phase historique est centrée sur l'anthropocentrisme et le dualisme homme-nature, le mythe de la croissance infinie, l'idée d'une temporalité progressive et la réduction de la physis à une simple quantité.  Dans un intéressant volume de trois universitaires, Marcello Ghilardi, Giangiorgio Pasqualotto et Paolo Vidali, L'idea di natura tra Oriente e Occidente (L'idée de nature entre Orient et Occident), en librairie grâce à la maison d'édition Scholé (pp. 200, euro 16,00), la nature n'est pas lue à la lumière des notions d'entité et de substance, mais de relation. Selon les trois auteurs, l'idée de nature "...doit être discutée et redessinée en dialogue avec d'autres modes de signification [...] non pas pour tomber dans des formes paresseuses de relativisme culturel, mais plutôt pour activer le potentiel de différentes cultures et traditions" (p. 8).

Le texte du livre est divisé en trois chapitres. Dans le premier, Vidali présente le développement historique de l'idée de nature en Occident, dans le second, Ghilardi en parle à la lumière de la tradition sino-japonaise tandis que, dans le troisième, Pasqualotto traite de cette idée dans le bouddhisme. Vidali nous rappelle que la physis grecque "ne naît pas, ne se produit pas et surtout ne se crée pas: elle persiste pour toujours, en tant que matière animée et vivante" (p. 12). L'arché est, à la fois, origine, substance et fin. C'est, en un mot, kosmos, l'ordre qui prend le relais du Chaos primordial (Hésiode). Chez Platon, l'âme de la physis n'est pas un simple mouvement, mais une raison active. Au Moyen Âge, la nature côtoie les textes sacrés : en elle, Dieu parle : "La vérité s'offre à l'homme 'per seculum et in aenigmate', comme dans un miroir et dans la confusion" (p. 17). La réalité vers laquelle il faut tendre est Dieu, la nature est donc dévalorisée : "L'homme est le sommet de la création, mais il n'est pas le centre du monde" (p. 18). La chair le limite. L'analogie, dans l'investigation de la nature, cède bientôt la place à la recherche des causes. Avec le "rasoir" d'Ockham, la voie a été ouverte à la recherche empirique et à la connaissance scientifique.

La nature sera désormais interprétée comme une machine, dont les lois ne peuvent être comprises (Galilei) qu'en termes mathématico-géométriques. Avec Descartes, le dualisme de la res cogitans et de la res extensa sera introduit: la nature est désormais réduite à une quantité, exploitable au profit de l'homme. Newton poussera cette vision à l'extrême tandis que, pendant le Romantisme, l'exégèse qualitative et holistique de la nature réapparaîtra chez Goethe et Schelling. Les certitudes des scientifiques allaient être remises en question par la théorie quantique et la relativité, qui ont clarifié la façon dont la nature ne se comporte pas du tout de manière déterministe: "produire des effets égaux en présence de causes égales" (p. 49). Après Einstein, il n'était plus possible de parler d'une réalité donnée indépendamment du système de référence dans lequel elle est décrite.   Par ailleurs, face aux exacerbations de l'anthropocène, on assiste à la redécouverte d'une vision de la nature fondée sur la relation.  Elle était déjà présente chez Platon. Ce dernier avait fait valoir que "seul l'être en relation explique que "ce qui est" apparaît" (p. 60).  La relation précède la substance, elle définit les entités, les sépare et les unit. Tout existe dans le réseau des relations: "d'où la nécessité de penser le réel non pas à partir d'objets, mais de systèmes, imbriqués et seulement épistémiquement distinguables" (p. 65).

Il est nécessaire de penser en termes de systèmes complexes, de dépasser l'opposition du sujet et de l'objet. Dans la physis, tout pense, même le monde végétal, quoique sur un mode différent du nôtre. La nature, dans cette perspective, est un écosystème intégré dans lequel l'homme, avec les autres espèces, est un invité, et non un maître. Selon Ghilardi, une vision non différente de cette relation émerge de la conception chinoise de la nature. Dans le taoïsme, le Ciel et la Terre : "doivent être compris comme les deux polarités extrêmes entre lesquelles se déroule le "processus" cosmique" (p. 95). Le Tao est le déroulement du monde, son écoulement.   La nature est essentiellement spontanée. Il n'y a pas de dualisme en elle: le corps et l'âme sont des étapes différentes d'une même dynamique énergétique induite par le souffle de la vie, dont la pensée japonaise était également consciente, qui a un développement rythmique centré sur le yang et le yin. Les "cinq agents" (les éléments) sont liés par une relation de naissance et de génération: "chaque élément est un processus, et en tant que tel, il est conditionnant et conditionné" (p. 101).  Tout est dans tout, bien qu'à des degrés divers de séparation. Au Japon, la nature elle-même est considérée comme : "le siège du divin, et on peut y accéder par un seuil, un limen, une frontière à franchir" (p. 108). La nature est : "ce qui s'offre à l'œil comme un phénomène dynamique" (p. 109).

Son caractère éphémère et transitoire est saisi dans la "mélancolie poignante ressentie en contemplant la beauté des fleurs de cerisier [...]" (p. 111). Dans le Zen, on pense que chaque réalité naturelle peut devenir Bouddha, l'éveil est, in nuce, dans tout. Un peintre authentique est celui qui, dans son œuvre, fait ressortir le souffle de vie qui habite les entités. Ainsi, l'être humain est un être-dans, un moment dans la relation naturelle. Pasqualotto fait valoir que "L'idée d'une interconnexion universelle [...] est présente sous forme poétique dans les Avatamsaka sūtra, un texte fondamental du bouddhisme Mahāyāna " (pp. 139-140). Tout phénomène, en plus d'être lui-même, est le reflet de tous les autres. Aucune réalité n'est : " une entité autonome, isolée, indépendante [...] Cela [...] signifie que toute réalité existe dans la mesure où elle est constituée d'autres réalités " (p. 143). La fleur qui s'épanouit n'est que le moment d'un processus qui comporte en lui les étapes précédentes et futures. Tout " est le résultat de l'entrecroisement des fils qui le constituent " (p. 147).

Cette conception, à l'époque contemporaine, a été reprise par le moine vietnamien Thìch Nhat Hanh (photo). Si tous les êtres sont interconnectés et, au-delà, souffrent, il est nécessaire de pratiquer la bienveillance et la compassion. Ainsi, "l'écosophie doit être envisagée dans un horizon qui dépasse celui de l'écologie [...] elle exige une sagesse qui dépasse les connaissances scientifiques" (p. 173). La rencontre avec la Sophia orientale peut peut-être, au-delà de tout relativisme, nous permettre de retrouver le savoir oublié de l'Europe ancienne.

Philosophie chinoise ancienne et intelligence artificielle

Philosophie chinoise ancienne et intelligence artificielle

Par Bing Song

Ex : http://novaresistencia.org (Brésil)

Dans ce texte, Bing Song élucide certains aspects du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme qui contribuent à expliquer pourquoi certains philosophes chinois ne sont pas aussi alarmés par l'IA que leurs homologues occidentaux.

Sur la scène internationale, on a beaucoup discuté de l'ambition de la Chine de devenir le leader de l'innovation en matière d'intelligence artificielle et de robotique dans les prochaines décennies. Mais quasi rien des débats entre philosophes chinois sur les menaces de l'IA et sur les approches éthiques de l'IA n'ont réussi à pénétrer les médias de langues occidentales.

Comme de nombreux commentateurs occidentaux, de nombreux philosophes chinois (principalement formés au confucianisme, au taoïsme et au bouddhisme) ont exprimé leur profonde inquiétude quant à la diminution de l'autonomie et du libre arbitre de l'homme à l'ère de la manipulation et de l'automatisation des données, ainsi qu'à la perte potentielle de tout sens à donner à la vie humaine sur le long terme. D'autres penseurs s'inquiètent de l'empressement de l'humanité à bricoler le génome humain et à intervenir sur le processus d'évolution naturelle pour atteindre la longévité et le bien-être physique tant désirés. Les spécialistes confucéens semblent être plus alarmés, car certains développements de l'IA et de la robotique, notamment ceux liés aux relations familiales et aux soins aux personnes âgées, menacent directement le fondement du confucianisme, qui met l'accent sur l'importance des lignées et des normes familiales.

Plus intéressants, cependant, sont les trois axes de réflexion suivants, radicalement différents, qui contribuent à expliquer pourquoi il y a eu beaucoup moins de panique en Chine qu'en Occident face aux risques existentiels perçus qu’apportent les technologies de pointe telles que l'intelligence artificielle.

Anthropocentrisme vs. non-anthropocentrisme

L'anthropocentrisme veut que les humains soient considérés comme des êtres séparés et au-dessus de la nature. L'Homo sapiens, avec sa rationalité, sa conscience de soi et sa subjectivité uniques, est placé au-dessus des autres animaux, plantes et autres formes du vivant. L'anthropocentrisme a atteint son apogée à l'époque de l'industrialisation et de la mondialisation. Bien que cette mentalité centrée sur l'homme se soit quelque peu atténuée dans les pays développés au cours des dernières décennies, elle est encore répandue dans la Chine, qui s'industrialise rapidement, et ailleurs.

Cependant, le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme sont tous d'accord sur la notion de non-anthropocentrisme. Dans la pensée chinoise classique, la construction typique pour comprendre la relation entre l'homme, la nature et la société est ce qu’on y appelle la « trinité du ciel, de la terre et de l'homme ». Cette notion est issue d'un des plus anciens classiques chinois - le "I Ching" ou "Livre des changements" - qui est la source intellectuelle des écoles de pensée les plus influentes en Chine, dont le confucianisme et le taoïsme.

Le ciel, la terre et l'homme, ainsi que les forces yin et yang qui y sont associées, étaient considérés comme les constituants les plus fondamentaux de l'univers, au sein duquel la nature évolue, les êtres humains prospèrent et les sociétés se développent. Dans cette construction, les êtres humains font intrinsèquement partie de la nature et sont liés à elle. Les êtres humains ne peuvent s'épanouir et être soutenus que s'ils suivent les lois de la nature et réalisent l'unité de la nature et de l'homme.

L'humanité, entre ciel et terre, est dotée d'une capacité unique à apprendre de la nature, à agir pour promouvoir les causes de l'épanouissement et de la durabilité du ciel et de la terre, et à propager le "Dao" ou "voie". Dans le contexte confucéen, le Dao implique des enseignements éthiques de bienveillance et de droiture. Bien que la tradition confucéenne ait beaucoup insisté sur la proactivité des êtres humains, elle est toujours fondée sur le respect et la révérence des lois de la nature et sur les ajustements à apporter à ces lois plutôt que sur l'expropriation inconsidérée de la nature. Les êtres humains doivent comprendre les changements saisonniers et vivre en conséquence.

La mentalité consistant à être en phase avec l'évolution des temps et des circonstances est ancrée profondément dans l'enseignement de Confucius. En fait, Confucius a été salué comme le "sage ancien" par Mencius, un autre maître chinois du confucianisme. Ce que Confucius prêchait et pratiquait n'était pas un dogme, mais la connaissance et la sagesse les plus appropriées pour le temps et le contexte concernés.

La notion d'unité entre la nature et l'homme est encore plus importante dans le taoïsme. Selon Laozi, le philosophe fondateur du taoïsme chinois, "l'homme est orienté par la terre, la terre est orientée par le ciel, le ciel est orienté par Dao, Dao est orienté par sa propre Nature’’. "Dao est immanent au ciel, à la terre et à l'homme, qui sont mutuellement incarnés et constitutifs et doivent se mouvoir en harmonie. Zhuangzi, un philosophe qui a vécu au quatrième siècle avant Jésus-Christ, a encore renforcé la notion d'unité de la nature et de l'homme. Il soutenait que le ciel, la terre et l'homme étaient nés ensemble et que l'univers et l'homme ne faisaient qu'un.

Aucune des trois écoles dominantes de la pensée philosophique chinoise ne place l'être humain dans une position suprême au sein de l'univers.

Le bouddhisme, qui a été introduit en Chine depuis l'Inde au milieu de la période de la dynastie des Han, accorde encore moins d'importance à la primauté de l'être humain sur les autres formes d'existence. Un enseignement bouddhiste fondamental évoque l'égalité de tous les êtres sensibles, dont les humains ne sont qu'un, et que tous les êtres sensibles ont la nature de Bouddha. Le bouddhisme exhorte les gens à pratiquer l'attention et la compassion pour les autres formes d'êtres vivants et sensibles.

En résumé, aucune des trois écoles dominantes de la pensée philosophique chinoise ne place les êtres humains dans une position suprême au sein de l'univers, ni ne considère les êtres humains et la nature comme étant dans une relation mutuellement indépendante ou compétitive. Située dans le contexte du développement des technologies de pointe, l'intelligence artificielle n'est pas un développement "naturel", donc du point de vue de l'unité entre l'homme et la nature, l'IA doit être guidée et parfois supprimée au nom du respect des modes de vie naturels. En effet, c'est exactement ce que de nombreux philosophes en Chine ont préconisé.

Cependant, il est également vrai que, probablement en raison de la forte influence du non-anthropocentrisme dans les systèmes de croyances traditionnels chinois, la panique a été beaucoup moins forte en Orient qu'en Occident à propos du risque existentiel posé par l'IA. D'une part, de nombreux philosophes chinois ne sont tout simplement pas convaincus par la perspective d'une intelligence mécanique dépassant celle des humains. De plus, les humains ont toujours vécu avec d'autres formes d'existence qui peuvent être plus capables que nous à certains égards. Dans l'enseignement taoïste, où les immortels abondent, l'IA ou les êtres numériques ne sont peut-être qu'une autre forme de ‘’super-être’’. Certains universitaires confucéens et taoïstes ont commencé à réfléchir à l'intégration de l'IA dans l'ordre éthique de l'écosystème, considérant potentiellement les IA comme des compagnons ou des amis.

Ouverture relative à l'incertitude et au changement

Une autre raison probable de la panique relativement moins importante que suscitent les technologies de pointe en Chine est le niveau élevé d'acceptation de l'incertitude et du changement dans cette culture. On peut à nouveau remonter jusqu'au "I Ching". Selon son enseignement central, l'existence ultime de l'univers est celle d'un changement constant, plutôt que la notion d'"être" (stable,statique), qui postule, parfois inconsciemment, une existence statique largement repérable dans la pensée européenne du XXe siècle.

L'influence du "Yi Jing" se fait sentir dans de nombreux aspects du confucianisme, comme la doctrine concernant la proactivité de l'homme dans l'anticipation et la gestion du changement, que j'appelle le dynamisme humaniste. Selon Richard Wilhelm, un missionnaire allemand qui a vécu en Chine à la fin du XIXe et au début du XXe siècle et à qui l'on attribue la première traduction européenne du "Yi Jing" : "Il n'y a pas de situation sans issue. Toutes les situations sont des étapes de changement. Ainsi, même lorsque les choses sont les plus difficiles, nous pouvons semer les graines d'une nouvelle situation”.

Depuis la dynastie Han, le taoïsme est caractérisé comme un mode de pensée qui met l'accent sur le progrès des temps et l'évolution en fonction des circonstances. Les enseignements du philosophe taoïste Zhuangzi sur l'adaptation à l'avenir et le refus de la rigidité sont devenus aujourd'hui essentiels dans la culture chinoise. L'idée est que le changement et l'incertitude ne sont pas des problèmes qui doivent être réglés (ndt : c’est-à-dire « éliminés »), mais font partie intégrante de la réalité et de la normalité.

Dans le bouddhisme, le concept de l'impermanence de notre réalité perçue est un principe fondamental. De plus, la nature illusoire de notre réalité perçue réduit encore l'importance des changements de vie dans la pensée bouddhiste.

Peut-être ces modes de pensée sont-ils une autre raison pour laquelle les Chinois ne sont pas aussi inquiets que leurs homologues occidentaux quant à l'avenir possible de l'ère des machines.

Réflexion sur soi, culture de soi et illumination de soi

Le philosophe chinois Thomé Fang a souligné qu'une des similitudes entre les trois traditions philosophiques dominantes en Chine est l'accent qu'elles mettent sur l'importance de la maîtrise de soi, de l'introspection constante et de la poursuite incessante de la sagesse. Ces trois traditions reposent sur l'idée que le bien social commence par l'auto-culture individuelle et est lié à celle-ci.

Thomé Fang.

Ainsi, de nombreux philosophes chinois soulignent qu'à ce stade de la réflexion sur les risques existentiels pour l'homme et sur l'orientation future du progrès technologique, il est très important que nous regardions en nous-mêmes et que nous réfléchissions sur nous-mêmes, en tirant les leçons de l'évolution et du développement de l'homme. En d'autres termes, les humains doivent réfléchir à leur propre passé et réaliser que nous sommes peut-être au cœur du problème - que nous ne serons pas capables de créer une IA moralement saine si nous ne devenons pas rapidement des êtres réfléchis et responsables sur le plan éthique.

Face à des défis plus globaux, nous devrions peut-être ouvrir de nouvelles voies de réflexion et nous inspirer des anciennes traditions philosophiques. Il est temps d'affronter et de remplacer notre mentalité de concurrence à somme nulle, notre propension à maximiser la création de richesse et notre individualisme débridé. La meilleure chance de développer une IA respectueuse de l'homme et d'autres formes de technologies de pointe est que les humains eux-mêmes deviennent plus compatissants (au sens bouddhiste) et s'engagent à construire un écosystème mondial harmonieux et inclusif.

Source : https://www.noemamag.com/applying-ancient-chinese-philoso...

 

"Canto XIII - Canto 13" by Ezra Pound (read by Tom O'Bedlam)

"Canto XIII - Canto 13" by Ezra Pound (read by Tom O'Bedlam)

Kung is Confucius who presents an ideal social order based on ethical principles "good is right" rather than on political realism "might is right". You notice that present day society - particularly in dealings between nations - works on the basis of political realism with only the pretence of ethical principles. The rich and the powerful have the best weapons. the best lawyers and can withstand deprivation the longest, so they manage to win. There's a good exposition of the kung-fu philiosophy of government here:
http://www.friesian.com/confuci.htm

One of the sayings I like best - although it's really Taoism, but Kung could easily have said it too - "The wise man does everything while appearing to do nothing" We all take too much action. Often the best thing to do is nothing.

You can read more about Ezra Pound's cantos and radical ideas here:
http://en.wikipedia.org/wiki/The_Cantos