Une leçon d’économie (et pas seulement d’économie)

Une leçon d’économie (et pas seulement d’économie)

Gianni Petrosillo (Conflitti&Strategie)

Source: https://socialismomultipolaridad.blogspot.com/2026/06/una...

Engels rencontra un commerçant anglais dans le train pour Glasgow. C’était la seconde moitié du XIXᵉ siècle. Le commerçant, comme c’était communément admis à l’époque, critiqua les Américains, au nom du libre-échange, pour avoir protégé leur industrie naissante au moyen de droits de douane sur les produits étrangers, s’imposant ainsi des taxes inutiles alors qu’ils pouvaient trouver « les mêmes produits, voire de meilleurs, à un prix bien plus bas. [Bien entendu, en Angleterre] ».

Ne croyez pas qu’il s’agit là d’une simple naïveté; c’était le mantra de l’époque dominée par les Anglais et leur capitalisme, qui avaient tout intérêt à rester l’atelier du monde, échangeant leurs biens à forte valeur ajoutée contre des matières premières et des produits agricoles venus du reste du globe, tous réduits à l’état d’immense carrière ou de grenier au service de Sa Majesté.

La théorie du libre-échange (pensons à Smith et Ricardo, entre autres) servait de justification à un fait donné, même de façon scientifique, comme l’a dit Marx à propos de Ricardo, car ce dernier poussait son raisonnement jusqu’à ses ultimes conséquences, sans faire de concessions à quiconque. Cependant, Marx lui-même n’aurait jamais parlé de simple justification, car pour lui, « le développement d’une science comme l’économie politique » est lié au mouvement réel de la société et en est simplement l’expression théorique inhérente. Mais, plus ou moins, le sens reste le même, bien que sur un plan supérieur de définition intellectuelle.

Ainsi, il n’y a pas de dessein caché dans cette justification, car elle est simplement le reflet de la réalité sur le chemin de la pensée. Évidemment, je ne suis pas convaincu que la réalité s’écoule aussi parfaitement dans notre pensée, et il existe toujours des aspects idéologiques, ésotériques, qui coexistent avec ceux qui sont, disons, exotériques. Ainsi, la pensée théorise la réalité à partir de fragments perçus, mais la réalité de la pensée n’est pas la réalité elle-même. Cependant, le bon scientifique, lorsqu’il a identifié le «mouvement» de la réalité et l’a catégorisé, va au fond des choses parce que la vérité identifiée ne peut être pliée aux besoins de tel ou tel secteur social avec ses intérêts particuliers:

«Si la conception de Ricardo est, en général, celle de l’intérêt de la bourgeoisie industrielle, cela n’est vrai que dans la mesure où l’intérêt de cette dernière coïncide avec celui de la production ou du développement productif du travail humain. Lorsque le premier entre en conflit avec le second, il n’a d’égards ni pour la bourgeoisie, ni pour le prolétariat, ni pour l’aristocratie. Mais Malthus, ce misérable! ne tire des prémisses scientifiquement acquises (et toujours volées par lui) que des conclusions qui sont “agréables” (utiles) à l’aristocratie contre la bourgeoisie et à toutes deux contre le prolétariat. Il ne veut donc la production que dans la mesure où elle préserve ou accroît l’existant, dans la mesure où elle est avantageuse pour les classes dominantes. Mais un homme qui “essaie d’adapter la science (fût-elle erronée) à un point de vue qui ne provient pas de ses propres intérêts, mais d’intérêts qui lui sont extérieurs, qui lui sont étrangers, je l’appelle vulgaire”» (Marx).

Voilà la rigueur de Marx, vraiment d’une autre époque.

Venons-en à la réponse d’Engels au commerçant anglais:

— Je pense, répondis-je, que la question a une autre facette. Vous savez que, pour ce qui est du charbon, de l’énergie hydraulique, des minerais de toutes sortes, des aliments bon marché, du coton indigène et d’autres matières premières, les États-Unis possèdent des ressources qu’aucun pays européen ne peut égaler; et que tout cela ne pourra se développer pleinement que lorsque les États-Unis seront devenus une nation industrielle. Vous admettrez également qu’aujourd’hui, un pays aussi grand ne saurait être exclusivement agricole; cela reviendrait à s’enfermer dans l’infériorité et la barbarie; aucune grande nation actuelle ne peut exister sans ses propres usines.

Or, si les États-Unis veulent devenir une nation industrielle, et tout indique non seulement qu’ils y parviendront, mais qu’ils pourront surpasser leurs rivaux, ils n’ont que deux options: soit poursuivre, disons pendant cinquante ans, le libre-échange, une guerre concurrentielle très coûteuse contre les manufactures anglaises qui ont un siècle d’avance, soit exclure les fabricants anglais par des droits de douane protectionnistes, disons pendant vingt-cinq ans, avec la quasi-certitude qu’au bout de vingt-cinq ans ils pourront se maintenir sur le marché mondial ouvert. Quelle est la voie la plus courte et la moins coûteuse? Voilà la question. Si vous partez de Glasgow vers Londres, vous pouvez prendre le train omnibus pour deux pence le mille et voyager à douze milles à l’heure. Mais vous, non: votre temps est trop précieux et vous prenez l’express, vous payez quatre pence le mille et voyagez à quarante milles à l’heure. Très bien ; les Américains préfèrent payer le tarif express et voyager à la vitesse de l’express. Mon Écossais d’esprit libre ne répondit rien».

C’est exactement ce qui s’est produit à notre époque avec la théorie de la mondialisation et les organisations internationales apparemment acéphales, chargées de gérer le commerce international à l’échelle quasi planétaire dans un contexte téléologique de fin de l’histoire. Un reflet théorique, donc, du monde unipolaire dirigé par les États-Unis. De pair avec cette réalité, des théories unidimensionnelles ont fleuri qui, d’une part, ont tenté d’expliquer ce monde et, d’autre part, l’ont justifié, certaines rigoureusement, d’autres à la manière de Malthus. Et les Malthus se multiplient aujourd’hui, alors que le monde change de nouveau, mais ils repoussent désormais la métamorphose en cours car ils ne sont que de misérables appendices des intérêts des anciens dominants ; ils ne sont plus des scientifiques, si tant est qu’ils l’aient jamais été, et ne peuvent que répéter comme des perroquets des convictions qui ne correspondent plus aux faits, mais doivent se confronter à un monde qui se retourne contre eux dans ses aspects les plus évidents.

Pour cette raison, plus ils perdent en crédibilité et moins ils savent, plus ils deviennent agressifs et cherchent à faire taire les concurrents qui leur subtilisent des positions. Cela est particulièrement évident dans les pays satellites de Washington, où de nombreux universitaires, sans doute sélectionnés pour leur talent mais tout aussi ignorants politiquement et dépourvus de capacité de pensée indépendante, ayant grandi à l’ombre des centres américains, sentent aujourd’hui le sol se dérober sous leurs pieds et craignent de perdre leurs chaires, leur argent et leur renommée, ce qui les rend encore plus odieux et stupides.

Quoi qu’il en soit, ce qu’Engels répondit à son compagnon de voyage avait déjà été systématisé par l’économiste allemand Friedrich List — avec sa théorie des premiers et des seconds arrivés —, lequel fut vivement critiqué par Marx, principalement pour une certaine hypocrisie (« Comme sa propre “théorie” cache un but secret, il soupçonne partout des buts secrets »). Mais Marx considérait de telles tentatives protectionnistes comme un recul par rapport au véritable objectif (tout comme Engels, d’ailleurs), car le capitalisme, en s’étendant partout, irait jusqu’à ses conséquences extrêmes et ses contradictions finiraient par éclater, conduisant à l’affrontement final entre le prolétariat (de la main et de l’esprit) et les capitalistes financiers (rentiers parasites).

Au point qu’il prononça même un DISCOURS SUR LE LIBRE-ÉCHANGE où: «il se prononça en principe en faveur du libre-échange», écrivit Engels, «comme le système le plus progressiste, celui qui pousserait le plus rapidement la société capitaliste dans l’impasse».

Pourtant, Marx se trompait sur ce point. D’abord, le capitalisme, au lieu de s’effondrer sous ses propres défauts, s’est mué en autre chose. Et lorsque l’équilibre des puissances change à l’échelle mondiale, surtout avec l’émergence de nouvelles industries qui déterminent une certaine supériorité économique de certains pays sur d’autres, les politiques protectionnistes légitimes, bien que différentes de celles du passé, reviennent au premier plan. On peut même dire que le premier capitalisme est mort avec la fin de la suprématie britannique; le second, très différent, disparaîtra avec la fin de la suprématie américaine. Le troisième, qu’il vaudrait mieux ne plus appeler par son ancien nom, sera quelque chose de tout à fait différent. Mais attention, lorsque nous parlons aujourd’hui d’un nouveau protectionnisme, il ne s’agit pas de cette souveraineté alimentaire rétrograde et désorganisée qui découle de l’ignorance de certains gouvernements italiens, qui laissent leurs maîtres atlantiques dicter leurs politiques énergétiques et les barrières aux marchés les plus rentables pour nos entreprises phares (les rares qui restent), tout en bavardant sur la défense du Made in Italy… en anglais, bien sûr. Le nouveau protectionnisme devrait consister à protéger les investissements stratégiques ainsi que les relations, non seulement au niveau national mais aussi à l’étranger (la patrie est partout où nous portons nos intérêts), par exemple, en ne laissant pas d’autres décider si nous avons légitimement le droit de construire un oléoduc vers le sud.

Source première: https://www.conflittiestrategie.it/una-lezione-di-economi...

Forêts et Catacombes: pensées jüngeriennes

Forêts et Catacombes: pensées jüngeriennes

par Edson Cáceres (2025)

Source: https://legio-victrix.blogspot.com/2025/12/edson-caceres-...

« Les philosophes de l’histoire considèrent le passé comme l’antithèse et l’étape préalable à nous-mêmes, voyant en nous le produit d’une évolution. Nous, nous nous attachons à ce qui se répète, à ce qui est constant, à l’unique, comme quelque chose qui trouve en nous un écho et nous est compréhensible. » (Jacob Burckhardt)

La littérature, en tant que science historique, présentée ainsi par Immanuel Kant dans sa Logique, exprime de façon figurée une constellation d’idées qui se convertissent en motifs suivis dans la réalité littérale : le monde des faits est insufflé par des légendes et des mythes. L’histoire occidentale est un assemblage de formes de prédication de l’épopée, dont le thème principal est la conquête du héros dans son pèlerinage initiatique vers son triomphe transformateur, une entéléchie au début et à la fin linéaires.

Une autre manière de saisir l’histoire s’exprime dans l’ordre cosmique oriental, comme dans la religion védique, pour laquelle le temps est une répétition éternelle dont la cyclicité va d’un âge d’or à un âge de fer, en passant par des degrés de dégradation marqués comme l’argent et le bronze. Les âges ou yugas déterminent le haut et le bas, le mouvement des cieux et les tempéraments.

Des figures précédentes de la conception du temps naît l’idée que l’histoire humaine et ses événements, structurés en plans enchevêtrés les uns sur les autres et sous d’autres, suivent un progrès circulaire bien que perçu comme rectiligne par les limites de la finitude humaine : nouveautés apparentes de la contemporanéité avec l’éternel.

Ernst Jünger, dans le diagnostic et le pronostic qu’est son livre Le Travailleur : Domination et Figure, montre que toute conception typiquement contemporaine, c’est-à-dire éternelle, doit reposer sur une capacité métaphysique : la conception figurative du monde. Depuis l’Antiquité, on observe des groupes qui se disputent l’hégémonie de la détermination matérielle et spirituelle de l’homme, comme dans la Grèce de Thucydide avec la Ligue de Delphes et la Ligue du Péloponnèse, la Rome millénaire avec les optimates et les populares, l’Europe médiévale avec les guelfes et les gibelins, aboutissant aux traitements antithétiques du conservatisme et du libéralisme, dans leurs différentes facettes d’évolution. Le déroulement de l’hégémonie dans l’histoire suit un processus d’endosmose et d’exosmose, de mouvement ou de dissolution et de repos ou de coagulation, dont la cadence est déterminée par la vitesse du déroulement : si elle est très rapide, c’est la révolution ; si elle est moyenne, la réforme.

Dans Le Travailleur est proposée une solution de continuité : les modalités antithétiques et dialectiques, vues historiquement, sont absorbées par un substrat métaphysique: la figure du travailleur.

« C’est là qu’apparaît l’intervention de la véritable révolution, la Révolution de l’Être ; cette intervention affecte autant les choses les plus visibles que les plus cachées et, comparée à elle, tous les types de dialectique révolutionnaire apparaissent comme insipides. »

Le travailleur n’est pas une catégorie de stratification sociale; son critère, plus que socio-économique, est philosophique. Depuis Georges Dumézil et sa théorie de la trifonctionnalité, on sait que l’ordre proto-indo-européen, conjonction de l’Oriental et de l’Occidental, se structure en une triade de fonctions : le souverain, le guerrier et le productif. On pourrait penser que le Travailleur obéit au schéma de la production industrielle, à travers la division du travail, mais, par l’expérience de la Grande Guerre, pour Jünger, le guerrier et le productif se conjuguent dans une libération souveraine des limites: économie et politique mises au service de la guerre; c’est le sens de la fameuse «mobilisation totale».

Le soldat anonyme et le travailleur anonyme, forgés par le cadre industriel de la guerre, sang et acier, sont des exemples évidents du passage opéré entre les Ères: de l’Ère du tiers état à l’Ère du travailleur.

Pour comprendre ce passage, il faut souligner qu’un tel passage s’est opéré dans la relation entre le tiers état ou la bourgeoisie et l’ordre d’antan. Clergé, noblesse et tiers état composaient la distribution sociale traditionnelle; les luttes intellectuelles et pratiques des deux premiers ordres — luttes entre pouvoir spirituel et temporel —, avec l’évolution et le renforcement croissant du dernier, ont abouti à une lutte pour le pouvoir et l’autorité fondée sur l’industrie, avec le changement subséquent des catégories de valeurs. Le salut et l’honneur ont été remplacés par l’empire du nombre, par la marchandise.

Le Travailleur est une expression ontologique qui rompt l’ordre social bourgeois, malgré les tentatives de la bourgeoisie de l’assimiler comme classe sociale, dans un effort de survie de l’ordre qu’elle domine avec son propre système de valeurs, en unifiant les travailleurs manuels, ouvriers, industriels, c’est-à-dire par leur massification, d’inspiration socialiste. Pour Jünger, comme dans l’ordre d’antan régnait la « personnalité unique », dans la bourgeoisie règne « l’individualité », expression quantitative par agrégation d’individualités comme « masse ». Individu et masse sont deux formes qualitativement identiques, prédicats dénotant une même identité.

La mutation opérée par la figure du Travailleur se constate non seulement dans l’humanité de la personne singulière, mais aussi sur le plan politico-juridique et artistique, autrement dit comme changement d’Ère. Pour Jünger, l’expression de puissance et de configuration par le Travailleur puise ses sources dans la sphère inconnue de la nature cosmique, dans ce qu’il appelle « l’élémentaire », dans le jeu entre le chthonien et le tellurique, et l’ouranien et le céleste.

« Les sources de l’élémentaire sont de deux espèces. D’un côté, elles se trouvent dans le monde, qui est toujours dangereux, comme la mer, qui renferme toujours le danger même quand le vent ne souffle pas. Et d’un autre côté, elles se trouvent dans le cœur humain, toujours avide de jeux et d’aventures, de haines et d’amours, de triomphes et de chutes.

[…] Ce qui, au fond, est à l’œuvre […] c’est l’apparition d’une antithèse cosmique, qui se répète chaque fois que l’ordre du monde est brisé et qui, ici, s’exprime dans les symboles propres à une ère technique. C’est l’antithèse entre le feu solaire et le feu tellurique, qui d’un côté apparaît comme flamme spirituelle, et de l’autre comme flamme terrestre, c’est-à-dire, d’un côté lumière et de l’autre feu ; un échange d’incantations entre « les chanteurs sur la montagne des sacrifices » et les forgerons qui mettent à leur service les forces des métaux, de l’or et du fer. »

À travers la qualité mythique, héritage interprétatif des anciens sur « le primordial », on parvient à donner sens et destin aux processus internes du monde. Antée, Prométhée et Atlas sont les puissances amorphes auxquelles s’applique, en tant que domination et figure, le Travailleur comme expression métaphysique.

La domination n’est pas quelque chose à désirer ni un objet à conquérir ; c’est la qualité essentielle de celui qui la possède, la signification totale de la propriété. Précisément, pour Oswald Spengler, la propriété « est le lieu où s’exerce un pouvoir sans limites, un pouvoir conquis, défendu contre des pairs et maintenu victorieusement. Ce n’est pas le droit de posséder, mais de disposer souverainement ». Jünger, héritier de la conception anthropologique de Spengler, conçoit que l’être est égal à la puissance. Cependant, la volonté de puissance n’est légitime ou dotée d’autorité que lorsqu’elle s’applique à la figure du Travailleur, comme point de fuite du sens: c’est de la conception figurative du pouvoir que procède le droit.

« C’est précisément cette légitimation qui fait qu’un être n’apparaît plus comme une puissance élémentaire, mais comme une puissance historique […]. Nous appelons “domination” une situation dans laquelle l’espace illimité du pouvoir est référé à un point depuis lequel cet espace de pouvoir apparaît comme espace du droit. »

La domination est traitée dans sa constitution politique; la configuration, dans sa constitution artistique. Si la puissance est une grandeur pour Jünger, la configuration en est la délimitation, la signature ou l’empreinte: «l’une des caractéristiques de tout imperium, de toute domination incontestée qui s’étend jusqu’aux confins du monde connu, est la configuration unitaire de l’espace». Suivant Spengler, toute forme de technique, même le langage, doit être comprise comme une tactique vers la domination. La technicisation industrielle est l’expression tactique de l’homme moderne; l’atelier est une face de l’appropriation stéréologique du Travailleur, autant d’idées qui remplacent la décadence et la mystification de l’art, en tant qu’«activité muséale», signe d’affaiblissement vital, typiquement bourgeois.

"Lorsque Gaïa change de peau, Antée touche à nouveau le sol face à Hercule; et de nouveaux signes émergent. La Terre revient en arrière, passe des patries au pays natal.

Dans l’économie cosmique, il n’y a pas de pertes; il se passe seulement que certaines perspectives cessent d’être importantes. La meilleure liberté est celle dont on parle le moins. Il est probable que de grandes transformations se préparent; par exemple, la transformation de la liberté en beauté ou en spiritualisation de la Terre. Alors, la technique aussi change ou accomplit son sens".

Avec Jacob Burckhardt et sa théorie des tempêtes ou Walter Benjamin et son ange de l’histoire, on comprend qu’un nouveau titan s’est emparé de l’histoire terrestre, Typhon comme signe du principe ravageur et de la tempête. C’est précisément de cela que Jünger nous parle dans son roman-essai Eumeswil.

Le protagoniste, Manuel Venator, est un historien qui travaille comme membre du service nocturne d’un tyran, le Condor. La substance historique dans Eumeswil est épuisée: mythes, motifs et faits pâlissent en nuances sépia du fait de leur usure et de leur réutilisation. Les événements sont indifférents et indistincts face aux idéaux de passion et de raison. Ce qui anime le monde d’Eumeswil, c’est le soin modeste de la vie quotidienne.

« La faute doit venir de la dilution, comme lorsqu’on utilise toujours les mêmes feuilles dans une infusion. Nous vivons d’une substance organique épuisée. Les cruautés des anciens mythes — Mycènes, Persépolis, les jeunes et vieux tyrans, les diadoques et les épigones, la chute de l’Empire romain d’Occident puis d’Orient, les princes de la Renaissance, les conquérants et même la palette exotique, du royaume du Dahomey aux Aztèques... — on dirait que les motifs se sont usés; ils ne suffisent plus ni pour des actes héroïques ni pour des atrocités, tout au plus servent-ils à de pâles résonances ».

Malgré cela, l’idée d’ordonnancement persiste dans les communautés politiques, après la transition des États modernes à l’État mondial. L’opérativité de l’anacyclose à travers les séquences historiques, progressives dans leur développement et sophistiquées dans leur technique, aboutit dans Eumeswil à une cité-État à la grecque, capable de transformer et de transmettre les matériaux et énergies propres au XXᵉ siècle chrétien. La fauconnerie, pratique culturelle du pouvoir nobiliaire, coexiste harmonieusement avec des dispositifs d’information, comme le phonophore et le luminaire.

Jünger nous enseigne que l’humeur de l’historien est mélancolique, dans la mesure où sa matière d’étude est la catacombe.

« Rarement la douleur de l’historien a-t-elle été ressentie avec autant d’acuité. C’est la douleur de l’homme, ressentie bien avant toute connaissance, une douleur qui l’accompagne depuis qu’il a creusé les premières tombes.

Un veilleur ouvrira-t-il un jour leurs tombes ? Le chant de la branche les réveillera-t-il de leur sommeil ? Ainsi doit-il en être, et l’un des indices en est la tristesse, le tourment de l’historien. Il est le juge des morts alors que le fracas de la trompette qui accompagnait les puissants s’est tu depuis longtemps, alors que leurs triomphes et leurs victimes, leurs hauts faits et leurs bassesses ont été oubliés. »

C’est pour cette raison même que le service d’un tyran fournit, universalia in re, des arguments pour ce qu’un historien, universalia post rem, aborde dans ses thématiques investigatrices élégiaques. Le pouvoir, l’autorité, l’opposition, l’argent, les symboles, font partie de la complexio historique, dont l’approche se fait avec distance.

Face au tyran, dans une lecture typiquement libérale, il y a un rejet dans la mesure où il restreint la possibilité des droits ; cependant, la réprobation de la tyrannie masque une aversion pour l’essence du pouvoir, incarnée dans la figure du puissant, qu’il soit tyran, dictateur ou monarque. L’anarchiste, antithèse du puissant, s’assume contradictoire au pouvoir au nom de la liberté totale.

« L’idéalisme confus de l’anarchiste, sa bonté sans compassion ou sa compassion sans bonté, le rend utile à bien des égards [...]. Il pressent un mystère, mais ne peut aller plus loin: le pouvoir immense de l’individu. Ce pouvoir l’enivre, le consume comme la lumière consume le papillon.

L’anarchiste dépend, en premier lieu, de sa volonté obscure et, en second, du pouvoir. Il suit le puissant comme l’ombre suit le corps. Le souverain est toujours sur ses gardes contre lui.

L’anarchiste est l’antagoniste du monarque. Il rêve de l’anéantir. Il s’attaque à la personne, mais consolide la succession. »

L’anarchiste se conçoit lui-même comme dominé par le souverain, d’où sa pratique de l’opposition. De l’autre côté, face au souverain conquérant et dominateur, il existe une autre figure qui conquiert et domine également: l’anarque. « Le pendant positif de l’anarchiste est l’anarque. L’anarque n’est pas l’antagoniste du monarque, mais son pôle opposé […]. Il n’est pas l’adversaire du monarque, mais son correspondant».

La position d’anarque permet de révéler le pouvoir intrinsèque des individus, dont la connaissance permet la reconnaissance d’autres pouvoirs. Le quantum de puissance de l’anarque, avant tout, s’applique principalement à lui-même, d’où: «le monarque veut dominer beaucoup, voire tous ; l’anarque, seulement lui-même. Cela le place dans une relation objective, et aussi sceptique, au pouvoir, dont il laisse défiler les figures sans les toucher». Tout cela s’illustre en disant que l’anarchiste est subordonné au monarque et à l’anarque, et que ces deux derniers sont coordonnés entre eux.

La maxime principale de la puissance de l’anarque est que l’homme est un être qui tue d’autres hommes. Homo occidit: «dans ses actions, le bien guide l’anarque non comme axiome au sens de Rousseau, mais comme maxime de la raison pratique [au sens de Kant]».

Au tyran Condor s’associent deux figures typiques de l’espace du pouvoir et de l’ordre, symbolisées par le mythique-magique et la raison instrumentale: Attila, le médecin, et le Domo, bras droit et secrétaire plénipotentiaire. Ces deux personnages, pour Manuel, sont complétés par Bruno et Vigo, un philosophe et un historien. Les idées-types qui donnent un sens aux personnages se comprennent dans l’idée des forêts et des catacombes: «Vigo s’est consacré aux dieux; Bruno, aux titans; le premier, à la forêt ; le second, au monde souterrain»; «de même que Vigo veut aller au-delà de l’histoire, Bruno veut aller au-delà du savoir; l’un, au-delà de la volonté; l’autre, au-delà de la représentation».

Précisément, si l’histoire dans Eumeswil est postchrétienne, dont la vitalité et les symboles sont épuisés par leur exploitation paroxystique, naît alors le besoin organique des fondements des choses: les fondements du pouvoir, de l’espace, des conceptions imaginaires et rationnelles, des attentes et des finalités ; une re-cosmisation, une praxis de principes, devient nécessaire. L’infra-histoire et la supra-histoire sont les sources dans lesquelles Manuel tente de trouver l’élan cosmique, de donner du sens à son ressac. Chez le médecin Attila, il y a une praxis de ce genre, une réminiscence de l’Urpflanze goethéenne, dans ses contacts avec la forêt inexplorée.

« Mais ici flottait dans l’air une tempête prométhéenne, et on était allé bien au-delà de ce que nous avions tenté de faire, au prix d’efforts énormes, dans nos cornues. Je l’ai pressenti immédiatement, presque comme l’alchimiste qui, quand il n’espère plus la grande transmutation, voit briller dans son fourneau l’or massif. Et j’ai senti que moi aussi j’étais inclus dans la grande transmutation, dans un monde nouveau, ce qui s’est confirmé plus tard par des expériences concrètes. »

Un des symboles caractéristiques du libéralisme et de l’histoire chrétienne moderne, antérieurs aux États belligérants et aux grands incendies selon Jünger, est la conception que l’histoire progresse et évolue. Les forêts sont la preuve que, face à l’évolution et au progrès, il s’impose la mutation; ainsi, pour Spengler,

« L’histoire de l’Univers avance de catastrophe en catastrophe, qu’on puisse ou non les concevoir et les fonder. Nous appelons cela aujourd’hui […] mutation. C’est un changement intérieur, qui soudain s’empare de tous les exemplaires d’une espèce, sans cause, naturellement, comme tout ce qui se passe dans la réalité. C’est le rythme mystérieux du réel. »

Pour sa part, pour le Domo, les expériences et expressions ont un sens concret et politique, circonscrit, situé en-deçà du mythique et de l’archétype. Sa pensée s’applique aux développements de la technique : « le matérialisme du Domo est de type réaliste, alors que celui de ses prédécesseurs était rationaliste. Les deux sont superficiels, voués à des usages politiques ».

De cette façon, tant l’optimisme ontologique que son pessimisme opposé sont dépassés dans Eumeswil. L’attitude qui prévaut est celle de l’archéologue explorateur, qui encourage les autochtones à connaître une langue et une tradition qu’ils ignorent dans leurs symboles et leur vitalité, mais qu’ils portent dans leur sang à travers leurs lointains ancêtres : un espace de choses pénétré par le temps du sang.

On voit que ce qui subsistera dans une posthistoire est un machiavélisme instrumental superficiel à côté de l’ébullition magmatique, dont les bouillonnements configurent des figures archétypales.

L’Esprit Chevaleresque

L’Esprit Chevaleresque

par Ivan Ilyine (1933)

Source: https://legio-victrix.blogspot.com/2026/06/ivan-ilyin-o-e...

« Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle en moi un esprit droit. » Psaume 51:10

À travers toutes les grandes discordes de notre époque, au milieu de la catastrophe, de la tragédie et des pertes, dans les conflits et les tentations, nous devons nous souvenir d’une chose et vivre en elle : le maintien et la propagation d’un esprit de service chevaleresque. D’abord et avant tout en nous-mêmes, puis chez nos enfants, nos amis et nos proches. Nous devons protéger cet esprit comme quelque chose de sacré ; nous devons le fortifier chez ceux en qui nous avons confiance, chez ceux qui nous font confiance, et chez ceux qui cherchent notre direction. C’est ce que nous devons défendre chez nos chefs et nos pasteurs, en insistant, voire en l’exigeant. Cet esprit est comme l’air et l’oxygène du salut national de la Russie, et là où il s’arrête, s’installe aussitôt une atmosphère de pourriture et de décomposition, ouverte ou cachée sous le bolchevisme.

Les décennies que nous avons traversées sont telles que les hommes habitués à l’indifférence affichée, aux positions tièdes, ne peuvent ou ne veulent pas se fortifier eux-mêmes et prendre une décision, et leur sentence a déjà été signée à l’avance. Ils sont condamnés à l’humiliation et à la boue, et leurs forces vitales seront utilisées par les tentateurs de ce monde. Partout où il n’y a pas de volonté, la volonté des enfants de perdition occupera le terrain. Partout où la conscience se tait et où la convoitise divise l’âme en deux, le bolchevisme triomphe, et partout où la soif brute de pouvoir de certains irrite l’ambition insatiable d’autres, se prépare la séduction, la désintégration et le triomphe de l’ennemi. Là où l’esprit chevaleresque s’affaiblit ou disparaît, le désastre nous attend. C’est ce qui se passe aujourd’hui et ce qui arrivera désormais.

Quel que soit le poste qu’un homme puisse occuper, ce devoir (si la cause elle-même n’est pas honteuse) doit donner un sens à sa tâche, en la consacrant non comme une simple profession, mais comme un service, le service de la Cause unifiée de Dieu sur terre. Contrairement au sujet lui-même, qui possède ses intérêts personnels, ses sympathies et ses désirs, la cause de Dieu possède sa propre trajectoire transcendante de nécessité et d’exigence. Ainsi, les intérêts personnels de l’homme et l’intérêt transcendant de sa Cause peuvent à tout moment diverger et mettre l’homme à l’épreuve de sa propre tentation. À tout moment, un homme peut se retrouver dans la position d’un mercenaire, ne sachant quel chemin suivre, ou dans la position d’un traître, qui préfère son intérêt propre à la transcendance. L’esprit de la chevalerie consiste en la fidélité ferme à la trajectoire transcendante.

Il y a des hommes qui ne voient pas la Cause du tout et ne comprennent pas les exigences du transcendant. Ils ne connaissent que leur propre affaire, leur réussite personnelle, et tout le reste n’est pour eux qu’un moyen d’y parvenir. Toute leur activité finit par être du servilisme et de la trahison, et par les œuvres de ces arrivistes, flatteurs, corrupteurs et opportunistes, périssent et périront toutes les organisations et institutions humaines. La vénalité est leur credo – peu importe pour quoi ils vendent la Cause, que ce soit pour de l’argent, des honneurs ou du pouvoir, et peu importe ce qui était caché dans leur âme derrière la trahison : nihilisme ouvert (comme chez les Bolcheviks) ou absence de caractère sentimentale et justification sophistique (caractéristique des philistins pré-bolcheviques).

Il y a d’autres hommes qui connaissent les exigences de la Cause et de la Transcendance, mais les traitent avec une indifférence formelle, comme si elles étaient un devoir lourd et désagréable inévitable – sans amour, sans inspiration, sans créativité. Leur activité est un « service », mais leur service consiste simplement à exécuter le prochain « ordre » ou « élément » ; ils travaillent comme des salariés, et au mieux, ils ne maudissent pas leur travail, comme des esclaves accablés par tous leurs efforts. Le destin de la Cause leur est indifférent. Les exigences de la Transcendance, quels que soient leurs noms – l’Église, la Patrie, l’Orthodoxie, l’Armée, la Science, l’Art – ne sont que des fardeaux et des charges. Ils ne sont pas dévoués à la Cause de Dieu sur terre. Et par l’œuvre de ces machines insensibles, de ces hommes indifférents et « serviteurs du temps », toutes les organisations humaines commencent à se vider intérieurement et à dépérir, provoquant la déception et l’irritation de tous ceux qui entrent en contact avec elles, suscitant la critique et la tension d’une atmosphère de protestation destructrice.

Aujourd’hui plus que jamais, la Russie a besoin d’hommes capables, non de servilité, mais de service. Des hommes qui non seulement voient la Cause et comprennent les exigences de la Transcendance, mais qui se consacrent à la Cause de Dieu sur terre. Des hommes qui ne sont pas seulement non-indifférents et sensibles, mais qui sont inspirés et inspirent les autres – des hommes qui ne cèdent pas les intérêts de la Cause ni pour l’argent, ni pour les honneurs, ni pour le pouvoir, ni pour aucune demande ou faveur – incorruptibles au sens le plus large et le plus élevé de ce mot. Ce sont des hommes pour qui le devoir n’est pas un travail pénible et une obligation rebutante, parce que dans leur âme, l’obligation est couverte par le dévouement personnel, et le devoir a été submergé par un intérêt passionné pour la cause. Ce sont des hommes qui, certes, se réjouissent de tout succès personnel, mais pour qui leur propre réussite demeure toujours un moyen de servir la victoire de la Cause de Dieu. Ce sont des hommes qui n’ont pas peur de la responsabilité précisément parce qu’ils sont totalement immergés dans la Cause, et qui ne recherchent en rien la fortune personnelle, ni le progrès à n’importe quel prix. Ce sont des hommes de caractère et de valeur civique, des hommes de la volonté, des volontaires pour la Cause Nationale russe. Les hommes appelés à organiser la Russie.

L’esprit chevaleresque consiste, avant tout, en l’acceptation volontaire et première de la difficulté et du danger au nom de la Cause de Dieu sur terre. Et il faut admettre que si la vie a toujours attendu cela de nous – et même au moment le plus heureux nous propose les fardeaux, les responsabilités et les dangers liés à chaque pas – alors, après l’effondrement militaire de la Russie lors de la Grande Guerre et sa défaite dans la Révolution, toute sa renaissance et sa restauration dépendront de la tâche de trouver dans notre pays un groupe d’hommes d’esprit et de capacité de service. Un corps incorruptible, qui donc ne vend rien ni aux étrangers ni aux ennemis intérieurs de la Russie ; loyal dans l’amour et la conscience, et donc capable de rassembler autour de lui la confiance et le dévouement de tous les cœurs fidèles à la Patrie ; chevaleresque, et donc appelé au service et à l’organisation du salut public.

L’essence chevaleresque nécessaire à la Russie n’est pas d’abord l’infraction, mais l’abnégation. Aucun des partis politiques contemporains n’est chevaleresque, car tous recherchent le pouvoir et les avantages qui en découlent. Ce dont la Russie a besoin, c’est d’un groupe d’hommes animés d’une motivation politique renouvelée et anoblie dans leurs âmes. Seuls des hommes nouveaux peuvent créer un nouveau régime ; « nouveau » non au sens de l’âge, du nom ou de la toujours corruptrice « position révolutionnaire », mais au sens de direction de la volonté et de force de volonté ; de direction transcendante et de force inébranlable. Celui qui, à travers ces années de désastres, tragédies et pertes, n’a pas su trouver en son âme de nouvelles sources de raison politique et d’activité politique – des sources religieuses, patriotiques et héroïques – concevant autrefois la Russie (qu’ils soient de gauche ou de droite) comme un terrain d’avancement de leur carrière privée – est un ennemi de la Russie qui porte le poison et la mort dans son cœur, quels que soient les programmes et mots d’ordre utilisés comme couverture. Hors de l’esprit chevaleresque du service national, tout est sans direction, nuisible et vain ; sans lui, personne ne libérera ni ne restaurera rien, on ne fera que créer de nouvelles discordes, un nouveau chaos et une nouvelle guerre civile pour la ruine de la Russie et la joie de ses adversaires immémoriaux du monde entier.

C’est pourquoi ceux qui s’écartent de toute « politique » étrangère et soviétique, de toutes les interminables « initiatives » (à l’étranger) et des « compromis » traîtres (dans la clandestinité), de tous les mélanges et conflits des partis politiques, sont sur la bonne voie. Cependant, ce retrait ne signifie guère la négation de la souveraineté ; tout ne coïncide pas avec l’absence de sens politique et de volonté. Au contraire, tout son sens consiste à accumuler du sens politique et de la volonté politique et à la purification transcendante de l’âme, à la concentration de la capacité de compréhension de l’âme et des forces les plus nobles. Cette abstinence de ce qui est frivole et prématuré, de la vanité et des intrigues de la politique partisane, est impérative précisément pour fixer le début d’une nouvelle approche idéationnelle et volontaire de la souveraineté en général et de l’État russe en particulier – la voie chevaleresque.

Pour cela, il faut commencer par établir un principe incontestable : la ruine de la Russie a été provoquée et conditionnée par l’insuffisance de la chevalerie chez les hommes russes, et à partir de là ont découlé toutes les erreurs et tous les crimes qui ont frappé la Russie, tous ces courants d’impuissance, de faiblesse de cœur, de convoitise, de lâcheté, de vénalité, de trahison et de sauvagerie. Et ces erreurs et ces crimes se répéteront ; et ces courants de lâcheté et de faiblesse de cœur déferleront – jusqu’à ce que la Russie prépare une voie de renouveau spirituel et religieux ; jusqu’à ce que des hommes d’esprit et de caractère chevaleresques se lèvent et fassent front commun. Et lorsque cela arrivera, alors sera retrouvée et fortifiée la nouvelle tradition souveraine, aujourd’hui dispersée et perdue, mais qui fut conçue plusieurs siècles auparavant dans l’esprit de l’orthodoxie russe, une tradition qui a perduré à travers les étapes de la construction de la grandeur nationale russe. C’est la tradition du volontarisme étatique religieusement enraciné qui a été ranimée en terre russe il y a dix ans.

Ceci est l’essentiel et le plus important. S’il n’existe pas, alors il n’y aura pas non plus de Russie, ce sera la discorde et le chaos, la honte et la désintégration. Maintenant est venu le moment où nous devons prendre ce chemin et commencer notre renouveau, aujourd’hui, sans hésitation ni retard.

 

La société de la vision privée et la politique postmoderne (et postdémocratique) du spectacle

La société de la vision privée et la politique postmoderne (et postdémocratique) du spectacle

par Apostolos Apostolou

Source: https://www.destra.it/home/la-societa-della-visione-priva...

La politique du XXIᵉ siècle n’a pas seulement changé dans ses institutions ou dans ses équilibres géopolitiques. C’est la nature même de l’espace public qui est en train de se transformer, et de façon plus profonde. Nous vivons une transformation anthropologique qui modifie la façon dont nous percevons la réalité, construisons le consensus et définissons la vérité. Le collectif recule devant la vision privée, l’expérience est remplacée par sa représentation et la politique assume de plus en plus les traits d’une mise en scène sophistiquée du spectacle.

Nous ne sommes plus simplement dans la société de consommation décrite par les grands penseurs du XXᵉ siècle. Nous sommes entrés dans la société de la représentation permanente, où la vie tend à imiter sa propre image. L’authenticité n’est pas niée : elle est mise en scène. Le fait ne précède plus nécessairement sa représentation, mais naît souvent dans le but même d’être représenté. Chaque expérience personnelle devient un contenu, chaque émotion se transforme en narration publique, chaque geste politique est jugé davantage pour son rendement médiatique que pour ses effets concrets.

De cette dynamique naît une culture de la vanité victimaire. Chacun revendique son unicité, mais à travers des modèles identiques ; chacun réclame reconnaissance, mais à l’intérieur d’un système qui produit sans cesse de l’uniformité. La différence devient industrialisée et la dissidence réduite à une variante du marché de l’attention.

Le plus grand succès de la société postmoderne consiste à avoir transformé la certitude en la plus efficace des illusions. L’espace du doute se réduit progressivement. La pensée lente, la réflexion critique et la quête existentielle sont remplacées par l’immédiateté des réponses algorithmiques. Les plateformes numériques offrent des confirmations continues, tandis que la communication politique élimine toute zone grise, toute hésitation, toute complexité. Et c’est pourtant dans cet univers apparemment certain que la réalité devient plus fragile et instable.

La politique internationale a su exploiter pleinement cette transformation. Guerres, crises diplomatiques et situations d’urgence sont racontées selon la logique du produit communicationnel. Les images précèdent les événements et orientent souvent leur interprétation avant même que les faits ne soient compris. Le pouvoir ne se mesure plus seulement par la force militaire ou la capacité économique, mais aussi par le contrôle des récits et la production d’impressions.

Dans ce contexte s’impose une nouvelle technique du pouvoir : la stratégie de l’évitement. Les responsabilités se dissolvent dans les processus automatiques, les procédures numériques et les décisions présentées comme des conséquences inévitables de la technique. Le choix politique se déguise en nécessité administrative, tandis que l’algorithme endosse le rôle d’arbitre neutre de processus qui, en réalité, restent profondément politiques.

C’est aussi la forme la plus sophistiquée de la distance postmoderne. L’adversaire n’est plus affronté ni réfuté. Plus simplement, il est exclu de la sphère de visibilité. Ce n’est pas la censure traditionnelle qui prévaut, mais l’indifférence programmée. Dans le flux ininterrompu des informations, chaque voix peut être facilement submergée sans qu’il soit nécessaire de l’interdire. Le silence devient plus efficace que la répression et l’invisibilité plus puissante que la polémique.

Parallèlement, le citoyen contemporain délègue progressivement une part croissante de son autonomie aux technologies intelligentes. Il ne s’agit pas simplement d’une commodité. C’est une transformation qui touche à la conception même de l’homme. Les algorithmes suggèrent des décisions, classent les désirs, organisent les relations sociales et orientent les comportements. Les choix individuels prennent de plus en plus la forme de probabilités statistiques élaborées par des systèmes computationnels.

Les solutions deviennent algorithmiques et, précisément pour cette raison, tendent à expulser ce qui rend l’existence authentiquement humaine : le mystère, l’incertitude, l’imprévisibilité. La liberté naît en effet de la possibilité de surprendre et d’être surpris, non de la parfaite prévisibilité des comportements.

Avec la domination progressive des écrans, la dimension collective de l’expérience se dissout également. Chaque événement est aplati sur une même surface visuelle, chaque émotion a la même durée éphémère et chaque crise est rapidement remplacée par la suivante. L’histoire recule devant l’actualité permanente, tandis que la mémoire cède la place à la mise à jour continue du flux numérique.

Naît ainsi une société qui construit sa propre identité à travers une instabilité émotionnelle permanente. L’exposition continue de soi, la recherche incessante de confirmations et l’angoisse de la visibilité produisent une culture marquée par des oscillations cyclothymiques. On passe rapidement de l’enthousiasme à l’indignation, de la dénonciation publique à l’oubli, de l’émotion collective à l’indifférence totale. La vitesse remplace la profondeur et l’intensité prend la place de la durée.

Dans ce cadre émerge aussi une nouvelle forme de nécropolitique. Non seulement comme administration de la vie et de la mort par le pouvoir, mais comme effacement progressif de l’expérience personnelle et de la responsabilité. La soi-disant « culture de l’effacement » n’élimine pas seulement des individus ou des opinions. Elle corrode lentement les conditions mêmes du dialogue public, du pardon, de la mémoire et de la possibilité de reconnaître la complexité de l’histoire.

La vision privée devient ainsi la véritable idéologie de notre temps. Chacun construit un univers personnel filtré par les algorithmes, protégé des contradictions et nourri de confirmations continues. Mais une démocratie ne peut survivre comme simple somme de mondes auto-référentiels. Elle a besoin d’un espace commun, d’une mémoire partagée, de responsabilité publique et surtout d’imagination politique.

La question décisive de notre époque ne concerne pas simplement la puissance croissante de l’intelligence artificielle ou l’expansion des écrans dans nos vies. La vraie question est de savoir si l’être humain conservera la capacité de douter, de s’émerveiller, d’entrer réellement en relation avec autrui et de construire des significations partagées.

Car lorsque la vie cesse d’être expérience et se limite à reproduire sans fin sa propre image, l’histoire elle-même perd sa force créatrice. Le futur ne naît plus de la rencontre entre liberté et responsabilité, mais du recyclage infini des images du présent. Et c’est précisément là le risque le plus profond de la politique postmoderne du spectacle : une société parfaitement connectée, mais toujours plus incapable de reconnaître ce qui est réel.