Moi, Phoebe, 18 ans, je vous révèle ma quête philosophique et religieuse

Moi, Phoebe, 18 ans, je vous révèle ma quête philosophique et religieuse

Discours à la réunion de FENIKS, Anvers, 10 septembre 2023.

Bonjour à tous. Je vous remercie de votre présence. Je m'appelle Phoebe, j'ai 18 ans et je vais vous raconter comment j'ai rejoint Feniks et ce que cela m'a apporté. Plus précisément, je vais vous parler de l'identité et de sa signification en termes de philosophie et de religion.

Je dois admettre d'emblée que l'identité est un concept vague et difficile pour moi depuis très longtemps. Du moins, je pensais savoir ce qu'elle signifiait et impliquait généralement. Mais plus j'y réfléchissais, plus il s'avérait que ce n'était pas très clair. Mon adolescence peut être définie par la recherche d'une identité, ce qui est quelque peu normal à l'adolescence, mais j'ose dire que ce n'est pas la seule cause de cette recherche. Lorsque je regarde notre société actuelle, je constate que même les adultes se cherchent encore et peinent à s'installer dans notre époque moderne. Cela se voit, entre autres, au nombre de personnes qui se perdent dans l'hédonisme, lequel est un mécanisme d'adaptation, et préfèrent retarder leurs responsabilités le plus longtemps possible. Cela se voit également à la quantité d'identités éphémères basées sur peu de choses, si ce n'est sur ce que l'on ressent ici et maintenant. À cela s'ajoutent les conséquences négatives de leur crise identitaire, à savoir le vide et la dépression. Tout cela est le résultat de l'absence d'ancrage dans cette société.

Mais il n'en a pas toujours été ainsi. À l'époque de nos grands-parents, ce type de crise n'existait pas. Mais pas dans le sens où elle était problématique, comme c'est le cas aujourd'hui. On se définissait par son origine, son sexe, son rôle et sa fonction dans la société, les rapports que l'on entretenait avec les autres. En bref, on exerçait généralement moins d'influence personnelle sur ces points. Aujourd'hui, cependant, nous voulons nous détacher le plus possible de notre appartenance à un groupe. Nous la considérons comme quelque chose de négatif qui nous emprisonne, qui limite notre liberté, et en nous en libérant, nous pouvons chercher notre identité nous-mêmes. Cette pensée n'est qu'une des conséquences des pensées des Lumières et du libéralisme, à laquelle s'ajoute également la rationalisation de la société. La question est toutefois de savoir si elle est si libératrice et si elle a des implications positives, compte tenu de l'état de notre société, qui est plongée dans une crise existentielle. Dans notre société, où le chaos est omniprésent, où toutes les anciennes structures sont remises en question, où même la réalité est remise en question, il n'est pas facile de rester fort sans enracinement. Ce qui rend les choses encore plus difficiles, c'est que même si l'on nous fait croire que nous avons la liberté de choisir, ce n'est pas tout à fait vrai si vous ne vous conformez pas aux attentes de la société. Par exemple, les gens, qu'ils soient de gauche ou de droite, n'hésiteront pas à vous traiter d'extrémiste si vous ne correspondez pas à leurs vues politiques. La polarisation, la pensée en noir et blanc et la pensée bricolée à l'aide de citations ne facilitent pas les choses. Pendant de nombreux siècles, l'identité traditionnelle a donné aux gens un point d'appui dans les périodes difficiles, contre lequel nos contemporains créent aujourd'hui leur propre individualité, afin de ne pas être complètement évacués dans la maelstrom de la société d'aujourd'hui.

Paradoxalement, ce qui nous a liés en tant qu'êtres humains pendant des siècles, à savoir la culture, la religion, les normes et les valeurs, est précisément ce qui nous a aidés à survivre. Cela a donné à l'homme un but qui le transcendait, contrairement à l'individualisme qui prévaut aujourd'hui dans notre société. Cet individualisme est basé sur le court-termisme qui caractérise notre société. Le vide qui lui est associé n'a fait qu'ouvrir la voie à la spirale négative du nihilisme. En effet, si la vie n'a pas de sens, ce que nous faisons n'a plus d'importance. Du moment que nous nous amusons ici et maintenant. Une conséquence logique de cette attitude est l'hédonisme omniprésent, qui se manifeste par le consumérisme et la gestion des symptômes. Des choses dont nous pensons qu'elles nous rendront heureux, mais qui ne sont en fait qu'un pansement sur la blessure de ce que nous avons perdu. Cependant, si vous soulevez cette question, vous êtes considéré comme dangereux.

L'état actuel de notre époque moderne est suffisamment déprimant pour moi. Les effets sont évidents, surtout dans ma génération. Des hommes qui ne font rien d'autre que de se réfugier dans un rôle de victime et ne prennent plus de responsabilités. Ils sont dépendants de toutes sortes de choses pernicieuses et vivent de fête en fête. Se laissant complètement aller physiquement, ou au contraire ne se souciant que de leur apparence physique, et s'en tenant à cette superficialité. Ne plus savoir traiter les femmes correctement. Mais d'un autre côté, cela s'applique également aux femmes de ma génération. Tout est devenu tellement superficiel que rien d'autre ne compte que les likes qu'elles obtiennent sur Instagram ou TikTok, et elles feraient n'importe quoi pour cela. Ou passent d'une soirée à l'autre parce qu'elles n'ont plus aucun sens de leur valeur personnelle. Elles préfèrent même vivre dans le mensonge que de perdre l'attention qu'elles veulent obtenir tout en laissant leur corps être utilisé de cette manière, car, pensent-elles, cela fait partie de leur émancipation. Dans les deux exemples, je parle bien d'hommes et de femmes parce que c'est ce qu'ils sont sur le papier, mais par leurs choix, ils préfèrent repousser l'âge adulte le plus longtemps possible. En bref, il s'agit d'une génération dont j'ai décidé depuis longtemps que je ne voulais pas faire partie. Ils sont obsédés par toutes sortes de plaisirs éphémères, pensent à l'extrême et ne se soucient plus de leur valeur personnelle. Aujourd'hui, leur personnalité est uniquement basée sur l'attention qu'ils veulent obtenir et sur ce qu'ils consomment. La prise de conscience qu'ils sont l'avenir, et que la situation ne fera qu'empirer à partir de maintenant, m'a fait éprouver de l'envie pour ce monde, et j'ai commencé à me sentir mal moi aussi. La beauté de leur vide est qu'ils ne réalisent souvent pas que ce qu'ils font est un mécanisme d'adaptation. Dans mon cas, cette prise de conscience a eu lieu, mais comme je n'avais pas d'identité enracinée et que je passais d'une individualité artificielle à une autre moi-même, j'ai été contraint de combler ce vide par de l'escapisme moderniste également.

En outre, j'ai vu assez souvent de près ce que l'absence d'une identité forte fait aux gens. Par exemple, un de mes bons amis en a été victime. Comme moi, il n'avait aucun espoir pour l'avenir et ne se sentait pas à sa place dans notre société moderne. Cela l'a conduit à la solitude et à la dépression. Lorsqu'il a cherché de l'aide à plusieurs reprises, les gens lui ont tendu la main pour soulager ses symptômes. Au lieu de l'aider et de s'attaquer à son problème, ils l'ont rendu dépendant du Xanax qu'on lui a ensuite prescrit. Cela lui a malheureusement été fatal. J'ai été très attristée par sa mort, mais aussi vraiment furieuse. C'était encore un jeune homme de 23 ans, qui avait tout l'avenir devant lui et de beaux rêves. Mais tout cela est détruit par notre société actuelle. Le fait qu'il ne soit pas le seul, mais que tant de jeunes soient aussi de telles victimes, ne fait qu'aggraver la situation.

Il semble que notre société occidentale soit frappée d'une malédiction, causée par le mensonge du néolibéralisme absolu. En conséquence, je me suis longtemps demandé si ce n'était pas là la fin logique de notre civilisation occidentale autrefois si forte. Alors que j'étais au plus profond de cette spirale nihiliste, j'ai rencontré Feniks au moment idéal. À l'époque, je m'étais depuis longtemps éloignée de la politique parce que la négativité de son état actuel me déplaisait. À cela s'ajoute le sentiment que peu de partis et d'organisations s'attaquent ou veulent s'attaquer à la racine du problème. On rejette souvent la faute sur l'un des symptômes et la nuance concrète est absente. Mais là encore, c'est précisément le problème de toutes ces organisations et de tous ces partis qui ne cherchent qu'à attirer à eux des personnes populistes. En cela, Feniks est complètement différent, puisque ce groupe se concentre sur la croissance substantielle des personnes. Le fait qu'ils soient différents m'a attiré vers eux. En outre, grâce aux nombreuses conférences et exposés de grand intérêt, la philosophie est devenue un sujet captivant pour moi.

En commençant à en apprendre davantage sur la philosophie, j'ai vu un moyen de sortir du nihilisme étouffant qui m'habitait. Cela m'a donné un sens beaucoup plus clair de la réalité des causes de ce qui se passe dans le monde et m'a permis de mieux comprendre pourquoi l'état politique actuel est tel qu'il est. Après tout, la politique et la philosophie sont inextricablement liées. Mais il m'a aussi demandé de trouver une solution.

J'ai commencé par lire davantage Platon. Sa recherche de la vérité absolue contraste immédiatement avec le relativisme dominant de notre époque. Sa philosophie était la conséquence de presque plus d'un siècle entier de relativisme. La société grecque était de plus en plus en contact avec d'autres peuples, ce qui l'a amenée à remettre en question ses propres normes et valeurs. Cela ne nous semble-t-il pas familier ? Auparavant, il y avait également eu la première tentative de philosophie, avec les nombreux philosophes naturalistes qui proposaient à chaque fois des idées différentes, ce qui a amené les gens à se demander s'il existait une vérité générale. C'est de là que sont nés les sophistes, d'où le célèbre slogan des sophistes "l'homme est la mesure de toute chose". S'il n'y a plus de vérité absolue à rechercher et que tout n'est que relatif, nous sommes déjà proches de notre état actuel.

Non seulement Platon, mais aussi le stoïcisme, entre autres, ont eu une influence importante sur le processus d'élaboration de ma pensée. Une fois de plus, la pensée stoïcienne contraste fortement avec notre société émotionnelle. Les stoïciens partent du principe qu'il existe une image globale qui transcende leur volonté et à laquelle ils ne peuvent rien faire d'autre que de s'abandonner. Même si nous vivons cette vision globale comme quelque chose de négatif, toute résistance à cette vision est une conséquence de nos émotions irrationnelles et de notre mépris pour la vision globale. La résistance à la vue d'ensemble nous pousse à recourir à toutes sortes de choses qui sont mauvaises pour nous-mêmes. Comme l'a dit Marc Aurèle, "Vous avez le pouvoir sur votre esprit, pas sur les événements extérieurs. Prenez-en conscience et vous trouverez le pouvoir". Tout ce que fait un stoïcien doit être bon à long terme et correspondre à ce qui sert le Grand Tout. Pour ce faire, le stoïcien se débarrasse autant que possible de toutes sortes de désirs, ainsi que de toutes les choses matérielles qui peuvent s'envoler soudainement. Il se concentre sur la paix intérieure, qu'il obtient par l'autodiscipline et l'acceptation de son plus grand bien. 

Le stoïcisme a été une nuance importante dans mon processus de pensée en ce qui concerne la religion. Pendant longtemps, je me suis considéré comme athée, puis agnostique, parce que je pensais que la religion organisée était quelque chose qui nous opprimait en tant qu'êtres humains. Encore une fois, je suivais en fait le raisonnement que l'on nous propose aujourd'hui. Mais en réalisant que la force et la libération résident précisément dans l'acceptation de la situation dans son ensemble et dans l'abstention de nos désirs humains, j'ai fait un pas de plus vers le christianisme.

La pensée stoïcienne est en effet étroitement liée à ce que la théologie chrétienne appelle la mortification des sens. À l'instar du stoïcien qui fait tout pour accepter la situation dans son ensemble et agir en conséquence, le chrétien fait de son mieux pour transcender ses désirs humains afin de se rapprocher de Dieu. Dès que nous acceptons la souffrance dans notre vie, nous pouvons mieux la gérer et notre résistance émotionnelle ne nous fait pas tomber dans de mauvaises habitudes. Le chrétien entraîne ses sens à ne pas agir selon ces impulsions. Plus il s'entraîne, moins il reçoit d'impulsions faibles, de sorte qu'il crée une volonté forte.

C'est précisément cette volonté forte qui est nécessaire pour obtenir une société meilleure. Une société qui respecte son passé, ses normes et ses valeurs, avec des gens qui ont une estime de soi et une identité enracinées et qui sont tournés vers l'avenir en se concentrant sur ce qui est bon pour nous à long terme. Ce n'est qu'à cette condition que nous pourrons reconstruire une société meilleure. Et nous ne pouvons pas obtenir cette discipline et cette forte volonté sans une stabilité dans notre culture. Ce n'est que lorsque nous sommes stables que nous pouvons nous engager dans un développement personnel positif, afin de devenir une meilleure personne pour le plus grand bien de tous. Et c'est exactement ce que Feniks a fait pour moi.

Je vous remercie de m'avoir écouté.

Feniks : positions et stratégie métapolitique

Feniks : positions et stratégie métapolitique

Sacha Vliegen

L'idée de créer le groupe de combat métapolitique Feniks a émergé en pleine crise du co ron avirus. La confusion qui régnait chez tous allait au-delà d'une simple histoire de virus, de masques buccaux ou, plus tard, des fameux vaccins à ARNm. Ce qui nous est apparu clairement après plusieurs moments passés entre quelques amis, c'est qu'un grand débat social était occulté. Quel contrôle pouvait-on donner à l'homme et à la société ? Peut-être que cela n'a pas laissé grand monde indifférent. Cependant, la dystopie, pour l'instant éphémère, dans laquelle nous étions entrés ne nous a pas entièrement surpris. La bonne nouvelle, c'est que lorsque l'on commence à s'interroger ou que l'on a une intuition sur la société, on peut aussi commencer à réfléchir. Cette intuition est toujours un point de départ, mais pour nous, ce n'est pas un point où débute une frustration ou un désespoir sans fin. 

Avant que vous ne pensiez que nous avons supposé une intrigue bien conçue dans la cave d'un certain Klaus, je vais vous décevoir quelque part. Le terreau social d'une société artificielle dans laquelle les méthodes des sciences naturelles seraient utilisées, et abusées, au cours de la quatrième révolution industrielle était prévisible depuis un certain temps. C'est cette question qui nous a préoccupé en premier lieu. Je cite :

"Comte distingue trois étapes dans le développement de l'existence humaine: la religion, la métaphysique et la science. Le stade de la science en est aujourd'hui à ses débuts. Le but est une sociologie développée par les méthodes de la science naturelle en une théorie générale de l'homme et de ses relations humaines". Je répète : "Le but est une sociologie développée par les méthodes des sciences naturelles en une théorie générale de l'homme et de ses relations humaines". C'est jusqu'à présent la description la plus parfaite de la grande réinitialisation que j'ai trouvée. Elle est pourtant tirée d'un ouvrage de 1925 de celui que je considère comme le plus grand philosophe depuis l'Antiquité classique, Martin Heidegger. 

Les tentatives d'organiser une société en fonction d'images idéales abstraites, qui se veulent souvent nobles à l'origine, ne sont pas du tout nouvelles et ne peuvent certainement pas être considérées indépendamment d'autres thèmes qui méritent notre attention. L'identité, les normes éthiques et morales, la migration et l'intégration, et même notre politique étrangère et notre modèle économique sont une conséquence de la généalogie et de l'ontologie de notre pensée. En bref, l'ontologie est la science de l'être. La connaissance ou la science de l'"être", une enquête sur ce qui "est" ou "existe". C'est peut-être la partie la plus difficile du manifeste, mais ne vous inquiétez pas, nous avons essayé de la formuler de manière très compréhensible. 

Quoi qu'il en soit, ce qui n'est pas nouveau non plus, ce sont les conséquences catastrophiques lorsqu'une élite politique tente de s'accrocher au pouvoir alors que son système social ne fonctionne plus. Nous obtenons des politiciens du pouvoir pour le pouvoir, certains plus nuisibles que d'autres, qui aujourd'hui sont principalement engagés dans une campagne de marketing permanente. Essayer de construire un récit sociologique à partir des faibles fondations de la philosophie moderne et des Lumières est voué à l'échec. D'une manière ou d'une autre, cela conduira à une frustration profonde parmi les personnes qui, avec ou sans fondement, sentent intuitivement que des principes tels que la "liberté", la "tolérance" et la "justice" sont depuis longtemps devenus des concepts érodés. 

"Un système de société capitaliste a besoin à la base - Karl Marx l'avait déjà vu - d'une révolution culturelle permanente, pour faire exploser les habitudes et les traditions toujours en formation qui s'opposent à l'accumulation illimitée de capital", a-t-il déclaré. Ce n'était donc qu'une question de temps avant que l'avant-gardisme culturel de gauche et le progressisme capitaliste ne se rencontrent (...). La conséquence finale de ce développement est le capitalisme éveillé. Il s'agit ici d'un amalgame final entre la pensée de la nouvelle gauche et les désirs d'un marché mondial. Un produit constant de cette osmose est la vision d'un être humain désincarné, sans histoire, sans origine, sans sexe, sans corps matériel même."

Alexander Grau

À part donner occasionnellement des coups de pied aux tibias de toute l'élite politique, où se situe notre tâche, et plus particulièrement celle de Feniks ? Fournir un contrepoids, même si c'est à une échelle limitée. "Si nous enseignons aux étudiants la possibilité de faits différents basés sur des ontologies alternatives, ils peuvent alors s'engager dans des discussions moins stériles, sur la seule bonne voie, et plutôt explorer et comprendre différentes visions du monde à travers les cultures, et même interroger leur propre ontologie pour évaluer les domaines qui résonnent ou non avec leurs intuitions".

C'est cette mission, et elle suit un mouvement de réflexion vers l'intérieur, qui va à l'encontre du temps trépidant de l'an 2023, que Feniks traite comme un projet formatif avant tout, sur le modèle de la "paideia" de Platon. 

Nous le ferons à partir de l'analyse révélée dans notre premier manifeste: Essais contre le récit du globalisme. Nous y abordons de nombreux thèmes parce qu'ils peuvent être reliés horizontalement. Chaque essai peut être le point de départ d'un débat ou d'une exploration plus approfondie.

Pour nous, les questions identitaires sont indissociables du contexte géopolitique. C'est une chose de constater que, à juste titre, les migrations de masse ont des conséquences le plus souvent négatives pour la population, mais c'en est une autre de ne pas vouloir voir le contexte international, voire de considérer les migrants comme un groupe coupable. Par ailleurs, il est impossible de dissocier le contexte géopolitique de la vision que nous avons (surtout en Occident) du passage du temps et de la société. Les croyances au progrès du siècle des Lumières nous amènent souvent à croire à l'illusion que les autres cultures sont proverbialement "derrière" l'Occident et que le monde entier veut, a besoin et suivra notre propre moralité. 

L'influence de la pensée unipolaire qui a régné en maître après la chute du mur, l'optimisme du progrès, l'exploitation capitaliste sont autant de conséquences du déracinement et de l'oubli de l'homme occidental. Personnellement, je suis sceptique sur le fait que ce problème sera "résolu" à court terme, ou résolu en votant pour le parti x ou y. Bien qu'il soit inutile de dire que je suis moi-même en faveur d'un changement politique fondamental. Nous devrons le faire nous-mêmes, à partir de la base. Feniks se veut une étape intermédiaire vers quelques grands penseurs d'un spectre illibéral plus large. Les premières critiques à l'égard de notre manifeste seront peut-être que nous citons principalement ces philosophes antilibéraux. Vous pouvez toujours trouver une excuse politique pour ne pas lire un grand philosophe. "Aristote soutenait l'esclavage". "Platon était proto-communiste". "L'universalisme de Kant est colonialiste". "Hegel a inspiré Marx". En réalité, la plupart des accusateurs s'épargnent commodément la peine de réfléchir à quoi que ce soit.

Le plus grand défi, cependant, est d'amener les gens à comprendre à l'avance l'intérêt de la philosophie. D'une part, la philosophie est le savoir le plus élevé, au service d'aucun autre savoir. Par avance, elle ne peut donc pas "servir" la politique, mais elle peut la transcender. Pour éviter de s'enliser dans l'éternelle inimitié et la pensée qui se réduit à un "entre-nous".

Nous avons pris trois penseurs dans ce manifeste comme fondements: Nietzsche, Spengler et Heidegger. Pourquoi ces trois penseurs ? 

Nietzsche a montré que la démocratie libérale se transformerait en nivellement social et que cela créerait à son tour une culture de masse, une mentalité de troupeau et une atomisation. Il a lancé une attaque sans précédent contre la tradition métaphysique et ontologique depuis Platon.

Ce que Spengler nous a inculqué, c'est une méthode comparative d'étude de l'histoire et d'examen de l'ascension et de la chute d'une société dans le cadre d'un processus cyclique, par opposition à la vision téléologique d'un processus linéaire. Il indique aussi clairement que nous devons veiller à ne pas comparer ou mélanger les cultures et les civilisations, et encore moins à considérer le monde entier comme une seule civilisation ou une seule culture. 

Heidegger, quant à lui, a placé la fin de la métaphysique occidentale dans un contexte historique approprié, montrant, d'une manière peut-être difficile à saisir, que le sujet humain a des limites à la création du monde qu'il projette à l'extérieur de lui-même. Comme personne d'autre, il a fait une critique correcte et profonde de la modernité et nous a avertis que dans notre attitude envers le monde que nous utilisons et conceptualisons uniquement de manière instrumentale, il y avait un risque que nous-mêmes, en tant qu'êtres humains, soyons également utilisés de manière instrumentale comme une réserve utile pour les objectifs d'autrui.  

Ensemble, ils ont apporté une philosophie de l'interconnexion, de la diversité authentique et de l'ouverture. Une ouverture qui va au-delà des manifestations d'un objet, au-delà du calcul et du rationnel. Cela contraste avec l'idéologie dominante en Occident aujourd'hui, celle du déracinement, de la monoculture et de l'étroitesse d'esprit.

Entretien avec le groupe Feniks/Flandre : contre-mouvement et collectif métapolitique - Contre le narratif du mondialisme

Entretien avec le groupe Feniks/Flandre : contre-mouvement et collectif métapolitique

Contre le narratif du mondialisme

Par Nick Krekelbergh

Quiconque ouvre régulièrement un journal ou parcourt l'internet a peut-être remarqué qu'une nouvelle étoile brillait depuis peu au firmament du conservatisme et du nationalisme en Flandre. Feniks est un nouveau groupe d'action et un collectif métapolitique qui s'adresse principalement aux jeunes. Il est frappant de constater que les fondements théoriques y occupent une place centrale. Mais le groupe se fait aussi régulièrement entendre par le biais de manifestations et de campagnes dans les médias sociaux. Ce faisant, le groupement ne se concentre pas tant sur les thèmes nationalistes flamands habituels, qui se résument généralement à une synthèse des luttes identitaires et institutionnelles, mais plutôt sur ce qu'il considère comme des développements sociaux plus profonds et plus fondamentaux. Pas d'actions autour de la périphérie flamande de la région bruxelloise ou contre l'islamisation, mais des soirées de formation sur lap pensée de Spengler et des manifestations contre l'introduction des pass sanitaires et de l'euro. Après plusieurs manifestations réussies, la publication d'un manifeste volumineux constitué d'"essais contre le narratif du mondialisme" est désormais à l'ordre du jour. TeKoS s'est entretenu avec Sacha Vliegen, l'un des initiateurs de Feniks.

TeKoS : Depuis quelques années, dans la rue et sur les médias sociaux (et parfois dans les médias grand public), nous avons pu faire la connaissance d'un nouveau groupe catalogué au sein de la droite conservatrice : Feniks. Pouvez-vous nous présenter brièvement Feniks ? Comment Feniks a-t-il vu le jour ? Pourquoi le besoin d'ajouter une nouvelle association au paysage nationaliste flamand ou à celui de la droite conservatrice ?

SV : Le riche paysage conservateur et nationaliste flamand actuel compte plusieurs organisations qui s'occupent principalement du domaine identitaire et, dans une moindre mesure, du domaine politico-institutionnel. Ces thèmes n'ont certainement pas perdu de leur pertinence, mais ces dernières années, d'autres thèmes ont également été mis en avant. Nous pensons à la pandémie du coronavirus, qui semble maintenant bel et bien derrière nous, au cours de laquelle les sciences se sont alliées à la pensée de l'ingénierie sociale et ont ébranlé toute la société de manière inattendue. En outre, nous assistons à la résurgence de la géopolitique, qui s'est également installée dans les préoccupations de nos contemporains depuis le printemps arabe de la décennie précédente. En raison de l'accent mis principalement sur la politique intérieure flamande et belge, ces thèmes essentiels ont souvent échappé à d'autres organisations que la nôtre. D'un point de vue structurel, Feniks établit également un lien étroit entre le contenu propement intellectuel et idéologique (nous pensons simplement aux conférences et aux entretiens en ligne, aux blogs, à la publication d'un manifeste) et les campagnes grand public. Au cours de la première année et demie de notre existence, l'accent a été mis sur les manifestations de ce que l'on appelle le "contre-mouvement", un nom collectif pour les différentes organisations qui ont vu le jour en réponse aux mesures prises lors de la pandémie.

TeKoS : Feniks s'est révélé pour la première fois au monde extérieur lors des manifestations contre le confinement en novembre 2021. En effet, le premier événement de l'initiative Samen Voor Vrijheid, une organisation baldaquin, pluraliste, à laquelle Feniks a apporté son soutien logistique, a attiré 35.000 personnes. Pouvez-vous nous expliquer brièvement comment vous vous êtes impliqué dans cette initiative et pourquoi cette question est si importante pour Feniks ?

SV : La réaction officielle de l'Etat à l'émergence du coronavirus a eu un impact indéniable sur la société. Les réactions telles que le confinement général, les fermetures de sites où s'exprimait la convivialité sociale, et l'introduction du CST (Covid Safe Ticket) ont été imposées par une peur irrationnelle, attisée par des médias sensationnalistes, et ont aussi parfaitement montré à quel point l'élite politique est convaincue de l'existence d'une forme d'ingénierie sociale. Une technocratie a remplacé la primauté de la politique et les aspects sociaux de la vie humaine ont été négligés. Pour nous, cela reflétait à quel point une société peut être dystopique entre les mains d'une élite, pour laquelle les êtres humains sont réduits à "survivre" en tant qu'individus, mais qui ne sont plus considérés dans leurs connexions naturelles avec leurs communautés. Alors que nous venions tout juste de nous réunir pour former Feniks, nous avons uni nos forces à celles d'un certain nombre d'organisations pour descendre collectivement dans la rue pour protester contre le CST qui venait d'être introduit. Depuis lors, le nom collectif de "contre-mouvement" a émergé compte tenu des différentes perspectives émanant de toutes les associations qui se sont réunies à l'époque. Ce qui a été organiquement mis en place en très peu de temps constitue, pour le dire avec prudence, un jalon manifeste dans l'histoire récente.

TeKoS : Outre l'activisme de rue et les campagnes sur les médias sociaux, Feniks accorde également beaucoup d'attention aux fondements théoriques de son idéologie conservatrice. Cela va au-delà de la simple organisation de soirées de formation. Un manifeste est en cours d'élaboration. Il ne s'agit pas seulement d'une liste énonçant quelques points de désaccord avec d'autres instances ou organisations. Il s'agit d'une vaste collection d'essais philosophiques fondamentaux contre "le narratif du mondialisme", qui aborde divers thèmes tels que l'identité, l'économie, la migration, la géopolitique, la spiritualité, ... Pouvez-vous nous en dire plus à ce sujet ? Comment ce manifeste a-t-il vu le jour ?

SV : Ce corpus doctrinal était déjà présent à l'origine juste avant la création de Feniks. Il y a tellement de thèmes différents qui se rejoignent lorsqu'il s'agit d'un système social, qu'en les réduisant à un seul thème, on s'obscurcit la vue. Par exemple, ceux qui évoquent principalement les migrations, qui sont un thème important, ne peuvent pas porter leurs regards au-delà et percevoir les causes géopolitiques. Celui qui parle d'identité doit aussi prendre en compte la phase du capitalisme dans laquelle nous sommes et l'impact qu'elle a sur notre vie quotidienne.

TeKoS : Bon nombre d'essais couvrent le domaine de la géopolitique. Surtout aujourd'hui, avec la guerre en Ukraine en toile de fond, c'est un sujet délicat. Alexander Douguine et sa Quatrième théorie politique (y compris le modèle de la multipolarité) sont également abordés. Comment voyez-vous l'avenir de l'Europe et son rôle dans le monde ?

SV : Nous craignons nous-mêmes une Europe qui se soumet servilement à ce que dictent les Etats-Unis. Notre espoir réside dans une Europe souveraine qui poursuit ses propres intérêts et les aborde de manière réaliste. Pour les États-Unis, par exemple, les migrations provoquées par le printemps arabe ou par la guerre en Ukraine n'ont pas un impact aussi important que pour l'Europe. Pourtant, l'Europe suit docilement les États-Unis. Notre espoir est de larguer les États-Unis, tant sur le plan géopolitique que culturel, en tant que première civilisation du monde. Cette primauté ne correspond plus à la réalité, ou du moins, nous vivons une phase de transition. Douguine est un philosophe extrêmement intéressant, qui tend un bon miroir à ce qui s'est passé en Occident au cours des trente dernières années (en particulier après la chute du mur): la transition de la démocratie libérale à la société postmoderne. Cela ne veut pas dire que nous sommes entièrement d'accord avec Douguine. Douguine nous décrit ce qui se passe au sein de la civilisation russe (ou du moins d'une partie de celle-ci). La société multipolaire est de fait devenue une réalité après le 24 février 2022. Cependant, elle apparaissait déjà en gestation évidente après la guerre en Syrie (ou contre la Syrie). La civilisation occidentale a atteint ses limites. Par exemple, nous partageons avec Douguine, mais pas seulement avec lui (pensez à Samuel Huntington), l'idée que la civilisation occidentale ne continuera pas à se développer universellement. Nous pensons qu'il existe différentes civilisations qui partageront le pouvoir au niveau international, politiquement, militairement, économiquement et culturellement. La manière irréfléchie dont l'OTAN et l'UE ont cherché à s'étendre s'est traduite par une réponse militaire misérable. C'est ce qui nous différencie de Douguine, par exemple: nous envisageons la situation d'un point de vue européen et souhaitons avant tout que les armes se taisent le plus rapidement possible. Cela peut encore être possible si nous osons, en tant qu'Europe, fixer une limite à la volonté d'expansion de l'OTAN et de l'UE en échange de la souveraineté nationale des pays d'Europe de l'Est limitrophes de la Russie. Les hommes politiques européens suivent cependant la voie opposée.

TeKoS : Chez Feniks, ce sont surtout les jeunes qui sont actifs, semble-t-il. Les jeunes générations sont parfois blâmées pour la volatilité, le manque d'engagement et de concentration par les générations plus âgées. Est-il facile de les mobiliser sur un projet aussi substantiel que Feniks ? Cela nécessite-t-il une stratégie de mobilisation et de communication adaptée ?

SV : C'est en effet un défi, en contradiction avec l'esprit du temps. C'est délibérément que nous ne visons pas les masses en soi. Les actions à l'extérieur servent à montrer les positions spécifiques que nous défendons ou auxquelles nous sommes opposés, la formation réelle est principalement une question interne, parfois individuelle, et ne s'adresse donc pas à tout le monde. La prise en compte de sujets substantiels est souvent très demandée aujourd'hui, dans un monde où l'on est constamment stimulé par de courts clips de trente secondes ou des messages publicitaires. Il y a donc des conférences en ligne, qui sont aussi parfois mises en ligne pour le grand public, ainsi qu'un canal de formation interne via Telegram (une application de médias sociaux) et des formations individuelles. Ces dernières me rappellent le regretté Francis Van den Eynde qui, à l'époque, prenait personnellement le temps de philosopher avec de jeunes étudiants, parfois pendant plusieurs heures de suite lors d'un après-midi.

TeKoS : Il y a aussi beaucoup de citations philosophiques et idéologiques partagées sur les médias sociaux. Heidegger, Spengler et Nietschze, par exemple, sont souvent cités. Si vous pouviez citer trois penseurs qui ont eu une influence fondamentale sur Feniks, quels seraient-ils ?

SV : Trois, c'est difficile parce que ce serait encore trop limité. Oswald Spengler, Heidegger, De Benoist, Douguine, Johan Gotfried von Herder et Diego Fusaro, si nous pouvons aller jusqu'à six, cela fait deux fois trois. Ils peuvent probablement tous être qualifiés de "penseurs controversés" mais leurs idées sont étroitement liées. Par conséquent, aucun d'entre eux n'est décisif dans tous les domaines. Il y a donc suffisamment de thèmes pour continuer à donner des conférences et des interviews pendant plusieurs années encore.

TeKoS : Le "marxisme culturel" n'existe pas en réalité, comme l'affirme le manifeste de Feniks, ou du moins il n'est pas ce grand moteur des évolutions sociales que certains penseurs, blogueurs et journalistes conservateurs ont cru y reconnaître il y a quelques années. Pourriez-vous nous en dire un peu plus ? Qu'est-ce que c'est ? Et quel a été le rôle de l'école de Francfort et de la génération de Mai 68 dans cette évolution ?

SV : La théorie critique, par exemple, joue un rôle très important dans notre réflexion. Alors que de nombreux faiseurs d'opinion conservateurs se concentrent sur le contexte marxiste, ils oublient souvent que les Frankfurter eux-mêmes qualifiaient Karl Marx et ses idées de réactionnaires. En outre, le terme "marxisme culturel" crée une confusion avec le socialisme ou le communisme tel que nous les connaissions à l'époque soviétique. Les communistes soviétiques et les soi-disant marxistes culturels n'en seraient peut-être pas très heureux. Nous n'allons pas nier l'infusion de Marx et de la théorie freudienne dans les idées de l'école de Francfort, ni l'impact essentiellement négatif de ce corpus sur la civilisation occidentale, avec les aberrations de la culture woke et de la cancel culture. Il est important de reconnaître également, d'un point de vue métapolitique, que ces "marxistes culturels" se sont concentrés sur le sujet individuel, de manière encore plus radicale que les libéraux classiques. Nous pouvons donc - et nous l'expliquons plus en détail dans notre manifeste - considérer le "marxisme culturel" comme un enfant du libéralisme. L'ancienne gauche radicale a donc complètement vendu son âme au capitalisme. La phrase de Clay Routledge, reprise dans Tekos 188, résume bien la situation : "Nous vivons à l'ère du woke capitalism, où les entreprises prétendent se préoccuper de justice sociale pour vendre des produits à des gens qui prétendent détester le capitalisme".

Le n°189 de TeKoS, où est paru la version originale du présent entretien avec Sacha Vliegen.

TeKoS : Feniks accorde également de l'attention aux penseurs de gauche (Sahra Wagenknecht, Hannah Arendt, Diego Fusaro) dans son manifeste, et explique même que la Frankfurter Schule n'était pas sans mérite. Les collaborations concrètes avec des organisations dissidentes, plus à gauche, ne sont pas non plus rejetées. La droite commence-t-elle à sortir tranquillement de sa "stérilité anticommuniste", comme le rappelle Alain de Benoist dans les notes deson journal, récemment publiées ?

SV : Personnellement, je ne considère pas Hannah Arendt comme un penseur de gauche, mais dans tous les cas, l'intégration d'autres perspectives est essentielle si vous voulez poursuivre une théorie globale et être un véritable groupe anti-système. Prenez l'immigration, par exemple. La force motrice qui la sous-tend est d'origine capitaliste. Par conséquent, quiconque critique l'immigration doit également critiquer le capitalisme et vice versa. Quelqu'un comme Diego Fusaro, par exemple, le reconnaît et s'inscrit donc moins dans un cadre purement gauchiste tel que nous le verrions en 2023. La plupart des personnes appartenant à la gauche politique pourraient considérer Fusaro comme étant d'extrême droite en raison de ses opinions sur la souveraineté nationale uniquement. Même les premiers Frankfurter ont formulé des critiques intéressantes sur le capitalisme et la massification de l'homme (par exemple, l'influence de l'industrie du divertissement). Dommage que la gauche ait oublié ces critiques.

TeKoS : "Nouvelle droite" est un terme qui revient sans cesse dans les médias, où il est utilisé par toutes sortes de journalistes, de "spécialistes" et d'universitaires pour désigner à peu près tout ce qui évolue dans le sillage du Mouvement flamand contemporain et de la droite conservatrice. Considérez-vous Feniks comme une émanation de la "Nouvelle Droite" et quelle influence la Nouvelle Droite, en tant qu'école de pensée historique, a-t-elle eue sur vous ?

SV : L'influence est indéniablement très forte. Francis Van den Eynde (auteur et éditeur de TeKoS pendant de nombreuses années, ndlr) a été mon père spirituel et politique pendant mes années d'études, et ma contribution personnelle au manifeste lui est d'ailleurs dédiée. Pour nous, Robert Steuckers est également un compagnon et une encyclopédie ambulante, et ses travaux sur l'Europe et la géopolitique sont également importants dans notre manifeste. La Nouvelle Droite ne peut pas tout englober: comme nous l'avons déjà dit, il y a plusieurs penseurs qui ont apporté des contributions importantes qui ne s'inscrivent pas tout à fait dans le cadre de la Nouvelle Droite.

TeKoS : Un thème sur lequel Feniks est remarquablement silencieux, même dans son manifeste, est celui de la Flandre, de l'indépendance flamande et des Pays-Bas. C'est plutôt atypique pour un mouvement de droite conservatrice du sud des Pays-Bas. Est-ce une décision délibérée de se concentrer sur d'autres thèmes ?

SV : Laissons de côté la question institutionnelle pour l'instant. Il s'agit également d'un thème juridique très important qui s'inscrit moins dans un cadre philosophique. Néanmoins, il y a eu une nette tendance dans ce sens ces dernières années, malheureusement peut-être. Par ailleurs, dans l'Union européenne actuelle, il sera très difficile, voire impossible, de créer de nouveaux États souverains. Cela est douloureusement clair depuis l'affaire de la Catalogne. Nous devrons donc nous détacher politiquement et institutionnellement de l'enchevêtrement de l'UE avant de pouvoir parler d'une Flandre ou de Pays-Bas "indépendants".

TeKoS : Activisme de rue, médias sociaux, multimédia, théorisation et formation. Votre champ de vision est large, les moyens sont vastes et les objectifs semblent ambitieux. Comment envisagez-vous l'année à venir et comment Feniks entend-il continuer à marquer de son empreinte le paysage métapolitique et la société civile ?

SV : L'ambition ne manque pas. Le 5 février a déjà eu lieu une manifestation sur le thème "Towards €xit", qui désigne une attitude critique à l'égard de l'Union européenne. Le pouvoir politico-institutionnel se niche largement dans les institutions européennes, bien davantage qu'au niveau national. C'était un premier pas en termes d'actions. En outre, notre manifeste sera bientôt publié et nous le présenterons lors d'un congrès. D'ailleurs, nous organiserons une première fête de la mi-hiver cet automne, et nous espérons pouvoir continuer à le faire chaque année. En ce qui concerne les conférences, nous avons déjà interviewé au début de l'année David Engels sur l'avenir de l'Europe et Robert Steuckers sur les conflits actuels en Europe. À plus long terme, la formation d'une nouvelle génération est un projet en cours, que nous avons l'intention de poursuivre dans l'esprit de feu Francis Van den Eynde.

Le Manifeste de Feniks porte le sous-titre "Essais contre le narratif du mondialisme" et peut être lu comme une analyse du système mondial avec des contributions fondamentales et réfléchies sur des sujets tels que l'identité, l'immigration, l'idéologie, l'économie, la géopolitique et la culture, à la fois dans leurs dimensions actuelles et historiques. Les lecteurs qui souhaitent acheter un exemplaire en prévente peuvent contacter [e-mail].

Manifeste du Groupe Feniks (Flandre): Pourquoi ai-je contribué à ce travail?

Le manifeste du groupe Feniks en Flandre sera bientôt disponible!

Pourquoi ai-je contribué à ce travail?

Sacha Vliegen

Pour la plupart des gens, et c'est ma propre expérience qui le dit, l'opposition de "droite" est synonyme de populisme à bon marché sans trop manifester de substance. Se plaindre quotidiennement de l'immigration sans avoir une véritable vision alternative du monde. Personnellement, c'est la dernière raison pour laquelle j'arrive à être "à droite" dans la plupart des domaines.

Deuxièmement, ce travail est aussi une critique solide mais constructive de la droite. L'identitaire met trop l'accent sur un récit anti-migrants. La transmission de l'identité mérite une attention plus profonde que la simple aversion pour les migrants eux-mêmes. Il est nécessaire d'aborder des contextes plus larges, même si ce ne sont pas nécessairement les thèmes par lesquels on marque des points aux élections (c'est la raison pour laquelle la politique des partis n'ose pas anticiper en ces domaines).

La géopolitique et la philosophie, ainsi qu'un anticapitalisme économique, doivent également et principalement innerver une lutte politique nationale.

J'espère sincèrement que ce livre en choquera plus d'un et qu'il incitera les gens à réfléchir davantage à tous ces thèmes.

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Notre premier manifeste est maintenant disponible en pré-vente!

Le livre compte 272 pages et est écrit de manière didactique, ne vous laissez donc pas décourager par la complexité apparente des disciplines qui y sont traitées.. Le prix du livre est de 30 euros, mais il n'est que de 25 euros en prévente. 

Vous pouvez le commander en cliquant sur le lien suivant : https://feniksvlaanderen.be/product/104855

Penser de manière identitaire serait donc raciste ?

Penser de manière identitaire serait donc raciste ?

Groupe de travail Feniks (Flandre)

À chaque prise de position critiquant la migration de masse, le reproche adressé par le centre politique et par les mouvements postmodernes extrêmement politiquement corrects surgit : le racisme. Le raisonnement est assez simple : quelqu'un qui ne veut pas voir la nouvelle réalité, soit un afflux de 160 millions de migrants en Europe d'ici 30 ans, le fait en fait par une sorte de racisme caché. Sans peut-être en être lui-même conscient, il se montrera haineux et xénophobe à l'égard des personnes d'origine culturelle différente. L'accusation de racisme s'efface de plus en plus à force de l'utiliser à tout bout de champ dans tous les débats. Une personne qui se rend coupable de racisme, délibérément ou non, n'est plus à prendre au sérieux et finit immédiatement dans la poubelle de l'extrême droite.

Nous allons commencer notre raisonnement là où se trouve la base de la pensée identitaire, ou du nationalisme, avec les Contre-Lumières. En réaction aux Lumières françaises, que nous connaissons grâce à de grands penseurs tels que Voltaire et Rousseau, un mouvement contre-Lumières a débuté en Allemagne, dans lequel le nationalisme populaire a trouvé sa base.

Le philosophe allemand Johan Herder considérait chaque "peuple" comme une unité liée par une langue, une culture et une histoire spécifiques. Il considérait que la plus grande menace à cette unicité de chaque peuple était les pensées impérialistes des Lumières françaises (ce que les campagnes de Napoléon Bonaparte ont également mis en évidence). Il existait au départ une relation amicale entre Rousseau et Herder, mais celle-ci a été mise à mal par le fait que Herder renonçait catégoriquement au racisme, alors que Rousseau et les penseurs des Lumières ne le faisaient pas. "Notre partie du monde ne pourrait pas être qualifiée de la plus raisonnable, mais de la plus arrogante, agressive par l'argent : ce qu'elle a donné à ces gens n'est pas la civilisation, mais la destruction des fondements de leur propre culture".
 
Est-ce que quelque chose a changé, alors ?

Bien sûr, beaucoup de choses ont changé au cours des 200 dernières années et il y a de nombreuses références aux guerres mondiales, mais nous y reviendrons plus tard. En termes de contenu, cependant, nous voyons aujourd'hui la même ligne de fracture entre les lumières et les contre-lumières sur la scène internationale. Récemment, Egbert Lachaert, figure de proue du libéralisme, a donné une interview dont le passage suivant mérite d'être mis en exergue : "Je pourrais être heureux n'importe où dans le monde, cela me donne la tranquillité d'esprit". Il a reçu de nombreuses critiques sur les médias sociaux, car il donne l'impression que, lorsque les choses vont mal en Europe occidentale, il peut, avec un peu plus de moyens que le citoyen lambda, déménager là où la situation serait meilleure qu'ici.

Il reflète la façon dont les "gens de Davos" pensent. Le "peuple de Davos" est un terme issu des travaux de Samuel Huntington, qui est connu pour son œuvre principale : Le choc des civilisations (1996). Il s'agit d'un club assez sélect de managers qui considèrent les nations comme obsolètes face à leurs ambitions mondiales, et voient les sociétés comme de grandes entreprises qui doivent avant tout gagner en efficacité. "Les gens de Davos ont peu besoin de ce facteur qu'est la loyauté nationale. Ils considèrent les frontières nationales comme des obstacles qui disparaitront bientôt. Ils considèrent les gouvernements nationaux comme des vestiges du passé. La seule fonction utile de ceux-ci, est de faciliter pour l'élite les opérations mondiales qu'elle entreprend".  Les libéraux, ici en Belgique, ont également réussi, ces dernières années, à obtenir des postes importants dans des institutions supranationales en bradant les intérêts de la nation. Il suffit de penser à Karel De Gucht, Guy Verhofstadt, Didier Reynders et Charles Michel. Culturellement, ils ne ressentent rien pour les nations, rien pour la culture. Dans la pensée libérale, il s'agit avant tout de quelque chose dont l'individu doit se libérer.

En substance, le libéralisme suppose une liberté négative, une liberté que vous gagnez en vous débarrassant, par exemple, de votre nation, de votre classe socio-économique et même, dernièrement, de votre propre sexe. La seule chose qui compte est l'individu fantasmé, qui se fait et se crée continuellement. Ce dernier est un mythe qui se perpétue.

L'individu reçoit en effet une série de bagages culturels et physiques avant même sa naissance, sans avoir le choix en la matière. C'était déjà la critique faite par Herder et Fichte, entre autres, aux Lumières françaises il y a 200 ans avec l'idée du contrat social. Le fait qu'ici, en Flandre, la langue de communication soit actuellement l'anglais, et que cette langue soit officieusement en deuxième position, est l'un des facteurs de notre Geworfenheit dans le monde, de notre "être-jeté-là" dans le monde (Heidegger).

Des civilisations en conflit

Aujourd'hui, nous pouvons aborder toute autre culture de deux manières. D'une part, nous pouvons attendre de notre culture qu'elle soit le modèle du monde et qu'elle s'applique universellement partout. C'est ce qui est généralement mis en avant, également et surtout dans le centre politique. Les valeurs des Lumières sont également considérées comme supérieures à toutes les autres cultures. Cela peut ou non créer intentionnellement la confusion qu'une supériorité technologique ou économique est également synonyme d'une valeur culturelle supérieure. Pour les penseurs libéraux, l'histoire du monde est également linéaire, et tôt ou tard, chaque nation devra s'adapter aux valeurs libérales et universelles formulées dans les Déclarations universelles des droits de l'homme. La déclaration de Gwendolyn Rutten, l'ancienne présidente de l'Open VLD (le parti libéral flamand - l'une des rares personnalités politiques à ne pas avoir réussi à obtenir un poste de premier plan dans une institution supranationale), par exemple, est révélatrice : Notre culture est supérieure aux autres cultures, et c'est quelque chose qui doit être dit. Une référence directe à la vision linéaire de l'histoire et au plan universel qui doit servir à la civilisation mondiale globale.

Que des civilisations différentes peuvent coexister et négocier sur un pied d'égalité. Le fait qu'il existe plusieurs civilisations, plutôt qu'une seule universelle, remonte également à Oswald Spengler, qui a publié en 1918 et 1922 un énorme ouvrage : Untergang des Abendlandes, dans lequel il travaille avec une méthode comparative entre différentes civilisations à différentes époques. Il y arrive à la conclusion que l'histoire du monde n'est pas linéaire, comme le pensent encore les penseurs des Lumières. L'histoire de chaque civilisation passe par différentes étapes avec des hauts et des bas, et chaque civilisation ou culture possède ses propres caractéristiques qui la rendent unique. La civilisation occidentale, selon Spengler, était unique en raison d'un désir de connaissance et de contrôle, l'archétype de notre âme culturelle étant l'âme faustienne. Faust, qui a vendu son âme au diable en échange du savoir, dans l'œuvre de Goethe. Selon Spengler, c'était déjà notre perte à long terme, que nous essayions de tout calculer à l'excès, et ainsi de remplacer notre propre créativité culturelle par la culture et la production de masse.

Aujourd'hui, d'ailleurs, une voie similaire est défendue sous une forme contemporaine par des penseurs tels qu'Alexandre Douguine dans la 4e théorie politique, à savoir en plaidant pour la multipolarité. Au lieu de plaider en faveur d'une seule civilisation mondiale universelle (qui a franchi ses barrières en 1991 selon Fukuyama), ces penseurs reconnaissent qu'il n'existe pas et ne doit pas exister une seule morale et une seule culture universellement valables. Chaque culture est culturellement équivalente selon ce principe, même si les cultures se trouvent à un stade de développement différent ou, par exemple, s'organisent selon des principes (par exemple religieux) complètement différents. "La mondialisation n'est donc rien d'autre qu'un modèle mondialement déployé d'ethnocentrisme ouest-européen, ou mieux, anglo-saxon, qui est la pure manifestation d'une idéologie raciste".

Et les marxistes culturels/postmodernistes ?

Les plus grands antiracistes de tous les temps se trouvent à l'extrême gauche. Ils vont même si loin dans leur antiracisme que les partis dits "écologistes" ne peuvent rien faire lorsque les musulmans demandent à pouvoir abattre sans anesthésie ici dans nos pays. Bien entendu, il s'agit d'une motivation électorale, d'une part, parce que les immigrants désignés comme victimes forment une grande réserve potentielle d'électeurs pour demeurer au-dessus du seuil électoral.

Le postmodernisme est quelque chose qui ne plaît pas vraiment à une grande partie de la population. D'autre part, ils puisent souvent leurs idées dans la déconstruction de Derrida ou de Foucault, deux penseurs français plus ou moins proches de l'école de Francfort et exposants de la French Theory, en vogue aux Etats-Unis.

Sans l'admettre eux-mêmes, ils sont les enfants philosophiques des libéraux, qui tentent de porter la libération négative de l'individu à un niveau supérieur. La philosophie moderne, disons la philosophie occidentale depuis le rationalisme de Descartes, est à l'origine de leurs excès durant la première moitié du 20e siècle. Pour cela, ils ont partiellement adopté les idées de philosophes conservateurs tels que Heidegger. Pour eux, l'Occident comportait des éléments susceptibles de conduire à de nouvelles poussées de totalitarisme, et chaque norme sociale (la nation, par exemple, ou le modèle familial) ne serait qu'une construction sociale servant à maintenir au pouvoir un patriarcat et une bourgeoisie.
 
Ce qu'ils négligent, c'est que leur philosophie poursuit la même liberté négative que le libéralisme qu'ils cherchent à critiquer. Comme en témoigne la violence de la cancel culture et la cultural approration, ils s'opposent explicitement aux derniers fondements de la culture occidentale tels que le nationalisme et la famille classique en tant qu'institution. Au centre de tout cela se trouve le sujet solitaire qui doit se composer une identité hybride par lui-même. Mark Elchardus l'a récemment bien résumé dans son ouvrage Reset - Over identiteit, gemeenschap en democratie (= Reset - Sur l'identité, la communauté et la démocratie). L'identité privée, comme celle du sexe (ou plutôt de l'un des 43 sexes) ou de la couleur de la peau, prime sur une forme générale de citoyenneté. De cette manière, ils sapent effectivement la civilisation occidentale, mais ils ne font que réaliser une étape nouvelle dans une évolution dont le libéralisme est le précurseur. L'individu en tant que sujet qui s'oppose aux grandes identités telles que la nation ou la religion.

Cela ne concorde certainement pas avec le mental de la majorité des migrants ici en Europe occidentale, et encore moins avec le mental de ceux issus d'autres cultures dans leur pays d'origine. En clair, aucune partie significative de la population en Iran ou en Chine n'attendra une heure d'histoire à l'école, sur les drag queens ou une attitude générale anti-religieuse ou anti-nationaliste. C'est principalement dans l'esprit, oui, des enfants de la bourgeoisie et des classes moyennes supérieures de l'Occident même que germent ce genre de pensées. Il ne s'agit cependant pas d'une alternative globale fondée sur une nouvelle culture majoritaire.

En outre, la gauche radicale a également accepté le mondialisme depuis un certain temps. Alors que dans les années 1980, on trouvait encore sporadiquement des éléments altermondialistes dans la gauche radicale, ceux-ci ont maintenant été complètement absorbés par les mouvements à vocation internationale. Michael Hardt et Antonio Negri écrivaient déjà dans les années 1990 qu'une nouvelle forme de socialisme ne pouvait être réalisée qu'à travers "l'empire mondial". Nous nous demandons s'ils voient aujourd'hui leur rêve se réaliser avec la 4e révolution industrielle, ou vice versa ?

En tout cas, il n'y a malheureusement pas d'éléments dans la gauche radicale qui se réconcilient, par exemple, avec l'idée de la souveraineté nationale ou de l'individualité culturelle des Européens eux-mêmes. Au contraire, ils sont plutôt célébrés par des blogs sans intérêt qui diffusent toutes sortes de théories complotistes et rejouent une bataille fantasmée sur un nouveau type, calqué sur celui des années 1930, un combat fantasmagorique qui se déroulerait depuis les années 1970.

Conclusion

La philosophie moderne occidentale et la civilisation libérale comportent donc un élément culturel raciste, à cet égard, les postmodernistes ont raison. La pensée libérale suppose que la supériorité économique et technologique (temporaire) des sociétés libérales équivaut à une supériorité culturelle. Elle fournit souvent une excuse morale pour commencer à bombarder des pays sous le prétexte d'apporter notre démocratie libérale (cf. Syrie, Libye, Irak,...) ou de piller les matières premières d'autres pays pauvres. La meilleure réaction contre le racisme réside dans le corpus doctrinal des contre-lumières, et dans l'idée de la multipolarité.