Au-delà du conservatisme, une nouvelle figure de l'homme (Ernst Jünger)

Ego Non

Dans cette vidéo, nous verrons comment Ernst Jünger propose de dépasser le conservatisme politique classique en traçant la figure de l’homme de l’avenir, unissant l’esprit héroïque et la domination technique. Son chef-d’œuvre politique, « le Travailleur », montre sa volonté de poser les bases d’un nouvel état d’esprit, révolutionnaire et actif, seul capable de dépasser le nihilisme passif de son époque.

 

 

Pour se procurer le livre de Julius Evola « La Figure du Travailleur chez Ernst Jünger »: https://nouvelle-librairie.com/boutiq...​

 

Pour se procurer les livres de Robert Steuckers sur la Révolution Conservatrice : http://www.ladiffusiondulore.fr/552-l...

 

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Musiques utilisées dans la vidéo :

- Anton Bruckner, Symphonie n°7, III - sherzo (Karajan)

- Friedrich II "Der Grosse" - Symphony No.1: II (German Symphony)

- Anton Bruckner, Symphonie N°4 - I - Celibidache. Bewegt, nicht zu schnell

- Anton Bruckner, Symphonie N°3, III - Scherzo. Ziemlich schnell

Égalité - Inégalité. Les deux concepts-clés de l'univers politique

(reprint)

Auteur: Irnerio SEMINATORE

Table des matières

Égalité, droit et doctrines juridiques; la fiction de l'égalité
L'égalité formelle et l'autonomie du droit
Sur la logique du « sens »
Le suicide de l'Occident et « l'archétype imaginaire » de la société
Égalités, inégalités et doctrines juridiques
Le réalisme et le droit-force
L'égalité et la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen
La démocratie post-moderne de l’exécutif, réalisation constitutionnelle de l'égalité et modèle paradigmatique de l'Union Européenne

***

ÉGALITÉ, DROIT ET DOCTRINES JURIDIQUES

La fiction de l'égalité

Le concept d'égalité est le plus grand abus fait par l'Homme à la nature, une atroce vilenie de l'Histoire et un crime perpétré par l'illusion sur l'évidence. Il incarne le viol de « l'abstraction pure » sur l'inégalité naturelle du vivant et sur les particularités individuelles des caractères et des sentiments. La déclaration universelle des droits de l'Homme et la notion d’humanité ne sont que l'aboutissement d'une doctrine dont la plus flagrante affirmation est l'utopie, ou, en d'autres termes, la consécration de l'impératif catégorique sur l'être effectif du monde. A la lecture de la réalité et dans la constitution du genre humain en corps politique, il n'y a pas de place pour le contrat entre égaux, mais un passage obligé par la religion, la peur ou l'épée, comme forces motrices de l'Histoire et comme sources incontournables de la morale collective et de la cohésion identitaire.

Le monde naturel, en toutes ses expressions, anthropologiques et sociales, ne connaît guère l'égalité, soit-elle de constitution, d'intelligence ou de connaissance. Le monde naturel tel qu'il est, lorsqu'il naît, ne connaît pas non plus l'égalité morale entre les hommes mais la moralité du glaive et la proportionnalité de la violence. En effet, la maîtrise des conceptions éthiques ou des vérités transcendantes est individuelle et unique et l'accès au divin, hors de la raison humaine, est, pour ainsi dire, miraculeux. La grâce et la doctrine de la foi appartiennent aux élus de Dieu et ne peuvent se partager, en tant que biens spirituels supérieurs et discriminants. La grâce et la doctrine de la foi s'opposent aux théories du contrat qui font dériver la constitution des communautés politiques d'une convention ou d'un pacte, totalement imaginaires, entre égaux.

Un regard de survol sur l'Histoire nous confirme que ce sont des chefs religieux ou des capitaines aventureux, qui jettent, selon Ortega y Gasset ou Machiavel, les fondations d'une communauté. Il ne peut y avoir de société d'égaux, car la supériorité ou l'infériorité de force, de conception et d'action sont les deux facettes de la condition humaine, par sa nature hiérarchique.

La hiérarchie et la hiérarchie seule, semble détenir le pouvoir de créer du « sens », qui demeure la source unique de la première inégalité humaine, celle du « libre-arbitre » ou de la servitude. En effet, la hiérarchisation de la société distribue les individus selon des attributs, des compétences et des valeurs, qui ordonnent la structure sociale autour d'une gouvernance et donc d'une cohérence centrale, générale et signifiante; Dans l'Histoire moderne, le concept d'égalité ne peut apparaître, socialement, que lorsqu'une revendication symbolique, éclipsant dans les consciences humaines, les écarts de condition ou de nature, est engendrée par la dynamique sociale, ou par la «Struggle for Life». Dès lors, la projection illusoire de l'égalité, douée de force activante, se transforme en acquis juridique et les revendications, portées par des acteurs subversifs ou réformateurs, poussent la promotion des classes montantes à l'adoption des valeurs de la société établie. Dans ces cas, l'intégration des classes « inférieures » est promue et légitimée par le consensus général, en raison des valeurs symboliques, fondamentalement inégalitaires et antérieures (de prestige et de statut), le droit formalisant l'écran de la distinction entre utopie et réalité, révolte et ordre, présent et passé. Cet écran représente une frontière, un point-limite, bref une fiction.

L'égalité formelle et l'autonomie du droit

Dans ces conditions, la sphère de droit, se rendant autonome par rapport au réel et adoptant une perspective illusoire, fait de l'égalité une fiction, et celle-ci devient vite une arme vis à vis du « statu quo » et se commue en étendard pour ceux qui ont mené l'utopie à la subversion et la subversion à la révolution . Dans cette lutte de l'égalité contre l'inégalité se forge le combat moderne à l'âge de la « raison », contre les évidences palpables de la tradition et de la nature. Or chaque époque est sous l'influence particulière d'une modernité et d'une tradition qui lui sont propres et qui commandent à sa transformation. Ainsi, chaque époque forge et accepte « sa propre » conception de l'égalité et de l'inégalité, de la démocratie et de l'autorité. L'époque que nous vivons est plongée sous l'influence écrasante de l'égalité et de la démocratie et en a subi tous les déboires et toutes les aberrations, auxquelles se rajoutent, depuis le début de la mondialisation, les extrêmes de la tendance opposée.

En effet, la loi du mouvement, dans la dialectique historique, est dictée par l'inégalité, l'insatisfaction, l'inquiétude, la peur et la rivalité, génératrices de conflits. La quiétude, l'autonomie du droit et de l'égalité sans obstacles, plongent la société dans l'oubli de sa propre loi intérieure et conduisent à la corruption des mœurs, qui deviennent épris de passivité et de laxisme moral. Ces signes constituent par ailleurs les premiers pas vers le déclin et la décadence, vers la servitude de l'apathie ou vers le totalitarisme divinisé de l’État assistentiel.

Sur la logique du « sens »

Ils conduisent à l'immobilisme, à la stase et à la perte de sens, comme perte de l’essentiel, puisque le « sens » est l'essence même de la vie et de l'action. Du point de vue intellectuel, la doctrine de l'égalité accompagne l'Homme vers la déportation concentrationnaire du néant et éclaire les esprits sur la condition désarmante du déficit de soi. L'égalité administrée, la passivité sans lueur, la fatalité résignée face au malheur, culmine avec la Shoah et les camps de la mort.

Par ailleurs, et au niveau idéologique, la séduction totalitaire de l'égalité et l'absorption de l'individu dans la masse font vivre le sujet en dehors de sa nature concrète, dans la généralité abstraite d'un concept qui le prive de sa volonté et lui interdit de réaliser sa propre valeur. Pour les « intellectuels collectifs », ce nirvana égalitariste fait fi du néant intérieur et leur permet d'aimer l'humanité par substitution, à travers une relation anonyme, fondée sur une éthique sans spiritualité ou sentiments, qui a son corrélat immédiat dans une morale utilitariste et dans un juridisme bureaucratique diffus. Le transfert de la relation d'amour vers l'idée ou vers l'humanité s'accompagne de la perversion qui consiste à oublier son peuple, sa société et sa culture pour un secours sans frontières aux démunis de l'Histoire. Le cosmopolitisme intellectuel pratiqué comme sentiment abstrait et comme amour de l'humanité prend la forme d'un élan généreux et gratuit pour les malheureux du monde, l'immigré, l'étranger, le clandestin, le misérable, le sans abri, le damné de la mer qui est la forme éthérée de l'emprise du désordre sur notre monde et sur sa culture. Si l'égalité globale cache sa tare congénitale dans le monisme de la « raison pure » et sous la façade de l'idéal démocratique, elle perd le sens du lien social qui la justifie, et se nourrit d'une ukaze philosophique et justificative, fondée sur le mythe de la paix et sur l'impératif catégorique de référence kantienne.

Le suicide de l'Occident et « l'archétype imaginaire » de la société

De façon générale, un stéréotype égalitariste insensé a pénétré la culture moderne comme paradigme inconscient, auquel il faut consentir et rendre hommage.Ainsi, l'adoption mentale de cet égalitarisme par la pensée vulgaire (les idola fori de F. Bacon) constitue une perversion profonde et délétère de l'esprit européen, car, se penser égal à tout homme, comme réflexe inconditionnel, face à d'autres hommes venus de civilisations et de cultures incompatibles, est le signe avant coureur du suicide de l'Occident. Il s'agit là d'un égalitarisme destructeur qui mine « l'archétype imaginaire » de notre société, le « Deus absconditus » et le « Dieu primitif » qui constituent notre code génétique et le sens de notre destin collectif.1

Comme dans toute entreprise destructrice, cet égalitarisme désoriente, stigmatise, pervertit, censure et exclut. Acte désespéré ou acte de renoncement, cet égalitarisme, idéologique et justificatif, assujettit comme une drogue et prolifère comme une métastase, au cœur de la pensée métissée du vieux « geist » anglo-germano-latin pour l'étrangler et l'ensevelir dans les palimpsestes de la mémoire européenne et mondiale. Cette opération,qui a été à la base du processus de "décolonisation" et qui y  est proprement monstrueuse, est présentée comme une transition et un dépassement d'époque. Or, contrairement à la vulgata égalitariste, nous sommes entrés dans l'ère des inégalités structurelles, l'ère de l'asymétrie ou des disparités de culture et de puissance, corrélées par un nouvel espace, le cyber-monde.

Par ailleurs, l'existence d'une multitude d'inégalités naturelles nous force au constat que lorsqu'un écart existe entre ces inégalités naturelles et les inégalités sociales ; les premières apparaissent comme évidentes et objectives, les deuxièmes comme artificielles et réformables ; de l'ordre de la nécessité les premières, de l'ordre de l'éthique et de la morale les deuxièmes.

Aux yeux des penseurs et des réformateurs sociaux, les inégalités de rang, de privilège et de responsabilité, sont perçues comme injustes et donc réformables, à condition que le corps social en souffre et s'en plaigne ou qu'il considère que c'est au pouvoir de porter remède à « l'injustice ». Il ne serait question que le pouvoir aggrave cet écart, dans la jouissance des biens ou dans l'hédonisme outrageant de leur usage, ou encore dans la perception qu'en ont les sujets politiques.

Égalités, inégalités et doctrines juridiques

La compatibilité de l'égalité ou de l'inégalité est au fond celle de leur coexistence sociale. Ainsi, dans l'Histoire de la pensée philosophique et juridique se sont succédé des conceptions différentes autour de la manière de régler cette compatibilité, par une norme ou un système de normes, fondés sur les lois de la « nature » (et donc sur les inégalités naturelles), ou en se pliant aux dispositions d'une législation et d'un égalitarisme démocratique.

Dans ce deuxième type d'approche, la démocratie, comme accord entre égaux, pour corriger ou adapter les disparités de nature à une idée morale (nécessairement abstraite) ne pourrait être acceptée. Le droit positif, selon cette approche, reconnaîtrait son seul fondement dans son contraste avec le droit naturel. Ainsi, l'appel à la nature opère comme une critique des lois démocratiques et « conventionnelles », inconstantes et révocables.

Depuis Platon et Aristote jusqu'aux stoïciens et aux juristes romains, la notion de justice, par référence au droit, n'est rien d'autre qu'une technique rationnelle de la coexistence, rendant possible à un groupe humain d'agir en fonction d'un but commun. L'inégalité de la condition humaine est ici intégrée à la dialectique politique, visant à assurer l'intérêt général. Avec Grotius, au XVIè siècle, le fondement de l'appel à la nature se fait sur la base d'un appel à la « raison » (Descartes) et donc sur une base logico-mathématique.

L'accord ou le désaccord entre les hommes est censé reposer sur la nature rationnelle de l'homme (abstrait) et non sur la base de la reconnaissance d'intérêts qui soient dus à une opposition entre eux et soient situés en posture virtuelle de conflit. Étaient ainsi jetées les bases théoriques de la coexistence pacifique entre les groupes humains au début de l'âge moderne. (De jure belli ac pacis)

L'attribution au droit naturel de caractéristiques propres de la loi morale conduit plus tard E. Kant à la distinction entre le caractère « a priori » de la loi morale, tenue pour seule norme « rationnelle » et le caractère « a posteriori » du droit positif, expression de la dialectique des intérêts, impliquant un accord social relatif, imparfait et incomplet du législateur. L'action légale est ainsi subordonnée à l'action morale. Sur la base de la même approche, l'idéalisme philosophique de Jellineck en déduit la réduction de la sphère du droit à un aspect restreint et diminué de la loi morale (égalité abstraite).

Le réalisme et le droit-force

Pour revenir à la relation entre le concept d'égalité et les différenciations multiples des inégalités humaines, sociales et raciales, ces dernières trouvent davantage de réponses dans la conception du « droit-force ». Cette conception nie toute approche philosophique menée au nom d'un impératif à caractère éthique et cette négation, qui est d'abord un rejet de toute forme de « devoir être », apparaît comme la doctrine la plus proche de celle menée en termes de réalisme politique.

Friedrich Karl von Savigny.

En effet, toutes les doctrines  qui, comme l'école historique du droit, s'inspirent de l'exigence de réduire le « devoir être » à l'être et les normes aux faits, prônent avec von Savigny (1779-1861) la fonction de l’État, comme expression organique du peuple et conçoivent, de ce fait, le droit comme une manifestation de la « volonté générale» du peuple lui même. Nous retiendrons ici que toutes les doctrines qui réfèrent l'origine et le fondement du droit au caractère contraignant de la force coercitive d'une quelconque institution historique, contribuent à conserver à l'ordre international et à la « communauté des peuples » le caractère nécessaire d'un ordre vital du peuple et des peuples.

Cette contribution du droit positif à la communauté des nations implique d'une part, selon Hegel et l'école hégélienne, la subordination de cet ordre à l'ordre cosmique établi par Dieu, mais également une exaltation du caractère « éthique », ou « rationnel » ou « providentiel » du droit positif. Ce dernier aurait ainsi une signification opposée au droit naturel, dont l'inégalité n'est pas due à une affirmation de volonté mais à l'acceptation d'une condition prédestinée et inerte.

Ainsi, l'inégalité des Nations serait tributaire d'une logique volontariste et d'une manifestation de force, autrement dit d'une hiérarchie et inégalité dans lesquelles se reconnaissent les nations et les peuples d'Histoire Universelle.

La réduction du droit à la force, autrement dit à une réalité historique politiquement organisée (État), n'est rien d'autre que l'affirmation d'une suprématie ou d'une prééminence des pouvoirs de commandement sur la sujétion des systèmes d'obéissance et de domination. La mise en œuvre de cette force n'est pas dissociée de considérations de valeurs ou de « justice » (visant la coexistence parfaite entre les hommes) et elle reconfirme le positionnement inégalitaire des rapports humains entre ces deux sphères qui demeureront toujours hiérarchiques. Cela doit correspondre à un objectif politique et à une finalité d'ordre générale, consistant à assurer la cohésion d'une société.

Le concept de commandement prévaut sur celui de sujétion et la doctrine du droit-force sur la notion utopique de réalisation d'un ordre parfait, propre à la métaphysique égalitariste.

Dans cette interprétation du droit-force, la finalité de l'analyse repose sur l'objectif de rendre possible les relations humaines et sociales sans sacrifier l'idéal de la justice et, en perspective, d'une société hypothétique d'égaux.

En ce sens, le droit-force risque d'empiéter sur la notion de liberté et donc sur la préoccupation que le pouvoir assume, de préserver la liberté naturelle en lui imposant des « limites ».

Or la même préservation de l'égalité se convertit en exigence d'imposer des « limites » à la liberté naturelle d'une collectivité.

L'égalité et la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen

L'idée que la nature humaine garantit à tout individu des droits originels et indissociables, en tout lieu et tout temps, est fausse, fictive, ingérable et utopique ; en particulier, en ce qui concerne la liberté et l'égalité, telles qu'elles sont proclamées par la dictée du premier article de la « Déclaration des droits de l'Homme et du citoyen ».

Sur cette idée des droits originels repose un des piliers de l'individualisme philosophique qui est à la base de la conception moderne de la démocratie, une conception dont la structure institutionnelle s'appuie sur la représentation politique et sur la constitution permanente d'oligarchies. Celles-ci sont tenues d'assurer le défi historique de la conciliation entre liberté et égalité. Faut-il rappeler que cette forme moderne de régime suppose la coïncidence principielle des gouvernants et des gouvernés ? Or cette coïncidence garantit, en pur principe, les possibilités théoriques de la démocratie qui est concrètement précaire, faible et limitée. En effet, tout ordre politique résiste toujours au changement et favorise les inégalités. De quoi préoccuper les apologistes de la démocratie dont le principe domine les esprits de notre temps. Garantir formellement la liberté et l'égalité ne peut être qu'une promesse ou un acte de foi, car les stratégies pour les atteindre sont contradictoires et présupposent dans les deux cas des inégalités principielles initiales ou finales.

La démocratie post-moderne de l’exécutif, réalisation constitutionnelle de l'égalité et modèle paradigmatique de l'Union Européenne

Après une longue période historique marquée par la prédominance des réponses autocratiques, dictatoriales ou totalitaires, les régimes démocratiques sont devenus majoritaires dans le monde, grâce à une rhétorique mobilisatrice intense. La démocratie est désormais une notion-clé des transitions de régimes, jadis autoritaires. Cette transition a abandonné le mythe de l'égalité et de l'abstraction égalitariste pour embrasser une nouvelle mythologie, celle de l'individualisme néo-libéral et de l'homme citoyen, acteur d'une « société civile » transnationale et sujet fictif d'une communauté mondiale.

L'avancement de cette perspective a été présentée comme une « priorité stratégique pour notre temps » par le sommet euro-atlantique de Venise au 21 juin 2006. Dans cette déclaration, on a passé sous silence l'inégalité effrayante de la plupart de l'humanité, l'Inde, encore enchaînée aux castes, mais définie « la plus grande démocratie du monde » et l'immense plage des pays du tiers et quart monde, en sous-développement ou stagnation relative. A cet universalisme pluriel et au mot d'ordre de « démocratie » comme réalisation constitutionnelle de l'égalité, a correspondu l'occultation du relativisme protecteur de la pauvreté et de l'arriération. L'abstraction du « modèle » a masqué le drame de l'expérience humaine. La connotation anarchique et subversive du projet démocratique du XVIII siècle a été remplacée par la fiction de la Révolution française selon laquelle « en démocratie, les hommes font eux-mêmes les lois » (Sieyès). Comment ne pas actualiser, en revanche, les réflexions de Thomas Paine selon lequel « les républicains de France ne veulent point de la démocratie pure d'Athènes », une manière de requalifier l'idée républicaine (hiérarchique et forte) contre l'idée démocratique (égalitariste, anarchiste et faible). L'idée de démocratie comme expression de citoyens formellement égaux peut-elle être pensée en tant qu'idée politique de la modernité occidentale et en même temps de la post-modernité mondiale ? Comment la démocratie, tant décriée, du XVIII siècle, a-t-elle pu devenir l'idée quasi religieuse du XIX siècle, l'objectif missionnaire du XX siècle et le projet rhétorique et universel du XXI siècle ?

La démocratie post-moderne de l'exécutif est une expérience cosmopolitique de l'utopie, dont le modèle paradigmatique est l'Union Européenne. Il s'agit de la synthèse bureaucratique du pouvoir des élites, de l'individualisme néo-libéral et de la tyranie des minorités "Woke" et innaturelles (LGBT).Le modèle de la démocratie post-moderne de l’exécutif peut-elle devenir la marque de notre temps ? Celui d'un temps mondialisé, caractérisé par un  pluralisme dépolitisé, qui a perdu la religion du « sens » et la finalité existentielle de la politique comme « struggle for life »? Peut-elle être le vecteur des notions antinomiques de populisme , comme instinct de survie du peuple et des réseaux sociaux, comme partage d'émotions ou de destins dispersés, sans délibération, volonté, ou organisation communes?

En sa possible dérive autocratique, peut-elle devenir la cible d'une insurrection ou d'une émeute subversive de type trotskiste, ou, au contraire, d'une éversion extérieure manipulée, à la Maidan? Elle est, sans aucun doute, la réalisation constitutionnelle de l'égalité, rendue exsangue de tout sentiment de liberté, une forme de bolchevisme occidental, post-fasciste et post-naziste, sans la violence révolutionnaire des trois idéologies et plus subdole, enracinée et mondialisée, douée des tentacules vitales de la grande finance et des lois de marché.

Face au dangers de tribalisation de la société, d'anéantissement des débats nationaux et globaux, la démocratie post-moderne de l'exécutif réduit les affrontements et les conflits à la logique identitaire, ethnique, religieuse ou sexuelle et recompose les fracturations et déstructurations du social, par une approche confiscatoire et techniciste, dictée par la finance et par la communication, anesthésiées, faussées et universellement mystifiantes, qui dénaturent le concept et le privent de son âme, l'espoir d'une illusion à jamais perdue.

Bruxelles, le 11 novembre 2015.

Notes:

1. Ce Dieu est à la fois une image et un sentiment. L'image d'un tout, organique et moral, langue, musique, art, mode de vie, culte des formes, religion, famille, autorité et pouvoir. Ce Dieu, exigeant et unique, est un appétit de la société, une « affectio societatis », sans lequel n'existerait ni cohésion, ni légitimité, ni ordre. Cet archétype imaginaire de la société est le code génétique ancestral de tout regroupement humain, antérieur au sujet et qui naît et se reproduit avec lui. Cette singularité irréductible exclut une acquisition de façade et se transmet par un long héritage, s'acquiert par une longue accoutumance et se défend par un combat sans fin. Ce Dieu ne se reconnaît que par des symboles, car c'est un Dieu intimement normatif, qui commande de l'intérieur à ses sujets en leur vocation profonde. Tout égalitarisme lui est étranger et toute hiérarchie lui est consubstantielle.

 

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Le Soleil noir Du nihilisme marxiste à la musique sans nom

Le Soleil noir

Du nihilisme marxiste à la musique sans nom

par Francis P. Ubertelli, D.M.A.

Dans les rues ronronnaient sans cesse des voitures en tout genre, des vélos qui filaient comme des gazelles, quelquefois des autobus perdus entre une avenue bloquée et une autre, défrichant à la dernière minute des contrées étriquées pleines d’une gente affairée, des tramways qui sillonnaient d’archaïsmes des chaussées trop étroites envahies d’un labyrinthe de piétons costumés de corps de doctrines et d’utopies, le chantier frénétique d’un essaim d’abeilles. Partout la ville, le tintamarre des avertisseurs et des trompes qui n’avertissent plus, la jungle des pneus, des rails, le rodage aigu des freins, le battement des bottillons et des écrase-merde.

Mais ce matin-là, c’était en mai 2011, tout était calme, il y avait le vrai silence, aucune fausse frayeur, aucun mouvement, aucune foule, personne. Le printemps s’épuisait, l’école, la sociologie du préfabriqué, allait bientôt dormir les vacances. C’était samedi matin et tout le monde dormait, sauf le petit Tony, le Calabrais qui préparait mon café allongé. J’étais à la table de la fenêtre, émerveillé des rues désertes bordées de voitures-synonymes.

Le café était une culture, une histoire de goût, une vision du monde. Ayant commencé sa vie en Éthiopie puis au Caffè Florian, c’est à mon palais qu’elle allait la consommer ce matin-là. Le silence des rues était le sujet d’une perpétuelle méditation que mes lèvres de citadin maintenant torréfiées voulaient absolument raconter.

Au coin, de l’autre côté de la rue somnolente, une grande figure apparut soudain. Le soleil naissant me laissait l’éplucher du regard. Râblé, l’homme semblait athlétique et plutôt jeune. Il avançait lentement, un pas bourru suivait l’autre avec maladresse, comme s’il retenait une féroce envie de faire ses besoins. Par étapes, à pas comptés, on devinait des cicatrices ou des brûlures au visage et le long des bras. Mais quelques pas de plus et des tatouages monstrueux ressortaient plutôt de la netteté grandissante de l’image, un marquage polychrome immanquable dont il s’était cousu les bras et le visage, des images de mort et d’obscénité qui inspiraient une certaine crainte, du moins une méfiance inconfortable. Il avait le physique imposant, une taille assez corpulente pour soutenir une frappe, l’air menaçant, la lourde démarche révoltée prête à attaquer n’importe qui sur son passage. Il était la loi dans la solitude du trottoir ce matin-là, sa propre beauté, son juge ad hoc et la terreur des autres — il n’y avait personne. Aurait-on pu définir son apparence, elle n’inspirait nullement confiance, surtout avec les anneaux noirs qui perçaient ses oreilles, son nez et sa lèvre inférieure. Fallait-il définir l’apparence de quelqu’un selon le bonheur qu’elle procure ? Ce serait aller au-delà des mots. Mais si la beauté existait en fonction du bonheur qu’elle suscite, on ouvrirait la porte à un universel esthétique.

Il s’arrêta brusquement au feu. Pourquoi ? Intrigués, mes sourcils questionnèrent le geste. En y regardant de près, il y avait une main rouge qu’illuminait un panneau électrique et qui lui interdisait de traverser. Mais la rue était déserte. Soumission apparemment habituelle aussi étrange qu’inattendue. Il attendait. Voyait-il que les fruits de sa rébellion, tous ces tatouages insensés et cet air menaçant, n’étaient qu’une illusion à l’égard de lui-même ? Pourquoi se prêter à une telle obéissance civique ? Où donc était sa personne, sa véritable individualité, la figure de sa volonté et de son esprit (il n’y avait personne, les rues étaient désertes) ? Pourquoi cette obéissance servile ? Puis un signal vert apparut et il reprit aussitôt son théâtre révolté dans une ronde de pas tout aussi farouche et téméraire. Il ne s’était pas arrêté, on l’y avait conditionné, il n’en avait déjà plus aucun souvenir. La dichotomie entre l’apparence et la vérité touchait les nues.

Quel spectacle étonnant ! Je ne pouvais croire la scène dont je venais d’être témoin, sans nullement chercher pour autant à me hisser au-dessus de quiconque. Je demeurais ni plus ni moins pétrifié, imprégné d’un étrange malaise devant une conduite aussi lamentable, disons-le, par le comportement d’un homme sans doute vaincu, d’un personnage anéanti, un personnage que la propagande du préfabriqué avait brisé, un personnage incapable de penser. J’étais violemment interpellé, comme si on eut cherché par tous les moyens à me faire rire sur quelque chose qui n’avait absolument rien de réjouissant ; la colère diabolique des partisans d’une fausse gaieté qui s’abattrait sur moi à la vue de ma perplexité était pénible à imaginer. Les gens ont cette capacité de croire en n’importe quoi. Ce marcheur solitaire avait conduit mes pensées vers le monde grandiloquent de la médiocrité, une fausse lumière, un « Soleil noir ». Son imaginaire avait été peuplé des gardes du corps de l’obéissance aveugle où toute rébellion est interprétée comme une menace, un crime de la pensée, une opinion psychiatrisée expressément comme une maladie mentale. Comment en est-on arrivé là, à cette abrogation de la force d’âme, pour se conformer, zombifié, à un panneau de signalisation de l’autorité publique dans un tel contexte ? Avait-on anéanti l’humanité ce matin-là ?

Le Son, le Silence et le demi-ton

Avec 4’33’’, œuvre en six pages pour « tout instrument ou toute forme d’instrumentation possible », l’expérimentateur John Cage avait détruit la musique d’expression traditionnelle, c’est-à-dire la musique écrite du « répertoire historique de l’Occident » (œuvres intentionnelles, de Pérotin, disons-nous, en passant par Beethoven, jusqu’à Strauss et feu Boulez), nourriture de tous les Conservatoires. En août 1952, un peu plus de dix ans après les massacres d’Auschwitz, point de repère morbide mais nécessaire, on disposa les pages de la partition sur le couvercle d’un piano, le pianiste le referma puis reposa ses mains. Chronomètre en main, il comptait les minutes réparties en trois mouvements sans rien jouer. Il rouvrit le couvercle à deux autres reprises durant les quatre minutes trente-trois secondes de « l’œuvre », un happening dirions-nous, alors que le public commençait à quitter la salle, « grommelant une exaspération de moins en moins silencieuse ».[1] Plus tard, Cage notera : « car [le silence] se dressait seul entre nous et l’expérience ».^[2] Il avait questionné l’acte d’écrire, une lente psychanalyse de la conscience, puis l’ensevelit d’un coup, « fracassant l’atome musical ».[3] C’était la liberté dans l’acte d’écrire, de composer de la musique, la communication, ce qui caractérise l’être humain, qui avait été attaquée, comme celle du marcheur solitaire par la sociologie du préfabriqué. 4’33’’ fut l’abrogation de la force d’âme pour la conformité au vide où on ne peut plus rien dire, la fausse gaieté du « néant ». Qu’avait dit le marcheur autre que cela ? Avait-on anéanti la musique ce jour-là ?

Arnold Schoenberg.

En 1908, à travers ses propres revers personnels, le compositeur Arnold Schoenberg avait cherché sans le vouloir à redéfinir le bonheur à travers un marxisme musical sans le nommer en vidant la cadence classique de sa substance grâce à la similitude du demi-ton et de la parfaite égalité des nouvelles forces en présence. La musique tonale n’avait plus le droit de citer, c’est-à-dire que, des formidables balbutiements harmoniques de l’École de Notre-Dame au XIII^e siècle jusqu’aux cris de douleurs d’un Strauss devant Berlin en ruines à l’été 1945, on était soudain passé de pratiques courantes à « répertoire du passé ». Pour communiquer quelque chose d’important, on ne pouvait plus écrire de la musique tonale sans essuyer la moquerie d’une nouvelle caste de compositeurs sérieux issus et promus par une fausse idéologie tirée de la doctrine Truman et du Plan Marshall.[4] Comme Cage, ne faut-il plus écrire, sinon des intentions, pour être entendu ?

En réponse à l’héritage russe de l’époque, vue comme une agression culturelle, le Bureau of Educational and Cultural Affairs (BECA) avait implanté une philosophie politique et inductive ad hominem destinée à contrer l’influence de la Russie soviétique en Europe et en Amérique, car Lasky voyait la substance de la Guerre froide naissante justement comme « étant d’essence culturelle ».[5] Il s’agissait d’une campagne anti-communiste basée sur les notions éthérées de paix et de liberté où la libre divergence d’opinion définissait le principe de tolérance selon la loi d’Habeas corpus.[6] La directive NSC-68 (NSC-20/4) de la Sécurité nationale, déclassifiée par Kissinger en 1975, devint un des documents de référence de la Guerre froide et stipulait, outre le refus du contrôle de l’énergie nucléaire d’un côté et de l’autre, la supériorité de l’idée de liberté par le truchement de son application pratique à travers la guerre psychologique.[7] Il fallait persuader les intellectuels occidentaux de se dissocier des fronts communistes par le développement d’arguments allant dans la ligne de mire de l’Oncle Sam et destinés à des groupes de pression sous faux drapeaux non-gouvernementaux.

D’ailleurs, les particularités de l’aile culturelle et du portefeuille de fonds de recherche de la Central Intelligence Agency (CIA) avaient profondément influencé les tenants et les aboutissants des idées qui avaient été mises de l’avant à l’époque par de si nombreux compositeurs sélectionnés — ceux de l’école de Darmstadt, entre autres — et révélait une certaine ignorance de la réalité communiste de l’autre côté de l’Atlantique : « Je ne pouvais accepter l’attitude philosophico-communiste de si nombreux intellectuels américains et européens de l’Ouest », se plaignait Nabokov. « Ils étaient étrangement ignorants des réalités du communisme russe et ne réagissaient qu’aux tendances fascistes qui balayaient l’Europe à la veille de la grande dépression ».[8] C’était la dégénérescence américaine, décadence qu’avait déjà observée Faulkner,[9] une dégénérescence déterminée par une certaine complaisance à saveur impérialiste alors que le « monde civilisé » de l’après-guerre était en ruines.

En réalité, Nabokov, la CIA et le BECA n’ont ni vu ni compris que les expériences de musique atonale et le radicalisme de Darmstadt qu’ils promouvaient sans le savoir n’étaient qu’un matérialisme dialectique dans la représentation théorique du marxisme à l’échelle technique, une musique purgée de toute croyance religieuse ou d’énoncé métaphysique, une musique dirigiste aux techniques d’écriture a-musicales parfaitement opposée aux objectifs américains de l’époque. C’est précisément dans la promotion du demi-ton, mais non au sein de la mélodie d’essence tonale et historiquement informée, que les idées communistes si vaillamment combattues à l’échelle militaire et politique s’y retrouvaient concentrées avec toute la force des arguments mécanistes, entre autres élaborés à Darmstadt, suite aux idées originelles de Schoenberg quarante ans plus tôt. La volonté nationaliste d’améliorer puis d’ennoblir l’idée d’une culture yankee privée d’histoire allait consolider une vision communiste de la musique[10] dans les institutions américaines et européennes.

La liberté et la captivité

Le communisme comprend la société humaine à travers une forme matérielle en évolution et promeut l’uniformité entre l’esprit et la matière ; le transhumanisme semble être maintenant son plus cher désir, d’où la redéfinition de la liberté au sein d’un nouvel homme, notre marcheur solitaire, et d’une nouvelle musique, la fausse gaieté d’un néant atonal grâce à la similitude du demi-ton. Cette musique est soit une perpétuelle angoisse, soit de la non-information grâce à la liquéfaction des conventions anthropologiques.[11]

Le communisme embrasse la musique issue de la tradition occidentale dans la similitude du demi-ton et non dans la mélodie mahlérienne ou ravélienne, une musique où toutes les forces naturelles de l’harmonie classique cessent d’exister dans une chasse aux systèmes hiérarchiques générés par les propositions dodécaphoniques de Schoenberg dès 1908.[12] Pour Schoenberg, les douze demi-tons de l’échelle chromatique tempérée (les demi-tons au sein de la gamme) deviendront un même équivalent sans aucune différence entre eux, sans aucune appartenance à quelque accord privé que ce soit, sans prévalence fonctionnelle harmonique. Quel est le bonheur que procure l’écoute d’un Boulez ou d’un Cage, l’un adorateur, l’autre élève de Schoenberg, à l’exception peut-être d’une fascination morbide pour le paramètre en tant que nouvelle idée mélodique ?

Le communisme amène le ghetto social de la Covid où les forces humaines sont isolées à l’image des demi-tons schönbergiens dans un silence cagéien celui-là, où le public est tenu de cesser d’exister et doit avoir peur. Il faut absolument que le public ait peur, cette peur qui engendre toute l’armée des marcheurs solitaires. La Fontaine avançait déjà cet étrange propos il y 343 ans : « On apprend la tempérance aux chiens, [mais] et l’on ne peut l’apprendre aux hommes ».[13] Du reste, un des points de détail les plus effrayants de ce machiavélisme pathogène actuel n’est-il pas l’octroi d’un pouvoir de décision à des forces de police parfaitement candides et antipathiques capables des pires agressions dans un obscurantisme surnaturel ?

L’Occident masqué est devenu le silence de Cage. Que se passe-t-il ?

La Caponiera, Février 2021

Francis P. Ubertelli est compositeur, professeur et écrivain.

Il a étudié à Québec, Rome et Toronto.

La foi et la raison se serrent la main.

 « Le Soleil noir, du nihilisme marxiste à la musique sans nom » copyright © 2021

par Francis Patrick Ubertelli, tous droits réservés.

https://ubertelli.com

[1] John Cage, 4’33’’, John Cage centennial edition (Leipzig: Edition Peters № EP6777c, 1986), page titre.

[2] Robert Charles Clark, “Total Control and Chance in Musics: A Philosophical Analysis.” The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 28, № 3 (1970): 355.

[3] David Schiff, “Unreconstructed Modernist,” The Atlantic (septembre 1995): 104.

[4] Doctrine définie de façon surprenante lors du 296^e Harvard Commencement le 5 juin 1947 et moment critique pour le destin de l’Europe de l’après-guerre — Foreign Relations of the United States, Vol. 3, United States Government Printing Office, Washington, 1947 in Colleen Walsh, Birth of a peaceful Europe. Reproduit en partie dans le Harvard Gazette, 22 mai 2017. En France, René Leibowitz n’acceptait que la musique la plus radicale possible, i.e., celle qui rompait totalement avec le passé, alors que les cours d’été de l’académie de musique de Darmstadt, initiative du gouvernement militaire américain, étaient farcis de querelles et d’hostilité — National Archives and Records Administration, Records Relating to Monuments, Museums, Libraires, Archives, and Fine Arts of the Cultural Affairs Branch, OMGUS, 1946-49, M1921, Ardelia Hall Collection, dossier 62D-4, entrée 3104A.

[5] Giles Scott-Smith, A Radical Democratic Political Offensive: Melvin J. Lasky, Der Monat, and the Congress for Cultural Freedom. Journal of Contemporary History, Vol. 35 № 2 (2000): 263. La directive NSC-4 du Conseil de sécurité nationale de Truman contenait une annexe classée « top-secret » sur les opérations psychologiques secrètes en vue de la mise sur pied d’une politique américaine anti-communiste.

[6] Dans le droit anglais, l’Habeas corpus fut votée pour la première fois au XVII^e siècle par le Parlement anglais, garantissant la liberté individuelle et soustrayant l’individu à l’arbitraire de la détention par justification judiciaire.

[7] Déclassifié le 27 février 1975: A Report to the National Security Council – NSC 68. Truman Library Institute, National Archives.

[8] Nicolas Nabokov, Bagázh : Memoirs of a Russian Cosmopolitan. New York, Atheneum (1975): 233.

[9] William Faulkner, The Sound and the Fury. Cape & Smith, 1929 (Penguin Random House).

[10] Francis P. Ubertelli, La musique de la Bête. Strategika.fr, avril 2020 – en ligne sur https://strategika.fr/2020/06/03/la- musique-de-la-bete-deconstruction-artistique-a-travers-une-certaine-histoire.

[11] Lors du XIV^e gala annuel des MTV Video Music Awards, en 1997, Marilyn Manson proclamait que « … nous ne serons plus opprimés par le fascisme de la chrétienté ni par le fascisme de la beauté » — Radio City Hall, New York, le 4 septembre. La véritable question qui saute alors à l’esprit est celle-ci : Y a-t-il une beauté autre que la beauté chrétienne qui soit possible sans avoir à sacrifier les conventions anthropologiques à l’origine de l’Occident ?

[12] Traité d’harmonie. Traduit et présenté par G. Gubisch. Paris, éditions Lattès, 1983.

[13] Jean de La Fontaine (1678), Le Chien qui porte à son cou le dîné de son Maître. Livre VIII. Les Fables de La Fontaine, Classiques France, Librairie Hachette (1940): 66.

Comment la Russie est présentée comme un cyber-agresseur

Source Oriental Review

Les médias occidentaux ont longtemps fait les gros titres sur l’ingérence sans fin de la Russie en tout et partout, les politiciens et les experts de tous niveaux disant régulièrement la même chose. Autrefois peu critique, son public est aujourd’hui fermement convaincu que les « pirates informatiques russes » et les « trolls russes » constituent la plus grande menace pour la société occidentale et qu’ils cherchent constamment à saper « les fondements de la démocratie ». Heureusement, cependant, les « bons » aux États-Unis et au sein de l’OTAN – qui travaillent sans relâche pour protéger les peuples de l’Ouest, sans oublier de leur soutirer des opportunités supplémentaires et des fonds pour eux-mêmes – parviennent toujours à déjouer les attaques de ces « mauvais Russes ».

Comment se fait-il que ces mêmes médias, politiciens et experts occidentaux parlent ouvertement de la création de nouvelles unités de cyber-commandement, d’énormes centres de traitement des données, de programmes spéciaux de surveillance et d’échange d’informations entre les agences de renseignement, du développement de cyber-armes très efficaces, etc. en Europe et en Amérique, mais que ce soit la Russie que l’on qualifie volontiers de « cyber-agresseur » ? Comment se fait-il que la soi-disant « Big Tech » – qui se compose exclusivement de sociétés informatiques américaines (Google, Facebook, Twitter, Amazon, Apple, etc.) qui ont empêtré presque tout l’Internet dans leurs services et leurs médias sociaux – puisse recueillir des données personnelles et cibler les utilisateurs à des fins commerciales et politiques, notamment en recourant à la censure et à une répression ouverte de tout ce qui est répréhensible, mais que les accusations d’ingérence ne soient portées que contre la Russie ?

Voyons voir.

Il ne fait aucun doute que nous sommes face à une bataille dans le cyberespace, et une information peut en contredire une autre selon son objectif. Par conséquent, tout jugement doit être fondé uniquement sur des faits et non sur leur interprétation. Alors, quels sont ces faits ?

Toutes les accusations de cyberattaques contre la Russie se résument généralement à des déclarations audacieuses et non fondées et aux discussions approfondies qui en découlent. Les rapports sont remplis de descriptions sur ce que les présumés malfaiteurs faisaient, mais, curieusement, on ne dit pas grand-chose sur leurs objectifs, et ce qui est dit est extrêmement vague. Des preuves convaincantes ne sont jamais produites. Les responsables américains et leurs alliés expliquent ce manque de preuves par le fait qu’elles sont hautement confidentielles et qu’ils protègent les sources de leurs services de renseignement.

Chacun comprend que le travail effectué par les agences de renseignement est extrêmement secret. Cependant, le fait est que ce ne sont pas les méthodes de travail des agences de renseignement ou leurs sources qui sont cachées aux lecteurs intéressés, mais les buts réels de ces prétendues cyberattaques et les dommages causés.

Essentiellement, ce sont les théories du complot dignes d’un film de science-fiction hollywoodien qui prévalent. Pour que l’intrigue semble plus convaincante, elle est en outre tapissée de personnes et de circonstances qui, selon la confiance des « réalisateurs », orienteront leur public vers l’implication russe. Il s’agit notamment de nombreuses références au président russe, qui aurait donné l’ordre ; de descriptions détaillées des agences de renseignement russes menant des activités secrètes dans l’intérêt de leur État ; et d’histoires concernant des messages en cyrillique sur Internet qui n’auraient pu être écrits que par des Russes.

Il est parfaitement clair que la forme l’emporte sur le contenu.

À maintes reprises, ces ingrédients sont soigneusement mélangés dans le cyberespace avec l’aide de ces mêmes politiciens, experts et médias, de sorte que le spectateur, l’auditeur ou le lecteur non averti commence rapidement à percevoir ce qui se passe comme si réel que la nécessité de toute confirmation supplémentaire devient sans objet. Après tout, si toutes les sources disent la même chose, comment peuvent-elles se tromper ? Le fait qu’elles se citent toutes les unes les autres échappe à toute remarque.

L’expérience montre qu’une fois que des « histoires à sensation » informatives comme celles-ci sont diffusées, elles prennent une vie propre. Même une réfutation complète des faits sur lesquels l’histoire est basée n’aura que peu ou pas d’effet sur sa diffusion continue dans le cyberespace. L’échec de l’enquête du procureur spécial Robert Mueller sur l’ingérence présumée de la Russie dans l’élection présidentielle américaine de 2016 n’a rien changé à la rhétorique trop familière sur la cyber-agression russe.

Mais pourquoi l’idée de la Russie en tant que cyber-agresseur est-elle poussée avec autant de force ?

Le fait que les États-Unis soient un leader mondial dans le domaine des technologies de l’information et des télécommunications n’est jamais évoqué. Ces dernières années, cependant, Washington a cherché de plus en plus à développer et à utiliser ces technologies à des fins militaires, pour militariser activement le cyberespace.

En 2010, les États-Unis ont développé le virus Stuxnet et l’ont utilisé contre l’Iran. L’attaque était une sorte de « cyber-Hiroshima » et a servi d’avertissement à l’ensemble de la communauté mondiale, car de telles actions agressives auraient pu avoir des conséquences irréparables non seulement pour l’Iran, mais pour toute la région dans son ensemble. Ainsi, l’Amérique a été en fait le tout premier pays à utiliser une cyber-arme contre un État.

L’année précédente, en 2009, le Cyber Command avait été créé sous la direction du Pentagone. Ce nouveau commandement militaire combine des pouvoirs défensifs et offensifs qui sont exercés sur la base d’informations reçues de la principale agence de renseignement – l’Agence de sécurité nationale (NSA).

En août 2017, le Cyber Command est devenu une structure indépendante sur ordre du président américain et a été élevé au rang de commandement unifié. Ainsi, la nouvelle unité de commandement a été mise sur un pied d’égalité avec neuf autres commandements de combat américains. Le Cyber Command a été doté de 130 unités et de plus de 6 000 employés, dont des cyber-opérateurs qualifiés capables de participer à des opérations tant défensives qu’offensives.

Le chef de la NSA et du Cyber Command américain, le lieutenant général Paul Nakasone, estime que Washington doit adopter une approche plus agressive à l’égard de ses adversaires dans le cyberespace. C’est pourquoi le Cyber Commandement américain a élaboré une nouvelle feuille de route en mars 2018 intitulée « Atteindre et maintenir la supériorité dans le cyberespace ». Selon cette nouvelle stratégie, l’armée américaine devrait effectuer des raids sur les réseaux étrangers sur une base quasi quotidienne et désactiver les serveurs suspects avant qu’ils ne tentent de lancer des logiciels malveillants.

Toutefois, comme le rapporte le New York Times, certains responsables américains craignent que l’action des États-Unis dans les réseaux étrangers n’entraîne des représailles sur les banques, les marchés financiers ou les réseaux de communication américains. Les auteurs de la cyber-stratégie n’excluent pas non plus certains risques diplomatiques, puisque le Cyber Command estime que les principaux opposants de l’Amérique ne sont pas tant des acteurs non étatiques comme les terroristes, les criminels et les militants, mais des pays comme la Chine, la Russie, l’Iran, etc.

Comme on peut le voir, les États-Unis développent leurs cyber-capacités pour mener des cyber-offensives agressives, allant jusqu’à des cyber-attaques préventives visant les structures d’information d’États souverains.

Outre le développement de cyberstructures, les États-Unis pratiquent l’espionnage mondial depuis 1947 dans le cadre du programme de surveillance électronique Échelon. Les technologies modernes de l’information et des télécommunications ont permis à Washington de renforcer considérablement les capacités de ses services de renseignement. Le programme PRISM (Program for Robotics, Intelligent Sensing, and Mechatronics) du gouvernement américain, en cours depuis 2007, en est une preuve frappante. Il permet de collecter secrètement des données en masse sans sanction judiciaire. Des preuves documentaires fournies par Edward Snowden, ancien employé de la CIA et de la NSA, en 2013, ont montré que les agences de renseignement américaines utilisent le programme PRISM pour accéder aux serveurs centraux des neuf principales sociétés Internet – Microsoft, Yahoo, Google, Facebook, Paltalk, YouTube, AOL, Skype et Apple.

Le personnel du 624e centre d’opérations mène des cyber-opérations en soutien au commandement et au contrôle des opérations en réseau de l’armée de l’air et aux besoins communs de la composante de l’armée de l’air du cyber-commandement

En fait, les agences de renseignement américaines sont en train de compiler une base de données globale des données personnelles des utilisateurs de médias sociaux, des fichiers audio et vidéo, des photographies, des courriels et des documents électroniques. Snowden a également révélé que la NSA avait utilisé le programme PRISM pour écouter les conversations téléphoniques de 35 chefs d’État et de certains diplomates étrangers. Les experts affirment que les agences de renseignement américaines, en collaboration avec le siège des communications du gouvernement britannique (GCHQ), ont illégalement craqué pratiquement toutes les normes de cryptographie sur Internet en utilisant des superordinateurs et les services de pirates informatiques de premier ordre.

Ainsi, l’accumulation d’armes cybernétiques et les activités de cyber-espionnage de Washington menacent la sécurité mondiale, et tous les faux discours sur l’« ingérence russe » et les « pirates russes » ne sont qu’une couverture destinée à écarter ce fait de l’agenda international.

Il s’avère que nous avons mal formulé la question. L’Occident ne défend pas l’idée que la Russie est un cyber-agresseur, mais l’idée que le cyber-agresseur est la Russie. Pourquoi ? Pour détourner l’attention.

Traduit par Hervé, relu par Wayan pour le Saker Francophone