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dimanche, 18 août 2024

Le Japon et la quatrième théorie politique

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Le Japon et la quatrième théorie politique

Kazuhiro Hayashida

Source: https://novaresistencia.org/2024/08/01/o-japao-e-a-quarta-teoria-politica/

La quatrième théorie politique est une boîte à outils théorico-philosophique d'application universelle. Dans cet article, nous présentons quelques réflexions originales sur la construction d'une quatrième voie japonaise.

Nous, Japonais, avons oublié beaucoup de choses depuis notre défaite suite à la dernière guerre. Bien que certaines idées s'estompent avec le temps, il y en a aussi beaucoup qui ne devraient pas être oubliées. Pour les retrouver, nous devons travailler comme des mineurs dans une mine, en faisant des allers-retours entre la surface et le sous-sol, à la recherche de diamants bruts dans les profondeurs des tunnels. C'est le rôle des travailleurs comme moi.

Pour que les Japonais comprennent bien l'importance de la « quatrième théorie politique » du professeur Alexandre Douguine, il faut d'abord comprendre les idées de nos importants prédécesseurs. J'aimerais ici vous présenter un Japonais.

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Les idées et l'influence de Kanji Ishihara

Kanji Ishihara (1889-1949) était un ancien soldat de l'armée impériale et est connu comme l'un des cerveaux de l'incident de Mandchourie. Il avait sa propre pensée stratégique et a proposé la « théorie (japonaise) de la dernière guerre mondiale ». Selon cette théorie, l'Asie de l'Est deviendra le centre du monde et la paix sera instaurée. Les idées et les actions uniques d'Ishihara ont grandement influencé l'armée japonaise dans l'entre-deux-guerres, mais ses actions militaires dures et sa position en faveur de la guerre ont été débattues par la suite. Bien qu'il ait été une figure clé de l'armée japonaise, il n'a jamais été tenu pour responsable de la guerre. Cependant, après la défaite, ses actions militaires et ses idées émises pendant la guerre n'ont pas été réévaluées, et ses théories stratégiques originales ont été enterrées sous l'effet d'un temps. Après la guerre, il n'a eu aucune influence politique ou militaire et il est mort en 1949.

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Parmi ses talents, c'est l'idéologie et la stratégie qu'il convient de souligner, comme en témoignent ses ouvrages « Théorie de la dernière guerre mondiale » et « Esquisse de la théorie de la guerre ». Cela est dû à la perspective asiatique d'Ishihara, qui montre qu'il était un visionnaire remarquable à cette époque.

Les avant-postes de la civilisation occidentale et les limites de l'« Esquisse de la théorie de la guerre »

Bien que l'« Esquisse de la théorie de la guerre » de Kanji Ishihara se limite principalement aux relations locales entre le Japon et l'Asie, il s'agit toujours d'une vision de la collaboration entre pays asiatiques et de l'indépendance de l'Asie dans son ensemble face aux puissances occidentales. Cependant, en raison du caractère avancé de sa théorie, il a été contraint d'utiliser les bases de la pensée occidentale pour s'opposer à l'Occident et n'a pas réussi à résoudre la contradiction de la colonisation des zones prétendument libérées par l'armée japonaise. Il a également mis l'accent sur les valeurs et la moralité asiatiques traditionnelles, mais n'a pas eu une vision claire du rôle spécifique de la religion et de l'inclusion de valeurs diverses, ce qui a contribué à son incapacité à traiter de manière adéquate diverses questions. La théorie d'Ishihara est ancrée dans le contexte du début du 20ème siècle et ne peut être adaptée à la situation multipolaire du monde actuel. Cependant, cette théorie constitue un jalon pour les Japonais dans une direction, et c'est certainement une idée que l'on ne retrouve nulle part ailleurs.

À l'ère moderne, et avec la défaite dans la guerre, l'« Esquisse de la théorie de la guerre » a perdu de son éclat. C'était une excellente idée. Mais on peut dire qu'une seule graine plantée dans le sol de la philosophie peut devenir un bon arbre. Daria Douguina, dans son livre « Le phénomène de la guerre : métaphysique, ontologie et frontières », dit : « πόλεμος, selon Platon, doit être fait d'une manière très dure et courageuse. » Le Japon a commencé la guerre sans une compréhension claire du πόλεμος, sans connaître la nature de la guerre, et a tout perdu à cause de la défaite.

Aujourd'hui, le Japon a été colonisé et ne peut plus avoir la vision qu'il avait à l'époque.

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Un héros combattant

La « Quatrième théorie politique » du Dr Alexandre Douguine souligne l'importance des valeurs traditionnelles, de la religion et de la communauté, mais cherche également à surmonter les maux du matérialisme et de l'individualisme, offrant ainsi la flexibilité et la profondeur nécessaires pour faire face aux divers problèmes auxquels la société contemporaine est confrontée.

En défendant l'eurasisme centré sur la Russie et en visant l'intégration du continent eurasien, la coexistence pacifique dans un monde multipolaire est essentielle, et l'utilisation de la force militaire est un moyen de protéger l'indépendance et la souveraineté nationale.

Tout cela fait que la « Quatrième théorie politique » est supérieure à l'« Esquisse de la théorie de la guerre » de Kanji Ishihara par son originalité, sa modernité, ses valeurs globales et sa perspective géopolitique mondiale. La théorie du Dr Alexander Douguine offre un nouveau cadre pour aborder les questions complexes auxquelles la société contemporaine est confrontée, un cadre qui englobe une grande variété de valeurs et qui peut donc bénéficier d'un soutien plus large.

C'est sur ces solides fondations que la Russie s'appuie aujourd'hui. Et c'est en héros infatigables qu'ils se battent sur la ligne de front contre la civilisation occidentale.

« Aspirants, notre patrie est en danger d'extinction. Le moment est venu de nous rassembler sous la bannière des valeurs traditionnelles ».

mardi, 04 juin 2024

Le nouveau romantisme et la Quatrième Théorie Politique (4TP)

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Le nouveau romantisme et la Quatrième Théorie Politique (4TP)

Carlos X. Blanco

S'il existe un dénominateur commun aux trois théories politiques prédominantes dans le monde, en particulier dans le monde occidental, c'est bien le matérialisme. Selon la caractérisation du philosophe russe Alexandre Douguine, les trois théories politiques dominantes de la modernité occidentale sont, dans l'ordre, 1) le libéralisme [1TP], 2) le socialisme-communisme [2TP] et 3) le fascisme et le national-socialisme [3TP]. Tous trois sont imprégnés d'une métaphysique léthargique et brutale, qui est la conception philosophique matérialiste. Cela se voit même dans les déclarations que la théorie politique fait sur elle-même, qui servent souvent des objectifs très différents de ceux d'une véritable philosophie : l'objectif de montrer la vérité. La propagande et la polémique contre les théories politiques rivales sont des facteurs qui sont à l'origine du fait que les théories politiques ne sont pas présentées telles qu'elles sont réellement, et il est nécessaire, dialectiquement, de comprendre les précédentes à partir d'une nouvelle théorie politique qui comprend et dépasse les précédentes. Toute théorie politique qui émerge au sommet de son époque implique l'engagement de comprendre cette même époque et, en même temps, intrinsèquement, de dépasser les précédentes qui, d'une manière ou d'une autre, prétendent maintenir leur validité et leur influence.

La quatrième théorie politique [4TP] de Douguine n'est pas seulement chronologiquement postérieure, comme l'affirmation selon laquelle le soir suit le matin, ou l'automne le printemps. La 4TP doit être - et est en effet - un dépassement du matérialisme en tant que dénominateur commun du libéralisme, du socialisme-communisme et du nazi-fascisme.

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La 1TP, rappelons-le, ne s'en tient pas exclusivement au libéralisme de Locke, mais aussi au matérialisme grossier de Thomas Hobbes, un autre Anglais qui, comme son lointain mais fondamental prédécesseur, le nominaliste Guillaume d'Ockham, a radicalisé la thèse d'Aristote : la seule chose qui existe est l'individu, et il n'y a pas de place pour les substances « secondes ». Les termes linguistiques qui correspondent à des entités supposées collectives, abstraites, génériques, n'existent qu'en tant que termes de langage (ontologiquement, ils se limitent à être des effets de voix - flatus vocis -, des taches d'encre sur du papier, des impulsions électromagnétiques dans un ordinateur...). Les termes nominalistes se réfèrent de manière univoque à des individus - humains ou non - distincts et ab-solus (c'est-à-dire « libres », détachés de l'arrière-plan sur lequel ils se profilent). Il est évident, comme l'a déjà souligné Costanzo Preve, que la clé de l'ontologie de la 1TP réside dans la doctrine sociopolitique sous-jacente, une ontologie de l'être social : l'entité individuelle, désignée de manière univoque à la manière nominaliste, n'est autre que l'individu humain absolutisé par le libéralisme : un atome sociopolitique et économique. Cette philosophe luciférienne, anglaise elle aussi, Mme Thatcher, l'a exprimé avec la clarté des flammes de l'enfer lui-même : « la société n'existe pas ». C'est du matérialisme pur : ce n'est pas seulement un matérialisme abstrait qui sous-tend une théorie de gouvernement et une conception économique. C'est un matérialisme imposé : la société doit être convertie, manu militari s'il le faut, et par des « chocs » (Pinochet, Videla, Eltsine...), en une masse d'atomes devant un État au service de certains capitaux tout-puissants, c'est-à-dire que la société doit disparaître.

La 2TP a l'avantage de ne pas cacher son matérialisme. Il est vrai que le Hobbes de la 1TP ne le cachait pas non plus, mais la rhétorique de la « libre initiative individuelle », de la liberté et de la société ouverte est une rhétorique qui continue à séduire de nombreuses personnes. Le socialisme et le communisme, en particulier dans sa version marxiste-engelsienne, sont des théories matérialistes et athées avouées. Mais ce n'est pas si simple. Nous devons à plusieurs auteurs (Gramsci, Preve, Fusaro, S. Bravo...) la réinterprétation de la philosophie marxiste dans une clé idéaliste : le philosophe de Trèves était un fidèle disciple de Fichte et de Hegel, un philosophe de la praxis (« au commencement était l'action »), dans la tradition allemande la plus authentique, poursuivie, grâce à Gramsci, par les Italiens.

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Cependant, l'implantation dogmatique et obligatoire de ce que l'on appelle le « matérialisme dialectique » et le « matérialisme historique », non seulement dans les États communistes (URSS, Europe de l'Est, Chine, etc.), mais aussi dans les partis communistes de l'Occident et dans une grande partie du monde, a justifié cette identification entre 2TP et matérialisme. Mais je crois que le grand maître Preve a montré au monde que ce qui est pérenne et vrai dans l'œuvre de Marx, c'est que les êtres sont des êtres communautaires, qui tissent et reconstruisent sans cesse leur communauté par l'action, et que c'est l'action communautaire - enracinée malgré les assauts du capital - qui transforme le monde et le fait évoluer, non pas dans sa pensée des Lumières tardives, mais dans son aristotélisme. Les êtres humains sont des êtres communautaires, qui tissent et reconstruisent constamment leur communauté par l'action, et c'est l'action communautaire - grosse de ses racines malgré l'assaut du capital - qui transforme le monde et le fait évoluer.

La 3TP est aussi un matérialisme grossier. Dans sa version nationale-socialiste, nul ne peut nier que derrière les appels nationalistes ou « patriotiques », la destination de cette théorie politique était la Race, et non la nation, une race prétendument supérieure, inventée sur la base de prémisses pseudo-scientifiques tirées de la science britannique et française du 19ème siècle. Le concept purement linguistique de l'« Aryen » a été extrapolé et mélangé à la pseudo-science darwiniste sociale du colonialisme occidental du 19ème et du début du 20ème siècle. L'humanité a été décrite dans des termes très similaires à ceux du bétail, parlant ainsi de races supérieures et inférieures. Les 3TP ont en fait négligé et manipulé les contributions traditionalistes et spiritualistes des penseurs de la révolution conservatrice, et ont compris l'État national allemand, dans le cas du national-socialisme, comme un simple instrument au service d'une « race » mystique et irréelle.

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Dans le cas du fascisme italien, c'est précisément la « statolâtrie » proclamée qui lie plus clairement les 3TP au matérialisme, qui tend à réduire toutes les expressions de la vie sociale et communautaire à une seule. La communauté organisée de Perón et d'autres formes (peu développées dans la pratique en raison des attaques et des interférences du néolibéralisme) auraient peut-être été des formes moins matérialistes de la 3TP, dotées d'entrailles plus spirituelles. Voir, par exemple, le profond catholicisme non-vaticaniste du général Perón. Le culte de l'État, au-dessus des peuples et des communautés qui le suscitent, est le triomphe d'une mentalité « romaine », prosaïque et matérialiste, que le grand Oswald Spengler retrouvait dans d'autres organismes « correspondants » (les Aztèques, par exemple).

C'est la 4TP qui est appelé à restaurer l'esprit. Le sujet - Dasein - de l'Histoire est constitué par le Peuple (Ethnos, Volk). Ces peuples « sont là », ils sont des réalités premières, et tous ne doivent ni ne peuvent avoir leurs propres entités étatiques. Parfois, la fortune et l'expansion vitale d'un peuple résident dans sa bonne intégration dans des unités supérieures - empires, civilisations - qui le « transportent » dans le temps, qui servent de véhicules à ses possibilités, qui sont toujours, en dernière analyse, spirituelles. Les micro-peuples (Basques, Bretons, Catalans, Corses), ainsi que ceux de l'Est et des Balkans, n'ont pas seulement été victimes de l'oppression et de l'acculturation par l'unité étatique supérieure dans laquelle ils étaient logés, un fait qui, dans de nombreux cas, ne peut être nié, mais ont également été « sauvés » pour l'histoire par ces unités supérieures. Par exemple, dans le cas le plus proche géographiquement, personne aujourd'hui ne se souviendrait de l'existence d'un peuple et d'une langue basques sans leur sauvetage pour l'histoire par la Couronne espagnole.

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La lutte décisive aujourd'hui sera une lutte entre la première théorie politique et la quatrième. L'hégémon nord-américain et son anglosphère représentent le matérialisme le plus brut, qui fait de l'individu non plus un « sujet capable de choisir dans une société ouverte », mais un atome égoïste, un consommateur compulsif (même s'il n'est plus producteur), avide de sexe et d'autres plaisirs déconnectés de l'amour des hommes, de la patrie et de la nature. Face à l'austère matérialisme de la 1TP, un nouvel « idéalisme » fait son apparition. Tout comme le romantisme a secoué l'Europe à la fin du 18ème siècle et a ébranlé toutes ces têtes perlées et ces visages ridés et poudrés, un Sturm und Drang de la jeunesse du 21ème siècle doit et peut commencer. Peut-être commencera-t-il modestement : un groupe d'adolescents brûlera ses sweat-shirts arborant l'énorme Union Jack et redeviendra fidèle à sa culture. La musique commerciale « bâtarde » promue par les majors anglo-saxonnes échouera, et les jeunes rechercheront des racines et une profondeur de sentiment. La procrastination vestimentaire cédera la place au décorum et à la modestie. Le goût pour le noble, le sage et le beau, en se généralisant, remettra en cause la « culture de supermarché »... Cela peut arriver s'il y a une révolution de l'Esprit.

Il ne s'agit pas seulement d'une lutte ouverte dans le domaine militaire, commercial, cybernétique... C'est une lutte pour les consciences. C'est une lutte qui se déploie sur le plan des idées. Elle implique une reconnaissance de soi. Si chaque jeune commence à dire, dès demain, « Je ne suis pas comme les horribles chaînes de hamburgers et je ne suis pas ce que vos producteurs de “reggaeton” veulent que je sois », « Je ne suis pas un animal, je suis une personne », le néolibéralisme sera comme une marée qui ne cessera de reculer. Il y aura alors beaucoup de batailles à mener, mais quelque chose bougera dans cette sorte de chambre magmatique qu'est l'Inconscient ; une énergie profonde et irrépressible qui jaillit de l'inconscient collectif de chaque peuple sera mobilisée. De grandes cheminées et de grands cratères s'ouvriront alors et l'explosion ne tardera pas à se produire. C'est une bataille contre le matérialisme sur tous les fronts, et en leur sein, sur les fronts de l'Esprit : l'esthétique, les loisirs, la bienséance, la morale, l'amour et les loyautés, tout ce qui est le patrimoine de l'homme et non du singe nu, et qui est le patrimoine de l'être humain et non du singe. C'est le magma qui ruinera le néolibéralisme ; c'est le magma qui peut un jour éclater et s'élever pour percer les nuages.

vendredi, 26 janvier 2024

Le péronisme selon Alexandre Douguine

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Le péronisme selon Alexandre Douguine

Nicolas Mavrakis

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/peronismo-segun-aleksandr-dugin

"J'aime beaucoup votre pays, la culture argentine, la philosophie argentine, Carlos Astrada, la culture du gaucho, cette identité, cette identité profonde que l'on ressent en Argentine malgré la modernisation", c'est avec ces paroles que s'est présenté le Moscovite Alexandre Douguine, unique en son genre. C'était à l'École supérieure de guerre des forces armées, dans la ville de Buenos Aires, avant de prononcer une conférence sur la géopolitique. C'était en novembre 2017, mais "le penseur de la nouvelle Russie de Vladimir Poutine", comme il est connu dans les cercles intellectuels pour sa planification de la politique internationale de la Fédération de Russie, se rendait en Argentine depuis 2014. En fait, Douguine a été un visiteur régulier jusqu'en avril 2019, lorsqu'il a donné sur le sol argentin une autre série de conférences à l'occasion du 70ème anniversaire du Congrès national de philosophie de Mendoza de 1949, événement au cours duquel ont été présentés les fondements de la communauté organisée, le livre dans lequel nul autre que Juan Domingo Perón a exposé sa philosophie du gouvernement.

La célébration était opportune, car pour ce penseur russe de 62 ans, habile à exploiter l'étiquette de "philosophe le plus dangereux du monde", comme l'ont qualifié les médias européens, l'héritage péroniste a peut-être été, du moins jusqu'au début de l'invasion russe de l'Ukraine en Europe et de l'éclipse du péronisme en tant que force motrice en Argentine, l'un des éléments stratégiques insoupçonnés de l'histoire de l'Europe, l'un des alliés stratégiques insoupçonnés de la "cause russe" que Douguine lui-même a contribué à façonner en tant que conseiller du président de la Douma d'État russe entre 1998 et 2003, et en tant que directeur du département de sociologie des relations internationales à l'université d'État de Moscou entre 2009 et 2014. L'idée que ce philosophe et sociologue appelle la quatrième théorie politique est la plus proche des grandes aspirations de Vladimir Poutine à une influence mondiale : un dépassement des trois grandes théories politiques du 20ème siècle (libéralisme, communisme et nationalisme) qui, en raison de leurs interprétations erronées de l'individu, de la classe et de la nation, se sont révélées insuffisantes pour intégrer politiquement, culturellement et spirituellement une région continentale aussi vaste que l'Eurasie, zone sur laquelle la Russie cherche à construire un bloc d'opposition à la mondialisation libérale menée par les États-Unis.

À première vue, les points de contact entre le poutinisme russe et le péronisme argentin peuvent sembler inhabituels, voire farfelus. Mais c'est précisément contre cette perception que Douguine s'est efforcé d'expliquer que l'eurasisme, c'est-à-dire le modèle d'expansion continentale russe fondé sur les liens entre différentes sociétés traditionnelles basées en Europe de l'Est et en Asie mais ayant des intérêts stratégiques communs, peut dialoguer avec une alliance potentielle sur le continent latino-américain comme celle que Perón avait envisagée autrefois entre l'Argentine, le Brésil et le Chili. "C'est pourquoi je suis très heureux d'être avec l'Argentine, parce qu'en étant avec vous, je défends ma cause, la cause russe, la cause de la communauté organisée, de la justice et de l'identité", écrit Douguine dans Logos Argentino. Métaphysique de la Croix du Sud, son livre consacré à la compréhension de l'Argentine.

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Le philosophe argentin Esteban Montenegro est l'un des lecteurs les plus attentifs de l'œuvre de Douguine, éditeur de ses conférences en Argentine et auteur de Pampa y Estepa. Peronismo y Cuarta Teoría Política, un livre qui oriente les idées de ce penseur russe (identifié à la steppe) vers un dialogue actif avec la philosophie argentine (identifiée à la pampa). La Quatrième théorie politique de Douguine a la vertu de ne pas donner d'indications mais plutôt d'ouvrir des questions et de nous inviter à repenser au-delà du "clivage" entre néolibéraux et progressistes, dans lequel il y a plus de continuité que de rupture", explique M. Montenegro. Ainsi, sur la base des projets de Douguine pour la Russie, il s'agit de renouveler les outils pour repenser l'Argentine. "Il faut une vision patriotique et souverainiste qui, liée au monde du travail et enracinée dans sa propre tradition, puisse défier la gauche et la droite hégémoniques", affirme M. Montenegro.

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Dans ce scénario, l'héritage de Perón fonctionne comme une figure attrayante et unificatrice, aussi utile pour discuter de ce que les poutinistes russes considèrent comme une valeur stratégique dans la projection de leurs intérêts en Amérique latine que pour les péronistes argentins pour discuter de la reconstruction d'un péronisme moins relativiste et concessif lorsqu'il s'agit d'exercer le pouvoir. La tâche n'est pas simple et, comme le soulignent les deux parties, il faut éviter les dogmatismes de leurs passés respectifs. À tel point que, lors d'une de ses conférences à la Confédération générale du travail, Douguine a surpris ses auditeurs en déclarant que "Perón survit à sa mort parce qu'il a créé le péronisme, alors que le poutinisme n'existe pas". Ce qui existe pour le "réveil de la Russie", c'est l'eurasisme et la quatrième théorie politique, ainsi que la théorie du monde multipolaire et la géopolitique. Des concepts que, dans un esprit de provocation, ce penseur utilise pour diviser le monde en termes clairs : "Si vous êtes en faveur de l'hégémonie libérale mondiale, vous êtes l'ennemi".

Au cœur de l'expansion de la "nouvelle Russie de Poutine" se trouve l'hypothèse que la Russie est une civilisation distincte de l'Occident, une idée familière à ceux qui ont lu Limonov, ainsi que la biographie qu'Emmanuel Carrère a publiée en 2011 sur l'écrivain et homme politique russe Edouard Limonov. C'est d'ailleurs avec ce personnage exotique qu'Alexandre Douguine fonde en 1992 le Parti national bolchevique, dont la dissolution conflictuelle conduira le futur conseiller présidentiel à créer le Mouvement eurasien en 2001. Sous une forme ou une autre, le postulat de l'eurasisme est le même : s'appuyant sur les traces de l'échec de l'Union soviétique et sur les idées de philosophes tels que Martin Heidegger et Carl Schmitt, la Russie devrait aspirer à préserver, protéger et conduire, dans une perspective impériale, une identité commune parmi la diversité des pays, des ethnies, des communautés, des religions et même des Etats sous son influence en Europe de l'Est et en Asie. Dans un monde divisé en civilisations, la "civilisation terrestre eurasienne" dirigée par la Russie serait donc la meilleure option pour se défendre contre l'impérialisme de la "civilisation maritime atlantique" dirigée par les États-Unis et leurs alliés.

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Le continentalisme de Juan Domingo Perón, en ce sens, doit être revendiqué comme "la voie ibéro-américaine" pour faire avancer cette civilisation de la terre, "parce que là où se trouvent les Ibères, les Portugais, les Espagnols et les Indiens qui sont entrés dans ce contexte créole, là se trouve la civilisation de la terre, de l'identité". Prêt à forger des alliances bien au-delà des frontières géographiques, Douguine affirme également que l'avenir de l'Amérique latine et de l'Argentine réside dans cette "lutte", dans ce "réveil de l'identité latino-américaine profonde", capable de réveiller les "logos ibéro-américains", comme Perón l'avait prévu en son temps. En attendant, pour comprendre comment la cause eurasienne fonctionne dans le grand chœur des conflits internationaux réels, il suffit de regarder la présence russe en Syrie, où le leadership militaire de Poutine se déploie sur les différences religieuses entre les factions belligérantes, ou la récupération désormais presque complète par les Russes des territoires en conflit militaire avec l'Ukraine et l'OTAN. Cette dernière est sans doute la bataille idéologique et géopolitique la plus importante dans la vie de Douguine, car elle lui a coûté, entre autres, la vie de sa fille, la philosophe Darya Douguina. Âgée d'à peine 29 ans, Darya Douguina a été assassinée en 2022 à l'extérieur de Moscou au moyen d'une bombe placée sous sa voiture. On ne sait toujours pas qui a fait cela, mais il s'agissait probablement d'un attentat contre Douguine lui-même, que l'on espérait assassiner dans la même voiture.

L'étape suivante après la revendication territoriale de l'eurasisme est un nouveau modèle idéologique pour organiser sa signification politique. Une fois de plus, la nouvelle Russie de Poutine et l'ancienne Argentine de Perón semblent avoir des points communs. "Le dialogue entre les deux traditions découle d'un besoin commun de trouver un modèle politique alternatif au communisme et au libéralisme", explique M. Montenegro. Dans son livre, Montenegro définit la quatrième théorie politique comme une alternative aux trois théories politiques classiques (libéralisme, communisme et nationalisme) sous un jour nouveau. Sinon, il ne reste que la soumission à la seule théorie politique triomphante : le libéralisme, qui, pour défendre l'"individu", conçoit l'être humain comme libéré de toute identité collective, "parce qu'elles sont toutes coercitives et violentes", expliquait Douguine lors d'une conférence à la Faculté des sciences sociales de l'Université de Buenos Aires en 2017. Pour le Russe, "si nous libérons le socialisme de ses traits matérialistes, athées et modernistes, et si nous rejetons les aspects racistes et xénophobes des doctrines nationalistes, nous arrivons à un nouveau type d'idéologie politique". Il s'agit bien sûr d'imaginer une nouvelle façon d'affronter le vieil ennemi triomphant.

Mais n'est-ce pas là la fameuse troisième position du péronisme qui, en pleine guerre froide, refusait d'être étiqueté capitaliste ou marxiste ? Loin de la considérer comme étrangère ou comme une simple répétition d'idées déjà connues, nous considérons qu'elle nous aide à sortir de l'oubli des choses qui restent cachées dans nos meilleures traditions", écrit Montenegro dans Pampa y Estepa. Le péronisme et la quatrième théorie politique: et s'il était possible d'actualiser la doctrine péroniste à la lumière d'une nouvelle époque ? Une quatrième théorie politique ibéro-américaine combinant les points de vue poutinistes et péronistes est-elle possible au 21ème siècle ? À ce stade, le débat péroniste semble encore obligé de résoudre diverses discussions internes concernant le vieux modèle d'"unité nationale" qui, sous prétexte de réconcilier le capital et le travail, tourne encore aujourd'hui autour de positions antagonistes telles que la "droite péroniste" et le "progressisme", avec leurs accusations croisées respectives de "fascisme" et de "communisme".

L'hypothèse de Douguine est que les pays qui ont une politique étrangère ferme sont ceux qui réaffirment le fait que leurs véritables frontières politiques, en réalité, s'étendent jusqu'à l'unité du peuple autour de leur tradition et la conscience stratégique de leurs dirigeants. C'est ce que Poutine tente de prouver en intervenant par le biais de la Syrie au Moyen-Orient et en redéfinissant les relations avec des pays comme la Turquie et l'Iran, ainsi qu'en avançant sur l'Ukraine pour sécuriser ses frontières face à l'OTAN et aux États-Unis. C'est également la base de la théorie du monde multipolaire, destinée à faire face au monde unipolaire du libéralisme dirigé par les États-Unis. Tout le travail de Douguine converge vers cet objectif, sauf que, dans le processus, il permet à différentes identités locales d'émerger avec une plus grande autonomie que l'Union soviétique ne l'a fait en son temps. Mais derrière cette discussion, il y a aussi un projet existentiel enraciné dans la manière dont chaque pays peut se comprendre lui-même et comprendre le monde dont il fait partie. Dans le cas de l'Argentine, où la plupart des textes et des manuels qui constituent la tradition géopolitique sont anglo-saxons, souligne Douguine, la possibilité de penser à une politique étrangère ferme implique d'autres défis.

Lors d'une de ses visites dans la province de Cordoue, il y a quelques années, le "conseiller de Poutine" a développé cette question: "Ceux qui se présentent comme les véritables maîtres du monde tentent d'imposer leur agenda à tous les peuples. Ils le font en réduisant leur souveraineté à zéro, par le biais de l'économie et de la technologie, et par le biais d'institutions internationales supranationales qui limitent ouvertement la marge de manœuvre des civilisations. Ainsi, de la même manière que l'Union européenne fonctionne comme une confédération dotée de ses organes directeurs et d'une vision géopolitique, "l'Union eurasienne de Poutine peut être considérée comme la réintégration de l'espace post-soviétique pour créer un autre pôle". Dans le cas de l'Argentine, cependant, le parcours de ce type d'expérience est aussi divers que chaotique : du projet d'adhésion aux BRICS (l'alliance des économies émergentes du Brésil, de la Russie, de l'Inde, de la Chine et de l'Afrique du Sud) à l'endettement record auprès du Fonds monétaire international, il est clair que la position géopolitique est loin de consolider un axe cohérent dans le temps.

jeudi, 28 décembre 2023

Hegel et la quatrième théorie politique

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Hegel et la quatrième théorie politique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegel-i-chetvyortaya-politicheskaya-teoriya

L'hégélianisme de gauche de Marx

La Quatrième théorie politique, si nous réalisons ses structures préliminaires, peut devenir plus systématique et concrète si nous considérons certaines doctrines, écoles et figures fondamentalement importantes pour la philosophie politique dans son optique. Prenons l'exemple de Hegel.

Tout d'abord, il convient de noter que le système de Hegel a reçu des interprétations assez développées dans le contexte de trois théories politiques, ce que la Quatrième théorie politique s'efforce de surmonter.

Le développement le plus détaillé (mais aussi le plus déformé) de Hegel a eu lieu dans le contexte de la deuxième théorie politique, dans le marxisme. Marx a créé son propre système sur la base de Hegel, lui empruntant les mouvements et méthodes fondamentaux pour justifier sa propre philosophie politique. En un sens, tout le marxisme est une interprétation de Hegel. La philosophie de Hegel n'est donc pas seulement un objet extérieur que l'on peut regarder à travers le prisme d'une seconde théorie politique, mais elle constitue une dimension essentielle de celle-ci. Le marxisme est un hégélianisme de gauche.

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La différence fondamentale est cependant le rejet de la position principale de Hegel sur l'esprit subjectif, sur l'Idée originelle, encore cachée et inconnaissable (qui n'est pas encore devenue elle-même). C'est ainsi que le Hegel chrétien entend Dieu. Et c'est cette Instance primordiale (la thèse principale de tout le système) qui explique tout le reste de la théorie générale de Hegel.

L'athée et matérialiste Marx écarte ce moment "idéaliste" et proclame le premier commencement que Hegel lui-même a été le second - la Nature. Selon Hegel, la Nature est le résultat de la négation de l'Idée, l'antithèse. Et tout le contenu ontologique de la Nature consiste en ce qu'elle est la négation de l'esprit subjectif, son retrait. Mais le retrait n'est pas l'anéantissement total. L'esprit sommeille dans la Nature, et c'est ce qui explique le devenir lui-même (das Werden). C'est le travail de l'esprit dans la Nature que Hegel explique par le passage du niveau mécanique au niveau chimique et organique. La vie est la manifestation de cet esprit - retiré de la nature (en tant qu'elle-même), mais présent en tant qu'autre. En outre, c'est l'éveil de l'esprit qui permettra à Hegel de comprendre les principaux moments de l'existence historique - jusqu'à la société civile et l'étape finale - l'établissement d'États d'un nouveau type, comme les monarchies constitutionnelles.

Pour Marx, tout commence avec la Nature, et il est contraint, comme Spinoza, de lui attribuer la primauté par rapport à la conscience. Marx est aidé en cela par la théorie de l'évolution de Darwin. Aucun commencement transcendantal n'est plus affirmé, bien que Marx emprunte à Hegel la logique même de la description du devenir et du passage de la nature à l'histoire. Mais la déformation du modèle de base de la philosophie de Hegel n'affecte pas seulement le début de son système, mais aussi sa fin. Pour Hegel, l'histoire du monde est le réveil de l'esprit assoupi. Et ce réveil s'amplifie pour atteindre ce que Hegel appelle le domaine de la moralité (Sittlichkeit). Là encore, il distingue la triade dialectique : famille - société civile - État. C'est dans l'État qu'il voit l'approximation de l'épanouissement de l'esprit du monde à sa forme absolue. L'État, comme le dit Hegel, "est le cours de Dieu dans le monde".

Évidemment, pour le matérialiste Marx, l'État ne peut avoir une telle ontologie et un tel statut téléologique. Par conséquent, Marx s'arrête à la société civile, et par "État", il entend ce que Hegel considérait comme les "anciens États" par opposition aux nouveaux États, les monarchies constitutionnelles, qui, selon sa logique, devraient être fondées après que la société civile ait atteint le moment de la conscience de soi et ait décidé de se dépasser. La société civile de Hegel est elle-même la négation de la famille en tant que premier moment de l'entrée de l'homme dans le domaine de la moralité. L'instauration de la monarchie constitutionnelle est la négation de la négation, c'est-à-dire la synthèse. Au moment du dépassement de soi et de la préparation à l'établissement d'un État, la société civile de Hegel se transforme en peuple (Volk).

Marx ne connaît pas un tel état "parfait" et reste au niveau de la société civile. De ce côté-là uniquement. Par ailleurs, Marx introduit le concept de classe, absent chez Hegel, et donne la priorité à la "lutte des classes". Bien que Marx emprunte à nouveau à Hegel le rôle de la lutte (Widerstreit, Kampf) en tant que force motrice de l'histoire. Selon Marx, la société civile (= le capitalisme) doit devenir mondiale et, au cours de cette mondialisation, les anciens États seront abolis. Et lorsque le capitalisme deviendra un phénomène planétaire, les contradictions de classe qui s'y sont accumulées conduiront à une crise systémique et à une révolution mondiale. Le prolétariat s'emparera du pouvoir et la structure de la société civile sera bouleversée du point de vue des classes - le pouvoir ne sera plus entre les mains du capital (bourgeoisie), mais entre celles des travailleurs, après quoi une société sans classes sera construite. Mais il n'y aura plus d'État en tant que tel, ni de nations. "La fin de l'histoire", selon Marx, est une société communiste, conçue comme pleinement internationale.

Il y a beaucoup de nuances et de courants dans cette image hégélienne de gauche, mais en général, Hegel, dans le contexte de la deuxième théorie politique, apparaît justement sous une forme déformée, réduite et pervertie par rapport à la pensée de Hegel lui-même.

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Staline et Hegel

Une autre question est la réfraction de l'hégélianisme de gauche dans la pratique historique. Et ici, il est nécessaire de s'attarder séparément sur l'expérience historique de l'URSS et de la Chine communiste. Le stalinisme et le maoïsme sont des systèmes politiques qui, bien que formellement modelés sur le marxisme et l'idéologie prolétarienne, étaient en pratique des systèmes politiques beaucoup plus proches de l'hégélianisme en tant que tel. Sans attendre la victoire finale du capitalisme à l'échelle mondiale et la généralisation de la société civile, la Russie soviétique sous Staline, puis la Chine communiste sous Mao, ont commencé à construire un État post-civil dans lequel le centre de gravité était la construction de l'État, et où la théorie des classes ne contribuait qu'à l'industrialisation et à l'urbanisation accélérées (forcées) de la population auparavant agraire.

Ainsi, la Russie soviétique et la Chine communiste ont suivi la voie de Hegel, dans une version plus proche de la Troisième théorie politique que du marxisme classique.

Hegel et le libéralisme (société civile)

La Première théorie politique propose deux attitudes différentes à l'égard de Hegel. Puisque Hegel considère qu'il est nécessaire de surmonter la société civile, c'est-à-dire la démocratie libérale et le capitalisme, un certain nombre de penseurs libéraux proposent de se débarrasser radicalement de Hegel comme d'un auteur inacceptable et non pertinent. C'est ce que pense Karl Popper, qui développe sa pensée en détail dans son programme "La société ouverte et ses ennemis" [1]. Hegel y est identifié comme "l'ennemi de la société ouverte" et comme une figure appelant au dépassement des Lumières. Le point de vue libéral considère la société civile comme le couronnement du processus historique. L'État n'est qu'un phénomène temporaire. Hegel lui-même appelait cette interprétation de l'État Notstaat, "l'état de nécessité" ou l'État extérieur (äusserer Staat). Il n'a pas de sens, pas d'ontologie, et est un état transitoire entre la "barbarie", "les ténèbres du Moyen-Âge", et la société civile. Au fur et à mesure que la société devient plus éclairée, un tel état ne sera plus nécessaire. C'est la thèse centrale du libéralisme dans les relations internationales. Popper et ceux qui le suivent (ainsi que les positivistes tels que B. Russell) rejettent toutes les interprétations de Hegel, laissant sa philosophie aux interprètes de gauche et de droite.

La deuxième approche des libéraux à l'égard de Hegel consiste à tenter d'interpréter son système et, surtout, sa téléologie d'une manière libérale. L'exemple le plus frappant est celui d'Alexandre Kojève, qui a repris la fascination de Hegel que cultivent les marxistes tout en proposant une interprétation libérale de sa philosophie. Selon Kojève, la fin de l'histoire sera la société civile, et non l'État (qu'il considère comme un état intermédiaire). Mais Kojève rejette l'approche de classe de Marx, et il s'avère que le triomphe de la civilisation capitaliste est le but du processus historique. Ce concept a été emprunté à Kojève par Francis Fukuyama, qui a interprété l'effondrement de l'URSS et le début du "moment unipolaire" exactement de cette manière. En fait, la dialectique hégélienne, grossièrement déformée dans ce cas, a été mise au service du mondialisme. Évidemment, cette interprétation de Hegel dans le contexte de la Première théorie politique n'a été possible qu'en faisant violence au système de Hegel lui-même, pas moins (sinon plus) que dans le cas de Marx. Il s'agit également d'une interprétation athée fondée sur la négation de la thèse centrale de Hegel sur l'esprit subjectif. Il est révélateur qu'un tel hégélianisme libéral (caractéristique de certains trotskistes et néoconservateurs américains) ait été formulé par d'anciens communistes génétiquement liés à l'interprétation gauchiste de Hegel.

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Les hégéliens libéraux tels que Benedetto Croce, qui a proposé une version purement esthétique de l'interprétation de Hegel, rejetant sa doctrine de l'État, sont à part dans ce cas. En Russie, au 19ème siècle, il existait une école d'hégéliens libéraux (K. D. Kaveline, B. N. Tchitcherine, A. D. Gradovsky, etc.) qui comprenaient la philosophie de Hegel comme une justification du constitutionnalisme en opposition au système autocratique qui existait en Russie à l'époque. Ils ne s'intéressaient pas à l'ontologie de l'État proprement dit.

L'hégélianisme de droite

La lecture de Hegel dans le contexte de la Troisième théorie politique est beaucoup plus proche de l'original. C'est l'hégélianisme qui est à la base de la théorie politique du fascisme italien. Le principal idéologue du régime de Mussolini était l'hégélien Giovanni Gentile. Dans ce cas, la doctrine de l'État acquiert sa propre ontologie. La théorie fasciste reconnaît la nécessité de dépasser la société civile au profit d'une nation politique. Le symbole proprement romain du lictor fascia, qui était un faisceau de verges, c'est-à-dire le symbole de la solidarité et de l'unité des différentes couches de la société romaine, symbolisait ce nouvel État.

Cependant, le capitalisme n'a jamais été vaincu au cours du 20ème siècle fasciste (Ventennio). Le fascisme a poursuivi la tradition du Risorgimento, lancée par des nationalistes libéraux de gauche tels que le jacobin Mazzini et mise en pratique par le monarchiste libéral Camillo Cavour. L'idée était de construire un État unifié en Italie sur la base d'entités politiques disparates, de principautés, d'autonomies, etc.

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Dans le fascisme et dans la théorie de Gentile, ces tendances ont atteint leur point culminant et, dans l'esprit de Hegel, se sont transformées en un dépassement de la société civile et en la création d'un État corporatif.

Cependant, l'idée principale de Hegel était l'établissement conscient d'une monarchie constitutionnelle par le dépassement de la société civile. La monarchie était un point fondamental, car c'est le monarque unique qui occupait une place au sommet de l'État hiérarchique, remplaçant en cela la triade libérale des pouvoirs - le pouvoir judiciaire. Hegel - dans l'esprit de Cicéron - pensait que dans un véritable État, les trois formes politiques de pouvoir mises en avant par Aristote devaient être présentes :

    - La monarchie (le pouvoir d'un seul, en qui l'Esprit est personnifié),

    - l'aristocratie (qu'il associe au gouvernement et à l'exécutif), et

    - politique (représentée par le parlement).

Hegel conçoit la constitution comme l'expression de la volonté historique réalisée de la société civile d'établir librement et délibérément une monarchie sur elle-même. La monarchie est précisément établie, et non simplement préservée.

En Italie, le rôle du roi Victor Emmanuel III a été préservé par inertie et n'était chargé d'aucun contenu. Le véritable pouvoir était entre les mains de Benito Mussolini, dont le rôle n'était pas clairement défini d'un point de vue dogmatique et constitutionnel.

En même temps, l'Italie fasciste a conservé dans une large mesure les structures du capitalisme économique et les notions individualistes de la nature humaine inhérentes à la société civile. C'est pourquoi il a été si facile pour les Italiens de revenir au paradigme libéral après l'occupation américaine. Les Italiens ne sont jamais devenus une nation au sens hégélien du terme, les relations bourgeoises ont persisté et sont redevenues dominantes après 1945.

En Allemagne, dans les années 1920 et 1930, une école d'hégéliens s'est également développée, interprétant les enseignements de Hegel dans l'esprit de la Troisième théorie politique - Julius Binder [2], Karl Larenz [3], Gerhardt Dulckeit [4]. Mais l'appel des nationaux-socialistes à la "race" déformait la structure de la pensée de Hegel, qui comprenait le peuple (Volk) sans aucune référence à la biologie et à la génétique, puisque le peuple était, selon Hegel, le moment de l'auto-découverte de l'Esprit dans le domaine de la morale, où toute prédétermination biologique était complètement et irréversiblement supprimée. Les hégéliens allemands ne pouvaient que s'en rendre compte, mais ils ont dû adapter leur philosophie aux exigences des dirigeants nazis.

Parallèlement, la monarchie, la monarchie allemande abolie par Weimar après l'abdication de Guillaume II, n'a jamais été restaurée par Hitler après l'arrivée au pouvoir des nazis. Ses pouvoirs dictatoriaux et le statut charismatique du "chef" n'ont pas fait l'objet d'un développement juridique et constitutionnel à part entière - malgré les importants développements théoriques du modèle juridique et constitutionnel réalisés par des philosophes allemands et, surtout, par Carl Schmitt [5].

Ainsi, dans le contexte de la troisième théorie politique, le système de Hegel et sa conception de l'État et du peuple ont été fondamentalement déformés.

Notre analyse conduit à deux conclusions importantes :

    - L'hégélianisme a eu une influence significative sur les trois théories politiques de la modernité occidentale, qui a été la plus évidente au vingtième siècle ;

    - et dans chacune des trois théories, il a été fondamentalement déformé, parfois au point d'être méconnaissable.

C'est ici que doit commencer une lecture de Hegel dans le contexte de la Quatrième théorie politique.

Une telle lecture peut se contenter de suivre directement Hegel lui-même, sans adapter sa théorie à des exigences idéologiques extérieures. Les lectures libérales et communistes de Hegel doivent être écartées en premier lieu parce qu'aucune d'entre elles n'accorde l'importance nécessaire à l'ontologie spirituelle de l'État proprement dit, opérant uniquement soit avec la société civile en tant que telle, aboutissant à l'individualisme pur (la version radicale de cette approche est celle des mondialistes modernes qui ont finalement détruit la famille), soit avec la version de classe, qui aboutit en pratique à la même chose que le libéralisme (marxisme culturel, hyper-internationalisme). Le stalinisme ou le maoïsme, en revanche, où l'État joue un rôle plus important, sont rejetés par la gauche classique.

L'hégélianisme de droite est historiquement plus proche de Hegel, mais il est tronqué, déformé et ne va pas jusqu'au bout de sa logique. Lorsque le nationalisme bourgeois, qui ne s'élève pas au niveau de la monarchie constitutionnelle, et, plus encore, le racisme biologique, qui efface d'emblée la nature morale de l'État (ce qui, chez Hegel, est un point fondamental), entrent en jeu, la déviation par rapport au système hégélien est encore plus évidente.

Ainsi, le rejet des trois théories politiques classiques de la modernité occidentale nous permet d'accéder au vrai Hegel - le Hegel authentique et tout à fait cohérent qu'il était en lui-même - de l'autre côté des interprétations idéologiques.

Ainsi, la Quatrième Théorie Politique peut s'appuyer sur une lecture pure de Hegel et écarter facilement tous les modèles déformants de ses interprétations.

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En même temps, nous avons souligné à plusieurs reprises que le sujet de la quatrième théorie politique devrait être le Dasein heideggérien ou le peuple (Volk) dans son expression existentielle. Le peuple non pas en tant que nations, non pas en tant qu'agrégat d'individus atomiques (et nous pourrions ajouter : non pas en tant qu'oekoumène de familles au sens hégélien), mais le peuple en tant que moment de déploiement de la conscience de soi de l'Esprit. C'est ici que la structure impressionnante et plutôt détaillée de la lecture de Hegel par Heidegger nous vient en aide. Le point de départ est l'interprétation générale de Hegel dans le contexte de la philosophie heideggérienne, mais surtout le matériel des conférences et des séminaires sur la philosophie du droit de Hegel [6] que Heidegger a donnés en 1934-35. En effet, Heidegger y donne une interprétation de la doctrine de l'État et du droit de Hegel, en essayant de rester le plus proche possible de l'original et en se fondant sur la reconnaissance de Hegel comme le couronnement de la pensée philosophique de l'Europe occidentale, achevant le long voyage commencé par les présocratiques, Platon et Aristote.

Selon Heidegger, l'État hégélien est l'être (Seyn) en relation avec ce qui apparaît comme Dasein, c'est-à-dire le peuple, qui est à son tour le moment du dépassement (suppression) de la société civile. Dans la société civile, après s'être réalisé en tant qu'individu immergé dans les interactions sociales, mais agissant et existant sur la base d'une conscience de soi rationnelle et développée, l'individu arrive au point où il réalise son individualité non pas comme une liberté, mais comme une pure abstraction, et donc comme une unilatéralité et une limitation. C'est alors que l'individu prend la décision volontaire et consciente d'abandonner cette identité civique au profit du Dasein, c'est-à-dire du peuple. Et dans ce mouvement spirituel, le peuple établit (constitue) une monarchie constitutionnelle. C'est dans cette monarchie que se manifeste la compréhension et l'expression fondamentale-ontologique, l'action d'être (Seyn). Seul un Dasein authentiquement existant est capable de créer un état authentique (hégélien). Ainsi, l'état métaphysique de l'Esprit de Hegel reçoit son fondement existentiel dans le peuple, compris comme le Dasein de Heidegger. C'est donc à travers Heidegger, qui peut être considéré comme l'un des principaux auteurs à l'origine de la Quatrième théorie politique, que nous pouvons aborder une lecture de Hegel qui est exclue tant que nous restons dans le contexte des trois idéologies familières.

Dans ce cas, l'accent mis par Hegel lui-même sur l'affirmation, fondamentale pour l'ensemble de son système, selon laquelle seul l'État possède la véritable liberté et que, par conséquent, servir l'État n'est pas un rejet de la liberté, mais un moyen d'y parvenir, devient clair. Le rejet vient de l'individualisme, qui est un simulacre de liberté et même un obstacle dialectique sur le chemin de la liberté.

Heidegger, réfléchissant sur les différents moments de la description du pôle de signification des différents moments de la société dans la Philosophie du droit [7], arrive à une conclusion très claire, en arrive à une hiérarchie très importante :

    - le sujet du droit abstrait est la personne (Persona) ;

    - le sujet de la moralité (dans la compréhension hégélienne de Kant, en tant que liberté par rapport aux structures et aux rôles rigides de la loi abstraite) est le sujet ;

    - le sujet de la famille - le membre de la famille - le père de famille (alias le maître de maison en économie) ;

    - le sujet de la société civile - le bourgeois, le citoyen.

Mais lorsqu'il s'agit de l'État et du peuple, le sujet - pour la première fois ! - devient l'homme (Mensch). Et jamais auparavant la nature même de l'homme - dont l'origine est la liberté (= volonté) - n'a été pleinement révélée, ne restant que des moments, des maillons de la chaîne menant à l'homme en tant que but. L'homme n'est pleinement homme que dans la nation et l'État. Avant cela, nous avons encore affaire au sommeil de l'Esprit, même s'il est moins profond que dans la Nature. Mais encore, tant que le peuple ne se manifeste pas - et surtout dans l'acte d'instauration d'une monarchie constitutionnelle - il n'y a pas d'homme en tant que tel. Pas encore. Et c'est là que Heidegger situe le Dasein.

Ainsi, l'ensemble du système de Hegel, et en particulier sa Philosophie du droit, correspond de la meilleure manière possible à la Quatrième théorie politique.

La seule chose qu'il convient de mentionner séparément est le lien organique et spirituel des deux grands penseurs - Hegel et Heidegger - avec le destin et l'ontologie de l'histoire allemande, avec le peuple allemand et l'État allemand. Cela détermine leur point de vue sur l'histoire du monde et l'identité des autres peuples, occidentaux et non occidentaux. L'histoire allemande est intimement liée non seulement au christianisme d'Europe occidentale dans son ensemble, mais aussi au protestantisme, qui considérait le catholicisme comme quelque chose d'historiquement surmonté (supprimé), et l'orthodoxie n'était pas du tout connue ou sérieusement prise en compte. Tout ce qu'écrivent Hegel et Heidegger est directement lié au peuple allemand et à l'histoire de l'Europe occidentale. Cet ethnocentrisme doit simplement être pris en compte. Grâce à lui, et avec une certaine justification, ils s'orientent vers des principes plus généraux. Mais comme toujours, le fossé entre l'universalisme germanique (et plus anciennement grec, latin et plus largement occidental) et l'universalisme en général est facilement négligé. Vu de l'extérieur et en tenant compte des civilisations non occidentales complètement réinterprétées par les traditionalistes (en premier lieu, R. Guénon [8]) et, en particulier, de la distance de l'histoire russe, évoluant en partie parallèlement, en partie perpendiculairement ou même à l'opposé, le germanocentrisme de ces grands penseurs s'avère plus relatif qu'ils ne le croyaient eux-mêmes. Mais les slavophiles russes, la philosophie religieuse russe et les grands esprits de l'âge d'argent russe ont rendu hommage à Hegel en proposant d'appliquer le système hégélien lui-même à un champ civilisationnel différent - à la Russie, au peuple russe et à l'État russe. Nous avons nous-mêmes répété quelque chose de similaire à propos de Heidegger [9] - et encore avec une correction pour un Dasein différent (ce qui, cependant, nécessitait une transition de l'eurocentrisme et du germanocentrisme plus privé de Heidegger à la théorie de la pluralité des Dasein). Ainsi, en relativisant cette position ethnocentrique (qui est confirmée par le destin historique du peuple allemand et de l'État allemand, qui, après deux tentatives, s'est effondré dans le nihilisme de la société civile et a complètement perdu sa liberté et sa souveraineté), nous obtenons un modèle étendu pour un développement plus solide de l'analyse politique dans le contexte de la quatrième théorie politique et de la théorie du monde multipolaire.

Notes:

[1] Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культ. Инициатива», 1992.

[2] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[3] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[4] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[5] Schmitt C. Staat, Bewegung, Volk. Hamburg:Hanseatische Verlag Anstalt, 1933.

[6] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[7] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 149.

[8] Генон Р. Восток и Запад. М.:Беловодье, 2005.

[9] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии. М.: Академический проект, 2011.

mercredi, 29 novembre 2023

Interview de Daria Douguina (2013): "Nous vivons à l'ère de la fin"

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Interview de Daria Douguina (2013):

"Nous vivons à l'ère de la fin"

Le site en langue anglaise "Open Revolt" avait été très heureux de présenter, en 2013, une conversation entre Daria Dougina, de l'Union de la jeunesse eurasienne, et James Porrazzo. Nous vous offrons aujourd'hui une première traduction française de cet entretien.

Daria, la fille d'Alexandre Douguine, outre son travail au sein de l'Union de la jeunesse eurasienne, est également directrice du projet Alternative Europe pour l'Alliance révolutionnaire mondiale.

Daria, vous êtes une eurasienne de la deuxième génération, la fille de notre penseur et leader le plus important, Alexandre Douguine. Pouvez-vous nous faire part de vos réflexions sur le fait d'être une jeune militante au cœur du Kali Yuga ?

Nous vivons dans l'ère de la fin, c'est-à-dire la fin de la culture, de la philosophie, de la politique et de l'idéologie. C'est une époque sans véritable mouvement; la sombre prophétie de Fukuyama sur la "fin de l'histoire" devient une sorte de réalité. C'est l'essence de la modernité, du Kali Yuga. Nous vivons dans l'élan du Finis Mundi. L'arrivée de l'Antéchrist est à l'ordre du jour. Cette nuit profonde et épuisante est le règne de la quantité, masqué par des concepts tentants tels que le Rhizome de Gilles Deleuze: les morceaux du Sujet moderne se transforment en "femme-chaise" du "Tokyo Gore Police" (film japonais post-moderne) - l'individu du paradigme moderne se transforme en morceaux de dividuum.

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"Dieu est mort" et sa place est occupée par les fragments de l'individu. Mais si nous procédons à une analyse politique, nous découvrirons que ce nouvel état du monde a bel et bien toujours été le projet du libéralisme. Les idées extravagantes de Foucault, apparemment révolutionnaires dans leur pathos, sont analysées avec plus de scrupule pour montrer leur fond conformiste et (secrètement) libéral, qui va à l'encontre de la hiérarchie traditionnelle des valeurs, établissant un "nouvel ordre" pervers où le sommet est occupé par l'individu qui s'adore lui-même, la décadence atomistique. 


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Il est difficile de lutter contre la modernité, mais il est insupportable d'y vivre, d'accepter cet état des choses, où tous les systèmes sont modifiés et où les valeurs traditionnelles sont devenues une parodie, purgées et moquées dans toutes les sphères de contrôle des paradigmes modernes. C'est le règne de l'hégémonie culturelle.
 Cet état du monde nous dérange. Nous luttons contre lui - pour l'ordre divin - pour la hiérarchie idéale. Dans le monde moderne, le système de castes est complètement oublié et transformé en parodie. Mais il y a un point fondamental.

61WoIkyE5XL._SL1051_.jpgLa République de Platon contient une idée très intéressante et importante : les castes et la hiérarchie verticale en politique ne sont rien d'autre que le reflet du monde des idées et des biens supérieurs. Ce modèle politique manifeste les principes métaphysiques fondamentaux du monde normal (spirituel). En détruisant le système de castes primordial dans la société, nous nions la dignité de l'être divin et de son ordre. En démissionnant du système des castes et de l'ordre traditionnel, brillamment décrit par Dumézil, nous endommageons la hiérarchie de notre âme. Notre âme n'est rien d'autre que le système des castes avec une large harmonie de justice qui unit trois parties de l'âme (la philosophique - l'intellect, la gardienne - la volonté, et les marchands - la convoitise). 
En luttant pour la tradition, nous luttons pour notre nature profonde en tant que créature humaine. L'homme n'est pas un acquis, c'est un but. Et nous nous battons pour la vérité de la nature humaine (être humain, c'est aspirer à la surhumanité). C'est ce que l'on peut appeler une guerre sainte.

Que signifie pour vous la quatrième théorie politique ?

C'est la lumière de la vérité, de quelque chose de rarement authentique dans les temps post-modernes. C'est l'accent juste sur les degrés de l'existence - les accords naturels des lois du monde. C'est quelque chose qui grandit sur les ruines de l'expérience humaine. Il n'y a pas de succès sans premières tentatives - toutes les idéologies passées contenaient en elles quelque chose qui a causé leur échec.

La quatrième théorie politique - c'est le projet des meilleurs aspects de l'ordre divin qui peuvent se manifester dans notre monde - du libéralisme nous prenons l'idée de la démocratie (mais pas dans son sens moderne) et de la liberté au sens évolien ; du communisme nous acceptons l'idée de la solidarité, de l'anticapitalisme, de l'anti-individualisme et l'idée du collectivisme ; du fascisme nous prenons le concept de la hiérarchie verticale et la volonté de puissance - le codex héroïque du guerrier indo-européen.

Toutes ces idéologies passées ont souffert de graves lacunes - la démocratie, à laquelle s'est ajouté le libéralisme, est devenue une tyrannie (le pire régime d'État selon Platon), le communisme a défendu le monde technocentrique sans traditions ni origines, le fascisme a suivi la mauvaise orientation géopolitique, son racisme était occidental, moderne, libéral et antitraditionnel.

41OH5KGk9yL.jpgLa quatrième théorie politique est la transgression globale de ces défauts - la conception finale de la future histoire (ouverte). C'est le seul moyen de défendre la vérité.

Pour nous, la vérité est le monde multipolaire, la variété florissante des différentes cultures et traditions.

Nous sommes contre le racisme, contre le racisme culturel et stratégique de la civilisation moderne occidentale, promue par les États-Unis, parfaitement décrit par le professeur John M. Hobson dans "The Europocentric conception of world politics". Le racisme structurel (ouvert ou subliminal) détruit la charmante complexité des sociétés humaines - primitives ou complexes.

71YsYIsgO6L._AC_UF1000,1000_QL80_.jpgRencontrez-vous des défis particuliers en tant que jeune femme et activiste à notre époque ?

Cette guerre spirituelle contre le monde (post)moderne me donne la force de vivre.

Je sais que je me bats contre l'hégémonie du mal pour la vérité de la Tradition éternelle. Elle est aujourd'hui obscurcie, mais pas complètement perdue. Sans elle, rien ne peut exister.

Je pense que chaque sexe et chaque âge a ses formes d'accès à la Tradition et ses moyens de défier la Modernité.

Ma pratique existentielle consiste à abdiquer la plupart des valeurs de la jeunesse mondialiste. Je pense que nous devons être différents de ce thrash. Je ne crois en rien à la modernité. La modernité a toujours tort.

Je considère l'amour comme une forme d'initiation et de réalisation spirituelle. Et la famille devrait être l'union de personnes spirituellement semblables.

Outre votre père, évidemment, qui conseillez-vous aux jeunes militants désireux d'apprendre nos idées d'étudier ?

Je recommande de faire connaissance avec les livres de René Guenon, Julius Evola, Jean Parvulesco, Henri Corbin, Claudio Mutti, Sheikh Imran Nazar Hosein (traditionalisme) ; Platon, Proclus, Schelling, Nietzsche, Martin Heidegger, E. Cioran (philosophie) ; Carl Schmitt, Alain de Benoist, Alain Soral (politique) ; John M. Hobson, Fabio Petito (IR) ; Gilbert Durand, G. Dumézil (sociologie). Le kit de base de la lecture pour notre révolution intellectuelle et politique.

Vous avez vécu quelque temps en Europe occidentale. Comment compareriez-vous l'état de l'Occident à celui de l'Orient, après une expérience de première main ?

En fait, avant mon arrivée en Europe, je pensais que cette civilisation était absolument morte et qu'aucune révolte n'était possible. Je comparais l'Europe libérale moderne à un marécage, sans possibilité de protester contre l'hégémonie du libéralisme.

En lisant la presse étrangère européenne, en voyant les articles avec des titres comme "Poutine - le satan de la Russie" / "la vie de luxe du pauvre président Poutine" / "pussy riot - les grands martyrs de la Russie pourrie" - cette idée était presque confirmée. Mais au bout d'un moment, j'ai découvert des groupes et des mouvements politiques antimondialistes en France - comme Egalité & Réconcilation, Engarda, Fils de France etc - et tout a changé.

Les marécages de l'Europe se sont transformés en quelque chose d'autre - avec la possibilité cachée de se révolter. J'ai trouvé "l'autre Europe", l'empire caché "alternatif", le pôle géopolitique secret.

La véritable Europe secrète devrait être réveillée pour combattre et détruire son double libéral.

Maintenant, je suis absolument sûr qu'il y a deux Europe ; absolument différentes - l'Europe libérale décadente atlantiste et l'Europe alternative (antimondialiste, antilibérale, orientée vers l'Eurasie).

Guénon a écrit dans "La crise du monde moderne" que nous devons diviser l'état d'être anti-moderne et anti-occidental. Être contre la modernité, c'est aider l'Occident dans sa lutte contre la modernité, qui est construite sur des codes libéraux. L'Europe a sa propre culture fondamentale (je recommande le livre d'Alain de Benoist - "Les traditions de l'Europe"). J'ai donc trouvé cette autre Europe, alternative, secrète, puissante, traditionaliste et j'ai mis mes espoirs dans ses gardiens secrets.

Nous avons organisé avec Egalité & Réconcilation une conférence à Bordeaux en octobre avec Alexandre Douguine et Christian Bouchet dans une salle immense mais il n'y avait pas de place pour tous les volontaires qui voulaient assister à cette conférence.

Cela montre que quelque chose commence à bouger...

En ce qui concerne mon opinion sur la Russie, j'ai remarqué que la plupart des Européens ne font pas confiance aux informations diffusées par les médias et que l'intérêt pour la Russie grandit, comme en témoigne le fait d'apprendre le russe, de regarder des films soviétiques et de comprendre que les médias européens sont totalement influencés par le Léviathan hégémonique, la machine à mensonges libérale et mondialiste.

Les graines de la protestation sont donc en terre, et avec le temps, elles grandiront, détruisant la "société du spectacle".

Toute votre famille est une grande source d'inspiration pour nous, ici à Open Revolt and New Resistance. Avez-vous un message pour vos amis et camarades d'Amérique du Nord ?

010716200.jpgJe ne peux m'empêcher d'admirer votre travail révolutionnaire intensif ! La façon dont vous travaillez - dans les médias - est la façon de tuer l'ennemi "avec son propre poison", en utilisant la stratégie de la guerre des réseaux. Evola en a parlé dans son excellent livre "Chevaucher le Tigre".

L'Uomo differenzziato (l'homme différencié) est quelqu'un qui reste au centre de la civilisation moderne mais qui ne l'accepte pas dans l'empire intérieur de son âme héroïque. Il peut utiliser les moyens et les armes de la modernité pour causer une blessure mortelle au règne de la quantité et de ses golems.

Je peux comprendre que la situation actuelle aux États-Unis soit difficile à supporter. C'est le centre de l'enfer, mais Hölderlin a écrit que le héros doit se jeter dans l'abîme, au cœur de la nuit et ainsi vaincre les ténèbres.

Avez-vous des réflexions à formuler en guise de conclusion ?

En étudiant la philosophie à la faculté et en travaillant sur Platon et le néo-platonisme, je peux remarquer que la politique n'est rien d'autre que la manifestation des principes métaphysiques fondamentaux qui sont à la base de l'être.

En faisant la guerre politique pour la quatrième théorie politique, nous établissons également l'ordre métaphysique - en le manifestant dans le monde matériel.

Notre lutte n'est pas seulement pour l'état humain idéal - c'est aussi la guerre sainte pour rétablir la bonne ontologie.

Source: http://openrevolt.info/2013/01/23/we-live-in-the-era-of-the-end-a-interview-with-dari-dougina/

mercredi, 22 novembre 2023

Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

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Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/we-have-more-allies-it-seems?fbclid=IwAR3XWeI3Mut1C7Lk_g7U_qd_bcBYog_hdhUrke77iXa8-azTisFDbn0yCGQ

Dans le contexte des défis mondiaux, la Russie est en train de trouver sa voie unique et son idée nationale. Alexandre Douguine, politologue, philosophe et idéologue de l'eurasisme, est l'une des personnes indispensables pour comprendre le rôle et la place de la Russie dans le monde moderne. Ses idées ont été reconnues non seulement en Russie, mais aussi au-delà de ses frontières. La géopolitique, dans le cadre de laquelle il développe ses théories, a gagné en importance non seulement dans les cercles universitaires, mais aussi au sein de l'élite dirigeante grâce à lui. Les nouvelles réalités exigent une nouvelle idéologie, qui s'exprimera par une nouvelle étape dans l'avenir, estime Alexandre Douguine. En réponse à l'hégémonie du monde occidental, la Russie devrait présenter sa grande idée et devenir le centre d'une alternative globale à l'ordre mondial libéral. La quatrième théorie politique d'Alexandre Douguine repose sur des concepts tels que la justice sociale, la diversité, la solidarité, la souveraineté nationale et les valeurs traditionnelles. Dans le cadre du projet "Histoire de la pensée russe", Lenta.ru s'est entretenu avec le philosophe sur les fondements de son idéologie antilibérale, sur l'état actuel de l'idée nationale en Russie et sur les raisons pour lesquelles le monde occidental est en train de mourir.

Qu'est-ce que la Quatrième théorie politique et comment en êtes-vous venu à la créer ?

H 1 217859_490804277596284_302639386_n-500x500.jpgAlexandre Douguine : La Quatrième théorie politique est le résultat d'une réflexion sur l'expérience de la philosophie politique occidentale au cours des derniers siècles, c'est-à-dire une philosophie qui prétend à l'universalité.

Lorsque j'ai réfléchi à l'idéologie politique optimale pour la Russie, j'ai remarqué que toutes les disputes se déroulaient entre le nationalisme et le libéralisme, le nationalisme et le communisme, et le communisme et le libéralisme.

En fait, toutes les possibilités se résument à trois grandes macro-idéologies: le libéralisme, le socialisme et le nationalisme avec leurs différentes versions.

À propos du socialisme, du libéralisme et du nationalisme

J'ai remarqué que ces trois idéologies politiques, au-delà desquelles rien d'autre n'existe, sont en fait le produit de l'histoire occidentale et de la culture politique occidentale de l'ère moderne. En principe, elles prétendent épuiser tous les choix possibles.

Si nous prenons un peu de distance par rapport à nos propres opinions (quelles qu'elles soient), nous nous rendons immédiatement compte que nous pensons dans le cadre de l'une de ces idéologies, si tant est que nous ayons une pensée politique.

Si l'on se penche sur l'histoire de l'une de ces idéologies, on constate immédiatement qu'il s'agit de l'histoire de l'Occident moderne, de l'Occident des derniers siècles, où ces trois idéologies sont nées. Par conséquent, quelle que soit la manière dont nous agissons dans le cadre de ce choix, de cette triade, nous nous trouvons toujours sous l'influence de l'Occident. Chacune de ces idéologies contient l'expérience historique de l'Occident, du développement de l'Europe occidentale et de la modernité de l'Europe occidentale.

Qu'est-ce que la modernité ?

Accepter le libéralisme, le socialisme ou le nationalisme signifie implicitement que nous considérons la Russie comme faisant partie de la civilisation ouest-européenne - et plus encore dans sa version laïque - et que nous acceptons les postulats occidentaux sans aucune critique et sans aucune distance.

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Suggérez-vous donc que la Russie devrait franchir la prochaine étape de son développement politique après le libéralisme, le socialisme et le nationalisme ?

En réfléchissant à la voie politique et idéologique que la Russie devrait emprunter, je suis arrivé à la conclusion que, dans le cadre de ce choix, nous serons toujours condamnés à copier l'Occident, et que l'Occident aura toujours une longueur d'avance à tous les égards.

Si nous adoptons le modèle occidental, la logique nous conduira tôt ou tard à choisir l'idéologie qui a triomphé en Occident, c'est-à-dire le libéralisme. Cela signifie qu'il faut reconnaître que le libéralisme est une sorte de résumé de l'histoire politique des idéologies mondiales et qu'il n'est pas nécessaire de poursuivre la recherche de notre propre voie.

Car si l'Occident a conclu que l'idéologie libérale a triomphé de manière irréversible et définitive, alors la Russie, en tant que partie du monde occidental, est condamnée au libéralisme tôt ou tard.

Bien sûr, nous pouvons encore essayer le nationalisme (nous avons déjà essayé le communisme) - une autre version du modèle occidental, mais nous arriverons toujours au libéralisme, même si c'est par des voies détournées.

Le libéralisme est ce qui ne me satisfait pas (et, je pense, la plupart de nos concitoyens). C'est ainsi qu'est née l'idée de la quatrième théorie politique, l'idée qu'il faut aller au-delà de la pensée politique de l'Europe occidentale et faire un pas en avant. Nous devons chercher l'inspiration et une vision du monde politique au-delà de l'Occident contemporain.

Bien sûr, on peut se tourner vers le spectre non moderne et non occidental des doctrines politiques. C'est l'essence même de la quatrième théorie politique.

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Lorsque je l'ai formulée, j'ai constaté un intérêt colossal pour ce problème dans le monde entier.

Nous devons comprendre que de nombreux représentants des peuples occidentaux ne sont satisfaits ni de la victoire du libéralisme ni de la nécessité de choisir entre ces trois théories politiques. Sans parler des autres pays et cultures, où la quatrième théorie politique est devenue un slogan pour la décolonisation de la conscience politique.

Cette idée a gagné une immense popularité, et les libéraux ont commencé à la combattre avec les méthodes les plus dures. Car en proposant de dépasser la pensée politique occidentalo-centrée de l'époque moderne, je touche au but, et c'est ce que les élites libérales au pouvoir craignent le plus. Elles ont appris à composer avec les communistes et les nationalistes, à les neutraliser et à les vaincre, voire à les utiliser à leurs propres fins.

Mais la quatrième théorie politique est un défi qu'elles n'ont jamais relevé. Ils ont même nié son existence. Par conséquent, la quatrième théorie politique est notre destin.

Mais les trois idéologies occidentales étaient une réponse à la configuration de l'ordre mondial qui existait au moment de leur émergence. Que propose la quatrième théorie politique ?

Elle commence par une analyse sérieuse et profonde, une déconstruction des trois théories politiques existantes aujourd'hui. Le libéralisme fonctionne avec l'individu comme sujet principal, le communisme avec la classe, et le nationalisme avec la nation ou la race. Tous ces concepts font également partie de la philosophie politique de l'Europe occidentale de l'ère moderne. Et pour construire la quatrième théorie politique, il faut rejeter ces fondements.

Car, en essayant de penser la politique, nous tendons toujours vers l'une de ces trois options.

Nous sommes tellement hypnotisés par le mode de pensée de l'Europe occidentale que nous ne voyons aucun horizon au-delà.

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Pour se libérer du charme de la pensée ouest-européenne, la quatrième théorie politique propose de se concentrer sur le concept d'"existence", ou Dasein en termes philosophiques. Cette approche met l'accent sur l'essence fondamentale ou l'être des individus et des communautés, au-delà des simples définitions politiques.

En outre, je propose de redéfinir l'idée de "peuple". Au lieu de les considérer comme de simples citoyens d'une nation ou d'un État, nous devrions les considérer comme une communauté culturelle dotée d'un patrimoine riche et durable qui s'étend sur plusieurs siècles. Dans cette théorie, le peuple est considéré comme le sujet principal et l'élément fondateur. Il est compris de manière existentielle, ce qui signifie que son identité et son existence sont considérées dans un contexte plus profond et plus philosophique qui dépasse les frontières politiques conventionnelles.

En ce sens, le peuple existe face à la destruction ; il s'agit toujours d'une relation avec la guerre, avec la fin, avec la possibilité de ne pas être, comme dans la doctrine de Moscou en tant que troisième Rome - précisément parce qu'il n'y aura pas de quatrième Rome.

Dans le peuple, les générations précédentes, les morts et l'avenir, c'est-à-dire les enfants à naître, sont présents. Le peuple est donc une catégorie qui inclut le temps. Ce n'est pas quelque chose qui existe à un moment donné; le peuple existe toujours, il existait avant et continuera d'exister après.

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L'essence du peuple est profondément liée à l'acte d'amour, non seulement envers son pays, mais aussi dans la famille, dans le mariage, car dans le mariage ne naissent pas seulement des individus, mais aussi des Russes. Le peuple fonctionne grâce à l'énergie du pouvoir de l'amour et existe au bord de la destruction, de sorte que l'amour et la guerre sont nécessaires à l'existence du peuple.

En d'autres termes, la quatrième théorie politique n'est pas une conception ouest-européenne du peuple ?

Oui, le concept de peuple est un phénomène métaphysique. Et nous nous tournons immédiatement vers les Slavophiles russes, les Eurasiens et la conception orthodoxe du peuple comme porteur d'une mission, à qui est révélée une fonction théophorique élevée dans l'histoire.

Qui sont les Eurasistes ?

Le peuple devient une catégorie absolue, qui, si vous voulez, est absente des autres formes de philosophie politique.

Ensuite, nous construisons un système politique basé sur cette compréhension du peuple. En d'autres termes, nous devrions avoir un gouvernement populaire, un système économique populaire et notre politique devrait viser à préserver et à protéger le peuple.

L'État lui-même n'est pas considéré comme une superstructure au-dessus du peuple, mais comme un arbre qui pousse à partir des racines du peuple. La conception du peuple comme catégorie historique principale, comme sujet de l'histoire, dicte ce que doit être la politique.

"Populaire" ne signifie pas absence de hiérarchie. Au fil du temps, les héros qui forment la classe guerrière et les intellectuels, c'est-à-dire les prêtres, émergent du peuple. Ce sont les branches du peuple qui s'élancent vers le ciel, et le peuple s'étire ainsi en une sorte de pyramide.

Cette pyramide populaire nous permet effectivement de développer la doctrine de l'État populaire et les fonctions populaires de cet État, ce qui a été partiellement fait par les slavophiles, les eurasistes et les représentants de la philosophie religieuse russe.

Une philosophie politique fondée sur la centralité du concept de "peuple" nous permet de construire rapidement et indépendamment une idéologie politique qui ne sera ni de droite ni de gauche, mais qui expliquera en même temps les étapes conservatrices et de gauche de notre histoire politique.

La quatrième théorie politique n'ouvre pas seulement des horizons à la créativité politique future, mais sert également de clé pour déchiffrer l'histoire politique russe. Il s'agit d'une perspective russe sur nous-mêmes, sur notre passé, notre présent et notre avenir.

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Compte tenu de ce qui se passe dans le monde aujourd'hui, quelle pourrait être la première étape de la construction d'un État populaire dans la Russie contemporaine ?

Si nous nous engageons systématiquement dans cette voie et la suivons, nous nous libérerons des formes de pensée coloniales.

Car penser en termes d'universalité des critères, théories et conceptions occidentaux de l'histoire, de la politique, de la société et de la philosophie signifie rester dans le cadre de la colonisation, c'est-à-dire ne pas penser à nous-mêmes avec notre propre conscience.

C'est la caractéristique des États postcoloniaux, un problème majeur pour l'Asie, l'Afrique et l'Amérique latine.

D'un point de vue mental, la Russie a également été une colonie de l'Occident pendant plusieurs siècles. Cette question a été bien discutée par les eurasistes, qui ont avancé la thèse du "joug romano-germanique", une période pendant laquelle la Russie était dans un état d'esclavage intellectuel de l'Europe occidentale. Cette situation doit être changée et la civilisation russe doit être affirmée dans une perspective d'indépendance.

L'eurasisme et l'idée du "joug romano-germanique"

Pour ce faire, il est nécessaire d'identifier les valeurs traditionnelles, de former le code de notre civilisation, l'algorithme fondamental de sa formation.

Il est nécessaire de comprendre notre peuple et notre civilisation comme un sujet de l'histoire, et non comme une périphérie de l'Europe. Cette affirmation de la Russie en tant que civilisation, et non en tant qu'État, est la position de départ.

La quatrième théorie politique n'est donc que la prise de conscience que nous sommes porteurs d'un Logos russe unique.

Et ce Logos russe nous permet d'offrir notre perspective sur tous les processus mondiaux : notre relation avec l'Occident, avec le non-Occident, notre relation avec nous-mêmes, et d'apporter des réponses à toutes les questions philosophiques. Tout cela devrait découler du Logos civilisationnel russe, car tous les récits avec lesquels nous travaillons actuellement sont centrés sur l'Occident. Et nous nous trouvons dans la position d'une colonie.

La quatrième théorie politique implique le début de la lutte de libération nationale de la Russie pour obtenir le statut de civilisation indépendante avec ses propres codes et concepts, et plus tard l'application de cet outil à des aspects absolument différents de notre vie.

Vous suggérez de nous libérer d'une certaine identité collective de l'humanité...

En fait, il n'y a pas d'humanité unique, comme l'enseigne l'idéologie libérale mondialiste occidentale.

L'humanité se compose de civilisations, de cultures, et ces cultures sont uniques et ont des points de vue complètement différents sur les aspects les plus fondamentaux de l'être et sur l'être lui-même. La Russie est l'une de ces civilisations, mais pas une civilisation occidentale (bien qu'elle puisse la comprendre) ; elle est indépendante.

Ce Logos russe est à l'état embryonnaire chez nous, car à la place de l'élite intellectuelle, qui serait porteuse de ce Logos russe, il existe une administration coloniale de représentants de la domination coloniale, surveillants des Russes, qui se considèrent comme des émissaires de la civilisation occidentale. Ils sont engagés dans notre numérisation et notre modernisation ; ils nous enseignent et disent ce qui est progressif et ce qui ne l'est pas.

Cette situation est apparue il y a plusieurs siècles et se poursuit encore aujourd'hui. Aujourd'hui, dans les conditions de l'opération militaire spéciale de la Russie en Ukraine, alors que nous nous trouvons face à face avec l'Occident, nous vivons un moment historique unique où le Logos russe peut s'exprimer pleinement.

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Ainsi, selon vous, la question qui se pose à chacun d'entre nous aujourd'hui est la suivante : êtes-vous pour l'humanité dans sa diversité culturelle ou pour une civilisation mécanique universelle ?

Le fait est que j'étudie la civilisation occidentale depuis de nombreuses années, voire des décennies. Je la connais bien mieux que les libéraux. Et je comprends la nature de l'admiration pour l'Occident.

Mais l'Occident d'aujourd'hui n'est plus ce qu'il était. C'est une civilisation unique qui représente le sommet de la dégénérescence - une dégénérescence agressive.

Le monde occidental actuel s'est éloigné de ses valeurs traditionnelles et se transforme en un espace mécanique, sans vie, qui détruit toute culture originale, y compris sa propre identité.

Chacun d'entre nous est en effet confronté à la nécessité d'un travail énorme, mais se libérer de l'enchantement de l'Occident peut se faire non seulement en se tournant vers les cultures non occidentales (bien que ce soit aussi une voie), mais aussi en comprenant que l'Occident lui-même - traditionnel ou opposé de manière critique à la ligne libérale dominante - est prêt à nous fournir des arguments, par exemple, sous la forme de traditionalistes.

Qu'est-ce que le traditionalisme ?

L'Occident a fourni une base fondamentale pour se critiquer lui-même. La tâche de se libérer de l'influence de l'Occident moderne (c'est-à-dire de la mondialisation et du libéralisme) a été facilitée par les génies occidentaux eux-mêmes.

Si nous commençons à examiner attentivement l'héritage de l'Europe occidentale, nous verrons que, même à l'époque moderne, de nombreux penseurs occidentaux parmi les plus brillants étaient des opposants au cours capitaliste libéral qui s'est établi en Occident comme une force dominante, par exemple Oswald Spengler et Julius Evola. Aujourd'hui, la lutte contre cet Occident-racine bat son plein. Mais nous devons nous rappeler que nous avons des alliés en Occident ; ils nous fournissent des arguments qui nous aideront à nous libérer.

À un moment donné, nous devons comprendre que, quel que soit l'attrait de la civilisation ouest-européenne au-delà du libéralisme, notre identité est différente. C'est là que nous devons nous plonger dans notre propre histoire, dans la formation de notre Logos russe, qui est lié à l'orthodoxie et à une profonde compréhension de la valeur de la justice.

Ce commencement national, étatique et religieux en nous présente des caractéristiques uniques provenant de la source même de l'histoire russe.

Cela ne signifie pas que nous devions être hostiles à l'Occident en tant que tel. Il suffit d'écarter la civilisation occidentale libérale, mondialiste et technique actuelle et de lui refuser le droit de prétendre à quelque chose d'universel, de général et de déterminer le destin de l'humanité, et nous découvrirons un autre Occident, qui pourrait être très attrayant pour nous. C'est ce que devrait faire chaque Russe de notre époque. Pour mener à bien cette tâche, il faudra les efforts de toute une génération, voire de plusieurs.

Et quelle est, selon vous, votre tâche dans ce travail ?

Ma tâche consiste uniquement à tracer des orientations, à préparer le terrain intellectuel et philosophique.

Nous devons renforcer notre propre civilisation, comprendre en profondeur la civilisation occidentale et entamer un dialogue avec les autres civilisations, en les aidant à se libérer de cette conscience de soi mondialiste professionnelle et étrangère.

Selon Hegel, l'esclave n'a pas de conscience propre, il l'emprunte à son maître.

Nous devons sortir de cet état d'esclave par rapport à l'Occident, lui retirer le droit d'être notre maître, acquérir notre propre conscience russe et affirmer triomphalement notre propre Logos - indépendant, souverain et libre.

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Dans la confrontation mondiale avec l'Occident, la Russie a-t-elle des alliés parmi les autres civilisations ?

La Russie a certainement des alliés. Si nous reprenons les mots de Nikolai Troubetzkoï, il s'agit de l'humanité. Dans son livre L'Europe et l'humanité, il affirme que l'Europe contemporaine, le monde romano-germanique, représente l'usurpation du statut de l'humanité. Et l'Occident affirme qu'il est l'humanité. Mais dès que l'on remet en cause cette affirmation, on s'aperçoit qu'il y a d'autres segments de l'humanité qui sont contre l'Occident.

Si la Russie est aujourd'hui contre l'Occident, l'humanité est son alliée.

Il s'agit tout d'abord de civilisations qui ont elles aussi compris que l'hégémonie occidentale était corrompue et inacceptable. C'est le cas de la Chine, qui défend son identité et ses valeurs traditionnelles. Une perception similaire de l'Occident comme un mal, un pôle colonial, est en train de s'éveiller en Inde. La perception de l'Inde en tant que civilisation indépendante, et pas seulement post-coloniale, devient de plus en plus distincte. L'Inde est notre alliée dans notre stratégie d'affirmation de la Russie en tant que civilisation.

Nous ne devons pas oublier le monde islamique, qui bouillonne et rejette l'hégémonie occidentale. L'Amérique latine ne s'entend pas non plus avec l'Occident anglo-saxon mondialiste, dont elle perçoit la politique comme coloniale. L'Afrique s'éveille, entrant dans le troisième cycle de décolonisation - la décolonisation de la conscience.

La Russie a pris la tête de ce soulèvement multipolaire.

Notre allié devient aussi cette partie de l'Occident qui n'accepte pas la domination de l'idée libérale mondialiste. Et il s'agit d'une partie importante du monde occidental, au moins la moitié des Américains - non seulement les républicains, comme l'ancien président Donald Trump, mais aussi une partie importante des démocrates de gauche, ainsi que des populistes de droite et de gauche en Europe. Ils sont déjà en train de "faire exploser" la France de l'intérieur, ébranlant progressivement l'emprise de l'élite mondialiste-libérale.

L'humanité occidentale qui rejette la mondialisation sous sa forme ultra-libérale est aussi notre alliée.

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Nous sommes la majorité ; c'est juste qu'actuellement, une grande partie des élites dans le monde sont des agents d'influence de l'hégémonie libérale, et c'est un problème. La majorité est de notre côté, mais notre propre élite est encore largement une agence de notre ennemi. Dès que la Russie pourra rééduquer cette élite mondialiste pro-occidentale, nous gagnerons des ressources colossales, tant au sein de notre société qu'à l'extérieur.

Les peuples voient la Russie, et son dirigeant Vladimir Poutine, à l'avant-garde de la révolution multipolaire. Des positions similaires sont occupées par Xi Jinping en Chine. Recep Tayyip Erdoğan en Turquie et Narendra Modi en Inde s'efforcent également de mener des politiques de souveraineté maximale.

Dans la lutte pour un monde multipolaire, nous avons bien plus d'alliés que nous ne pouvons l'imaginer.

Mais nous devons achever la russification de nos élites, car notre élite dirigeante n'est pas russe.

Nous luttons contre l'anti-Russie sous la forme de l'Ukraine, mais il y a aussi une anti-Russie en nous.

Il s'agit d'oligarques, d'occidentalistes, d'un segment important de notre système éducatif, qui est recruté par des subventions et des réseaux d'influence du monde occidental. La lutte contre cette anti-Russie est le moyen de débloquer des ressources dans notre société et au-delà.

Quels philosophes pourriez-vous considérer comme vos alliés conditionnels?

Je me considère comme un eurasiste, mais j'ai été davantage influencé par les critiques de l'Occident parmi les traditionalistes: René Guénon, Julius Evola, Martin Heidegger, Oswald Spengler. Ce sont des auteurs occidentaux antilibéraux et antimodernes.

C'est dans l'eurasisme que j'ai trouvé le courant le plus proche des traditionalistes européens. Et comme je suis un Russe et un patriote russe, j'ai commencé à m'appuyer sur ma propre tradition.

Mais le contenu de l'ensemble de la critique des prétentions de l'Occident moderne à l'universalisme, je l'ai pris chez les traditionalistes occidentaux. Ce n'est qu'ensuite que j'ai découvert en Nikolaï Troubetzkoï, Pyotr Savitsky et Lev Goumilev des analogues très proches, mais uniques et indépendants. Elles existent également dans la tradition orthodoxe russe, par exemple chez Ioann de Kronstadt et Lev Tikhomirov, et dans une large mesure chez Ivan Ilyin. Des idées similaires sont également présentes chez les narodniki (populistes). Elles résonnent avec la critique radicale de la civilisation libérale de l'Europe occidentale.

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Il y a des choses qui nous unissent. Nous avons des choses à discuter, par exemple, avec la Pologne - un pays traditionaliste et croyant. Il faut juste savoir comment le faire, et pour cela il faut être très conscient de nous-mêmes et d'eux.

Chacun doit se débarrasser du libéralisme occidental nihiliste qui ne permet à aucune culture de se réaliser et de s'engager dans une voie souveraine. Nous devons lutter ensemble contre cette désouverainisation.

Les Polonais ne nous aiment pas, ils sont pratiquement en guerre contre nous, mais au fond, c'est un peuple slave assez conservateur avec des valeurs traditionnelles particulières. Sans leur animosité historique à notre égard, ils seraient nos alliés.

Nous pourrions corriger beaucoup de choses si nous les abordions avec délicatesse. Nous pourrions résoudre des conflits très aigus et douloureux. Mais pour cela, nous devons croire davantage en nous-mêmes et moins écouter les voix occidentales.

Ce qui se passe actuellement en Russie en termes de rupture des liens avec l'Occident est le gage d'un grand renouveau, d'une purification, d'un retour à nos racines, à notre identité. C'est une chance historique unique de redevenir nous-mêmes.

Pourquoi les idées eurasiennes sont-elles pertinentes pour la Russie moderne ?

Tout d'abord, l'eurasisme est la même chose que le concept d'empire. En fait, le concept d'identité impériale de la civilisation russe et l'eurasisme peuvent être considérés comme équivalents. La différence est que les eurasistes, contrairement à d'autres partisans de l'empire, soulignent la contribution positive d'autres peuples à la construction de l'État sur le territoire de l'Empire russe (et plus tard de l'Union soviétique).

Il existe une version nationaliste de l'empire, centrée sur la Russie. Elle n'est pas marginale, mais les eurasistes ont corrigé les excès destructeurs du nationalisme, en reconnaissant le rôle d'autres peuples, non slaves orientaux, dans la création de l'empire. Nikolai Troubetzkoï a appelé cela le "nationalisme pan-eurasien".

Le nationalisme pan-eurasien de Nikolaï Troubetzkoï

D'une manière générale, je n'aime pas le mot "nationalisme". Je suis contre le nationalisme, car c'est une fausse théorie purement occidentale.

Les peuples d'Eurasie, les peuples de l'empire, ont créé une civilisation unique, dont le noyau est le peuple russe orthodoxe, autour duquel se sont ralliés d'autres peuples, non moins importants pour la construction de l'État.

Tous ont participé à nos victoires, sont devenus des membres à part entière de notre élite, et nous devons leur rendre hommage, préserver leur identité, cultiver leur passion et les impliquer dans la construction créative pour le bien de la patrie commune.

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L'eurasisme est la valeur de l'empire en tant qu'État doté d'une mission et la valeur d'une société fondée sur le principe de la justice. Et même si un tel empire n'existait pas, construisons-le.

Nous comprenons très bien la valeur de la justice. La période soviétique nous a montré que les gens ont soif de justice et sont prêts à prendre des mesures extrêmes pour l'obtenir.

La reconstruction de notre empire eurasien et russe doit tenir compte de ce facteur.

Pour les eurasiens, l'empire se distingue également de l'État national par l'absence de racisme et de chauvinisme.

Il s'agit d'un système ouvert dans lequel les représentants de toute culture et de toute religion, vivant traditionnellement sur le territoire de l'Eurasie, ont la liberté de choisir : de préserver leur propre identité et de vivre dans leur société ou de faire partie de l'élite impériale et d'assimiler de nouveaux codes.

C'est aussi la liberté du Russe. C'est naturel et cela a toujours été le cas, tant dans l'Empire russe que dans l'Union soviétique. Aujourd'hui, il est nécessaire d'unir les territoires de l'espace post-soviétique, et ce sera l'eurasisme.

La Russie peut-elle suivre une autre voie ? Par exemple, créer un État mono-ethnique.

La Russie n'a tout simplement pas d'alternative ! Si nous essayons de construire un État mono-ethnique ici, nous nous détruirons nous-mêmes. Ce serait la réalisation du plan occidental de démembrement de la Russie. L'idée d'un État national russe est une provocation absolue. Car l'Occident a compris que la Russie peut surmonter le libéralisme assez facilement; nous n'avons pas les conditions nécessaires au succès de l'idéologie libérale; ses porteurs sont soit des renégats, soit des gens complètement ignorants, incapables de lire les textes classiques.

Mais les formulations du nationalisme sont dangereuses précisément parce que de nombreuses personnes à l'esprit patriotique peuvent être tentées par elles. Mais cela conduirait à la disparition de notre pays et de notre peuple.

La Russie n'a qu'une seule voie, et cette voie est impériale.

Vous êtes l'exemple même de la manière dont une idéologie passe du statut d'indésirable à celui de pertinente, voire de populaire. Comment expliquez-vous ce phénomène?

J'essaie de gommer mon individualité autant que possible. Je suis opposé à l'individualisme et à l'individualité en général ; une personne devrait s'efforcer de remplacer l'individualité atomique par des propriétés plus générales.

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La Russie est plus importante pour moi que moi-même et ma société, et la société est plus importante que l'individualité. C'est à la Russie que je veux donner une voix, afin qu'à travers moi, ce ne soit pas moi, avec mes idées, mais le Logos du monde russe qui s'exprime.

J'essaie de rechercher la vérité et de lui donner une voie.

De nombreuses idées que certains croient à tort que j'ai inventées ou créées sont en fait des vérités oubliées qui ont été négligées par la plupart des gens. Dans mon travail, je m'efforce de rester proche de ces vérités essentielles, en n'incorporant qu'une quantité minimale de ma perspective personnelle et de mon caractère unique.

J'espère réussir à parler non pas en mon nom, mais au nom de mon peuple.

Si nous sommes si honnêtes à l'égard du monde des idées, si nous comprenons leur supériorité fondamentale sur les capacités pathétiques d'un individu, alors je pense que tout chercheur sera pertinent et suscitera de l'intérêt. Tout simplement parce que nous essaierons de créer une carte objective de la réalité. Ma tâche est d'aider et de contribuer à clarifier cette carte, sur laquelle chacun peut tracer ses propres trajectoires, ses propres routes. L'essentiel est que mon peuple, mon État, puisse les tracer.

Que souhaiteriez-vous à la jeunesse ?

De cesser d'être jeune le plus rapidement possible. Je crois qu'être jeune, c'est ne pas être préparé. L'enfance est une période très difficile parce qu'on est traité comme un objet, alors qu'une âme immortelle vit déjà en nous.

J'aime les enfants qui veulent grandir vite, j'aime les jeunes qui ne veulent pas être jeunes.

Quand on catégorise quelqu'un comme jeune, à mon avis, c'est une diminution artificielle d'une personne, on la traite comme un invalide mental. Pour moi, être jeune et se reconnaître jeune, c'est être idiot et s'en réjouir. Cessez d'être jeunes, devenez adultes. Vous devriez cracher sur cette jeunesse.

mardi, 21 novembre 2023

Perón, Fidel et Chávez: caudillos d'un socialisme national et référents pour la construction d'une quatrième théorie politique

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Perón, Fidel et Chávez: caudillos d'un socialisme national et référents pour la construction d'une quatrième théorie politique

Carlos X. Blanco

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/peron-fidel-y-chavez-caudillos-de-un-socialismo-nacional-y-referentes-para-la-construccion

Le monde a radicalement changé après l'échec de l'Occident en Ukraine (2023), précédé par la fuite panique des Américains hors d'Afghanistan (2021), et leur ingérence désastreuse en Syrie. La machine militaire américaine, gigantesque et omniprésente sur toutes les mers, est un fiasco. Elle peut semer le chaos et intimider les gouvernements. Elle peut conditionner les politiques et les alliances et créer de plus en plus de souffrances. Mais ses échecs stratégiques annoncent la fin d'une époque et le début d'une autre.

Il existe un lien entre l'échec de l'OTAN en Ukraine et l'attitude génocidaire et irresponsable d'Israël à l'égard des Palestiniens. Tel est le lien révélé, telle est l'histoire et son épiphanie: le déploiement de la vérité au milieu des fleuves de sang et de la confusion des idées. Les rayons lumineux de la vérité percent des années après que les événements se sont éloignés. C'est avec un regard froid et critique que le Temps, juge sévère, contemple ce qui a déjà été. Et qu'est-ce que Chronos, à la lumière des faits, a condamné ?

Il n'y a pas d'autre vérité: le cycle américain se termine. C'est le cycle d'un "long siècle", commencé dans la perspective de la guerre contre l'Espagne en 1898. La "jeune nation américaine" y est lancée à l'assaut du monde, après avoir ruiné une civilisation hispanique (et, dans une moindre mesure, française) sur son propre continent. Les États-Unis d'Amérique prennent la relève de l'Empire britannique dans tous les sens du terme: la culture anglo-saxonne vient ficeler les rouages d'une machine économico-militaire de domination mondiale, bien plus thalassocratique et distributive que celle des Britanniques. Le capitalisme dans sa version extrêmement prédatrice n'aurait pas été possible sans ce processus de relais et de complémentarité impériale. La réinvention de l'anglosphère après 1898 a marqué le début de la fin de l'Europe et de bien d'autres civilisations anciennes et vénérables. Les puissances européennes n'ont pas empêché les Yankees d'abuser de l'Espagne, et elles le paient aujourd'hui. Au lieu d'être des puissances, ce sont des nations naines et des protectorats états-uniens sans dignité.

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Le grand penseur russe Alexandre Douguine a proposé un cadre très complet et bien conçu pour orchestrer une révolte planétaire contre l'hégémon américain. Il s'agit d'un cadre à la fois ontologique et pratique. Il s'agit de localiser le "sujet" de la transformation planétaire.

Le libéralisme a centré son ontologie sur l'individu, atomisé et déifié. Le libéralisme dans sa version extrême nie l'existence même de la société (Thatcher), et dans sa version fanatique et caricaturale coïncide avec les hérésies anarchistes sur lesquelles s'appuie de plus en plus la gauche post-moderne occidentale: abolition de la famille, négation de la patrie, négation de l'identité biologique et sexuelle, autodétermination onaniste, hédonisme. Ce que l'on appelle aujourd'hui le néolibéralisme, de Milton Friedman à Javier Milei ou Isabel Díaz Ayuso, n'est pas si différent de la gauche anarchiste qui s'est réveillée et que Fusaro, avec beaucoup de pertinence et de justesse, appelle la "gauche arc-en-ciel". Il s'agit de la 1ère théorie politique, une théorie qui aurait été balayée de l'histoire pour sa faiblesse et son anti-humanisme si elle n'avait pas été soutenue par l'anglosphère.

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Douguine évoque la 2e théorie politique en des termes très intéressants. Son cycle, avec la chute de l'URSS et de son bloc de "socialisme réel" après 1989, semble clos, mais pas entièrement. L'évolution de la République populaire de Chine est un rappel intéressant de ce qu'est réellement le socialisme. Il est possible de parler de socialisme en termes de redistribution planifiée des richesses et de vision collectiviste nationale, alors que l'on assiste en même temps à une actualisation et à une validation authentiques et sincères des principes confucéens en Chine.

Il n'y a jamais de véritable socialisme sans une mise au centre du principe d'Autorité et sans une renaissance des valeurs traditionnelles de la polis adaptées au présent. Bien sûr, la gauche anarcho-libérale occidentale est incapable de comprendre ce que signifie encore le socialisme. Dans mon pays, l'Espagne, ceux d'entre nous qui suivent avec intérêt et admiration toute l'évolution impériale et socialiste de la Chine peuvent passer pour des "rancios" ou des "rojipardos" (= des "rouges-bruns"). L'utilisation de telles épithètes n'est rien d'autre qu'un signe de stupidité. La majeure partie de la gauche du style "Sumar" ou "Podemos" est un anarchisme petit-bourgeois infantile et ne sait rien faire d'autre que de distribuer des cartes progressistes dans ses réseaux sociaux. Lénine, Mao, etc. connaissaient le bon remède dont ces gens ont besoin.

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Il y a chez Douguine une attitude constructive à l'égard de la 2e théorie politique (socialiste, marxiste 2TP): en vue de la 4e théorie politique qu'il promeut, on lui donne une valeur critique et instrumentale, une valeur combative dans l'érosion de la 1re théorie politique, libérale ou capitaliste prédatrice sous l'hégémonie anglo-américaine.

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Le meilleur du marxisme récent contient des outils conceptuels qui sont clairement utiles, je dirais même nécessaires, pour la construction collective du monde multipolaire. Les théories marxistes de la dépendance, de l'échange inégal et de l'oppression du Centre sur la Périphérie (Gunder Frank et Samir Amin, parmi beaucoup d'autres) sont incontournables pour l'encerclement de cet empire anglo-américain qui s'est érigé en pôle dominant et unique de puissance. Les peuples opprimés en lutte, et cette alliance grandissante que l'on appelle aujourd'hui le "Global South", ont besoin d'une théorie adéquate de la lutte des classes et d'une vision rigoureuse de l'impérialisme. Dans son célèbre ouvrage "La quatrième théorie politique", Douguine expose clairement la nécessaire articulation des luttes de tous les peuples de la Terre, chacun avec sa propre vision du monde (religion, mythe, éthique et autres aspects de son contexte anthropologique) contre l'hégémon. L'hégémon est le (néo)libéralisme en tant qu'idéologie ou théorie politique, et c'est aussi l'Empire anglo-américain (Anglosphère) en tant que propriétaire ou leader de l'Occident collectif.

La 3ème théorie politique (3TP, fascisme et national-socialisme) est celle qui a été le plus sévèrement endommagée par Chronos, par le juge sévère. Sa défaite en 1945 était juste, nécessaire et définitive. Dans sa version fasciste pure (Mussolini), il constituait un étatisme pas si différent d'autres modèles socialistes évolués (comme nous l'avons déjà évoqué, dans le cas de la Chine post-maoïste). Un étatisme avec une forte composante syndicale et ouvrière peut être inclus dans le vaste catalogue des modèles de "3ème voie" ou de "3ème position" sans mériter, pour cette raison, l'étiquette actuelle - si criminalisée - de fascisme.

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L'étatisme est considérablement réduit et est très éloigné des tendances despotiques si l'on adopte l'intéressant modèle péroniste de la "communauté organisée". La communauté organisée telle qu'elle a été tentée par le général Perón était, comme le terme l'indique, non pas tant un État totalitaire pur (comme celui de Mussolini) qu'une organisation rigoureuse du peuple lui-même en familles, communautés locales, branches syndicales et groupements professionnels, etc. Dans le cas de l'Espagne franquiste, la non-viabilité de son régime autoritaire résidait précisément dans l'incapacité du Caudillo lui-même et de son système personnel à se légitimer à nouveau comme un véritable État corporatif ou comme une véritable communauté organisée de travailleurs. Face à ces faiblesses organisationnelles, Franco n'a fait que prolonger un État autoritaire sur une base plutôt libérale, surtout après l'accaparement de la Phalange et du Carlisme, et l'irruption technocratique de l'Opus Dei. La base étant déjà libérale et développementaliste, l'opposition alimentée par les Américains et l'axe "européiste" franco-allemand ne pouvait que s'amplifier, non pas pour "injecter la démocratie" en Espagne mais pour lui enlever toute souveraineté, que Franco conservait encore, mais dans un équilibre précaire.

Une défaite plus grande, et définitive, est celle du national-socialisme. Le "sujet" de la version fasciste de la 3ème théorie politique est l'État, tandis que dans sa version nationale-socialiste, il s'agit de la race. La folie criminelle d'Hitler, son action génocidaire, et l'irrationalité - vaincue - des nazis en 1945 empêcheront toute renaissance d'une Théorie Politique centrée sur le Sujet "Race", même si, de manière tout à fait analogue, le sionisme israélien reste une idéologie très proche. Le sionisme est un nazisme qui, à ce jour, représente un cancer pour l'humanité et un danger existentiel, non seulement pour ses voisins, mais pour la planète entière, compte tenu de sa maîtrise de l'armement nucléaire.

L'évolution des "théories politiques" au sens douguinien est l'évolution des différents Sujets de la transformation politique du monde : l'individu abstrait et atomisé (1TP), la classe sociale, le prolétariat (2TP), l'Etat ou la Race (3TP). Le sujet de la quatrième théorie politique est, comme le sait tout lecteur du penseur russe, le Dasein. L'"être-là" heideggerien qui, à mon avis, est trop nébuleux pour une théorie politique qui transforme le monde et sert en même temps à le comprendre d'une manière pleinement rationnelle et non romantique. Car il faut situer ce Sujet nécessaire, tout en organisant une opposition multipolaire à l'hégémon américain. Un hégémon qui, avec l'énorme aide et aussi sous l'énorme pression du sionisme raciste israélien, met en danger la paix, la coexistence et le développement des autres peuples du monde.

Face à ce sujet nébuleux des 4TP, je suis très intéressé par la mise en évidence de la dialectique interne des théories politiques précédentes, leur réactivation contingente dans les différents scénarios et moments, ainsi que leurs résurrections. La lutte des classes au sens marxiste, le moteur de l'histoire dans la 2TP, peut avoir semblé désactivée dans l'Occident opulent et post-industriel. L'absence du sujet révolutionnaire explique la crise des partis communistes occidentaux, qui disposaient pourtant, jusqu'aux années 1980, de formidables appareils organisationnels, d'une hégémonie académique, d'un large militantisme, d'intellectuels et de leaders d'opinion prestigieux, d'une large représentation parlementaire et de tout le reste.

C'est l'embourgeoisement objectif d'une partie de la classe ouvrière, ainsi que la délocalisation de l'industrie occidentale, fuyant vers la périphérie à la recherche de chair humaine moins chère et plus exploitable (de préférence dans le "tiers-monde"), qui ont conduit à l'essor du "tiers-monde". Les partis communistes et les forces de la gauche radicale ont alors perdu leur identité, sont entrés en crise et ont cherché les "nouveaux prolétaires" (migrants étrangers, femmes opprimées "juste parce qu'elles sont des femmes", animaux dotés de "sensibilité et de droits", gays et lesbiennes, transgenres, etc.). Toutes ces personnes et toutes ces entités qui peuvent être pleurées, défendues, exaltées, etc. ne sont pas le "prolétariat". La théorie marxiste, centrée sur une vision du monde selon laquelle notre système mondial est fondé sur l'exploitation de l'homme par l'homme et, de manière de plus en plus abstraite et terrible, sur l'exploitation de l'homme par le Capital, est fatalement diluée et détruite dès lors que le Sujet révolutionnaire n'est plus le travailleur, ni une classe sociale plus ou moins rigoureusement définie comme une classe économique salariée et exploitée.

Ce que le marxisme occidental et la quasi-totalité de la gauche radicale occidentale ont perdu de vue, c'est le véritable Sujet de la lutte des classes. Ce n'est pas le cas du marxisme des organisations ouvrières et paysannes du Sud, des zones dépendantes et néo-colonisées où leurs acteurs sont très clairs sur le fait que la lutte contre le capitalisme passe par des stratégies de solidarité populaire. Seule la solidarité de classe peut mettre en échec les oligarchies, stopper les gouvernements corrompus, expulser les multinationales et coincer les propriétaires terriens néo-esclavagistes.

Il est effrayant de voir comment certains leaders de la gauche "réveillée" espagnole, bénéficiant même de portefeuilles ministériels, conseillent une "grève des jouets" et de cesser de manger de la viande (Baltasar Garzón), ou s'effilochent dans une lutte verbale contre un fascisme inexistant (Pablo Iglesias, I. Belarra, Monedero, Echenique, etc.), alors que dans le monde il y a des millions de personnes qui ne peuvent pas considérer de telles "luttes" simplement parce qu'ils vivent comme des esclaves et travaillent du lever au coucher du soleil pour manger une poignée de quelque chose de comestible par jour.

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Ces bourgeois "éveillés" (woke) et ces gauchistes néolibéraux n'apportent rien. La vraie gauche est loin d'eux. Des paysans pauvres en tongs et un fusil à la main ont délogé les Américains au Vietnam et à Cuba. C'est cela la vraie gauche. Que la "gauche" espagnole et occidentale se préoccupe de mettre en œuvre l'Agenda 2030 dans les écoles, de forcer les enfants à participer à des "ateliers" d'endoctrinement sexuel hédoniste et de promouvoir le véganisme et le transsexualisme par décret, alors que le Capital continue dans tout le Sud à ravager des peuples entiers, les condamnant à l'émigration de masse, au trafic d'enfants et d'organes, et les envoyant comme des marchandises vers un Premier Monde décadent - avec la collaboration nécessaire des ONG mafieuses de l'immigrationnisme - n'est rien d'autre qu'une véritable honte. Cette gauche néolibérale, arc-en-ciel, "wokiste" et postmoderne (Izquierda Unida, Podemos, Sumar, Comunes, Esquerra, etc. en Espagne) n'a rien à voir avec le 2TP de Douguine.

Le 2TP (socialisme, marxisme) reste efficace contre le 1TP (libéralisme, néolibéralisme) dans la mesure où il reconstruit le concept de classe (classe sociale entendue selon des critères économiques, comme contrôle inégal des moyens de production) et donc le concept de lutte des classes. Le véritable 2TP, lorsqu'il est réactivé dans le contexte international multipolaire et post-guerre froide, reprend certains éléments du 3TP, précisément ceux qui sont essentiellement émancipateurs et qui n'ont pas été entachés par la criminalité fasciste et, surtout, national-socialiste. Alexandre Douguine affirme, d'une manière ou d'une autre, que l'arrière-plan valable (et donc susceptible d'être réactivé dans les moments qui suivent la disparition du 3TP par la défaite de 1945 est l'ethnos). En dehors de Mussolini, contre lui, il est possible de penser à un national-socialisme, c'est-à-dire à l'État non totalitaire émanant organiquement du Peuple. Un État du peuple, une communauté organisée de travailleurs. En dehors d'Hitler, et radicalement contre lui, contre son racisme pseudo-scientifique et irrationnel, on peut penser à un ethnos ou Volk, à un Sujet doté d'une identité collective qui se donne les moyens d'assurer sa survie (autarcique) et sa coexistence (solidaire) avec d'autres peuples.

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En effet, les grands leaders anti-impérialistes ibéro-américains étaient des "socialistes nationaux", synthèses des 2TP et 3TP, véritables représentants du caudillisme hispanique invétéré, et référents pour toute la gauche authentique : Juan Domingo Perón, Fidel Castro, Hugo Chávez. Ce type d'homme hispanique est un caudillo, et le caudillisme est la forme particulière de cette aire civilisationnelle, héritière de l'empire espagnol (et aussi du portugais, qui n'a pas de différences culturelles ou ethniques substantielles avec l'Espagne). Les trois grands hommes mentionnés étaient des révolutionnaires, des anti-impérialistes et, par conséquent, des bâtisseurs de nouvelles nations. Ils ont créé dans la pratique un véritable socialisme national. Ils sont une synthèse du 2TP et du 3TP "purifié" de toute trace fasciste ou nazie, le 3TP décrit par Douguine. Ce sont des références essentielles pour construire la 4TP : la Théorie Politique qui parle d'une pluralité de civilisations articulées autour d'Empires garants a) de leur diversité interne (tout Empire non prédateur est pluriel) et b) de la diversité humano-planétaire. Une diversité fondée sur le droit international, et non sur des "règles" yankees : chaque empire doit éviter de s'immiscer chez son voisin, le respecter et collaborer avec lui au bénéfice de l'humanité.

mercredi, 30 mars 2022

La quatrième théorie politique et le socialisme en Amérique latine

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La quatrième théorie politique et le socialisme en Amérique latine

par Carlos Salazar

(2021)

Source: https://legio-victrix.blogspot.com/2022/03/carlos-salazar-quarta-teoria-politica-e.html

Au cours des deux derniers mois de 2020, nous avons participé à plusieurs instances de collaboration avec des intellectuels et des militants de la lutte anti-impérialiste dans le monde. Le 19 novembre, en tant que représentant du Cercle, je suis intervenu à la conférence internationale "Une alternative multipolaire pour l'Amérique latine : géopolitique, idéologie, culture". A cette occasion, en plus de présenter les sujets que j'avais déjà abordés dans mon texte : "La quatrième théorie politique ou une pensée pour l'Amérique du Sud", j'ai pu apprécier de très bonnes présentations de Vicente Quintero (Venezuela), Pavel Grass (Brésil), Nino Pagliccia (Canada/Venezuela), Valeri Korovin (Russie) entre autres, et être en accord avec eux sur plusieurs points de vue. La présentation du professeur Alexandre Douguine s'est distinguée, dans laquelle il a lancé l'inévitable invitation aux peuples de Notre Amérique à aborder leurs problèmes à partir de la Quatrième théorie politique (4TP), en proposant cette fois de réfléchir à un nouveau type de socialisme, qui se distingue du vieux socialisme et aussi de la gauche libérale ("libéraux-bolcheviques" comme il les appelle, non sans un certain sarcasme).

Ce nouveau socialisme, qui, selon l'idée de Douguine, devrait chercher ses racines dans le populisme intégral (l'anti-libéralisme radical), reprendrait les meilleurs aspects du vieux socialisme, comme la lutte de la classe ouvrière contre l'exploitation capitaliste, mais sauverait également les aspects que la droite (aujourd'hui, libérale et mondialiste) a abandonnés, ou qu'elle a instrumentalisés pour défendre les intérêts des oligarchies, comme la défense de la Patrie et de certaines traditions liées à l'identité des peuples.

Depuis quelque temps déjà, nous travaillons sur cette proposition au sein du Círculo Patriótico de Estudios Chilenos y Indoamericanos, en nous appuyant sur deux axes : d'une part, le nationalisme de la praxis et, d'autre part, le révisionnisme de la tradition. La première prend comme colonne vertébrale la guerre de classe en tant que lutte de libération nationale (lire l'article homonyme écrit par Luis Bozzo, disponible sur praxipatria.cl) et la seconde est basée sur le principe de Vivre la Tradition Populaire, c'est-à-dire penser le passé à partir du futur et non l'inverse comme y aspirent les réactionnaires (voir mes articles "Un nouveau patriotisme" et "Révisionnisme de la Tradition", également disponibles sur praxispatria.cl). Les deux courants en sont venus à constituer un corpus de la Pensée Authentique chilienne et indo-américaine et qui se rattache à la proposition géopolitique de la 4TP, contre l'unipolarisme actuel, dirigé par notre plus grand oppresseur, l'Empire américain et ses sbires de l'(anti)oligarchie locale chilienne.

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Sans aucun doute, la 4TP est controversé car elle propose un dépassement à la fois du nationalisme/fascisme défunt et de l'ancien socialisme réel, pour créer une nouvelle force d'opposition au libéralisme. Au-delà de l'individu, de la classe, de la nation ou de l'État, il propose que le sujet de la nouvelle théorie politique soit le Dasein (Être-là). Dans la philosophie de Martin Heidegger, cet "Être-là" est l'homme (ou la femme) jeté(e) dans le monde et qui peut donc exister de multiples façons en tant qu'être (en tant que travailleur, étudiant, professionnel, chômeur, ami, habitant, citoyen, etc.), mais en se demandant "Qui suis-je ?", il cherche à démêler le sens même de son "Être". C'est-à-dire que l'"Être-là" est l'être qui pose la question de l'"Être". Et c'est le seul être qui pose cette question. Tous les autres êtres ont leur propre "Être", c'est-à-dire qu'ils "sont", ils existent en tant qu'êtres, mais ils ne se posent pas la question de "l'Être". L'"être-là" est ontiquement prééminent par rapport aux autres entités dans la mesure où il est conscient de sa propre existence et où il peut choisir s'il existe ou non en tant que lui-même (existence authentique et existence inauthentique). Cependant, elle est également prééminente sur le plan ontologique, car c'est elle qui pose la question de son propre "être".

Cette question a été abordée dans l'entretien que Luis Bozzo a accordé au professeur Douguine le 4 décembre 2020. Lorsqu'on lui a demandé une explication plus complète de l'"être-là" ou du "Dasein", Douguine a déclaré qu'au niveau de la Quatrième théorie politique, le "Dasein" est le peuple. Une intuition que je partage, car dans la sphère politique, c'est le peuple lui-même qui se demande "Qui suis-je ?" et c'est le peuple qui réaffirme sa façon d'exister et se réaffirme lui-même (voir Feinmann, "Une philosophie pour l'Amérique latine"). José Pablo Feinmann et Douguine affirment tous deux que le sens de la connaissance de "Qui je suis" réside dans la négation de ce que "je ne suis pas", en d'autres termes, le Peuple se rebelle contre les impositions de ce qui est étranger à son "Être", et cela est devenu plus que clair avec le soulèvement social de 2019 avec le slogan "Chili éveillé". Le Chili qui, pendant tant d'années, a été vendu comme un produit pour le marché international (le Chili inauthentique), comme un "exemple du triomphe des principes néolibéraux", et comme "l'enfant préféré des idées de Milton Friedman", s'est soudainement levé pour briser ses chaînes idéologiques et récupérer son mode d'existence authentique (Dasein).

Chaque civilisation possède sa propre forme d'existence authentique, son propre "Dasein", pour ainsi dire. Ainsi, par exemple, si dans le Moi européen, l'authenticité réside dans le traditionalisme et dans les racines païennes de la culture, et dans le Moi eurasien, on la trouve dans le christianisme orthodoxe, dans le chamanisme sibérien, ou encore dans le patriotisme soviétique et post-soviétique ; en Amérique latine, le Moi se réaffirme dans l'opposition à la domination impérialiste (autrefois de l'empire espagnol, et aujourd'hui de l'empire américain) et dans l'opposition au système de l'empire, le capitalisme. Sans aucun doute, la volonté de Notre Amérique est orientée vers le socialisme et le patriotisme qui aspire à la souveraineté. La différence entre l'ancien socialisme et le nouveau socialisme proposé par la 4TP est que ce dernier prend en compte le Peuple comme sujet principal, c'est-à-dire l'"Être-là" de l'Amérique latine et du Chili. Il s'agit d'une proposition visant à surmonter, en quelque sorte, le dogmatisme consistant à tout analyser comme étant exclusivement une question de "lutte des classes". Cela n'implique en aucun cas un abandon ou une négation du marxisme. Dugin lui-même déclare que :

    "Le marxisme est pertinent pour sa description du libéralisme, son identification des contradictions du capitalisme, sa critique du régime bourgeois et la révélation de la vérité derrière les politiques démo-bourgeoises d'exploitation et d'esclavage qui sont présentées comme un 'développement' et une 'libération'. Le potentiel critique du marxisme est très utile et applicable et peut être inclus dans l'arsenal de la Quatrième théorie politique" (A. Douguine, La Quatrième théorie politique, p. 64).

L'analyse de la lutte des classes, en principe, est toujours aussi valable, mais réduire toute analyse politique à la cosmogonie entre bourgeois et prolétaires peut réduire quelque peu le tableau, surtout si nous prenons en compte la réalité de la mondialisation et la façon dont elle a engendré le groupe humain post-prolétaire appelé le "précariat", ou les subtilités des relations géopolitiques d'aujourd'hui. C'est là que la pensée existentielle de Heidegger peut nous aider avec "l'Être-là" ou son application en politique, qui traduit cet Être-là en "Le peuple".

Nous pouvons définir le Peuple comme : "le groupe humain organiquement structuré, conscient de son destin historique, dont les composantes sont unies par des idéaux communs plus ou moins bien définis" (Revue de la définition du Peuple dans praxispatria). Ce peuple remplit un rôle souverain et politique, s'identifiant comme une classe sociale, c'est-à-dire la soi-disant "Classe populaire", combattant le despotisme et la tyrannie, exerçant le droit de rébellion pour consolider la pleine vie, faisant sa propre histoire. D'où la formule : "Contre l'horreur du tyran, la terreur populaire". Ce Peuple ou Classe populaire, bien qu'il ne soit pas exactement ce que le marxisme identifie comme le prolétariat, lui est intimement lié, car le cœur du Peuple est la classe prolétarienne, et comprend donc aussi les secteurs de la petite bourgeoisie qui tendent vers la prolétarisation.

Un socialisme qui place la lutte pour la souveraineté du peuple en son centre est pratiquement la même chose que le nationalisme de la Praxis ou le patriotisme populaire, c'est-à-dire un populisme intégral, une idée qui va au-delà du vieux socialisme et du vieux nationalisme, mais qui intègre les aspects les plus avancés des deux. C'est la seule façon de comprendre une 4TP dans notre cher Chili et dans notre chère Amérique authentique.

vendredi, 07 janvier 2022

La condition postmoderne chez Alexandre Douguine

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La condition postmoderne chez Alexandre Douguine

par Luca Leonello Rimbotti

Source : Italicum & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-condizione-postmoderna-in-alexandr-dugin

La nécessité de donner une réponse à la décadence de l'Europe impose à toute sorte de contre-culture de passer au crible toutes les possibilités offertes par l'histoire, la géographie et la pensée européennes, afin de façonner de nouvelles idées, de nouvelles solutions ou, comme on dit mieux, une "nouvelle synthèse" des valeurs anciennes. L'objectif est de remettre sur pied à tout prix une civilisation qui a été désintégrée de manière presque irréversible par l'hégémonie politique de la "gauche" cosmopolite corrosive. Dans un tel contexte, Alexandre Douguine représente l'un des rares moments idéologiques où la pensée européenne de l'an 2000 a pu se donner une physionomie et un objectif et est désormais en mesure de constituer une alternative qui ne soit pas seulement hypothétique. Avec lui, il s'agit de voir ce qu'il est possible de faire, après que la pensée de l'homme blanc, disons, s'est épuisée en quelques siècles de tension politique continue, atteignant finalement, avec la prédominance actuelle du globalisme des Lumières, la phase finale de la crise de l'Occident, qu'il y a un siècle Spengler signalait avec son pronostic précoce.

À vrai dire, pour Douguine, il s'agit en réalité d'une sortie de l'Occident et de la signification même de l'Occident, rendu méconnaissable et même hostile à une véritable Europe, précisément en raison de son identification désormais totale avec l'atlantisme et les politiques capitalistes-internationalistes. Comme ce fut le cas, il y a plusieurs décennies, dans le processus d'évolution politique qui a conduit à la Seconde Guerre mondiale, penser l'Europe comme un anti-Occident et comme la reconquête d'un patrimoine autochtone signifie planifier un choc idéologique planétaire, capable de concevoir ce qu'on appelle l'identification : clarifier qui l'on est, donner des contours précis à l'idem, au nous communautaire, et donc, nécessairement, définir ce que l'on n'est pas et n'entend pas devenir.

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Le facteur discriminant à la base de tout raisonnement, et considéré par Douguine comme le fondement d'une nouvelle réappropriation des termes politiques universels, est l'idée de tradition. La tradition, qui est l'identité dans tout son déploiement de forme, de destin et d'histoire, centralise la possibilité d'une emprise culturelle qui désamorce et dépasse les dérives menaçantes de la modernité. La tâche consiste à contrôler cette modernité, à la circonscrire. A la limite, de manière évolutive, de la chevaucher pour la maîtriser et finalement l'apprivoiser. Nous savons que, ce n'est pas un hasard, Evola a été l'un des phares principaux dans la formation de Dugin, ce qui explique aussi le développement même de sa pensée. L'arrivée actuelle à la Quatrième théorie politique, que Douguine envisage comme l'aboutissement d'une prise de possession progressive des motifs idéologiques, a en soi une tendance évolienne, ne serait-ce qu'en référence à la possibilité, que Douguine souligne, de concevoir l'influence sur la réalité en termes d'action. Réalisme, c'est le mot. La "Voie de la main gauche", dirait l'essai, s'impose comme le trait saillant d'un interventionnisme qui ne doit jamais s'abandonner à la phase contemplative, donnant à l'action, à l'incision de la volonté dans la réalité, le sens d'un devoir existentiel.

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Il y a en fait beaucoup d'éléments ontologiques, "existentialistes" et même heideggériens chez Douguine. Par exemple, son acceptation du Dasein comme être-au-monde en qualité de sujets et non d'objets, dans le déploiement d'une volonté de réalisme froid, accroché au logos plutôt qu'au mythos, visant la constitution d'un type humain apte à la lecture de la réalité. Et il y a ceux qui ont parlé, à propos de cette ontologie présente dans la Quatrième théorie politique de Dugini, d'une véritable "anthropologie existentielle". Il faut un homme nouveau, d'un autre calibre que le bourgeois universel, pour pousser la réalité à son maximum de contradiction. Une nouvelle volonté est nécessaire pour plonger notre regard dans les profondeurs et accompagner la post-modernité jusqu'à sa désintégration finale. Favoriser l'avènement du Kali-Yuga, en somme, faire du nihilisme actif, comme Nietzsche l'indiquait déjà, battre les nihilistes du progressisme cosmopolite sur leur propre terrain, en précipitant leur catastrophe. Y a-t-il quelque chose de nouveau dans tout cela ? Ou s'agit-il de mots, d'idées, déjà entendus, de fresques d'époque déjà observées ? Bien sûr, tout a déjà été dit, assimilé, et tout est déjà en circulation depuis un certain temps. Mais je ne pense pas qu'il soit intéressant de faire une nouveauté de l'idéologie anti-monde, et donc de Douguine. Plutôt que la nouveauté, ce qui nous intéresse ici, c'est la vérité, c'est-à-dire le maintien du pérenne.

Mais ce qui est nouveau, en tout cas, et même très nouveau, c'est l'effort fait par Douguine pour maintenir certaines significations liées entre elles, pour éviter qu'elles ne tombent dans la poubelle de l'histoire enterrée par la haine biblique qui éclate toujours dès que certaines valeurs semblent résister. Le communautarisme identitaire traditionnel, greffé sur la préservation du contact avec la terre, le lien qui s'établit entre un grand espace existentiel et la coexistence impériale d'ethnies solidaires: voilà la formule qui va au-delà de la révolution et de la préservation, les fusionnant simplement en une seule formation politique d'opposition à la mondanité défigurée.

Douguine manipule des matériaux anciens, c'est vrai, il travaille avec des archaïsmes, mais il élabore aussi des solutions transgressives par rapport aux formules déjà expérimentées dans le passé. Au-delà du libéralisme (de droite et de gauche), au-delà du communisme et au-delà du fascisme (dans toutes ses déclinaisons internationales), Douguine apprend l'histoire, mais il sait l'utiliser comme une chose vivante dans son traçage du moment de rupture: la " métaphysique du Chaos ", la condition proposée comme terrain sur lequel jouer les possibilités de l'avenir, est remplie d'un esprit combatif et oppositionnel, elle est proposée comme un climax idéologique. La ruine de la post-modernité est acceptée pour ce qu'elle est, et c'est de là qu'il faut repartir pour détourner la marche progressiste et la convertir en son contraire. Il s'agirait d'une opération d'ingénierie politique et sociale pour esprits révolutionnaires, façonnée par le désir de préserver ce qui peut encore palpiter de vie : la solidarité du lignage, la communauté d'histoire, de sol et de destin. Quoi d'autre ? La volonté des semblables de convoquer les semblables.

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Afin d'identifier, il est donc nécessaire de définir, de délimiter, voire de fixer des limites. L'Eurasie est l'espace identifié par Douguine comme essentiel pour une reconquête humaine de l'identité. C'est le destin d'une histoire et d'une famille de peuples et de cultures qui est en jeu. L'empire est le lieu de vie et de développement d'une "anthropologie pluraliste" qui, tout en rejetant l'universalisme catholique-progressiste-libéral, assure la protection d'ethnocultures complémentaires. Dugin, en exposant la philosophie politique de l'Eurasisme, pense au co-partenariat de diverses réalités - essentiellement, la russe et la touranienne - maîtres de leur espace géo-historique macro-continental capable, du point de vue de la grande politique mondiale, d'assurer le rôle antagoniste contre l'empire maritime atlantiste. Comme chacun peut le constater, il se reflète, dans ces cadrages géopolitiques douguiniens, ici à peine esquissés, le travail conceptuel de rivages idéologiques proches de ce qu'on a appelé la Révolution conservatrice, où, avec Schmitt et sa théorie de l'opposition Terre/Mer ou avec Moeller van den Bruck ou les nationaux-bolcheviks, avec leur vision de l'espace russe comme allié d'une Allemagne anti-atlantiste, l'alternative cardinale à la canalisation forcée de l'Europe dans la tenaille libérale de l'Occident démocratique était configurée. En fait, on peut très bien considérer Douguine comme un continuateur, un prolongement, de certaines positions révolutionnaires-conservatrices de l'époque précédant la Seconde Guerre mondiale.

La conjugaison des valeurs, en tout cas, devient une thérapie politique à adapter aux contingences: Douguine, l'ennemi de l'internationalisme et de l'universalisme abstrait, parle le langage concret de ceux qui sont philosophes, mais politiques, qui conçoivent aussi des doses d'eschatologie messianique et d'orthodoxie religieuse, mais bien liées au volontarisme concret d'un certain peuple, d'un groupe de peuples, précis et identifié. Douguine est un Russe, et il traite de la Russie. Il n'élabore pas de recettes universelles, ni ne présente de formules indifférenciées. Il sait où se tourner :

"Pour mon pays, la Russie, la Quatrième théorie politique a une énorme signification pratique. Le peuple russe a presque entièrement rejeté l'idéologie libérale des années 1990, mais il est également clair qu'un retour aux idéologies politiques illibérales du 20e siècle, telles que le communisme ou le fascisme, n'est pas une perspective probable, car ces idéologies ont déjà échoué et se sont révélées indignes du défi que représente l'opposition au libéralisme, sans parler du coût humain du totalitarisme".

L'effort d'identification de Douguine est donc très clair. Il porte la critique de la civilisation mondiale (qui est aujourd'hui le modèle occidental exporté et imposé, et volontairement accepté, et élevé au rang de fonction universelle incontestée) sur le terrain de l'échec du système américain généré par l'optimisme des Quakers et des Lumières. Douguine jette son regard dans le ravin qui sépare les bonnes intentions propagandistes du mondialisme de ses réalisations concrètes, fondées sur la violence et la prévarication et marquées par la vieille barbarie inégalée et pas du tout "libérale". C'est ainsi qu'il souligne "la différence frappante entre le comportement concret des États et des sociétés, fait de guerres, d'oppression, de cruauté et d'accès sauvages de terreur, qui entraînent des troubles psychologiques de plus en plus graves, et les prétentions rationalistes d'une existence harmonieuse, pacifique et éclairée sous la bannière du progrès et du développement".

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Il est clair qu'aller au-delà du libéralisme, du communisme et du fascisme, et proposer une Quatrième Voie de libération des chaînes idéologiques du vingtième siècle, peut signifier réactualiser les héritages éternels de la communauté. C'est ce que Douguine revendique comme le point commun de l'histoire, du sol et du destin. Le dépassement du nationalisme est conçu comme un élargissement à la dimension de l'empire, une réalité qui lie les semblables. Il ne s'agit pas du tout d'une négation de la donnée ethnique, mais de son harmonisation au sein d'une famille politique d'expériences distinctes mais similaires. En bref, c'est l'empire, une structure supranationale qui ne nie pas la nation, mais l'incorpore précisément, mettant un frein, une limite, même psychologique, aux utopies tragiques de l'illimitation universelle.

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Élève dans une certaine mesure de Lev Gumilëv, le patriarche de la géopolitique eurasiste, Douguine échappe néanmoins aux vieilles écoles en chargeant son cadre de contributions plus subversives face à l'ordre mondial: pensons à sa proximité, maintes fois réitérée, avec la galaxie du radicalisme européiste de Thiriart, de Benoist, Steuckers et Mutti. C'est sans doute pour cela que le dosage douguinien entre le nationalisme grand-russe et le pan-touranisme eurasiste constitue l'arme la plus efficace et la plus révolutionnaire au service d'un pluralisme planétaire anti-occidental.

Le protagonisme politique du Cœur de la Terre (le Heartland de l'ancienne géopolitique Mackinder), repensé de façon moderne, n'est rien d'autre que la nouvelle fonction de collaboration et d'intégration entre la Forêt, c'est-à-dire le monde slave, et la Steppe, c'est-à-dire le monde touranien eurasien, qui comprend également des fraternités ethniques solidement et complètement européennes, comme la Finlande et la Hongrie. Cette soudure constitue l'espace impérial auquel Douguine attribue des qualités antagonistes par rapport au projet de globalisme universel. En quête d'amis sur une planète où la lutte pour les ressources devient de plus en plus serrée, dans l'apparition de sujets géopolitiques mondiaux toujours nouveaux, le modèle eurasiste proposé par Douguine, pour tout ce qu'il contient de "gnostique" et d'idéaliste, n'est pas tant une option culturelle parmi d'autres, mais un destin inévitable, si nous ne voulons pas que la diversité succombe dans le chaudron égalitaire.

 

mercredi, 20 octobre 2021

Le libéralisme 1.0 et la quatrième théorie politique : alliés dans la lutte contre la grande réinitialisation

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Le libéralisme 1.0 et la quatrième théorie politique: alliés dans la lutte contre la grande réinitialisation

Michael Krumpmann

Source: https://katehon.com/de/article/liberalismus-10-und-die-vierte-politische-theorie-verbuendete-im-kampf-gegen-den-great-reset?fbclid=IwAR113oSt4JaQUejFILXpmrv2blo5XzdGhalarDefDUzoUCUp-S_7Cs3azSg

Dans son texte "Libéralisme 2.0", Alexandre Douguine a proposé une invitation informelle aux libertariens à rejoindre la quatrième théorie politique et la lutte contre le libéralisme de gauche et le Great Reset. Avant de devenir moi-même un partisan de Douguine, je fréquentais les cercles libertariens et j'étais, tout particulièrement, un partisan enthousiaste de Ron Paul. Je pense donc que je devrais réfléchir à la manière dont les autres libéraux/libertariens peuvent trouver leur chemin vers la "quatrième position". Parce que je fus l'un des premiers à avoir accepté cette invitation de Douguine.

Il y a quelques questions et points essentiels que ces libéraux devraient prendre en considération - à commencer par l'individu: bien sûr, l'individu en tant que sujet de la première théorie politique doit être remis en question. C'est là que le dilemme du hérisson de Schopenhauer entre en jeu. En gros, cela signifie que lorsque les gens se rapprochent les uns des autres, ils peuvent se faire du mal. La position des droits de l'homme chez les "liberals" actuels est maintenant que l'on doit veiller à ce que les gens ne se rapprochent pas trop les uns des autres de manière non intentionnelle. Les droits de l'homme sont désormais perçus comme des barrières imaginaires entre les gens.

Ce à quoi mène cette pensée est visible en Occident depuis 2020: les éléments clés dans la situation nouvelle sont les masques obligatoires et la distanciation sociale obligatoire, mais aussi des problèmes tels que la pornographie ou certaines idées anti-familiales du féminisme.

Au cours des dernières décennies, la technologie numérique a également fait un travail terrible en isolant les individus de leurs semblables. Le philosophe américain Curtis Guy Yarvin (photo), alias Mencius Moldbug, a imaginé que la pire des punitions serait d'enfermer une personne seule dans une capsule et de la faire vivre dans un monde virtuel imaginaire. Pour un nombre effrayant de personnes, cependant, c'est déjà la réalité de la vie aujourd'hui. Le Great Reset de Klaus Schwab semble intensifier massivement ces problèmes.

Il est donc dangereux de définir l'individu uniquement comme un sujet qui a besoin d'être protégé de ses semblables.

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Pour résoudre ce problème, il faut accorder plus d'attention à l'autre facette du dilemme du hérisson: l'homme ne peut pas vivre sans les autres. De nombreux philosophes ont également affirmé que l'être humain individuel ne peut se définir et être perçu que s'il vit avec d'autres êtres humains. Heidegger a dit : "Être, c'est être avec" (Mitsein) et Martin Buber a dit: "Le Je ne devient le Je que par le Tu". Les églises chrétiennes ont longtemps prêché exactement cette position, à savoir que l'individu a une dignité à laquelle il a droit, mais qu'il ne peut la vivre pleinement qu'en communauté avec d'autres personnes. La pensée compétitive ne mène nulle part à long terme.

Et un point très important pour les libéraux et libertariens est également que tout affaiblissement de la communauté naturelle, et tout plan visant à libérer l'individu de ses semblables, ne mène en fin de compte qu'à un renforcement du gouvernement et à une privation progressive des droits de l'individu. C'est pourquoi la communauté est nécessaire, également pour préserver la liberté.

La famille et les voisins sont plus à même d'aider l'individu dans son besoin que l'État-père.

La première théorie politique est une manifestation de la modernité et fait donc partie de la décadence.

Cependant, Douguine a très bien montré dans ses travaux précédents que dans les deuxième et troisième théories politiques, outre les courants dominants anti-traditionnels, il y avait aussi des gens comme Ustryalov (Oustrialov), Evola, Herman Wirth, etc. qui aspiraient à préserver ou à revenir à la tradition.

Il en va de même pour le libéralisme. Douguine a déjà fait référence à la célèbre description de Hayek sur l'importance de préserver les traditions. Son disciple et futur chancelier Ludwig Erhard, avec son appréciation de la famille traditionnelle et de la classe moyenne, peut être vu sous un jour similaire. Mais il existe d'autres exemples : Hans Hermann Hoppe et Janusz Korwin-Mikke avec leur opinion qu'une société libre n'est possible qu'en restaurant les institutions traditionnelles, comme la monarchie. Également Robert Heinlein, dont les œuvres décrivent l'importance du code du guerrier, ainsi que des idées sexuelles rappelant fortement des religions telles que le tantrisme.  Il ne faut pas oublier que les dernières principautés d'Europe, notamment Monaco et le Liechtenstein, font également partie des "pays préférés" de nombreux libéraux/libertariens.

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Hans Hermann Hoppe, Janusz Korwin-Mikke et Robert Heinlein

En tant que libéral qui veut arriver à la quatrième position politique, on devrait trouver et promouvoir de tels éléments pro-traditionalistes de son propre camp, permettant ainsi une "révolte contre le monde moderne (libéral)".

Il faut ensuite que le libéral, ou le libertarien, se rende compte que le libéralisme n'est pas la "seule chose qui rende heureux" et qu'il peut y avoir d'autres voies vers la liberté, qui peuvent peut-être être combinées à la sienne. Par exemple, les idées de Limonov et de Charles Fourier sur les petites communautés villageoises indépendantes qui peuvent déterminer leurs propres affaires et commercer entre elles seraient beaucoup plus tolérables pour un vrai libéral (ou un vrai libertarien) que le (pseudo) capitalisme d'État occidental d'aujourd'hui. Les existentialistes comme Nietzsche, Heidegger et Kierkegaard montrent bien que la liberté exige une attitude intérieure et que l'"homme de masse stupide" ne peut pas vivre librement même dans un État libre, car la liberté doit aussi inclure la liberté de ne pas être capitaliste. La liberté doit aussi inclure, par exemple, le fait de rejoindre un ordre monastique et de ne plus vouloir rien savoir de l'argent.

Par conséquent, le projet occidental de bombarder la démocratie dans d'autres pays doit également être combattu et rejeté du point de vue de la liberté. Mais il y a aussi des voix dans la première théorie politique qui sont contre cet "Empire américain". Un très grand nombre d'entre elles ont été bien présentées par Murray N. Rothbard dans son livre The Betrayal of the American Right. Ron Paul, bien sûr, est également connu pour une position similaire. Korwin Mikke a même plaidé pour une alliance anti-américaine entre la Pologne et la Russie.

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Dans "Constitution européenne", Jean Thiriart décrit une économie largement libre, quoique sous la primauté de l'armée, ce qui serait également acceptable pour les libéraux.

Dans "L'horizon de l'empire idéal" et "Le nouveau monarque de Thaïlande", Douguine lui-même a écrit sur l'idéal traditionnel d'un roi qui "gouverne sans gouverner", et qu'un bon roi doit idéalement faire si peu que la plupart des citoyens ne remarquent même pas son existence. Un tel dirigeant serait en fait beaucoup plus agréable pour les libéraux qu'une démocratie comme l'actuelle RFA.

Outre la question de savoir si l'homme peut également devenir libre par des moyens non libéraux, les libéraux/libertariens devraient également se demander quels aspects de leur propre position empêchent la liberté au lieu de la promouvoir.

Enfin, il convient de mentionner que l'écrivain américain d'extrême droite et parfois secrétaire de Joseph McCarthy, Francis Parker Yockey, a rédigé une critique détaillée de la pensée libérale.  Il a écrit que la pensée libérale était fondée sur l'idée que l'homme est si rationnel qu'il peut décider lui-même de son existence et n'a pas besoin du paternalisme de l'État. Mais les libéraux ont fait l'erreur de ramener l'État par le biais du minarchisme. Selon lui, un libéral conséquent devrait être un anarchiste.
On peut certes avancer l'argument selon lequel les adeptes du libéralisme 2.0 n'ont pu acquérir autant d'influence que parce qu'ils ont mis sous leur contrôle des appareils d'État tels que la télévision publique, l'éducation, le système judiciaire, etc. et que, volontairement, personne n'aurait eu l'idée qu'il existe 36.000 genres. Il existe, bien sûr, des arguments de poids en faveur d'un État fort et d'un État en général. Il faut seulement se demander si un "Great Reset" aurait pu émerger du libéralisme si les libéraux n'avaient pas écouté John Locke et Adam Smith, mais des gens comme Bakounine, Kropotkine ou Proudhon.

Les points positifs que l'on peut obtenir et apprendre du libéralisme sont, outre l'idée de liberté, surtout l'idée de décentralisation. Julius Evola a bien décrit le fait que les sociétés traditionnelles n'étaient pas des États centraux où un seul gouvernement gérait tout pour l'empire, mais des principautés et des provinces dotées d'un haut degré d'autonomie. Les libéraux sont également de grands partisans de l'idée de décentralisation.

lundi, 16 août 2021

Aleksandr Dugin : "Evola, le populisme et la quatrième théorie politique"

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Alexandre Douguine: "Evola, le populisme et la quatrième théorie politique"

Entretien recueilli par Andrea Scarabelli (2018)

Source: https://blog.ilgiornale.it/scarabelli/2018/06/25/aleksandr-dugin-evola-il-populismo-e-la-quarta-teoria-politica/

Un des traits de notre époque malheureuse consiste en la facilité avec laquelle on dispense des étiquettes, aux intellectuels comme aux courants et phénomènes politiques. De droite ou de gauche, populiste ou élitiste, progressiste ou conservateur... Mais en réalité, la seule distinction se fait entre les intellectuels du passé et ceux qui préfèrent être des contemporains de l'avenir. Le second groupe (qui n'est pas si nombreux, à vrai dire) est constitué d'esprits nés avec quelques décennies - voire quelques siècles, comme Nietzsche - d'avance sur le calendrier de l'Histoire, avant-gardes d'une réalité sur le point de se déployer bientôt dans sa totalité. L'histoire des grands précurseurs, de ces courts-circuits vivants du Temps, n'a pas encore été écrite. En attendant, il est bon d'apprendre à les reconnaître. La semaine dernière, Alexandre Douguine est venu à Milan pour présenter son ouvrage Poutine contre Poutine, qui vient d'être publié en Italie par AGA. Peu de temps auparavant, le "conseiller de Poutine" (qualification journalistique toujours rejetée au pied levé par l'intéressé) avait publié un monumental ouvrage intitulé La Quatrième théorie politique, aux éditions Nova Europa dans une traduction de Camilla Scarpa et avec une préface de Luca Siniscalco.

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Plus qu'un livre, La Quatrième théorie politique est un authentique carrefour du passé, du présent et de l'avenir, qui discute de l'épuisement des catégories de la modernité et des scénarios à venir. Dans l'état actuel des choses, comme nous le disions, Douguine est l'un des rares "contemporains de l'avenir", et ce livre en est la démonstration, l'inversion d'un esprit aigu visant à dépasser les trois théories politiques de la modernité - libéralisme, fascisme et communisme - qui, après avoir enflammé le vingtième siècle, le "siècle des idéologies" par excellence, ont perdu leur force propulsive, se révélant incapables d'interpréter le nouveau.

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Nous avons besoin d'une nouvelle herméneutique, de nouvelles pratiques, de nouvelles méthodes: les défis de notre temps l'exigent. Et nous devons nous montrer à la hauteur. C'est de tout cela qu'est née la Quatrième théorie politique, une "mise au rebut" (pour utiliser un terme à la page) des trois théories précédentes, un effort titanesque pour adhérer au Zeitgeist, une vision transversale et non-conformiste capable de combiner Tradition et modernité, universum et pluriversum - une "métaphysique du populisme", comme on peut le lire dans les pages de l'ouvrage. Un livre lié d'une certaine manière à la réalité historique et "destinale" de la Russie, mais aussi un manifeste pour un monde multipolaire, multidimensionnel, complètement contraire à celui, monothéiste, rêvé par les mondialistes et les globalistes et opposé au "racisme historiographique" qui voit dans la modernité le sommet suprême de l'évolution humaine.

Ceux qui recherchent des recettes faciles peuvent oublier ce travail car ce livre n'est pas pour eux. La Quatrième théorie politique n'est pas une doctrine, mais avant tout une méthode, une vision du monde. Il ne s'agit pas d'une idéologie, mais d'une métaphysique de l'histoire, allergique au militantisme comme fin en soi, tant à la mode aujourd'hui, et partisan d'un changement avant tout interne. La preuve en est, entre autres, la présence d'une série d'auteurs impolitiques (dans le sens donné par Thomas Mann) et non-alignés, parmi lesquels se distingue, dès les premières pages, Julius Evola, une vieille passion de Douguine, qui a fait il y a quelques années une analyse "de gauche" de ses idées. Pour ce qui concerne le philosophe romain, je suis allé interviewer Douguine avec Luca Siniscalco, lui demandant comment il a connu ses œuvres, et quel est le premier livre d'Evola qu'il a lu.

Et maintenant, donnons la parole à Douguine.

J'ai appris à connaître Evola par certains de mes professeurs et amis russes, qui avaient à leur tour découvert la pensée traditionaliste dans les années 1960. Je n'étais alors qu'un enfant. Au début des années 1980, je suis entré en contact avec un tout petit groupe, pratiquement inexistant en Russie, inconnu des milieux officiels et composé uniquement de dissidents. Ils étaient la minorité de la minorité, à un niveau presque infinitésimal. Comme dans le sens de Guénon, qui établit une différence entre infinitésimal et inexistant, n'est-ce pas ?

716mF1bpuyL.jpgDans les Principes du calcul infinitésimal, qui ont également été publiés en italien...

Certainement. Ils avaient une portée infinitésimale, mais ils existaient quand même. Plus tard, je suis tombé sur l'impérialisme païen, dans sa version allemande, Heidnischer Imperialismus. J'ai été tellement impressionné par ce travail que j'ai décidé de le traduire immédiatement en russe. C'était une rencontre cruciale, je dirais même radicale. L'univers décrit par Evola contenait le meilleur système idéal que j'avais jamais rencontré. À l'époque, je ne comprenais pas pourquoi: je venais d'une famille communiste, normale, de la classe moyenne, et pourtant j'avais le sentiment d'appartenir à l'univers décrit par Evola plus qu'à celui dans lequel je vivais. C'était une certitude sans aucune sorte de fondement. En même temps, j'eus l'occasion d'éditer la traduction de plusieurs livres de René Guénon à partir du français. Eh bien, depuis lors - c'était au début des années 1980 - je me considère comme un traditionaliste, et rien n'a essentiellement changé jusqu'à présent. J'appartiens à cet univers, à toutes fins utiles.

Quelles œuvres d'Evola avez-vous lues depuis lors ?

Chevaucher le Tigre, suivi de Révolte contre le monde moderne. Et puis tout le reste : la Tradition hermétique, le Mystère du Graal, la Métaphysique du sexe, les Hommes au milieu des ruines...

Quelle est votre œuvre préférée d'Evola ?

Les oeuvres d'Evola sont toutes très importantes, mais ma préférée reste Chevaucher le Tigre. Ce livre a eu une influence métaphysique fondamentale sur moi, notamment avec le concept de l'Homme différencié, qui est obligé de vivre dans la modernité tout en appartenant à un monde différent. C'est précisément à partir de cette idée que j'ai développé mes analyses du Sujet radical, c'est-à-dire de l'homme de la Tradition jeté dans un monde sans Tradition. Comment est-il possible pour un tel type humain, me suis-je demandé, de vivre dans un monde où la Tradition n'est pas présente, c'est-à-dire sans avoir reçu aucune sorte de tradition ? Eh bien, c'est là que surgit le sujet radical, qui ne s'éveille pas quand le feu du sacré est allumé, mais quand il ne trouve rien en dehors de lui qui soit lié à la Tradition.

Dans quel sens ?

L'essence de la vérité est sacrée. Aujourd'hui, le néant domine, mais il n'est pas possible que le néant existe. Le néant n'est qu'une forme extérieure, à l'intérieur de laquelle brûle le sacré. C'est précisément lorsque la transmission régulière des formes du sacré est rompue qu'apparaît ce que j'appelle le sujet radical. Et nous revenons ici à l'Homme différencié, qui est peut-être encore plus important aujourd'hui que la Tradition elle-même. Peut-être la Tradition a-t-elle disparu précisément pour laisser la place au Sujet radical. De ce point de vue, paradoxalement, le traditionalisme est aujourd'hui plus important que la Tradition elle-même. Toutes ces idées, déduites de Chevaucher le Tigre, n'impliquent évidemment pas la restauration de ce qui était, mais la découverte d'aspects qui n'existaient même pas dans le passé.

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Il ne s'agit donc pas d'un simple conservatisme.

Pas du tout. Nous ne voulons pas restaurer quoi que ce soit, mais revenir à l'Éternel, qui est toujours frais, toujours nouveau : ce retour est donc un mouvement vers l'avant, et non vers l'arrière. Le Sujet radical, en outre, se manifeste entre un cycle qui se termine et un cycle qui naît. Cet espace liminal est plus important que tout ce qui vient avant et que tout ce qui viendra après. Nous pourrions utiliser une image tirée de la doctrine traditionnelle des "quatre cycles", des quatre âges (d'or, d'argent, de bronze et de fer), répandue dans des traditions très différentes: la restauration de l'âge d'or, de ce point de vue, est moins importante que l'espace entre la fin de l'âge de fer et le début de l'âge d'or lui-même. Qui est l'espace dans lequel nous vivons. Tous ces aspects, pour revenir à Evola, sont à mon avis implicites dans son idée d'Homme différencié.

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Votre livre La Quatrième Théorie politique a récemment été publié en Italie. Le sujet appelé à cette nouvelle métaphysique de l'histoire est le Dasein, l'être-là dont parlait Martin Heidegger. Y a-t-il un écho du Sujet radical dans le Dasein ?

Jusqu'à un certain point. Le Dasein n'est en fait pas le Sujet radical, mais, comme on l'a dit, cette terminologie philosophique remonte à Heidegger. D'ailleurs, je pense qu'Evola n'a pas très bien compris Heidegger. Dans Chevaucher le Tigre, il porte sur lui un jugement superficiel: Heidegger est plus intéressant et plus profond. J'ai étudié sa pensée pendant des années, écrivant quatre livres sur lui. La chose importante à propos du Dasein est qu'il décrit l'homme non pas comme une entité donnée. Nous pensons habituellement à l'homme en utilisant des catégories telles que l'individu, la classe, la société, la nation, mais ce ne sont que des formes secondaires. Si nous voulons définir l'homme à sa racine la plus profonde, le Dasein est ce qui reste lorsque nous le libérons de toutes ces préconceptions culturelles. Ce n'est pas très facile à comprendre: il faut procéder à une destruction radicale - ou à une déconstruction - de tous les aspects socioculturels, historiques, religieux (voire traditionnels) attribués à l'homme. Le Dasein ne correspond à aucune des définitions de l'homme. Ce n'est pas un individu, ce n'est pas un collectif, ce n'est pas non plus une âme, un esprit ou un corps: tout cela est secondaire. Il s'agit plutôt d'une pure présence de l'intellect, qui ne s'ouvre que lorsque nous sommes confrontés à la mort.

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Cet être-à-la-mort dont parle Heidegger...

On ne peut pas parler du Dasein sans une confrontation avec la mort. À ce moment-là, il n'y a plus de noms, plus d'individus: c'est alors que s'ouvre l'essence du Dasein. Il est nécessaire, comme le propose Heidegger, de repenser tous les concepts du politique, de la société, de la philosophie, de la culture et des relations avec la nature, à partir de cette expérience radicale et existentielle, de ce moment de pensée. C'est seulement sur la base de cet espace existentiel libre de tout le reste qu'il est possible de reconstruire une ontologie scientifique, une ontologie politique, une ontologie socioculturelle... Mais toujours et seulement sur la base de cet éveil existentiel. Et cet éveil n'est pas une idée transcendante, mais une expérience immanente, qui doit redevenir la racine de la politique.

Dans la Quatrième théorie politique, vous avez également interprété le concept de peuple à la lumière du Dasein...

Le Dasein, à toutes fins utiles, est le peuple. Sans le peuple, aucune entité pensante ne peut exister. Le peuple assure en effet une langue, une histoire, un espace et un temps. Tout. A la réflexion, le Dasein devient des personnes. Je ne fais pas référence au concept de collectivité, qui n'est qu'une collection d'individus. En dehors du peuple, nous ne sommes rien. Et le peuple n'existe que comme Dasein, ni individuellement ni collectivement. C'est une manière existentielle de comprendre le peuple, qui s'oppose aux théories des libéraux, avec leur idée vide et insignifiante de l'individu; aux théories des communistes, basées sur les classes et les collectivités, concepts également vides qui ne s'opposent en rien aux libéraux, puisque ce type de collectivité n'est qu'une agglomération d'atomes individuels, comme nous l'avons déjà dit; et, enfin, aux théories des nationalistes, qui se réfèrent au concept d'État-nation, autre idée bourgeoise antithétique de l'Empire et de l'idée du Sacré. Evola, dans ce sens, a fait une critique très radicale du nationalisme. Les versions libérales, communistes et nationalistes sont toutes des tentatives désuètes d'interpréter le sujet de la politique.

Ce sont les trois théories politiques que la Quatrième théorie politique va mettre en avant....

C'est ainsi que nous arrivons au Dasein, le sujet de la Quatrième théorie politique. Elle ne peut se passer du peuple: il est en effet impossible de renoncer à la langue, à l'histoire, à une certaine mentalité... Il est impossible de penser sans une langue, n'est-ce pas ? La mienne est une vision métaphysique de l'intellect et de la linguistique, de l'histoire et de la société. Sur la base de tout cela, en renonçant aux trois théories politiques de la modernité - communisme, nationalisme et libéralisme - nous devons construire une nouvelle vision du monde, une politique au sens existentiel capable de répondre à tous les défis du présent : notre relation avec les autres, le genre, l'idée d'un monde multipolaire... Nous devons repenser tout cela en dehors de la modernité occidentale. Or, c'est précisément en comparant cette construction théorique et les trois régimes de la modernité occidentale que la Quatrième théorie politique est née.

Avez-vous vu cette théorie s'incarner dans une forme politique actuelle ?

Le chiisme moderne est une expression, dans la sphère islamique, de la Quatrième théorie politique. Mon livre a été traduit en persan, et on m'a fait remarquer qu'il traitait de la politique iranienne... ! Qui en fait n'est ni communiste, ni libérale, ni nationaliste. Je crois que le soi-disant "populisme" - y compris le populisme italien - est une forme de la Quatrième théorie politique. Même les populistes ne sont pas fascistes ou communistes, et ils sont profondément antilibéraux. Le populisme est une réaction existentielle des peuples, qui ne sont évidemment pas morts, comme le voudraient les libéraux, les mondialistes et les globalistes. Ce sont tous des exercices préparatoires à la Quatrième théorie politique - qui pourrait être définie comme une forme de populisme intégral. Ni de droite ni de gauche, naturellement doté de sympathies pour la justice sociale et l'ordre moral. De ce point de vue, la quatrième théorie politique est la métaphysique du populisme.

index.jpgPourtant, les aspects métapolitiques du soi-disant "populisme" sont passés inaperçus en Italie...

Le populisme est étiqueté de droite - fasciste, national-socialiste - ou de gauche - communiste, maoïste, trotskiste... Mais l'anticommunisme et l'antifascisme ne sont que des tentatives de diviser le peuple. Le populisme propose d'abandonner les deux, ainsi que les dogmes du nationalisme et du communisme, en unissant les forces populaires - droite et gauche - pour réaliser un populisme intégral, en faisant un front commun contre les libéraux, les mondialistes, les globalistes, les derniers vestiges du dernier cycle de l'Occident. Je suis convaincu que les mondialistes d'aujourd'hui sont les pires - pires que les fascistes ainsi que les communistes. Une révolution contre eux sera la dernière mission eschatologique de l'Occident. Le peuple va tenter une résistance organique, existentielle. La Quatrième théorie politique ouvre en outre la voie à la récupération de tout ce qui n'est ni moderne ni occidental: le pré-moderne, le post-moderne, l'anti-moderne, l'Asie, la tradition romaine, le christianisme orthodoxe, la Grèce, l'Islam. La modernité occidentale est la combinaison de tout ce qu'il y a de plus négatif, les Soros, les mondialistes, les libéraux... Mettre fin au libéralisme signifiera vaincre tout ce qui est néfaste en Occident. Il s'agit d'une lutte eschatologique, évidemment : et c'est là que la Quatrième théorie politique rejoint le traditionalisme. Toujours, cela va sans dire, avec un œil ouvert sur l'avenir.

Pour revenir à ce qui a été dit précédemment, le Dasein et le Sujet radical sont-ils donc différents ?

Ils sont similaires, mais je ne pense pas qu'il soit possible d'établir une identité. Ce sont des concepts nés dans des contextes différents. J'ai écrit un livre sur le sujet radical et son double - au sens que lui donnait Antonin Artaud, dans Le théâtre et son double. Pour moi, le sujet radical est une manière d'être contre le monde moderne, sans raison particulière, sans être aristocrate ou chrétien... Bref, sans avoir un quelconque contact avec une Tradition vivante. Eh bien, c'est le moment de la forme concrète et opératoire du Sujet radical, qui s'ouvre immédiatement à la Tradition, en étant une forme de celle-ci. Mais c'est une révolte qui ne vient pas de l'extérieur, mais de l'intérieur. Il s'agit évidemment d'une forme très particulière de métaphysique.

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Une métaphysique intérieure, pour ainsi dire...

C'est l'homme différencié, précisément. Pas en tant que comte ou baron, ni en tant que chrétien, païen, soufi ou quoi que ce soit de ce genre. L'Occident n'a rien de tout cela : c'est pourquoi, comme le prétend Evola, il arrivera le premier à la renaissance, à la restauration, au nouveau cycle, que l'Orient. L'Occident est maintenant au fond du gouffre. Mais c'est là que le sujet radical renaîtra.

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Le livre sur le sujet radical est évidemment en russe...

Bien sûr.

Il devrait être traduit...

Je pense que la seule langue, la seule culture qui pourrait le comprendre est l'italienne. La culture d'Evola, la langue dans laquelle Chevaucher le Tigre a été écrit, une culture qui possède un profond savoir traditionnel. Les Anglais ne connaissent pas du tout Evola. En France, il n'est considéré que comme l'un des nombreux disciples de Guénon, ou réduit au fascisme. Par conséquent, ils ne seraient pas en mesure de comprendre mon livre. Ce serait une excellente idée de le traduire en italien.

La Quatrième théorie politique critique l'Individu absolu d'Evola - précisant également que cette expression, au sens traditionnel, peut se référer à l'atman hindou. A votre avis, comment s'est opéré le passage d'Evola de l'Individu absolu aux grands espaces de la Tradition ?

Je pense qu'il s'agit simplement d'une question de terminologie. Je ne critique pas le concept de l'Individu absolu d'Evola, mais celui de l'individu, qui est un concept relatif par définition. L'expression "individu absolu" dépasse l'individualisme en soi. Je pense donc qu'il s'agit d'une simple question linguistique. La théorie d'Evola est mieux comprise, à mon avis, en recourant au concept de Personne, plutôt que d'individu. La personne est une forme qui peut être absolue ou relative, mais qui est toujours liée aux relations avec les autres - horizontalement ou verticalement, elle est toujours l'intersection de différentes relations. La Personne Absolue est donc la forme de l'Absolu personnifié. C'est l'idée traditionnelle de Selbst. Martin Heidegger parle par exemple du Selbst du Dasein: il s'agit précisément de l'individu absolu - ou sujet radical. On peut le comparer au Param Atman, qui est au centre de tout, même lorsqu'il n'est pas le centre, même en l'absence de symétrie pour lui donner une forme. Pour avoir un centre, nous devons en effet être en présence d'une figure qui le présuppose. Mais dans un monde postmoderne et rhizomatique, le centre est absent: le sujet radical est toujours le centre, même là où il n'est pas possible d'en avoir un. Il s'agit d'une forme de transcendance immanente.

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Il y a quelques années, vous avez développé une lecture intéressante d'Evola, pour ainsi dire "vu de gauche". Pouvez-vous expliquer brièvement de quoi il s'agit ?

C'était une petite provocation qui soulevait une question très sérieuse: il n'est pas possible de lire Evola comme le font beaucoup de petits-bourgeois et de conservateurs. Evola n'appartient pas à la droite économique: il est contre le monde moderne. Et le monde moderne peut être de gauche comme de droite. C'est une révolte absolue contre le monde qui nous entoure, contre le statu quo, une révolte incompatible avec le conservatisme de droite, le grand capital, la bourgeoisie, la xénophobie, toutes les positions qui résument le conformisme petit-bourgeois. Evola nous invite à nous engager dans un combat absolu, celui de la vérité. Ceux qui n'acceptent pas cette invitation défendent en fait le monde moderne. Il n'est pas possible d'être un traditionaliste et d'accepter les formes de l'occidentalisme moderne, le capitalisme, le libéralisme et le conservatisme. C'est pourquoi j'ai voulu souligner que la pensée d'Evola est révolutionnaire, conduisant à une révolte avec, en ce sens, une âme " de gauche ", visant à détruire tous les principes du statu quo. Le vôtre pourrait être, pour ainsi dire, un "anarchisme de droite", développé précisément dans Chevaucher le Tigre.

Dans cet essai, vous avez également réfléchi à l'interprétation "traditionnelle" des relations entre les travailleurs et la bourgeoisie...

Je crois que la défense par Evola et Guénon de la bourgeoisie contre le prolétariat est une erreur liée à l'application de la théorie qui voit quatre castes dans les sociétés indo-européennes. La première était sacerdotale et la seconde guerrière, du kshatrya: bien que, contrairement à Evola et Guénon, je sois convaincu que la troisième caste doit être identifiée à celle des paysans. Georges Dumézil a montré que dans la tradition indo-européenne, il y a trois castes et non quatre. Si c'est le cas, alors la bourgeoisie n'est même pas une caste, mais un groupe de paysans incapables de vivre dans les champs et qui ont déménagé dans les villes. Les plus honnêtes sont devenus des prolétaires; les pires sont devenus des capitalistes. La bourgeoisie devient ainsi une caste qui rassemble les pires guerriers, qui ont peur de se battre, et les paysans qui ne veulent pas travailler. C'était l'union des pires individus de toutes les castes. C'est pourquoi il ne faut pas défendre la bourgeoisie, car elle n'est pas une véritable caste indo-européenne. En haïssant les prêtres, les guerriers et les paysans, elle a créé une réalité défavorable à toutes les castes traditionnelles indo-européennes. Il est intéressant de noter que la révolution socialiste - le communisme soviétique - a d'abord été orientée contre la bourgeoisie, et pas tellement contre les guerriers, les prêtres ou les paysans. Je pense donc qu'il est possible de concevoir, pour ainsi dire, un socialisme - ou un communisme - indo-européen qui s'oppose complètement à la bourgeoisie, qui ne représente en aucun cas la Tradition. Cette analyse n'est pas une critique d'Evola, qui détestait la bourgeoisie, le statu quo et le monde moderne, mais plutôt une correction et une intégration de sa théorie.

Comment se présente alors l'Evola anti-bourgeois "vu de gauche" ?

Si aujourd'hui la bourgeoisie est l'ennemi absolu, tout ce qui n'est pas moderne, occidental et bourgeois, est de notre côté: les Chinois, les Russes, les Africains, les Arabes, tous les Occidentaux qui s'opposent au libéralisme. Cette dernière, en effet, est la pire cristallisation de l'âge des ténèbres dont parlaient les doctrines traditionnelles. Dans cette perspective, l'anti-moderne et anti-libéral Evola est un révolutionnaire total. On pourrait répéter à propos d'Evola ce que René Alleau a dit de Guénon en le qualifiant de "penseur le plus radical et le plus révolutionnaire de Marx". Il l'est bien plus que ces traditionalistes qui se vivent comme des bourgeois, se limitant à une lecture stérile et improductive de la pensée de la Tradition. Ce sont les traîtres à la Tradition: si c'est le cas, je préfère les anarchistes. Je crois que l'ordre bourgeois doit être détruit. Ma thèse est une conséquence logique des positions évolienne et traditionaliste.

Et comment se rapporte-t-elle à la Quatrième théorie politique ?

La Quatrième théorie politique propose la même chose, de manière plus académique, avec la déconstruction du libéralisme, de l'eurocentrisme et du modernisme. Il ne s'agit pas d'un dogme, mais d'une invitation à exercer la réflexion et la critique. Certains proposent de trouver un nom à cette théorie. Il est inutile de le faire: il délimitera un espace conceptuel qui trouvera son propre nom à un moment ultérieur, en temps voulu. Mais dès aujourd'hui, il est possible de travailler avec ce concept, en préparant le terrain pour sa manifestation. Les Iraniens, comme les Chinois, peuvent voir dans leur configuration politique une manifestation historique de la Quatrième théorie politique. C'est une invitation ouverte. C'est le côté faible mais aussi le côté fort de l'expression "Quatrième théorie politique". Je tiens à souligner qu'il ne s'agit pas d'une mascarade de la troisième théorie politique - du fascisme - mais d'un paradigme réellement alternatif aux trois premiers. Le fascisme, le communisme et le libéralisme sont pleinement imprégnés de modernité. Je critique le fascisme dans ses aspects bourgeois, racistes et nationalistes. La Quatrième théorie politique ouvre un autre espace conceptuel. Le problème est que presque tout ce que nous continuons à penser appartient à l'héritage des trois premières théories politiques. Une grande purification intérieure est nécessaire pour développer fructueusement le traditionalisme et en même temps la Quatrième théorie politique, qui est la forme logique d'un certain développement de certains aspects du traditionalisme lui-même.

dimanche, 31 janvier 2021

Un bref guide pour comprendre les antécédents de la Quatrième Théorie Politique

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Un bref guide pour comprendre les antécédents de la Quatrième Théorie Politique

Ex : https://novaresistencia.org

Pour comprendre le panorama dans lequel s’inscrit la Quatrième Théorie Politique (QTP), il est fondamental d'approfondir ses connaissances dans l’histoire des mouvements et des personnages qui ont contribué à sa construction. Le résumé qui suit ici sert de guide de lecture pour connaître les antécédents de la Quatrième Théorie Politique, ainsi que ses exposants, bien que la QTP représente une aspiration à surmonter les aspects totalitaires de certaines théories et personnages que nous mentionnons.

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  1. Pierre-Joseph Proudhon et Louis-Auguste Blanqui avec leur socialisme non marxiste.
  2. Le syndicalisme révolutionnaire de Filippo Corridoni et Georges Sorel.
  3. Le Cercle Proudhon de Georges Valois et Édouard Berth.
  4. Les "non-conformistes" français des années 1930 : Thierry Maulnier, Emmanuel Mounier et Jean-Pierre Maxence entre autres.
  5. Ramiro Ledesma Ramos et le syndicalisme national des JONS.
  6. Les mouvements et auteurs national-révolutionnaires des années 50 et 60 en France : le nationalisme révolutionnaire de François Duprat, la Jeune Nation de Pierre Sidos et Dominique Venner, l'Occident, l'Ordre Noveau, le Groupe Union Défense (et un énorme « etc ».).
  7. Le national-socialisme de gauche d'Otto Strasser et du Front noir, et les autres courants national-révolutionnaires allemands insérés dans la révolution conservatrice, où se distinguèrent Ernst Jünger, Karl-Otto Paetel et Franz Felix Pfeffer von Salomon, entre autres.
  8. Le socialisme prussien d'Oswald Spengler.
  9. Le solidarisme français.
  10. Tout ce qui concerne la lutte écologiste et la protection de la faune et de la flore.

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  11. Les Jungkonservativen, groupes allemands insérés dans la révolution conservatrice, dont les principaux représentants sont Edgar Julius Jung, Arthur Moeller van den Bruck et Heinrich von Gleichen.
  12. Le mouvement allemand völkisch (folciste), inséré dans la révolution conservatrice allemande, avec les doctrines d'Otto Böckel et des "radicaux de Hesse", et la vision naturaliste de Karl Fischer et du Wandervogel.
  13. Benito Mussolini et le socialisme italien du début des années 20 et la République sociale italienne des années 40.
  14. Le socialisme révolutionnaire italien de Nicola Bombacci.
  15. José Antonio Primo de Rivera, inséré dans les courants du national-syndicalisme, et les factions fidèles à Manuel Hedilla, on entend ainsi les phalangistes qui se sont opposés au franquisme.

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  16. Le socialisme révolutionnaire de la gauche nationale argentine, le justicialisme de Juan Domingo Perón et les idées de l’"Extrême-Occident" d'Alberto Buela.
  17. Le socialisme panarabe, tant dans les courants nasséristes de Gamal Abdel Nasser, que dans le parti Ba'at syrien de Michel Aflaq et ses développements ultérieurs (dont Mouammar Kadhafi et son "Livre vert").
  18. Réinterprétations des luttes populaires hispano-américaines, notamment la lutte de libération nationale au Nicaragua d'Augusto César Sandino, Agustín Farabundo Martí au Salvador, et des figures de la révolution mexicaine comme Emiliano Zapata et Pancho Villa. Ces réinterprétations vont dans le sens de la lutte contre l'impérialisme, et des causes de l'identité culturelle et de l'autodétermination sociopolitique des peuples.
  19. Réinterprétations des luttes nationales des peuples européens non reconnus comme des États, dans la perspective du socialisme identitaire et non du marxisme-léninisme : l'ancienne Armée républicaine irlandaise et la Première République irlandaise. Catalans, Bretons, Basques, Galiciens, Corses, Flamands, etc., vus sous l'angle du noyau dur de l'identité européenne qui résiste au mondialisme, entrent dans cette réinterprétation controversée et taboue.
  20. Les différents mouvements de la révolution conservatrice russe, avec des représentants tels que Fiodor Dostoievski, Nikolai Strakhov, Nikolai Danilevski et Konstantin Leontiev parmi beaucoup d'autres (qui sont des précurseurs de la pensée d'Oswald Spengler, soit dit en passant). Alexandre Soljenitsyne pourrait être considéré comme un exposant ultérieur de ces expressions russes de facture conervatrice-révolutionnaire.
  21. Les courants nationaux-bolcheviques au sein de la révolution conservatrice allemande d'Ernst Niekisch, des groupes tels que l'Aufbruch Arbeitskreis, des personnages comme Fritz Wolffheim et Heinrich Lauffenberg, ainsi que des manifestations plus contemporaines comme l'Organisation Lutte du Peuple d'Yves Bataille et son "nazi-maoïsme", et des auteurs russes actuels comme Alexandre Douguine.
  22. La gauche nationale espagnole, avec des groupes tels que l'Alternativa Europea, le Frente Sindicalista Revolucionaria et l'actuel mouvement social républicain. Il est important de se souvenir d'auteurs tels que Santiago Montero Díaz et Narciso Perales.
  23. Quelques éléments sociaux et doctrinaux de la troisième position/droite sociale italienne actuelle. Le phénomène des "maisons sociales" italiennes en tant que centres de culture et de préparation politique pour les jeunes, telles que LAB99, Fronte Soziale Nazionale, CasaPound, Azione Sociale, Forza Nuova, Area19 entre autres.
  24. Les expériences actuelles du mouvement identitaire français telles que Zentropa, Les Apaches et Génération Identitaire, pour donner quelques exemples.
  25. L'eurasianisme, la quatrième théorie politique et la théorie douguinienne de Noomaquia.

Adapté par Andrés Cérön

mercredi, 11 novembre 2020

La Quatrième Théorie Politique ne cherche pas à créer un homme nouveau mais à « sauver » l’hommeLa Quatrième Théorie Politique ne cherche pas à créer un homme nouveau mais à « sauver » l’homme

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par Yohann Sparfell
Ex: https://www.in-limine.eu
 

the_rise_of_the_fourth_political_theory.jpgMais qu’est-ce que « sauver » veut dire ? Sauver est apporter le salut, cela nous le savons, tout le monde le sait sans néanmoins comprendre profondément la portée d’un tel geste. Apporter le salut, s’il faut donc définir correctement cette expression, signifie faire l’effort de redonner son intégrité à une personne, la considérer en son entièreté. Il ne s’agit donc point originellement d’une action visant à la soustraire d’un danger extérieur à elle-même, donc de se permettre soi-même de la dominer de ses sentiments prétendument supérieurs. Cela est autre chose que le salut. C’est d’ailleurs l’attitude prétentieuse qui prédomine dans notre monde lorsque de l’homme l’on désire en faire autre chose que ce qu’il est ! Mais nous y reviendrons.

« Sauver », du latin salutem (répondant au sanscrit sarvatâti, intégrité : salut, intégrité conservée) qui fut un mot originellement féminin, vise à estimer l’homme selon sa véritable nature, et plus encore, à lui faire grâce en réponse de sa nature essentielle, de sa personnalité. Cette approche, qui fut celle que les Anciens ont tâchés d’appliquer en leurs œuvres en faveur d’une harmonie humaine et cosmique, doit autant inspirer le respect de la personne humaine qu’exhorter à ce que cette personnalité puisse s’intégrer sans trop de heurts dans le concert de la diversité humaine. Il ne s’agit donc nullement de vouloir recréer un homme selon les impératifs d’une société donnée, mais de perpétuellement créer au sein d’une communauté humaine les conditions d’accueil de la diversité humaine. L’harmonie qui devrait en résulter ne saurait par conséquent être issue d’un conditionnement dont l’objectif serait de faire de l’homme tout autre que ce qu’il est véritablement, mais d’une acceptation pleine et entière de la diversité d’expression de la personnalité humaine de façon à pouvoir transmuer la confusion apparente découlant de la première en une manifestation toujours plus haute de la seconde.

Apporter le salut aux hommes est donc l’attitude au travers de laquelle l’on accueille l’autre en tant qu’il puisse véritablement, et selon toute la profondeur de son être, renforcer la communauté tout en s’accomplissant lui-même. C’est donc permettre qu’ils puissent s’élever en ayant été préalablement élevés à la réalité de leur être. Cela implique que la communauté, bien évidemment, soit pleinement consciente de cette nécessité... vitale. De son application, en effet, dépend la force, certains dirons aujourd’hui la « résilience », de la communauté humaine ; et de l’harmonie d’un monde à partir duquel l’on peut alors se permettre d’entrevoir un futur sous les auspices de la lumière (de la beauté éclatante d’une vision enthousiasmante). Bien entendu, cela suppose de prêter d’importants moyens tout d’abord à l’éducation et puis à l’enseignement, tel que nous avons pu le souligner dans notre ouvrage Res Publica Europae1.

La diversité naturelle des passions ne mérite pas que l’on en bafoue la richesse au nom de préjugés inopportuns. Et si nous déclarons que ces préjugés sont inopportuns, c’est parce qu’ils reposent sur une négation fondamentale : celle de l’homme en sa vérité. Les passions ne méritent point à ce qu’on les nie, mais elles devraient fort au contraire trouver en face d’elles des attitudes plus fortes visant à les incorporer (in-corporare) dans la diversité harmonieuse des hommes. Ces attitudes plus fortes sont celles qui tendent à ce que chaque être puisse prendre conscience de ses propres passions, ainsi d’ailleurs qu’à l’évanescence de celles qui ne sont point enracinés dans les origines de son être, mais sont le plus souvent issues de moments de faiblesse où l’on se laisse entraîner vers de bas instincts, non précisément perçus comme tels. L’homme, et non l’animal humain, apparaît au monde avec des passions, et le devoir des hommes mûrs est, justement, de faire en sorte que puisse chacun rencontrer celles-ci, c’est-à-dire se mettre face à elles de façon à pouvoir les dominer. C’est bel et bien à partir d’une telle posture que l’on peut être à même d’accroître la créativité en proportion de la diversité con-sentie.

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Ce que nous venons de dire, d’exposer à la vue des hommes de bien, n’est donc en aucun cas une quelconque volonté de forger un homme nouveau. L’homme est ainsi fait qu’il est homme et nul autre. Sinon de quel être parlerions-nous sinon d’un hypothétique sur-humain, ou bien peut-être d’un singe ? Car le « surhomme » tel que certains philosophes ont pu faire mention, n’est-il pas au fond un homme dont la conscience de sa fragilité le mettra à l’abri de devenir un « dernier homme » ? Or, de cet homme nouveau, les idéologies de l’époque moderne s’en sont servi de modèle à leur expansion dans les esprits de ces derniers hommes, de ces êtres incertains, symptomatiques d’une fin de cycle. Le sens même du mot « salut » devait par conséquent être galvaudé afin de répondre à cette ambition malsaine : « sauver » l’homme de lui-même, autrement dit, non pas le sauver d’un destin, lié à ses propres passions, mais de la possibilité même qu’il puisse tendre vers de possibles excès, ou inadéquations du moment, en fonction de ses passions. Il s’est donc avéré nécessaire de réprimer les passions, non point d’éduquer afin de les dépasser, de contraindre la nature de l’homme, non point la connaître afin de l’associer en harmonie. La volonté de créer un « homme nouveau » est bel et bien la plus grande comédie de l’humanité, une triste comédie.

Tout au long de notre ouvrage Res Publica Europae, nous avons tâché de présenter à nos lecteurs ces quelques Principes d’une Quatrième Théorie Politique (à la suite de la débâcle des trois qui l’auront précédées) d’après lesquels nous saurions en mesure de redonner à l’homme toute sa place. Et, bien sûr, cela implique en premier lieu de tâcher réellement d’aborder la nature de l’homme en son entièreté et toute la gamme de sa réalité. Il est des choses qui ne passent pas car elles sont de l’homme comme les passions sont de la vie. Vouloir le nier, c’est de façon occulte avoir l’envie malsaine de construire des systèmes totalitaires au dépend de l’homme réel. Le salut est un message universel à destination de la Réalité, et à dessein d’une force d’âme qui impose d’en découdre avec le faux.

Bien sûr, l’on pourrait à juste titre déclarer que la faux existe lui-même à sa façon tout autant que le vrai, mais, faudrait-il ajouter aussitôt, d’une position qui les dépasse tous deux de façon à pouvoir atteindre un niveau de Réalité supérieur, toujours plus spirituel pourrait-on dire (c’est-à-dire d’une position reconnaissant notre nature d’êtres de relations). Or, s’efforcer comme l’on fait de nos jours, à ce que le faux devienne le vrai et le vrai le faux, c’est irrémédiablement s’astreindre à ne pas pouvoir dépasser le stade de l’épreuve et ainsi s’enferrer dans les illusions comme, par exemple, se perdre sur les voies oniriques de l’ingénierie sociale. Lorsque l’on en reste au stade de s’éprouver, d’expérimenter, comme il doit en être immanquablement à l’origine de toutes choses, il demeure essentiel de faire la différence entre le vrai du faux, à moins de chuter au stade d’un relativisme dégradant.

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C’est ainsi qu’en ayant voulu tracer la voie d’une Quatrième Théorie Politique pour l’Europe, nous avons eu l’ambition d’exposer ces Principes qui sont pour nous les conditions mêmes d’une réelle justice que l’on doit aux hommes, aux hommes tels qu’ils sont en leur réalité vivante. C’est pourquoi nous avons exposé avec une passion non dissimulée l’importance du principe de singularité, de l’autonomie, de la justice, de l’autorité, de la hiérarchie naturelle, de l’éducation, de la souveraineté et de tout ce qui fait que l’homme puisse s’accomplir en toute justice et pour la Puissance de ses communautés. Des Principes que nous n’avons pas ressorti de nulle part, mais de notre fond culturel commun, de notre humanisme originel européen.

Puissions-nous avoir ainsi contribué à ouvrir une voie enthousiasmante pour les générations d’Européens à venir !

Yohann Sparfell

 

1Res Publica Europae, Nouvelle mission historique de l’Europe pour le XXIème siècle, éditions Ars Magna, Nantes, décembre 2019 : https://www.editions-ars-magna.com/index.php?route=produc...

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"Ce n'est pas autour des inventeurs de fracas nouveaux, c'est autour des inventeurs de valeurs nouvelles que gravite le monde ; il gravite en silence"

Friedrich Nietzsche

 

Introduction au site "In-limine" de Yohann Sparfell

Le dépassement du nihilisme qui caractérise les temps modernes ne pourra surgir d'un quelconque recours à l'une des idéologies du passé, communisme étatiste, fascismes ou libéralisme, même faussement adaptées aux temps présents, mais d'une pensée tout à la fois sociale et individualiste (non-libérale) !

Si le monde est pétri de contradictions, il ne sert plus à rien de vouloir les annihiler en instaurant une suprématie de la logique déductive-identitaire, comme l'a fait la Modernité. Ces contradictions sont constitutives de la vie, et en premier lieu de la vie humaine. La société n'est antagoniste à l'individu que de notre point de vue. En réalité, les deux sont aussi concurrents et complémentaires. La vie comme le monde sont complexes, et les réduire à des lois physiques ou mathématico-logiques ne conduit qu'à des impasses doctrinaux ou idéologiques au final. La société ne peut "être", c'est-à-dire, réellement, devenir, que par les individus qui la composent, et les individus ne peuvent devenir que par l'héritage et le soutien qu'ils reçoivent de la société, donc des Autres. La vie est communautaire-organique/individuelle-égoïste, et la réduire qu'à l'un ou l'autre de ces aspects est proprement ignorer la réalité. Tout comme est occulter la moitié du réel de vouloir le réduire à l'identité ou à l'altérité absolues.

C’est par le respect de chacune des singularités humaines et de l’inégalité ontologique qui les met en lien, par la subsidiarité bien comprise, par la justice selon le sens traditionnel de ce terme, et par la consécration d’une nouvelle "aristocratie" du "devoir", que les habitants actuels de l'Europe pourrons reconstruire souverainement une Puissance qui leur sera propre et qui consacrera leur besoin de se soumettre la politique comme l'économique en tant qu’instruments de leur volonté, de leur autonomie et de leur liberté. En cela, ils retrouveront le goût de leur humanisme originel, d'un type "antique" d'humanisme !

Le temps serait-il donc venu de faire de l'Europe un Imperium civilisationnel, et de ne plus rejeter toute idée de Puissance au nom d'une "liberté" idéalisée ? Car le monde qui se dessine est celui où s'affirmeront et les individus et leurs communautés, ainsi que, au-delà, les Imperii  civilisationnels ! À nous, hommes de conscience, d'en prendre acte !!

Yohann Sparfell

(Socialiste conservateur-révolutionnaire européen et individualiste "aristocratique" nietzschéen)

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"Il convient de savoir que le combat est universel et la lutte justice, et que toutes choses arrivent par opposition et nécessités."

Héraclite

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"La maturité de l'homme, c'est d'avoir retrouvé le sérieux qu'on avait au jeu quand on était enfant"

Friedrich Niezsche

 
 

dimanche, 10 février 2019

Le ternaire en relation avec le Quatrième Théorie Politique de Douguine

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Le ternaire en relation avec le Quatrième Théorie Politique de Douguine : un commentaire de « Chlodomir »

La magie du ternaire est très puissante, mais il ne faut pas s’y laisser enfermer. Au niveau politique, un tel cercle vicieux se forma avec les trois grandes idéologies qui ont dominé le XXe siècle : libéralisme, communisme, fascisme (le nazisme n’étant qu’une branche hypertrophiée du fascisme, un « fascisme radical » dans la terminologie marxiste). Si l’on en rejette deux au profit d’une troisième, quelle qu’elle soit, on reste enfermé dans le cercle, car ces idéologies viennent toutes trois de la Modernité occidentale. L’un des mérites du théoricien et philosophe russe Alexandre Douguine est d’avoir compris qu’il fallait sortir de ce cercle vicieux, « rompre » le cercle (« En science politique au siècle dernier, nous avions appris à ne compter que jusqu’à trois. (…) nous n’avons pas d’autre solution que d’apprendre à compter jusqu’à quatre », A. Douguine, article sur https://rusreinfo.ru/, 2016).

Après quelques tâtonnements (dans un premier temps, il parla de « trinité dialectique »), et après être passé par le national-bolchevisme puis par l’eurasisme, Douguine finit par élaborer la Quatrième Théorie Politique. Cette « 4TP » rejette les trois vieilles idéologies et adopte de nouveaux concepts, en empruntant à la Révolution Conservatrice allemande, aux auteurs eurasistes russes (notamment L. Gumilev), au Traditionalisme (ou Pérennialisme), à la géopolitique, et aussi à la pensée de Heidegger (à qui il emprunta le concept du « Dasein »).

Le succès rapide du livre éponyme de Douguine, La Quatrième Théorie Politique (traduit en anglais et en français en 2012), montra que sa démarche correspondait à une certaine attente dans les élites intellectuelles. La 4TP, par son nom même, a un peu servi d’outil « maïeutique » pour toute une génération militante enfermée dans le mécanisme mental de la « troisième voie » et de la « troisième position », voire de la « troisième idéologie ». Cette approche a eu pendant longtemps de grands avantages, mais est maintenant dépassée. Le « Trois » permet de dépasser le stérile dualisme (cultivé notamment par la Deuxième Théorie Politique) et c’est un pas en avant énorme, mais la vie est mouvement et le ternaire a montré ses limites. La force du « Quatre » permet de « tout faire sauter », de faire appel au « chaos créateur », de réintroduire le Multiple (le Multipolaire, dans le domaine géopolitique), et ensuite « les dix mille êtres »... Douguine explique d’ailleurs que la 4TP est une théorie ouverte et en construction ; mais dès qu’elle existe (ou existera, avec un corpus théorique cohérent et opératif), il n’est pas interdit de réintroduire certains éléments des trois idéologies précédentes…

L’« eurasisme » est une idéologie très bien adaptée à la Russie, mais la 4TP va plus loin et permet de libérer à nouveau la créativité idéologique et politique (l’eurasisme est en quelque sorte la partie russe de la 4TP). On peut même parler de Quatrième Voie, concept peut-être encore plus opératif. Dans les trois vieilles idéologies de la Modernité, le Sujet politique était respectivement l’Individu, la Classe, la Race (ou plutôt le Peuple et/ou la Nation essentialisés, avec une forte connotation ethnique, en ce qui concerne le fascisme « générique »).

Dans la 4TP (qui rejette la Modernité), le fondement philosophique est le Dasein et le Sujet politique est, très logiquement, la Civilisation (phénomène organique fondé sur une ethnogenèse et se déployant sur un Grand Espace). Après Huntington, Douguine distingue à peu près une dizaine de civilisations existantes ou potentielles sur la planète. L’humanité arriverait donc à un nouveau stade de développement organique, après les tribus, les cités-Etats, les royaumes, les empires, et les Etats-nations. On peut alors entrevoir un ordre mondial alternatif et multipolaire, fondé sur la coexistence d’une dizaine d’« Etats-civilisations » (mais sans gouvernement mondial, contrairement au sinistre « Nouvel Ordre Mondial » oligarchique et prédateur ; un organe de coordination devrait suffire). Ce qui serait tout de même plus facile à gérer que plusieurs centaines d’Etats-nations (et le nombre a tendance à augmenter, un spectacle assez grotesque…) représentés à l’ONU.

Comme l’explique Douguine, le libéralisme ultra-capitaliste (le « commercialisme ») et pseudo-démocratique est devenu le Troisième Totalitarisme, le dernier avatar de la Modernité. Sa réalité est la domination oligarchique planétaire, son fantasme et son projet secret (de moins en moins secret, à vrai dire…) est le transhumanisme. En voulant passer directement au globalisme en grillant l’étape organique des Civilisations, il est devenu une Utopie totalitaire et s’est condamné à l’échec historique. En voulant imposer son utopie par la force, le globalisme libéral plonge le monde dans le chaos. Après une dernière crise d’hystérie meurtrière, il terminera dans la poubelle de l’histoire avec le fascisme et le communisme. Mais il risque d’y avoir un mauvais moment à passer, car les prédateurs libéraux globalistes ne voudront pas lâcher leur proie (les peuples enracinés) si facilement…

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CRITIQUE DE LA DIALECTIQUE HEGELIENNE

par Ludwig Gumplowicz

(ou la « fascination du ternaire »)

Hegel… cherche à résoudre le dualisme obscur et contradictoire qui se retrouve dans tout l’ouvrage de Herder ; il essaie de concilier Dieu et la nature en une unité supérieure, son fameux « esprit absolu ». En ne voyant et en ne représentant dans toute l’histoire que le développement de cet esprit absolu seul et indivisible, il abandonne le terrain de toute réalité et de toute science ; il réduit sa philosophie de l’histoire à une simple fantasmagorie.

En nous décrivant quelque chose qui n’existe que dans sa tête, il nous affirme que telle est la réalité, et, en donnant à ses fantaisies, pour leur assurer plus de créance, des noms empruntés à l’histoire universelle, il réussit à créer l’illusion.

On sait que, d’après Hegel, le développement et la propagation de l’esprit absolu se règlent « sur une mesure à 3 temps » : thèse, antithèse et synthèse. La formule est habile : on peut l’appliquer à tout en général, à chaque chose en particulier. Il n’est pas un ensemble de mouvements qu’elle n’embrasse ; il n’est pas un mouvement qui lui échappe. Que ce mouvement soit physique, intellectuel ou social, on n’a qu’à considérer une phase quelconque de son développement, comme l’un des temps de la mesure à 3 temps, et voilà le moyen de bâcler la philosophie de tel ou tel sujet, et les sujets ne manquent pas, la nature et la vie nous offrant partout des mouvements. Rien de plus facile que d’écrire ainsi une philosophie de la physique. La thèse sera, par exemple, l’attraction, alors l’antithèse sera la répulsion ; la synthèse, la cohésion. Quant aux détails, il suffira de les traiter tant bien que mal. Une philosophie de la musique ou de la peinture, etc., ne présenterait pas de plus grandes difficultés.

Pour créer sa philosophie de l’histoire, Hegel n’a eu qu’à prendre l’Orient pour thèse de « l’esprit absolu », l’antiquité classique pour antithèse, le monde germanique pour synthèse, et à faire rentrer l’histoire universelle, de gré ou de force, dans ses formules. Un Chinois, à la vérité, aurait tout aussi bien le droit de prendre l’Europe pour thèse, l’Amérique pour antithèse, le monde chinois pour synthèse de l’esprit absolu, et de fabriquer ainsi une philosophie chinoise de l’histoire. Il acquerrait probablement en Chine la popularité que Hegel s’est acquise en Allemagne, car la théorie qui permet le plus facilement aux hommes de comprendre le monde et la vie humaine devient toujours populaire. C’est pourquoi la Bible est le plus populaire des livres, sa formule pour comprendre le monde et la vie étant la plus simple.

Mais il y avait des hommes qui ne voulaient pas se placer au point de vue théologique, qui prétendaient concevoir le monde « philosophiquement ». A ceux-là Hegel est venu fournir une formule « philosophique » non moins simple, d’une assimilation non moins facile : « l’esprit absolu se développe ». Un point, c’est tout. Et les gens de distinguer, dans leurs sujets, une thèse, une antithèse et une synthèse. On y arrive toujours, pourvu que l’on ait été dressé, et dès lors on a la satisfaction de comprendre le monde.

(Ludwig Gumplowicz, La lutte des races, 1883)