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lundi, 27 mai 2024

Le virage conservateur global

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Le virage conservateur global

Alexander Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/konservativnyy-povorot

L'entrée en fonction du président Poutine marque une nouvelle étape dans l'histoire de la Russie. Certaines lignes de force des périodes précédentes seront certainement poursuivies. D'autres atteindront un seuil critique. D'autres encore seront renversées. Mais il faut aussi que quelque chose de nouveau apparaisse.

Je voudrais attirer l'attention sur l'aspect idéologique, qui peut devenir un vecteur fondamental du développement futur de la Russie dans le contexte international.

Dans notre confrontation devenue féroce avec l'Occident, qui nous amène au bord d'un conflit nucléaire et d'une Troisième Guerre mondiale, le problème des valeurs devient de plus en plus contrasté. La guerre en Ukraine n'est pas seulement un conflit d'États avec leurs intérêts nationaux tout à fait rationnels, mais un choc de civilisations défendant farouchement leurs systèmes de valeurs.

Aujourd'hui, nous pouvons affirmer avec certitude que la Russie a définitivement misé sur la défense des valeurs traditionnelles, et c'est avec elles qu'elle lie les processus fondamentaux de renforcement de sa propre identité civilisationnelle et de sa souveraineté géopolitique. Il ne s'agit pas simplement d'intérêts différents d'entités distinctes au sein d'une même civilisation - occidentale -, car jusqu'à récemment, il était encore possible d'interpréter le conflit entre la Russie et l'Occident collectif, même si c'était avec un certain décalage. Il est désormais évident que deux systèmes de valeurs sont entrés en collision.

L'Occident collectif moderne est fermement en faveur de ce qui suit :

    - l'individualisme absolu ;

    - le mouvement LGBT* et la politique du genre ;

    - le cosmopolitisme ;

    - la culture de l'annulation (Cancel culture) ;

    - le posthumanisme ;

    - l'immigration sans restriction ;

    - la destruction de toutes les formes d'identité ;

    - la théorie critique de la race (selon laquelle les peuples anciennement opprimés ont tous les droits d'opprimer à leur tour leurs anciens oppresseurs) ;

    - la philosophie relativiste et nihiliste du postmodernisme.

L'Occident censure impitoyablement sa propre histoire, interdit des livres et banni des œuvres d'art, et le Congrès américain s'apprête à supprimer des passages entiers de l'Écriture qui offenseraient certains groupes de personnes pour des raisons ethniques et religieuses. En outre, le développement des technologies numériques et des réseaux neuronaux a mis à l'ordre du jour le transfert de l'initiative de diriger le monde de l'humanité à l'intelligence artificielle - et un certain nombre d'auteurs occidentaux en font déjà l'éloge comme d'un succès incroyable et d'un moment de singularité attendu depuis longtemps.

Face à tout cela, la Russie de Poutine s'oppose explicitement à un ensemble de valeurs très différentes, dont beaucoup sont inscrites dans le décret n° 809 du 9 novembre 2022. La Russie défend fermement:

    - l'identité collective contre l'individualisme ;

    - le patriotisme contre le cosmopolitisme ;

    - la famille saine contre la légalisation des perversions ;

    - la religion contre le nihilisme, le matérialisme et le relativisme ;

    - l'être humain contre les expériences posthumanistes ;

    - l'identité organique contre son érosion;

    - la vérité historique contre la culture de l'annulation (Cancel culture).

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Il y a deux orientations opposées, plus encore, deux idéologies antagonistes, deux systèmes de vision du monde. La Russie choisit la tradition - l'Occident, au contraire, tout ce qui est non-traditionnel et même anti-traditionnel.

Cela fait du conflit en Ukraine, où ces deux civilisations se sont affrontées dans une bataille féroce et décisive, quelque chose de bien plus qu'un simple conflit d'intérêts. Ce conflit est bien là, assurément, mais ce n'est pas l'essentiel. L'essentiel est que deux modèles d'évolution de l'humanité se sont affrontés: la voie libérale, mondialiste et anti-traditionnelle de l'Occident moderne ou la voie alternative, multipolaire et polycentrique, qui préserve les traditions et les valeurs traditionnelles, pour laquelle la Russie se bat.

Il est temps de noter que le monde multipolaire, auquel la Russie a proclamé sa loyauté au cours de la phase précédente du règne de Poutine, n'a de sens que si nous reconnaissons que chaque pôle, chaque civilisation (aujourd'hui clairement représentée dans les BRICS) a droit à sa propre identité, à sa propre tradition, à son propre système de valeurs. La multipolarité prend tout son sens et sa justification si l'on part de la pluralité des cultures existantes et que l'on reconnaît leur droit à préserver leur identité et à se développer sur la base de principes internes. Cela signifie que les pôles du monde multipolaire, contrairement au modèle unipolaire mondialiste, où les valeurs occidentales dominent par défaut en tant que valeurs universelles, suivent plus ou moins la voie tracée par la Russie, mais uniquement en protégeant leurs valeurs traditionnelles, qui sont différentes à chaque fois.

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Nous le voyons clairement dans la Chine moderne. Non seulement elle rejette le mondialisme, le libéralisme et le capitalisme mondial comme des dogmes néfastes, tout en conservant de nombreuses caractéristiques du mode de vie socialiste, mais elle se tourne de plus en plus vers les valeurs éternelles de la culture chinoise, faisant revivre d'une nouvelle manière l'éthique politique et sociale de Confucius, qui a inspiré et ordonné la société chinoise pendant plusieurs millénaires. Ce n'est pas un hasard si l'une des principales théories des relations internationales dans la Chine moderne est l'idée ancienne de Tianxia, où la Chine est considérée comme le centre du système mondial, avec toutes les autres nations entourant l'Empire céleste à la périphérie. La Chine est son propre centre absolu, ouvert au monde, mais gardant strictement sa souveraineté, son unicité et son identité.

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L'Inde moderne (Bharat) évolue dans la même direction, en particulier sous le règne de Narendra Modi. Là encore, elle est dominée par une identité profonde, l'Hindutva, qui fait revivre les fondements de la culture, de la religion, de la philosophie et de l'ordre social védiques anciens.

Le monde islamique rejette encore plus catégoriquement le système de valeurs de l'Occident collectif, qui n'est pas du tout compatible avec les lois, les règles et les attitudes islamiques. Dans ce cas, l'accent est mis sur la tradition.

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Les peuples d'Afrique évoluent dans la même direction en entamant un nouveau cycle de décolonisation - cette fois-ci de la conscience, de la culture et de la façon de penser. De plus en plus de penseurs, d'hommes politiques et de personnalités africaines se tournent vers les racines de leurs cultures autochtones.

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L'Amérique latine, elle aussi, découvre peu à peu ces nouveaux horizons du traditionalisme, de la religion et des racines culturelles, entrant de plus en plus en conflit direct avec les politiques des États-Unis et de l'Occident collectif. Et la spécificité de l'Amérique latine est que, pendant longtemps, la lutte anticoloniale a été principalement menée sous des slogans de gauche. Aujourd'hui, la situation est en train de changer : la gauche découvre les origines traditionnelles et conservatrices de sa lutte (par exemple, dans la « théologie de la libération » dominée par les catholiques) et un front anticolonial conservateur se développe (par exemple, la « théologie des peuples »).

Mais jusqu'à présent, aucune des civilisations orientées vers la multipolarité et préférant la tradition n'est entrée en conflit armé direct avec l'Occident, à l'exception de la Russie. Beaucoup hésitent, attendant le dénouement de cette confrontation dramatique. Et bien que la majorité de l'humanité rejette potentiellement l'hégémonie de l'Occident et ses systèmes de valeurs, personne, à part nous, n'est prêt à entrer en conflit direct avec lui.

Cela donne à la Russie une chance unique de prendre la tête du virage conservateur mondial. Le moment est venu de déclarer directement que la Russie est en guerre contre la prétention de la civilisation occidentale à l'universalité de ses valeurs et qu'elle défend entièrement la tradition, à la fois la sienne (le folklore russe, le pouvoir orthodoxe) et celle de tous les autres. Après tout, dans le cas du triomphe du mondialisme et de la préservation de l'hégémonie occidentale, ils sont également menacés d'une destruction imminente.

Toutes les civilisations du monde sont conservatrices, c'est en cela que réside leur identité. Et elles en sont de plus en plus conscientes. Seul l'Occident postmoderne a décidé de rompre radicalement avec ses racines chrétiennes classiques et a commencé à construire une culture de la dégénérescence, de la perversion, de la pathologie et du remplacement technique des personnes par des technorganes posthumains (de l'IA aux cyborgs, en passant par les chimères et les produits du génie génétique). Et en Occident même, une partie importante de la société rejette cette voie et s'oppose de plus en plus à l'orientation des élites libérales postmodernes au pouvoir vers l'abolition finale de l'identité culturelle et historique des sociétés occidentales elles-mêmes.

Dans son nouveau mandat de président, il serait tout à fait logique que Poutine proclame la défense de la tradition - en Russie et dans le monde entier, y compris en Occident - comme sa principale mission idéologique. Vladimir Poutine est déjà le plus grand leader aux yeux de toute l'humanité, jouant ce rôle, résistant héroïquement à l'hégémonie occidentale. Il est grand temps d'annoncer la mission mondiale de la Russie pour protéger les civilisations et leurs valeurs traditionnelles. Cessez de jouer le jeu de l'Occident et d'utiliser ses stratégies, ses termes, ses protocoles et ses critères. La souveraineté civilisationnelle consiste en ce que chaque nation a le plein droit d'accepter et de rejeter toute directive extérieure, de se développer à sa manière, indépendamment du fait que quelqu'un de l'extérieur puisse en être mécontent.

Ainsi, récemment, le 7 mai, le journal britannique Mirror a déclaré que neuf mots du discours d'investiture du président Poutine constituaient « une terrible menace pour l'Occident ». Ces mots étaient les suivants : « La Russie elle-même, et elle seule, déterminera son propre destin ». En d'autres termes, toute allusion à la souveraineté est perçue par l'Occident comme une déclaration de guerre à son encontre. La Russie l'a fait et est prête à soutenir quiconque défendra sa souveraineté avec autant de force qu'elle.

Bien sûr, chaque civilisation a ses propres valeurs traditionnelles. Mais aujourd'hui, elles sont toutes attaquées par une civilisation agressive, intolérante, trompeuse et pervertie, qui mène une guerre sans merci contre toute tradition - contre la tradition en tant que telle. Dans une telle situation, la Russie de Poutine peut ouvertement se déclarer porteuse d'une mission inverse : devenir le défenseur de la tradition et de la norme, de la continuité et de l'identité.

Auparavant, au 20ème siècle, l'influence de la Russie dans le monde reposait principalement sur le mouvement de gauche. Mais aujourd'hui, ce mouvement s'est progressivement effacé, soit absorbé par le libéralisme, soit épuisé par lui-même (à quelques exceptions près, et le plus souvent en alliance avec des tendances conservatrices anticoloniales). Il faut désormais parier sur les conservateurs, partisans de l'identité civilisationnelle. C'est ainsi qu'est né un nouveau slogan : traditionalistes de tous les pays, unissez-vous !

Et nous ne devrions pas être gênés, honteux ou le cacher. Plus nous nous engagerons avec confiance dans cette voie, plus notre influence dans le monde augmentera rapidement et sûrement. Si nous avons choisi de nous concentrer sur la multipolarité, nous devons être cohérents.

Tout le monde voit déjà en Poutine le personnage clé du renouveau conservateur. Il est temps de le proclamer ouvertement. Les critiques de l'Occident ne peuvent en aucun cas être évitées, mais les facteurs décisifs dans les relations avec l'Occident sont désormais différents. Et nos alliés - actuels et potentiels - commenceront à soutenir la Russie avec une vigueur renouvelée. Après tout, nos buts et objectifs de grande envergure leur apparaîtront désormais clairement. Ils nous feront confiance et commenceront à construire avec nous un monde juste et équilibré dans l'intérêt de l'humanité tout entière, sans méfiance ni hésitation.

* Organisation extrémiste interdite en Russie.

vendredi, 17 mai 2024

Alexandre Douguine: "Nous avons perdu l'Occident, mais nous avons découvert « le reste »"

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Nous avons perdu l'Occident, mais nous avons découvert « le reste »

Alexandre Douguine

Source: https://www.globaltimes.cn/page/202405/1312443.shtml?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR0ffx0OreGKYPtut4jBPJH9zSlaJYX0UyMRC0Kr-x6nLa4vD0WyShqLZTU_aem_AatyfKceoirUhiqHOGccOdhAQiRfdnWrL5iGVH3JHREB1-xH5dDb4moZEve_jQMF31w9-KD0i2NSQhoxaay5OBn5

Note de l'éditeur :

Le philosophe et analyste politique russe Alexandre Douguine, que certains médias occidentaux appellent le « cerveau de Poutine », est l'un des universitaires les plus controversés de Russie. Il a rejoint les plateformes de médias sociaux chinoises telles que Sina Weibo et Bilibili, afin d'approfondir la communication avec les internautes et les universitaires chinois.

Avant l'annonce de la visite d'État du président russe Vladimir Poutine en Chine, le journaliste du Global Times (GT) Yang Sheng a eu un entretien exclusif avec Douguine à Moscou, où il a fait part de son point de vue sur les relations entre la Chine et la Russie et répondu à certains commentaires acerbes et critiques formulés par des net-citoyens chinois sur ses opinions. 

Certaines questions et réponses ont été éditées pour des raisons de concision et de clarté.

GT : Comment prévoyez-vous l'issue de la visite d'État du président Poutine en Chine et l'avenir des relations entre la Chine et la Russie ?

Douguine : En diplomatie, beaucoup de choses ont une signification symbolique. C'est la première visite à l'étranger de Poutine après sa réélection et son investiture. Cette visite n'est cependant pas unique. Il y a quelque chose de plus derrière - la volonté de créer un monde multipolaire.

La Chine ne fait pas seulement partie du système capitaliste, libéral, économique et politique occidental, mais aussi, et d'une certaine manière, elle en est déjà sortie. La Chine y participe, elle y est liée, mais c'est un pôle totalement indépendant, un État souverain et civilisationnel. Il ne fait donc aucun doute que la Chine représente un pôle souverain et un pilier de l'ordre mondial multipolaire.

L'autre pilier est la Russie. Lorsque ces deux piliers d'un monde multipolaire se rencontrent et communiquent, c'est pour montrer la volonté de continuer à construire cette multipolarité avec les deux instances les plus importantes. Le monde d'aujourd'hui n'est plus unipolaire, l'hégémonie de la puissance occidentale est terminée.

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Grâce à cette communication et à cette coopération entre deux pôles ou deux piliers (la Chine et la Russie), d'autres pays et régions veulent également rejoindre le « club multipolaire », comme l'Inde, le monde islamique, l'Afrique et l'Amérique latine.

Cela ne signifie pas que nous construisons ou bâtissons une alliance contre quelqu'un. Si l'Occident accepte la multipolarité, il peut participer à la construction de ce monde multipolaire. Mais si l'Occident continue à s'opposer à l'émergence de cette multipolarité, nous serons obligés de lutter contre cette tentative, non pas contre l'Occident, mais contre l'hégémonie en tant que telle.

Nous avons déjà vu à maintes reprises que lorsque l'Occident déclare qu'il poursuit quelque chose, il présume qu'il existe un « ordre mondial fondé sur des règles ». Mais lorsqu'il y a contradiction entre ces "règles" et leurs intérêts, ils changent tout simplement de position.

Ils ont invité la Chine à entrer dans le marché mondial ouvert, mais lorsque la Chine a commencé à prendre de l'avance, certains pays occidentaux ont commencé à imposer des mesures protectionnistes contre la Chine. Ils changent les règles pour servir leurs propres intérêts, parce que ce sont « leurs règles ».

Ensemble, nous voulons nous défendre contre toute tentative de détruire cette multipolarité ou de maintenir l'hégémonie d'une puissance quelconque dans le monde.

GT : Comment la Russie pourrait-elle surmonter toutes les difficultés et tous les défis auxquels elle a été confrontée au cours des deux dernières années, depuis l'éclatement de la crise ukrainienne en 2022 ? Une série de sanctions a été lancée par le monde occidental contre la Russie, mais l'année dernière nous avons vu que selon les données publiées par le gouvernement russe, l'économie russe a réalisé une croissance du PIB d'environ 3,6% en 2023.

Douguine : Pour répondre à votre question, nous devons étudier les différentes versions du processus de participation et de mondialisation. Vous, les Chinois, avez une expérience très particulière en la matière. Vous êtes entrés dans la mondialisation en tant que pays plus ou moins retardé dans son développement. Pendant et après les réformes, vous avez réussi à utiliser la participation à la mondialisation en votre faveur. Vous en avez tiré tous les avantages et vous avez sauvé et renforcé la souveraineté et le pouvoir du Parti communiste chinois (PCC). Ces éléments ont garanti à votre pays une certaine stabilité.

L'expérience russe de la participation à la mondialisation a été tout à fait différente. Tout d'abord, nous avons perdu l'ordre (stabilisateur). Nous avons perdu notre système de cohésion géopolitique, y compris notre contrôle sur l'Europe de l'Est. Nous avons perdu les pays du Pacte de Varsovie et les avons cédés à l'OTAN. Nous avons accepté les valeurs occidentales, les systèmes occidentaux, le type de constitution occidentale, et nous avons perdu tous les atouts de l'Union soviétique.

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Nous avons également perdu nos industries, notre économie et notre système financier. Nous avons tout perdu dans les années 1990. Il s'agit donc de deux expériences différentes du processus de mondialisation. La Chine a adopté un meilleur style et a réalisé une croissance rapide tout en préservant son indépendance et sa souveraineté. Aujourd'hui, la sagesse de Deng Xiaoping et du PCC, au cours de toutes ces décennies, se manifeste clairement.

Lorsque Poutine est arrivé au pouvoir, il a commencé à restaurer la souveraineté de la Russie étape par étape. La souveraineté a été placée au centre de sa politique. Et lorsque nous avons été coupés de l'économie occidentale mondialiste, nous n'avons rien perdu. Mais nous avons gagné parce que nous avons été obligés de suivre notre propre volonté, même si cela peut nous faire perdre certains intérêts. En même temps, nous n'avons pas été isolés et nous avons redécouvert que nous n'étions pas seuls dans ce monde.

Nous avons de nombreux partenaires, comme la Chine, le monde islamique, l'Inde, etc. Nous avons également découvert qui est prêt à coopérer avec nous. Nous avons découvert que de plus en plus de pays sont intéressés par un partenariat économique avec la Russie. Nous avons découvert les autres remplaçants de l'Occident, comme les pays d'Afrique et d'Amérique latine ; nous avons donc perdu l'Occident, mais nous avons découvert « le reste ».

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GT : Vous avez récemment ouvert des comptes personnels sur certaines plateformes de médias sociaux chinoises telles que Sina Weibo et Bilibili. De nombreux internautes chinois vous suivent pour savoir ce que vous allez dire au public chinois. Pourquoi avez-vous fait cela et lisez-vous les commentaires des internautes chinois ?

Douguine : Tout d'abord, j'ai un grand respect pour la Chine moderne et les traditions chinoises. J'ai écrit un livre intitulé « Le dragon jaune », entièrement consacré à la civilisation chinoise, des origines à nos jours. Aujourd'hui, je vois la gloire de l'esprit, de la culture et de la philosophie de la Chine. C'est le livre d'un amoureux et d'un admirateur de la Chine.

Aujourd'hui, je pense que nous devons développer davantage la base philosophique de l'amitié entre la Chine et la Russie. Les deux pays ne sont pas seulement des partenaires tactiques, mais un alignement entre deux grandes civilisations, et pour promouvoir cela, nous devons mieux nous comprendre.

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Nos sociétés, nos cultures, nos civilisations et nos valeurs traditionnelles sont très différentes. Elles sont divergentes et, sur certains points, convergentes. Afin de promouvoir un dialogue à part entière entre deux civilisations, j'ai décidé d'ouvrir des comptes sur les médias sociaux en Chine et de parler au public chinois, d'ouvrir la discussion. Je ne fais qu'exprimer mon opinion sur ce qui se passe en Russie, sur ce qui se passe dans le monde, sur la façon dont les Russes perçoivent l'importance de la Chine et sur les principes qui devraient être à la base de nos relations futures.

J'ai commencé par un geste très amical et ouvert à la discussion. Mais après cela, une énorme vague de débats a émergé, et pour moi, c'est étonnant et stupéfiant. Je ne m'attendais pas à cela.

Certaines personnes ont commencé à utiliser des fragments de mes opinions antérieures, datant des années 1990, lorsque la Russie vivait dans des conditions totalement différentes. Avant Poutine, le pays était dirigé par « les traîtres à notre civilisation ». Je considérais [à l'époque] que la Chine entrait dans la mondialisation et qu'elle allait perdre sa souveraineté, et qu'elle allait trahir ses valeurs traditionnelles au profit du capitalisme mondial en trahissant ses idées socialistes et communistes.

GT : Dans les années 1990, vous pensiez donc que la Chine serait transformée par la mondialisation, voire qu'elle rejoindrait l'Occident pour devenir une menace pour la Russie. Mais après cela, vous avez changé d'avis parce que la Chine a également changé, et le changement de la Chine vous a surpris, parce que vous ne vous y attendiez pas, et ensuite vous êtes devenu amical envers la Chine et vous soutenez à nouveau l'amitié Chine-Russie. Est-ce exact ?

Douguine : Absolument ! Tout à fait ! Le fait que le changement ait eu lieu il y a environ 25 ans n'est pas nouveau.

Mes opinions ont changé parce que la Chine a changé, le monde a changé, la Russie a changé, la géopolitique a changé. Et il n'est pas correct d'utiliser mes opinions qui sont sorties de leur contexte pour m'attaquer.

J'ai finalement changé d'avis après avoir effectué des visites en Chine dans les années 2000. J'ai rencontré de nombreux intellectuels chinois et nous avons eu des discussions sérieuses et très fructueuses. Aujourd'hui, j'ai une opinion totalement différente, non seulement d'un point de vue théorique, mais aussi parce que je suis très impliqué dans le travail visant à améliorer la vie de la société universitaire chinoise. Plus je connais la Chine, plus je l'admire. 

jeudi, 18 avril 2024

Alexandre Douguine: "L'émergence de la multipolarité"

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L'émergence de la multipolarité

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/zarozhdayushchayasya-mnogopolyarnost

Entretien d'Alexandre Douguine avec Eren Yeşilürt

Cet entretien d'Alexandre Douguine a été réalisé le 12 février et publié le 18 mars 2024 sous la houlette du journaliste turc Eren Yeşilürt, un soufi proche du traditionalisme et de la philosophie islamique. L'entretien est consacré aux problèmes de la multipolarité et du choc des civilisations. Matériel original : https://erenyesilyurt.com/index.php/2024/03/18/alexander-dugin-rus-ortodokslugu-baskaldiran-bir-guc-olarak-bati-hegemonyasina-karsi-ana-kaynaktir/

Eren Yesilürt : Cela fait longtemps que je pense à réaliser une série d'interviews sur le concept de "révolution conservatrice". Je voulais interviewer des personnes connues dans le monde comme des révolutionnaires conservateurs et rendre compte de leurs réflexions. J'ai voulu commencer par le nom d'Alexandre Douguine. Mon objectif était de comprendre comment le concept de révolution conservatrice a façonné la politique russe, plutôt que de propager et d'approuver les idées qu'il représente.

Q : Aux XIXe et XXe siècles, le concept d'Occident a pris une signification différente. Selon vous, que signifie la notion d'Occident aujourd'hui et a-t-elle un avenir ?

Je pense que le concept d'Occident est le concept d'une civilisation particulière, une civilisation occidentale qui prétendait et prétend toujours être universelle. Donc, le concept d'Occident, c'est le concept d'une sorte d'universalisme, qui est une projection de la culture de la partie occidentale de l'humanité, c'est-à-dire européenne, ouest-européenne et nord-américaine. Ainsi, l'Occident signifie civilisation, mais cette civilisation particulière a toujours prétendu être une civilisation unique, et tout le reste était considéré comme n'étant pas de la civilisation mais de la barbarie, de la sauvagerie... Ainsi, le mot "civilisation" était utilisé au singulier, et l'Occident s'identifiait et s'identifie toujours à l'humanité. Si l'humanité n'est pas assez occidentalisée, elle est sous-humaine. Auparavant, il s'agissait d'un sens purement racial et biologique, aujourd'hui il s'agit d'un sens économique ou culturel.

Tout ce qui coïncide, tout ce qui s'inscrit dans la culture, l'économie et le système politique de l'Occident libéral moderne est considéré comme moderne, progressiste et civilisé... Et tout ce qui ne s'inscrit pas dans ce cadre est considéré comme sous-développé ou comme relevants de "marchés émergents", etc.

Mais cette civilisation occidentale a évidemment ses étapes, ses phases, ses époques. Elle a commencé avec la civilisation chrétienne, catholique, après que le christianisme occidental a été divisé en deux parties, de sorte que les versions catholique et protestante de la civilisation occidentale ont émergé. Ensuite, le capitalisme et la laïcité se sont fondés principalement sur la laïcisation de la civilisation protestante d'Europe du Nord, comme l'a très bien montré Max Weber dans son célèbre ouvrage. Petit à petit, l'Occident a identifié sa culture au libéralisme, à la version anglo-saxonne du libéralisme mondialiste universel.

Donc, si on regarde toutes ces étapes de la civilisation occidentale, il y a quelque chose de commun et quelque chose de différent, parce que le développement de la civilisation occidentale est orienté vers l'absolutisation de l'individualisme. Le libéralisme avait autrefois un sens différent de celui qu'il a aujourd'hui.

Ainsi, le processus de maturation de la pensée libérale, du système libéral et de la civilisation libérale a connu différents moments. En commençant par la compréhension individualiste de la relation entre l'homme et Dieu dans le protestantisme, le premier protestantisme, après la destruction des domaines traditionnels, de l'empire, de la structure sociale du Moyen Âge, les a amenés à des États-nations, ce qui est devenu l'ordre mondial. L'étape suivante a été la destruction, la désintégration des États-nations, utilisés par la même tendance, la même tendance libérale, la tendance réaliste en faveur de la société civile. Et cette société civile a commencé à devenir une société mondiale plutôt qu'un État-nation. Ensuite, il y a eu la victoire de sa version socialiste de la modernité ou la victoire du communisme, du communisme soviétique.

Cette tendance libérale a atteint un point de libération de l'individualité par rapport à l'identité de genre, connu sous le nom de politique de genre. Lorsque le genre et le sexe sont devenus facultatifs, c'est l'étape suivante de la civilisation. Et maintenant, nous sommes au seuil de la dernière étape où cette civilisation libérale mettra fin à l'humanité, parce que l'être humain est une identité collective. Nous approchons de la dernière étape de cette civilisation occidentale. Il y a donc quelque chose en commun : la civilisation occidentale a un universalisme ethnocentrique qui prétend être une civilisation unique et un critère pour tout type de civilisation. C'est aussi le racisme culturel de l'Occident.....

Maintenant que l'Occident s'est identifié au libéralisme, au libéralisme anglo-saxon, nous avons une civilisation mondialiste, une civilisation occidentale qui s'est mondialisée, avec un nouveau programme de destruction des familles traditionnelles et des relations traditionnelles entre les genres, entre les sexes. Et maintenant, la dernière étape est la perte de l'identité humaine. Ainsi, à chaque étape de son développement, l'Occident a signifié différentes choses, mais cela a été son noyau, et nous savons très bien ce que l'Occident appelle lui-même : c'est le progrès, l'idée d'une augmentation progressive des libertés individuelles et l'idéologie des droits de l'homme, le développement progressif, la modernité et la postmodernité.

Mais nous pouvons aussi l'envisager sous un autre angle, celui d'une société traditionnelle. Toute religion traditionnelle définirait immédiatement la civilisation occidentale des derniers siècles comme l'Antéchrist, une civilisation antichrétienne, le royaume de l'Antéchrist... comme Dajjala dans la perspective islamique, comme Kali Yuga dans la perspective hindoue, ou comme une grande maladie aux yeux de la culture chinoise, parce que la culture chinoise est basée sur l'équilibre, et la civilisation occidentale, depuis le tout début, est quelque chose de totalement déséquilibré, un schisme paranoïaque sans aucune harmonie, tellement conflictuel par nature. Ainsi, tout d'abord, nous devons comprendre que l'Occident n'est qu'une des civilisations qui peut poser ses limites, mais nous devons également tenir compte des différentes époques, des différents stades de civilisation, où la notion même d'Occident a changé au fil du temps sur le plan culturel, politique, social, intellectuel, philosophique et ainsi de suite. Il y a donc des différences et une unité.

Il faut donc avant tout redéfinir l'Occident et le replacer dans le cadre des autres civilisations, et nous devons lutter non pas contre l'Occident en tant que tel, mais avant tout contre sa prétention à être quelque chose d'universel, parce qu'il n'est pas universel. Il y a autour de lui des cultures et des civilisations différentes. Et la lutte... cette lutte s'appelle la multipolarité contre l'unipolarité. Mais pour comprendre cela, il faut d'abord comprendre la nature de l'Occident.

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Question : La Russie dispose-t-elle aujourd'hui d'une éthique capable de s'opposer à l'Occident et au "capitalisme satanique" ? D'où peut venir aujourd'hui la proposition éthique et idéologique la plus forte contre l'hégémonie mondiale de l'Occident ? Pour nous (musulmans), l'orthodoxie fait partie de la civilisation occidentale. L'orthodoxie russe peut-elle devenir une force contre-hégémonique en dehors du monde islamique ?

Tout d'abord, nous devons comprendre, comme je l'ai déjà expliqué dans ma réponse à la première question, ce qu'est l'Occident. Nous devons tenir compte, dans une perspective historique, du fait que l'Occident d'aujourd'hui est différent de ce que l'on entendait par Occident, de ce qui était l'Occident à l'origine. Il y a eu une scission entre l'orthodoxie orientale, le christianisme oriental et le christianisme occidental aux neuvième et dixième siècles, et même bien avant Charlemagne, de sorte qu'il y avait déjà une scission. Nous ne pouvons donc pas dire que la Russie fait partie de l'Occident, car l'Occident s'est divisé entre le christianisme oriental et le christianisme occidental. Dès le début de notre civilisation russe, nous, les héritiers de Byzance, avons hérité du christianisme oriental. Il est faux de considérer la Russie comme la voie de l'Occident, car la Russie était un christianisme oriental, différent à bien des égards du christianisme occidental. Ainsi, notre orthodoxie, le christianisme oriental, bien avant la modernité, considérait le christianisme occidental comme une chute pécheresse, une hérésie, une sorte de perversion satanique des enseignements du Christ. Nos différences éthiques avec l'Occident sont donc très, très anciennes, et pas seulement aujourd'hui. Le capitalisme n'est pas la continuation directe de la civilisation occidentale chrétienne, mais c'est un phénomène antichrétien au sein de la civilisation occidentale.

C'était un terme antichrétien, un visage antichrétien de la civilisation occidentale, et nous devons tenir compte du fait que la modernité était laïque, que le capitalisme était antireligieux dès le départ. Le capitalisme ne se fonde que sur la vie terrestre et néglige et rejette toute relation avec la vie éternelle. Ainsi, le capitalisme et le sécularisme ne reconnaissent pas les enseignements du Christ, ils sont antichrétiens au sein de la civilisation occidentale.

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C'est pourquoi nous, Russes, chrétiens, aidons encore aujourd'hui la Russie à faire revivre l'éthique traditionnelle et à opérer un retour conservateur aux racines de notre propre civilisation eurasienne orthodoxe russe, et non à celles de la civilisation occidentale. Cette renaissance de l'éthique de notre identité a deux ou peut-être trois raisons, trois raisons principales de rejeter l'Occident. Tout d'abord, j'ai déjà mentionné la raison pour laquelle l'orthodoxie orientale, le christianisme oriental, est différent et opposé au christianisme occidental depuis le tout début. Toute notre histoire en tant qu'État et en tant que culture s'est construite sur cette différence entre nous et eux. Et c'est la raison pour laquelle de nombreuses batailles et guerres anti-occidentales ont eu lieu dans le passé, dans le passé russe. D'un point de vue éthique, nous disposons donc d'une base solide pour combattre l'Occident et rejeter la civilisation occidentale dès son stade chrétien. Ainsi, parce que nous étions des branches différentes, des branches conflictuelles du christianisme, on a supposé que le christianisme occidental était une hérésie, quelque chose qui n'était pas vraiment chrétien, et c'est la première chose. C'est la base éthique du rejet de tout ce qui est occidental.

Deuxièmement, en revenant à nos racines chrétiennes, nous rejetons radicalement la civilisation occidentale capitaliste, laïque et anti-chrétienne. Être chrétien ou être laïque, laïque, ces positions s'excluent mutuellement. Nous rejetons donc l'Occident en raison de sa nature antireligieuse, antichrétienne et antichrétienne.

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Et troisièmement, notre base éthique est le rejet, le rejet des prétentions de la culture occidentale moderne, postmoderne, laïque, LGBT et transhumaniste à être universelle. Nous avons donc trois raisons et résonances éthiques de rejeter le capitalisme satanique occidental parce que, premièrement, y compris ses origines, il n'était pas orthodoxe, ce qui, à notre avis, est une erreur. Deuxièmement, il était basé sur un rejet du christianisme traditionnel, y compris des valeurs occidentales.

Troisièmement, telle qu'elle se présente aujourd'hui, la civilisation libérale mondiale occidentale LGBT représente le pur royaume de l'Antéchrist. Nous avons donc trois raisons de rejeter la civilisation occidentale, et il est donc totalement erroné de considérer les Russes comme des Occidentaux.

Vous, les musulmans, avez donc tout simplement tort, car vous considérez à tort que l'orthodoxie fait partie de la civilisation occidentale. J'ai expliqué pourquoi ce point de vue est totalement erroné. C'est pourquoi l'orthodoxie russe est une source majeure de pouvoir contre-hégémonique, et je pense que c'est la raison pour laquelle nous combattons l'hégémonie, l'hégémonie occidentale en Ukraine et ailleurs, et le monde islamique n'est pas prêt à aider votre frère musulman à Gaza. Le monde musulman, qui prétend être une puissance anti-occidentale, n'a rien pu faire contre elle....

Aujourd'hui, la véritable force, l'unique force qui lutte contre l'hégémonie américaine, contre le royaume de Dajjal et l'Antéchrist, c'est la Russie orthodoxe, la Russie chrétienne. C'est pourquoi il serait totalement erroné de l'identifier à une partie de la culture et de la civilisation occidentales. Nous sommes une civilisation différente et complètement distincte, qui fait partie du christianisme oriental depuis le tout début et qui est doublée d'une identité mongole et touranienne, qui n'a rien à voir avec l'Occident.

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Q : Comment voyez-vous le paysage géopolitique du monde actuel ? Depuis l'effondrement de l'Union soviétique, certains affirment que le monde est passé de la bipolarité à l'unipolarité. Considérez-vous ce processus comme une transition douloureuse vers un monde multipolaire ?

Je pense que nous avons contribué à créer différents paysages mondiaux au cours des cent dernières années. Par exemple, dans la première moitié du XXe siècle, le monde était tripolaire et reposait sur trois idéologies. Il y avait le camp libéral, la Russie communiste et l'Europe fasciste. Il y avait donc, en quelque sorte, trois mondes polaires. Quelle est la souveraineté d'un État-nation autre que les grands États ? Je dirais l'Union anglo-saxonne, l'Allemagne et la Russie soviétique. Il y avait donc trois pôles.

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, un monde bipolaire a émergé avec deux pôles : le camp communiste et le camp capitaliste. Après l'effondrement de l'Union soviétique, il ne restait plus qu'un monde unipolaire, un moment unipolaire qui a duré jusqu'à aujourd'hui. À certains égards, il existe toujours, car la puissance accumulée par l'Occident est supérieure à celle de son éventuel adversaire virtuel. Néanmoins, nous assistons aujourd'hui à l'affirmation de nouveaux pôles dans le processus de formation d'une alliance contre-hégémonique. Ce n'est pas très clairement et précisément défini, mais c'est l'émergence de la multipolarité.

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Nous pouvons observer cette multipolarité émergente avec deux pôles presque entièrement établis. La Russie lutte contre l'unipolarité, car la lutte en Ukraine est une lutte de la multipolarité contre l'unipolarité. La Russie s'affirme donc comme un pôle, un pôle indépendant du monde multipolaire. Nous constatons que la Chine est entrée en conflit principalement dans la sphère économique avec l'hégémonie économique de l'Occident, qui est un pôle très significatif et très réel. Nous avons une nouvelle version d'un monde tripolaire, mais nous avons aussi l'Inde. L'Inde est désormais le quatrième pôle, presque parfait, presque complet, mais qui affirme de plus en plus son indépendance. Nous avons potentiellement, virtuellement un pôle islamique, mais à moins que l'Islam ne puisse surmonter son hostilité et ses contradictions internes, cette qualité du nouveau pôle pourrait être suspendue. Nous voyons clairement, comme je l'ai dit, qu'il existe dans le monde islamique un pôle chiite radicalement opposé à l'hégémonie mondiale. Et il y a de nombreux problèmes avec le reste du monde islamique. Mais certaines tendances permettent d'espérer que le monde islamique émerge enfin en tant que pôle indépendant dans le contexte de la multipolarité.

Les BRICS, par exemple, peuvent être considérés comme la structure de la multipolarité future. Le fait que non seulement l'Iran, mais aussi les pays sunnites que sont l'Arabie saoudite, les Émirats et l'Égypte aient rejoint les BRICS à Johannesburg est un très bon signe. Mais vous êtes maintenant invités à vous battre pour ces ambitions et la plupart des pays sunnites préfèrent rester en quelque sorte neutres. Je pense que c'est une grande déception pour les vrais musulmans dans le monde, où il y a un moment, un moment pour défendre leur souveraineté, leur dignité religieuse et idéologique. Vous n'êtes pas présents sur le champ de bataille, et je pense que c'est très triste, parce que ce qu'Israël et l'Occident font à Gaza est un véritable crime et un génocide, et vous le regardez sans passion et sans réaction. La polémicité de l'islam, malgré sa revendication religieuse idéologique, est donc désormais discutable. Elle n'est donc pas certifiée, elle n'est pas étayée par des faits.

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L'Afrique essaie aussi de devenir un pôle, et l'Afrique du Sud et l'Éthiopie sont les deux pays BRICS, et l'Afrique de l'Ouest autour du Mali, du Niger, du Burkina Faso, du Gabon, de la République centrafricaine... Ils essaient de construire leur pôle africain indépendant, et c'est une très, très bonne initiative, mais la formation de ce pôle panafricain n'en est qu'à la première étape, au tout début. Il y a aussi l'Amérique latine, un autre pôle suivant. Le Brésil est présent dans les BRICS.

Nous avons donc une sorte de multipolarité naissante dans laquelle certains des pôles - la Russie et la Chine - sont totalement achevés. D'autres le sont à moitié ou presque, comme l'Inde. Le pôle islamique est en cours de formation, tout comme l'Afrique et l'Amérique latine. Il s'agit de la transition vers un monde multipolaire, mais pour y arriver, il faut gagner. Nous ne pouvons pas nous contenter d'attendre que le monde multipolaire arrive, nous devons nous battre pour lui. Sinon, il ne viendra pas. Si vous n'êtes pas le monde musulman, si vous n'êtes pas suffisamment unis, vous ne pouvez pas et ne pourrez pas vaincre la coalition occidentale. Je pense donc que le statut de pôle sera suspendu pour l'Islam. Mais ce processus est inévitable, c'est un processus de guerre.

Q : Nous avons vu l'attitude de l'Occident à l'égard de l'occupation israélienne de la Palestine. Le monde est-il entraîné dans un "choc des civilisations" à la Huntington ? Pensez-vous que cette thèse soit toujours d'actualité ?

Oui, bien sûr. L'occupation israélienne de la Palestine, c'est l'hégémonie de l'Occident. Il s'agit d'un choc des civilisations lorsqu'Israël, une civilisation ou une culture très spécifique, est utilisé dans la géopolitique occidentale et le mondialisme occidental principalement contre l'Islam. Nous présentons donc le choc des civilisations dans la bande de Gaza et au Moyen-Orient comme une guerre entre l'unipolarité, représentée par la civilisation occidentale, et la multipolarité. Mais cette fois, la civilisation islamique est mise à l'épreuve. Elle doit prouver qu'elle est une civilisation, un pôle capable de maintenir son unité, son indépendance et sa souveraineté.

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Je pense donc que nous avons un autre front de choc des civilisations en Ukraine, avec la Russie qui lutte désespérément contre l'Occident. J'ai souligné à plusieurs reprises dans cet entretien l'importance d'inclure d'autres pays islamiques dans la lutte pour relever le défi, car il est impossible d'affirmer le statut de la civilisation dans les circonstances actuelles sans vaincre la partie agressive.

Cette fois-ci, la partie agressive est l'Occident, qui attaque directement les civilisations islamiques et tue des musulmans simplement parce qu'ils sont musulmans. Je pense qu'il est temps de réagir. Le choc des civilisations est donc la bonne thèse. Sans elle, nous ne pourrions pas rêver de multipolarité. Nous devons dépasser cela. Nous devons passer par cette épreuve, ce test, pour créer un meilleur ordre mondial, plus juste, plus équilibré et plus harmonieux. Mais sans une victoire commune sur l'hégémonie, c'est impensable.

Traduit du turc et de l'anglais par Maxim Medovarov

mardi, 02 avril 2024

Alexandre Douguine: Construire l'ère nouvelle

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Construire l'ère nouvelle

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/adostroitelstvo-novogo-vremeni

Aujourd'hui, plusieurs plans qui, jusqu'à récemment, étaient indépendants, se rejoignent :

    - La religion, la théologie et surtout l'eschatologie, qui semblaient avoir été bannies à la périphérie depuis longtemps, mais qui pénètrent à nouveau tout, jusqu'à la vie de tous les jours.

    - La géopolitique, où se jouent des types d'ordre mondial fondamentalement incomparables.

    - Les idéologies politiques qui se ré-agencent et donnent naissance à des hybrides interdits (le nazisme-libéralisme, par exemple).

    - Les processus philosophiques, où le déclin extrême contraste avec la finalisation d'intuitions absolues.

    - Le déglaçage des cultures qui se figent dans une extrême vélocité et se fondent dans l'immuabilité.

Toutes les strates se croisent de manière exotique et excentrique, formant des nœuds sémantiques dont le nombre de dimensions est difficile à définir. Tout cela s'effondre dans la guerre et la bacchanale de la technologie, bien que la guerre elle-même soit une métaphysique profonde qui exige une nouvelle pensée, et que la technologie soit un phénomène non moins métaphysique. Tout cela est extrêmement intense et en aucun cas superficiel, non linéaire et à la limite du chaos et de la complexité. Les méthodes conventionnelles ne suffisent pas à démêler un tel enchevêtrement sémantique.

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De plus, le conventionnel est aujourd'hui miné par une suspicion systématique. Toute tentative de construction d'un modèle bute sur des sous-entendus accumulés ou de simples erreurs du passé. Dès lors que l'on remet en cause une théorie naïve (voire carrément fausse) du progrès, on perd confiance dans ce qui est venu après par rapport à ce qui est venu avant. Si une erreur s'est glissée au début, un monstre naîtra à la fin.

Quand les choses ont-elles mal tourné ? L'ère des explorations. En dépassant la frontière interdite des colonnes d'Hercule, l'Europe occidentale a commis un acte de transgression irréversible. C'était fatal. La place de l'Atlantide est au fond.

La seule explication généralisable qui couvrirait d'un seul coup tout le territoire des problèmes insolubles est la conclusion qu'il y a cinq cents ans, l'Europe occidentale a commencé à devenir systématiquement folle. Elle est devenue folle, elle a commencé à devenir folle, elle deviendra complètement folle à un moment ou à un autre. Cinq anomalies ont convergé de cette manière.

    - L'athéisme et le matérialisme de l'image scientifique du monde, basés sur le nominalisme et l'idéologie protestante pathologique. Déjà à l'époque, on pouvait conclure que l'Occident entrait dans le régime de l'Antéchrist et que tout ce qui était occidental et moderne en était irrémédiablement marqué.

    - Le faux empire britannique est le début d'un atlantisme hypertrophié. Les Anglo-Saxons incarnent le Léviathan biblique. Dès le 20ème siècle, le relais a été pris par les États-Unis, mais la domination de la civilisation de la mer est d'origine et d'essence anglaises.

    - Le Moyen Âge et son idéologie indo-européenne trifonctionnelle, le catholicisme et l'Empire ont été rejetés et ridiculisés, au profit d'un capitalisme complètement pathologique à tous égards. Sur le plan idéologique, il s'est ensuite transformé en libéralisme (la principale forme de dégénérescence mentale), en nationalisme et en une version renversée qui reconnaît les attitudes de base - le socialisme. Tout mouvement idéologique dans le système du capitalisme est voué au mimétisme et à l'effondrement. Le capitalisme est absolument totalitaire. Comme l'a montré Deleuze, le capitalisme culmine dans la schizophrénie.

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  - La philosophie du New Age s'est divisée (sans crier gare) en une continuation excentrique de la tradition classique et en perversions destructrices solidaires du matérialisme et de l'externalisme de la science. Il en est résulté une confusion systématique, un glissement sémantique des interprétations. La pensée se débattait comme une biche, passant parfois à travers les mailles du filet. Mais personne ne savait vraiment où était la percée et où était l'agonie, et souvent tout semblait strictement à l'envers.

    - La culture a commencé à passer à la civilisation (selon Spengler), se refroidissant, mais non sans excès - de temps en temps, un génie imprévisible voyait l'essence de l'obscurité épaissie et la pénétrait avec une aiguille brillante. Dans l'ensemble, la culture glissait délibérément vers l'enfer.

La Russie s'est soudain trouvée en guerre contre tout cela. Sans le vouloir, sans le comprendre, sans s'y préparer, sans le calculer. Une main invisible a mis la Russie dans la position où elle se trouve aujourd'hui. Et maintenant, contre toute attente, nous allons devoir - institutionnellement ! - répondre à tous les défis de la civilisation de l'Antéchrist.

Y compris le défi de la technologie. Tous les appareils électroniques dont l'Occident a équipé l'humanité se sont révélés être un piège : grâce à eux, un inconnu recueille des informations sur tout le monde afin de régner sans discernement.

Surtout, l'homme cache ses péchés. C'est ce qui intéresse Big Brother. Il les enregistre et les laisse entrer quand c'est nécessaire. La techno-dépendance est l'outil le plus parfait du diable et de sa civilisation. Et nous nous réjouissons de la numérisation - nous aidons le diable à se gouverner lui-même. Mais que sont les océans de péché sinon un champ de folie ?

Le cycle est presque achevé. Seul notre "Opération militaire spéciale", désespérée, s'y oppose. Comment voulez-vous l'interpréter ?

lundi, 26 février 2024

Un vaccin contre la modernité

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Un vaccin contre la modernité

Anastasia Korosteleva

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/una-vacuna-contra-la-modernidad?fbclid=IwAR3PleFttkgGkgC6AaS2Ft9hD_2sWu0oy-nzf2lu2XRz1kD1yriuoBnFB14

Recension de la monographie Postphilosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée par Aleksandr Douguine

"La sagesse, c'est de savoir que tout est un".

- Héraclite

"Qu'est-ce que le singe pour l'homme ? Une dérision ou une honte douloureuse. Et c'est justement ce que l'homme doit être pour le surhomme : une irritation ou une honte douloureuse".

- F. Nietzsche

Le livre Post-Philosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée d'Aleksandr G. Douguine, récemment publié en 2020, est une réimpression d'un ouvrage plus ancien qui a vu le jour en 2009. Ce livre est une série de conférences importantes données par Aleksandr G. Douguine en 2005 à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou où la méthode traditionaliste a été systématiquement exposée. Le livre Postphilosophie vise à fournir aux lecteurs, de manière exhaustive, les clés pour comprendre le processus philosophique dans une perspective historique. Pour ce faire, A. G. Douguine a recours au concept de paradigme en philosophie, en en identifiant au moins trois groupes ou catégories dans l'histoire de la pensée: le paradigme de la tradition (prémoderne), le paradigme de la modernité et le paradigme de la postmodernité. L'objectif de cette classification est de développer un discours cohérent qui permette de comprendre la diversité de l'ensemble du paysage philosophique. En rappelant la maxime d'Héraclite, qui sert d'épigraphe au livre, nous pouvons dire que Douguine utilise les paradigmes comme reflet du Logos. Héraclite voulait signifier que la véritable sagesse consistait à reconnaître l'unité fondamentale et l'interconnexion entre les différents systèmes philosophiques par le biais des catégories. Ainsi, Douguine, au lieu de considérer les processus philosophiques comme des réalités isolées et sans lien entre elles, encourage les lecteurs à rechercher l'unité sous-jacente dans toutes les formes de pensée.

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Dans son livre Postphilosophie, A. G. Douguine tente d'examiner l'histoire des paradigmes de pensée, ovo usque ad mala, sous leurs aspects anthropologiques, ontologiques et épistémologiques, en essayant de mettre en lumière les "post-épiphanies" qui les ont engendrés, une sorte de post-anthropologie, de post-ontologie et de post-gnoséologie. Cela signifie que l'auteur examine les idées qui ont émergé après que les idées traditionalistes ont été critiquées et réinterprétées par la modernité, qui à son tour sera réinterprétée par la postmodernité. Douguine explore le développement et les transformations de ces paradigmes, en proposant une excursion critique des valeurs postmodernes et en citant ses figures de proue pour expliquer le phénomène. Ce faisant, il structure, analyse, synthétise, compare et généralise les idées postmodernes afin de démontrer qu'il s'agit d'un paradigme unifié. En expliquant comment sont les idées postmodernes, Douguine tente de créer un vaccin contre la modernité, un vaccin que nous pouvons trouver en analysant attentivement ces paradigmes. Chaque époque, culture et système de valeurs possède ses propres caractéristiques de ce qu'elle considère comme juste, constituant ainsi les normes d'un temps et d'un lieu particuliers. Chaque époque a ses propres valeurs et "chaque nation parle son propre langage quant au bien et au mal" (1) : par exemple, certaines formes de souffrance sont considérées comme naturelles à une époque, alors qu'à une autre, elles sont considérées comme des pathologies. L'ère de l'intersection et du changement de paradigme, c'est-à-dire le passage du pré-moderne au moderne, puis du moderne au post-moderne, a été une période douloureuse et perplexe dans l'histoire de l'humanité. Souvent, des générations entières ont été entraînées dans ce processus, perdant toute continuité, tout naturel et toute perfection.

Friedrich Nietzsche, "philosophe réfractaire à toute catégorisation", ayant affirmé le caractère nihiliste du monde moderne, a vécu bien avant les autres la catastrophe à venir, ce qui l'a empêché d'être compris par ses contemporains. Aujourd'hui, des milliers de personnes éprouvent le même sentiment que celui qu'il a dû supporter seul. Nous avons probablement un pied dans la postmodernité, mais la modernité continue d'influencer nos vies. Le point de transition où nous nous trouvons aujourd'hui nous permet de mieux comprendre les changements qui se produisent dans tous les domaines de notre vie et il est nécessaire d'étudier la dynamique et l'essence historique de la modernité.

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Si nous considérons la modernité comme un processus de destruction délibérée de la systématicité et du holisme des époques précédentes, le processus de transition dans lequel nous nous trouvons peut être comparé au passage d'un ensemble organisé à un état de décomposition. La modernité a tenté de diviser, de détruire et de désintégrer tous les concepts et structures établis afin de créer un nouvel espace illimité dans lequel elle peut affirmer ses valeurs. Pour expliquer cela, Douguine utilise une métaphore où il parle de la fonte de la glace dans un étang qui se réchauffe: même s'il reste des morceaux de glace flottants, cela n'a pas d'importance, parce qu'en fin de compte la transformation a eu lieu. Au cours des périodes de transition, ces transformations n'ont pas eu lieu de manière définitive et c'est pourquoi nous assistons à ces processus. Nous pouvons dire que ces transformations ont eu lieu à la Renaissance "lorsque le paradigme traditionnel - créationniste et prémoderne - de la société européenne s'est effondré et que la transition vers le monde moderne a eu lieu" (3). Dans les Temps Nouveaux de la modernité, une transition similaire a eu lieu où la "bonne raison" cartésienne, avec son cogito ergo sum, et la "raison pure" kantienne ont été dépassées: "La raison pure correspond à des opérations mathématiques abstraites et ce n'est pas un hasard si c'est la pensée mathématique qui est devenue le paradigme épistémologique de la Modernité" (4). Cela signifie que la philosophie de la "raison pure" et le mécanicisme intrinsèque au rationalisme cartésien sont les fondements du paradigme de la Modernité. La philosophie en tant que discipline indépendante de la religion, telle que nous la connaissons aujourd'hui, est apparue dans la modernité. Descartes et Locke sont les piliers qui ont façonné ce paradigme. Kant a remis en question l'existence du monde extérieur et, plus tard, Nietzsche a prédit la postmodernité avec la mort de Dieu. Les textes de Nietzsche, Jünger et Evola parlent des aspects héroïques de la modernité, y compris du traditionalisme, parce que ce dernier n'a pas complètement rompu avec la tradition. Cependant, la Modernité exclut toute possibilité de retour au traditionalisme, tandis que la postmodernité appelle à la création de rhizomes, de schizons, de sous-systèmes et de domaines de signes où l'on entre dans un monde où l'on ne consomme que des simulacres et des marques dans une post-réalité sans contenu.

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Face à un tel vide spirituel où tous les paradigmes ont été brisés, la figure du sujet radical émerge. Ce processus de changement de paradigme devient intéressant pour nous dans la mesure où le sujet radical est séparé de tout environnement sacral, y compris de la composante anthropologique dans laquelle il existait à l'origine. A. G. Douguine écrit que, pendant l'âge d'or, le sujet radical était indéfinissable parce qu'il était présent partout en tant que "sujet spirituel" derrière lequel il se cachait. Le sujet radical était pratiquement identique à l'âge d'or et ne différait de ce paradigme que par une légère nuance. Après la fin du paradigme de la Tradition et le début du paradigme post-humain de la Modernité, le Sujet radical reste inchangé en tant qu'anima stante et non cadente, étant celui "qui voit le paradigme de l'autre côté" (5) et identique au "surhomme" de Nietzsche dans le contexte de l'effondrement de chaque paradigme. Le sujet radical n'est pas simplement un produit du paradigme actuel, il se trouve de l'autre côté des paradigmes et n'entre dans le schéma d'aucun d'entre eux, nous pourrions dire qu'il est une anomalie. Être indépendant de tous les paradigmes est une propriété fondamentale du sujet radical, de sorte qu'une fois les couvertures extérieures du sacré enlevées, le sujet radical est chargé de conduire les changements de paradigme afin de se révéler au monde après avoir été caché. C'est ainsi que la Postphilosophie de Douguine nous fournit une vaste boîte à outils pour tenter de comprendre la Modernité et nous fournit une "clé" pour comprendre la Postmodernité. C'est ce désir "transitoire" qui conduit les êtres humains à lancer une "flèche du désir" au-delà de tout paradigme, "de l'autre côté". Bien que la post-philosophie nie le paradigme de la modernité, elle ne postule pas un retour à la prémodernité. Il s'agit là d'un aspect essentiel de la postmodernité, car tous les autres aspects du phénomène découlent de cette affirmation et la seule façon de sortir de ce problème est la figure du sujet radical décrite par A. G. Douguine.

Notes :

1 - Ницше Ф., Сочинения в 2-х томах. Т. 2 - М. : Мысль, 1990. 829 с.

2, 3, 4, 5 - Дугин А. Г., Постфилософия. Les deux sont en train de s'entendre sur un projet de loi. - М. : Евразийское Движение, 2009. 744 с.

lundi, 12 février 2024

Approche civilisationnelle

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Approche civilisationnelle

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/civilizacionnyy-podhod?fbclid=IwAR2PKXcRp-oKPezM0NK4jFCcAPkIUbzIc8tUefUlgFmtR48OLT541yeA1M8

Pour affronter efficacement l'Occident dans la guerre des civilisations que la Russie mène déjà, il faut tenir compte de la hiérarchie des plans.

Le niveau le plus élevé est celui de l'identité :

    - quelle est l'identité de l'ennemi (avec qui sommes-nous en guerre?);

    - quelle est notre propre identité ;

    - quelle est l'identité des autres acteurs civilisationnels?

Nous devons commencer par un tel cartographiage civilisationnel. Et dès ce niveau, nous rencontrons un problème: l'ennemi a pénétré si profondément dans notre propre civilisation qu'il a en partie détourné le contrôle des significations, des structures mentales pour déterminer qui est qui - non seulement de l'extérieur de la Russie, mais aussi de l'intérieur. Par conséquent, nous devons commencer par nettoyer le champ mental, procéder à la souverainisation de la conscience.

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Voici le problème suivant: celui de l'approche dite civilisationnelle. L'ennemi a réussi à imposer aux sciences sociales et humaines russes que l'approche civilisationnelle (russe) est soit fausse, soit marginale, soit facultative. Mais il n'en est rien. Le rejet de l'approche civilisationnelle (spécifiquement russe) ne signifie automatiquement qu'une chose: l'acceptation totale de l'universalité du paradigme de la civilisation occidentale et le consentement au contrôle externe de la conscience de la société russe par ceux avec qui nous sommes en guerre.

En d'autres termes, quiconque remet en question l'approche civilisationnelle devient automatiquement un agent étranger - au sens propre du terme. Peu importe que ce soit intentionnel, stupide ou par inertie. Mais aujourd'hui, il en est ainsi et il n'y a pas d'autre solution. Seule une approche civilisationnelle nous permet de parler d'une conscience publique souveraine, et donc d'une science et d'une éducation souveraines.

C'est le dernier appel pour les sciences humaines russes : soit nous passons rapidement aux positions de l'approche civilisationnelle (Russie = civilisation souveraine), soit nous écrivons notre lettre de démission. Parfois, l'augmentation de la connaissance scientifique se fait par soustraction, et non par addition - si nous soustrayons le non-sens, les algorithmes toxiques, les stratégies épistémologiques subversives, en un mot, le virus libéral de l'occidentalisme.

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vendredi, 26 janvier 2024

Le péronisme selon Alexandre Douguine

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Le péronisme selon Alexandre Douguine

Nicolas Mavrakis

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/peronismo-segun-aleksandr-dugin

"J'aime beaucoup votre pays, la culture argentine, la philosophie argentine, Carlos Astrada, la culture du gaucho, cette identité, cette identité profonde que l'on ressent en Argentine malgré la modernisation", c'est avec ces paroles que s'est présenté le Moscovite Alexandre Douguine, unique en son genre. C'était à l'École supérieure de guerre des forces armées, dans la ville de Buenos Aires, avant de prononcer une conférence sur la géopolitique. C'était en novembre 2017, mais "le penseur de la nouvelle Russie de Vladimir Poutine", comme il est connu dans les cercles intellectuels pour sa planification de la politique internationale de la Fédération de Russie, se rendait en Argentine depuis 2014. En fait, Douguine a été un visiteur régulier jusqu'en avril 2019, lorsqu'il a donné sur le sol argentin une autre série de conférences à l'occasion du 70ème anniversaire du Congrès national de philosophie de Mendoza de 1949, événement au cours duquel ont été présentés les fondements de la communauté organisée, le livre dans lequel nul autre que Juan Domingo Perón a exposé sa philosophie du gouvernement.

La célébration était opportune, car pour ce penseur russe de 62 ans, habile à exploiter l'étiquette de "philosophe le plus dangereux du monde", comme l'ont qualifié les médias européens, l'héritage péroniste a peut-être été, du moins jusqu'au début de l'invasion russe de l'Ukraine en Europe et de l'éclipse du péronisme en tant que force motrice en Argentine, l'un des éléments stratégiques insoupçonnés de l'histoire de l'Europe, l'un des alliés stratégiques insoupçonnés de la "cause russe" que Douguine lui-même a contribué à façonner en tant que conseiller du président de la Douma d'État russe entre 1998 et 2003, et en tant que directeur du département de sociologie des relations internationales à l'université d'État de Moscou entre 2009 et 2014. L'idée que ce philosophe et sociologue appelle la quatrième théorie politique est la plus proche des grandes aspirations de Vladimir Poutine à une influence mondiale : un dépassement des trois grandes théories politiques du 20ème siècle (libéralisme, communisme et nationalisme) qui, en raison de leurs interprétations erronées de l'individu, de la classe et de la nation, se sont révélées insuffisantes pour intégrer politiquement, culturellement et spirituellement une région continentale aussi vaste que l'Eurasie, zone sur laquelle la Russie cherche à construire un bloc d'opposition à la mondialisation libérale menée par les États-Unis.

À première vue, les points de contact entre le poutinisme russe et le péronisme argentin peuvent sembler inhabituels, voire farfelus. Mais c'est précisément contre cette perception que Douguine s'est efforcé d'expliquer que l'eurasisme, c'est-à-dire le modèle d'expansion continentale russe fondé sur les liens entre différentes sociétés traditionnelles basées en Europe de l'Est et en Asie mais ayant des intérêts stratégiques communs, peut dialoguer avec une alliance potentielle sur le continent latino-américain comme celle que Perón avait envisagée autrefois entre l'Argentine, le Brésil et le Chili. "C'est pourquoi je suis très heureux d'être avec l'Argentine, parce qu'en étant avec vous, je défends ma cause, la cause russe, la cause de la communauté organisée, de la justice et de l'identité", écrit Douguine dans Logos Argentino. Métaphysique de la Croix du Sud, son livre consacré à la compréhension de l'Argentine.

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Le philosophe argentin Esteban Montenegro est l'un des lecteurs les plus attentifs de l'œuvre de Douguine, éditeur de ses conférences en Argentine et auteur de Pampa y Estepa. Peronismo y Cuarta Teoría Política, un livre qui oriente les idées de ce penseur russe (identifié à la steppe) vers un dialogue actif avec la philosophie argentine (identifiée à la pampa). La Quatrième théorie politique de Douguine a la vertu de ne pas donner d'indications mais plutôt d'ouvrir des questions et de nous inviter à repenser au-delà du "clivage" entre néolibéraux et progressistes, dans lequel il y a plus de continuité que de rupture", explique M. Montenegro. Ainsi, sur la base des projets de Douguine pour la Russie, il s'agit de renouveler les outils pour repenser l'Argentine. "Il faut une vision patriotique et souverainiste qui, liée au monde du travail et enracinée dans sa propre tradition, puisse défier la gauche et la droite hégémoniques", affirme M. Montenegro.

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Dans ce scénario, l'héritage de Perón fonctionne comme une figure attrayante et unificatrice, aussi utile pour discuter de ce que les poutinistes russes considèrent comme une valeur stratégique dans la projection de leurs intérêts en Amérique latine que pour les péronistes argentins pour discuter de la reconstruction d'un péronisme moins relativiste et concessif lorsqu'il s'agit d'exercer le pouvoir. La tâche n'est pas simple et, comme le soulignent les deux parties, il faut éviter les dogmatismes de leurs passés respectifs. À tel point que, lors d'une de ses conférences à la Confédération générale du travail, Douguine a surpris ses auditeurs en déclarant que "Perón survit à sa mort parce qu'il a créé le péronisme, alors que le poutinisme n'existe pas". Ce qui existe pour le "réveil de la Russie", c'est l'eurasisme et la quatrième théorie politique, ainsi que la théorie du monde multipolaire et la géopolitique. Des concepts que, dans un esprit de provocation, ce penseur utilise pour diviser le monde en termes clairs : "Si vous êtes en faveur de l'hégémonie libérale mondiale, vous êtes l'ennemi".

Au cœur de l'expansion de la "nouvelle Russie de Poutine" se trouve l'hypothèse que la Russie est une civilisation distincte de l'Occident, une idée familière à ceux qui ont lu Limonov, ainsi que la biographie qu'Emmanuel Carrère a publiée en 2011 sur l'écrivain et homme politique russe Edouard Limonov. C'est d'ailleurs avec ce personnage exotique qu'Alexandre Douguine fonde en 1992 le Parti national bolchevique, dont la dissolution conflictuelle conduira le futur conseiller présidentiel à créer le Mouvement eurasien en 2001. Sous une forme ou une autre, le postulat de l'eurasisme est le même : s'appuyant sur les traces de l'échec de l'Union soviétique et sur les idées de philosophes tels que Martin Heidegger et Carl Schmitt, la Russie devrait aspirer à préserver, protéger et conduire, dans une perspective impériale, une identité commune parmi la diversité des pays, des ethnies, des communautés, des religions et même des Etats sous son influence en Europe de l'Est et en Asie. Dans un monde divisé en civilisations, la "civilisation terrestre eurasienne" dirigée par la Russie serait donc la meilleure option pour se défendre contre l'impérialisme de la "civilisation maritime atlantique" dirigée par les États-Unis et leurs alliés.

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Le continentalisme de Juan Domingo Perón, en ce sens, doit être revendiqué comme "la voie ibéro-américaine" pour faire avancer cette civilisation de la terre, "parce que là où se trouvent les Ibères, les Portugais, les Espagnols et les Indiens qui sont entrés dans ce contexte créole, là se trouve la civilisation de la terre, de l'identité". Prêt à forger des alliances bien au-delà des frontières géographiques, Douguine affirme également que l'avenir de l'Amérique latine et de l'Argentine réside dans cette "lutte", dans ce "réveil de l'identité latino-américaine profonde", capable de réveiller les "logos ibéro-américains", comme Perón l'avait prévu en son temps. En attendant, pour comprendre comment la cause eurasienne fonctionne dans le grand chœur des conflits internationaux réels, il suffit de regarder la présence russe en Syrie, où le leadership militaire de Poutine se déploie sur les différences religieuses entre les factions belligérantes, ou la récupération désormais presque complète par les Russes des territoires en conflit militaire avec l'Ukraine et l'OTAN. Cette dernière est sans doute la bataille idéologique et géopolitique la plus importante dans la vie de Douguine, car elle lui a coûté, entre autres, la vie de sa fille, la philosophe Darya Douguina. Âgée d'à peine 29 ans, Darya Douguina a été assassinée en 2022 à l'extérieur de Moscou au moyen d'une bombe placée sous sa voiture. On ne sait toujours pas qui a fait cela, mais il s'agissait probablement d'un attentat contre Douguine lui-même, que l'on espérait assassiner dans la même voiture.

L'étape suivante après la revendication territoriale de l'eurasisme est un nouveau modèle idéologique pour organiser sa signification politique. Une fois de plus, la nouvelle Russie de Poutine et l'ancienne Argentine de Perón semblent avoir des points communs. "Le dialogue entre les deux traditions découle d'un besoin commun de trouver un modèle politique alternatif au communisme et au libéralisme", explique M. Montenegro. Dans son livre, Montenegro définit la quatrième théorie politique comme une alternative aux trois théories politiques classiques (libéralisme, communisme et nationalisme) sous un jour nouveau. Sinon, il ne reste que la soumission à la seule théorie politique triomphante : le libéralisme, qui, pour défendre l'"individu", conçoit l'être humain comme libéré de toute identité collective, "parce qu'elles sont toutes coercitives et violentes", expliquait Douguine lors d'une conférence à la Faculté des sciences sociales de l'Université de Buenos Aires en 2017. Pour le Russe, "si nous libérons le socialisme de ses traits matérialistes, athées et modernistes, et si nous rejetons les aspects racistes et xénophobes des doctrines nationalistes, nous arrivons à un nouveau type d'idéologie politique". Il s'agit bien sûr d'imaginer une nouvelle façon d'affronter le vieil ennemi triomphant.

Mais n'est-ce pas là la fameuse troisième position du péronisme qui, en pleine guerre froide, refusait d'être étiqueté capitaliste ou marxiste ? Loin de la considérer comme étrangère ou comme une simple répétition d'idées déjà connues, nous considérons qu'elle nous aide à sortir de l'oubli des choses qui restent cachées dans nos meilleures traditions", écrit Montenegro dans Pampa y Estepa. Le péronisme et la quatrième théorie politique: et s'il était possible d'actualiser la doctrine péroniste à la lumière d'une nouvelle époque ? Une quatrième théorie politique ibéro-américaine combinant les points de vue poutinistes et péronistes est-elle possible au 21ème siècle ? À ce stade, le débat péroniste semble encore obligé de résoudre diverses discussions internes concernant le vieux modèle d'"unité nationale" qui, sous prétexte de réconcilier le capital et le travail, tourne encore aujourd'hui autour de positions antagonistes telles que la "droite péroniste" et le "progressisme", avec leurs accusations croisées respectives de "fascisme" et de "communisme".

L'hypothèse de Douguine est que les pays qui ont une politique étrangère ferme sont ceux qui réaffirment le fait que leurs véritables frontières politiques, en réalité, s'étendent jusqu'à l'unité du peuple autour de leur tradition et la conscience stratégique de leurs dirigeants. C'est ce que Poutine tente de prouver en intervenant par le biais de la Syrie au Moyen-Orient et en redéfinissant les relations avec des pays comme la Turquie et l'Iran, ainsi qu'en avançant sur l'Ukraine pour sécuriser ses frontières face à l'OTAN et aux États-Unis. C'est également la base de la théorie du monde multipolaire, destinée à faire face au monde unipolaire du libéralisme dirigé par les États-Unis. Tout le travail de Douguine converge vers cet objectif, sauf que, dans le processus, il permet à différentes identités locales d'émerger avec une plus grande autonomie que l'Union soviétique ne l'a fait en son temps. Mais derrière cette discussion, il y a aussi un projet existentiel enraciné dans la manière dont chaque pays peut se comprendre lui-même et comprendre le monde dont il fait partie. Dans le cas de l'Argentine, où la plupart des textes et des manuels qui constituent la tradition géopolitique sont anglo-saxons, souligne Douguine, la possibilité de penser à une politique étrangère ferme implique d'autres défis.

Lors d'une de ses visites dans la province de Cordoue, il y a quelques années, le "conseiller de Poutine" a développé cette question: "Ceux qui se présentent comme les véritables maîtres du monde tentent d'imposer leur agenda à tous les peuples. Ils le font en réduisant leur souveraineté à zéro, par le biais de l'économie et de la technologie, et par le biais d'institutions internationales supranationales qui limitent ouvertement la marge de manœuvre des civilisations. Ainsi, de la même manière que l'Union européenne fonctionne comme une confédération dotée de ses organes directeurs et d'une vision géopolitique, "l'Union eurasienne de Poutine peut être considérée comme la réintégration de l'espace post-soviétique pour créer un autre pôle". Dans le cas de l'Argentine, cependant, le parcours de ce type d'expérience est aussi divers que chaotique : du projet d'adhésion aux BRICS (l'alliance des économies émergentes du Brésil, de la Russie, de l'Inde, de la Chine et de l'Afrique du Sud) à l'endettement record auprès du Fonds monétaire international, il est clair que la position géopolitique est loin de consolider un axe cohérent dans le temps.

dimanche, 07 janvier 2024

Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

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Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/russkiy-narod-i-russkoe-gosudarstvo-v-budushchem-v-logike-gegelya

Dans la philosophie politique de Hegel [1], il y a une transition cruciale en ce qui concerne l'établissement de l'État (der Staat). Heidegger, dans son plan de cours sur Hegel [2], s'attarde sur la terminologie même de Staat - stato - statut. Il est basé sur la racine latine stare - se tenir, mettre, établir. En russe, État vient du mot "souverain", c'est-à-dire seigneur, maître. Si, en latin et dans ses dérivés, l'accent est mis sur l'acte d'établissement - l'État est quelque chose d'établi (artificiellement), de posé, de construit, de créé, d'érigé, d'installé -, dans les langues slaves, il n'indique que le fait d'un pouvoir suprême - seigneurial. Et comme, dans la tradition slave, le seigneur était en même temps un juge, le mot fait référence au tribunal - go-sud-arj, ce qui apparaît clairement dans l'adresse polie russe dérivée de souverain - "juge". Le pouvoir juge, celui qui juge est le pouvoir. L'État est la zone de ses possessions, ce qui est en son pouvoir, ce qu'il détient et maintient en tant qu'autocrate. D'où le pouvoir.

La distinction même des concepts correspond à la distinction, beaucoup plus profonde, que fait Hegel entre l'"ancien état" ("imperfect - unvolkommener Staat - state") et le "nouvel état", le "véritable état". L'ancien État est précisément la possession, la domination, dans la limite négative, la tyrannie. Il est construit autour de l'élément réel du pouvoir, autour de l'axe vertical ordre-subordination. Bien qu'il y ait ici certaines nuances.

Parmi les "vieux États", Hegel distingue plusieurs types :

    - Le type oriental (despotisme rigide, fossilisation) ;

    - Type grec (première tentative de donner au pouvoir dans l'empire d'Alexandre un sens philosophique unificateur, mais on en arrive encore au despotisme);

    - type romain (formalisation extrême du droit privé, séparation des pouvoirs, cycles changeants de despotisme des autorités et de despotisme de la foule).

9782080235510.jpgLe Staat au sens propre est autre chose. C'est un "nouvel État". En lui, le fait de son établissement, de sa constitution, de sa création est fondamental. Le Staat est un moment de l'Esprit, pleinement réalisé et conscient de lui-même. Autre définition : "l'État est la procession de Dieu dans le monde" [3] (der Gang Gottes in der Welt). Ou:

Dans le système hégélien, l'État est considéré comme un produit de la conscience de soi. L'État en tant que Staat est l'expression du degré de concentration de la réalisation, c'est-à-dire un phénomène philosophique. Nous voyons ici une consonance avec l'"État" de Platon. Le Staat est le πολιτεία de Platon, mais pas tout à fait la Res Publica, bien qu'il y ait aussi quelque chose d'important pour Hegel dans cette traduction. L'État n'est institué que par les philosophes, c'est-à-dire par ceux en qui la conscience de soi de la société atteint son point culminant. Mais les philosophes expriment le mouvement même de Dieu dans le monde, qui se manifeste à travers une série de liens dialectiques, y compris les moments de la conscience de soi du peuple.

L'État, selon Hegel, appartient à la sphère de la moralité (Sittlichkeit). L'ensemble de cette sphère se décompose en deux séries de moments dialectiques :

thèse - famille

antithèse - société civile

synthèse - Etat (Staat)

thèse - État (Staat)

antithèse - relations internationales

synthèse - empire mondial              

L'État est l'élément commun aux deux séries, leur centre. Dans la première série, il correspond à la synthèse, dans la seconde à la thèse. Et la synthèse de la deuxième série est le super-État - l'Empire, où l'Esprit atteint le stade de l'Absolu (universel, Idée universelle). C'est là que s'achève l'histoire, en tant que séquence du déploiement de l'Esprit et de son accession à un nom propre. L'État est donc le membre intermédiaire entre la famille et la "fin de l'histoire".

Dans la philosophie du droit, cette étape est précédée de deux autres séries: le droit abstrait et la morale. Le droit établit l'idée de l'individu et la morale celle du sujet. L'individu, cependant, ne devient un esprit que dans le domaine de la morale.

9782080413574.jpgLe sujet spirituel se réalise à travers la théorie et la pratique de la famille. Dans la famille, l'Esprit réalisé devient d'abord lui-même. L'individu dans la famille se révèle comme l'expression d'une Idée concrète. Il est plus qu'un individu, et sa moralité (Hegel entend par là la capacité de prendre une distance critique par rapport à la loi formelle) s'exprime en pratique dans le soin du tout qu'est la famille.

Mais une société qui vit sur la base de la famille (agraire, patriarcale) n'est pas encore une nation ou un État au sens hégélien. La famille ne peut être mise à l'échelle linéaire de la famille des familles, c'est-à-dire de l'État, tant qu'elle n'a pas parcouru tout le chemin de la dialectique. Ce n'est que dans l'"ancien État" (et non dans le Staat) qu'il existe une société de familles. Elle représente généralement les classes inférieures dans les conditions du monde de la vie. Mais ce monde de la vie n'est pas animal, il est moral, car la famille est animée par l'Esprit, et c'est en elle qu'elle s'exprime. Le pouvoir n'appartient pas à la projection ascendante des familles, mais aux représentants de l'élite, qui se sont retrouvés dans leur position selon une logique complètement différente. Ludwig Gumplowicz [4] décrit cette situation comme le résultat d'une "lutte raciale", en considérant les "races" comme les porteurs de différentes cultures ethniques. Les plus forts subjuguent les plus faibles. C'est ainsi que se forment les vieux États, les despotismes, les tyrannies, les principautés (pas le Staat). Dans ces systèmes, les familles et les dirigeants vivent dans des mondes parallèles, ne se comprenant pas, ne réalisant pas clairement la nature de leur lien et la nature de ce qui les unit.

Dans la pratique, cette distinction entre famille et pouvoir était particulièrement caractéristique de l'Europe de l'Est et, dans une plus large mesure encore, de la Russie tsariste. Ernest Gellner [5] a résumé ce type de société par le nom d'un pays fictif et "agraire". Dans l'Europe occidentale de l'époque moderne, l'équilibre commence à se modifier. Hegel résume la nature des changements par le terme "Lumières" (Aufklärung). Il s'agit d'un point crucial de sa dialectique.

Au cours du siècle des Lumières, une nouvelle forme de société civile (bürgerliche Gesellschaft) émerge en Europe occidentale. Ce phénomène correspond à la démocratie bourgeoise et au capitalisme. Gellner appelle ce pays "Industrie" de manière généralisée. Selon Hegel, ce phénomène repose principalement sur la désintégration de la famille, l'individualisme et l'acquisition d'une conscience sociale aiguë. C'est la phase de l'antithèse, la suppression de la famille. La société civile est mauvaise en soi, mais elle est nécessaire dans la structure dialectique du déploiement de l'Esprit. L'Esprit doit passer par cette phase pour atteindre un nouveau niveau. La famille se désintègre en tant qu'unité collective pour laisser place au citoyen. En lui, la personne de la loi abstraite, le sujet moral et le père de famille sont présents, mais sous une forme retirée. Ils ne le définissent pas. Ce sont ses droits et libertés sociopolitiques qui le définissent. C'est le libéralisme.

Et ce n'est que maintenant que nous arrivons au "nouvel État", c'est-à-dire au Staat, tel que le concevait Hegel.

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Plus important encore: selon Hegel, l'État est le moment du dépassement, de la suppression de la société civile. L'État réel ne peut pas être bourgeois, il est toujours super-bourgeois. Son but ne devrait pas être de servir les individus de la société civile, de garantir ou de protéger leur bien-être ou leurs libertés. Hegel écrit:

"Dans la liberté, il faut procéder non pas à partir de la singularité, non pas à partir d'une conscience de soi singulière, mais seulement à partir de son essence, car cette essence, qu'on en soit conscient ou non, se réalise comme une force indépendante dans laquelle les individus séparés ne sont que des moments [6]".

L'État devient lui-même lorsque la société civile est complètement dépassée (quand elle est supprimée) et que le citoyen (Bürger) est finalement et irréversiblement aboli, transformé en quelque chose d'autre. Historiquement, l'État n'a pas été créé par les familles ni par la bourgeoisie (industrielle ou commerciale ou ses prototypes), mais par un domaine spécial - le domaine du courage [7] (der Stand der Tapferkeit), comme l'appelle Hegel.

Contrairement à l'émergence des anciens États, cela ne se produit pas en vertu d'une nation plus puissante et guerrière qui en soumet une autre, plus faible et plus pacifique, ou par quelque autre méthode d'usurpation du pouvoir par un tyran ou un groupe oligarchique, mais en vertu du fait que les membres de la société civile dans laquelle le mouvement de l'Esprit qui se connaît lui-même aura lieu réaliseront l'impasse qu'est le libéralisme, mais ne reviendront pas simplement à la famille (la thèse), mais surmonteront l'antithèse (eux-mêmes en tant que libéraux) par la synthèse. Cette synthèse est l'établissement de l'État en tant que Staat. Ici, comme dans la famille, l'homme sacrifie sa liberté formelle et morale au nom d'une moralité supérieure. Mais il est désormais uni non seulement à la famille, mais aussi à l'État, qui est sa mission, son être et son destin.

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C'est alors que la société civile devient un peuple (Volk). La pluralité des familles n'est pas encore un peuple. La société civile composée d'individus (c'est le demos) n'est pas non plus un peuple. La société devient un peuple lorsque l'Esprit qui l'habite parvient à dépasser le libéralisme et est prêt à établir un État (Staat).

Il est important que dans cette compréhension de Hegel la catégorie de peuple (Volk) soit très proche du terme λαός, que j'utilise dans "Ethnosociologie" [8]. [8]. Volk est un peuple construit dans un ordre raisonnable. Ce n'est pas une foule, c'est une armée. D'où le mot slave "régiment", formé précisément à partir de l'allemand Volk. La société civile cesse d'être un mouvement chaotique de bourgeois à la recherche du profit individuel. La société des marchands se transforme en une société de héros (selon Sombart [9]), en une "classe de bravoure". Le peuple en tant que société de héros crée l'État. Hegel souligne en particulier "le droit des héros à fonder l'État" [10] (das Heroenrecht zur Stiftung von Staaten).

Si nous suivons Hegel à la lettre, nous parviendrons à la conclusion intéressante que, jusqu'à présent, l'État au sens où il l'entend (Staat) n'a jamais été véritablement créé. Tout ce que nous avons vu dans l'histoire n'est qu'une approximation plus ou moins grande du Staat, et le plus souvent il s'agit d'États qui sont des tyrannies ou des despotismes, ou au contraire des républiques chaotiques atomisées par la société civile, le demos, qui ne communiquent rien sur la nature spirituelle du pouvoir.

L'État véritable et définitif appartient donc à l'avenir.

Appliquons ce modèle à l'histoire russe. Évidemment, au sens strictement hégélien, les Russes n'ont jamais vraiment eu d'État (au sens de Staat). Historiquement, il y avait, d'une part, un "monde de familles (slaves)" et, d'autre part, une élite politique (presque toujours majoritairement étrangère - sarmate, scythe, varègue, mongole, européenne, juive, etc.). Les Russes n'avaient pas de société civile.

Néanmoins, depuis le 19ème siècle, on assiste à certaines tentatives de construction d'une telle société civile. Ce projet a débuté lorsque les Lumières européennes ont pénétré en Russie, mais jusqu'au 19ème siècle, il n'a touché que les élites. Au 19ème siècle, les Occidentalistes et les Slavophiles ont participé à ce projet. Les slavophiles s'inspiraient à bien des égards de Hegel, tout comme les Russes occidentalistes, marxistes et libéraux. D'où la "citoyenneté". En même temps, traduit en russe, l'allemand Bürgerlichkeit a cessé d'être fermement associé à bourgeoisie, qui a le même sens et la même étymologie, et a acquis un sens plus "élevé" mais moins correct. Le but des Lumières était de transformer le monde des familles en capitalistes individualistes aliénés, de créer une société de marchands. Il fallait détruire les familles et la paysannerie en tant que territoire des familles (et des communautés), en les transformant en un prolétariat atomisé. Tel était le point de vue des marxistes hégéliens. Les libéraux russes pensaient que la libération des paysans transformerait la population russe en une classe moyenne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que le peuple russe devait affirmer son intégrité et sa conscience spirituelle et morale. C'est aussi le siècle des Lumières, mais en russe.

Dans le schéma hégélien :

    - les marxistes russes aspirent à une société civile avec une interprétation de classe corrigée ;    

    - les libéraux russes à la société civile ;    

    - et les slavophiles immédiatement à la phase suivante - au statut du peuple (Volk), celui-là même où la création de l'État en tant que Staat devrait avoir lieu (et certains slavophiles - Golokhvastov et Aksakov - ont proposé à cette fin à Alexandre II puis à Alexandre III de rétablir l'État russe par la convocation du Zemsky Sobor).

Les libéraux recherchaient l'antithèse classique de Hegel - la destruction des familles (communautés) et la promotion du capitalisme. Les marxistes pensent que le capitalisme existe déjà et qu'il doit être vaincu par la révolution prolétarienne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que l'antithèse devait être immédiatement corrélée à la synthèse et que le peuple russe, déjà suffisamment imprégné des idées libérales des Lumières, devait passer le plus rapidement possible à la troisième phase, celle de la création de l'État.

Nous savons comment les choses se sont passées dans l'histoire russe. Les idées libérales ne sont pas restées longtemps à l'état pur, mais au lieu de les surmonter dans le peuple (Volk), la révolution d'octobre a eu lieu, qui a d'abord été considérée comme la première phase de la transition vers le communisme mondial - c'est-à-dire vers la "fin de l'histoire" au sens marxiste (hégélien de gauche) - sans l'État, dans un pur internationalisme prolétarien.

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Lorsque la révolution a eu lieu dans un seul pays, et même dans la Russie agraire sous-capitaliste (avec une société civile minimale), Lénine et Trotsky l'ont acceptée, mais les marxistes occidentaux, qui s'efforçaient de rester des marxistes orthodoxes, ne l'ont pas fait.

La suite est intéressante. C'est une chose de mener une révolution prolétarienne dans un pays où il n'y avait pas de prolétariat du tout, afin de commencer ensuite à soutenir le mouvement ouvrier en Europe et dans le monde entier à partir des positions gagnées, ce que Lénine et Trotsky étaient enclins à faire, et c'est tout à fait autre chose de construire le socialisme dans un seul pays - c'était tout à fait contraire au marxisme, quelle que soit l'interprétation que l'on en donne. Mais Staline s'est engagé dans cette voie. Et là, il était tout à fait en phase avec Hegel, et Hegel lui-même, et non avec son interprétation marxiste.

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Dans la pratique, Staline a commencé à construire l'État russe sur le dépassement de la société civile (qui existait pourtant nominalement). Ce moment de l'histoire a coïncidé avec l'émergence d'une nouvelle entité - non pas tant les familles et les communautés paysannes, mais le peuple soviétique, qui était pensé en étroite unité avec l'État. Selon Marx, le nouvel État (Staat) selon Hegel ne devrait pas exister du tout, et s'il existe, c'est uniquement en tant que sous-produit des premières sociétés capitalistes créant des nations temporaires dans le cadre de l'"industrie" (Gellner). Lénine, lui aussi, pensait que les États bourgeois passaient au stade de l'impérialisme et étaient voués à l'extinction. Le capitalisme est un phénomène universel et planétaire. Et la fin de l'histoire en tant que victoire du communisme dans le monde entier se produira indépendamment de la création d'États et de l'émergence de relations internationales entre eux, ce qui n'a pas grande importance et n'est qu'un détail insignifiant.

En cela, les communistes étaient d'accord avec les libéraux, la seule différence étant que les libéraux étaient convaincus que tout se terminerait au stade du capitalisme mondial, tandis que les communistes pensaient que ce stade serait suivi d'une révolution prolétarienne mondiale, qui établirait l'internationalisme prolétarien sur la base de l'internationalisme bourgeois.

Mais Staline et l'État soviétique qu'il a construit ne s'inscrivent pas dans ce schéma (à la fois communiste et libéral). En substance, l'URSS ressemblait au Staat de Hegel, tandis que le peuple soviétique ("soviétique" est le terme exact à employer dans le présent contexte, et non pas "russe" - comme l'était le monde des familles) était le Volk selon Hegel. Dans l'URSS en tant qu'État, on croyait en effet que la société civile (l'identité bourgeoise) avait été vaincue.

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Les relations internationales revêtent alors un caractère véritablement hégélien, puisque c'est la confrontation entre l'URSS et les pays occidentaux qui déterminera le type d'empire mondial (Reich) - communiste, nazi ou libéral - qui adviendra.

L'arrière-plan hégélien est encore plus évident dans le fascisme italien, où il a été conceptualisé par l'un de ses théoriciens, Giovanni Gentile [11], et dans le national-socialisme allemand (Julius Binder [12], Karl Larenz [13], Gerhardt Dulckeit [14]). C'est à travers le prisme de la philosophie du droit de Hegel que Martin Heidegger a conceptualisé le national-socialisme.

Dans le camp libéral, l'État apparaît sous l'influence des idées de Keynes et dans l'expérience américaine de la politique du New Deal de Roosevelt, mais il ne fait pas l'objet d'un développement théorique (les fascistes britanniques d'Oswald Mosley ne comptent pas dans ce contexte). Plus tard, à l'époque de la guerre froide, l'hégélien libéral Alexandre Kojève théorise la "fin de l'histoire" en tant que victoire de la société civile mondiale [15]. Et après l'effondrement de l'URSS, le philosophe politique américain Francis Fukuyama [16], développant les idées de Kojève, a écrit un programme manifeste sur la "fin de l'histoire" et la victoire planétaire du libéralisme. Mais cela n'a rien à voir avec l'État de Hegel, qui devrait être fondé sur le dépassement de la société civile, c'est-à-dire du capitalisme.

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Il est important de retracer le destin de la société soviétique où, selon Staline, la société civile doit être complètement dépassée. Tel était le sens de l'État soviétique (si nous le considérons dans une optique hégélienne). Mais l'effondrement de l'URSS et l'abandon de l'idéologie communiste ont montré que ce dépassement était une illusion. D'une part, Staline a effectivement contribué à la formation d'une société civile dans une coquille prolétarienne en URSS (le monde de la paysannerie et l'écoumène des familles ont été fondamentalement sapés, et la majorité de la population a été déplacée vers les villes - c'est-à-dire qu'elle est devenue "citadine", "citoyenne"), mais d'autre part, cette société civile, qui était presque inexistante dans la Russie tsariste avant la révolution, n'a pas été surmontée dans l'État. Cela devrait se produire (selon Hegel) lors du prochain cycle. Entre-temps, la société soviétique s'est effondrée précisément dans le capitalisme, l'État s'est affaibli autant que possible et a presque disparu dans les années 1990, et les idées libérales ont triomphé dans la Russie post-soviétique.

C'est précisément parce que l'État stalinien n'a pas été un véritable dépassement du capitalisme qu'il a été contraint de revenir à la phase précédente - purement nihiliste et libérale - afin de repartir du fond libéral.

Mais - et ceci est d'une importance cruciale - l'inclusion de la Russie post-soviétique dans le contexte libéral global et sa transformation en une société civile post-soviétique sont devenues l'élément le plus important dans la réalisation du scénario hégélien. Ce n'est qu'à ce moment-là que la société russe est devenue véritablement bourgeoise, ce qui signifie que le moment historique du dépassement de la bourgeoisie en faveur de l'institution du Staat peut finalement se produire.

En même temps, la Russie a, contre toute attente, conservé sa souveraineté politique, que l'Allemagne, par exemple, qui avait auparavant revendiqué, et avec non moins, sinon plus de raisons, de créer un État hégélien à part entière, a perdue après la Seconde Guerre mondiale.

Il ressort de cette analyse qu'au sens plein du terme, le peuple russe en tant que Volk hégélien ne peut devenir une réalité que dans l'avenir, un avenir dont nous nous sommes rapprochés. Et l'opposition à l'Occident libéral, qui ne deviendra pas (pour l'instant du moins) un État et un peuple, décomposant les familles dans la version extrême de la société civile mondialiste, ajoute de l'énergie spirituelle interne aux Russes.

Hegel lui-même pensait qu'à la "fin de l'histoire", la mission de devenir l'expression de l'idée universelle, c'est-à-dire l'Empire mondial, revenait aux Allemands. Il prévoyait la création d'une monarchie constitutionnelle allemande sur la base de l'État prussien, ce qui s'est produit sous Bismarck et les Hohenzollern. Ensuite, grâce au système de relations internationales avec d'autres États et très probablement grâce à la métaphysique de la guerre, les Allemands sont destinés à devenir un "peuple historique mondial", fermant la chaîne des quatre empires historiques (déjà évoqués - oriental, grec et romain). Cette idée de l'importance historique mondiale de l'Allemagne et de son esprit, de sa place géographique et anthropologique dans l'histoire mondiale, a été développée plus tard au 20ème siècle par les révolutionnaires conservateurs Arthur Moeller van den Bruck [17] et Friedrich Hielscher [18]. Cependant, cette perspective a été retirée de l'ordre du jour ou reportée indéfiniment après la défaite de l'Allemagne nazie lors de la Seconde Guerre mondiale. Après 1945, les Allemands ont de nouveau été rejetés dans la société civile, essentiellement sans le droit de s'engager dans la politique. L'établissement héroïque de l'État n'était plus possible dans leur cas. L'Allemagne est donc sortie de l'horizon hégélien de la lutte pour le sens de l'histoire mondiale, pour le cours de Dieu dans le monde.

Il est évident que les pays de l'Occident libéral, déjà en vertu de leur dévotion radicale à l'idéologie bourgeoise, au capitalisme et à la société civile, ne contiennent pas non plus de conditions préalables à l'établissement de l'État et à l'incarnation de l'Esprit.

Par conséquent, parmi les prétendants à ce rôle à l'échelle mondiale à l'heure actuelle, il ne peut y avoir que la Russie et la Chine. Et tant la Russie - surtout ces dernières années - que la Chine ont déjà fait certains pas dans cette direction. Le facteur décisif sera la volonté de surmonter complètement la société civile dans ces pays, la prise de conscience de la nécessité et de la capacité d'un nouvel établissement de l'État (Staat) et l'existence d'une masse critique de "domaines du courage". La société devient un peuple, dépassant les normes bourgeoises, les structures de la conscience ordinaire, pour devenir une armée, un régiment (Volk).

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Dans la société chinoise, la tradition confucéenne de l'État éthique et le maoïsme, qui rejette le capitalisme, peuvent servir de support idéologique. En Russie, la condition préalable pour devenir une grande nation peut être considérée comme la métaphysique de l'Empire katékhonique et une certaine expérience du stalinisme soviétique, la construction d'un État solidaire non-bourgeois et illibéral. Celui qui y parvient a une occasion historique unique de devenir un réceptacle de l'Esprit universel. Les Russes ont toujours pensé qu'ils étaient le moment du "passage de Dieu dans le monde". C'est pourquoi l'idée que les Russes sont un "peuple porteur de Dieu" est apparue. Le moment est venu d'en prendre pleinement conscience et d'agir en conséquence.

Notes:

[1] Гегель Г.Ф.В. Философия права. М.: Азбука,2023.

[2] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  2011, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[3] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284

[4] Gumplowicz L.  Der Rassenkampf: Sociologische Untersuchungen. Innsbruck: Wagner'sche Univer-Buchhandlung^ 1883

[5] Геллнер Э. Нации и национализм. Мю: Прогресс, 1991.

[6] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284.

[7] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 325. С. 361.

[8] Дугин А.Г. Этноосоциология. М.: Академический проект, 2011.

[9] Зомбарт В. Собрание сочинений: В 3 т. - СПб.: Владимир Даль, 2005.

[10] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 350. С. 373.

[11] Джентиле Дж. Избранные философские произведения. Краснодар: КГУКиИ, 2008.

[12] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[13] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[14] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[15] Кожев А. Из Введения в прочтение Гегеля. Конец истории//Танатография Эроса, СПб:Мифрил, 1994.

[16] Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: ACT; Полиграфиздат, 2010.

[17] Мёллер ван ден Брук А. Миф о вечной империи и Третий рейх. М.: Вече, 2009.

[18] Хильшер Ф. Держава. СПб: Владимир Даль, 2023.

jeudi, 28 décembre 2023

Hegel et la quatrième théorie politique

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Hegel et la quatrième théorie politique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegel-i-chetvyortaya-politicheskaya-teoriya

L'hégélianisme de gauche de Marx

La Quatrième théorie politique, si nous réalisons ses structures préliminaires, peut devenir plus systématique et concrète si nous considérons certaines doctrines, écoles et figures fondamentalement importantes pour la philosophie politique dans son optique. Prenons l'exemple de Hegel.

Tout d'abord, il convient de noter que le système de Hegel a reçu des interprétations assez développées dans le contexte de trois théories politiques, ce que la Quatrième théorie politique s'efforce de surmonter.

Le développement le plus détaillé (mais aussi le plus déformé) de Hegel a eu lieu dans le contexte de la deuxième théorie politique, dans le marxisme. Marx a créé son propre système sur la base de Hegel, lui empruntant les mouvements et méthodes fondamentaux pour justifier sa propre philosophie politique. En un sens, tout le marxisme est une interprétation de Hegel. La philosophie de Hegel n'est donc pas seulement un objet extérieur que l'on peut regarder à travers le prisme d'une seconde théorie politique, mais elle constitue une dimension essentielle de celle-ci. Le marxisme est un hégélianisme de gauche.

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La différence fondamentale est cependant le rejet de la position principale de Hegel sur l'esprit subjectif, sur l'Idée originelle, encore cachée et inconnaissable (qui n'est pas encore devenue elle-même). C'est ainsi que le Hegel chrétien entend Dieu. Et c'est cette Instance primordiale (la thèse principale de tout le système) qui explique tout le reste de la théorie générale de Hegel.

L'athée et matérialiste Marx écarte ce moment "idéaliste" et proclame le premier commencement que Hegel lui-même a été le second - la Nature. Selon Hegel, la Nature est le résultat de la négation de l'Idée, l'antithèse. Et tout le contenu ontologique de la Nature consiste en ce qu'elle est la négation de l'esprit subjectif, son retrait. Mais le retrait n'est pas l'anéantissement total. L'esprit sommeille dans la Nature, et c'est ce qui explique le devenir lui-même (das Werden). C'est le travail de l'esprit dans la Nature que Hegel explique par le passage du niveau mécanique au niveau chimique et organique. La vie est la manifestation de cet esprit - retiré de la nature (en tant qu'elle-même), mais présent en tant qu'autre. En outre, c'est l'éveil de l'esprit qui permettra à Hegel de comprendre les principaux moments de l'existence historique - jusqu'à la société civile et l'étape finale - l'établissement d'États d'un nouveau type, comme les monarchies constitutionnelles.

Pour Marx, tout commence avec la Nature, et il est contraint, comme Spinoza, de lui attribuer la primauté par rapport à la conscience. Marx est aidé en cela par la théorie de l'évolution de Darwin. Aucun commencement transcendantal n'est plus affirmé, bien que Marx emprunte à Hegel la logique même de la description du devenir et du passage de la nature à l'histoire. Mais la déformation du modèle de base de la philosophie de Hegel n'affecte pas seulement le début de son système, mais aussi sa fin. Pour Hegel, l'histoire du monde est le réveil de l'esprit assoupi. Et ce réveil s'amplifie pour atteindre ce que Hegel appelle le domaine de la moralité (Sittlichkeit). Là encore, il distingue la triade dialectique : famille - société civile - État. C'est dans l'État qu'il voit l'approximation de l'épanouissement de l'esprit du monde à sa forme absolue. L'État, comme le dit Hegel, "est le cours de Dieu dans le monde".

Évidemment, pour le matérialiste Marx, l'État ne peut avoir une telle ontologie et un tel statut téléologique. Par conséquent, Marx s'arrête à la société civile, et par "État", il entend ce que Hegel considérait comme les "anciens États" par opposition aux nouveaux États, les monarchies constitutionnelles, qui, selon sa logique, devraient être fondées après que la société civile ait atteint le moment de la conscience de soi et ait décidé de se dépasser. La société civile de Hegel est elle-même la négation de la famille en tant que premier moment de l'entrée de l'homme dans le domaine de la moralité. L'instauration de la monarchie constitutionnelle est la négation de la négation, c'est-à-dire la synthèse. Au moment du dépassement de soi et de la préparation à l'établissement d'un État, la société civile de Hegel se transforme en peuple (Volk).

Marx ne connaît pas un tel état "parfait" et reste au niveau de la société civile. De ce côté-là uniquement. Par ailleurs, Marx introduit le concept de classe, absent chez Hegel, et donne la priorité à la "lutte des classes". Bien que Marx emprunte à nouveau à Hegel le rôle de la lutte (Widerstreit, Kampf) en tant que force motrice de l'histoire. Selon Marx, la société civile (= le capitalisme) doit devenir mondiale et, au cours de cette mondialisation, les anciens États seront abolis. Et lorsque le capitalisme deviendra un phénomène planétaire, les contradictions de classe qui s'y sont accumulées conduiront à une crise systémique et à une révolution mondiale. Le prolétariat s'emparera du pouvoir et la structure de la société civile sera bouleversée du point de vue des classes - le pouvoir ne sera plus entre les mains du capital (bourgeoisie), mais entre celles des travailleurs, après quoi une société sans classes sera construite. Mais il n'y aura plus d'État en tant que tel, ni de nations. "La fin de l'histoire", selon Marx, est une société communiste, conçue comme pleinement internationale.

Il y a beaucoup de nuances et de courants dans cette image hégélienne de gauche, mais en général, Hegel, dans le contexte de la deuxième théorie politique, apparaît justement sous une forme déformée, réduite et pervertie par rapport à la pensée de Hegel lui-même.

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Staline et Hegel

Une autre question est la réfraction de l'hégélianisme de gauche dans la pratique historique. Et ici, il est nécessaire de s'attarder séparément sur l'expérience historique de l'URSS et de la Chine communiste. Le stalinisme et le maoïsme sont des systèmes politiques qui, bien que formellement modelés sur le marxisme et l'idéologie prolétarienne, étaient en pratique des systèmes politiques beaucoup plus proches de l'hégélianisme en tant que tel. Sans attendre la victoire finale du capitalisme à l'échelle mondiale et la généralisation de la société civile, la Russie soviétique sous Staline, puis la Chine communiste sous Mao, ont commencé à construire un État post-civil dans lequel le centre de gravité était la construction de l'État, et où la théorie des classes ne contribuait qu'à l'industrialisation et à l'urbanisation accélérées (forcées) de la population auparavant agraire.

Ainsi, la Russie soviétique et la Chine communiste ont suivi la voie de Hegel, dans une version plus proche de la Troisième théorie politique que du marxisme classique.

Hegel et le libéralisme (société civile)

La Première théorie politique propose deux attitudes différentes à l'égard de Hegel. Puisque Hegel considère qu'il est nécessaire de surmonter la société civile, c'est-à-dire la démocratie libérale et le capitalisme, un certain nombre de penseurs libéraux proposent de se débarrasser radicalement de Hegel comme d'un auteur inacceptable et non pertinent. C'est ce que pense Karl Popper, qui développe sa pensée en détail dans son programme "La société ouverte et ses ennemis" [1]. Hegel y est identifié comme "l'ennemi de la société ouverte" et comme une figure appelant au dépassement des Lumières. Le point de vue libéral considère la société civile comme le couronnement du processus historique. L'État n'est qu'un phénomène temporaire. Hegel lui-même appelait cette interprétation de l'État Notstaat, "l'état de nécessité" ou l'État extérieur (äusserer Staat). Il n'a pas de sens, pas d'ontologie, et est un état transitoire entre la "barbarie", "les ténèbres du Moyen-Âge", et la société civile. Au fur et à mesure que la société devient plus éclairée, un tel état ne sera plus nécessaire. C'est la thèse centrale du libéralisme dans les relations internationales. Popper et ceux qui le suivent (ainsi que les positivistes tels que B. Russell) rejettent toutes les interprétations de Hegel, laissant sa philosophie aux interprètes de gauche et de droite.

La deuxième approche des libéraux à l'égard de Hegel consiste à tenter d'interpréter son système et, surtout, sa téléologie d'une manière libérale. L'exemple le plus frappant est celui d'Alexandre Kojève, qui a repris la fascination de Hegel que cultivent les marxistes tout en proposant une interprétation libérale de sa philosophie. Selon Kojève, la fin de l'histoire sera la société civile, et non l'État (qu'il considère comme un état intermédiaire). Mais Kojève rejette l'approche de classe de Marx, et il s'avère que le triomphe de la civilisation capitaliste est le but du processus historique. Ce concept a été emprunté à Kojève par Francis Fukuyama, qui a interprété l'effondrement de l'URSS et le début du "moment unipolaire" exactement de cette manière. En fait, la dialectique hégélienne, grossièrement déformée dans ce cas, a été mise au service du mondialisme. Évidemment, cette interprétation de Hegel dans le contexte de la Première théorie politique n'a été possible qu'en faisant violence au système de Hegel lui-même, pas moins (sinon plus) que dans le cas de Marx. Il s'agit également d'une interprétation athée fondée sur la négation de la thèse centrale de Hegel sur l'esprit subjectif. Il est révélateur qu'un tel hégélianisme libéral (caractéristique de certains trotskistes et néoconservateurs américains) ait été formulé par d'anciens communistes génétiquement liés à l'interprétation gauchiste de Hegel.

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Les hégéliens libéraux tels que Benedetto Croce, qui a proposé une version purement esthétique de l'interprétation de Hegel, rejetant sa doctrine de l'État, sont à part dans ce cas. En Russie, au 19ème siècle, il existait une école d'hégéliens libéraux (K. D. Kaveline, B. N. Tchitcherine, A. D. Gradovsky, etc.) qui comprenaient la philosophie de Hegel comme une justification du constitutionnalisme en opposition au système autocratique qui existait en Russie à l'époque. Ils ne s'intéressaient pas à l'ontologie de l'État proprement dit.

L'hégélianisme de droite

La lecture de Hegel dans le contexte de la Troisième théorie politique est beaucoup plus proche de l'original. C'est l'hégélianisme qui est à la base de la théorie politique du fascisme italien. Le principal idéologue du régime de Mussolini était l'hégélien Giovanni Gentile. Dans ce cas, la doctrine de l'État acquiert sa propre ontologie. La théorie fasciste reconnaît la nécessité de dépasser la société civile au profit d'une nation politique. Le symbole proprement romain du lictor fascia, qui était un faisceau de verges, c'est-à-dire le symbole de la solidarité et de l'unité des différentes couches de la société romaine, symbolisait ce nouvel État.

Cependant, le capitalisme n'a jamais été vaincu au cours du 20ème siècle fasciste (Ventennio). Le fascisme a poursuivi la tradition du Risorgimento, lancée par des nationalistes libéraux de gauche tels que le jacobin Mazzini et mise en pratique par le monarchiste libéral Camillo Cavour. L'idée était de construire un État unifié en Italie sur la base d'entités politiques disparates, de principautés, d'autonomies, etc.

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Dans le fascisme et dans la théorie de Gentile, ces tendances ont atteint leur point culminant et, dans l'esprit de Hegel, se sont transformées en un dépassement de la société civile et en la création d'un État corporatif.

Cependant, l'idée principale de Hegel était l'établissement conscient d'une monarchie constitutionnelle par le dépassement de la société civile. La monarchie était un point fondamental, car c'est le monarque unique qui occupait une place au sommet de l'État hiérarchique, remplaçant en cela la triade libérale des pouvoirs - le pouvoir judiciaire. Hegel - dans l'esprit de Cicéron - pensait que dans un véritable État, les trois formes politiques de pouvoir mises en avant par Aristote devaient être présentes :

    - La monarchie (le pouvoir d'un seul, en qui l'Esprit est personnifié),

    - l'aristocratie (qu'il associe au gouvernement et à l'exécutif), et

    - politique (représentée par le parlement).

Hegel conçoit la constitution comme l'expression de la volonté historique réalisée de la société civile d'établir librement et délibérément une monarchie sur elle-même. La monarchie est précisément établie, et non simplement préservée.

En Italie, le rôle du roi Victor Emmanuel III a été préservé par inertie et n'était chargé d'aucun contenu. Le véritable pouvoir était entre les mains de Benito Mussolini, dont le rôle n'était pas clairement défini d'un point de vue dogmatique et constitutionnel.

En même temps, l'Italie fasciste a conservé dans une large mesure les structures du capitalisme économique et les notions individualistes de la nature humaine inhérentes à la société civile. C'est pourquoi il a été si facile pour les Italiens de revenir au paradigme libéral après l'occupation américaine. Les Italiens ne sont jamais devenus une nation au sens hégélien du terme, les relations bourgeoises ont persisté et sont redevenues dominantes après 1945.

En Allemagne, dans les années 1920 et 1930, une école d'hégéliens s'est également développée, interprétant les enseignements de Hegel dans l'esprit de la Troisième théorie politique - Julius Binder [2], Karl Larenz [3], Gerhardt Dulckeit [4]. Mais l'appel des nationaux-socialistes à la "race" déformait la structure de la pensée de Hegel, qui comprenait le peuple (Volk) sans aucune référence à la biologie et à la génétique, puisque le peuple était, selon Hegel, le moment de l'auto-découverte de l'Esprit dans le domaine de la morale, où toute prédétermination biologique était complètement et irréversiblement supprimée. Les hégéliens allemands ne pouvaient que s'en rendre compte, mais ils ont dû adapter leur philosophie aux exigences des dirigeants nazis.

Parallèlement, la monarchie, la monarchie allemande abolie par Weimar après l'abdication de Guillaume II, n'a jamais été restaurée par Hitler après l'arrivée au pouvoir des nazis. Ses pouvoirs dictatoriaux et le statut charismatique du "chef" n'ont pas fait l'objet d'un développement juridique et constitutionnel à part entière - malgré les importants développements théoriques du modèle juridique et constitutionnel réalisés par des philosophes allemands et, surtout, par Carl Schmitt [5].

Ainsi, dans le contexte de la troisième théorie politique, le système de Hegel et sa conception de l'État et du peuple ont été fondamentalement déformés.

Notre analyse conduit à deux conclusions importantes :

    - L'hégélianisme a eu une influence significative sur les trois théories politiques de la modernité occidentale, qui a été la plus évidente au vingtième siècle ;

    - et dans chacune des trois théories, il a été fondamentalement déformé, parfois au point d'être méconnaissable.

C'est ici que doit commencer une lecture de Hegel dans le contexte de la Quatrième théorie politique.

Une telle lecture peut se contenter de suivre directement Hegel lui-même, sans adapter sa théorie à des exigences idéologiques extérieures. Les lectures libérales et communistes de Hegel doivent être écartées en premier lieu parce qu'aucune d'entre elles n'accorde l'importance nécessaire à l'ontologie spirituelle de l'État proprement dit, opérant uniquement soit avec la société civile en tant que telle, aboutissant à l'individualisme pur (la version radicale de cette approche est celle des mondialistes modernes qui ont finalement détruit la famille), soit avec la version de classe, qui aboutit en pratique à la même chose que le libéralisme (marxisme culturel, hyper-internationalisme). Le stalinisme ou le maoïsme, en revanche, où l'État joue un rôle plus important, sont rejetés par la gauche classique.

L'hégélianisme de droite est historiquement plus proche de Hegel, mais il est tronqué, déformé et ne va pas jusqu'au bout de sa logique. Lorsque le nationalisme bourgeois, qui ne s'élève pas au niveau de la monarchie constitutionnelle, et, plus encore, le racisme biologique, qui efface d'emblée la nature morale de l'État (ce qui, chez Hegel, est un point fondamental), entrent en jeu, la déviation par rapport au système hégélien est encore plus évidente.

Ainsi, le rejet des trois théories politiques classiques de la modernité occidentale nous permet d'accéder au vrai Hegel - le Hegel authentique et tout à fait cohérent qu'il était en lui-même - de l'autre côté des interprétations idéologiques.

Ainsi, la Quatrième Théorie Politique peut s'appuyer sur une lecture pure de Hegel et écarter facilement tous les modèles déformants de ses interprétations.

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En même temps, nous avons souligné à plusieurs reprises que le sujet de la quatrième théorie politique devrait être le Dasein heideggérien ou le peuple (Volk) dans son expression existentielle. Le peuple non pas en tant que nations, non pas en tant qu'agrégat d'individus atomiques (et nous pourrions ajouter : non pas en tant qu'oekoumène de familles au sens hégélien), mais le peuple en tant que moment de déploiement de la conscience de soi de l'Esprit. C'est ici que la structure impressionnante et plutôt détaillée de la lecture de Hegel par Heidegger nous vient en aide. Le point de départ est l'interprétation générale de Hegel dans le contexte de la philosophie heideggérienne, mais surtout le matériel des conférences et des séminaires sur la philosophie du droit de Hegel [6] que Heidegger a donnés en 1934-35. En effet, Heidegger y donne une interprétation de la doctrine de l'État et du droit de Hegel, en essayant de rester le plus proche possible de l'original et en se fondant sur la reconnaissance de Hegel comme le couronnement de la pensée philosophique de l'Europe occidentale, achevant le long voyage commencé par les présocratiques, Platon et Aristote.

Selon Heidegger, l'État hégélien est l'être (Seyn) en relation avec ce qui apparaît comme Dasein, c'est-à-dire le peuple, qui est à son tour le moment du dépassement (suppression) de la société civile. Dans la société civile, après s'être réalisé en tant qu'individu immergé dans les interactions sociales, mais agissant et existant sur la base d'une conscience de soi rationnelle et développée, l'individu arrive au point où il réalise son individualité non pas comme une liberté, mais comme une pure abstraction, et donc comme une unilatéralité et une limitation. C'est alors que l'individu prend la décision volontaire et consciente d'abandonner cette identité civique au profit du Dasein, c'est-à-dire du peuple. Et dans ce mouvement spirituel, le peuple établit (constitue) une monarchie constitutionnelle. C'est dans cette monarchie que se manifeste la compréhension et l'expression fondamentale-ontologique, l'action d'être (Seyn). Seul un Dasein authentiquement existant est capable de créer un état authentique (hégélien). Ainsi, l'état métaphysique de l'Esprit de Hegel reçoit son fondement existentiel dans le peuple, compris comme le Dasein de Heidegger. C'est donc à travers Heidegger, qui peut être considéré comme l'un des principaux auteurs à l'origine de la Quatrième théorie politique, que nous pouvons aborder une lecture de Hegel qui est exclue tant que nous restons dans le contexte des trois idéologies familières.

Dans ce cas, l'accent mis par Hegel lui-même sur l'affirmation, fondamentale pour l'ensemble de son système, selon laquelle seul l'État possède la véritable liberté et que, par conséquent, servir l'État n'est pas un rejet de la liberté, mais un moyen d'y parvenir, devient clair. Le rejet vient de l'individualisme, qui est un simulacre de liberté et même un obstacle dialectique sur le chemin de la liberté.

Heidegger, réfléchissant sur les différents moments de la description du pôle de signification des différents moments de la société dans la Philosophie du droit [7], arrive à une conclusion très claire, en arrive à une hiérarchie très importante :

    - le sujet du droit abstrait est la personne (Persona) ;

    - le sujet de la moralité (dans la compréhension hégélienne de Kant, en tant que liberté par rapport aux structures et aux rôles rigides de la loi abstraite) est le sujet ;

    - le sujet de la famille - le membre de la famille - le père de famille (alias le maître de maison en économie) ;

    - le sujet de la société civile - le bourgeois, le citoyen.

Mais lorsqu'il s'agit de l'État et du peuple, le sujet - pour la première fois ! - devient l'homme (Mensch). Et jamais auparavant la nature même de l'homme - dont l'origine est la liberté (= volonté) - n'a été pleinement révélée, ne restant que des moments, des maillons de la chaîne menant à l'homme en tant que but. L'homme n'est pleinement homme que dans la nation et l'État. Avant cela, nous avons encore affaire au sommeil de l'Esprit, même s'il est moins profond que dans la Nature. Mais encore, tant que le peuple ne se manifeste pas - et surtout dans l'acte d'instauration d'une monarchie constitutionnelle - il n'y a pas d'homme en tant que tel. Pas encore. Et c'est là que Heidegger situe le Dasein.

Ainsi, l'ensemble du système de Hegel, et en particulier sa Philosophie du droit, correspond de la meilleure manière possible à la Quatrième théorie politique.

La seule chose qu'il convient de mentionner séparément est le lien organique et spirituel des deux grands penseurs - Hegel et Heidegger - avec le destin et l'ontologie de l'histoire allemande, avec le peuple allemand et l'État allemand. Cela détermine leur point de vue sur l'histoire du monde et l'identité des autres peuples, occidentaux et non occidentaux. L'histoire allemande est intimement liée non seulement au christianisme d'Europe occidentale dans son ensemble, mais aussi au protestantisme, qui considérait le catholicisme comme quelque chose d'historiquement surmonté (supprimé), et l'orthodoxie n'était pas du tout connue ou sérieusement prise en compte. Tout ce qu'écrivent Hegel et Heidegger est directement lié au peuple allemand et à l'histoire de l'Europe occidentale. Cet ethnocentrisme doit simplement être pris en compte. Grâce à lui, et avec une certaine justification, ils s'orientent vers des principes plus généraux. Mais comme toujours, le fossé entre l'universalisme germanique (et plus anciennement grec, latin et plus largement occidental) et l'universalisme en général est facilement négligé. Vu de l'extérieur et en tenant compte des civilisations non occidentales complètement réinterprétées par les traditionalistes (en premier lieu, R. Guénon [8]) et, en particulier, de la distance de l'histoire russe, évoluant en partie parallèlement, en partie perpendiculairement ou même à l'opposé, le germanocentrisme de ces grands penseurs s'avère plus relatif qu'ils ne le croyaient eux-mêmes. Mais les slavophiles russes, la philosophie religieuse russe et les grands esprits de l'âge d'argent russe ont rendu hommage à Hegel en proposant d'appliquer le système hégélien lui-même à un champ civilisationnel différent - à la Russie, au peuple russe et à l'État russe. Nous avons nous-mêmes répété quelque chose de similaire à propos de Heidegger [9] - et encore avec une correction pour un Dasein différent (ce qui, cependant, nécessitait une transition de l'eurocentrisme et du germanocentrisme plus privé de Heidegger à la théorie de la pluralité des Dasein). Ainsi, en relativisant cette position ethnocentrique (qui est confirmée par le destin historique du peuple allemand et de l'État allemand, qui, après deux tentatives, s'est effondré dans le nihilisme de la société civile et a complètement perdu sa liberté et sa souveraineté), nous obtenons un modèle étendu pour un développement plus solide de l'analyse politique dans le contexte de la quatrième théorie politique et de la théorie du monde multipolaire.

Notes:

[1] Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культ. Инициатива», 1992.

[2] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[3] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[4] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[5] Schmitt C. Staat, Bewegung, Volk. Hamburg:Hanseatische Verlag Anstalt, 1933.

[6] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[7] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 149.

[8] Генон Р. Восток и Запад. М.:Беловодье, 2005.

[9] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии. М.: Академический проект, 2011.

samedi, 02 décembre 2023

Entretien avec Luca Siniscalco: L'axe archéofuturiste d'Alexandre Douguine, de Platon à Heidegger

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Entretien avec Luca Siniscalco:

L'axe archéofuturiste d'Alexandre Douguine, de Platon à Heidegger

Propos recueillis par Gerardo Adami

Source: https://www.geopolitika.ru/pt-br/article/entrevista-com-luca-siniscalco-o-eixo-arqueofuturista-de-aleksandr-dugin-de-platao-heidegger

Expliquer la pensée politique et philosophique de l'un des intellectuels les plus originaux de la scène eurasienne, Alexandre Douguine, selon un possible axe "archéofuturiste": tel est l'objectif du dialogue avec Luca Siniscalco, l'un des impulseurs en Italie de l'œuvre du penseur moscovite.

Luca Siniscalco, De la quatrième théorie politique au platonisme politique. Douguine va au-delà des courants actuels de la pensée politico-philosophique. Dans quelle perspective ?

Toute la spéculation philosophico-politique de Douguine est une tentative courageuse de révéler des scénarios herméneutiques, symboliques et narratologiques sans précédent à travers lesquels comprendre - et orienter démiurgiquement - un nouvel horizon communautaire de sens et de destin.

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Si la Quatrième Théorie Politique représente une cour ouverte pour l'élaboration d'une doctrine et d'une praxis politiques capables de dépasser les trois grands récits idéologiques du 20ème siècle (libéralisme, communisme, nazi-fascisme), selon un axe archéofuturiste qui relie les instances traditionnelles aux scénarios postmodernes, le platonisme politique constitue une formule pour comprendre et orienter un nouvel horizon communautaire de sens et de destin, le platonisme politique constitue une formule pour thématiser à nouveau la structure du politique dans un sens axial, traditionnel et organiciste, par le biais d'un effort révolutionnaire-conservateur visant à repenser, sur la base d'une "topographie verticale" et d'une "politique transcendante", la structure générale de la vie agrégée de l'homme dans le nouveau millénaire.

Où peut-on trouver ces spéculations ?

Le lien entre les deux perspectives apparaît clairement dans l'essai "Théorie existentielle de la société" (publié dans Platonisme politique), où Douguine affirme le lien entre la Quatrième théorie politique et la redécouverte du lien vital qui existe entre la sphère du politique et celle du sacré, lien qui devient le cœur battant du platonisme: "Dans la Quatrième théorie politique, le peuple décide d'avoir Dieu, et c'est le Dasein lui-même qui prend cette décision, le Dasein en tant que peuple (Volk). Et si, dans les domaines métaphysique, philosophique et sociologique, la Quatrième théorie politique se révèle révolutionnaire (conservatrice-révolutionnaire), elle doit aussi se révéler dans le domaine de la religion. Ainsi, la foi du peuple éveillé à l'histoire est la foi de ceux qui osent croire au Dieu vivant, au Selbst de Dieu, à Dieu comme antithèse de son simulacre institutionnalisé, le Grand Inquisiteur".

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En quoi consiste la référence à une reformulation du platonisme ?

L'essai Platonisme politique englobe plusieurs écrits, qui abordent des questions très hétérogènes. Toutefois, le trait d'union qui permet d'unifier de manière cohérente les réflexions de Douguine est la reconnaissance, dans la philosophie platonicienne, d'un noyau archétypal: "l'unité fondamentale des structures de la connaissance, de la société et du cosmos". Contrairement à la compartimentation réductionniste et analytique de la réalité promue par la modernité rationaliste et libérale, l'horizon spéculatif platonicien sanctionne, avec la rigueur méthodologique de la philosophie dialectique, la vérité déjà hermétique de l'Unus Mundus: l'homme et la nature, l'âme et le monde, le microcosme et le macrocosme sont le reflet l'un de l'autre - de même que la théorie et la pratique, la psyché et la politique, l'individu et la communauté. Le platonisme politique identifie dans la structure hiérarchique, verticale, organiciste et métaphysique de la politique l'instrument par excellence - bien enraciné dans la tradition indo-européenne - pour réaliser la transcendance dans l'immanence, en inversant le ciel sur la terre, puisque "l'homme est un maillon de la chaîne des dieux. Il est tendu entre les deux origines (nachala) et réalise par lui-même, par son existence, le transfert de l'une à l'autre, comme un démiurge, un dieu (...). Il crée l'ordre du cosmos, organise les copies et dissout les phénomènes dans la contemplation des idées". De même, "la République - Politeia - est une coupe transversale du cosmos (la République des âmes, dans le platonisme de Crisippus) (...). La République (Platonopolis) est organisée de bas en haut et de haut en bas (poiesis/noesis). Elle établit la vérité en droit, révélée par les philosophes; l'impulsion est déléguée aux gardiens, tandis que les artisans intègrent l'orientation dans la production de choses empiriques.

Les philosophes créent la République de manière démiurgique. L'âme du monde se trouve précisément au centre de la République. C'est l'or de l'être. C'est la concentration noétique de l'échange dynamique entre le monde des idées et le monde des choses". Le platonisme politique - c'est cette intuition qui fait de l'essai douguinien non pas un simple exercice philologique, mais une proposition paradigmatique concrète, moulée dans la facticité du monde de la vie - est une forme originale du politique qui, mutatis mutandis, peut toujours être réactualisée. Cela est d'autant plus vrai qu'avec la notion de platonisme, comme le montre Noomakhia. La révolte contre le monde postmoderne ne doit pas être comprise simplement comme le corpus platonicien, mais plutôt comme une forme archétypale du Logos apollinien qui, dans la guerre millénaire des Logoi (la Noomachie), se manifeste également au sein de civilisations qui n'ont jamais eu de contact direct avec Platon. Selon Douguine, une grande partie des cultures grecque, romaine, iranienne, indienne et slave est apollinienne et, en ce sens, politiquement platonicienne. D'où la richesse d'un horizon mythico-symbolique vers lequel les futures études métapolitiques devraient se tourner avec grand intérêt".

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Dans quelle mesure la pensée de Douguine influence-t-elle le débat russe ?

Question insidieuse. Comme pour tout penseur de haut niveau, il n'est pas facile d'établir dans quelle mesure la vision de Douguine affecte ou non la conscience culturelle, politique et existentielle d'un peuple - le peuple russe, en l'occurrence. C'est à la postérité qu'il revient d'en juger.

Il est souvent décrit comme proche du président Poutine...

Certes, un examen lucide de la question doit faire abstraction de la sclérose à laquelle sont souvent réduites les informations - italiennes et internationales - sur le sujet. Douguine n'est pas un intellectuel "organique" de la classe dirigeante russe, ni le "Raspoutine du Kremlin" ou l'"éminence brune" de Poutine, comme on l'a facétieusement défini. Cependant, il serait tout aussi erroné de considérer que les pensées d'un auteur de renommée internationale, traduit dans des dizaines de langues, qui a eu une carrière importante en Russie en tant que professeur à l'Académie militaire dans les années 1990, a occupé le poste de professeur de sociologie à l'Université d'État Lomonossov de Moscou de 2008 à 2014 et est toujours le protagoniste d'importants débats publics sur des questions culturelles et d'actualité, n'ont que peu d'influence. Ce qui est certain, c'est que le débat sur la pensée de Douguine concerne principalement, en Russie et dans le reste du monde, ses réflexions sur l'actualité politique et les questions géopolitiques (multipolarisme, relations internationales) et politico-philosophiques (Quatrième théorie politique). Beaucoup plus restreint est le débat sur son œuvre métahistorique, métaphysique et ontologique - sur laquelle, peut-être selon le professeur lui-même, c'est en Italie qu'est lancée l'étude approfondie la plus intéressante, probablement dans le sillage d'un certain intérêt ancien et profondément enraciné pour les auteurs traditionnels (en premier lieu Julius Evola) et pour la pensée métapolitique d'orientation révolutionnaire-conservatrice

Quels sont les auteurs du panthéon des penseurs russes ?

Ils sont nombreux et très hétérogènes. C'est précisément de cette ouverture intelligente et sans préjugés à la pluralité des formes de la pensée humaine que découlent la grande force et l'originalité de l'œuvre de Douguine - ainsi que certaines contradictions (certaines apparentes, d'autres peut-être insolubles) dans son système. Je crois qu'il est possible d'identifier cinq grands courants culturels avec lesquels l'œuvre de Douguine entretient explicitement des relations critiques dans le domaine philosophico-spéculatif.

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Quels sont ces courants ?

La pensée de la tradition - ou le traditionalisme intégral (Guénon, Evola et, dans l'interprétation de Douguine, Eliade) ; l'ésotérisme occidental, médiatisé par l'expérience du Cercle Yuzhinsky (avec Mamleev, Golovin et Dzhemal) ; Nietzsche et la révolution conservatrice (Heidegger, Jünger, Niekisch, Schmitt) ; le postmodernisme français (Deleuze et Guattari, Lacan, Baudrillard, Foucault) ; la théologie orthodoxe et l'eurasisme anti-occidental qui lui est lié (Leontiev, Danilevski, Alexeiev, Gumilev).

A cela s'ajoutent, outre les classiques de la géopolitique, les auteurs des écoles russes d'ethnologie, de sociologie allemande, d'anthropologie culturelle américaine et de sociologie et d'anthropologie structurale françaises (surtout Širokogorov, Weber, Tönnies, Sombart, Boas, Durkheim, Lévi-Strauss, Durand), auxquels notre auteur emprunte de nombreux concepts qui sont à la base de son modèle "ethnosociologique" (qui fera prochainement l'objet d'un volume aux éditions Aga en Italie).

Douguine en Occident : à qui peut-on l'associer dans sa critique du mondialisme ? Quelles sont ses particularités ?

Le rejet révolutionnaire-conservateur de la "planétarisation" mondialiste (Heidegger) suit chez Douguine des logiques non dichotomiques et parfois avant-gardistes, étant donné l'intérêt de l'auteur pour le postmodernisme, les dernières tendances de la culture pop, les questions technologiques (cybernétique, virtualité, posthumain, réalisme spéculatif) et les "mythes modernes", que le monde conservateur a souvent traités de manière superficielle ou tout simplement ignorés par myopie intellectuelle. En ce sens, l'antimodernisme douguinien fait appel à une origine métaphysique qui ne se trouve pas dans le passé historique, mais dans le pouvoir transfigurant du regard que les individus et les civilisations posent sur le monde - et qui peut toujours, ici et maintenant, être métamorphiquement renouvelé et transfiguré.

Au niveau de la doctrine étatique, Douguine rejette la mondialisation libérale et capitaliste, ainsi que les options souverainistes au sens nationaliste et chauvin - qu'il considère comme les aboutissements de la politique moderne - et repropose l'idée traditionnelle d'Empire, en corrélation avec le concept de "civilisation" (Huntington). L'Empire, pour le philosophe russe, "se distingue de l'État-nation par trois caractéristiques principales: l'existence d'une mission historique ou métahistorique (sacrée) qui dépasse de loin le simple jeu des intérêts pragmatiques (...); la préservation d'enclaves ethniques avec leurs particularités linguistiques, religieuses et même juridiques (...); et, enfin, le contrôle d'un grand espace" (au sens schmittien du terme). D'une figure pré-moderne, donc, au protagoniste des développements multipolaires de la géopolitique post-moderne.

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Pour cette puissante charge synthétique de caractère métaphysique et traditionnel, qui a récemment trouvé un condensé théorique, également en Italie, dans l'ouvrage Noomachia déjà cité. Révoltée contre le monde postmoderne et soutenue par la position philosophique illibérale, antimatérialiste et antiréductionniste qui le caractérise, la pensée de Douguine trouve, à mon avis, une harmonie et une résonance en Occident, avec toutes les distinctions qui s'imposent, dans les œuvres uniques de son brillant, érudit et polygraphe ami français Alain de Benoist et du visionnaire - mais oublié par la plupart des gens - Jean Parvulesco, le chanteur de l'"Étoile de l'Empire invisible", pour reprendre une définition de Douguine lui-même.

Le volume Platonisme politique contient un dialogue intéressant entre Douguine et Bernard Henri Lévy. Quelles sont les forces et les faiblesses des deux penseurs ?

Le 21 septembre 2019, l'Institut Nexus d'Amsterdam a célébré son 25ème anniversaire avec un symposium public intitulé The Magic Mountain Revisited : Cultivating the Human Spirit in Dispirited Times, dans le sillage du roman de Thomas Mann La Montagne magique. Le symposium s'est ouvert sur le duel intellectuel susmentionné, présenté comme une revisite du 21ème siècle des célèbres débats entre Settembrini et Naphta dans le roman de Mann.

Les thèmes philosophiques et géopolitiques abordés par les penseurs - devenus les emblèmes médiatiques de deux factions antithétiques : le libéral progressiste politiquement correct Bernard-Henri Lévy contre le traditionaliste antilibéral politiquement incorrect Douguine - sont nombreux et nous ne pouvons certainement pas les résumer ici. Cependant, au centre du désaccord entre les deux visions du monde, qui trouve peut-être son origine avant leurs positions respectives dans les sphères politiques et internationales (sur lesquelles une grande partie du débat a été menée), se trouve l'interprétation de la question du nihilisme, sur laquelle j'aimerais m'attarder brièvement. En effet, Douguine et Bernard-Henri Lévy s'accusent mutuellement de nihilisme, "hôte inquiétant" de l'Occident.

Le nihilisme est un thème récurrent de la spéculation philosophique du 20ème siècle et de la modernité ultérieure...

Douguine reprend explicitement la notion dans l'œuvre de Friedrich Nietzsche et montre qu'il est conscient de la double face du phénomène, abordé par le philosophe de Zarathoustra et repris plus tard par Martin Heidegger; il y a un nihilisme passif et un nihilisme actif: le premier coïncide avec la perte de foi dans les valeurs traditionnelles et la vérité métaphysique; le second "dit oui" au déclin du monde passé et, reconnaissant en lui la source du monde futur, le fonde comme législateur du sens selon la volonté de puissance. Selon Douguine, dans le sillage de l'école révolutionnaire-conservatrice, le système libéral global représente le renversement sociopolitique du nihilisme, avec la désintégration totale de l'Europe traditionnelle en Occident.

Et que dit le "philosophe" français ?

Bernard Henri Lévy semble plutôt utiliser le concept de nihilisme selon un sens plus commun et populaire: un nihiliste est un individu sombre et sulfureux qui désire le néant - la mort, la stasis, le mal, et donc le contraire du progrès utopique et de la liberté démocratique. Ce ne sont donc pas les habitants de l'esprit moderne (comme dans la tradition philosophique post-nietzschéenne) qui sont des nihilistes, pour l'intellectuel français, mais Douguine, les eurasistes et les conservateurs, c'est-à-dire les ennemis de la "société ouverte", pour reprendre les termes de Popper. En effet, Bernard-Henri Lévy affirme, avec beaucoup de pathos mais peu de précision philosophique, que "la meilleure définition du nihilisme (...) c'est la Russie, avec ses vingt-quatre millions de morts pendant la Grande Guerre patriotique. C'est l'Europe, occupée par le nazisme. Et ce sont les Juifs, mon peuple, presque exterminés, réduits à néant par les pires nihilistes de tous les temps. Oui, il y a une définition claire du nihilisme, c'est: ceux qui ont commis ces crimes. Et ces gens, ces nazis, ne sont pas tombés du ciel. Ils sont venus d'idéologues. De Carl Schmitt. De Spengler. De Stewart Chamberlain. De Karl Haushofer. Tous des gens que, je suis désolé de le dire, vous appréciez, que vous citez et dont les paroles vous inspirent. Alors quand je dis que vous êtes un nihiliste, quand je dis que Poutine est un nihiliste, quand je dis qu'il y a un climat malsain de nihilisme à Moscou, qui provoque, entre autres, des morts réelles - Anna Politkovskaïa, Boris Nemtsov et tant d'autres, tués à Moscou ou à Londres -, je le pense. Je veux dire que, malheureusement, un vent sombre et lugubre de nihilisme au sens propre du terme, c'est-à-dire au sens nazi et fasciste, souffle aujourd'hui sur cette grande civilisation russe".

Comment Douguine a-t-il réagi ?

Douguine tire efficacement parti de l'accusation de son adversaire en revenant aux termes de la question: il admet explicitement qu'il est un nihiliste, mais uniquement en raison de son rejet de "l'universalité des valeurs occidentales modernes" et du préjugé "selon lequel la seule façon d'interpréter la liberté est la liberté individuelle et que la seule façon d'interpréter les droits de l'homme est de projeter une version moderne, occidentale et individualiste de ce que signifie être humain sur d'autres cultures". Le nihilisme de Douguine est un nihilisme actif qui déconstruit les dogmes des Solons de la modernité pour construire de nouveaux cadres de valeurs - selon des principes inspirés de la clarté apollinienne du platonisme politique. Par ailleurs, en précisant que ce qui est proprement nihiliste, au sens théorique, c'est le moderne dans son ensemble - ce qui inclut les régimes mentionnés par Bernard-Henri Lévy, mais aussi la société libérale contemporaine - Douguine fait preuve d'une compréhension beaucoup plus radicale du Zeitgeist qui nous habite, révélant une pensée aussi lucide qu'excentrique.

mercredi, 29 novembre 2023

Interview de Daria Douguina (2013): "Nous vivons à l'ère de la fin"

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Interview de Daria Douguina (2013):

"Nous vivons à l'ère de la fin"

Le site en langue anglaise "Open Revolt" avait été très heureux de présenter, en 2013, une conversation entre Daria Dougina, de l'Union de la jeunesse eurasienne, et James Porrazzo. Nous vous offrons aujourd'hui une première traduction française de cet entretien.

Daria, la fille d'Alexandre Douguine, outre son travail au sein de l'Union de la jeunesse eurasienne, est également directrice du projet Alternative Europe pour l'Alliance révolutionnaire mondiale.

Daria, vous êtes une eurasienne de la deuxième génération, la fille de notre penseur et leader le plus important, Alexandre Douguine. Pouvez-vous nous faire part de vos réflexions sur le fait d'être une jeune militante au cœur du Kali Yuga ?

Nous vivons dans l'ère de la fin, c'est-à-dire la fin de la culture, de la philosophie, de la politique et de l'idéologie. C'est une époque sans véritable mouvement; la sombre prophétie de Fukuyama sur la "fin de l'histoire" devient une sorte de réalité. C'est l'essence de la modernité, du Kali Yuga. Nous vivons dans l'élan du Finis Mundi. L'arrivée de l'Antéchrist est à l'ordre du jour. Cette nuit profonde et épuisante est le règne de la quantité, masqué par des concepts tentants tels que le Rhizome de Gilles Deleuze: les morceaux du Sujet moderne se transforment en "femme-chaise" du "Tokyo Gore Police" (film japonais post-moderne) - l'individu du paradigme moderne se transforme en morceaux de dividuum.

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"Dieu est mort" et sa place est occupée par les fragments de l'individu. Mais si nous procédons à une analyse politique, nous découvrirons que ce nouvel état du monde a bel et bien toujours été le projet du libéralisme. Les idées extravagantes de Foucault, apparemment révolutionnaires dans leur pathos, sont analysées avec plus de scrupule pour montrer leur fond conformiste et (secrètement) libéral, qui va à l'encontre de la hiérarchie traditionnelle des valeurs, établissant un "nouvel ordre" pervers où le sommet est occupé par l'individu qui s'adore lui-même, la décadence atomistique. 


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Il est difficile de lutter contre la modernité, mais il est insupportable d'y vivre, d'accepter cet état des choses, où tous les systèmes sont modifiés et où les valeurs traditionnelles sont devenues une parodie, purgées et moquées dans toutes les sphères de contrôle des paradigmes modernes. C'est le règne de l'hégémonie culturelle.
 Cet état du monde nous dérange. Nous luttons contre lui - pour l'ordre divin - pour la hiérarchie idéale. Dans le monde moderne, le système de castes est complètement oublié et transformé en parodie. Mais il y a un point fondamental.

61WoIkyE5XL._SL1051_.jpgLa République de Platon contient une idée très intéressante et importante : les castes et la hiérarchie verticale en politique ne sont rien d'autre que le reflet du monde des idées et des biens supérieurs. Ce modèle politique manifeste les principes métaphysiques fondamentaux du monde normal (spirituel). En détruisant le système de castes primordial dans la société, nous nions la dignité de l'être divin et de son ordre. En démissionnant du système des castes et de l'ordre traditionnel, brillamment décrit par Dumézil, nous endommageons la hiérarchie de notre âme. Notre âme n'est rien d'autre que le système des castes avec une large harmonie de justice qui unit trois parties de l'âme (la philosophique - l'intellect, la gardienne - la volonté, et les marchands - la convoitise). 
En luttant pour la tradition, nous luttons pour notre nature profonde en tant que créature humaine. L'homme n'est pas un acquis, c'est un but. Et nous nous battons pour la vérité de la nature humaine (être humain, c'est aspirer à la surhumanité). C'est ce que l'on peut appeler une guerre sainte.

Que signifie pour vous la quatrième théorie politique ?

C'est la lumière de la vérité, de quelque chose de rarement authentique dans les temps post-modernes. C'est l'accent juste sur les degrés de l'existence - les accords naturels des lois du monde. C'est quelque chose qui grandit sur les ruines de l'expérience humaine. Il n'y a pas de succès sans premières tentatives - toutes les idéologies passées contenaient en elles quelque chose qui a causé leur échec.

La quatrième théorie politique - c'est le projet des meilleurs aspects de l'ordre divin qui peuvent se manifester dans notre monde - du libéralisme nous prenons l'idée de la démocratie (mais pas dans son sens moderne) et de la liberté au sens évolien ; du communisme nous acceptons l'idée de la solidarité, de l'anticapitalisme, de l'anti-individualisme et l'idée du collectivisme ; du fascisme nous prenons le concept de la hiérarchie verticale et la volonté de puissance - le codex héroïque du guerrier indo-européen.

Toutes ces idéologies passées ont souffert de graves lacunes - la démocratie, à laquelle s'est ajouté le libéralisme, est devenue une tyrannie (le pire régime d'État selon Platon), le communisme a défendu le monde technocentrique sans traditions ni origines, le fascisme a suivi la mauvaise orientation géopolitique, son racisme était occidental, moderne, libéral et antitraditionnel.

41OH5KGk9yL.jpgLa quatrième théorie politique est la transgression globale de ces défauts - la conception finale de la future histoire (ouverte). C'est le seul moyen de défendre la vérité.

Pour nous, la vérité est le monde multipolaire, la variété florissante des différentes cultures et traditions.

Nous sommes contre le racisme, contre le racisme culturel et stratégique de la civilisation moderne occidentale, promue par les États-Unis, parfaitement décrit par le professeur John M. Hobson dans "The Europocentric conception of world politics". Le racisme structurel (ouvert ou subliminal) détruit la charmante complexité des sociétés humaines - primitives ou complexes.

71YsYIsgO6L._AC_UF1000,1000_QL80_.jpgRencontrez-vous des défis particuliers en tant que jeune femme et activiste à notre époque ?

Cette guerre spirituelle contre le monde (post)moderne me donne la force de vivre.

Je sais que je me bats contre l'hégémonie du mal pour la vérité de la Tradition éternelle. Elle est aujourd'hui obscurcie, mais pas complètement perdue. Sans elle, rien ne peut exister.

Je pense que chaque sexe et chaque âge a ses formes d'accès à la Tradition et ses moyens de défier la Modernité.

Ma pratique existentielle consiste à abdiquer la plupart des valeurs de la jeunesse mondialiste. Je pense que nous devons être différents de ce thrash. Je ne crois en rien à la modernité. La modernité a toujours tort.

Je considère l'amour comme une forme d'initiation et de réalisation spirituelle. Et la famille devrait être l'union de personnes spirituellement semblables.

Outre votre père, évidemment, qui conseillez-vous aux jeunes militants désireux d'apprendre nos idées d'étudier ?

Je recommande de faire connaissance avec les livres de René Guenon, Julius Evola, Jean Parvulesco, Henri Corbin, Claudio Mutti, Sheikh Imran Nazar Hosein (traditionalisme) ; Platon, Proclus, Schelling, Nietzsche, Martin Heidegger, E. Cioran (philosophie) ; Carl Schmitt, Alain de Benoist, Alain Soral (politique) ; John M. Hobson, Fabio Petito (IR) ; Gilbert Durand, G. Dumézil (sociologie). Le kit de base de la lecture pour notre révolution intellectuelle et politique.

Vous avez vécu quelque temps en Europe occidentale. Comment compareriez-vous l'état de l'Occident à celui de l'Orient, après une expérience de première main ?

En fait, avant mon arrivée en Europe, je pensais que cette civilisation était absolument morte et qu'aucune révolte n'était possible. Je comparais l'Europe libérale moderne à un marécage, sans possibilité de protester contre l'hégémonie du libéralisme.

En lisant la presse étrangère européenne, en voyant les articles avec des titres comme "Poutine - le satan de la Russie" / "la vie de luxe du pauvre président Poutine" / "pussy riot - les grands martyrs de la Russie pourrie" - cette idée était presque confirmée. Mais au bout d'un moment, j'ai découvert des groupes et des mouvements politiques antimondialistes en France - comme Egalité & Réconcilation, Engarda, Fils de France etc - et tout a changé.

Les marécages de l'Europe se sont transformés en quelque chose d'autre - avec la possibilité cachée de se révolter. J'ai trouvé "l'autre Europe", l'empire caché "alternatif", le pôle géopolitique secret.

La véritable Europe secrète devrait être réveillée pour combattre et détruire son double libéral.

Maintenant, je suis absolument sûr qu'il y a deux Europe ; absolument différentes - l'Europe libérale décadente atlantiste et l'Europe alternative (antimondialiste, antilibérale, orientée vers l'Eurasie).

Guénon a écrit dans "La crise du monde moderne" que nous devons diviser l'état d'être anti-moderne et anti-occidental. Être contre la modernité, c'est aider l'Occident dans sa lutte contre la modernité, qui est construite sur des codes libéraux. L'Europe a sa propre culture fondamentale (je recommande le livre d'Alain de Benoist - "Les traditions de l'Europe"). J'ai donc trouvé cette autre Europe, alternative, secrète, puissante, traditionaliste et j'ai mis mes espoirs dans ses gardiens secrets.

Nous avons organisé avec Egalité & Réconcilation une conférence à Bordeaux en octobre avec Alexandre Douguine et Christian Bouchet dans une salle immense mais il n'y avait pas de place pour tous les volontaires qui voulaient assister à cette conférence.

Cela montre que quelque chose commence à bouger...

En ce qui concerne mon opinion sur la Russie, j'ai remarqué que la plupart des Européens ne font pas confiance aux informations diffusées par les médias et que l'intérêt pour la Russie grandit, comme en témoigne le fait d'apprendre le russe, de regarder des films soviétiques et de comprendre que les médias européens sont totalement influencés par le Léviathan hégémonique, la machine à mensonges libérale et mondialiste.

Les graines de la protestation sont donc en terre, et avec le temps, elles grandiront, détruisant la "société du spectacle".

Toute votre famille est une grande source d'inspiration pour nous, ici à Open Revolt and New Resistance. Avez-vous un message pour vos amis et camarades d'Amérique du Nord ?

010716200.jpgJe ne peux m'empêcher d'admirer votre travail révolutionnaire intensif ! La façon dont vous travaillez - dans les médias - est la façon de tuer l'ennemi "avec son propre poison", en utilisant la stratégie de la guerre des réseaux. Evola en a parlé dans son excellent livre "Chevaucher le Tigre".

L'Uomo differenzziato (l'homme différencié) est quelqu'un qui reste au centre de la civilisation moderne mais qui ne l'accepte pas dans l'empire intérieur de son âme héroïque. Il peut utiliser les moyens et les armes de la modernité pour causer une blessure mortelle au règne de la quantité et de ses golems.

Je peux comprendre que la situation actuelle aux États-Unis soit difficile à supporter. C'est le centre de l'enfer, mais Hölderlin a écrit que le héros doit se jeter dans l'abîme, au cœur de la nuit et ainsi vaincre les ténèbres.

Avez-vous des réflexions à formuler en guise de conclusion ?

En étudiant la philosophie à la faculté et en travaillant sur Platon et le néo-platonisme, je peux remarquer que la politique n'est rien d'autre que la manifestation des principes métaphysiques fondamentaux qui sont à la base de l'être.

En faisant la guerre politique pour la quatrième théorie politique, nous établissons également l'ordre métaphysique - en le manifestant dans le monde matériel.

Notre lutte n'est pas seulement pour l'état humain idéal - c'est aussi la guerre sainte pour rétablir la bonne ontologie.

Source: http://openrevolt.info/2013/01/23/we-live-in-the-era-of-the-end-a-interview-with-dari-dougina/

mercredi, 22 novembre 2023

Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

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Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/we-have-more-allies-it-seems?fbclid=IwAR3XWeI3Mut1C7Lk_g7U_qd_bcBYog_hdhUrke77iXa8-azTisFDbn0yCGQ

Dans le contexte des défis mondiaux, la Russie est en train de trouver sa voie unique et son idée nationale. Alexandre Douguine, politologue, philosophe et idéologue de l'eurasisme, est l'une des personnes indispensables pour comprendre le rôle et la place de la Russie dans le monde moderne. Ses idées ont été reconnues non seulement en Russie, mais aussi au-delà de ses frontières. La géopolitique, dans le cadre de laquelle il développe ses théories, a gagné en importance non seulement dans les cercles universitaires, mais aussi au sein de l'élite dirigeante grâce à lui. Les nouvelles réalités exigent une nouvelle idéologie, qui s'exprimera par une nouvelle étape dans l'avenir, estime Alexandre Douguine. En réponse à l'hégémonie du monde occidental, la Russie devrait présenter sa grande idée et devenir le centre d'une alternative globale à l'ordre mondial libéral. La quatrième théorie politique d'Alexandre Douguine repose sur des concepts tels que la justice sociale, la diversité, la solidarité, la souveraineté nationale et les valeurs traditionnelles. Dans le cadre du projet "Histoire de la pensée russe", Lenta.ru s'est entretenu avec le philosophe sur les fondements de son idéologie antilibérale, sur l'état actuel de l'idée nationale en Russie et sur les raisons pour lesquelles le monde occidental est en train de mourir.

Qu'est-ce que la Quatrième théorie politique et comment en êtes-vous venu à la créer ?

H 1 217859_490804277596284_302639386_n-500x500.jpgAlexandre Douguine : La Quatrième théorie politique est le résultat d'une réflexion sur l'expérience de la philosophie politique occidentale au cours des derniers siècles, c'est-à-dire une philosophie qui prétend à l'universalité.

Lorsque j'ai réfléchi à l'idéologie politique optimale pour la Russie, j'ai remarqué que toutes les disputes se déroulaient entre le nationalisme et le libéralisme, le nationalisme et le communisme, et le communisme et le libéralisme.

En fait, toutes les possibilités se résument à trois grandes macro-idéologies: le libéralisme, le socialisme et le nationalisme avec leurs différentes versions.

À propos du socialisme, du libéralisme et du nationalisme

J'ai remarqué que ces trois idéologies politiques, au-delà desquelles rien d'autre n'existe, sont en fait le produit de l'histoire occidentale et de la culture politique occidentale de l'ère moderne. En principe, elles prétendent épuiser tous les choix possibles.

Si nous prenons un peu de distance par rapport à nos propres opinions (quelles qu'elles soient), nous nous rendons immédiatement compte que nous pensons dans le cadre de l'une de ces idéologies, si tant est que nous ayons une pensée politique.

Si l'on se penche sur l'histoire de l'une de ces idéologies, on constate immédiatement qu'il s'agit de l'histoire de l'Occident moderne, de l'Occident des derniers siècles, où ces trois idéologies sont nées. Par conséquent, quelle que soit la manière dont nous agissons dans le cadre de ce choix, de cette triade, nous nous trouvons toujours sous l'influence de l'Occident. Chacune de ces idéologies contient l'expérience historique de l'Occident, du développement de l'Europe occidentale et de la modernité de l'Europe occidentale.

Qu'est-ce que la modernité ?

Accepter le libéralisme, le socialisme ou le nationalisme signifie implicitement que nous considérons la Russie comme faisant partie de la civilisation ouest-européenne - et plus encore dans sa version laïque - et que nous acceptons les postulats occidentaux sans aucune critique et sans aucune distance.

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Suggérez-vous donc que la Russie devrait franchir la prochaine étape de son développement politique après le libéralisme, le socialisme et le nationalisme ?

En réfléchissant à la voie politique et idéologique que la Russie devrait emprunter, je suis arrivé à la conclusion que, dans le cadre de ce choix, nous serons toujours condamnés à copier l'Occident, et que l'Occident aura toujours une longueur d'avance à tous les égards.

Si nous adoptons le modèle occidental, la logique nous conduira tôt ou tard à choisir l'idéologie qui a triomphé en Occident, c'est-à-dire le libéralisme. Cela signifie qu'il faut reconnaître que le libéralisme est une sorte de résumé de l'histoire politique des idéologies mondiales et qu'il n'est pas nécessaire de poursuivre la recherche de notre propre voie.

Car si l'Occident a conclu que l'idéologie libérale a triomphé de manière irréversible et définitive, alors la Russie, en tant que partie du monde occidental, est condamnée au libéralisme tôt ou tard.

Bien sûr, nous pouvons encore essayer le nationalisme (nous avons déjà essayé le communisme) - une autre version du modèle occidental, mais nous arriverons toujours au libéralisme, même si c'est par des voies détournées.

Le libéralisme est ce qui ne me satisfait pas (et, je pense, la plupart de nos concitoyens). C'est ainsi qu'est née l'idée de la quatrième théorie politique, l'idée qu'il faut aller au-delà de la pensée politique de l'Europe occidentale et faire un pas en avant. Nous devons chercher l'inspiration et une vision du monde politique au-delà de l'Occident contemporain.

Bien sûr, on peut se tourner vers le spectre non moderne et non occidental des doctrines politiques. C'est l'essence même de la quatrième théorie politique.

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Lorsque je l'ai formulée, j'ai constaté un intérêt colossal pour ce problème dans le monde entier.

Nous devons comprendre que de nombreux représentants des peuples occidentaux ne sont satisfaits ni de la victoire du libéralisme ni de la nécessité de choisir entre ces trois théories politiques. Sans parler des autres pays et cultures, où la quatrième théorie politique est devenue un slogan pour la décolonisation de la conscience politique.

Cette idée a gagné une immense popularité, et les libéraux ont commencé à la combattre avec les méthodes les plus dures. Car en proposant de dépasser la pensée politique occidentalo-centrée de l'époque moderne, je touche au but, et c'est ce que les élites libérales au pouvoir craignent le plus. Elles ont appris à composer avec les communistes et les nationalistes, à les neutraliser et à les vaincre, voire à les utiliser à leurs propres fins.

Mais la quatrième théorie politique est un défi qu'elles n'ont jamais relevé. Ils ont même nié son existence. Par conséquent, la quatrième théorie politique est notre destin.

Mais les trois idéologies occidentales étaient une réponse à la configuration de l'ordre mondial qui existait au moment de leur émergence. Que propose la quatrième théorie politique ?

Elle commence par une analyse sérieuse et profonde, une déconstruction des trois théories politiques existantes aujourd'hui. Le libéralisme fonctionne avec l'individu comme sujet principal, le communisme avec la classe, et le nationalisme avec la nation ou la race. Tous ces concepts font également partie de la philosophie politique de l'Europe occidentale de l'ère moderne. Et pour construire la quatrième théorie politique, il faut rejeter ces fondements.

Car, en essayant de penser la politique, nous tendons toujours vers l'une de ces trois options.

Nous sommes tellement hypnotisés par le mode de pensée de l'Europe occidentale que nous ne voyons aucun horizon au-delà.

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Pour se libérer du charme de la pensée ouest-européenne, la quatrième théorie politique propose de se concentrer sur le concept d'"existence", ou Dasein en termes philosophiques. Cette approche met l'accent sur l'essence fondamentale ou l'être des individus et des communautés, au-delà des simples définitions politiques.

En outre, je propose de redéfinir l'idée de "peuple". Au lieu de les considérer comme de simples citoyens d'une nation ou d'un État, nous devrions les considérer comme une communauté culturelle dotée d'un patrimoine riche et durable qui s'étend sur plusieurs siècles. Dans cette théorie, le peuple est considéré comme le sujet principal et l'élément fondateur. Il est compris de manière existentielle, ce qui signifie que son identité et son existence sont considérées dans un contexte plus profond et plus philosophique qui dépasse les frontières politiques conventionnelles.

En ce sens, le peuple existe face à la destruction ; il s'agit toujours d'une relation avec la guerre, avec la fin, avec la possibilité de ne pas être, comme dans la doctrine de Moscou en tant que troisième Rome - précisément parce qu'il n'y aura pas de quatrième Rome.

Dans le peuple, les générations précédentes, les morts et l'avenir, c'est-à-dire les enfants à naître, sont présents. Le peuple est donc une catégorie qui inclut le temps. Ce n'est pas quelque chose qui existe à un moment donné; le peuple existe toujours, il existait avant et continuera d'exister après.

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L'essence du peuple est profondément liée à l'acte d'amour, non seulement envers son pays, mais aussi dans la famille, dans le mariage, car dans le mariage ne naissent pas seulement des individus, mais aussi des Russes. Le peuple fonctionne grâce à l'énergie du pouvoir de l'amour et existe au bord de la destruction, de sorte que l'amour et la guerre sont nécessaires à l'existence du peuple.

En d'autres termes, la quatrième théorie politique n'est pas une conception ouest-européenne du peuple ?

Oui, le concept de peuple est un phénomène métaphysique. Et nous nous tournons immédiatement vers les Slavophiles russes, les Eurasiens et la conception orthodoxe du peuple comme porteur d'une mission, à qui est révélée une fonction théophorique élevée dans l'histoire.

Qui sont les Eurasistes ?

Le peuple devient une catégorie absolue, qui, si vous voulez, est absente des autres formes de philosophie politique.

Ensuite, nous construisons un système politique basé sur cette compréhension du peuple. En d'autres termes, nous devrions avoir un gouvernement populaire, un système économique populaire et notre politique devrait viser à préserver et à protéger le peuple.

L'État lui-même n'est pas considéré comme une superstructure au-dessus du peuple, mais comme un arbre qui pousse à partir des racines du peuple. La conception du peuple comme catégorie historique principale, comme sujet de l'histoire, dicte ce que doit être la politique.

"Populaire" ne signifie pas absence de hiérarchie. Au fil du temps, les héros qui forment la classe guerrière et les intellectuels, c'est-à-dire les prêtres, émergent du peuple. Ce sont les branches du peuple qui s'élancent vers le ciel, et le peuple s'étire ainsi en une sorte de pyramide.

Cette pyramide populaire nous permet effectivement de développer la doctrine de l'État populaire et les fonctions populaires de cet État, ce qui a été partiellement fait par les slavophiles, les eurasistes et les représentants de la philosophie religieuse russe.

Une philosophie politique fondée sur la centralité du concept de "peuple" nous permet de construire rapidement et indépendamment une idéologie politique qui ne sera ni de droite ni de gauche, mais qui expliquera en même temps les étapes conservatrices et de gauche de notre histoire politique.

La quatrième théorie politique n'ouvre pas seulement des horizons à la créativité politique future, mais sert également de clé pour déchiffrer l'histoire politique russe. Il s'agit d'une perspective russe sur nous-mêmes, sur notre passé, notre présent et notre avenir.

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Compte tenu de ce qui se passe dans le monde aujourd'hui, quelle pourrait être la première étape de la construction d'un État populaire dans la Russie contemporaine ?

Si nous nous engageons systématiquement dans cette voie et la suivons, nous nous libérerons des formes de pensée coloniales.

Car penser en termes d'universalité des critères, théories et conceptions occidentaux de l'histoire, de la politique, de la société et de la philosophie signifie rester dans le cadre de la colonisation, c'est-à-dire ne pas penser à nous-mêmes avec notre propre conscience.

C'est la caractéristique des États postcoloniaux, un problème majeur pour l'Asie, l'Afrique et l'Amérique latine.

D'un point de vue mental, la Russie a également été une colonie de l'Occident pendant plusieurs siècles. Cette question a été bien discutée par les eurasistes, qui ont avancé la thèse du "joug romano-germanique", une période pendant laquelle la Russie était dans un état d'esclavage intellectuel de l'Europe occidentale. Cette situation doit être changée et la civilisation russe doit être affirmée dans une perspective d'indépendance.

L'eurasisme et l'idée du "joug romano-germanique"

Pour ce faire, il est nécessaire d'identifier les valeurs traditionnelles, de former le code de notre civilisation, l'algorithme fondamental de sa formation.

Il est nécessaire de comprendre notre peuple et notre civilisation comme un sujet de l'histoire, et non comme une périphérie de l'Europe. Cette affirmation de la Russie en tant que civilisation, et non en tant qu'État, est la position de départ.

La quatrième théorie politique n'est donc que la prise de conscience que nous sommes porteurs d'un Logos russe unique.

Et ce Logos russe nous permet d'offrir notre perspective sur tous les processus mondiaux : notre relation avec l'Occident, avec le non-Occident, notre relation avec nous-mêmes, et d'apporter des réponses à toutes les questions philosophiques. Tout cela devrait découler du Logos civilisationnel russe, car tous les récits avec lesquels nous travaillons actuellement sont centrés sur l'Occident. Et nous nous trouvons dans la position d'une colonie.

La quatrième théorie politique implique le début de la lutte de libération nationale de la Russie pour obtenir le statut de civilisation indépendante avec ses propres codes et concepts, et plus tard l'application de cet outil à des aspects absolument différents de notre vie.

Vous suggérez de nous libérer d'une certaine identité collective de l'humanité...

En fait, il n'y a pas d'humanité unique, comme l'enseigne l'idéologie libérale mondialiste occidentale.

L'humanité se compose de civilisations, de cultures, et ces cultures sont uniques et ont des points de vue complètement différents sur les aspects les plus fondamentaux de l'être et sur l'être lui-même. La Russie est l'une de ces civilisations, mais pas une civilisation occidentale (bien qu'elle puisse la comprendre) ; elle est indépendante.

Ce Logos russe est à l'état embryonnaire chez nous, car à la place de l'élite intellectuelle, qui serait porteuse de ce Logos russe, il existe une administration coloniale de représentants de la domination coloniale, surveillants des Russes, qui se considèrent comme des émissaires de la civilisation occidentale. Ils sont engagés dans notre numérisation et notre modernisation ; ils nous enseignent et disent ce qui est progressif et ce qui ne l'est pas.

Cette situation est apparue il y a plusieurs siècles et se poursuit encore aujourd'hui. Aujourd'hui, dans les conditions de l'opération militaire spéciale de la Russie en Ukraine, alors que nous nous trouvons face à face avec l'Occident, nous vivons un moment historique unique où le Logos russe peut s'exprimer pleinement.

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Ainsi, selon vous, la question qui se pose à chacun d'entre nous aujourd'hui est la suivante : êtes-vous pour l'humanité dans sa diversité culturelle ou pour une civilisation mécanique universelle ?

Le fait est que j'étudie la civilisation occidentale depuis de nombreuses années, voire des décennies. Je la connais bien mieux que les libéraux. Et je comprends la nature de l'admiration pour l'Occident.

Mais l'Occident d'aujourd'hui n'est plus ce qu'il était. C'est une civilisation unique qui représente le sommet de la dégénérescence - une dégénérescence agressive.

Le monde occidental actuel s'est éloigné de ses valeurs traditionnelles et se transforme en un espace mécanique, sans vie, qui détruit toute culture originale, y compris sa propre identité.

Chacun d'entre nous est en effet confronté à la nécessité d'un travail énorme, mais se libérer de l'enchantement de l'Occident peut se faire non seulement en se tournant vers les cultures non occidentales (bien que ce soit aussi une voie), mais aussi en comprenant que l'Occident lui-même - traditionnel ou opposé de manière critique à la ligne libérale dominante - est prêt à nous fournir des arguments, par exemple, sous la forme de traditionalistes.

Qu'est-ce que le traditionalisme ?

L'Occident a fourni une base fondamentale pour se critiquer lui-même. La tâche de se libérer de l'influence de l'Occident moderne (c'est-à-dire de la mondialisation et du libéralisme) a été facilitée par les génies occidentaux eux-mêmes.

Si nous commençons à examiner attentivement l'héritage de l'Europe occidentale, nous verrons que, même à l'époque moderne, de nombreux penseurs occidentaux parmi les plus brillants étaient des opposants au cours capitaliste libéral qui s'est établi en Occident comme une force dominante, par exemple Oswald Spengler et Julius Evola. Aujourd'hui, la lutte contre cet Occident-racine bat son plein. Mais nous devons nous rappeler que nous avons des alliés en Occident ; ils nous fournissent des arguments qui nous aideront à nous libérer.

À un moment donné, nous devons comprendre que, quel que soit l'attrait de la civilisation ouest-européenne au-delà du libéralisme, notre identité est différente. C'est là que nous devons nous plonger dans notre propre histoire, dans la formation de notre Logos russe, qui est lié à l'orthodoxie et à une profonde compréhension de la valeur de la justice.

Ce commencement national, étatique et religieux en nous présente des caractéristiques uniques provenant de la source même de l'histoire russe.

Cela ne signifie pas que nous devions être hostiles à l'Occident en tant que tel. Il suffit d'écarter la civilisation occidentale libérale, mondialiste et technique actuelle et de lui refuser le droit de prétendre à quelque chose d'universel, de général et de déterminer le destin de l'humanité, et nous découvrirons un autre Occident, qui pourrait être très attrayant pour nous. C'est ce que devrait faire chaque Russe de notre époque. Pour mener à bien cette tâche, il faudra les efforts de toute une génération, voire de plusieurs.

Et quelle est, selon vous, votre tâche dans ce travail ?

Ma tâche consiste uniquement à tracer des orientations, à préparer le terrain intellectuel et philosophique.

Nous devons renforcer notre propre civilisation, comprendre en profondeur la civilisation occidentale et entamer un dialogue avec les autres civilisations, en les aidant à se libérer de cette conscience de soi mondialiste professionnelle et étrangère.

Selon Hegel, l'esclave n'a pas de conscience propre, il l'emprunte à son maître.

Nous devons sortir de cet état d'esclave par rapport à l'Occident, lui retirer le droit d'être notre maître, acquérir notre propre conscience russe et affirmer triomphalement notre propre Logos - indépendant, souverain et libre.

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Dans la confrontation mondiale avec l'Occident, la Russie a-t-elle des alliés parmi les autres civilisations ?

La Russie a certainement des alliés. Si nous reprenons les mots de Nikolai Troubetzkoï, il s'agit de l'humanité. Dans son livre L'Europe et l'humanité, il affirme que l'Europe contemporaine, le monde romano-germanique, représente l'usurpation du statut de l'humanité. Et l'Occident affirme qu'il est l'humanité. Mais dès que l'on remet en cause cette affirmation, on s'aperçoit qu'il y a d'autres segments de l'humanité qui sont contre l'Occident.

Si la Russie est aujourd'hui contre l'Occident, l'humanité est son alliée.

Il s'agit tout d'abord de civilisations qui ont elles aussi compris que l'hégémonie occidentale était corrompue et inacceptable. C'est le cas de la Chine, qui défend son identité et ses valeurs traditionnelles. Une perception similaire de l'Occident comme un mal, un pôle colonial, est en train de s'éveiller en Inde. La perception de l'Inde en tant que civilisation indépendante, et pas seulement post-coloniale, devient de plus en plus distincte. L'Inde est notre alliée dans notre stratégie d'affirmation de la Russie en tant que civilisation.

Nous ne devons pas oublier le monde islamique, qui bouillonne et rejette l'hégémonie occidentale. L'Amérique latine ne s'entend pas non plus avec l'Occident anglo-saxon mondialiste, dont elle perçoit la politique comme coloniale. L'Afrique s'éveille, entrant dans le troisième cycle de décolonisation - la décolonisation de la conscience.

La Russie a pris la tête de ce soulèvement multipolaire.

Notre allié devient aussi cette partie de l'Occident qui n'accepte pas la domination de l'idée libérale mondialiste. Et il s'agit d'une partie importante du monde occidental, au moins la moitié des Américains - non seulement les républicains, comme l'ancien président Donald Trump, mais aussi une partie importante des démocrates de gauche, ainsi que des populistes de droite et de gauche en Europe. Ils sont déjà en train de "faire exploser" la France de l'intérieur, ébranlant progressivement l'emprise de l'élite mondialiste-libérale.

L'humanité occidentale qui rejette la mondialisation sous sa forme ultra-libérale est aussi notre alliée.

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Nous sommes la majorité ; c'est juste qu'actuellement, une grande partie des élites dans le monde sont des agents d'influence de l'hégémonie libérale, et c'est un problème. La majorité est de notre côté, mais notre propre élite est encore largement une agence de notre ennemi. Dès que la Russie pourra rééduquer cette élite mondialiste pro-occidentale, nous gagnerons des ressources colossales, tant au sein de notre société qu'à l'extérieur.

Les peuples voient la Russie, et son dirigeant Vladimir Poutine, à l'avant-garde de la révolution multipolaire. Des positions similaires sont occupées par Xi Jinping en Chine. Recep Tayyip Erdoğan en Turquie et Narendra Modi en Inde s'efforcent également de mener des politiques de souveraineté maximale.

Dans la lutte pour un monde multipolaire, nous avons bien plus d'alliés que nous ne pouvons l'imaginer.

Mais nous devons achever la russification de nos élites, car notre élite dirigeante n'est pas russe.

Nous luttons contre l'anti-Russie sous la forme de l'Ukraine, mais il y a aussi une anti-Russie en nous.

Il s'agit d'oligarques, d'occidentalistes, d'un segment important de notre système éducatif, qui est recruté par des subventions et des réseaux d'influence du monde occidental. La lutte contre cette anti-Russie est le moyen de débloquer des ressources dans notre société et au-delà.

Quels philosophes pourriez-vous considérer comme vos alliés conditionnels?

Je me considère comme un eurasiste, mais j'ai été davantage influencé par les critiques de l'Occident parmi les traditionalistes: René Guénon, Julius Evola, Martin Heidegger, Oswald Spengler. Ce sont des auteurs occidentaux antilibéraux et antimodernes.

C'est dans l'eurasisme que j'ai trouvé le courant le plus proche des traditionalistes européens. Et comme je suis un Russe et un patriote russe, j'ai commencé à m'appuyer sur ma propre tradition.

Mais le contenu de l'ensemble de la critique des prétentions de l'Occident moderne à l'universalisme, je l'ai pris chez les traditionalistes occidentaux. Ce n'est qu'ensuite que j'ai découvert en Nikolaï Troubetzkoï, Pyotr Savitsky et Lev Goumilev des analogues très proches, mais uniques et indépendants. Elles existent également dans la tradition orthodoxe russe, par exemple chez Ioann de Kronstadt et Lev Tikhomirov, et dans une large mesure chez Ivan Ilyin. Des idées similaires sont également présentes chez les narodniki (populistes). Elles résonnent avec la critique radicale de la civilisation libérale de l'Europe occidentale.

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Il y a des choses qui nous unissent. Nous avons des choses à discuter, par exemple, avec la Pologne - un pays traditionaliste et croyant. Il faut juste savoir comment le faire, et pour cela il faut être très conscient de nous-mêmes et d'eux.

Chacun doit se débarrasser du libéralisme occidental nihiliste qui ne permet à aucune culture de se réaliser et de s'engager dans une voie souveraine. Nous devons lutter ensemble contre cette désouverainisation.

Les Polonais ne nous aiment pas, ils sont pratiquement en guerre contre nous, mais au fond, c'est un peuple slave assez conservateur avec des valeurs traditionnelles particulières. Sans leur animosité historique à notre égard, ils seraient nos alliés.

Nous pourrions corriger beaucoup de choses si nous les abordions avec délicatesse. Nous pourrions résoudre des conflits très aigus et douloureux. Mais pour cela, nous devons croire davantage en nous-mêmes et moins écouter les voix occidentales.

Ce qui se passe actuellement en Russie en termes de rupture des liens avec l'Occident est le gage d'un grand renouveau, d'une purification, d'un retour à nos racines, à notre identité. C'est une chance historique unique de redevenir nous-mêmes.

Pourquoi les idées eurasiennes sont-elles pertinentes pour la Russie moderne ?

Tout d'abord, l'eurasisme est la même chose que le concept d'empire. En fait, le concept d'identité impériale de la civilisation russe et l'eurasisme peuvent être considérés comme équivalents. La différence est que les eurasistes, contrairement à d'autres partisans de l'empire, soulignent la contribution positive d'autres peuples à la construction de l'État sur le territoire de l'Empire russe (et plus tard de l'Union soviétique).

Il existe une version nationaliste de l'empire, centrée sur la Russie. Elle n'est pas marginale, mais les eurasistes ont corrigé les excès destructeurs du nationalisme, en reconnaissant le rôle d'autres peuples, non slaves orientaux, dans la création de l'empire. Nikolai Troubetzkoï a appelé cela le "nationalisme pan-eurasien".

Le nationalisme pan-eurasien de Nikolaï Troubetzkoï

D'une manière générale, je n'aime pas le mot "nationalisme". Je suis contre le nationalisme, car c'est une fausse théorie purement occidentale.

Les peuples d'Eurasie, les peuples de l'empire, ont créé une civilisation unique, dont le noyau est le peuple russe orthodoxe, autour duquel se sont ralliés d'autres peuples, non moins importants pour la construction de l'État.

Tous ont participé à nos victoires, sont devenus des membres à part entière de notre élite, et nous devons leur rendre hommage, préserver leur identité, cultiver leur passion et les impliquer dans la construction créative pour le bien de la patrie commune.

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L'eurasisme est la valeur de l'empire en tant qu'État doté d'une mission et la valeur d'une société fondée sur le principe de la justice. Et même si un tel empire n'existait pas, construisons-le.

Nous comprenons très bien la valeur de la justice. La période soviétique nous a montré que les gens ont soif de justice et sont prêts à prendre des mesures extrêmes pour l'obtenir.

La reconstruction de notre empire eurasien et russe doit tenir compte de ce facteur.

Pour les eurasiens, l'empire se distingue également de l'État national par l'absence de racisme et de chauvinisme.

Il s'agit d'un système ouvert dans lequel les représentants de toute culture et de toute religion, vivant traditionnellement sur le territoire de l'Eurasie, ont la liberté de choisir : de préserver leur propre identité et de vivre dans leur société ou de faire partie de l'élite impériale et d'assimiler de nouveaux codes.

C'est aussi la liberté du Russe. C'est naturel et cela a toujours été le cas, tant dans l'Empire russe que dans l'Union soviétique. Aujourd'hui, il est nécessaire d'unir les territoires de l'espace post-soviétique, et ce sera l'eurasisme.

La Russie peut-elle suivre une autre voie ? Par exemple, créer un État mono-ethnique.

La Russie n'a tout simplement pas d'alternative ! Si nous essayons de construire un État mono-ethnique ici, nous nous détruirons nous-mêmes. Ce serait la réalisation du plan occidental de démembrement de la Russie. L'idée d'un État national russe est une provocation absolue. Car l'Occident a compris que la Russie peut surmonter le libéralisme assez facilement; nous n'avons pas les conditions nécessaires au succès de l'idéologie libérale; ses porteurs sont soit des renégats, soit des gens complètement ignorants, incapables de lire les textes classiques.

Mais les formulations du nationalisme sont dangereuses précisément parce que de nombreuses personnes à l'esprit patriotique peuvent être tentées par elles. Mais cela conduirait à la disparition de notre pays et de notre peuple.

La Russie n'a qu'une seule voie, et cette voie est impériale.

Vous êtes l'exemple même de la manière dont une idéologie passe du statut d'indésirable à celui de pertinente, voire de populaire. Comment expliquez-vous ce phénomène?

J'essaie de gommer mon individualité autant que possible. Je suis opposé à l'individualisme et à l'individualité en général ; une personne devrait s'efforcer de remplacer l'individualité atomique par des propriétés plus générales.

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La Russie est plus importante pour moi que moi-même et ma société, et la société est plus importante que l'individualité. C'est à la Russie que je veux donner une voix, afin qu'à travers moi, ce ne soit pas moi, avec mes idées, mais le Logos du monde russe qui s'exprime.

J'essaie de rechercher la vérité et de lui donner une voie.

De nombreuses idées que certains croient à tort que j'ai inventées ou créées sont en fait des vérités oubliées qui ont été négligées par la plupart des gens. Dans mon travail, je m'efforce de rester proche de ces vérités essentielles, en n'incorporant qu'une quantité minimale de ma perspective personnelle et de mon caractère unique.

J'espère réussir à parler non pas en mon nom, mais au nom de mon peuple.

Si nous sommes si honnêtes à l'égard du monde des idées, si nous comprenons leur supériorité fondamentale sur les capacités pathétiques d'un individu, alors je pense que tout chercheur sera pertinent et suscitera de l'intérêt. Tout simplement parce que nous essaierons de créer une carte objective de la réalité. Ma tâche est d'aider et de contribuer à clarifier cette carte, sur laquelle chacun peut tracer ses propres trajectoires, ses propres routes. L'essentiel est que mon peuple, mon État, puisse les tracer.

Que souhaiteriez-vous à la jeunesse ?

De cesser d'être jeune le plus rapidement possible. Je crois qu'être jeune, c'est ne pas être préparé. L'enfance est une période très difficile parce qu'on est traité comme un objet, alors qu'une âme immortelle vit déjà en nous.

J'aime les enfants qui veulent grandir vite, j'aime les jeunes qui ne veulent pas être jeunes.

Quand on catégorise quelqu'un comme jeune, à mon avis, c'est une diminution artificielle d'une personne, on la traite comme un invalide mental. Pour moi, être jeune et se reconnaître jeune, c'est être idiot et s'en réjouir. Cessez d'être jeunes, devenez adultes. Vous devriez cracher sur cette jeunesse.

jeudi, 12 octobre 2023

A. Douguine: Les empires en tant que civilisations

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Les empires en tant que civilisations

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/imperii-kak-civilizacii?fbclid=IwAR1bHougxF3DilQYNtamq7sn9f7REvFUFQw7OPu3nrOH9MDCPMqYDEOnnm4

En avant vers l'Empire !

Le thème de l'Empire va inévitablement revenir sur le devant de la scène. Le terme "État-Civilisation", introduit dans la circulation scientifique par notre ami le penseur chinois Zhang Weiwei [1], signifie essentiellement "Empire".

Lors de la dernière réunion du club Valdai, et plus tôt dans ses discours politiques, Poutine a directement qualifié la Russie d'"État-Civilisation". En substance, il s'agit d'une déclaration annonçant une trajectoire idéologique et morale vers l'avènement d'un réel empire. Non pas d'un point de vue historique, mais d'un point de vue technique.

L'empire est une forme d'organisation politique supranationale avec un centre de décision stratégique unique (incarné par l'empereur) et une grande variété de sujets locaux (des communautés aux ethnarchies et aux polities à part entière), unissant le "Grand Espace" et ayant une spécificité civilisationnelle (religieuse, culturelle, idéologique) prononcée.

Il est possible de rejoindre l'Empire de manière pacifique, mais il est également possible de le rejoindre de manière non pacifique. S'il y a harmonie avec les limitrophes, ils peuvent conserver une souveraineté partielle et, dans le cas de l'Empire, il n'est pas si important que les États frontaliers étroitement liés à l'Empire soient indépendants ou en fassent partie. Ils font définitivement partie du "Grand Espace" et c'est ce qui importe le plus. Tant qu'ils se comportent correctement, ils peuvent se considérer comme des États-nations. S'ils commencent à se rebeller contre l'Empire et à travailler pour un autre Empire, leur sort ne devrait guère être enviable. Cela s'applique non seulement à l'Ukraine et aux autres États post-soviétiques, mais aussi à Taïwan et à bien d'autres.

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Un seul empire

Le monde unipolaire est considéré comme un empire unique (en fait, les États-Unis et leurs satellites, réunis au sein de l'OTAN et d'autres blocs). Le politologue américain contemporain Niall Ferguson, travaillant grâce à des subventions de la famille des banquiers Rothschild [2], a montré comment l'idée impériale s'est progressivement insinuée dans le discours politique américain contemporain [3]. Alors que les États-Unis se considéraient comme une République, et l'Empire, en particulier l'Empire britannique [4], était perçu, chez eux, comme quelque chose de négatif, contre lequel les Américains, épris de liberté, se sont battus pendant la guerre d'indépendance; plus tard, peu à peu, l'idée d'un Empire mondial a commencé à s'imposer aux élites américaines, jusqu'à ce que les néoconservateurs prononcent haut et fort le mot tant convoité. L'Amérique s'est effectivement déclarée "Empire" régnant sur l'humanité. Les élites libérales mondialistes du monde entier étaient d'accord avec eux.

Mais une autre partie de ces élites a rejeté cette vision des choses. Cette autre partie devint progressivement si influente qu'elle en vint à rejeter purement et simplement l'hégémonie américaine et à se déclarer "Empires" (au pluriel), c'est-à-dire "États-Civilisations". C'est cela, en fait, la multipolarité.

Un aperçu critique de l'Empire de l'Occident peut être trouvé chez les auteurs de gauche Negri et Hardt [5], chez le célèbre sociologue Emmanuel Todd [6] ou dans la catégorisation politique profonde et inhabituelle d'Alain Soral [7].

Sept Empires : le projet multipolaire

Le monde multipolaire est la coexistence de plusieurs Empires, pleinement souverains, d'abord à l'égard des Etats-Unis, ce qui contrarie la prétention de ces derniers à l'unicité et à l'universalité, mais aussi souverains les uns à l'égard des autres.

Aujourd'hui, le monde présente progressivement les caractéristiques d'une Heptarchie multipolaire, c'est-à-dire que le modèle des sept Empires se dessine.

  1. 1) L'Empire occidental (USA + UE + vassaux).
  2. 2) L'Empire eurasien (Russie + espace post-soviétique, empire qui ne se réalise pas par la douceur mais par le carnage). C'est notre État-Civilisation qui se reconstruit à neuf, dont Poutine a parlé à Valdai.
  3. 3) L'empire chinois (Chine continentale + Taïwan et un certain nombre d'États qui s'étendent vers la Chine depuis l'orbite de "One Belt-One Road").
  4. 4) L'empire indien (le Bharat, le Népal, le Bangladesh et les entités d'Asie du Sud-Est qui s'étendent jusqu'à l'Inde).
  5. 5) L'Empire islamique (un bloc potentiel d'États islamiques, dont les pôles les plus importants sont l'Arabie saoudite + les pays arabes sunnites, l'Iran chiite, le Pakistan, la Turquie, l'Indonésie, les pays du Maghreb et tous les autres).
  6. 6) L'Empire latino-américain (basé sur l'union du Brésil et de l'Argentine avec l'adhésion du reste des pays d'Amérique ibérique - jusqu'aux États des Caraïbes et au Mexique).
  7. 7) L'Empire africain (Empire du plateau mandingue autour du Mali + l'oekumène bantou central et méridional + Éthiopie et monde couchitique).

Le premier Empire, qui prétend toujours être le seul(valable et en place), s'est formé après l'effondrement de l'URSS et, bien qu'agonisant, s'efforce toujours de maintenir son hégémonie. Malgré toutes les crises, il est encore assez fort - plus fort que tous les autres, mais uniquement si l'on prend chacun de ces empires séparément. Mais il est déjà inférieur à l'alliance des autres empires non occidentaux selon un certain nombre d'indicateurs clés (économiques, démographiques, de ressources et même idéologiques).

Les trois empires suivants - qui, soit dit en passant, ont une très longue histoire séculaire, voire millénaire - la Russie, la Chine et l'Inde - sont en phase de formation active. En fait, ils sont déjà des pôles souverains indépendants qui renforceront et étendront leur influence et seront achevés.

L'Empire islamique, dont il serait logique de faire de Bagdad le centre (il s'agirait alors d'une sorte de nouveau califat abbasside), est uni par une religion puissante et une idéologie fondée sur celle-ci, mais il est politiquement fragmenté.

Les empires africain et latino-américain sont encore à l'état de projets, mais un certain nombre de mesures concrètes sont prises pour aller dans le sens de la formation d'un "Etat-Civilisation".

Les six empires, à l'exception de l'empire occidental, c'est-à-dire les États de civilisation actuels ou potentiels, sont aujourd'hui réunis dans la structure élargie des BRICS après Johannesburg. L'année prochaine, la Russie présidera les BRICS, et il est grand temps de promouvoir la multipolarité et de la renforcer autant que possible sur les plans idéologique, économique, énergétique, financier, politico-militaire et stratégique. Pour que la multipolarité existe, nous devons tous ensemble écraser la prétention à l'unicité de l'Empire occidental. Pas l'Empire lui-même, mais sa prétention. Les peuples du monde sont appelés à briser l'orgueil mondialiste de l'Occident. C'est en fait ce que la Russie fait aujourd'hui en Ukraine.

L'Opération militaire spéciale est le premier conflit chaud entre l'unipolarité et la multipolarité.

Trois pôles purement potentiels

Par souci d'équité, nous pouvons supposer, de manière purement théorique, trois autres "grands espaces". Si l'Occident se scinde entre l'Amérique et l'Europe, alors l'UE, bien sûr, ayant préalablement rejeté les élites globalistes atlantistes et porté au pouvoir les continentalistes de type gaullien, pourrait devenir un pôle distinct. Mais cela n'est pas encore à l'ordre du jour.

Il est tout aussi spéculatif d'imaginer une civilisation bouddhiste sous l'égide du Japon. Mais le Japon est aujourd'hui totalement dépendant de l'Occident et ne mène pas de politique indépendante.

Et le "Grand Espace" de l'Océanie, qui se transforme progressivement en une zone de confrontation militaro-stratégique entre l'Empire chinois et l'Empire américain, est une valeur encore très insaisissable. Et il aurait pu en être autrement. Mais on ne peut guère s'attendre à ce que de braves Mélanésiens, Papous, Aborigènes australiens et Maoris militants soient capables de soulever une révolte anticoloniale contre les Anglo-Saxons. À moins, bien sûr, qu'on ne les aide à le faire. L'Afrique l'a fait, et ça a marché. Cesera plus compliqué, mais ça vaut le coup d'essayer - vers les autres pôles.

Eh bien, bonjour mon Empire !

Si les empires reviennent, il est grand temps de comprendre leurs racines historiques, de comprendre leurs origines et l'idéologie qui leur correspond. C'est un sujet tout à fait passionnant qui permet de comprendre beaucoup de choses sur ce que nous sommes, nous les Russes. Et nous sommes le peuple de l'Empire. Nous l'avons été, nous le sommes et nous le serons, quel que soit le nom qu'on nous donne et quelle que soit l'idée que nous nous faisons de nous-mêmes. Le temps viendra et nous nous en rendrons compte à nouveau. Après tout, l'URSS était aussi une sorte d'"Empire" au sens technique du terme, comme nous l'avons souligné. Et certainement une "civilisation d'État". Nous devons simplement nous rendre compte que c'est notre destin.

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Le livre en trois volumes de Konstantin Malofeev "Empire" [8] et mon ouvrage philosophique généraliste "Genèse et Empire" [9] seront très utiles pour se familiariser en profondeur avec ce sujet. Ensuite, en suivant la bibliographie détaillée et exhaustive, chacun pourra avancer dans cette direction, en choisissant librement ses itinéraires - à l'Ouest et à l'Est, dans le passé et dans l'avenir.

Notes:

[1] Zhang Weiwei. The China Wave: Rise of a Civilizational State. Beijing: World Century Publishing Corporation, 2012.

[2] Фергюсон Н. Дом Ротшильдов. Пророки денег. 1798—1848. М.: Центрполиграф, 2019.

[3] Ferguson N. Colossus: The Rise and Fall of the American Empire. NY.: Penguin Press, 2004.

[4] Фергюсон Н. Империя: чем современный мир обязан Британии.М.: Астрель, Corpus, 2013.

[5] Хардт М., Негри A. Империя. М.: Праксис, 2004.

[6] Todd E. Après l’empire - Essai sur la décomposition du système américain est un essai. P.: Gallimard, 2002.

[7] Сораль А.  Понять Империю. Завтра: глобальное управление или восстание народов? М.: Академический проект, 2017.

[8] Малофеев К.В. Империя. В 3 т. М.: АСТ, 2020-2021.

[9] Дугин А.Г. Бытие и Империя. М.: АСТ, 2022.

jeudi, 28 septembre 2023

Alexandre Douguine - Alternative postmoderne: un phénomène sans nom

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Alternative postmoderne: un phénomène sans nom

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/alternativnyy-postmodern-yavlenie-bez-imeni?fbclid=IwAR35iYgBQytDZPH4sK718gd5glijlgpxy5K2VNCir4jvrpBrHEijJD3QNKc

Déconstruction de la postmodernité

Plusieurs aspects importants de la postmodernité doivent être clarifiés. Il ne s'agit pas d'un phénomène à part entière, et bien que ce soient les postmodernistes (en particulier Derrida [1]) qui aient introduit la notion de "déconstruction" (basée toutefois sur la notion de "destruction" de Heidegger dans "Sein und Zeit" [2]), la postmodernité elle-même peut être déconstruite à son tour, et pas nécessairement dans le style postmoderne.

La postmodernité prend forme sur la base de la modernité. Ce faisant, elle critique en partie la modernité et la prolonge en partie. Au fur et à mesure que cette tendance s'est développée, ce qu'elle critique exactement dansla modernité et comment elle critique exactement cette modernité, et ce qu'elle continue exactement à critiquer et comment elle poursuit cette critique, est devenu une sorte de dogme philosophique, contre lequel les attaques sont délibérément interdites. C'est ce qui fait que le postmoderne est postmoderne, ce qui n'est ni mauvais ni bon, mais tel qu'il est. Sinon, le phénomène finirait par se dissoudre. Mais ce n'est pas le cas, et malgré toute l'ironie, la dérobade et le manque de sincérité du discours postmoderne, il existe un noyau très précis de principes fondamentaux qu'il n'abandonne jamais et des frontières très clairement délimitées qu'il ne franchit jamais. Si nous nous plaçons à une distance critiquement significative de ce noyau, et si nous franchissons librement certaines limites interdites, nous pouvons regarder le postmoderne de loin et nous poser la question suivante: n'est-il pas possible d'enlever au postmoderne certaines lignes qu'il a lui-même empruntées quelque part et de les recombiner différemment de ce qu'il fait lui-même? Et aussi, n'est-il pas possible d'ignorer certaines limites et certains impératifs moraux qu'elle établit, et de démembrer la postmodernité en ses éléments constitutifs, en ignorant complètement ses inévitables protestations et ses cris de douleur théorique?

Démanteler le moderne: pourquoi pouvons-nous aimer le postmoderne?

Je propose les considérations les plus générales sur ce sujet. Structurons notre analyse de la manière suivante: tout d'abord, nous identifierons les lignes principale du Postmodernisme, qui sont intéressantes du point de vue d'une critique radicale de la Modernité, isolée de la morale postmoderne, puis nous énumérerons les traits qui, au contraire, sont tellement imprégnés de cette morale qu'ils en sont inséparables.

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Qu'est-ce qui attire donc le critique radical de l'époque contemporaine en Europe occidentale vers le postmoderne ?

    - La phénoménologie et son fonctionnement avec la notion d'intensionnalité (Brentano, Husserl, Meinong, Ehrenfels, Fink).

    - Le structuralisme et l'identification d'une ontologie autonome du langage, du texte, du discours (Saussure, Troubetskoy, Jakobson, Propp, Greimas, Riker, Dumézil).

    - Le pluralisme culturel et l'intérêt pour les sociétés archaïques (Boas, Mauss, Lévi-Strauss).

    - La découverte du sacré comme facteur le plus important de l'existentialisme (Durkheim, Eliade, Bataille, Caillois, Gérard, Blanchot).

    - L'existentialisme et la philosophie du Dasein (Heidegger et ses épigones).

    - L'acceptation des thèmes psychanalytiques comme un "travail de rêve" continu subvertissant les mécanismes de la rationalité (Freud, Jung, Lacan).

    - La déconstruction comme contextualisation (Heidegger).

    - Attention à la narration comme mythe (Bachelard, G. Durand).

    - Critique du racisme, de l'ethnocentrisme et du suprématisme occidentaux (Gramsci, Boas - Personnalité et culture, Nouvelle anthropologie).

    - Critique de la représentation scientifique du monde (Newton) et de la rationalité (cartésienne et rococo principalement) qui la justifie (Foucault, Feyerabend, Latour).

    - Démonstration de la fragilité, de l'arbitraire et de la fausseté des attitudes fondamentales de la modernité (Cioran, Blaga, Latour).

    - Pessimisme à l'égard de la civilisation de l'Europe occidentale, exposant les mythologies utopiques de "l'avenir radieux" et du "progrès" (Spengler, Jünger, Cioran).

    - Sociologie - principalement fonctionnalisme (Durkheim, Mauss), montrant le caractère illusoire des prétentions de l'individu à la liberté vis-à-vis de la société et à la souveraineté rationnelle-psychologique.

    - Exposition du nihilisme du New Age (Nietzsche, Heidegger).

    - Relativisation de l'homme (Nietzsche, Jünger).

    - Découverte de l'intériorité de l'homme (Mounier, Corbin, Bataille, Jambet).

    - Théologie politique (C. Schmitt, J. Agamben). 

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Progressisme postmoderne et censure

Il convient de noter d'emblée que ces tendances fondamentales ont pris forme avant le postmoderne et ont existé indépendamment de lui.

Elles ont toutes apporté quelque chose d'essentiel à la postmodernité et, à partir d'un certain moment, ont commencé à se déployer dans son contexte au point de se confondre partiellement avec elle. Mais il est évident que chacune de ces approches, leurs intersections et leurs points de rencontre, leurs dialogues et leurs discussions possibles et réelles, sont tout à fait réels et possibles, et ce, complètement en dehors du contexte postmoderne. Ayant affirmé cela, nous ne manquerons pas de nous heurter aux protestations des postmodernistes eux-mêmes. Pour eux, toute interprétation non postmoderniste de ces courants est délibérément écartée par la postmodernité elle-même, et en dehors de son contexte, elle n'est admissible qu'en tant que recherche archéologique.

Les postmodernistes insistent fermement : ces disciplines, écoles et mouvements sont devenus des objets incorporés au sujet postmoderne, qui s'est emparé de tout le pouvoir d'interprétation. En d'autres termes, tous ces courants de pensée sont considérés comme dépassés, surpassés, "enlevés" au sens hégélien, et n'ont aucun droit à une interprétation souveraine. Ils ne peuvent que continuer dans le postmoderne et selon ses règles. En elles-mêmes, toutes ces tendances ne sont pas seulement dépassées, mais toxiques, si elles sont prises en dehors du contexte postmoderne.

Néanmoins, toutes ces tendances sont apparues au tournant du vingtième siècle ou au cours du vingtième siècle et représentent un tournant systémique dans l'histoire de la modernité elle-même. La modernité y affronte frontalement sa crise sous-jacente, son échec et sa fin inévitable. Mais ce qui est important, c'est que cette confrontation a lieu avant même que la postmodernité n'acquière ses traits caractéristiques explicites. Toutes ces tendances pénètrent dans la Postmodernité, fondent son climat intellectuel, façonnent son langage et ses systèmes conceptuels, mais dans la Modernité elle-même, elles sont présentes dans un contexte différent, surveillé avec vigilance par les "orthodoxies de la pensée" - celles-là mêmes sur lesquelles la critique de la Postmodernité elle-même fonde son pathos émancipateur. Tout comme la modernité a remplacé la société traditionnelle (prémodernité) sur une vague d'antidogmatisme, mais a très vite formulé son propre dogmatisme ; tout comme les régimes communistes qui ont pris le pouvoir sous le slogan de la lutte contre la violence et l'oppression ont donné naissance à des systèmes totalitaires brutaux fondés sur une violence et une oppression bien plus grandes, il en va de même pour la postmodernité, qui a très vite acquis un caractère exclusiviste et tyrannique. Le paradoxe est que la postmodernité élève le relativisme au rang de valeur universelle, mais défend ensuite cet "acquis" avec les méthodes les plus brutales et les plus globalistes - absolutistes. La transgression passe d'une possibilité à un impératif, et l'attention accrue portée à la pathologie devient la nouvelle norme. Dès lors, tout ce qui a précédé la formation d'un tel système est soumis à une exclusion rigide. 

Si nous examinons attentivement la liste ci-dessus, nous pouvons constater que ces mouvements et écoles philosophiques se considèrent en partie dans le contexte de la modernité, mais comme des mouvements de pensée qui ont découvert l'insuffisance ou la défectuosité de la modernité, et en partie (bien que beaucoup moins fréquemment) ils tirent des conclusions plus radicales sur la modernité dans son ensemble en tant que phénomène sombre, pervers, nihiliste et erroné.

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Qu'est-ce qui doit être radicalement rejeté dans la postmodernité ?

Soulignons maintenant les caractéristiques de la postmodernité qui sont probablement responsables de cette renaissance totalitaire.

    - Le progressisme. Mais cette fois-ci, il est paradoxal, puisque le "progrès" est désormais considéré comme le démantèlement de la foi en un "avenir radieux", le renversement de l'utopie et du projet. On peut parler de "progressisme noir" ou de "Lumières sombres" (N. Land [3]).

    - Le matérialisme. Ce n'est pas seulement l'héritage non critique de la modernité, mais l'attitude ultime, puisque les formes précédentes de matérialisme sont reconnues comme trop "idéalistes". Il faut maintenant justifier le "vrai matérialisme". (Deleuze [4], Kristeva [5]).

    - Le relativisme. Tout universalisme, c'est-à-dire la réduction à des instances unificatrices supérieures de la multitude environnante, est critiqué, ce qui est projeté sur toutes les formes de hiérarchies verticales et de taxonomies. Le relativisme lui-même est érigé en dogme incontestable (F. Lyotard [6], Negri et Hard [7]).

    - Le Post-structuralisme. Reconnaissance de l'insuffisance de la méthode structuraliste parce qu'elle ne couvre pas les dynamiques historiques et sociales et qu'elle interdit (ou prédit sciemment) les mutations. D'où l'appel au dépassement du structuralisme (M. Foucault, J. Deleuze, R. Barthes).

    - La Critique radicale de la Tradition. La Tradition est considérée (dans l'esprit du marxisme - notamment par E. Hobsbawm [8]) comme une "fiction bourgeoise", un "opium pour le peuple". Ainsi, toute allusion à une ontologie souveraine de l'esprit est complètement éliminée. La modernité elle-même est perçue comme un "re-façonnage de la Tradition", et cette remarque a valeur de verdict.

    - Un nouvel universalisme - critique, sceptique -. L'exigence de soumettre toute généralisation au ridicule et à la décomposition ironique, parallèlement au déplacement de l'attention vers des fragments hétérogènes, des fractales ontiques.

    - La morale de la libération totale et du dépassement des frontières. La transgression (M. Foucault [9], G. Deleuze, F. Guattari, G. Bataille [10])

    - L'anti-essentialisme. De l'analyse du Dasein par Heidegger, on tire une conclusion hâtive et perverse sur le caractère vicieux du concept même d'"essence", et l'être est tellement placé dans le devenir (même dans le devenir corporel) que la question de l'essence, et a fortiori de l'espèce, est rejetée à la racine.

    - L'annulation de l'identité. Toute identité apparaît comme temporaire, ludique, accidentelle et arbitraire. Seul le dépassement de l'identité, et non sa construction, devient moral.

    - La théorie du genre. La découverte d'ontologies autonomes de minorités et de classes opprimées devient une contrainte totale à relativiser le genre ainsi que l'âge, dans la limite de toute identité d'espèce. (Kristeva [11], D. Harroway [12])

    - La construction de modèles postmodernes de psychanalyse avec une tentative de dépasser les topiques structurelles de Freud et même de Lacan (F. Guattari [13]).

    - Une haine farouche de toute hiérarchie et de toute verticalité (contre la métaphore de l'Arbre). Démocratisme radical jusqu'à l'apologie des schizo-masses et des dividuums, démembrés en organismes constitutifs souverains séparés - " parlement des organes " (B. Latour [14]).

    - Le nihilisme. L'affirmation du nihilisme moderne se transforme ici en une valorisation consciente du néant, en une "volonté de néant" (Deleuze [15]). Le néant cesse d'être un concept péioratif et est pris comme une fixation de but.

    - L'annulation de l'événement. Le passage au recyclage (J. Baudrillard [16]).

    - Le posthumanisme. L'épuisement du début humain comme porteur d'une verticalité trop traditionnelle (B. H. Levy [17]). L'appel à transcender l'humain dans les hybrides, les "machines à désir", les cyborgs et les chimères. L'écologie profonde et les théories du cthulhuzen (D. Harroway [18]).

    - L'apologie des minorités. Assimilation des cultures archaïques organiques à des sous-cultures mécaniques artificielles. Organisation artificielle de communautés en réseau de pervers et de malades mentaux.

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La postmodernité comme finalisation nihiliste de la modernité

Si nous examinons attentivement ces points, nous pouvons clairement voir que la postmodernité n'est pas seulement une continuité avec la modernité, mais qu'elle porte la moralité de l'ère contemporaine à sa limite logique. Dans cette liste de traits postmodernes, nous voyons - déjà sans équivoque et sans ambiguïté (contrairement à la première liste) - une critique de la modernité par la gauche, c'est-à-dire la tristesse de voir que la modernité telle que nous la connaissons n'a pas été capable de mener ses postulats à leur pleine réalisation, et que la postmodernité est maintenant prête à s'acquitter de cette tâche difficile. Dans ce cas, le postmoderne se révèle comme la finalisation de la modernité, l'accomplissement de son telos. Mais si la Modernité a accompli son travail d'émancipation dans les conditions de la société traditionnelle (Prémodernité), les conditions de départ sont désormais la Modernité elle-même, qui doit être surmontée cette fois-ci. D'où le caractère bolchevique totalitaire des épistémologies postmodernes, qui embrassent pleinement la théorie de la terreur révolutionnaire. La modernité doit être éradiquée précisément parce qu'elle n'est pas assez moderne, parce qu'elle a échoué dans sa mission. Toute cette structure reproduit intégralement la logique du marxisme : la bourgeoisie est une classe progressiste par rapport au féodalisme, mais le prolétariat est encore plus progressiste et doit renverser le pouvoir de la bourgeoisie. La postmodernité suit strictement le même schéma: la modernité est meilleure que la tradition (prémodernité), mais la postmodernité est inévitable comme son dépassement. Un dépassement par la gauche.

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Théorie critique implicite

Examinons maintenant les lignes que nous avons notées comme étant intéressantes. Si nous les séparons de la postmodernité, et surtout des aspects que nous avons jugés inacceptables, nous obtenons toute une série de théories, d'écoles et d'approches qui forment une certaine unité. Et cette globalité ne devient visible qu'après avoir soumis la postmodernité elle-même à la déconstruction et à la séparation. Le fait que toutes ces tendances se soient développées indépendamment de la postmodernité, avant elle et en dehors d'elle, nous permet de conclure que nous avons affaire à un ensemble d'idées complètement différentes et autonomes. Toutes se fondent sur la reconnaissance de la crise fondamentale et décisive de la civilisation occidentale moderne ("La crise du monde moderne" de R. Guénon [19]), tentent d'identifier le moment de l'histoire où les erreurs fatales ont été commises et ont conduit à l'état actuel des choses, identifient les principales tendances au nihilisme et à la dégénérescence et proposent leurs propres scénarios pour sortir de cette situation - certains plus radicaux, d'autres moins: de la correction de trajectoire en tenant compte des dimensions épistémologiques nouvellement découvertes à la rébellion directe contre le monde moderne ou à la révolution conservatrice. La fixation sur le nihilisme du New Age ouest-européen, et en particulier sur les phases purement négatives révélées au 20ème siècle, relie ces lignes à la postmodernité et lui permet de les intégrer dans son contexte jusqu'à un certain point. Mais si nous examinons de plus près cet ensemble de théories et de courants, nous constatons qu'ils peuvent être harmonisés entre eux - bien que de manière relative - sur la base d'un vecteur sémantique complètement différent. Ils se proposent de libérer la Modernité avant tout de cette facette qui, au contraire, est devenue dominante dans la Postmodernité.

En d'autres termes, nous avons affaire à un point de bifurcation dans la culture intellectuelle du 20ème siècle, où l'attitude critique générale à l'égard de la civilisation occidentale moderne, de sa philosophie, de sa science, de sa politique, de sa culture, etc. s'est scindée en deux lignes principales :

    - La postmodernité elle-même, qui est devenue le détenteur explicite et inclusif d'un noyau d'interprétation et de valeurs, revendiquant l'unicité,

    - et le second phénomène, qui n'a pas reçu de nom propre, étant déplacé, démembré et modifié par la postmodernité elle-même.

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L'absence de nom pour cette direction, ainsi que le manque de consolidation de ses représentants, l'acceptation de la majorité des écoles et des courants ayant une existence isolée dans les conditions de la postmodernité naissante et la concentration sur l'étude de problèmes et de questions sectorielles locales, ne nous permettent pas de parler de cette branche de la pensée critique dans l'Occident du 20ème siècle comme de quelque chose d'intégral.

La seule tentative d'unification de ces courants disparates a été faite par la Nouvelle Droite française. Elle y est parvenue en partie, mais en partie aussi, ce mouvement de pensée a été étiqueté avec un certain nombre de positions sans principes et artificiellement marginalisé. Par conséquent, il n'y avait tout simplement pas de nom, de structure ou d'institutionnalisation pour une alternative postmoderne ou non postmoderne.

Cependant, ce n'est pas une raison décisive pour accepter cette branche de la pensée critique comme quelque chose de fantomatique et accepter les prétentions hégémoniques du postmoderne. Nous pouvons considérer l'ensemble de ces vecteurs intellectuels comme une vision du monde implicite mais tout à fait cohérente. Il est facile de le faire si nous adoptons le point de vue d'une histoire alternative dans le domaine des idées. Il est bien connu que dans l'histoire, le côté gagnant - dans les guerres, les conflits religieux, les processus apolitiques, les élections, les révolutions, les soulèvements, les coups d'État, les polémiques scientifiques et philosophiques, et dans d'autres formes d'agonalité physique et spirituelle - ne s'avère pas nécessairement être juste, bon et du côté de la vérité. Tout se passe différemment. Et nous pouvons appliquer cela au postmoderne et à son alternative, l'alt-post-moderne.

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La phénoménologie

Reprenons les directions que nous avons identifiées comme attrayantes dans cette perspective.

La phénoménologie est importante avant tout parce qu'elle affirme le statut fondamental du sujet, sa priorité ontologique et sa souveraineté. Elle rompt avec l'axiomatique matérialiste de la Modernité en plaçant le sujet de l'acte intensionnel à l'intérieur même du processus de pensée et de perception. D'où le terme même d'in-tentio, se diriger vers ce qui est à l'intérieur.

Brentano, le fondateur de la phénoménologie [20], a puisé cette idée dans la scolastique européenne, et dans l'aristotélisme radical de l'ordre bénédictin (Friedrich von Freiberg, mystiques rhénans), qui insiste sur le fait que l'intellect actif est immanent à l'âme humaine. Et il est caractéristique que Brentano lui-même ait consacré sa thèse précisément au problème de l'intellect actif chez Aristote [21]. Et bien que la phénoménologie, développée par Husserl et portée aux sommets par Heidegger, soit un mouvement philosophique moderne, si l'on y regarde de près, on peut y reconnaître un style de pensée antérieur au nominalisme, au matérialisme et à l'atomisme de l'époque moderne et de l'ère contemporaine. La phénoménologie transcende les frontières de la modernité, mais en même temps, un certain nombre de ses dispositions sont très proches de la pensée classique et médiévale.

Le structuralisme

Le structuralisme est extrêmement intéressant en ce qu'il rétablit la primauté de la parole (encore la dimension subjective !) sur tout le domaine des objets extra-linguistiques. Si cette position, qui bat en brèche l'approche des positivistes convaincus de la primauté des choses réelles et des faits atomiques correspondants, est nouvelle tant dans le domaine de la linguistique que dans celui de la logique et de la philologie, on peut y reconnaître l'attitude à l'égard du Logos, de l'ontologie de l'esprit et de la parole, qui était caractéristique de la société traditionnelle. Bien que la conclusion sur l'ontologie souveraine du texte semble extravagante et même grotesque - dans le contexte de la domination du positivisme, à la fois conscient et inconscient - c'est précisément la façon dont le langage et la pensée étaient traités à l'époque précédant l'assaut total de l'approche nominaliste. Après tout, la dispute sur les universaux était essentiellement une polémique entre ceux qui affirmaient une ontologie autonome des noms (les réalistes et les idéalistes) et ceux qui la niaient (les nominalistes).

Le structuralisme entre donc bien en résonance avec le réalisme et l'idéalisme, bien qu'il déploie sa doctrine dans un contexte philosophique et culturel différent.

Une fois encore, un certain trait, régulièrement associé aux méthodologies postmodernes, s'avère proche des prémodernes.

Et si l'on tient compte des liens des grands structuralistes, des fondateurs de la phonologie, de Troubetskoy et de Jakobson avec le courant eurasien, de la proximité du thème principal des travaux de Dumézil sur l'idéologie trifonctionnelle des Indo-Européens [22] avec le traditionalisme, des parallèles des études de Propp [23] et de Greimas [24] avec les structures de la vision sacrée du monde, cette parenté apparaît encore plus substantielle et plus évidente.

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Réhabilitation des sociétés archaïques

Une étude approfondie et impartiale des sociétés archaïques construites sur des mythes et des croyances, réfutant les conclusions superficielles, hâtives et fausses de l'anthropologie progressiste et évolutionniste, permet une vision complètement différente de l'essence de la culture, qui (comme F. Boas [25] et son école l'ont particulièrement insisté) doit être comprise à partir d'elle-même, sans remettre en question la sémantique et l'ontologie de chaque société à l'étude.

Cela conduit à reconnaître la pluralité des cultures et un ensemble minimal de propriétés qui pourraient être considérées comme universelles. Les structures d'échange, qui se rapportent précisément aux universaux de toute société, ont chacune une forme distinctive qui définit le paysage ontologique et épistémologique.

Le sacré

La découverte du sacré en tant que phénomène particulier s'est faite de manière synchrone en sociologie, en sciences religieuses et en philosophie traditionaliste. Alors que les traditionalistes ont directement pris position sur le sacré, reconnaissant sa perte dans la civilisation moderne comme un signe de dégradation, les sociologues se sont limités à sa description détaillée, tandis que la religion comparée - ainsi que certains courants de la psychanalyse, surtout l'école jungienne [26] - ont montré comment des éléments durables de la vie sacrée dans le monde subsistent même dans les cultures basées sur des principes rationnels-matériels.

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La postmodernité utilise activement le thème du sacré, mais uniquement pour soumettre la modernité à une critique dévastatrice - parce qu'elle n'a pas réussi à mettre ses principes en pratique. Au lieu de fissurer le monde, de le désenchanter (M. Weber [27]), elle n'a produit qu'une nouvelle série de mythes. La postmodernité ne réhabilite pas le mythe; au contraire, elle veut s'en débarrasser, mais de manière plus fondamentale et plus décisive que les Lumières. Mais une telle intention n'était pas présente chez les sociologues, ni chez les chercheurs en études religieuses comparées, ni chez les pragmatistes (W. James [28]), ni même chez les traditionalistes. Par conséquent, nous pouvons facilement identifier le vaste domaine de l'étude du sacré comme un champ indépendant, ignorant complètement les objectifs postmodernistes et les stratégies correspondantes.

Philosophie du Dasein

Prouver que la philosophie de Heidegger est un champ d'idées vaste et autonome n'a aucun sens. C'est une évidence. Et il est tout aussi évident que les intentions de Heidegger à l'égard du nouveau commencement de la philosophie n'ont rien à voir avec les attitudes fondamentales des postmodernes. Les échos de Heidegger ont atteint le postmoderne par le biais de son interprétation - déjà assez sélective et déformée - dans l'école française des existentialistes (Sartre, Camus, etc.), et dans le contexte postmoderne, ils ont été transformés au point d'en être méconnaissables.

Si l'on veut, on peut trouver dans le concept fondamental de rhizome [29] de Deleuze un écho lointain du Dasein de Heidegger, mais il s'agit ici plus d'une parodie matérialiste grossière que d'une véritable continuité.

La psychanalyse

Le champ de la psychanalyse est aussi évidemment plus large que le postmoderne et que la philosophie de Heidegger. Ce qui est le plus précieux dans la psychanalyse, c'est l'affirmation de l'ontologie autonome de la psyché, le domaine de l'inconscient par rapport au monde extérieur, qui tire sa sémantique et son statut non pas tant des structures de la rationalité subjective que des mécanismes complexes du travail invisible des rêves. En même temps, la psychanalyse ne doit pas être réduite à un seul système d'interprétation - dans l'esprit du freudisme orthodoxe, du jungianisme ou du modèle de Lacan. L'anti-Œdipe de Deleuze et Guattari [30] ainsi que la psychanalyse féministe sont des phénomènes plutôt marginaux qui, contrairement aux affirmations plutôt totalitaires des postmodernistes, n'annulent en rien les autres systèmes d'interprétation. En un sens, la psychanalyse réhabilite le domaine du mythe et les structures du sacré, ce qui, dans le cas de Jung et de certains de ses disciples, se rapproche du traditionalisme et du rejet du rationalisme étroit du New Age. Les séminaires d'Eranos fournissent une vaste illustration de ces points de contact.

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La déconstruction

La déconstruction, proposée par le philosophe postmoderne Jacques Derrida [31], est un développement de la méthode de destruction philosophique justifiée par Heidegger dans Sein und Zeit [32], comme nous l'avons déjà évoqué. Heidegger entendait à l'origine placer une école philosophique, une théorie ou une terminologie dans la structure délibérément définie de l'histoire de la philosophie. Dans le cas de Heidegger lui-même, cette structure était définie par un processus d'oubli progressif de l'être jusqu'à ce que la question même de l'être et de sa relation à l'être soit supprimée (ontologische Differenz). En ce sens et dans un contexte plus large, la déconstruction peut être appliquée dans une grande variété de disciplines pour retrouver les positions originales de ce que le regretté Wittgenstein [33] appelle le "jeu du langage". Il s'agit d'une analyse sémantique approfondie et correcte qui prend en compte toutes les couches de sens, depuis l'endroit où un terme, une idée ou une théorie, ainsi qu'une histoire ou un récit mythologique, apparaît pour la première fois, jusqu'à une analyse minutieuse des contextes où la sémantique a changé, a été déformée, a traversé des points de rupture et des phases de déplacement. Ici aussi, le modèle heideggérien de l'histoire de la philosophie, tout à fait pertinent et productif en soi, ne doit pas nécessairement être considéré comme le seul.  

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Mythanalyse

L'étude du mythe en tant que scénario soutenu de mise en relation d'images, de figures, d'actions et d'événements permet d'élucider les traits caractéristiques de récits appartenant souvent à des époques, des situations et des strates culturelles très différentes. Si la déconstruction cherche à trouver le noyau originel d'un corpus de connaissances ou d'une épistémè distincte et à retracer leur développement et leurs mutations, la mythanalyse (G. Durand [34]), au contraire, vise à identifier des schémas et des algorithmes similaires de la culture et de différents domaines de la conscience, confirmant ainsi l'unité structurelle. 

Dans certains cas, la mythanalyse peut être étroitement liée à la psychanalyse jungienne. Dans d'autres cas, elle peut être appliquée à des phénomènes complètement différents dans les domaines de la sociologie, de l'anthropologie, des sciences politiques et des études culturelles [35].

L'antiracisme différentialiste

La critique de toutes les formes d'ethnocentrisme, et en particulier des prétentions à établir des hiérarchies entre les peuples, les cultures et les différents types de sociétés, ne doit pas nécessairement être construite sur la base d'un individualisme extrême, d'une apologie a priori de toutes les minorités et d'une légitimation de la déviance. La pluralité des cultures doit être reconnue comme une loi semagénétique, car les significations ne naissent que dans la culture - et dans chaque culture en particulier. Et chaque culture établit ses propres critères et évaluations, à l'aune desquels elle se mesure et mesure tout ce qui se trouve dans sa zone d'influence.

La reconnaissance de la structure multiculturelle complexe des sociétés humaines conduit au différentialisme et au rejet total de la hiérarchie. En outre, la réduction à l'individu, qui est à la base de la morale égalitaire du postmoderne, détruit les ensembles culturels au lieu de les protéger et de les renforcer. L'antiracisme différentialiste, au contraire, se contente de postuler les différences entre les sociétés, sans chercher à les évaluer à l'aide d'un quelconque critère général "transcendantal" (qui en principe ne peut exister et tout candidat à un tel statut ne serait qu'une projection de l'une des sociétés), ni à les détruire.

Cette lecture de l'école de Boas [36] et de Lévi-Strauss [37] a été caractéristique des Eurasistes russes et de la Nouvelle Droite française. Mais cette méthodologie peut être étendue de manière significative au-delà des systèmes et écoles théoriques respectifs.

Critique de la représentation scientifique du monde

Les ontologies alternatives à l'image nominaliste des sciences naturelles, qui constituent l'un des aspects les plus intéressants et attrayants de la postmodernité (M. Foucault [38], B. Latour [39], P. Feyerabend [40]), peuvent également être étudiées et reconstruites en dehors du champ postmoderne.

Une telle approche se réfère généralement à la critique de Husserl des sciences européennes modernes [41], qui - comme tout ce qui est lié à la phénoménologie - constitue un champ scientifique complètement séparé et complet. En même temps, il est nécessaire d'examiner de plus près les conceptions scientifiques qui existaient à l'époque prémoderne et qui ont été bouleversées avec l'avènement de la modernité. En Europe, il s'agit surtout des ontologies scientifiques d'Aristote et en partie de l'hermétisme [42]. Mais le postmoderne ne le fait catégoriquement pas, construisant une critique du scientisme uniquement sur la volonté de surmonter les lacunes de l'image scientifique du monde à partir de la position du "nouvel ouvert" - théorie de la relativité, théorie quantique, théorie générale des champs, logique modale, théorie des supercordes, etc. sans se référer à la science du prémoderne, la considérant, comme les scientifiques de l'ère moderne, seulement comme une "approximation grossière" et un ensemble de "préjugés erronés". Mais en même temps, c'est l'élaboration d'une critique de la science à l'ère moderne sur la base d'une tentative de dépasser ses limites et de corriger ses erreurs apparentes par la redécouverte des sciences sacrées, au-delà de l'attitude péjorative originelle à leur égard, qui pouvait donner un horizon complètement différent à l'ensemble de la connaissance scientifique naturelle [43].

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La critique du rationalisme qui sous-tend l'approche scientifique, ainsi que du dualisme cartésien rigide et du mécanisme grossier de l'ontologie matérialiste de Newton, conduit à une compréhension plus subtile et nuancée de l'esprit d'une part, et d'autre part, réhabilite les notions platoniciennes et aristotéliciennes de la supériorité ontologique de l'esprit - chez Aristote l'"intellect actif", chez Platon le divin Nous (Νοῦς). Et à partir de là, il est tout à fait possible de développer de nouvelles ontologies scientifiques - en comprenant correctement les conceptions de la nature inhérentes aux cultures de l'Antiquité et du Moyen-Âge (au lieu du simulacre dont l'histoire des sciences traite aujourd'hui), pour les mettre en relation avec les conclusions des dernières tendances de la science. Ce serait extrêmement fructueux, mais le dogmatisme progressiste même du postmoderne bloque rigidement cette direction. En dehors du postmoderne, cependant, il n'y a pas d'obstacles à une telle recherche.

Critique de la modernité

La critique de la modernité en général dans le cas des postmodernistes suit la logique de la critique du capitalisme par Marx. Marx pensait que le capitalisme était un phénomène tout à fait abominable qui devait être combattu, mais il reconnaissait son inévitabilité historique et même son caractère progressiste par rapport à d'autres formations - précapitalistes [44]. Sur cette base, il a tracé une ligne de démarcation stricte entre ceux qui, comme lui, critiquaient le capitalisme à partir de positions post-capitalistes, et ceux qui rejetaient non seulement le capitalisme lui-même, mais aussi sa nécessité, son inévitabilité et son utilité. C'est le cas de nombreux partisans du socialisme conservateur, des patriotes allemands comme Ferdinand Lassalle [45] ou des Narodniki russes.

Il en va de même pour la critique de la modernité. Si les postmodernes estiment que la Modernité représente une catastrophe et un échec, ils acceptent en même temps sa moralité et les objectifs "émancipateurs" qu'elle s'est fixés, mais qu'elle n'a pas atteints. Malgré toute la justesse et parfois la pertinence de cette critique, elle souffre - comme le marxisme - de l'importance exagérée de la Modernité comme destin, alors qu'elle n'est qu'une question de choix. On peut choisir la Modernité, ou on peut choisir autre chose, comme la Tradition. La volonté de faire alliance avec tous les opposants à la modernité est la principale caractéristique de ceux qui la rejettent vraiment. Ce n'est pas un hasard si le philosophe français René Alleau [46] a qualifié René Guénon de révolutionnaire encore plus radical que Marx. Lorsque les critiques du monde moderne - par exemple André Gide [47], en partie Antonin Artaud [48], Georges Bataille [49], Ezra Pound [50] ou Thomas S. Eliot [51], ainsi que certains dadaïstes et surréalistes - sont prêts à prendre au sérieux les idées de Guénon [52] et d'Evola [53] dans leur critique impitoyable de la modernité, leurs propres arguments prennent une signification particulière. Dans le cas contraire, ils perdent une grande partie de leur acuité et se retrouvent atteints de la même maladie que celle qu'ils sont sur le point d'éliminer.

Le pessimisme à l'égard de la civilisation de l'Europe occidentale

Tout ceci est vrai pour le pessimisme concernant la civilisation de l'Europe occidentale dans son état actuel. Il est critiqué à gauche - comme Henri Bergson [54], Sartre [55] ou Marcuse [56] - et à droite - comme Nietzsche, Spengler [57], les frères Jünger ou Cioran [58]. Dans ce qu'elles ont en commun et dans la mesure où l'appel à l'alternative se projette dans l'avenir et s'inspire du passé, ces deux approches ont beaucoup de valeur. Cependant, voir dans cette civilisation autre chose qu'une maladie, une déviance ou, au pire, la Grande Parodie et le "royaume de l'Antéchrist", c'est accepter sciemment sa logique interne, c'est reconnaître sa légitimité.

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En dehors de la postmodernité, un tel dialogue entre critiques de droite et critiques de gauche, bien que difficile, restait possible. La postmodernité a complètement fermé cette voie.

La pertinence de la sociologie

Les thèses de la sociologie en tant que science apparue à la fin de la modernité ont une grande validité dans l'étude de la relation entre la société et l'individu et surtout dans la découverte du caractère fondamental de la supériorité de la société qui détermine en général l'ensemble du contenu de ses membres. Durkheim [59] appelle cela le fonctionnalisme : l'individu dans la société n'est pas défini par lui-même et par son contenu supposé "autonome", mais par l'ensemble des rôles sociaux, des masques et des fonctions qu'il remplit.

Cependant, de nombreuses conclusions différentes peuvent être déduites de cette affirmation sociologique fondamentale - les exemples de F. Tönnies [60], W. Sombart [61], P. Sorokin [62], V. Pareto [63], L. Dumont [64], etc. - montrent qu'il n'y a pas de dominante univoque dans le développement de la société, ni de régularités universelles. Il est possible de constater des processus cycliques, des récessions et des hausses, des époques de développement et de dégradation dans les sociétés, mais aucun schéma linéaire ne peut être construit. Ainsi, le fer de lance de la morale libérale, qui exige la libération de l'individu de l'identité collective, est complètement rejeté, et la lecture libérale de la logique de l'histoire en tant que processus progressif de libération s'avère être une chimère insoutenable. La sociologie met brillamment à jour de nombreux mythes modernes qui ont le statut de "vérités sociales ou de lois", alors qu'il s'agit en réalité de simples idées-pouvoirs (G. Sorel [65]) utilisées par les élites dirigeantes souvent à des fins purement égoïstes.

La sociologie expose le progrès comme un préjugé insoutenable et sans fondement (P. Sorokin[66]).

La postmodernité s'appuie sur la sociologie, mais seulement pour trouver de nouvelles stratégies - exotiques - de libération de l'individu et de mutations progressives de la société : la transgression, le changement des rôles de genre, le passage de collectifs paranoïaques à des masses schizo (Deleuze/Guattari [67]), l'invention de langages individuels (R. Barth [68], F. Sollers [69], etc.). Il ne s'agit pas ici d'un retour du particulier au général, mais d'une fragmentation supplémentaire de l'individu vers le sous-individuel - vers un " parlement d'organes " (B. Latour) et une " fabrique de micro-désirs " (comme Deleuze imaginait le fonctionnement de l'inconscient).

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En dehors de ce contexte, la sociologie conserve tout son potentiel herméneutique, en restaurant le statut ontologique du général (holisme) et en plaçant au centre la personne (persona), plutôt que l'individu.

Le nihilisme

Le nihilisme de la société occidentale moderne a été découvert et fixé bien avant le postmoderne - Nietzsche avait déjà parlé de ce phénomène fondamental de manière assez détaillée, et Heidegger [70], en développant ses idées, a construit sa propre théorie du néant. En fait, toute la philosophie de Heidegger est une recherche de tels chemins de pensée, selon lesquels il serait possible de sortir du labyrinthe nihiliste. Le problème du néant a été posé ici de la manière la plus sérieuse qui soit, et il le reste dans toute son ampleur.

Les postmodernes se sont empressés de s'arroger le monopole du nihilisme. Au lieu de découvrir la nature tragique de la modernité ou de la problématiser, ils l'ont transformée en un trope ironique facile : Deleuze a proclamé la volonté de néant comme la principale motivation de la culture postmoderne [71]. Ainsi, une réponse hâtive et en partie cynique a été donnée avant que la question n'ait été pleinement comprise. Le nihilisme postmoderne ressemble plus à du hooliganisme et à de l'euphémisme qu'à une philosophie sérieuse. Et les tentatives de donner à des versions de cette plaisanterie peu réussie le statut de principe épistémologique - dans la non-philosophie de François Laruelle [72] ou le nihilisme transcendantal de Ray Brasier [73] - dogmatisent définitivement le produit de l'échec philosophique.

Le nihilisme du monde moderne a encore besoin d'une réflexion profonde et très probablement d'un dépassement radical dans l'esprit de Nietzsche, qui appelait le Surhomme "le vainqueur de Dieu et du néant" [74], comme J. Evola [75] le discute en détail dans Chevaucher le Tigre.

Relativisation de l'homme

Dans la lignée de Nietzsche et de son appel à "déshumaniser l'être", de nombreux penseurs du 20ème siècle ont posé la question des limites de l'homme et remis en cause sa position centrale dans l'être. Ortega y Gasset a attiré l'attention sur la déshumanisation de l'art [76]. À son tour, Ernst Jünger [77] a décrit la phénoménologie du déplacement de la nature humaine elle-même par les structures technocratiques de la modernité.

 À partir de cette position de départ, la pensée pouvait s'orienter - et s'est effectivement orientée pendant un certain temps - dans diverses directions, par exemple vers l'éthologie de Konrad Lorenz [78], la théorie de l'"environnement" de Jakob von Uxküll [79], la critique de la technologie de Friedrich Georg, le frère d'Ernst Jünger [80], ou l'"écologie de l'esprit" de Gregory Bateson [81].

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La postmodernité a placé cette position dans la glorification des mutations, l'appel à la création d'espèces chimériques et bio-mécaniques et la dénonciation de tout essentialisme. La lutte contre l'anthropocentrisme a ici dépassé toutes les limites du raisonnable et s'est transformée, avec l'appui des sciences cognitives, du comportementalisme et des technologies numériques, en un véritable projet d'élimination de l'homme en tant qu'espèce, tel qu'il est glorifié par les futurologues qui glorifient la Singularité - comme Yuval Harari [82] ou Ray Kurzweil [83].

La découverte de la dimension intérieure de l'homme

La découverte de la dimension intérieure de l'homme, bien que résumée par le moderniste Georges Bataille dans son essai "L'expérience intérieure" [84], n'est en aucun cas l'apanage des Modernes. L'apôtre Paul a parlé de "l'homme intérieur" dès l'apôtre Paul. La doctrine même de l'âme, caractéristique des religions traditionnelles, en parle exactement. La modernité, avec son recours au matérialisme et à la théorie de l'évolution, a perdu presque complètement cette dimension, construisant son épistémologie et sa psychologie sur le modèle d'un homme sans âme, c'est-à-dire sans dimension intérieure souveraine. Le fait que cette dimension ait été spontanément découverte par certains artistes d'avant-garde - surréalistes, non-conformistes, etc. - au cours de leur immersion dans la compréhension de la crise de la modernité ne signifie pas que l'"homme intérieur" soit une découverte du vingtième siècle.

De manière caractéristique, parallèlement à cette découverte spontanée, le traditionaliste Julius Evola [85] et son maître René Guénon [86] ont donné les descriptions les plus étendues de la subjectivité radicale.

La même ligne a été activement développée par les personnalistes à la suite d'E. Mounier [87]. Et Henri Corbin [88] et ses disciples (Jambet [89], Lardreau [90], Lory [91], etc.) lui ont donné une signification accrue dans la figure de l'Ange (mentionnée dans le même contexte par Rilke et Heidegger commentant sa poésie).

En conséquence, dans la postmodernité, ce thème est secondaire, et les réalistes critiques en général sont radicalement opposés à toute référence à la dimension intérieure - à moins qu'il ne s'agisse de la dimension intérieure des choses elles-mêmes, complètement dépourvue de tout lien avec le Dasein (G. Harman [92]).

En dehors du contexte postmoderne, ce thème - la problématique du sujet radical [93] - est à nouveau la question la plus importante de la philosophie.

Théologie politique

La théologie politique a été formulée comme une théorie de la philosophie du politique par Carl Schmitt [94]. Le fait que les idées de Schmitt aient été développées par des philosophes de gauche proches du postmodernisme - J. Taubes [95], Ch. Mouffe [96], G. Agamben [97] - ne change rien au fait que cette théorie a un sens tout à fait autonome et peut être considérée tout à fait indépendamment des interprétations postmodernistes - vie nue, catéchisme négatif, etc.

C'est d'ailleurs dans le contexte de l'ensemble de la philosophie de Carl Schmitt, conservateur convaincu et critique de la modernité en tant que telle, que la "théologie politique" est véritablement entière.

Postmodernité et traditionalisme alternatifs

Cette analyse préliminaire, pour approximative qu'elle soit, nous ouvre une piste de réflexion fondamentale. La postmodernité a sérieusement brouillé les cartes dans le domaine philosophique, en prétendant (sans raison) résumer l'histoire intellectuelle de l'humanité. Mais en la rejetant entièrement, nous nous trouvons à notre tour dans une situation difficile, puisque nous sommes obligés de nous référer uniquement à l'époque précédente de la Modernité, d'ailleurs à bien des égards dépassée par la Postmodernité, et dont les postmodernistes ont appris à traiter les arguments avec aisance. De plus, en rejetant le postmoderne, nous sommes en désaccord avec le moderne lui-même, qui (et sur ce point les postmodernistes ont raison) est en effet l'aboutissement de la morale moderniste des Lumières. En même temps, l'appel du postmoderne à un certain nombre de courants critiques, s'il est rejeté dans son intégralité, l'oblige à les rejeter également.

De même, la gravitation formelle du postmoderne vers le "sacré" et les autres directions que nous avons identifiées comme positives et constructives peut partiellement discréditer les structures du prémoderne. Un appel direct à la Tradition sans tenir compte de l'influence fondamentale que la Modernité et la Postmodernité ont exercée sur la quasi-totalité des sociétés modernes, occidentales et non occidentales, n'est pas du tout possible, puisque nous sommes séparés du Prémoderne par un mur sémantique dans lequel les rayons de la Tradition authentique sont soit éteints, soit modifiés au point d'être méconnaissables. Pour percer vers la Tradition, nous devons d'abord nous occuper du Moderne et du Postmoderne. Sinon, nous devrons rester dans la zone de leur influence épistémologique.

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Par conséquent, le phénomène que nous avons provisoirement appelé "postmodernité alternative" est d'une importance fondamentale. Il ne peut tout simplement pas être évité et nous ne pouvons pas nous en passer. Bien sûr, le noyau devrait être le traditionalisme et la critique la plus radicale de la modernité, mais sans un dialogue vivant avec l'environnement intellectuel, le traditionalisme pur dégénère rapidement et perd son pouvoir, se transformant en une secte impuissante et peu attrayante. L'alternative postmoderne, en revanche, réveille et mobilise le potentiel intérieur du traditionalisme. Le traditionaliste Julius Evola a entrepris quelque chose de similaire, répondant dans ses œuvres aux défis philosophiques, culturels, politiques et scientifiques les plus divers de la modernité, sans craindre de s'éloigner de l'orthodoxie traditionaliste, parce que dans nos conditions critiques extrêmes de dégradation cyclique, une telle orthodoxie ne peut tout simplement pas exister. Nous devrions faire de même dans le nouveau cycle.

Notes:

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[2] Heidegger M. Sein und Zeit. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman, 1977. S. 27.

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[13] Guattari F. L'Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie.  (avec Gilles Deleuze). P.: Minuit, , 1972; Idem. Chaosmose. P.: Galilée, 1992.

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[22] Dumézil G. L’Idéologie des trois fonctions dans les épopées des peuples indo-européens. P.: Gallimard, 1968.

[23] Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: Издательство ЛГУ, 1986.

[24] Греймас А. Структурная семантика. Поиск метода. М.: Академический проект, 2004.

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[28] Джеймс У. Прагматизм: новое название для некоторых старых методов мышления: Популярные лекции по философии. М.: ЛКИ, 2011.

[29] Делез Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург; Москва: У-Фактория; Астрель, 2010.

[30] Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург.: У-Фактория, 2007..

[31] Деррида Ж. Письмо и различие.

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mardi, 12 septembre 2023

Alexandre Douguine: un combat pour une civilisation spécifique et originale

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Alexandre Douguine: un combat pour une civilisation spécifique et originale

Questions de Marina HAKIMOVA-GATZEMEYER

Source: http://www.moya-semya.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=20308%3A2023-09-11-13-37-20&catid=94%3A2011-06-23-06-47-08&Itemid=172&fbclid=IwAR2ZslHtf2PHD_HByaRdxoCpSXwqhCro8Ph5b752K4RaQc-z4LfGJxn1I0c

Alexandre Douguine "Un véritable intellectuel, un homme pour qui sa propre pensée est plus importante que son existence physique" : c'est ainsi que l'on parle du penseur russe Alexandre Douguine. Et la presse occidentale qualifie le philosophe de "mentor de Poutine", de "cerveau du Kremlin", de "fondement idéologique du NWO". Il y a un an, des terroristes ont fait exploser la fille de Douguine, Daria, pour le détruire. Pourquoi est-elle morte et quelles sont les idées défendues par Douguine lui-même ?

- Alexandre Gelievitch, on vous désigne souvent par le terme peu clair d'"Eurasiste". Qu'est-ce que l'eurasisme ?

- Il s'agit d'une vision du monde qui a émergé il y a une centaine d'années parmi les émigrants blancs. Les fondateurs de cette philosophie politique sont le grand linguiste et penseur Prince Nikolai Sergeïevitch Troubetskoy, l'économiste russe, géographe et spécialiste des sciences culturelles Piotr Savitsky, le fils de l'académicien Vladimir Vernadsky, l'historien George Vernadsky, le philosophe Vladimir Ilyin, le philosophe Lev Karsavin et d'autres encore. La société russe du 19ème siècle était dominée par l'idée que la Russie était une puissance européenne. Les fondateurs de l'eurasisme soutenaient que la Russie ne faisait pas partie du monde romano-germanique, mais constituait une civilisation indépendante. Nous ne sommes pas une Europe orthodoxe-slave particulière, mais un monde à part, héritant à la fois de la tradition byzantine et mongole, des cultures des peuples turcs, caucasiens et finno-ougriens. Et ce n'est pas un inconvénient, mais un avantage. C'est la conception de la Russie en tant qu'empire supranational.

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Lev Karsavin, Piotr Savitski et Lev Goumilev.

L'historien Lev Nikolaïevitch Goumilev constitue un maillon intermédiaire entre les premiers Eurasistes et nous, les néo-eurasistes. Nous avons repris sa ligne de pensée dans les années 80 et l'avons appliquée à de nouvelles conditions historiques. Nous avons élargi notre critique du monde romano-germanique et l'avons déplacée vers le monde anglo-saxon, qui a aujourd'hui atteint sa pleine et terrible dégénérescence. Nous avons continué à critiquer l'Occident, à défendre la Russie en tant que civilisation distincte, à défendre la mission russe dans l'histoire. Cette idéologie aurait pu devenir le destin de la Russie immédiatement après l'effondrement de l'Union soviétique. Malheureusement, dans les années 90, notre pays s'est retrouvé dans une impasse, empruntant une voie totalement erronée. Elle nous a conduits à l'abîme, à la guerre, à l'effondrement. Aujourd'hui, nous essayons de sortir de ce gouffre historique, où nous nous sommes effondrés avec les réformateurs libéraux occidentaux. Telle est l'essence du moment historique d'aujourd'hui.

- Pouvons-nous dire que nous nous battons aujourd'hui pour que la Russie devienne une civilisation à part entière ?

- Oui, en effet. De nombreux exemples nous permettent de parler de notre confrontation avec la civilisation occidentale. Les Eurasistes ont d'abord insisté sur le fait que la civilisation occidentale était hostile, empoisonnée, agressive envers la Russie, et que ses prétentions à l'universalité constituaient une menace pour notre existence. Dans l'affrontement actuel avec l'Occident dans le cadre de l'Organisation mondiale du commerce, cela devient évident. Une autre question est de savoir si notre peuple, notre société, nos dirigeants comprennent que c'est le scénario eurasien qui est en train de se réaliser.

Nous avons toujours dit que si nous ne construisons pas une civilisation souveraine indépendante de l'Occident, nous serons constamment dans une position humiliée. L'Occident est un modèle raciste égoïste avec lequel il nous est impossible de nous entendre. Nous avons proposé de nous fermer à l'Occident ou de ne prendre de lui que ce qui nous renforce, et d'être toujours prêts pour une guerre sérieuse. En ce sens, il est très intéressant que les émigrants blancs qui sont allés à l'Ouest aient réalisé par leur propre expérience qu'il n'y a rien de plus dangereux pour un Russe que le monde occidental. Nous en sommes aujourd'hui convaincus par l'exemple de notre propre vie.

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Le deuxième point, sur lequel ma fille Daria Douguina a souvent attiré l'attention, concerne la composition de notre front. Elle a d'ailleurs souvent parlé de la composition de notre front. Le concept de "fraternité de combat eurasienne" en est la meilleure définition: le front est constitué non seulement d'une fraternité de nations, mais aussi de représentants de différents groupes ethniques. Les Russes en forment le noyau, mais les Tchétchènes, les Tatars, les Finno-Ougriens, les Bouriates et les Kalmouks combattent aux côtés de ce noyau russe. Ils sont unis non seulement par leur appartenance à un même État, mais aussi par de profondes valeurs traditionnelles.

- J'aimerais vous parler de deux musiciens, Sergueï Kouryokhin et Yegor Letov, qui se considéraient comme vos disciples et vos élèves. Malheureusement, ils sont décédés prématurément, mais ils sont des idoles incontestées de la jeunesse. Les chansons de Letov sont aujourd'hui interprétées par des rappeurs. Est-il vrai que vous les avez influencés ?

- J'étais ami avec Yegor Letov et Sergueï Kouryokhin. Je les ai rencontrés alors qu'ils avaient déjà une personnalité bien affirmée, et je ne peux donc pas me considérer comme leur professeur. Quant à Yegor Letov, c'est un grand poète, un merveilleux musicien, un artiste, un peintre. Et ses textes, ses chansons sont dotés d'une énorme signification philosophique. Si vous voulez, c'est un représentant des poètes maudits de notre époque. Toutes ses chansons sont écrites avec du sang, payées avec des risques. Il était ce qu'un poète devrait être : il s'est sacrifié à la poésie. Et Sergueï Kouryokhin est beaucoup plus rationnel, calibré, retenu, plus ironique.

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Sergueï Kouryokhine et Yegor Letov.

- Il y a trente ans, Kouryokhin disait que la seule forme d'art véritable était la politique.

- Il était un expérimentateur en la matière. Par exemple, il proposait de donner des conférences sur la zoologie et l'anthropologie dans des discothèques à la musique discrète. Et inversement, pendant les cours à l'institut, de danser. Dans les discothèques, on écouterait une leçon sur Kant, et pendant les cours, on danserait. Il a suggéré de combiner les loisirs et l'éducation, le sérieux et le non-sérieux, la politique et l'art. Je trouve cela intéressant. Après tout, de nombreuses personnes se sont lancées dans la politique pour changer le monde. Et pour cela, il faut du romantisme, de l'imagination. Kouryokhin, Letov, Edouard Limonov et beaucoup d'autres de mes amis se caractérisaient par une telle attitude globale - combiner différents aspects de la vie. Ils s'intéressaient à la politique en tant que voie vers une liberté impossible. La liberté dans la société est inaccessible, mais sa recherche est la tâche principale de l'être humain. Malheureusement, Letov et Kouryokhin ne sont pas appréciés à leur juste valeur. Le milieu culturel banal de l'ère du libéralisme ne les a pas compris du tout. En passant du côté de l'antilibéralisme, ils ont bien sûr signé leur propre jugement. Mais je pense que leur heure viendra.

- Est-il vrai qu'en tant que jeune homme travaillant comme concierge, vous avez appris neuf langues en autodidacte ?

- Vous savez, je n'aime pas la jeunesse. Ni la mienne, ni celle des autres. Je pense que c'est une période humiliante où l'on se sent inférieur, où l'on veut devenir adulte le plus vite possible. Se réjouir de la jeunesse, c'est comme un invalide qui se réjouit de ne pas avoir de bras. Se réjouir de ne pas avoir encore réussi. C'est pourquoi depuis ma jeunesse, depuis la fin des années 70, je me suis efforcé de ne plus être jeune. Je ne supportais pas d'être jeune, ni les autres jeunes. J'étais ami avec des gens beaucoup plus âgés que moi. Oui, pendant la période soviétique, j'ai travaillé comme concierge. Une courte période, cependant. Il me semblait que ce travail me donnait le maximum de temps pour étudier la philosophie, la théologie, la linguistique et d'autres sciences. La société ne me donnait pas la possibilité de faire ces choses, alors j'ai choisi cette sorte d'ermitage. Ce choix était dicté par le désir de cesser d'être jeune le plus tôt possible. J'ai essayé d'apprendre des langues, de lire autant de livres que possible, de traduire, d'étudier, de faire des recherches. C'était l'essence même de ma vie.

En général, ce qui compte, ce n'est pas votre position dans la société, c'est ce que vous êtes. Il y a des gens parfaits parmi les concierges et les personnes exerçant des professions simples. De même, il y a des fous, des crétins et des monstres parmi les universitaires ou les hauts fonctionnaires. Le philosophe allemand Nietzsche a écrit : "Je prévois une époque où les derniers nobles seront considérés dans la société comme de la racaille. Et, au contraire, la racaille constituera l'élite dirigeante". Malheureusement, il semble parfois que les temps prophétisés par Nietzsche soient arrivés.

- Votre père, Heli Alexandrovitch, lieutenant général de la Direction principale des renseignements de l'État-major général, partageait-il vos opinions ?

- Il a très mal réagi. C'était un homo sovieticus, dévoué au marxisme-léninisme. Il travaillait au sein du Comité de sécurité de l'État, où il occupait de hautes fonctions. Mon père a divorcé de ma mère lorsque j'avais trois ans, il ne vivait pas avec nous, même si nous le rencontrions de temps en temps. De son vivant, nous n'avons pas eu de relations. Mais nous étions unis par le fait que nous étions tous deux patriotes. À la fin de sa vie, mon père était très inquiet pour la Russie, pour le déclin de l'État, pour les changements libéraux des années quatre-vingt-dix. Cela nous a rapprochés. Mais en général, il n'avait aucune influence sur moi. Bien qu'il m'ait parfois pris de nombreux livres à ma demande, à contrecœur, mais en obéissant à son devoir de père, et qu'il les ait photocopiés sur son lieu de travail - dans les entrailles du KGB. Sans attirer l'attention. À l'époque, dans les années 80, il n'y avait pas de photocopieuses dans le domaine public. Je me souviens de lui, déconcerté et même meurtri, me tendant une énorme pile de pages contenant le traité alchimique de Basil Valentine en vieil allemand.

- Et que pensait votre mère, docteur en médecine, de vos loisirs de jeunesse?

- Ma mère était médecin et elle aussi regardait mes centres d'intérêt avec horreur et incompréhension. Mais pour moi, ce n'était pas fondamental. J'ai surtout détesté la jeunesse et l'état dans lequel vous n'êtes pas encore une personne à part entière, et vous êtes déjà mis sur les rails qui mènent à un endroit où vous ne grandirez jamais en tant que personne à part entière. Grâce à Dieu, j'ai rencontré des parents spirituels, des personnes qui m'ont beaucoup plus influencée, pour de vrai. Aujourd'hui, je réalise à quel point l'institution des parents spirituels, des parrains et marraines, est importante. Autrefois, les parents naturels élevaient les enfants jusqu'à l'âge de treize ans, jusqu'à la puberté. Ensuite, les enfants étaient confiés aux parrains et marraines. Pourquoi cette rotation ? Parce que les parents physiques ont des limites. Ils ont l'habitude de s'occuper, disons, de l'aspect corporel de leurs enfants, ils en sont responsables. Et parfois, ils n'ont pas le temps de s'occuper du développement spirituel et culturel. L'institut des parrains et marraines a été créé pour aider les jeunes à devenir des personnes spirituelles. C'est un autre niveau d'éducation et de formation. Ainsi, à l'âge de dix-huit ans, j'ai rencontré des parents spirituels qui ont joué un rôle décisif pour moi. Ils étaient philosophes, métaphysiciens, religieux, porteurs d'un esprit d'opposition, défenseurs de la tradition, défenseurs du sacré. C'est parmi eux que j'ai trouvé ma famille spirituelle. Et quand j'ai eu ma propre famille, j'ai essayé de les combiner - de faire de mes enfants physiques mes enfants spirituels en même temps. C'est d'ailleurs très difficile et très risqué.

- Votre fils Arthur est également philosophe, mais aussi musicien. Il crée une musique qui, à mon avis, est similaire à celle que vous avez créée dans votre jeunesse. Pouvez-vous dire qu'il poursuit votre œuvre ?

- Arthur est une personne totalement indépendante, et sa musique est différente. Il s'intéresse à l'art, il est philosophe, mais il a choisi le domaine de l'esthétique et de la création artistique. C'est pourquoi il peint et fait de la critique d'art. Le problème des pères et des enfants est classique. Dans ma jeunesse, je me suis rebellé contre mon père, qui était communiste et général du KGB. D'une certaine manière, mon fils Arthur s'est lui aussi rebellé contre mes opinions à une certaine époque, afin de devenir lui-même libre et indépendant. C'est ainsi qu'il a surmonté cette crise. J'ai essayé de ne pas lui mettre la pression, j'ai essayé de faire en sorte qu'il cesse d'être un jeune homme le plus tôt possible. Arthur est un penseur établi, le créateur de sa propre famille philosophique et artistique. Je suis heureux qu'il partage mon principal vecteur, même s'il a une position particulière. Et c'est ce que j'encourage.

- Il y a un an, Arthur s'est marié. Récemment, j'ai vu sur Internet une photo de vous avec un petit enfant dans les bras. Un petit-fils ?

- Comme tout ce qui me concerne comporte un risque, je ne l'expliquerai pas. C'est pour cela que les gens vont participer à l'opération militaire spéciale en se cachant le visage ? Ce n'est pas parce qu'ils ont peur pour eux-mêmes. C'est parce qu'aujourd'hui, tous les détails de la vie personnelle sont extrêmement dangereux et peuvent nuire aux personnes qui nous sont chères.

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- Vous avez dit un jour qu'un artiste payait la révélation par lui-même. Dans quelle mesure ces mots s'appliquent-ils au sort de votre fille Dasha Douguina, qui a été tuée par une terroriste il y a un an ?

- Nous avons récemment publié les journaux intimes de Dasha. Le livre s'intitule "The Peaks and Heights of My Heart" (Les sommets et les hauteurs de mon cœur). C'est un livre étonnant dans lequel Dasha réfléchit constamment à la question suivante : qu'est-elle prête à faire pour défendre ses convictions ? Que pourrait-elle sacrifier pour le peuple russe qu'elle aime tant ? Il me semble que toute déclaration de ce genre est toujours mise à l'épreuve par le destin. Que peut-on dire de Dasha ? Elle n'a pas pris part à des actions militaires, bien qu'elle ait été spirituellement et intellectuellement en guerre contre ses ennemis. Elle considérait comme ses ennemis ceux qui haïssaient sa patrie, la Russie et l'orthodoxie. Mais elle n'a pas commis la moindre action violente, elle n'a même pas insulté qui que ce soit ! Et pourtant, elle est devenue la victime d'une tueuse impitoyable, froide et brutale, d'une terroriste - une femme également. Et qui avait un enfant. Et Dasha s'est toujours intéressée aux problèmes du destin des femmes, de leur sainteté, de leur vice ou, au contraire, de leur exaltation. C'était un féminisme tellement orthodoxe.

Et que deviner ? Le destin de Dasha est éloquent. Ce qui lui est arrivé est une telle horreur. Et ce qui nous est arrivé... Il est très difficile d'en parler en termes philosophiques ou poétiques. Je pense que la mort de Dasha a ébranlé notre peuple. Dasha est devenue une héroïne nationale. Je rencontre différentes personnes et toutes me disent la même chose: Dasha est devenue l'incarnation de notre esprit. Des gens qui ne la connaissaient pas ou qui ne me connaissaient pas sont devenus des adeptes de sa mémoire.

Tout homme qui a donné sa vie pour son pays est un héros. Et sa mémoire est sacrée. Mais Dasha a aussi incarné l'innocence, ce qui est vraiment horrible. Lorsqu'un homme prend les armes et combat nos ennemis, c'est une chose. Bien sûr, c'est un héros. Mais il peut se défendre, riposter. Et Dasha n'a pas pu le faire.

Dans son journal, il y a une dizaine d'années, alors que Dasha ne s'intéressait même pas à la politique, elle écrit soudain: "Un jour, je donnerai ma vie pour mon peuple, pour mon État et je deviendrai un héros national". Une enfant, une très jeune fille, ne dit pas: "Je me marierai et j'aurai des enfants", mais parle de quelque chose comme ça... C'est la preuve d'une certaine profondeur... Bien sûr, je rêvais qu'elle ait une famille, un mari, des enfants. Mais elle voulait être une héroïne. Et il y a une providence ici. Nous ne la connaissons pas, et je ne peux même pas l'accepter. Les voies de Dieu sont inexplicables, et personne ne peut prédire comment il nous conduit vers la justice et l'immortalité.

- Est-il possible d'enseigner la spiritualité à une personne ?

- Je pense que oui. Si nous ne prenons pas les enfants qui sont élevés dans des familles religieuses et patriotiques, la plupart des autres sont victimes de la perversion la plus monstrueuse. Parce que la culture de l'éducation et de l'instruction des trois dernières décennies a systématiquement transformé les gens en libéraux. En individualistes, coupés de la société. Et, bien sûr, les représentants des élites dirigeantes des années 90 sont responsables du libéralisme des jeunes, qui ont construit toute la culture et l'éducation sur le libéralisme.

Il faut donc reconstruire tout le système éducatif, la culture, l'information, et même la vie quotidienne. Je pense que les personnes élevées sur de faux principes sont victimes de la maladie la plus grave, le libéralisme. C'est une forme de toxicomanie idéologique, comme la fascination pour l'Occident, comme les gadgets. Du point de vue libéral, une personne doit être aussi superficielle qu'un écran est plat. Ce que le philosophe Gilles Deleuze appelle la "schizomasse". C'est-à-dire que le libéralisme rend les gens schizomâtres. Et comment leur expliquer qu'il y a une âme quand toute leur culture insiste sur le fait qu'il n'y a pas d'âme et la ridiculise, ainsi que ceux qui y croient ?

- En guise d'adieu, je voudrais vous interroger sur l'avenir, sur la façon dont vous le voyez pour vous-même. Sur votre rêve.

- En théologie, il existe un concept appelé "apophatisme". Il affirme l'existence de choses qui n'ont pas de nom dans le langage. Eh bien, mon rêve n'a pas de nom. Et si je le partage, je risque d'être mal compris.

Questions de Marina HAKIMOVA-GATZEMEYER

Publié dans le n° 35, septembre 2023

dimanche, 02 avril 2023

Censure: la métaphysique de la culture souveraine

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Censure: la métaphysique de la culture souveraine

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/cenzura-metafizika-suverennoy-kultury

La censure libérale dans l'Occident moderne

Le thème de la censure n'est pas seulement d'une grande actualité pour notre société (surtout dans le contexte de l'Opération militaire spéciale en Ukraine), il est aussi philosophiquement fondamental. La culture occidentale contemporaine recourt de plus en plus fréquemment à la censure, bien qu'elle tente de présenter le libéralisme comme abolissant tout critère de censure. En réalité, qu'est-ce que la censure [1] si ce n'est la forme la plus radicale de censurer toute idée, image, doctrine, œuvre ou pensée qui ne rentre pas dans le dogme étroit et de plus en plus exclusiviste de la "société ouverte"? Aujourd'hui encore, au Festival de Cannes et dans d'autres lieux prestigieux contrôlés par l'Occident, il est impossible de passer sans une panoplie idéologico-délirante minimale nécessaire - soit des formes non traditionnelles d'identité sexuelle, de diversité raciale, de discours anticolonial (et en fait néocolonial libéral), et ainsi de suite. Qu'est d'autre qu'une censure totalitaire et pandémique, que le wokisme (2), c'est-à-dire un appel à tous les citoyens à être "éveillés" et à signaler immédiatement aux autorités compétentes tout soupçon de déviation par rapport aux anti-valeurs libérales - le racisme (la russophobie étant une exception, ici, car la Russie n'est pas politiquement correcte), le "sexisme", le "patriotisme" (là encore, le nazisme ukrainien est une exception; il est le bienvenu car il s'agit d'une lutte contre les "Russes"), l'inégalité entre les sexes (par exemple, la protection de la famille traditionnelle normale)? Et le fameux "politiquement correct" [3], qui nous oblige, avec insistance et sous la menace d'un ostracisme total, à éviter certains termes, expressions, citations, formulations susceptibles d'affecter les sensibilités de la société libérale, n'est-ce pas une censure? Dans l'Occident d'aujourd'hui, nous avons affaire à une véritable floraison de la censure. C'est un fait indéniable, quels que soient les synonymes que l'on puisse inventer pour désigner cette censure.

La Russie est condamnée à la censure aussi bien si elle suit l'Occident que si, au contraire, elle remet en cause, voire rejette directement ses normes et ses règles. Nous sommes déjà entrés dans l'ère de la censure et il nous reste à comprendre véritablement ce qu'elle est.

Le sens de la métaphore

Commençons notre examen de ce sujet important par une métaphore élémentaire (4); soulignons que, même dans les sciences naturelles, telles que la physique, la chimie, la biologie, etc., la construction d'une théorie scientifique commence par une métaphore sensuelle, parfois purement poétique. Sans métaphore, il n'y aurait pas eu l'idée des atomes, des états de la matière, du plasma, des fluides, de la matière elle-même. Il est donc légitime de se poser la question de l'image du censeur et de la censure en tant que telle.

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Généralement, nous avons l'image d'un fonctionnaire limité et méchant, totalement dépourvu de talent et de créativité, qui déteste délibérément l'élément même du talent, la recherche vivante, envie les créateurs et les génies et tente de soumettre tout le monde à la même règle; cette image apparaît immédiatement à l'esprit. Une telle image suscite le rejet et toute discussion ultérieure sur le thème de la nécessité ou non de la censure dans la société car elle est construite autour de cette horrible caricature - un personnage inférieur, bas et vulgaire. Voulons-nous une telle censure et une telle censure? Toute personne sensée répondrait "non", "en aucun cas". La suite de la discussion est claire dès le départ. Certains s'en indigneront sincèrement, d'autres défendront désespérément l'image et son utilité pratique au motif que, sans elle, les choses seraient encore pires. Mais si nous sommes d'accord avec une telle métaphore de départ, nous avons sciemment perdu. Nous ne pourrons pas défendre la censure, ce qui signifie que les libéraux les plus doués pour la polémique et la rhétorique imposeront simplement leur censure à la société - plus élégamment encadrée et couplée à d'autres images clés - les femmes souffrant de l'arbitraire du patriarcat, les minorités ethniques et sexuelles opprimées, les migrants illégaux sans papiers parleront pour ceux qui imposeront d'autres règles de censure. Les victimes - ou plutôt les images artificielles des victimes, les hologrammes soigneusement fabriqués - parleront désormais au nom des juges et même des bourreaux. Et le public ne s'apercevra pas qu'en luttant contre la censure, il s'est retrouvé sous la coupe de censeurs totalitaires, cruels et inébranlables. Ceux-ci ont simplement changé d'image et ne s'appellent plus ainsi. Mais cela ne change pas l'essence de ce qu'ils font et de ce qu'ils imposent à la société.

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Si nous poursuivons la logique de Gaston Bachelard, nous devrions changer l'image du censeur et nous obtiendrons une image tout à fait différente. Imaginons que le censeur soit Michelangelo Buanarotti, sculptant son chef-d'œuvre immortel, la Pietà, dans le marbre. Ce chef-d'œuvre absolu, dans tous les sens du terme, se trouve dans la basilique Saint-Pierre au Vatican. 

Une autre métaphore similaire - peut-être à plus grande échelle, mais moins raffinée et expressive pour l'esprit chrétien - est le Sphinx égyptien, sculpté au milieu du troisième millénaire avant J.-C. à Gizeh, à côté du complexe pyramidal [5].

Si le censeur incarne l'image de Michel-Ange ou celle du Sphinx égyptien, sa fonction est de sculpter dans le potentiel créatif de la société, comme dans un rocher, une image sacrée raffinée et sophistiquée qui corresponde le mieux possible à l'identité collective historique. En d'autres termes, le censeur est une sorte de macro-démiurge dont le matériau (le marbre ou le granit) est la totalité des capacités créatives et des quêtes créatives du peuple. De la roche, le censeur coupe ce qui est superflu et laisse ce qui est nécessaire. Car une grande statue élégante, pleine d'esprit, de sens et d'une énorme vie intérieure créative, émerge ainsi: en coupant le superflu.  Cette élimination, même si elle est douloureuse pour le marbre lui-même, pour la chair du rocher, est un acte de création supérieure. Enlever le superflu signifie laisser le superflu, et le superflu signifie le fondamental, l'essentiel, ce qui était secrètement caché dans le granit, ce qui a été deviné et reconnu en lui, et à partir de là, éventuellement, a été déduit. Le censeur, comme Michel-Ange, est celui qui, dans le bloc de marbre informe, voit la Pietà, c'est-à-dire le Christ et la Mère de Dieu tenant son saint corps dans ses bras. Et en la voyant, il coupe souverainement et librement le superflu qui empêche l'image de pénétrer dans l'élément obscur du minéral.  De même, les anciens Égyptiens de l'époque du pharaon Chephren, en regardant la roche calcaire solide, reconnaissent la figure majestueuse et mystérieuse du Sphinx, celui de leur panthéon, prototype des chérubins célestes, qui combine les caractéristiques animales et humaines dans une synthèse transcendantale inégalable.

Le censeur crée la culture, et pour cela il doit posséder le plus haut degré de souveraineté. Il sait à la fois ce qu'il doit éliminer et ce qu'il doit laisser derrière lui. En fait, le censeur est un créateur, un artiste, mais il n'agit qu'au niveau de toute la société, de tout le peuple. Sa qualité est donc plus importante que celle d'un créateur ordinaire. Un créateur a le droit à l'erreur, à l'expérimentation, à l'échec, à l'insuccès. Le censeur n'a pas ce droit. Il est chargé par la société de ciseler une image que la société, les gens portent dans leur cœur, dans leur âme. Cette image, dont le peuple est porteur, est lourde de dangers. Il n'a pas le droit à l'erreur.

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Le censeur n'est pas un artiste

Il existe une autre différence entre le censeur et l'artiste. Le censeur supprime ce qui n'est pas nécessaire. Il ne remplace pas l'artiste, il n'est pas porteur d'énergie créatrice. Si le censeur était un créateur, il identifierait simplement son travail à celui de la société. Mais c'est un chemin vicieux. Il ferme les directions qui peuvent aller vers l'image recherchée par d'autres voies. Le censeur se distingue de Michel-Ange en ce qu'il ne laisse pas sa signature sous l'œuvre - ainsi que Michel-Ange lui-même sous la Pietà. Il n'est pas un artiste parmi les artistes. C'est un ascète, qui abandonne volontairement son propre potentiel créatif, sa propre volonté, au profit d'une œuvre collective, toute publique, universelle. Il ne crée pas tant qu'il ne laisse les autres créer, mais seulement ceux qu'il identifie lui-même comme les créateurs de la Pietà, et non comme de simples morceaux de matière noire souhaitant être reconnus comme une œuvre d'art. Il élimine les bavures et affine les formes délicates, mais il ne les crée pas lui-même. C'est le travail d'un sculpteur, pas celui d'un peintre ou d'un poète.

Le censeur doit donc être le gardien de l'art et non son créateur spontané. En ce sens, une série de définitions et de formulations de Martin Heidegger dans son ouvrage fondamental De l'origine de l'œuvre d'art est plus que jamais d'actualité.

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Il est révélateur que nous ne connaissions pas le nom des auteurs de l'ancien sphinx égyptien, qui ont reconnu ses traits dans la roche. Ils restent aussi mystérieux que le sphinx lui-même. D'une certaine manière, le censeur-gardien devrait leur ressembler - son anonymat fait partie de son pouvoir souverain.

Le censeur définit les limites, les frontières de ce qui est de l'art et de ce qui n'est que du marbre. Pour ce faire, il doit être lui-même profondément lié à sa culture, comprendre sa logique, son vecteur historiosophique, ses orientations, sa structure. Et pour cela, il doit être complètement et totalement souverain.

Le censeur comme souverain

Il est important de le dire tout de suite : le censeur n'est pas une fonction de l'État. Il ne peut pas être un simple fonctionnaire qui exécute les ordres de quelqu'un. Dans ce cas, nous n'avons pas affaire au censeur, mais à un représentant du censeur, son héraut, son messager, son annonciateur, et la figure du véritable censeur nous est tout simplement cachée dans l'ombre. Le censeur est porteur d'une souveraineté absolue. Il n'est pas engagé par le pouvoir et ne le sert pas, il est une partie de ce pouvoir, son aspect organique orienté vers le domaine de la culture. Les autres aspects du pouvoir souverain s'adressent à d'autres domaines - l'économie, la politique étrangère, la défense, la sphère sociale. Le censeur porte le fardeau de la souveraineté culturelle. Et dans ce domaine, il n'a pas d'autorité supérieure. Qui peut dicter à Michel-Ange ce que doit être la Pietà ou aux Egyptiens anonymes ce à quoi doit ressembler le Sphinx ? Michel-Ange l'a conçue, il l'a créée à partir d'un rocher de marbre. Les Égyptiens ont sculpté le Sphinx dans du calcaire.

Mais bien sûr, Michel-Ange lui-même et les architectes égyptiens ne vivaient pas en vase clos. Michel-Ange faisait partie de la civilisation catholique, véritable fils de la Florence de la Renaissance, porteur d'un esprit historique et géographique très particulier, d'une identité particulière. Quoi qu'il ait créé, il l'a créé au sein du christianisme. Et son œuvre est jugée de cette manière et dans cette optique. La Pietà est plus haute que Michel-Ange, mais dans la conceptualisation et la présentation de la Pietà, il est plus haut que tous les autres. Il est souverain dans un contexte spirituel particulier. Ici, il est complètement libre. Mais il n'est pas libre du contexte lui-même.

Cela apparaît encore plus clairement chez les créateurs du Sphinx. Ils sont la chair et le sang de la tradition sacerdotale égyptienne, ils sont les porteurs d'une sacralité très particulière. Si leur regard reconnaît dans un bloc de pierre informe la figure d'un être du monde spirituel, c'est que le regard lui-même est fondamentalement structuré, éduqué et saturé par les images qu'il capte de l'environnement extérieur. Les Égyptiens portent le Sphinx dans leur âme, au plus profond d'eux-mêmes. Ce Sphinx entretient une relation privilégiée avec leur identité. 

De même, le censeur reflète le destin de son peuple, de sa société, précisément au tournant de l'histoire où il se trouve. L'ayant compris et reconnu, il est par ailleurs libre. Mais il n'en est pas libre. Non seulement le censeur n'est pas libre du pays, de son histoire, de l'identité et du destin du peuple, mais il en est plus dépendant que n'importe quel créateur. Les créateurs peuvent essayer de créer n'importe quoi. Ils ne sont certainement pas exempts de contenu historique et social, mais ils se comportent comme s'ils étaient totalement libres. Leur liberté est limitée par un censeur qui est beaucoup plus responsable de l'histoire qu'eux. Mais lui aussi est limité, mais d'une manière différente. Non pas par le pouvoir, mais par l'être, en le comprenant, en découvrant sa structure, son destin.

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La censure comme institution de justice

Abordons maintenant, avec un peu de retard, l'étymologie et la genèse de la notion de censure, de censeur. Le mot vient du latin censeo - "définir", "évaluer", "donner un sens", ainsi que "penser", "supposer". La racine indo-européenne *kens- "déclarer" en est à l'origine.

Historiquement, l'institut des censeurs est apparu dans la Rome antique et était indépendant des autres branches du gouvernement, qui étaient appelées à donner une évaluation objective de l'état matériel, de l'état des travaux publics et du fonctionnement des institutions publiques, ainsi qu'à contrôler le respect de la moralité. Par essence, le censeur est celui qui est responsable de la justice, de la correspondance entre les normes déclarées de la société et l'état réel des choses. Il s'agit d'un contrôle spirituel du comportement des différentes autorités et instances, fondé sur le fait que les règles et les normes de principe doivent être respectées par tous, qu'ils soient supérieurs ou inférieurs.

En d'autres termes, la censure est un appareil qui garantit la justice. Si une société s'engage à respecter certains idéaux, elle doit les suivre. Et il y a des censeurs pour le faire.

La censure n'est donc pas un instrument de pouvoir dirigé contre les masses, mais une instance transcendante chargée de surveiller la justice à tous les niveaux, au sommet comme à la base, et habilitée à demander des comptes aux uns et aux autres.

Le terme censeo ne signifie donc pas simplement "évaluation", mais précisément une évaluation juste basée sur ce qu'il est, et non sur ce à quoi il ressemble. Il s'agit d'une vérification de l'état réel des choses, indépendamment de la manière dont chacun - jusqu'aux cercles les plus élevés - voudrait le présenter. Si l'on cherche des analogies modernes, la censure au sens romain correspond à la notion moderne d'"audit", c'est-à-dire de vérification objective et impartiale de l'état réel des choses - dans une entreprise, une société, une organisation à quelque échelle que ce soit.

Mais pour garantir l'équité, pour déclarer la valeur réelle, il faut savoir ce qui est juste. Cela suppose que le censeur appartienne à une instance très élevée, qui peut se permettre d'être indépendante du sénat et des magistrats (si l'on prend Rome et son système), c'est-à-dire de toutes les branches et de tous les niveaux du pouvoir. Cette souveraineté ne peut être détenue que par les philosophes qui sont, selon Platon, les gardiens, les "gardiens de l'être", ajoute Heidegger. La censure est donc avant tout l'affaire de la philosophie souveraine.

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La censure transcendantale de Lucian Blaga

La référence de la censure à la philosophie nous oblige à examiner de plus près le contenu métaphysique du concept. Pour ce faire, nous pouvons nous tourner vers le philosophe roumain Lucian Blaga, qui a introduit le concept de "censure transcendantale".

Pour comprendre ce que Lucian Blaga entend par "censure transcendantale", nous devons dire quelques mots sur sa théorie philosophique en général. Blaga commence par dire que l'Être suprême - l'Absolu et le créateur du monde - est le "Grand Anonyme" [7]. Diverses épithètes élogieuses peuvent raisonnablement être appliquées au Grand Anonyme - "Grand", "Puissant", "Un", "Le plus sage", "Éternel", etc., mais une seule est d'une incommensurable pertinence: "Celui qui proclame la Vérité", "le Vrai". Pour Descartes, il est évident que Dieu ne peut pas mentir. Lucian Blaga a tendance à dire le contraire: si le Grand Anonyme révélait la vérité, sa puissance créatrice créerait immédiatement son doublet absolu, ce qui court-circuiterait son plérôme. Il est donc contraint de dire, sinon un mensonge pur et simple, du moins pas toute la vérité, et plus précisément encore, il introduit une censure transcendantale - mais encore une fois non pas dans l'énoncé, mais dans la possibilité fondamentale de son interprétation adéquate. Il peut révéler toute la sagesse, mais il prive d'abord celui à qui il la révèle de la capacité de la comprendre. C'est le sens de la "censure transcendantale". Si Dieu (le Grand Anonyme) créait une création vraiment parfaite et vraie, il se répéterait tout simplement. Mais c'est impossible, car il ne peut y avoir deux "dieux" totalement identiques. Ainsi, selon Lucian Blaga, pour que la création émerge, Dieu doit s'autocensurer. Cette censure consiste à dissimuler certains aspects - supérieurs - de la structure de la réalité.

Blaga introduit les concepts de "conscience paradisiaque" et de "conscience luciférienne" [8]. La première considère Dieu et la réalité dans son ensemble comme un triangle continu. Elle ne saisit pas la présence d'une censure transcendantale et pense l'existence comme si elle n'existait pas. Le second, au contraire, reconnaît la prise, mais se rebelle contre la "censure transcendantale" et cherche à la fissurer (à "devenir Dieu").

Cette ligne de réalité qui sépare la partie positivement accessible de l'être de la partie soumise à la censure transcendantale est ce que Blaga appelle l'"horizon mystérieux". La conscience paradisiaque pense que l'ascension de l'échelle des marches de l'être est ininterrompue, et elle ne remarque pas l'horizon mystérieux, c'est-à-dire le point où la continuité s'interrompt.

La conscience luciférienne est consciente de l'horizon mystérieux et tente avec insistance de décrire cette partie de l'être qui est cachée derrière le voile censuré, en utilisant les mêmes termes et approches que la réalité située sous l'horizon mystérieux. Il en résulte une collision dont nous pouvons clairement voir les échos dans l'état de la civilisation occidentale moderne, qui est devenue sans équivoque luciférienne et cherche à percer les voiles naturels du mystère - déchiffrage du génome, création de l'IA, etc. Le schéma de Lucian Blaga peut être reflété dans la figure suivante.

Blaga lui-même appelle à une troisième voie: ne pas tomber dans la naïveté d'une conscience paradisiaque qui ignore la fissure fondamentale dans la structure de la réalité, mais ne pas non plus se laisser capturer par la rébellion luciférienne. Il faut se concentrer sur l'horizon du mystère, en acceptant le mystère, le sacrement comme quelque chose d'autosuffisant. Oui, Dieu n'est pas connaissable, et la vérité qu'il nous donne ne peut jamais être complète. Il y aura toujours quelque chose qui nous sera caché par un voile impénétrable. Quelque chose sera toujours censuré et nous ne le saurons jamais.

Mais c'est la liberté de créer. Nous sommes libres d'imaginer ce qui se trouve au-delà de l'horizon du mystère, comme bon nous semble. Non pas la science (luciférisme), mais la culture [9], c'est ce que Dieu veut que nous fassions, ce qu'Il nous permet de faire, ce qu'Il nous encourage à faire.

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Dans une telle situation, le censeur prend une signification particulière. Il veille sur l'horizon du mystère pour le préserver de l'orgueil satanique, pour en maintenir l'imprenabilité. La création est libre tant qu'elle respecte le censeur transcendantal. Et le censeur se trouve dans la position de quelqu'un qui est investi d'une mission supérieure: maintenir les proportions de l'être telles qu'elles devraient être pour que le monde existe - exactement dans cet état intermédiaire qui n'est possible que lorsque la vérité est dialectiquement imbriquée dans la non-vérité et jusqu'à la fin, où l'une finit et où l'autre commence, personne ne le saura jamais. Jusqu'à la fin du monde.

La censure en Russie et la Russie

Au-delà de la figure caricaturale du censeur et compte tenu de la charge métaphysique de la "censure transcendantale" dans la philosophie de Lucian Blaga, nous pouvons porter un regard différent sur les faits bien connus qui décrivent l'état de la censure dans l'histoire de la Russie ancienne et plus tard de la Russie impériale. Ainsi, les listes de livres abjurés dans les "Izbornik de 1073" ne sont pas seulement une liste d'hérésies et d'interdictions, mais contiennent également des documents détaillés et bien plus détaillés provenant du saint héritage patristique, qui devraient être pris comme norme et standard. Ici, la description des hérésies sert à former une image plus contrastée de ce qui est convenable et correct. "L'Izbornik sculpte une Pietà ou un Sphinx - décrivant clairement l'image elle-même et contrastant avec les fragments de roche marbrière ou les voies déviantes indues à couper. La négation est inextricablement liée à l'affirmation et, en général, il s'agit de révéler l'image - la vision chrétienne orthodoxe complète de la vérité, de la beauté et de la bonté. En même temps, les profondeurs de la contemplation spirituelle monastique restent cachées. Elles ont leur place dans le domaine de l'horizon des mystères, que l'orthodoxie observe sans tenter de l'envahir ou de la critiquer directement.

Les réformes séculières sous Pierre et ses successeurs ont séparé la censure spirituelle de la censure séculière. Jusqu'au milieu du 18ème siècle, la source de la censure séculière était le tsar lui-même [10] (rappelons ici ce que nous avons dit sur la souveraineté suprême du censeur). Plus tard, les tsars russes ont délégué ce droit à diverses instances - le Sénat, l'Académie des sciences, le ministère de l'éducation publique, le ministère de l'intérieur [11], etc. Mais il s'agit toujours d'une délégation purement "comminatoire" de certains pouvoirs purement souverains du tsar. Il s'agit d'une extension du pouvoir souverain, et non de quelque chose d'indépendant et de particulier.

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Une figure marquante de la censure au 19ème siècle a été le comte Serguei Semionovitch Uvarov, qui a adapté le principe slavophile "Orthodoxie, Autocratie, Nationalité" à l'ensemble du système épistémologique de l'Empire - à la culture, à l'éducation, à la politique, etc. Le monarque a soutenu cette reconnaissance de la justesse slavophile, mais il n'a pas tant formulé le contenu du code de censure suprême qu'il n'a confirmé de son autorité suprême la version proposée. C'est Uvarov lui-même qui joue le rôle de censeur, de gardien de l'horizon mystérieux de la culture russe du 19ème siècle.

Les démocrates révolutionnaires et les bolcheviks, qui se moquaient autant qu'ils le pouvaient de la censure tsariste, ont pris le pouvoir en 1917 et ont suivi exactement la même voie, en introduisant un code de censure strict, mais uniquement sur la base de leur propre idéologie. Au lieu d'une absence de censure (ce qui est tout à fait impossible), les bolcheviks ont introduit leurs paramètres et les ont appliqués de manière beaucoup plus agressive, intolérante et radicale que les censeurs de l'époque tsariste.

Les libéraux contemporains, qu'ils soient russes ou occidentaux, font preuve d'une attitude similaire. Critiquant et ridiculisant sans pitié la censure dans les sociétés et les régimes qu'ils n'aiment pas, ils imposent, dès qu'ils accèdent au pouvoir, leurs propres règles de censure, encore plus dures et intolérantes, répressives et restrictives. Le piratage luciférien de l'horizon des mystères ne conduit pas à la libération de la censure, mais à une véritable dictature, bien que la rébellion elle-même commence par une demande de liberté sans restriction.

Conclusion

La censure existe bel et bien dans la Russie contemporaine. Il n'y a pas de société qui n'en ait pas. Cependant, elle est toujours appliquée par les libéraux en raison de l'inertie des années 90. Ce sont eux qui, ayant usurpé ce droit et n'ayant aucune intention de l'abandonner même dans les nouvelles conditions, continuent à détenir le monopole de la censure dans la Fédération de Russie. Les conditions nouvelles, découlant de l'Opération militaire spéciale, exigent de nouvelles actions, lignes directrices et méthodes de la part des autorités, mais jusqu'à présent, les libéraux y ont fait face par des moyens purement techniques. Le libéralisme, bien qu'associé à la notion de souveraineté, reste le code de la censure. En général, l'élite - y compris, surtout, l'élite épistémologique - est solidaire du code culturel occidental et bloque obstinément le code patriotique - slavophile, orthodoxe. D'où les contradictions avec la logique de censure: tout ce qui correspond avant tout à l'attitude libérale est accepté et soutenu dans la culture, mais associé à la loyauté envers le régime et - même si ce n'est pas le cas - à la reconnaissance de la souveraineté de la Russie. Tout le reste est rejeté. Le censeur souverain du pouvoir ne sculpte toujours pas une image orthodoxe de la société russe, mais un hybride postmoderne de "capitalisme souverain".

Il est évident que nous avons besoin d'un autre censeur et d'une autre censure.

Notes:

[1] Norris P.  Cancel Culture : Myth or Reality // Political Studies. 71. 11 août 2021. P.145-174.

[2] McCutcheon Ch. Speaking Politics word of the week : woke"// The Christian Science Monitor. 25 juillet 2016.

[3] Bernstein D. Vous ne pouvez pas dire ça ! The Growing Threat to Civil Liberties from Antidiscrimination Laws (La menace croissante des lois antidiscriminatoires pour les libertés civiles). Washington : Cato Institute, 2003.

[4] Bachelard G. Le nouveau rationalisme. Moscou : Progress, 1987.

[5] Drioton É. Le Sphinx et les Pyramides de Gizeh. Le Caire : Institut Français d'Archéolgie Orientale, 1939 ; Hawass Z. The Secrets of the Sphinx : Restoration Past and Present. Le Caire : American University in Cairo Press, 1998.

[6] Heidegger M. Der Ursprung des Kunstwerkes/ Heidegger M. Holzwege. Francfort-sur-le-Main : Vittorio Klostermann, 2003.

[7] Blaga L. Les differreentielles divines. P. : Librairie du savoir, 1990.

[8] Blaga L. Trilogie de la connaissance. P. : Librairie du savoir, 1992.

[9] Blaga L. Trilogie de la culture. P. : Librairie du savoir, 1995.

[10] Tex Ch. M. L'Empire au-delà de la barrière. Histoire de la censure dans la Russie tsariste. Moscou : Rudomino, 2002.

[11] Zhirkov G. V. Histoire de la censure en Russie XIXe-XXe siècles. Aspect-Press, 2001.

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vendredi, 24 mars 2023

Alexandre Douguine - Hégémonie: saisir le code culturel

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Hégémonie: saisir le code culturel

Alexander Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegemoniya-zahvat-kulturnogo-koda

Un réseau profondément enraciné d'hégémonie et de ses opérateurs opère ouvertement dans notre société.

Les dirigeants de la Russie et de la Chine critiquent explicitement l'hégémonie occidentale. Il convient de rappeler qu'Antonio Gramsci, qui a élaboré la théorie moderne de l'hégémonie, entendait par "hégémonie" non pas tant la dictature politique directe de certains pays sur d'autres que la création d'un réseau contrôlé depuis le centre de l'hégémonie et imprégnant toutes les sociétés, en contournant facilement les frontières et les restrictions. Ce réseau est créé principalement dans le domaine de la culture, de la science, de l'éducation et de l'information, c'est-à-dire que la société civile est prise en charge en premier lieu. L'introduction d'un modèle économique unique (le capitalisme) dans les sociétés contrôlées par les hégémoniques est également un élément essentiel de l'hégémonie, mais l'essentiel est la capture du code culturel et de l'éducation.

Au cours des 30 dernières années, l'hégémonie en ce sens n'a fait que croître en Russie. Et il ne s'agit pas seulement d'une dépendance à l'égard des importations. Le libéralisme a réussi à établir un contrôle presque total sur la mentalité des Russes - par le biais de l'éducation, de la culture, de la science, des réseaux sociaux. Il est révélateur que cette hégémonie se soit renforcée alors même que les politiques de Poutine devenaient de plus en plus souveraines. La domination des libéraux dans la culture a contrebalancé la croissance de la souveraineté dans la politique. Les autorités, pour l'instant, ne s'en sont pas aperçues. Ainsi, toutes les conditions ont été créées pour la propagation et l'enracinement de l'hégémonie.

Un exemple frappant. Depuis 23 ans, le pays est dirigé par un leader ouvertement et constamment réaliste en matière de relations internationales (RI). Cela ne se reflète dans aucun manuel du MGIMO, qui continue d'être dominé par le paradigme libéral du ministère de la Défense. Les tentatives - même les plus prudentes - visant à modifier cet état de fait sont immédiatement réprimées de la manière la plus sévère qui soit.

Un réseau profondément enraciné d'hégémonie et ses opérateurs opèrent ouvertement dans notre société. Ils jouent le long terme, comptant sur la possibilité qu'un jour il y ait un changement de cap politique, et qu'alors une société civile formée par eux, orientée vers les codes et les principes occidentaux, se manifeste également dans la politique.

La Chine est également confrontée à un danger similaire, mais un groupe dévoué (numériquement énorme) de référents du Comité central du PCC travaille sans relâche pour le neutraliser. Dans notre pays, pratiquement personne n'y prête attention. Et c'est une question qui concerne le Conseil de sécurité et les dirigeants politiques en général.

L'hégémonie n'est pas seulement un concept externe, mais aussi un concept interne. Selon Gramsci, c'est ce qui fait sa force. Et la souveraineté politique ne suffit pas à s'y opposer. Ce qu'il faut, c'est un modèle idéologique alternatif clair, c'est-à-dire une contre-hégémonie.

samedi, 04 mars 2023

Guillaume Faye vs Alexander Douguine (Français)

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Guillaume Faye vs Alexander Douguine

Constantin von Hoffmeister

Source: https://eurosiberia.substack.com/p/guillaume-faye-vs-alexander-dugin

Guillaume Faye était un philosophe politique et écrivain français qui a inventé le terme Archéofuturisme, qui désigne une synthèse d'idées anciennes et futuristes. Faye pensait que la mondialisation et l'immigration de masse menaçaient le patrimoine culturel et historique de l'Europe et qu'une nouvelle vision était nécessaire pour assurer la survie de la civilisation européenne.

L'attitude de Faye repose sur la préservation des traditions européennes tout en adoptant la technologie et l'innovation. Il a imaginé un monde dans lequel l'Europe perfectionnera sa propre espèce, colonisera l'univers et construira des vaisseaux spatiaux portant le nom de dieux païens. Cette vision est influencée par son concept d'Eurosibérie, un bloc de pouvoir allant de Dublin à Vladivostok, partiellement inspiré des idées du penseur belge Jean Thiriart. Thiriart pensait qu'une Europe unifiée en tant qu'entité géopolitique et culturelle, basée sur le concept d'un super-État européen unifié qui serait suffisamment fort pour rivaliser avec les États-Unis et l'Union soviétique à l'époque de la guerre froide, servirait non seulement de contrepoids aux puissances dominantes de l'époque, mais constituerait également un moyen plus efficace de préserver le patrimoine culturel et l'identité de l'Europe, qu'il percevait comme étant menacés.

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Alexander Douguine est un philosophe politique et activiste russe controversé, connu pour son soutien à l'eurasisme, une idéologie géopolitique qui cherche à unir la Russie à d'autres pays de la région eurasienne afin d'établir une "civilisation eurasienne" contre l'Occident. L'archéofuturisme de Faye s'oppose à l'eurasianisme d'Alexandre Douguine dans le domaine de la philosophie politique. La vision de Faye souligne l'importance de préserver les valeurs traditionnelles et les traditions de l'Europe, qui remontent à la Grèce antique et à l'Empire romain. Il soutient que les idées des Lumières, telles que l'individualisme et la laïcité, ont érodé ces traditions et constituent une menace pour la pérennité de la culture européenne. Douguine, quant à lui, critique l'idée d'une suprématie culturelle européenne et privilégie plutôt un monde multipolaire dans lequel diverses civilisations, dont la Russie et la Chine, peuvent coexister et coopérer.

Les États-Unis étant essentiellement une entité du domaine civilisationnel européen, Faye les considère comme un adversaire plutôt qu'un ennemi. Il met en garde contre les dangers de négliger les idéaux et les traditions de l'Europe et considère la notion d'eurasisme de Douguine comme une menace pour la survie de la civilisation européenne. Douguine, quant à lui, considère l'Occident, qui comprend l'Europe et les États-Unis, comme le principal ennemi et affirme que ses valeurs libérales mettent en danger la survie des autres cultures. Il estime que les Etats-Unis incarnent tout ce qui ne va pas dans le monde moderne et rejette entièrement le concept de suprématie culturelle occidentale.

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Faye et Douguine ont des points de vue opposés sur l'implication de la Russie en Europe. Faye pense que la Russie devrait être membre d'un bloc de pouvoir eurosibérien s'étendant de l'Atlantique au Pacifique, qui serait une entité politique et économique autosuffisante ayant une influence mondiale. Compte tenu de leurs liens culturels et historiques communs, Faye considère la Russie comme un allié naturel de l'Europe et estime que la coopération entre l'Europe et la Russie est essentielle pour l'avenir de la culture européenne. Douguine, en revanche, estime que dans un monde multipolaire, la Russie devrait en prendre la tête en tant qu'unificatrice du cœur de l'Eurasie. Il s'oppose au concept d'une Eurosibérie unifiée (ou "Euro-Russie") en faveur d'un ordre mondial plus fragmenté, dans lequel diverses civilisations coopèrent et se font concurrence. Douguine considère la Russie comme un contrepoids à l'hégémonie culturelle de l'Occident et estime qu'elle doit se battre pour faire avancer les intérêts du monde dit "non occidental".

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Dans son livre Archéofuturisme, Faye discute du transhumanisme. Il examine le potentiel de la technologie à transformer l'humanité et la société tout en mettant en garde contre les dangers d'une foi aveugle dans le progrès technologique. Faye soutient que, si le transhumanisme a le potentiel de faire progresser la médecine et la longévité de manière significative, il comporte également le risque de déshumaniser et de chosifier les individus. Faye prévient également que le transhumanisme pourrait exacerber les inégalités sociales existantes, car seuls les riches peuvent s'offrir des technologies avancées. Douguine a mentionné le transhumanisme dans un certain nombre d'ouvrages, dont son livre La quatrième théorie politique. Douguine critique le transhumanisme comme une idéologie qui aspire à remplacer l'être humain traditionnel par une créature post-humaine technologiquement améliorée, menant finalement à l'abolition de l'humanité telle que nous la connaissons. Le transhumanisme, dit-il, est un symptôme de la fixation du monde moderne sur le progrès technique, qui a entraîné la déshumanisation de la société et l'érosion des valeurs conventionnelles. Douguine soutient que le transhumanisme est une vision du monde néfaste et nihiliste qui menace le destin de l'humanité.

Le conflit entre les visions de Faye et de Douguine illustre le désaccord plus important entre leurs perspectives sur la signification de la tradition et de l'héritage dans le monde moderne. Alors que Faye croit en la nécessité de préserver l'héritage culturel et historique de l'Europe et considère que les Etats-Unis se sont éloignés de leur matrice européenne, Douguine rejette entièrement l'idée de la supériorité culturelle de l'Europe et considère les Etats-Unis comme une menace pour les autres civilisations. Malgré leurs perspectives différentes sur la place de la Russie, Faye et Douguine s'accordent à dire que l'ordre mondial actuel est contrôlé par les valeurs libérales occidentales, qui doivent être remises en question. Faye pense qu'une Europe et une Russie unies sont nécessaires pour combattre cette suprématie, tandis que Douguine soutient un ordre mondial plus fragmenté dans lequel diverses civilisations coexistent pacifiquement. Enfin, leurs perspectives divergentes sur l'implication de la Russie reflètent un différend plus large sur la meilleure approche pour conserver et développer l'héritage culturel et historique de leurs régions.

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Une nouvelle vision de l'Europe peut être produite en combinant les concepts de Faye et de Douguine. Tout en acceptant le progrès technologique, cette vision met l'accent sur la préservation de l'héritage culturel et historique de l'Europe. Le concept de Großraum de Carl Schmitt est utilisé pour imaginer l'Europe comme un espace high-tech de grande taille. Dans cette vision, l'Europe serait membre d'un ordre multipolaire, interagissant poliment avec les autres civilisations. La combinaison de l'accent mis par Faye sur la continuité culturelle et du point de vue multipolaire de Douguine permet à l'Europe de conserver son caractère propre tout en favorisant un ordre mondial plus harmonieux et pacifique. La difficulté, cependant, est de concilier ces points de vue apparemment contradictoires. Il est essentiel de résoudre ce dilemme si l'Europe veut jouer un rôle clé dans le façonnement de l'avenir du monde. Au lieu d'être identifiée par son passé colonial ou sa suprématie culturelle, la vision proposée présente l'Europe comme un leader en matière de technologie et d'innovation.

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vendredi, 03 mars 2023

Le Logos divin, la révolte contre la dictature libérale, le mauvais sort du posthumanisme

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Le Logos divin, la révolte contre la dictature libérale, le mauvais sort du posthumanisme

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/bozhestvennyy-logos-vosstanie-protiv-liberalnoy-diktatury-zloy-rok-postgumanizma

En décembre 2022, la salle de concert d'État A. M. Katz à Novossibirsk a accueilli le premier forum sibérien du WRNS avec la participation des chefs du gouvernement de la région de Novossibirsk et de la métropole de Novossibirsk de l'Église orthodoxe russe. Parmi les orateurs de l'événement figurait le philosophe le plus célèbre de la Russie moderne, Alexandre Douguine, avec lequel le correspondant de Leaders Today, Alexander Zonov, s'est entretenu un peu plus tard à Moscou.

ALEXANDER ZONOV : Alexander G. Dugin, quelle est l'importance de la philosophie de nos jours et qui peut bénéficier de cette science ?

ALEXANDER DUGIN : A mon avis, la philosophie est destinée à un type particulier de personnes qui gravitent vers la verticale: vers la profondeur, vers la hauteur. En ce sens, l'idée de Platon d'un État dirigé par des personnes qui ont fait leur chemin vers la lumière de la philosophie, qui est liée à la religion et à l'esprit, est très correcte. En fait, tel est mon objectif: transmettre l'idée que, dans notre culture, nous devons réserver une place centrale à ce "trône d'or" qui devrait être le cœur de l'État. Ce que j'appelle de mes vœux, ce n'est donc pas tant la pratique de la philosophie, mais plutôt la révérence à son égard et le fait de la placer au centre de tout : économie, vie sociale, politique. Après tout, même la plupart des sciences ne sont que des aspects appliqués de la philosophie. Ce n'est pas par hasard qu'en Occident, le diplôme de doctorat s'appelle PhD, c'est-à-dire "docteur en philosophie", et celui qui ignore la philosophie ne mérite pas un tel titre. C'est-à-dire que, à proprement parler, ce n'est pas du tout un scientifique.

A.Z.: Et quelle est la différence entre la philosophie et la science ? C'est pourquoi, par exemple, les mathématiques sont souvent considérées comme une discipline à l'intersection de la philosophie et de la science, la physique est plutôt considérée comme une science, et l'éthique comme une philosophie. Où se situent ces frontières ?

A.D. : Il ne fait aucun doute que dans la société traditionnelle, la philosophie et la science représentaient un seul et même continuum. Les hypostases contemplatives et appliquées n'y étaient pas détachées les unes des autres. Les mathématiques pures avaient toujours été l'occupation des théologiens, car elles traitaient des principes et des lois fondamentales de la pensée, distribués au sein du Logos, le principe divin au sein duquel les lois logiques et mathématiques étaient valables. Le passage aux disciplines appliquées, le mouvement vers la matière, la nature (qui est le domaine des autres sciences - comme la physique, etc.) a nécessité d'autres méthodes, élevées à l'unité, mais avec certains changements essentiels.

Par exemple, chez Albert le Grand, nous pouvions lire tout à la fois des traités sur les anges et sur les propriétés des minéraux. Mais tout est bien à sa place. L'angélologie exige certaines procédures intellectuelles, la minéralogie d'autres.

Dans la culture d'Europe occidentale, cependant, lors du passage de la société traditionnelle aux temps modernes, cette unité a commencé à se fracturer. La philosophie des temps modernes et la science des temps modernes ont émergé. La science, depuis l'époque de Newton, de Galilée, a commencé à prétendre qu'elle porte la dernière vérité sur la structure de la réalité extérieure. Mais la philosophie des temps modernes - de Leibniz à la phénoménologie de Brentano et Husserl - a suivi une trajectoire différente : elle a poursuivi la culture du Logos, préservé la valeur du sujet et, dans l'ensemble, essayé de sauver la dignité de la pensée. Au 19ème siècle, Wilhelm Dilthey a divisé toutes les sciences en spirituelles et naturelles - Geisteswissenschaften et Naturwissenschaften.

Mais cette division est insidieuse ; elle contient un piège. Les personnes qui font de la science aujourd'hui supposent qu'elles ont affaire à quelque chose d'objectif, contrairement à la philosophie, qui erre dans les labyrinthes d'une subjectivité difficile à cerner. Les membres des sciences naturelles ont tendance à ne pas penser au paradigme philosophique qui sous-tend ce qu'ils font. Mais une fois qu'ils commencent à y penser - comme Heisenberg, Pauli, Schrödinger - ils découvrent que la science ne traite rien d'autre que certaines projections de la conscience philosophique.

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Et voici ma conclusion finale sur la base de nombreuses années de recherche sur la philosophie des sciences et l'histoire des sciences : la science moderne n'est rien d'autre que de la philosophie, qu'une philosophie matérialiste, titanesque et fausse. Elle est essentiellement anti-philosophie. Si nous lisons After Finitude de Quentin Meillassoux, il deviendra clair qu'il y a enfin eu cette rencontre entre la philosophie noire implicite (l'anti-philosophie) jusqu'alors dissimulée sous le nom de "science" et la philosophie ardente de l'Occident, encore couplée au sujet qui s'efface, au Logos qui se dissipe. Nous sommes arrivés au point de révéler ce drame séculaire. La science moderne est plus que l'application des principes de la philosophie moderne (la philosophie de la modernité) aux domaines d'application. Il s'agit précisément d'une philosophie qui est subversive et destructrice dès le départ. C'est essentiellement une philosophie du mensonge, puisqu'elle repose sur des prémisses entièrement fausses et contre nature - atomisme, matérialisme, nominalisme.

La science moderne a joué un rôle énorme - décisif - dans ce qui se passe aujourd'hui dans la société occidentale - sa dégénérescence, sa perte de verticalité, d'éthique, de religion. L'athéisme offensif agressif implicite dans la science a conduit la civilisation à la croyance abjecte qu'il n'y a pas de Dieu, et s'il y a un Dieu, alors seulement en tant que cause logique - quelque chose comme un Big Bang, une chaîne causale déduite de façon purement rationnelle.

A.Z. : C'est pourquoi vous préférez l'orthodoxie, qui est littéralement "l'orthodoxie chrétienne" et qui a une nature plus traditionnelle ?

A.D. : Pour moi, l'orthodoxie est la vérité absolue : à la fois la vérité religieuse, la vérité théologique et la vérité philosophique. Ce choix semble aléatoire à première vue (je suis né dans ce pays et j'ai été baptisé ici quand j'étais enfant), mais en réalité, c'est un choix conscient. Je suis venu à l'église à l'âge adulte. J'ai étudié diverses religions traditionnelles et je les tiens toujours en haute estime sur le plan philosophique. Mais pour moi, la vérité est absolue dans le christianisme orthodoxe et c'est un chemin direct vers la dimension verticale la plus vraie du ciel. Pour le peuple russe, notre Église avec ses traditions, son lien avec les profondeurs des siècles, avec l'éternité est un luxe sacré, et il serait déraisonnable de le refuser.

A.Z. : Eh bien, de la science et de la culture, je propose de passer à la politique. On dit que par rapport au 20ème siècle, où les blocs idéologiques fascistes, communistes et libéraux étaient fortement ancrés dans la société, le 21ème siècle est désidéologisé. Comment évaluez-vous cette affirmation ?

A.D. : Le terme "désidéologisation" décrit en partie correctement notre situation, mais si vous regardez plus en profondeur, ce n'est pas le cas. Les trois idéologies qui avaient déjà été façonnées définitivement au 20ème siècle - le fascisme, le communisme et le libéralisme - ont cessé d'exister sous leur ancienne forme classique. Mais elles ne se sont pas contentées de se réduire et de disparaître. Elles se sont combattues âprement - y compris dans des guerres mondiales - tout au long du 20ème siècle.

À la fin du 20ème siècle, le libéralisme a gagné - il est devenu non seulement une idéologie, un ensemble d'attitudes, mais quelque chose comme une vérité absolue et incontestable. Le libéralisme est entré dans les choses, dans les objets -- la science, la politique, la culture -- et est devenu la mesure universelle des choses. Les deux autres idéologies dominantes -- le communisme et le fascisme -- se sont effondrées, perdues, et sont devenues des simulacres, que les libéraux victorieux manipulent librement et cyniquement aujourd'hui.

Mais quel meilleur moyen de soutenir les nouvelles idées fondamentales de l'économie de marché, de la démocratie représentative en politique, des droits de l'homme et du post-modernisme dans la culture, du progrès technologique dans l'idéologie et du plus haut niveau d'individualisme dans la définition de la nature humaine que le libéralisme, y compris l'abolition du genre en politique et le règne de l'intelligence artificielle ? Le libéralisme a mis la réalité humaine universelle sous son contrôle, et aujourd'hui, cette idéologie est devenue ouvertement totalitaire et obsessionnelle. Nous vivons donc dans une ère d'hyperidéologisation, seulement cette idéologie au nom de laquelle se perpétue la dictature mondiale est le libéralisme, imprégnant les objets, les gadgets, les réseaux, la technologie, les codes numériques.

D'autre part, il y a un désir croissant de résister à cette dictature libérale, mais à la lumière de l'échec du communisme et du fascisme au 20ème siècle, sans les désigner comme des constructions idéologiques inefficaces et vaincues. L'heure est au départ de ces trois anciennes idéologies. Nous devons donc nous attacher à critiquer le libéralisme à partir de nouvelles positions et à rechercher des scénarios et des alternatives entièrement nouveaux - de préférence en dehors de l'Europe et de la modernité européenne. Le destin de l'humanité ne s'arrête pas à la culture de l'Europe des 500 dernières années. Elle inspire un grand nombre de personnes aujourd'hui, mais il ne s'agit pas de désidéologiser, mais de trouver des moyens d'écraser l'hégémonie libérale avec le soutien de nouvelles idées. C'est ce que j'appelle la Quatrième Théorie Politique.

A.Z. : Peut-on dire que la Russie fait partie de ces nombreux pays ?

Dans les années 1990, la Russie a essayé de devenir un élève modèle du libéralisme. Et cela reste, hélas, un élément de notre système d'exploitation. Mais aujourd'hui, en effet, nous sommes présents et nous tentons de défendre notre souveraineté, de nous débarrasser de notre dépendance totale au langage même, à la syntaxe, du mondialisme libéral. Nous avons défié la Matrice, mais nous sommes toujours à l'intérieur. Dans la situation actuelle, celle de l'Opération militaire spéciale, cela a été clairement établi. Oui, il s'agit d'une revendication de souveraineté civilisationnelle et donc d'une idéologie propre. Évidemment, elle ne peut être libérale en aucune façon, mais elle ne peut pas non plus être communiste ou nationaliste.

Mais nous n'avons pas encore donné le maximum, nous nous sommes seulement rebellés. Jusqu'à présent, cela ressemble à une protestation des esclaves du libéralisme contre les maîtres du libéralisme. Mais pour gagner cette rébellion de la civilisation souveraine, les rebelles doivent proposer un autre modèle, alternatif, leur propre langage, leur propre idéologie.

A.Z. : En parlant de modèle. En 2020, des amendements ont été apportés à la Constitution, mais ils n'ont pas touché à l'article 13 qui dit qu'"aucune idéologie ne peut être établie comme idéologie d'État ou obligatoire". Selon vous, pourquoi le président Poutine a-t-il décidé de ne pas modifier cet article ? Pour que l'idéologie libérale ne devienne pas l'idéologie d'État ? Et comment un Etat peut-il exister sans idéologie ?

A.D. : Nous sommes confrontés à une civilisation libérale mondiale, et il est impossible d'y résister sans notre propre plate-forme idéologique. La demande visant à inscrire dans notre réel notre idée russe, cette idée qui justifie notre civilisation, qui implique la protection des valeurs traditionnelles (ce à quoi vise le décret présidentiel du 09.11.2022 "Sur l'approbation des fondements de la politique publique"), est évidente et est reconnue par le peuple et les autorités. Je pense toujours que les hauts dirigeants du pays ne remettent pas en question le fait que la Russie a besoin de sa propre position civilisationnelle. Et cela signifie sa propre idée.

Quant à l'article 13 que vous avez cité - il peut être interprété comme une autre initiative subversive des libéraux qui voulaient éviter une rechute dans le communisme, dont ils avaient peur. Dans les années 1990, les réformateurs libéraux pensaient que si l'idéologie était totalement interdite, le libéralisme resterait la seule idéologie, synonyme de "normalité" et de "progrès". C'est comme ça à l'Ouest, donc ça devrait être comme ça chez nous. Et, disent-ils, ce n'est pas une idéologie, mais une sorte d'évidence.

De nos jours, les libéraux n'ont pas l'hégémonie politique dans la société russe qu'ils avaient dans les années 1990, mais ils conservent leurs positions à de nombreux niveaux de l'appareil d'État, dans les structures de gestion, les affaires, la politique - dans l'élite en tant que telle. Et c'est ainsi que cette classe dirigeante à orientation libérale résiste au changement constitutionnel, continuant à défendre ses intérêts claniques et mondialistes comme une sorte de secte totalitaire. Il est tout à fait évident que la nouvelle idéologie d'État en Russie ne peut être qu'antilibérale. Lorsque la question deviendra un enjeu, la majorité de la population aura son mot à dire, et les valeurs traditionnelles seront légitimées et une idéologie traditionnelle établie.

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A.Z. : Le concept central de votre philosophie est le Dasein, un concept philosophique utilisé par Martin Heidegger. C'est un terme difficile à traduire et mal compris en Russie. Pour les lecteurs qui ne sont pas forts en philosophie académique : qu'est-ce que c'est ?

A.D. : Le Dasein est en effet un concept difficile, et Heidegger lui-même n'appréciait pas la façon dont il était traduit dans d'autres langues. Chez Heidegger, le Dasein est une présence pensante dans le monde qui existe à travers un peuple, donc, dans un sens, nous pouvons dire qu'un peuple est synonyme de Dasein. Un peuple n'existe pas en tant que totalité d'individus (ce serait l'explication libérale d'un peuple), ni en tant que classe (ce serait la justification communiste), ni en tant que nation politique, encore moins en tant que race (ce serait la définition politique ou biologique d'un peuple), mais en tant que sujet autonome de l'histoire, passant par sa présence dans le monde de l'être.

Ceci est vraiment difficile à comprendre d'emblée, et je suggère à ceux qui le souhaitent de se familiariser avec les œuvres de Heidegger, et surtout avec Sein und Zeit, mieux encore, en version originale, en allemand, car, malheureusement, ce livre n'est pas traduit correctement en russe.

A.Z. : Et puis lisez votre "Quatrième théorie politique" (4TP). Comment la décririez-vous pour le lecteur non initié ?

A.D. : La 4TP est axée sur le caractère sacré de l'être historique, d'un peuple dans son ensemble, et de la mission spirituelle-intellectuelle de l'homme dans le monde. Le plus proche correspond aux idées du Père Sergius Bulgakov, sa "philosophie de l'économie" construite comme un projet de transformation de l'activité économique en une liturgie toute nationale, une transfiguration du monde par la Sophia.

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A.Z. : La "liturgie nationale" semble une terminologie sublime. Mais quelle est la base économique de la 4TP ?

A.D. : Le célèbre économiste russe Alexandre Galushka, auteur du livre Le cristal de la croissance, a développé, à mon avis, un modèle d'économie efficace et utile à l'opposé des trois idéologies politiques : libérale, communiste et nationaliste. Galushka voit la solution au principal problème économique - en termes libéraux, l'inflation - dans la création d'un système financier à deux circuits. L'argent du "premier circuit" est de l'argent ordinaire ; le "second circuit" est constitué d'argent utilisé pour la construction stratégique, les projets à grande échelle, la défense et la création d'une infrastructure puissante. Cet argent n'entre pas sur le marché. La création de ce "second circuit", réservé aux projets stratégiques, a également été perçue par Galushka dans les réformes de Franklin D. Roosevelt (basées sur Keynes), et dans l'Allemagne nazie dans la stratégie de Hjalmar Schacht, et sous Staline. Galushka a trouvé l'expression la plus compacte de cette stratégie chez l'économiste russo-allemand du début du 20ème siècle, Franz Ballod. Chaque fois que le modèle à deux boucles est accepté par la société, il y a une percée puissante dans le développement de l'État. Et ceci est complètement indépendant du libéralisme, du communisme ou du fascisme. Il ne s'agit pas de ces idéologies, il s'agit d'autre chose. Plus précisément, une combinaison de l'État et du peuple, du plan et de la libre entreprise.

En acceptant sa proposition, je suis prêt à reconnaître l'approche de Galushka comme l'expression d'une "Quatrième théorie économique", idéalement adaptée à la Russie, où nous avons aujourd'hui un libéralisme complètement épuisé, des tentatives sporadiques d'étatisation, la nostalgie du socialisme et... tout. Et nous devons passer à autre chose.

A.Z. : Mais quand même, les libéraux ont la bourgeoisie, les communistes s'appuient sur la classe ouvrière et les fascistes s'appuient sur les grandes entreprises d'une manière ou d'une autre. Et qui va mettre en œuvre votre idée et l'approche que Galushka suggère ?

A.D. : Le peuple ! En réfléchissant à la façon dont nous devrions comprendre ce qu'est le peuple, je me tournerais vers un rite séculaire subtil qui a été établi il y a quelques années - le Régiment Immortel. Une nation, c'est à la fois les ancêtres et les descendants, tous ceux qui composent la communauté invisible des morts concrets et des vivants concrets. À propos, les anciens Slaves organisaient un rite appelé "Jour du nom de la Terre" au début du mois de mai, le jour de la Saint-Georges et aux dates connexes. C'était le moment où les vivants et les morts étaient unis, mais c'est ce qui façonne la nation. Si nous avons besoin d'une description phénologique d'une nation, c'est ce que nous ressentons lorsque nous marchons tous ensemble avec les portraits de nos morts, nos héros du Régiment Immortel. Et peu importe qui vous êtes - un président, un patriarche ou un travailleur invité : nous avons tous eu des ancêtres qui ont combattu pour notre patrie, et chacun s'en souvient. La présence des morts devient tangible à travers les vivants, et les vivants découvrent la présence de la mort et de l'éternité. Ceci est unique. C'est cela, la nation !

Lorsque l'État s'éloigne du peuple, que l'économie se désintègre et que la culture commence à sombrer dans des chimères sans signification, tout cela devra être corrigé par le peuple. Le peuple est le sujet de la 4TP, le peuple en tant que Dasein, en tant que présence pensante dans le monde, dans leur propre patrie vivante, dans le flux de sang et de mémoire qui unit les ancêtres et les descendants.

Bien sûr, si nous étudions Heidegger attentivement, bien d'autres choses nous seront révélées : par exemple, que toute chose est vivante, et que même tout moyen technique doit avoir sa place dans l'être. Les guerriers donnaient des noms à leurs épées, et les paysans aux chevaux et aux vaches. Ainsi, la relation entre l'homme et le monde forme un lien indéfectible. Et le peuple est l'étalon, le sujet vivant, dont nous pouvons faire l'expérience lorsqu'il est plongé dans son élément historique. Il nous explique beaucoup de choses. La philosophie, tout comme la science, l'économie et la politique, doit commencer à se construire à partir de la plus sûre des fondations, à partir d'un peuple concret et de son identité, de ses valeurs traditionnelles, de son être.

A.Z. : A propos des "êtres vivants". De nombreux futuristes sont aujourd'hui extrêmement méfiants vis-à-vis du progrès technologique. Le génie génétique, la cybernétique, disent-ils, peuvent conduire les riches et les puissants - ceux qui ont de l'argent pour se moderniser, pour s'améliorer - à être supérieurs au reste du peuple. Parlerons-nous d'une société où l'inégalité n'est pas seulement sociale, mais aussi, dans une certaine mesure, biologique ?

A.D. : Ces craintes sont justifiées. Nous nous trouvons au seuil de la fin de l'humanité, et c'est le principe de l'individualisme radical qui y a conduit. En libérant l'homme de pratiquement toutes les formes d'identité collective, il l'a en fait vidé de tout contenu - et en fin de compte, de lui-même. Il s'agit là d'un problème idéologique et historique. Comme le libéralisme reste encore la principale matrice de fonctionnement à l'échelle mondiale, le processus de transition vers des pratiques et des technologies posthumanistes est en fait inscrit dans l'inertie de la formation de la civilisation mondiale. On s'achemine vers la modification de la structure biologique de l'homme, le génie génétique, la création de chimères, de cyborgs, qui vont progressivement supplanter les humains. Nous arriverons ainsi à ce que les futurologues appellent la singularité : la fin de l'homme et le transfert du pouvoir à une intelligence artificielle forte.  Cette évolution est désormais synonyme de progrès. Quand on dit progrès, on parle de digitalisation, et la digitalisation, c'est le démembrement de toute globalité, c'est la domination du code, et tout cela est associé à un individualisme extrême. C'est le nouveau libéralisme, le "progressisme", dans lequel les vieilles idées sur l'être humain et les contraintes éthiques sont considérées comme quelque chose qui a déjà été dépassé. Par exemple, le réseau neuronal Midjourney est déjà tout à fait capable de générer conventionnellement n'importe quelle idée artistique, intrigue et hallucination. Un autre réseau neuronal, ChatGPT, est déjà capable d'écrire des articles non seulement à égalité avec les journalistes professionnels, mais même mieux qu'eux. En un clic, tout le journalisme sera confié au réseau. Les universités n'enseigneront que la manière d'élaborer un article - mots-clés, conclusions, évaluations. Bientôt, cependant, cela ne sera plus nécessaire non plus. Mais que se passera-t-il ensuite ?

Une autre chose est que l'intelligence artificielle, qui commence à dominer de plus en plus, ne se soucie pas de savoir si vous êtes riche ou pauvre, progressiste ou conservateur. Pour l'instant, elle est programmée par l'oligarchie mondiale et les stratèges militaires de l'OTAN. Mais ce n'est que temporaire. C'est plus important que les plans des globalistes comme Schwab et Soros pour subjuguer l'humanité avec les nouvelles technologies. Après tout, le gouvernement mondial peut à un moment donné devenir une victime de l'intelligence artificielle, et le sort de la technologie déchaînée peut faire tomber dans l'abîme également ceux qui pensent naïvement en être le maître. Ainsi, non seulement les masses opprimées passives, mais les globalistes eux-mêmes pourraient devenir des victimes. Il n'est pas certain qu'un jour, un pirate informatique, un pauvre mendiant qui a accédé au Net n'en effacera pas la conscience d'Abramovich ou de Schwab. Ou bien le Net lui-même estimera que ces crapules arrogantes qui s'attribuent le droit de diriger l'humanité sont loin de leurs propres normes et valeurs et suivent deux poids deux mesures. Et le neuro-réseau fera sauter Soros juste au nom d'une "société ouverte", parce que pour certains elle est "plus ouverte" que pour d'autres. Vous pouvez le cacher aux humains, mais vous ne pouvez pas le cacher à l'intelligence artificielle.

Nous n'avons pas simplement affaire à une conspiration de mauvaises personnes contre de bonnes personnes, mais à la logique du choix de principe que la société occidentale a fait à l'aube même des temps modernes. Le choix en faveur de la technologie pure, qui signifie aliénation, oubli. Cette décision philosophique fondamentale a été prise il y a environ 500 ans en Europe occidentale, puis s'est rapidement répandue dans le monde entier, pour finalement aboutir là où nous sommes aujourd'hui.

Je porte une attention toute particulière au fait que presque toutes les images de science-fiction du 19ème siècle ont été réalisées au 20ème siècle, car la fantaisie - est en un sens une projection de l'avenir. Ainsi, en Occident, des motifs post-humanistes sont déjà délibérément introduits. Il y a des militants des droits de l'homme qui demandent le droit de vote pour l'aspirateur (théorie du "parlement des choses" de Bruno Latour) ou la guêpe (écologistes italiens). Le transfert de certains éléments de l'existence humaine à des sujets non humains, alors que l'humanité elle-même devient de plus en plus mécaniste et prévisible, aura pour conséquence que l'humain et le non humain se mélangeront jusqu'à devenir inséparables. Et il est possible qu'à un moment donné, l'intelligence artificielle décide que l'espèce humaine est obsolète, redondante et trop toxique. Sans elle, le monde sera beaucoup plus propre et plus ordonné... Qui sait quand cela arrivera ?

A.Z. : Une dernière question : Alexandre Douguine, comment voyez-vous votre rôle dans la Russie contemporaine ?

A.D. : Oh, je ne sais pas. Je suis juste un fils de mon peuple, rien de plus. Pour moi, la Russie est une valeur absolue. Mon peuple est le moi le plus élevé que je puisse imaginer. Je sers mon peuple, ma patrie, mon histoire, ma culture et mon Église du mieux que je peux. Je pense que ce n'est pas suffisant, alors j'évalue mon rôle très modestement.

Nous tenons à remercier Evgeny Tsybizov, co-président du Conseil mondial du peuple russe, responsable de l'ONG Tsargrad, pour son aide dans l'organisation de cette interview.

lundi, 20 février 2023

Le dernier discours de George Soros: sur les guerres de la "société ouverte" et sur le climat comme combattant dans le conflit

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Le dernier discours de George Soros: sur les guerres de la "société ouverte" et sur le climat comme combattant dans le conflit

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/en/article/george-soross-last-speech-open-society-wars-and-climate-combatant-conflict

Le testament de Soros

Le 16 février 2023, George Soros, l'un des principaux idéologues et praticiens du mondialisme, de l'unipolarité et de la préservation à tout prix de l'hégémonie occidentale, a prononcé en Allemagne, à la Conférence sur la sécurité de Munich, un discours que l'on peut qualifier d'historique. Âgé de 93 ans, Soros résume la situation dans laquelle il s'est trouvé à la fin de sa vie, entièrement dévoué à la lutte de la "société ouverte" contre ses ennemis, c'est-à-dire les "sociétés fermées", selon les préceptes de son maître Karl Popper. Si Hayek et Popper sont les Marx et Engels du mondialisme libéral, Soros est son Lénine. Soros peut sembler parfois extravagant, mais dans l'ensemble, il exprime ouvertement ce qui deviendra ensuite le noyau des principales tendances de la politique mondiale. Son opinion est bien plus importante que le babillage inarticulé de Biden ou la démagogie d'Obama. Tous les libéraux et les mondialistes finissent par faire exactement ce que dit Soros. Il est le maître à penser de l'UE, du MI6, de la CIA, du CFR, de la Commission trilatérale, de Macron, de Scholz, de Baerbock, de Saakashvili, de Zelenski, de Sandu, de Pashinyan, et d'à peu près tous ceux qui défendent l'Occident, les valeurs libérales, le postmoderne et le soi-disant "progressisme" d'une manière ou d'une autre. Soros est important. Et ce discours est son message à l'"Assemblée invisible" du monde, c'est-à-dire une admonestation à tous les innombrables agents du mondialisme, endormis ou éveillés. 

Soros a commencé par dire que la situation dans le monde est critique. Il y identifie immédiatement deux facteurs principaux: 

- l'affrontement de deux types de gouvernement ("société ouverte" contre "société fermée") et 

- le changement climatique. 

Le climat (nous en parlerons plus tard) est évoqué par Soros dans la première partie et à la fin de son discours, mais le choc de deux types de gouvernement, en fait les deux "camps", les partisans d'un monde unipolaire (comme Schwab, Biden, l'euro-bureaucratie et leurs satellites régionaux, comme le régime terroriste de Zelensky) et les partisans d'un monde multipolaire en occupent l'essentiel. Examinons les thèses de Soros dans l'ordre.

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Sociétés ouvertes et fermées : définitions fondamentales

Tout d'abord, Soros fournit des définitions des sociétés "ouvertes" et "fermées". Dans les sociétés ouvertes, l'État protège la liberté de l'individu. Dans les sociétés fermées, l'individu sert les intérêts de l'État. En théorie, cela correspond à l'opposition de la démocratie libérale occidentale et de la société traditionnelle (quelle qu'elle soit). De plus, dans le domaine des relations internationales (RI), cela correspond exactement à la polémique entre les libéraux en RI et les réalistes en RI. 

Au niveau de la géopolitique, nous avons l'opposition entre la "civilisation de la Mer" et la "civilisation de la Terre". La civilisation de la Mer, c'est la société commerciale, l'oligarchie, le capitalisme, le matérialisme, le développement technique, l'idéal du plaisir charnel égoïste. C'est la démocratie libérale, la construction de la politique par le bas et la destruction de toutes les valeurs traditionnelles - religion, Etat, domaines, famille, moralité.  Le symbole d'une telle civilisation est l'ancienne Carthage phénicienne, pôle d'un immense empire colonial de brigands et d'esclaves, avec le culte du Veau d'or, les cultes sanglants de Moloch, le sacrifice des bébés. Carthage était une "société ouverte".

Elle était opposée à Rome, la civilisation de la Terre, une société basée sur l'honneur, la loyauté, les traditions sacrées, l'héroïsme du service et de la hiérarchie, la valeur et la continuité léguée par les anciennes générations. Les Romains vénéraient les dieux pères lumineux du Ciel et rejetaient avec dégoût les cultes sanglants et chthoniens des pirates des mers et des marchands. On pourrait y voir un prototype de "sociétés fermées", fidèles aux racines et aux origines.

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Soros est l'incarnation vivante (jusqu'à présent) du libéralisme, de l'atlantisme, du mondialisme et de la thalassocratie ("pouvoir par la Mer"). Dans la bataille de Carthage contre Rome, il est sans équivoque du côté de Carthage. Sa formule, symétrique à celle du sénateur romain Caton l'Ancien, "Carthage doit être détruite", est la suivante:  "Non, c'est Rome qui doit être détruite". Dans nos circonstances historiques, nous parlons de la "troisième Rome". Il s'agit de Moscou. 

C'est dit et fait. Et Soros crée une opposition libérale artificielle en Russie même, organise et soutient divers régimes, partis, mouvements, organisations non gouvernementales russophobes hostiles à la Russie, à ses traditions et à ses autorités dans tous les pays de la CEI. Car, pour lui, "Rome doit être détruite". Après tout, "Rome" est une "société fermée", et la "société fermée" est l'ennemi de la "société ouverte". Et les ennemis doivent être détruits. Sinon, ils vous détruiront. Une logique simple mais claire, qui guide les élites libérales mondialistes de l'Occident et leurs "proxies" et filiales dans le monde entier. Et ceux qui, en Occident même, ne sont pas d'accord avec Soros, comme par exemple Donald Trump et ses électeurs, sont immédiatement déclarés "nazis", discriminés, "annulés". De plus, les "nazis" selon Soros sont tous ceux qui s'opposent à lui. Si un terroriste ukrainien avec une croix gammée et des bras trempés de sang jusqu'au coude s'oppose à Rome, il n'est plus un "nazi", mais simplement un "ce ne sont que des enfants". Celui qui est pour Rome est donc définitivement un "nazi". Trump, Poutine, Xin Jinping, Erdogan, les ayatollahs iraniens, les populistes européens. Double logique manichéenne, mais c'est ce qui guide les élites mondiales d'aujourd'hui.

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Des puissances hésitantes

Après avoir divisé les principaux acteurs en deux camps, Soros inspecte les régimes qui se trouvent au milieu - entre la Carthage (les États-Unis et les satellites), qui lui tient à cœur, et la Rome haïe (Moscou et les satellites). Telle est l'Inde de Modi, qui, d'une part, a rejoint l'alliance atlantique QUAD (Carthage) et, d'autre part, achète activement du pétrole russe (donc, selon Soros, reste en coopération avec Rome). 

Tel est le cas de la Turquie d'Erdogan. La Turquie est à la fois un membre de l'OTAN et, en même temps, garde une ligne dure contre les terroristes kurdes que Soros soutient activement. Erdogan devrait, dans son esprit, être en train de détruire son propre État de ses propres mains - il serait alors un "bon gars" sur toute la ligne, c'est-à-dire un "bon gars" qui s'est mis du côté de la "société ouverte". En attendant, lui et Modi sont des "demi-nazis". Discrètement, Soros suggère de renverser Modi et Erdogan et de provoquer un chaos sanglant en Inde et en Turquie. Ainsi, les sociétés "mi-fermées/mi-ouvertes" deviendront pleinement "ouvertes". Pas étonnant qu'Erdogan n'écoute pas de tels conseils, et s'il les entend, il fait tout le contraire. 

Modi commence à comprendre cela aussi. Mais pas de manière aussi tranchée.

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Le même choix entre l'obéissance servile à l'oligarchie libérale mondiale, c'est-à-dire la "société ouverte" et la préservation de la souveraineté ou la participation à des blocs multipolaires (comme les BRICS), Soros le suggère au président de gauche du Brésil récemment réélu, Inacio Lula. Soros menace car, en cas de désobéissance aux mondialistes, donc si Lula accepte le camp des "sociétés fermées", il sera confronté à un chaos sanglant. Soros établit un parallèle entre le soulèvement trumpiste du 6 janvier 2021 à Washington et les émeutes du 8 janvier 2023 déclenchées par des partisans de Jair Bolsonaro au Brésil. Soros met en garde Lula : "Faites comme Biden, et Carthage vous soutiendra. Sinon...". Comme Soros est connu pour son soutien actif aux "révolutions de couleur" (toutes en faveur de la "société ouverte") et son aide directe aux terroristes de tous bords, pour qu'ils s'attaquent à Rome, c'est-à-dire aux "sociétés fermées", ses menaces ne sont pas de vains mots. Il est capable de renverser des gouvernements et des présidents, de faire s'effondrer des monnaies nationales, de déclencher des guerres et de réaliser des coups d'État.

L'Ukraine : le principal avant-poste de l'hégémonie libérale dans la lutte contre la multipolarité

Soros passe ensuite à la guerre en Ukraine. Il affirme ici qu'à l'automne 2022, l'Ukraine avait presque gagné la guerre contre la Russie, ensuite, que, dans un premier temps, les agents de Soros en Russie même agissaient apparemment contre l'action décisive du Kremlin, attendue depuis longtemps. Mais après octobre, quelque chose a mal tourné pour Carthage. Rome a effectué une mobilisation partielle, a procédé à la destruction de l'infrastructure industrielle et énergétique de l'Ukraine, c'est-à-dire qu'elle a commencé à se battre pour de vrai. 

Soros s'arrête particulièrement sur la figure d'Evgueni Prigozhin et du groupe Wagner. Selon Soros, il a été le facteur décisif qui a permis de renverser la situation. Cela vaut la peine de se demander: quid si une société militaire privée relativement petite, qui a entrepris de se battre "correctement", a pu changer l'équilibre dans la grande guerre des "sociétés fermées" contre les "sociétés ouvertes" (et cela suppose une échelle mondiale d'opérations de combat en diplomatie, politique, économie, etc.)?

Concernant sa surestimation du danger représenté par Evgeny Prigozhin, j'ai d'abord été enclin à croire qu'ici Soros a tort dans sa quête de symboles tape-à-l'œil. Mais il a trop souvent raison. De plus, il sait ce qu'un groupe de passionnés, petit mais cohérent, est capable de faire. Soutenu par de tels groupes, Soros a à plusieurs reprises mené des coups d'État, gagné des guerres et renversé des dirigeants politiques pour lui indésirables. Et lorsque de tels passionnés sont du côté de Rome, il est temps de s'inquiéter à Carthage.

Soros poursuit en analysant le montant du soutien militaire apporté à Kiev par l'Occident et demande qu'il soit augmenté autant que nécessaire afin de vaincre définitivement la Russie. Ce serait la victoire décisive de la "société ouverte" - le couronnement de l'œuvre de la vie de Soros et l'objectif principal des mondialistes. Soros dit sans ambages que le but de la guerre en Ukraine est "la dissolution de l'empire russe". À cette fin, il est nécessaire de rassembler toutes les forces et de forcer tous les pays de la CEI, notamment Maia Sandu, dépendante de Soros, à se joindre à la guerre contre la Russie. Il faut éliminer Prigozhin et les autres passionnés, et soutenir leurs opposants, tant internes qu'externes. 

La Chine et le ballon qui a tout gâché

Soros passe à son deuxième pire ennemi, la Chine, une autre "société fermée". Soros estime que Xi Jinping a commis des erreurs stratégiques dans la lutte contre le Covid-19 (sûrement fabriqué et introduit dans l'humanité sur instruction directe de Soros lui-même et de ses semblables, apôtres de la "société ouverte", pour la rendre encore plus "ouverte" à Big Pharma et au contrôle mondial et à la surveillance totale).

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Soros estime que la position de Xi Jinping est affaiblie et pense que, malgré une certaine amélioration des relations avec Washington, l'histoire du ballon chinois abattu entraînera un nouveau refroidissement des relations. La crise de Taïwan est gelée, mais pas résolue. Mais maintenant, tout dépend de la Russie. Une fois que la Russie aura été achevée, alors la Chine cessera d'être un obstacle infranchissable pour une "société ouverte" planétaire. Et les révolutions de couleur pourront commencer là-bas: avec des soulèvements ethniques, des coups d'État et des attaques terroristes - Soros sait comment faire, et l'a probablement enseigné à ceux qui resteront après qu'il soit lui-même parti.

Trump, porte-parole d'une "société fermée" aux États-Unis

Aux États-Unis même, Soros maudit Trump, qu'il considère comme le représentant d'une "société fermée" qui a adopté le modèle de Vladimir Poutine. 

Soros rêve que ni Trump ni DeSantis ne soient nommés à la présidence en 2024, mais il va, comme toujours, soutenir ses rêves par des actions. C'est un autre sombre avertissement du Gouvernement Mondial envoyée aux Républicains. 

Soros en tant que praticien mondial

Voici la carte du monde, selon le sortant George Soros. Il a passé près de 100 ans de sa vie à travailler dur pour qu'il en soit exactement ainsi. Il a joué un rôle dans la destruction du camp socialiste, dans la révolution antisoviétique de 1991, dans la destruction de l'Union soviétique et dans l'inondation des gouvernements des nouveaux pays post-soviétiques par ses agents. Et dans les années 1990, il a complètement contrôlé les réformateurs russes et le gouvernement d'Eltsine, qui, à l'époque, faisait bruyamment le serment de construire une "société ouverte". Oui, l'arrivée de Poutine lui a arraché la victoire finale. Et lorsque cela est devenu évident, Soros a contribué à transformer l'Ukraine en un zoo sanglant de russophobes et nazis agressifs. C'est un peu en contradiction avec le dogme libéral d'une "société ouverte", mais cela fera tout de même l'affaire dans la lutte contre une "société fermée" aussi dangereuse que l'Empire russe.

Tout se joue en Ukraine, dit Soros. Si la Russie gagne, elle repoussera loin la "société ouverte" et enrayera le triomphe définitif de l'hégémonie libérale mondiale. Si la Russie tombe, malheur aux perdants. La cause de Soros gagnera alors pour de bon. Voilà le résumé géopolitique.

Le "réchauffement" général

Au tout début du discours et à la toute fin de celui-ci, Soros se tourne vers un autre facteur qui constitue une menace pour la "société ouverte". Il s'agit du changement climatique.

La façon dont ils ont été mis sur le même tableau que les grandes transformations, conflits et confrontations géopolitiques et civilisationnelles est expliquée avec esprit par une agence de presse russe, "Eksplikatsiya". Voici le fragment entier emprunté à celle-ci:

"Le 16 février 2023, un spéculateur mondial, un adepte fanatique de l'idéologie extrémiste de la "société ouverte", George Soros, a prononcé un discours liminaire en Allemagne à la Conférence sur la sécurité de Munich.  Une grande partie de ce discours a été consacrée à la géopolitique et à la dure confrontation entre l'ordre mondial libéral mondialiste unipolaire avec ce que Soros et les élites mondiales appellent les "sociétés fermées". [...]".

Je me suis toutefois intéressé à la manière dont ces constructions géopolitiques se rapportent au problème du réchauffement climatique, avec lequel Soros a commencé et terminé son discours. En mettant tout cela ensemble, je suis arrivé à la conclusion suivante. 

Soros affirme clairement que la fonte des glaces de l'Antarctique et de l'Arctique, ainsi que Poutine, Xin Jinping, Erdogan et Modi, sont de véritables menaces pour une "société ouverte", et l'agenda climatique est intégré directement dans le discours géopolitique et devient un participant à part entière de la grande confrontation. 

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À première vue, cela semble un peu absurde. Comment un hypothétique réchauffement climatique (même si nous l'acceptons comme réel) peut-il être compté parmi les ennemis des mondialistes, et même obtenir le statut de "menace numéro 1", puisque Soros déclare le danger de la fonte des glaces en premier lieu et n'évoque seulement en second lieu Poutine, le Kremlin et les troupes russes en Ukraine. 

Rappelons que la géopolitique enseigne la confrontation des "civilisations de la Mer" et des "civilisations de la Terre". En conséquence, tous les principaux centres de l'atlantisme sont situés dans les villes portuaires, sur la côte. C'était le cas de Carthage, Athènes, Venise, Amsterdam, Londres, et aujourd'hui de New York. Cette loi s'étend même à la géopolitique électorale des États-Unis, où les États bleus qui soutiennent traditionnellement les Démocrates, y compris la ville ultra-libérale qu'est New York, sont situés le long des deux côtes - occidentale et orientale, et les États rouges républicains plus traditionnels, dont le soutien a porté Trump, l'ennemi principal de George Soros, au pouvoir, constituent le Heartland américain. 

Il en va à peu près de même sur les autres continents. C'est la "civilisation de la Mer" qui a construit cette "société ouverte" que George Soros défend avec ferveur, tandis que les "sociétés fermées" qui s'y opposent sont les civilisations de la Terre, notamment la civilisation russo-eurasienne, chinoise, indienne, latino-américaine, et même le noyau nord-américain (les États rouges). Ainsi, si la glace fond, le niveau des Océans du monde s'élève rapidement. Et cela signifie que les premiers à être submergés seront précisément les pôles de la thalassocratie mondiale - la zone Rimland, les espaces côtiers qui sont les fiefs de l'oligarchie libérale mondiale. Dans ce cas, la société libérale ouverte, également appelée "société liquide" (Sigmund Bauman) sera tout simplement emportée par les flots: il ne restera que des "sociétés fermées", situées dans l'Hinterland - l'intérieur des continents. 

Le réchauffement de la terre rendra fertiles de nombreuses zones froides, notamment dans le nord-est de l'Eurasie. En Amérique, seuls les États soutenant les républicains subsisteront.  Les bastions démocrates se noieront tous. Et avant que cela n'arrive, le Soros mourant annonce son testament aux mondialistes: "C'est maintenant ou jamais: soit la "société ouverte" gagne aujourd'hui en Russie, en Chine, en Inde, en Turquie, etc., ce qui permettra à l'élite mondialiste de se sauver sur les continents en s'installant dans les régions intérieures, soit la "société ouverte" prendra fin".

C'est la seule façon d'expliquer l'obsession du changement climatique dans l'esprit des mondialistes. Non, ils ne sont pas fous ! Ni Soros, ni Schwab, ni Biden ! Le réchauffement climatique, comme l'a fait le "Général Hiver" une fois pendant la Seconde Guerre mondiale du côté russe dans la lutte contre Hitler, est en train de devenir un facteur dans la politique mondiale, et se trouve maintenant du côté d'un monde multipolaire.

C'est une explication très intelligente. Je n'y avais pas pensé moi-même.

Soros comme réseau neuronal et système d'exploitation de Rome

En conclusion, nous devrions prêter attention à ce qui suit. Les propos de George Soros, lorsque l'on se rappelle qui il est, ce dont il est capable et ce qu'il a déjà fait, ne doivent pas être pris à la légère. Certains critiques observent que "le vieux spéculateur financier a perdu la tête". Soros n'est pas seulement un individu mais une sorte d'"intelligence artificielle" de la civilisation libérale occidentale. Il en est le code, l'algorithme, sur lequel est construite toute la structure de la domination occidentale globale au 21ème siècle. Dans cette approche de domination totale à plusieurs niveaux, l'idéologie est entrelacée avec l'économie, la géopolitique avec l'éducation, la diplomatie avec la culture, les services secrets avec le journalisme, la médecine avec le terrorisme, les armes biologiques avec l'agenda écologique, la politique de genre avec l'industrie lourde et le commerce mondial. Pour Soros, nous avons affaire à un système d'exploitation de "société ouverte" où toutes les réponses, les mouvements, les étapes et les stratégies sont délibérément planifiés. De nouvelles entrées sont introduites dans un système réglé avec précision qui fonctionne comme une horloge, ou plutôt comme un superordinateur, un réseau neuronal mondialiste. 

"Une société fermée", c'est-à-dire "nous", doit construire son propre système d'exploitation, créer ses propres codes et algorithmes. Il ne suffit pas de dire "non" à Soros et aux mondialistes. Il est nécessaire de proclamer quelque chose de positif en retour. Et tout aussi cohérent, systémique, fondé, soutenu par des ressources et des capacités. Par essence, un tel système anti-Soros est l'Eurasisme et la Quatrième théorie politique, une philosophie d'un monde multipolaire et une défense à part entière de la tradition sacrée et des valeurs traditionnelles. Face à Soros, il ne faut pas justifier, mais attaquer. Et ce, à tous les niveaux et dans toutes les sphères. Jusqu'à l'environnement. Si Soros pense que le réchauffement de la planète est une menace, alors le réchauffement de la planète est notre allié, tout comme l'était autrefois le "Général Hier".  Nous devrions enrôler le réchauffement planétaire - cet hyper-objet non identifié - dans le groupe "Wagner" et lui décerner un prix. 

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Soros, donne-nous l'argent ! La honte du libéralisme russe

Voici un exemple de ma seule rencontre avec Soros. Au tout début des années 1990, j'ai été invité à une réunion avec Soros dans une certaine salle de conférence à Moscou. Soros était représenté par Maksim Sokolov, un libéral du journal Kommersant, et quelques autres permanents russes non identifiables de la Fondation Soros. La réunion était consacrée à la présentation du livre La société ouverte et ses ennemis de Karl Popper, une sorte d'"écriture sainte" pour Soros, Biden et tous les libéraux contemporains. Au début, ce sont surtout les partisans de Popper qui ont pris la parole. Mais presque tous ont dit la même chose, qui n'avait rien à voir avec Popper du tout, comme : "Cher George Soros, donne-moi de l'argent et autant que tu peux !" La seule variation était : "Ne lui donne pas, il/elle n'est personne, donne-le moi !" Soros s'est presque endormi.

À la toute fin, ils m'ont également donné le micro. Il s'est avéré que j'étais probablement le seul dans le public à avoir lu le livre de Popper dont il était question. Je n'exclus pas la possibilité que Maksim Sokolov l'ait fait aussi. Le reste s'est répété comme une horloge : "Donnez-moi de l'argent, donnez-moi de l'argent". Tels sont nos libéraux. Pas étonnant qu'ils aient changé leurs positions idéologiques tant de fois que cela peut vous faire tourner la tête. Où sont-ils aujourd'hui à l'heure de l'Opération militaire spéciale ? Partout. Aussi bien de ce côté que du nôtre.  "Soros, donne-moi de l'argent !" a été facilement remplacé par "Poutine, donne-moi de l'argent !". Mais ce n'est pas si important. 

Lorsque j'ai dit tout ce que je pensais de l'incompatibilité des valeurs traditionnelles russes avec l'individualisme de la "société ouverte", Soros s'est réveillé et s'est dressé. Ses joues ridées - même à l'époque, il n'était pas si jeune - ont rougi. Après avoir écouté mon mini-exposé sur le fait que le libéralisme ne gagnerait jamais en Russie, qu'il serait rejeté et piétiné, et que nous reviendrions à notre manière russe originelle et affronterions à nouveau le mondialisme et l'hégémonie occidentale avec toute la force de la Russie (j'ai terminé par un pathétique "Rentrez chez vous, M. Soros ! Le plus tôt sera le mieux !"), Soros a eu le dernier mot. Il a dit à l'audience : "D'après ce que je sais de votre histoire russe, les révolutions commencent avec des gens comme vous (il a désigné la majorité des personnes assises dans la salle) et se terminent avec des gens comme lui (il m'a désigné). Vous n'avez pas dit un mot sur Popper, et il semble que le seul à avoir lu La société ouverte et ses ennemis était un "ennemi de la société ouverte" et m'a simplement dit d'aller me faire foutre. C'est la tragédie du libéralisme en Russie. Vous parlez d'argent, et lui d'idées. Mais j'espère que j'ai tort, et que vous aurez quelque chose". Il a donc terminé son discours et est reparti en Hongrie. 

Maintenant, lui et sa Fondation ne sont pas et ne peuvent pas être non seulement en Russie, mais aussi en Hongrie, l'Open Society Foundation est reconnue en Russie comme une dangereuse "organisation terroriste". Ce qu'elle est exactement. 

Mais Soros a généralement tout analysé correctement. Les libéraux avaient le pouvoir entre leurs mains dans les années 1990 et progressivement, presque imperceptiblement, ils l'ont perdu. 

Et aujourd'hui, nous suivons manifestement la voie russe et luttons pour un monde multipolaire contre l'hégémonie mondiale de la "société ouverte". 

Après tout, nous sommes Rome et ils sont Carthage.

 

lundi, 16 janvier 2023

Alexandre Douguine: les conditions de notre victoire

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Les conditions de notre victoire

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/usloviya-nashey-pobedy

Note du traducteur: Dans ce texte, qui a valeur de manifeste, Alexandre Douguine propose les mesures qui permettront de sortir la Russie de certaines impasses en lesquelles elle se trouve encore, en dépit de vingt ans de gestion poutinienne. Ces axes de réflexion valent également pour les pays d'Europe occidentale et centrale, Ukraine comprise. A chacun d'entre nous, en chacun de nos pays, d'adapter ces consignes à nos réalités nationales ou transrégionales (Euro-Regio, SarLorLux, Benelux, etc.).

Quels sont les changements dont nous avons besoin pour la Victoire ?

Je vais résumer ce que chacun pense et dit à ce propos.

1.

Il nous faut une transition qui parte de la domination de l'État pour aboutir à une alliance entre l'État et le peuple. L'unité organique du pouvoir avec le peuple. D'où, ipso facto, le passage de la manipulation à l'honnêteté.

2.

Transition du paradigme libéral au paradigme socialiste-populaire - les personnes du secteur public et les pauvres reçoivent un niveau élevé de soutien matériel.

3.

Changement de la prédominance du grand capital (oligarchie) en une véritable concurrence entre les représentants des petites et moyennes entreprises (les grandes entreprises, elles, sont nationalisées).

4.

Déplacement du centre de l'industrie, c'est-à-dire passage d'un commerce axé sur les seules matières premières vers une production reposant sur des réalisations à forte intensité de connaissances et vers le renouveau des zones rurales.

5.

Implantation de grandes agglomérations urbaines et nouveau développement des terres agricoles russes. Des mégapoles actuelles, nous passerons au renouveau des petites villes et à des centres ruraux d'un nouveau type. 

6.

Rejet du principe d'immunité et de promotion des managers corrompus et totalement inefficaces et introduction, à la place, du principe de méritocratie (pouvoir des dignes qui ont prouvé leur dignité dans la pratique).

7.

Passage de la RP à une société entièrement idéologique: les propagandistes ne défendent plus ce qui leur est commandé sur le moment, mais ce en quoi ils croient vraiment.

8.

Rejet de la culture du divertissement au profit de la culture classique - formatrice, édifiante, féconde.

9.

L'historicité du régime politique : la définition précise de la place de la Russie contemporaine dans la structure de l'histoire russe - en rendant hommage à l'Ancienne Rus', au Royaume de Moscou, à l'Empire russe, à l'URSS avec la malédiction sans équivoque du Temps des troubles et des infâmes années 1990. 

(Ndt: Ailleurs qu'en Russie, cela implique l'imbrication des peuples dans leur histoire et, simultanément, une malédiction pour les années de troubles et les siècles de malheur).

10.

La protection des valeurs traditionnelles dans leur intégralité et, simultanément, l'éradication des valeurs non traditionnelles sont confiées aux porteurs organiques de ces valeurs traditionnelles, et non à des gestionnaires aléatoires.

11.

Construire une société solidaire avec 

- la classe spirituelle comme boussole morale, 

- les guerriers héroïques en tant qu'élite politique et sociale (la nouvelle noblesse ou, si vous voulez, la nomenclature du parti) ,

- les travailleurs honnêtes (y compris les entrepreneurs honnêtes) comme norme de l'homme commun. 

12.

La création rapide d'une élite intellectuelle russe, indépendante des normes et stratégies de la civilisation occidentale. 

(Ndt: En Europe, cela signifie la réémergence d'une élite reposant sur les ordres de chevalerie, sur l'Ordre de la Toison d'Or, sur l'idée impériale traditionnelle, le tout assorti d'un rejet des logiciels culturels/politiques issus de l'iconoclasme du 16ème siècle et donc du puritanisme anglo-saxon, rationalisé en idéologie whig, et des dérives de la révolution française, dont le fatras républicain qui mine la France depuis de nombreuses décennies).

13.

Un retour au modèle de la société traditionnelle avec une famille forte - un rejet des interprétations séculières, contractuelles et individualistes du mariage.

Toutes ces étapes, pratiquement évidentes, sont autant de conditions nécessaires à la Victoire. Sans  y passer, c'est-à-dire si on laisse tout en l'état, nous sommes condamnés. Le modèle existant, qui était relativement efficace dans la période d'avant-guerre, ne répond plus aux exigences historiques. L'Opération militaire spéciale a commencé à le révéler. Cela a mis en évidence nos failles fondamentales. Dans la confrontation directe et frontale avec la civilisation occidentale, nos faiblesses ne sont pas seulement devenues manifestes mais fatales. Si nous voulons gagner, et nous n'avons pas d'autre option, nous devons changer fondamentalement le système actuel. Nous avons besoin d'un nouvel État et de nouvelles politiques. Nous n'avons pas beaucoup de temps. Je pense qu'il faut un an tout au plus pour faire des percées majeures dans ces directions.

dimanche, 18 décembre 2022

Alexandre Douguine: Un nouveau chaos mondial

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Un nouveau chaos mondial

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/novyy-mirovoy-haos

Le conflit de deux ordres mondiaux

Il semblerait que l'Opération militaire spéciale (OMS) fasse référence à un conflit entre deux ordres mondiaux - un ordre unipolaire, représenté par l'Occident collectif et l'Ukraine, et un ordre multipolaire, défendu par la Russie et ceux qui sont en quelque sorte de son côté (principalement la Chine, l'Iran, la Corée du Nord, certains États islamiques, en partie l'Inde, la Turquie, mais aussi des pays d'Amérique latine en Afrique). C'est précisément le cas. Mais examinons le problème d'un point de vue qui nous intéresse et découvrons le rôle que joue ici le chaos.

Soulignons immédiatement que le terme d'ordre mondial, world order, fait clairement appel à la structure explicite, c'est-à-dire qu'il est l'antithèse du chaos. Nous avons donc affaire à deux modèles de cosmos - l'unipolaire et le multipolaire. Si c'est le cas, il s'agit d'une collision entre des mondes, entre des ordres, des structures, et le chaos n'a rien à voir avec cela.

L'Occident propose sa propre version - où il constitue le centre et le reste du monde, la périphérie, où le centre est donc lui-même et son système de valeurs. La Russie et (plus souvent passivement) les pays qui la soutiennent prônent un cosmos alternatif: autant de civilisations, autant de mondes. Une hiérarchie contre plusieurs civilisations, organisées sur des principes autonomes. Le plus souvent sur une base historico-religieuse. C'est exactement la façon dont Huntington envisageait l'avenir.

Le choc des civilisations est une compétition entre mondes, entre ordres. Il existe un modèle centré sur l'Occident et un modèle pluraliste.

Dans ce contexte, la situation conflictuelle d'aujourd'hui apparaît comme quelque chose de tout à fait logique et rationnel. Le monde unipolaire, presque établi après l'effondrement du modèle bipolaire en 1991, ne veut pas renoncer à sa position de leader. De nouveaux centres de pouvoir luttent pour se libérer du pouvoir d'un hegemon en déclin. Même la Russie pourrait être pressée de le défier directement. Mais vous ne savez jamais à quel point il est vraiment faible (ou fort) jusqu'à ce que vous essayiez. Quoi qu'il en soit, c'est assez clair : il y a deux modèles du cosmos qui s'affrontent - un avec un centre clair et un avec plusieurs.  

Quoi qu'il en soit, il n'y a pas de chaos ici. Et si nous rencontrons quelque chose comme ça, ce n'est que comme une situation de transition de phase. Cela expliquerait en partie la situation en Ukraine, où le chaos se fait pleinement sentir. Mais le problème comporte également d'autres dimensions.

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Le chaos hobbesien : l'État naturel et le Léviathan

Examinons de plus près ce qui constitue un ordre mondial unipolaire centré sur l'Occident.  Il ne s'agit pas seulement de la domination militaire et politique des États-Unis et des États vassaux - surtout les pays de l'OTAN. C'est aussi la mise en œuvre d'un projet idéologique. Ce projet idéologique correspond à une démocratie dite progressiste. La signification de la démocratie dite progressiste est qu'il devrait y avoir de plus en plus de démocratie de ce genre dans le monde, et que le modèle vertical de la société devrait être remplacé par un modèle horizontal - dans le cas extrême, un modèle en réseau, un modèle rhizomatique.

Thomas Hobbes, le fondateur de la science politique occidentale, a imaginé l'histoire de la société comme suit. Dans la première phase, les gens vivent à l'état naturel. Donc "l'homme est un loup pour l'homme" (homo homini lupus est). C'est un chaos social initial, agressif, basé sur l'égoïsme, la cruauté et le pouvoir. D'où le principe de la guerre de tous contre tous. Ceci, selon Hobbes, est la nature de l'homme, car l'homme est intrinsèquement mauvais. Maléfique, mais aussi intelligent.

L'intelligence de l'homme lui a dit que s'il continuait à être dans son état naturel, les gens s'entretueraient tous tôt ou tard. Il a donc été décidé de créer une terrible idole artificielle, le Léviathan, qui imposerait les règles et les lois et s'assurerait que tout le monde les respecte. Ainsi, l'humanité a résolu le problème de la coexistence des loups. Le Léviathan est un super-loup, certainement plus fort et plus cruel, que n'importe quel homme. Le Léviathan est un État.

La tradition du réalisme politique - tout d'abord dans les relations internationales - s'arrête là. Il n'y a que l'état naturel et le Léviathan. Vous ne voulez pas l'un, vous obtenez l'autre.

Le chaos dans les relations internationales dans la tradition du réalisme

Ce modèle est finalement assez matérialiste. L'état naturel correspond au chaos agressif, à l'inimitié (νεῖκος) - celui qui représente l'alternative d'Empédocle à l'amour/amitié. L'introduction du Léviathan équilibre l'inimitié en imposant à tous les "loups" des règles et des normes qu'ils n'osent pas enfreindre sous peine de sanction et à la limite de la mort. D'où la formule avancée par Max Weber bien plus tard - "l'État est le seul sujet de la violence légitime". Le Léviathan est sciemment plus fort et plus terrible que n'importe quel prédateur et est donc capable d'arrêter une série d'agressions irréversibles. Mais le Léviathan n'est pas l'amour, n'est pas l'Eros, n'est pas la psyché. Il s'agit seulement d'une nouvelle expression de l'inimitié, une inimitié totale élevée à un degré supérieur.

D'où le droit de tout État souverain (et le Léviathan est souverain et c'est sa principale caractéristique) de déclencher une guerre avec un autre État. Ayant pacifié l'inimitié intérieure, le Léviathan est libre de déclencher une guerre à l'extérieur.

C'est ce droit de faire la guerre qui devient la base du chaos dans les relations internationales, selon l'école du réalisme. Les relations internationales sont un chaos précisément parce qu'aucune autorité suprême ne peut exister entre plusieurs Léviathans. Ils répètent au niveau macroscopique l'état naturel: l'état est égoïste et mauvais parce que l'homme qui l'a fondé est égoïste et mauvais. Le chaos intérieur est gelé pour se révéler, à l'extérieur, dans la guerre entre états.

A ce jour, le réalisme politique n'a pas non plus été totalement dépassé dans les démocraties et est considéré comme un point de vue légitime dans les relations internationales.

L'ordre de Locke

Mais ce n'est pas tout. Hobbes a été suivi par un autre penseur important, John Locke, qui a formulé une école différente de pensée politique - le libéralisme. Locke croyait que l'homme lui-même n'était pas mauvais, mais plutôt éthiquement neutre. Il est tabula rasa - une ardoise vierge. Si le Léviathan est mauvais, ses citoyens le seront aussi. Mais si le Léviathan change son tempérament et ses orientations, il est capable de transformer la nature des gens. Les gens en eux-mêmes ne sont rien - vous pouvez en faire des loups et vous pouvez en faire des moutons. Il ne s'agit que de l'élite dirigeante.

Si Hobbes pense à l'État avant l'État et a prédéterminé son caractère monstrueux (d'où le chaos hobbesien) et le compare à l'État, Locke examine l'État déjà existant et ce qui pourrait suivre, si l'État lui-même cesse d'être un monstre maléfique et devient une source de moralité et d'éducation, puis disparaît tout court, ayant passé l'initiative à des citoyens rééduqués - éclairés. Hobbes pense en termes de passé/présent. Locke pense en catégories présent/futur. Dans le présent, l'État est mauvais - égoïste et cruel (d'où les guerres et le chaos dans les relations internationales). À l'avenir, cependant, il est destiné à devenir bon, ce qui signifie que ses citoyens cesseront d'être des loups et que les guerres cesseront car la compréhension mutuelle prévaudra dans les relations internationales. En d'autres termes, Hobbes propose une dialectique du chaos et de sa suppression relative dans le Léviathan (avec une nouvelle invasion des relations interétatiques), tandis que Locke propose de réparer la nature violente de l'État en refaisant (en rééduquant, en éclairant) ses citoyens et en abolissant la guerre entre les nations. Quant à l'inimitié inhérente chez Hobbes, Locke propose de la remplacer non pas par l'amour et l'ordre, mais par le commerce, les échanges, la spéculation. Le marchand (et non le prophète, le prêtre ou le poète) remplace le guerrier. Dans le même temps, le commerce est appelé "doux commerce", gentle commerce. Elle est douce comparée à la saisie brutale du butin par le guerrier après la capture de la ville. Mais sa brutalité est cependant mise en évidence dans Le Marchand de Venise de Shakespeare.

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Il est important de noter que Locke considère l'ordre commercial pur et post-étatique comme quelque chose qui suit l'âge des États. Cela signifie que l'esprit collectif hypostasié dans le Léviathan n'est nullement aboli, mais seulement ramené à un niveau inférieur. Un citoyen rééduqué et éclairé (un ancien loup) est maintenant un Léviathan lui-même. Mais seulement un nouveau. En rééduquant ses sujets, le monarque éclairé (synonyme d'État éclairé) se rééduque lui-même.

Le gouvernement mondial comme projet des Lumières

C'est à partir de là que commence la théorie de la démocratie politique. L'État éduque ses citoyens, déracine l'agressivité et l'égoïsme, et devient lui-même altruiste et pacifiste. D'où la principale loi des relations internationales: les démocraties ne se combattent pas entre elles.

Et plus loin. - Si les États ne sont plus égoïstes (c'est-à-dire souverains), ils sont capables d'établir démocratiquement une autorité supranationale, un Gouvernement mondial. Il veillera à ce que toutes les sociétés soient bonnes, ne commercent qu'entre elles et ne se fassent jamais la guerre. Peu à peu, les États seront abolis et un seul monde, une société civile mondiale, verra le jour.

Économie: le chaos de Locke 

Il semblerait que chez Locke et dans la tradition ultérieure du libéralisme qui poursuivit ses idées, le chaos a été supprimé. Mais ce n'est pas le cas. Il n'y a pas de chaos militaire mais il y a un chaos économique. Par conséquent, il n'y a pas d'agression, mais le chaos demeure. Oui, et l'agression et l'hostilité demeurent, mais acquièrent un caractère différent - à savoir celui qui a été imposé à la société par l'État commercial (capitaliste). Plus précisément, l'État d'Europe occidentale des temps modernes.

Que le marché doit être libre et l'économie déréglementée est la thèse centrale du libéralisme, c'est-à-dire de la démocratie moderne. Ainsi, le chaos est réintroduit, mais seulement pris dans une section transversale différente - avec l'agression atténuée et l'égoïsme pur et simple omniprésent. Le Léviathan est identifié à la raison (il a été établi sur sa base), et la raison est considérée comme quelque chose d'universel. D'où Kant, son raisonnement transcendantal et ses appels à la paix universelle. Ce raisonnement n'est pas aboli (en même temps que le dépassement du Léviathan), mais transformé, adouci, collectivisé (le Léviathan est collectif), puis atomisé en de nombreuses unités, écrites sur des ardoises vierges, celles d'individus atomiques. L'homme post-état se distingue de l'homme pré-état en ce que l'esprit est désormais son domaine individuel. C'est ainsi que Hegel comprenait la société civile. La rationalité commune de l'ancienne monarchie y est transmise à la multitude des citoyens - les bourgeois, les citadins.

Par conséquent, dans la théorie libérale, puisque le Léviathan est la rationalité, la distribution de la rationalité à tous les individus en supprime la nécessité. La société sera pacifique comme elle l'est (ce qui a été prévu par le Léviathan plus tôt) et elle réalisera ses tendances louvoyantes sous la forme supprimée - via la concurrence commerciale. Le théoricien libéral raciste du darwinisme social, Spencer, dit la même chose sous une forme sévère.

Le doux commerce, c'est le doux chaos, le chaos dans le contexte de la démocratie libérale.

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Nouvelle démocratie et gouvernance : le doux chaos de la dissipation

En Occident, il y a un équilibre entre Hobbes et Locke, une compréhension pessimiste et rétrospective de l'État (et de la nature humaine elle-même) et une compréhension progressiste et optimiste. La première est appelée réalisme, la seconde libéralisme (ndt: au sens anglo-saxon du terme). Les deux théories modernes, occidentalo-centriques et modernistes coïncident en général, mais diffèrent dans leurs particularités. Tout d'abord dans l'interprétation du chaos. Pour les réalistes, le chaos est intrinsèquement mauvais et agressif. Et c'est pour la combattre que l'État a été créé - le Léviathan. Mais le chaos n'a pas disparu, et le chaos interne est devenu externe. D'où l'interprétation de la nature de la guerre dans le réalisme.

Le libéralisme partage l'interprétation de la genèse de l'État, mais croit que le mal en l'homme peut être vaincu. Avec l'aide de l'État, qui se transforme (s'éclaire) puis éclaire aussi ses citoyens - jusqu'à pénétrer leur code, leur nature. En cela, l'État, surtout l'État éclairé, agit comme un programmeur pour installer un nouveau système d'exploitation dans la société.

Avec le succès du libéralisme, la théorie d'une nouvelle démocratie ou du mondialisme a commencé à prendre forme. Son essence réside dans le fait  que les États-nations y sont abolis et que les guerres disparaissent avec eux, tandis que la nature agressive et égoïste de l'homme est modifiée par l'ingénierie sociale, qui transforme l'homme - qui, en d'autres mots, transforme le loup en mouton. Le Léviathan n'existe plus, et l'ancien chaos, militaro-agressif, est aboli. Le chaos du commerce mondial, le mélange des cultures et des peuples, les flux migratoires incontrôlés, le multiculturalisme, le mélange de tout et de tous en un seul monde commencent.

Mais cela crée un nouveau chaos. Pas agressif, mais doux, "gentil". Dans le même temps, le contrôle n'est pas aboli, mais descendu à un niveau inférieur. Alors que le gouvernement (governement), même dans l'ancienne démocratie, était une structure élue mais hiérarchique et verticale, c'est maintenant la gouvernance, où le pouvoir entre à l'intérieur du sujet gouverné, fusionnant avec lui jusqu'à devenir indiscernable. Pas de censure mais d'autocensure. Pas un contrôle d'en haut, mais un contrôle de soi. Ainsi le Léviathan vertical plasmate dans l'horizon des individus atomisés et dispersés et entre en chacun d'eux. C'est un hybride du chaos (état naturel) et du Léviathan (rationalité universelle). En fait, c'est ainsi que Kant pensait la société civile. L'universel déborde sur les atomes, et maintenant ce n'est plus une instance extérieure, mais le propre raisonnement individuel du citoyen éclairé qui freine sa propre agressivité et modère son propre égoïsme. C'est ainsi que la violence est placée à l'intérieur de l'individu. Le chaos ne divise pas le pouvoir et les masses, pas les États entre eux, mais l'homme lui-même. C'est la société du risque (Risikogesellschaft) d'Ulrich Beck: le danger émane désormais du moi et de ses propres dédoublements schizophréniques, qui deviennent la norme. Nous arrivons ainsi à l'individu schizo-individuel, porteur du chaos particulier de la nouvelle démocratie libérale et progressiste. Au lieu de faire du mal aux autres, le libéral "chaotique" se fait du mal à lui-même, se bat contre lui-même, se divise et se sépare. La chirurgie de réassignation de genre et la promotion des minorités sexuelles en général n'auraient pas pu arriver à un meilleur moment. L'optionalité du genre, la liberté de choix, oppose deux identités autonomes chez le même individu. La politique du genre permet au "chaotisme" de prendre toute sa dimension.

Mais il s'agit d'un chaos particulier, dépourvu de formalisation sous forme d'agression et de guerre.

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Une "Chaotique" comme norme humaine de la nouvelle démocratie

C'est précisément cet ordre de la nouvelle démocratie que l'Occident cherche à imposer à l'humanité.  Le mondialisme insiste sur le chaos commercial (marché libre) combiné à l'idéologie LGBT+, qui normalise la scission au sein de l'individu, postule le "chaotisme" comme modèle anthropologique. Cela suppose que la rationalité et l'interdiction de l'agression sont déjà incluses dans le "chaotisme" - par la diabolisation massive du nationalisme et du communisme (surtout dans la version soviétique, stalinienne).

Il s'avère que le monde unipolaire et l'ordre mondial correspondant sont un ordre de chaos progressiste. Ce n'est pas le chaos pur, mais ce n'est pas un ordre au sens plein du terme. Il s'agit d'une "gouvernance" qui tend à se déployer horizontalement. Ainsi, la thèse d'un gouvernement mondial s'avère être trop hiérarchique - un Léviathan. Il est plus correct de parler d'un Gouvernement Mondial, d'un Gouvernement Mondial, qui est invisible, implicite. Gilles Deleuze a souligné à juste titre qu'à l'époque du capitalisme classique, l'image de la taupe est optimale: le capital travaille de manière invisible pour saper les structures traditionnelles et pré-modernes et construire sa propre hiérarchie. L'image du serpent convient mieux à la nouvelle démocratie. Sa flexibilité et ses frétillements indiquent la puissance cachée qui a pénétré dans la masse atomisée des libéraux cosmopolite. Chacun d'entre eux est individuellement porteur de spontanéité et d'imprévisibilité chaotique (bifurcation). Mais en même temps, un programme rigide est construit en eux, qui prédétermine toute la structure du désir, du comportement et de la fixation des objectifs - comme une usine avec des machines à désirer qui fonctionnent. Plus l'atome est libre par rapport à la constellation, plus sa trajectoire devient prévisible. C'est ce que Poutine a voulu dire en citant Les Possédés de Dostoïevski dans son passage sur Chigaliev: "Je commence par une liberté absolue et je finis par un esclavage absolu". Le Léviathan en tant qu'idole mondiale, que démon omnipotent créé par l'homme, n'est plus nécessaire, puisque les individus libéraux deviennent de petits "Léviathans" - des "chaotiques" exemplaires, libérés de la religion, des classes, de la nation, du sexe. Et l'hégémonie d'un tel Occident progressiste-démocratique ne représente pas seulement l'ordre au sens ancien ou même l'ordre démocratique, mais précisément l'hégémonie du chaos "pacifique".

Les pacifistes vont au front

Dans quelle mesure ce chaos lockien est-il pacifique ? Au point qu'il ne rencontre aucune alternative - c'est-à-dire aucun ordre. Il peut s'agir d'ordres occidentaux, voire de la vieille démocratie hobbesienne (que l'on pourrait appeler collectivement le trumpisme ou le vieux libéralisme), et encore d'autres types d'ordres, généralement non démocratiques, que l'Occident appelle collectivement "autoritarisme", c'est-à-dire les régimes de la Russie, de la Chine, de nombreux pays arabes, etc. Partout, nous voyons d'autres articulations de l'ordre qui s'opposent ouvertement et explicitement au chaos.

Et voici un point intéressant : lorsqu'il est confronté à l'opposition, le pacifiste libéral néo-démocrate de l'Ouest devient fou et devient extrêmement militant. Oui, les démocraties ne se battent pas entre elles, mais avec les régimes non démocratiques, au contraire, la guerre doit être sans pitié. Seul un "chaotique" sans identité de genre ou autre identité collective est un être humain, du moins un être humain au sens progressiste du terme. Tous les autres relèvent des masses arriérées et non éclairées sur lesquelles repose un ordre vertical, soit un Léviathan cynique, soit des versions encore plus autonomes et autarciques de l'ordre. Et ils doivent être détruits.

Post-ordre

Ainsi, le monde unipolaire entre dans une bataille décisive avec le monde multipolaire, précisément parce que l'unipolarité est l'aboutissement d'une volonté de mettre fin à l'ordre tout court, en le remplaçant par un post-ordre, un Nouveau Chaos Mondial. L'intériorisation de l'agression et la schizo-civilisation du "chaos" ne sont possibles que lorsqu'il n'y a pas de frontières dans le monde - pas de nations, pas d'États, pas de "Léviathan", c'est-à-dire pas d'ordre en tant que tel. Et tant qu'il n'y en a pas, le pacifisme reste totalement militant. Les transgenres et les pervers sont dotés d'uniformes et envoyés au combat eschatologique avec les adversaires du chaos.

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Chaos des cochons de Gardarinsky

Tout ceci jette une nouvelle lumière conceptuelle sur l'Opération militaire spéciale en Ukraine, la guerre de civilisation entre la Russie et l'Occident, la guerre contre l'unipolarité et pour la multipolarité. L'agression est ici multidimensionnelle et comporte différents niveaux. D'une part, la Russie prouve sa souveraineté, ce qui signifie qu'elle accepte la règle du chaos dans les relations internationales. Quelle que soit la façon dont vous la regardez, il s'agit d'une véritable guerre, même si elle n'est pas reconnue par Moscou. Moscou hésite pour une raison : il ne s'agit pas d'un conflit militaire classique entre deux États-nations, c'est autre chose - c'est une bataille de l'ordre multipolaire contre le chaos unipolaire, et le territoire de l'Ukraine est précisément la frontière conceptuelle ici. L'Ukraine n'est ni l'ordre, ni le chaos, ni un État, ni un territoire, ni une nation, ni un peuple. C'est un brouillard conceptuel, un bouillon philosophique dans lequel se déroulent les processus fondamentaux de la phase de transition. Tout peut naître de ce brouillard, mais jusqu'à présent, il s'agit d'une superposition de différents chaos, ce qui rend ce conflit unique.

Si l'on considère la Russie et Poutine comme des réalistes, l'OMS est une continuation de la bataille pour consolider la souveraineté. Mais elle implique une thèse réaliste du chaos des relations internationales et donc la légitimation de la guerre. Pour un État véritablement souverain, personne ne peut interdire de faire ou de ne pas faire quelque chose, car cela contredirait la notion même de souveraineté.

Mais la Russie se bat clairement non seulement pour un ordre national contre le chaos géré des mondialistes, mais aussi pour la multipolarité, c'est-à-dire le droit des différentes civilisations à construire leurs propres ordres, c'est-à-dire à surmonter le chaos par leurs propres méthodes. Ainsi, la Russie est en guerre contre le Nouveau Chaos Mondial (NCM) juste pour le principe de l'ordre - pas seulement pour le sien, le russe, mais l'ordre en tant que tel. En d'autres termes, la Russie cherche à défendre l'ordre mondial même qui s'oppose à l'hégémonie occidentale, à savoir l'hégémonie du chaos intériorisé, c'est-à-dire le mondialisme.

Et il y a un autre point important. L'Ukraine elle-même est une entité purement chaotique. Et pas seulement maintenant - dans son histoire, l'Ukraine a été un territoire d'anarchie, une zone où l'"état naturel" prévalait. Un Ukrainien est un loup pour un Ukrainien. Et d'autant plus un loup pour un Moscovite ou un Yabloko. L'Ukraine est une zone naturelle de libre arbitre anarchique, un champ de Cocktail total, où des autonomistes atomisés sont à la recherche de profit ou d'aventure, sans être contraints par aucun cadre. L'Ukraine aussi est un chaos, hideux, inhumain et insensé. Elle est ingouvernable et peu maniable.

Ce sont les cochons de Gardar, dans lesquels sont entrés les démons chassés par le Christ, et qui se sont précipités dans l'abîme. Le destin de l'Ukraine - en tant qu'idée et projet - se résume à ce symbole.

OMS - la guerre du chaos polysémantique

Il n'est donc pas surprenant que différents types de chaos se soient heurtés notamment en Ukraine. D'une part, le chaos contrôlé mondial de la nouvelle démocratie occidentale a soutenu et orienté les "chaotistes" ukrainiens dans leur confrontation avec l'ordre russe. Oui, cet ordre n'est encore qu'une promesse, qu'un espoir. Mais la Russie, de temps en temps, se comporte précisément comme son porteur. Nous parlons d'empire, de multipolarité et de confrontation frontale avec l'Occident. Le plus souvent, cependant, ce vecteur est couché sous la forme de la souveraineté (réalisme), qui a rendu possible le NCM. Il ne faut pas perdre de vue la profonde pénétration de l'Occident à l'intérieur de la société russe - le chaos en Russie même a son propre support sérieux, qui sape le vecteur d'identité de la Russie et l'affirmation de son ordre. Les cinquième et sixième colonnes en Russie sont des partisans du chaos occidental. Ils aiguisent et corrodent à la fois la volonté de l'État et du peuple de gagner face au NCM.

Par conséquent, la Russie au sein de ce NCM, étant placée du côté de l'ordre, agit parfois selon les règles du chaos, imposées à la fois par l'Occident (Nouveau Chaos Mondial) et par la nature même de l'ennemi.

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Le chaos russe

Le chaos russe. Il doit gagner, en créant un ordre russe.

Et la dernière chose. La société russe porte en elle un début chaotique. Mais c'est un autre chaos - le chaos russe. Et ce chaos a ses propres caractéristiques - ses propres structures. Il est à l'opposé du Nouveau Chaos Mondial des libéraux, car il n'est pas individualiste et matérialiste. Il est également différent du chaos lourd, obèse, corporellement sadique des Ukrainiens, qui engendre naturellement la violence, le terrorisme, foulant aux pieds toutes les normes de l'humanité. Le chaos russe est spécial, il a son propre code. Et ce code ne coïncide pas avec l'État, il est structuré de manière totalement indépendante de celui-ci.  Ce chaos russe est le plus proche de l'original grec, qui est un vide entre le Ciel et la Terre, qui n'est pas encore rempli. Il ne s'agit pas tant d'un mélange de graines de choses qui se font la guerre (comme dans Ovide) que d'un avant-goût de quelque chose de grand - la naissance de l'Amour, une apparition de l'Âme. Les Russes sont un peuple précoce pour quelque chose qui ne s'est pas encore totalement manifesté. Et c'est précisément ce genre de chaos spécial, porteur de nouvelles pensées et de nouveaux actes, que le peuple russe porte en lui. 

Pour un tel chaos russe, le cadre de l'État russe moderne est étroit, voire ridicule.  Il porte les graines d'une grande réalité inconcevable et impossible. Une étoile de la danse russe.

Et le fait que le Nouvel Ordre mondal (NOM) n'inclut pas seulement l'État, mais le peuple russe lui-même, rend tout encore plus complexe et compliqué. L'Occident, c'est le chaos. L'Ukraine, c'est le chaos. Le peuple russe est le chaos. L'Occident a l'ordre dans le passé, nous avons l'ordre dans le futur. Et ces éléments d'ordre - fragments de l'ordre du passé, éléments du futur, ébauches d'alternatives, bords conflictuels de projets - se mêlent à la bataille du chaos.

Pas étonnant que l'OMS ait l'air si chaotique. C'est une guerre du chaos, avec le chaos, pour le chaos et contre le chaos.

Le chaos russe. C'est lui qui doit gagner, en créant un Ordre russe.

mercredi, 14 décembre 2022

Une brève histoire du chaos : de la Grèce antique au postmoderne - Partie 1

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Une brève histoire du chaos : de la Grèce antique au postmoderne

Partie 1

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/kratkaya-istoriya-haosa-ot-drevney-grecii-k-postmodernu-chast-1

Le facteur chaos dans l'Opération militaire spéciale en Ukraine

Les participants les plus réfléchis au front ukrainien notent le caractère particulier de cette guerre: le facteur chaos s'y est incroyablement développé. Elle s'applique à tous les aspects de l'OMS (Opération militaire spéciale), tant aux actions et stratégies de l'ennemi qu'à notre commandement, tant au rôle fortement accru de la technologie (drones et engins sans pilote de toutes sortes) qu'au soutien intensif de l'information en ligne, où il est presque impossible de distinguer le fictif du réel. C'est une guerre du chaos. Il est temps de revoir ce concept fondamental.

Le chaos chez les Grecs

Si le mot χάος est grec, son sens doit être originellement grec, lié à la sémantique et au mythe, et donc à la philosophie.

La racine même du mot "chaos" est "béance", "bâillement", c'est-à-dire un endroit vide situé entre deux pôles - le plus souvent entre le Ciel et la Terre. Parfois (chez Hésiode) entre la Terre et le Tartare, c'est-à-dire la zone située sous l'Enfer (Hades).

Entre le Ciel et la Terre se trouve l'air, aussi, dans certains systèmes ultérieurs de philosophie naturelle, le chaos est-il identifié à l'air.

En ce sens, le chaos représente le territoire encore non structuré de la relation entre les polarités ontologiques et les autres polarités cosmogoniques. C'est à la place du chaos qu'apparaît l'ordre (le sens originel du mot κόσμος est beauté, harmonie, ordre). L'ordre est une relation structurée entre les polarités.

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Le cosmos érotico-psychique

Dans le mythe, Eros et/ou Psyché apparaît (devient, surgit) dans le territoire précédemment occupé par le chaos. Eros est le fils de la plénitude (Porus, le Ciel) et de la pauvreté (Phenia, la Terre) dans le Pyrrhus de Platon. Eros relie les opposés et les sépare. De même, Psyché, l'âme, se situe entre le mental, l'esprit, d'une part, et le corps, la matière, d'autre part. Ils arrivent à l'endroit où le chaos régnait auparavant, et celui-ci disparaît, recule, s'efface, percé par les rayons de la nouvelle structure. C'est la structure d'un complexe érotique-psychique ! - qui commande.

Ainsi, le chaos est l'antithèse de l'amour et de l'âme. Le chaos règne là où il n'y a pas d'amour. Mais en même temps, c'est précisément à l'endroit du chaos - dans la même zone d'être - que naît le cosmos. Il existe donc une contradiction sémantique ainsi qu'une affinité topologique entre le chaos et ses antipodes - l'ordre, Eros, l'âme. Ils occupent le même endroit - l'endroit entre. Ma fille Daria avait appelé ce domaine la "frontière métaphysique" et l'avait thématisé sous différents horizons dans ses récents écrits et discours. Entre l'un et l'autre, il existe une "zone grise" dans laquelle il faut chercher les racines de toute structure. C'est ce que Nietzsche voulait dire, quand il nous disait que "seul le porteur du chaos dans l'âme est capable de donner naissance à une étoile dansante". L'étoile chez Platon, et plus tard chez beaucoup d'autres, est le symbole le plus contrasté de l'âme humaine.

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Le chaos chez Ovide

La deuxième signification, que l'on peut déjà deviner chez les Grecs, mais qu'ils ne décrivent pas trop strictement, se trouve chez Ovide. Dans les Métamorphoses, il définit le chaos par les termes suivants: une masse grossière et indivise (rudis indigestaque moles) composée de semences de choses mal combinées et en guerre (non bene iunctarum discordia semina rerum), n'ayant d'autre propriété que la gravité inerte (nec quicquam nisi pondus iners). Une telle définition est beaucoup plus proche de la χόρα de Platon, "le réceptacle du devenir", que du chaos originel, et entre en résonance avec la notion de matière. C'est le mélange des éléments qui est mis en avant dans une matière aussi chaotique. Cela aussi -- l'antithèse de l'ordre et de l'harmonie, d'où la discordia d'Ovide -- l'inimitié, qui renvoie à Empédocle et à ses cycles d'amour (φιλότης)/guerre, inimitié (νεῖκος). Le Chaos, comme l'inimitié, est à nouveau opposé à l'amour, φιλία. Mais ici, l'accent n'est pas mis sur le vide, mais plutôt sur une plénitude ultime mais dénuée de sens, non organisée - d'où la "gravité inerte" d'Ovide.

Les sens grec et gréco-romain opposent le chaos à l'ordre dans la même mesure, mais ils le font différemment. Au départ (chez les premiers Grecs), il s'agit plutôt d'un vide aussi léger que l'air, dont le caractère sinistre se révèle dans la gueule béante d'un lion qui attaque ou dans la contemplation d'un abîme sans fond. Dans l'hellénisme romain, la propriété de lourdeur et de mélange est mise en avant. Plutôt que de l'air, c'est de l'eau, ou même de la lave volcanique noire et rouge en ébullition.

Le chaos aux origines de la cosmogonie

La cosmogonie et parfois la théogonie de la religion gréco-romaine commence par cette instance - par le chaos. Dieu crée l'ordre à partir du chaos. Le chaos est primordial. Mais Dieu est plus primitif. Et il construit l'univers entre lui-même et ce qui n'est pas du tout lui-même. Après tout, si Dieu est une affirmation éternelle, vous pouvez avoir une négation éternelle. Il peut y avoir deux types de relations entre les deux - soit le chaos, soit l'ordre. La séquence peut être l'une ou l'autre - si c'est le chaos maintenant, il y aura de l'ordre dans le futur. S'il y a de l'ordre maintenant - il se détériorera probablement à l'avenir et le monde sombrera dans le chaos. Et alors Dieu rétablira l'ordre. Et cela dans une période donnée. D'où la théorie des cycles cosmiques, clairement énoncée dans la "Politique"(l "République") de Platon, mais plus développée dans l'hindouisme et le bouddhisme. D'où l'alternance continuelle des époques de guerre et d'amour d'Empédocle.

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Chez Hésiode, la cosmogonie commence par le chaos. A Therakides avec ordre (Zas, Zeus). Le temps peut être décompté à partir du matin comme les Iraniens, ou à partir du soir comme les Sémites. Le chaos ne s'oppose pas au dieu. Il est opposé au monde de Dieu.

Tant qu'il n'y a pas d'ordre, la Terre ne sait pas qu'elle est la Terre. Car il n'y a pas de distance établie. Et c'est ainsi qu'elle fusionne avec le chaos. La Terre devient Terre lorsque le Ciel la demande en mariage et lui offre un voile de mariée. C'est le cosmos, le décor derrière lequel se cache le chaos. Il en va de même pour Ferekid - dans son mythe philosophique patriarcal charmant.

La disparition du chaos dans le christianisme - mais rappel de la notion juive de "tohu va bohu"

Dans le christianisme, le chaos disparaît. Le christianisme ne connaît qu'un seul Dieu et sa création, c'est-à-dire l'ordre, la paix. Autrefois, "la terre était sans vue et vide, et les ténèbres régnaient sur l'abîme" [1] (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום ). Le terme hébreu tohu signifie précisément vide, absence, et s'accorde bien avec le concept grec de chaos. Déjà dans cette phrase, avec laquelle commence la première section de l'Ancien Testament, tohu est mentionné deux fois, ce qui s'est complètement perdu dans la traduction - la première fois, il est rendu par "sans vue", et la deuxième fois au pluriel (עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום) dans la combinaison "sur le gouffre", littéralement "sur la face de tohu"). Le mot bohu (בֹ֔הוּ) dans la combinaison tohu va bohu (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ) n'est plus utilisé dans la Bible (sauf Isaïe 34:11), qui cite simplement l'expression du début de la Genèse. Ainsi, littéralement, "la terre n'était que chaos et ?, et les ténèbres (hsd) sur la face du chaos (ou dans la face du chaos)". Au sens grec, on pourrait dire que "la terre était cachée par le chaos", ce qui l'empêchait de voir (le ciel, créé dans la première ligne de la Genèse) que la terre était la terre.

Ici, Dieu crée clairement non pas à partir du chaos, mais à partir du néant. Et il crée à la fois un esprit léger (le Ciel) et une chair sombre (la Terre). Le chaos est ce qui se trouve entre eux, ce qui cache leur véritable relation.

L'homme est à la place du cosmos. Ne glissez pas dans l'abîme.

Le reste du processus de création transforme déjà le chaos en cosmos. L'Esprit de Dieu, planant au-dessus des eaux, construit l'ordre à la place du désordre. C'est ainsi qu'apparaissent les lumières, les plantes, les animaux, les personnes et les poissons. Mais cet acte cosmogonique ne présentait pas un grand intérêt pour les Juifs (contrairement aux Grecs). Leur religion traitait d'un monde déjà créé (le cosmos), qui avait besoin de construire une relation juste avec Dieu le Créateur à travers l'homme. L'homme se tenait à la place du chaos. Il pourrait se glisser dans l'abîme d'Abbadon [2] ou s'élever vers les cieux - comme Elijah. Dans le livre de Job (28:22), Abaddon - comme la terre, Chthonia, dans Herekid - est mentionné dans le contexte du voile. Le voile est le cosmos. L'homme est le monde, mais il est basé sur le chaos. C'est vrai, mais la théologie juive et plus tard chrétienne ne fait presque jamais référence au chaos. Ici, tout est personnifié - et même l'ennemi humain, le diable, n'est pas un élément pré-existant, mais la personnalité bien distincte d'un ange déchu. À l'ère chrétienne, le chaos recule à la périphérie, suivant en de nombreux points le judaïsme - surtout le dernier.

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Le gaz : le chaos des alchimistes néerlandais

On constate un certain intérêt pour le chaos à la Renaissance, et notamment chez les alchimistes. Ainsi, le mot "gaz" vient de l'alchimiste néerlandais Van Helmont, qui le comprenait comme un "état gazeux de la matière" et, en néerlandais, comme "chaos". À ce titre plus prosaïque, le chaos-gaz trouve sa place dans la chimie et la physique modernes. Mais il n'a pas grand-chose en commun avec le concept cosmogonique et même ontologique grandiose de la métaphysique antique.

Le chaos : l'essence inavouée du matérialisme

Une nouvelle vague de fascination pour le chaos se manifeste déjà au vingtième siècle. Avec l'attention croissante portée à la culture pré-chrétienne - principalement gréco-romaine - de nombreuses théories et concepts anciens ont été redécouverts. Parmi eux, la notion complexe de chaos, qui offrait un mouvement de pensée cosmogonique très différent du récit créationniste du christianisme, sur le renversement duquel repose la science matérialiste moderne. Nous avons vu combien l'interprétation primitive du chaos était proche de la matière. Et il est même étrange que les matérialistes aient si longtemps refusé de le voir, malgré le fait que les parallèles entre les idées sur la matière et sur le chaos soient étonnamment consonants et similaires. Mais malgré la fascination pour le chaos, aucune conclusion à part entière n'a été tirée de cette interprétation du matérialisme, et l'étude du chaos s'est déroulée à la périphérie de la philosophie.

Imprévisibilité

En physique, la théorie du chaos a commencé à prendre forme dans la seconde moitié du vingtième siècle parmi les scientifiques qui s'intéressaient principalement aux états de non-équilibre, aux processus non linéaires, aux équations non intégrables et aux séries divergentes. À cette époque, la science physique et mathématique distinguait un vaste domaine qui ne se prêtait pas aux modèles de calcul classiques. D'une manière générale, on pourrait appeler cela "l'imprévisibilité". Un exemple de cette imprévisibilité est une bifurcation - un état d'un certain processus (par exemple le mouvement d'une particule) qui, avec exactement le même degré de probabilité à un moment donné, peut s'écouler à la fois dans une direction ou dans une direction entièrement différente. Si la science classique expliquait une telle situation par une compréhension insuffisante du processus ou une connaissance insuffisante de l'ensemble des paramètres du fonctionnement du système, le concept de bifurcation suggérait de considérer une telle situation comme une donnée scientifique et de passer à de nouvelles formalisations et méthodes de calcul, qui permettraient dans un premier temps de telles situations et en général s'en inspireraient exactement. Cela a été résolu à la fois par la référence au calcul probabiliste, à la logique modale, à la construction d'un modèle à 10 dimensions du World-Sheet (dans la théorie des supercordes), à l'inclusion d'un vecteur de temps irréversible à l'intérieur d'un processus physique (plutôt que comme temps absolu newtonien ou même comme temps de compréhension dans le système quadridimensionnel d'Einstein). Toute cette zone est ce que l'on peut appeler le "chaos" en physique moderne. Dans ce cas, le "chaos" ne fait pas référence aux systèmes qui ne peuvent pas du tout être calculés et dans lesquels il n'y a pas de modèle. Le chaos peut être calculé, influencé, expliqué et modélisé - comme tous les autres processus physiques - mais seulement avec des constructions mathématiques plus sophistiquées, des opérations et des méthodes spéciales.

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Subjuguer le chaos sans construire l'ordre

Nous pouvons définir tout ce domaine de recherche sur les processus chaotiques (tels qu'ils sont compris par les physiciens contemporains) comme la quête de la maîtrise du chaos. Il est important de noter qu'il ne s'agit pas de construire un cosmos à partir du chaos. C'est plutôt le contraire - la construction du chaos à partir des restes, des ruines de l'espace. Le chaos n'était pas censé être déraciné, mais être saisi et partiellement approfondi. Pour contrôler et modérer, pas pour vaincre. Et puisque le niveau du chaos était loin d'être avancé partout, il fallait aussi induire artificiellement le chaos, en poussant vers lui, un ordre rationaliste en décomposition. Ainsi, l'étude du chaos a acquis une sorte de dimension morale : le passage à des systèmes chaotiques et l'art de les gérer étaient perçus comme un signe de progrès - scientifique, technique et, par la suite, social, culturel et politique.

La nouvelle démocratie comme chaos social

De la physique fondamentale et de la philosophie du mythe, les théories du chaos se déplacent maintenant progressivement vers le niveau sociopolitique. Alors que la démocratie classique supposait un système hiérarchique basé uniquement sur les décisions de la majorité, la nouvelle démocratie a cherché à déléguer le plus de pouvoir possible aux individus. Cela conduit inévitablement à une société chaotique et modifie les critères de progrès politique. Au lieu de l'ordonner, les progressistes cherchent de nouvelles formes de contrôle - et ces nouvelles formes s'éloignent de plus en plus des hiérarchies et taxonomies classiques et convergent progressivement vers les paradigmes de la nouvelle physique avec sa priorité donnée à l'étude de la sphère du chaos.

Postmodernité : le chaos attaque

Dans la culture, les représentants du réalisme postmoderne et critique ont embrassé cette idée et ont commencé avec enthousiasme à appliquer les théories physiques à la société. Dans ce cas, il y a eu une transition du modèle quantique, qui n'a pas été projeté sur la société, à la synergétique et à la théorie du chaos. La société n'a désormais plus besoin de créer le moindre système hiérarchique normatif, passant à un principe de réseau - au concept de rhizome (Deleuze/Guattari). Le modèle était des situations dans lesquelles les malades mentaux prenaient le pouvoir contre les médecins de la clinique et construisaient leurs propres systèmes libérés. En cela, les progressistes voient l'idéal d'une "société ouverte" - généralement libre de règles et de lois strictes, et changeant d'attitude sur des impulsions purement aléatoires. La bifurcation deviendrait une situation typique, et l'imprévisibilité générale des masses schizomiques serait placée dans des théories non linéaires complexes. De telles masses pourraient être contrôlées, non pas directement, mais indirectement - en modérant leurs pensées, leurs désirs, leurs impulsions et leurs reptations apparemment spontanés, mais en fait strictement prédéterminés. La démocratie était désormais synonyme de chaos. Les masses ne choisissaient pas simplement l'ordre, elles le subvertissaient, menant la matière au désordre total.

Le pacifisme et l'intériorisation du chaos

Nous en arrivons ainsi au lien entre le chaos et la guerre. Les progressistes ont traditionnellement rejeté la guerre, insistant sur la thèse historiquement assez douteuse selon laquelle "les démocraties ne se combattent pas". Si la démocratie consiste intrinsèquement à saper la normativité et l'ordre, la hiérarchie et l'organisation cosmique de la société, alors tôt ou tard, l'histoire conduira la démocratie au chaos pur (c'est exactement ce que Platon et Aristote croyaient, démontrant de manière convaincante que c'est logiquement inévitable). Ainsi, l'abolition des États, suivant la notion pacifiste selon laquelle la guerre est une partie inhérente de l'État, devrait conduire à la paix universelle, puisque de facto et de jure les instances légitimes de la guerre disparaîtraient. Cependant, les États ont pour fonction d'harmoniser le chaos et, à cette fin, ils déchargent parfois leurs énergies destructrices vers l'extérieur, en direction de l'ennemi. Ainsi, la guerre à l'extérieur contribue à maintenir la paix à l'intérieur. Mais tout cela est dans la démocratie classique - et surtout dans les théories réalistes.

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La nouvelle démocratie rejette la pratique consistant à extérioriser le côté sombre de l'homme dans le cadre d'une mobilisation nationale. Au contraire, les philosophes les plus responsables (comme Ulrich Beck, par exemple) proposent d'intérioriser l'ennemi, de mettre l'Autre à l'intérieur du soi. Il s'agit en fait d'un appel à la schizophrénie sociale (tout à fait dans l'esprit de Deleuze et Guattari), à un schisme de la conscience. Si la démocratie devient le chaos, le citoyen normatif de cette démocratie devient un individu chaotique. Il ne va pas vers un nouveau cosmos ; au contraire, il expulse les vestiges du cosmos, des taxonomies et de l'ordre - y compris le genre, la famille, la rationalité, les espèces, etc. -- hors de lui-même de manière définitive. Il devient un porteur de chaos, mais -- contrairement à la formule de Nietzsche -- les progressistes interdisent l'acte de donner naissance à une "étoile dansante" -- à moins que nous ne parlions d'un bar à strip-tease, d'Hollywood ou de Broadway. Le citoyen schizo ne devrait pas construire un nouveau cosmos sous n'importe quel prétexte - ce n'est pas pour cela que l'ancien a été si durement gagné. La démocratie du chaos est un post-ordre, un post-cosmos. En détruisant l'ancien, on se propose non pas de construire quelque chose de nouveau, mais de sombrer dans le plaisir de la déchéance, de succomber à l'attrait des ruines, des débris, des fragments et encore des fragments. Ici, aux niveaux inférieurs de la dégénérescence et de la dégradation, s'ouvrent de nouveaux horizons de métamorphose et de transformation. Puisqu'il n'y a plus de hiérarchie entre la bassesse et l'héroïsme, le plaisir et la douleur, l'intelligence et l'idiotie, ce qui compte c'est le flux lui-même, le fait d'être dedans, l'état d'être connecté au réseau, au rhizome. Ici, tout est proche et en même temps infiniment éloigné.

Schizoïdes

En même temps, la guerre ne disparaît pas, mais est placée à l'intérieur de l'individu. L'individu chaotique est en guerre contre lui-même, il exacerbe le fossé. Étymologiquement, schizophrénie signifie "dissection", "coupe", "démembrement" de la conscience. Le schizophrène - même apparemment pacifique - vit dans un état de rupture violent. Il laisse entrer la guerre en lui. C'est ainsi que l'hypothèse de Thomas Hobbes sur "l'état naturel" de l'humanité, décrit par cet auteur comme le chaos et la guerre de tous contre tous, est justifiée dans un nouveau tournant. Seulement, il ne s'agit pas d'un état "naturel" précoce, mais d'un état ultérieur, qui ne précède pas la construction de types hiérarchiques de sociétés et d'États, mais qui suit leur effondrement. Nous avons vu que le chaos est le contraire du cosmos, tout comme l'inimitié est le contraire de l'amour chez Empédocle. Nous avons également vu qu'Eros et le chaos sont des états alternatifs au topos du grand entre-deux. Donc : le chaos est la guerre. Mais pas toutes les guerres. Car la création de l'ordre est aussi une guerre, la violence et le fait de dompter les éléments et de les mettre en ordre. Le chaos est une guerre spéciale, une guerre totale, qui pénètre profondément à l'intérieur. C'est une guerre schizoïde, qui capture la personne entière dans son filet rhizomatique.

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La guerre totale en tant que guerre du chaos

Cette guerre schizophrénique totale n'a pas de territoire strictement défini. Un tournoi de chevalerie n'était possible qu'après avoir délimité l'espace. Les guerres classiques avaient des théâtres de guerre et des champs de bataille. Au-delà de ces limites, il y avait l'espace. Le chaos s'était vu attribuer des zones de paix strictement désignées. La guerre moderne de la démocratie chaotique ne connaît pas de frontières. Elle se déroule partout à travers les réseaux d'information, les drones, les autres engins sans pilote, et à travers les états d'esprit des blogueurs qui laissent transparaître le clivage sous-jacent.

La guerre moderne est une guerre du chaos par définition. C'est maintenant que s'ouvre le concept de discordia, d'"inimitié", que nous trouvons chez Ovide et qui est inhérent à certaines interprétations - plutôt anciennes - du chaos. Le chaos se fonde précisément sur l'inimitié - et non sur l'inimitié de certains contre d'autres, mais de tous contre tous. Et le but de la guerre du chaos n'est pas la paix ou un nouvel ordre, mais d'approfondir l'inimitié jusqu'aux dernières couches de la personnalité humaine. Une telle guerre veut priver l'homme de son lien avec le cosmos, et ce faisant, le priver du pouvoir créatif de créer un nouveau cosmos, la naissance d'une nouvelle étoile.

C'est la nature démocratique de la guerre. Elle est menée non pas tant par des États que par des individus hystériquement divisés. Tout y est déformé: la stratégie, la tactique, le rapport entre la technique et l'humain, la vitesse, le geste, l'action, l'ordre, la discipline, etc. Tout cela a déjà été systématisé dans la théorie de la guerre réseau-centrée. Depuis le début des années 90, les dirigeants de l'armée américaine visent à mettre en œuvre la théorie du chaos dans l'art de la guerre. En 30 ans, ce processus est déjà passé par de nombreuses étapes.

La guerre en Ukraine a précisément apporté avec elle cette expérience - l'expérience directe de la confrontation avec le chaos.

Notes:

[1] Livre de la Genèse 1:2.

[2] Le lien entre l'abîme Avaddon, qui se situe sous l'enfer, le sheol (comme l'analogue du Tartare chez les Grecs), et le glissement, est parfaitement démontré dans ses travaux par E.A. Avdeenko. Voir Avdeyenko E. A. Psaumes : une vision du monde biblique. Moscou : Classis, 2016.

 

 

[1] Книга Бытия 1:2.

[2] Связь между бездной Аваддон, расположенной ниже ада, шеола (как аналог Тартара у греков) и скольжением прекрасно показывает в своих работах Е.А.Авдеенко. См. Авдеенко Е.А. Псалмы: библейское мировоззрение. М.: Классис, 2016.

 

dimanche, 04 décembre 2022

Le deuxième monde, la semi-périphérie et l'État-civilisation dans la théorie du monde multipolaire (II & III)

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Le deuxième monde, la semi-périphérie et l'État-civilisation dans la théorie du monde multipolaire

Deuxième & troisième parties

première partie: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2022/11/25/l...

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/vtoroy-mir-poluperiferiya-i-gosudarstvo-civilizaciya-v-teorii-mnogopolyarnogo-mira-vtoraya?fbclid=IwAR3cg5zBUT8dFXL1uOgOyvc4uJg0QcLu_KiLg1zz-l-gR-nl_4Dea9e--P8

Semi-périphérie

Passons maintenant à une théorie différente - l'"analyse du système mondial" construite par Immanuel Wallerstein [1]. Immanuel Wallerstein, représentant de l'école marxiste des relations internationales (principalement dans son interprétation trotskiste), s'appuyant sur la doctrine de "la grande durée" (F. Braudel [2]) et les théoriciens latino-américains de l'économie structurelle (R. Prebisch [3], S. Furtado [4]), a développé un modèle de zonage du monde en fonction du niveau de développement du capitalisme. Cette vision représente un développement des idées de Vladimir Lénine sur l'impérialisme [5] en tant que stade de développement le plus élevé du capitalisme, selon lequel le système capitaliste gravite naturellement vers la mondialisation et l'extension de son influence sur toute l'humanité. Les guerres coloniales entre les puissances développées ne sont que la phase initiale. Le capitalisme réalise progressivement l'unité de ses objectifs supranationaux et forme le noyau d'un gouvernement mondial. Cela est tout à fait cohérent avec la théorie libérale des relations internationales, où le phénomène de l'"impérialisme", compris de manière critique par les marxistes, est décrit en termes apologétiques comme l'objectif d'une "société globale", d'un seul monde.

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Immanuel Wallerstein.

L'expression géographique de la théorie du système mondial est l'identification de trois couches [6].

Le centre, le noyau ou le "Nord riche", constitue la zone du plus haut développement du capitalisme. L'Amérique du Nord et l'Europe occidentale correspondent au noyau, c'est-à-dire à l'atlantisme et à la civilisation ouest-européenne qui lui correspond, dont le pôle s'est déplacé au XXe siècle vers les États-Unis. Le cœur du système mondial de Wallerstein coïncide avec le "premier monde".

Autour du noyau se trouve le premier anneau, qui dans la théorie de Wallerstein est appelé "semi-périphérie". Elle comprend des pays qui sont inférieurs au noyau dur en termes de développement mais qui cherchent désespérément à rattraper ce qu'ils considèrent comme le modèle. Les pays de la semi-périphérie sont également capitalistes, mais adaptent les modèles de capitalisme à leurs caractéristiques nationales. En règle générale, ce sont des régimes "césaristes" (selon la nomenclature d'A.Gramsci [7]) qui s'y forment, c'est-à-dire que l'hégémonie libérale n'est acceptée que partiellement - principalement dans l'économie, les technologies et les modèles d'industrialisation, tandis que des modèles locaux correspondant à des modèles précapitalistes ou non-capitalistes continuent de dominer le système politique, la culture et la conscience sociale.

La semi-périphérie de Wallerstein comprend les pays les plus développés d'Amérique latine - surtout le Brésil, l'Inde, la Chine et la Russie. En d'autres termes, nous obtenons à nouveau approximativement les pays du club BRIC ou BRICS, c'est-à-dire le "deuxième monde".

La périphérie de Wallerstein correspond à ce que l'on appelait à l'origine le "tiers monde", avec les mêmes caractéristiques de base - sous-développement, retard, inefficacité, archaïsme, non-compétitivité, corruption, etc. C'est ce qu'on appelle aussi le "Sud pauvre".

Dans la théorie des systèmes mondiaux de Wallerstein, il y a une déclaration sur la tendance principale du développement. Elle découle de la croyance marxiste dans le progrès et le changement des formations économiques. Cela signifie que des relations non seulement spatiales mais aussi historiques et temporelles existent entre le noyau, la semi-périphérie et la périphérie.

La périphérie correspond au passé, à l'ordre archaïque pré-capitaliste.

Le noyau incarne le futur universel, le capitalisme mondial (donc la mondialisation).

Et la semi-périphérie est la zone dans laquelle la décomposition doit se faire en ce qui retourne au noyau et ce qui s'effondre dans la périphérie. Selon Wallerstein, la semi-périphérie n'est pas une alternative au capitalisme, mais seulement son stade retardé. Il s'agit d'un avenir différé. Wallerstein lui-même ne s'est donc pas particulièrement intéressé à la semi-périphérie, ne retraçant que les tendances qui confirmaient la scission de ces sociétés en une élite libérale mondialiste et des masses de plus en plus archaïques et prolétarisées. Wallerstein a prédit que la semi-périphérie se diviserait bientôt en un noyau et une périphérie et cesserait d'exister.

Une fois la semi-périphérie disparue, le monde entier sera global : le Nord riche interagira directement avec le Sud pauvre, où à nouveau les élites seront incorporées au noyau, et les masses se mêleront aux masses des autres zones dans une migration globale et deviendront le prolétariat international global. C'est alors que commencera la révolution prolétarienne prédite par Marx, la crise du système capitaliste mondial, et plus tard le communisme. Et cela ne devrait se produire qu'après l'achèvement du processus de mondialisation capitaliste, et donc après l'abolition de la semi-périphérie. En tant que trotskiste et anti-stalinien, Wallerstein pensait que le socialisme ne pouvait pas être construit dans un seul pays - ni en URSS ni en Chine, ce ne serait qu'un report de la mondialisation, et donc de la révolution mondiale qui lui succéderait. Tout comme Marx et Engels, dans leur Manifeste du Parti communiste [8], ont souligné que pendant que la bourgeoisie se débat avec des institutions médiévales, les communistes devraient la soutenir, et qu'ensuite seulement, après le succès des révolutions bourgeoises, ils devraient entrer en confrontation directe avec les capitalistes, De même, Wallerstein et la majorité des marxistes culturels et des gauchistes contemporains sont en faveur de la mondialisation contre la préservation de la souveraineté par les puissances individuelles, afin de ne les affronter de manière décisive qu'après la victoire totale des libéraux et des mondialistes. C'est pourquoi ils ne qualifient pas leur doctrine d'antimondialiste mais d'altermondialiste, mettant en avant des projets de post-libéralisme plutôt que d'anti-libéralisme [9].

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Une lecture multipolaire du semi-polarisme

Dans le contexte d'un monde multipolaire, le système mondial de Wallerstein en tant qu'ensemble complet est plutôt une antithèse. La multipolarité voit le phénomène même de la semi-périphérie tout à fait différemment. Il ne s'agit pas simplement d'une condition temporaire des sociétés arriérées qui ne sont pas encore incluses dans le noyau, mais de la possibilité d'un cours alternatif de l'histoire qui rejette l'universalité du capitalisme et de la mondialisation libérale et refuse au noyau le droit d'être synonyme d'avenir et un exemple de destinée universelle. La semi-périphérie est prise ici non pas comme un phénomène intermédiaire entre le noyau et la périphérie, mais comme une combinaison indépendante d'une identité civilisationnelle sous-jacente qui reste inchangée et d'un processus de modernisation.

Huntington [10], qui a parlé d'un choc des civilisations pour remplacer le monde bipolaire, a utilisé l'expression "modernisation sans occidentalisation". Il s'agit d'une stratégie consciente des élites de la semi-périphérie, qui choisissent de ne pas s'intégrer aux élites mondiales du noyau, mais de rester la classe dominante dans le contexte civilisationnel de la semi-périphérie. C'est ce que nous voyons en Chine, dans les pays islamiques, et en partie en Russie.

Le concept de la semi-périphérie, détaché du contexte marxiste-trotskiste de la théorie du système mondial, s'avère être identique au "deuxième monde". Cela nous permet de nous concentrer plus précisément et plus en détail sur les vecteurs des relations entre les pays de la semi-périphérie (BRICS) et les pays du noyau dur et les pays de la périphérie nette.

En combinant le potentiel des pays de la semi-périphérie et en établissant un dialogue intellectuel entre les élites qui ont consciemment décidé de ne pas s'intégrer au noyau du capitalisme libéral mondial, nous obtenons un projet aux ressources comparables et même supérieures au potentiel global du noyau ("premier monde"), mais avec un vecteur de développement complètement différent. Intellectuellement, la semi-périphérie n'agit pas ici comme une zone de "futur différé", mais comme une zone de libre choix, qui peut à tout moment combiner souverainement des éléments du "futur" et du "passé" dans n'importe quelle proportion. Il suffit d'abandonner le dogme libéral et marxiste du temps linéaire et du progrès socio-technique. Mais ce n'est pas aussi difficile qu'il y paraît, car les théories confucianistes, islamiques, orthodoxes, catholiques et hindoues du temps ne connaissent pas le dogme du progrès, et voient l'avenir sur lequel les capitalistes et les marxistes insistent de manière purement négative, comme un scénario apocalyptique eschatologique, ou en ont une vision entièrement différente.

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La semi-périphérie ("le deuxième monde") cesse alors d'être un stade intermédiaire et une zone grise entre "progrès" et "sauvagerie", "civilisation" et "archaïsme", mais s'affirme comme un champ de civilisations souveraines qui établissent elles-mêmes des critères, des normes et des mesures de base - en ce qui concerne la nature humaine, Dieu, l'immortalité, le temps, l'âme, la religion, le sexe, la famille, la société, la justice, le développement, etc.

Le noyau lui-même perd alors son statut d'objectif universel et devient une civilisation parmi d'autres. "Le deuxième monde" l'affirme : tout est une semi-périphérie, à partir de laquelle on peut aller soit vers le noyau, soit vers la périphérie. Et les pays centraux eux-mêmes ne sont pas un exemple abstrait d'un avenir universel, mais seulement une des régions de l'humanité, une de ses provinces, qui a fait son choix, mais ce choix doit rester à l'intérieur de ses frontières.

Notes:

[1] Wallerstein I. The Modern World-System: Capitalist Agriculture and the Emergence of the European World Economy in the Sixteenth Century. New York: Academic Press, 1976

[2] Braudel F. Le Temps du Monde. Paris: Armand Colin, 1979.

[3] Prebisch R. Capitalismo periférico. Crisis y transformación, Santiago de Chile: CEPAL,1981.

[4] Furtado C. Desenvolvimento e subdesenvolvimento. Rio de Janeiro: Fundo de Cultura, 1961.

[5] Ленин В.И. Империализм, как высшая стадия капитализма. Популярный очерк/ Ленин В.И. Полное собрание сочинений. 5-издание. Т. 27. М.: Политиздат, 1969.

[6] Wallerstein I. World-Systems Analysis: An Introduction. Durham, North Carolina: Duke University Press. 2004.   

[7] Грамши А. Избранные произведения: Т. 1—3. — М.: Изд. иностранной литературы, 1957—1959.

[8] Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии/ Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 4. М.: государственное издательство политической литературы, 1955.

[9] Wallerstein I. After Liberalism. New York: New Press, 1995.

[10] Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. New York : Simon & Schuster, 1996.

* * *

Second monde, semi-périphérie et civilisation d'État dans une théorie du monde multipolaire

Troisième partie

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/second-world-semi-periphery-and-state-civilisation-multipolar-world-theory-part-three

Etats-Civilisation

Nous en arrivons à un troisième concept, crucial pour comprendre la transition d'un monde unipolaire à un monde multipolaire et la place des pays BRICS dans ce processus. Il s'agit du concept d'État-civilisation. Cette idée a été formulée par des universitaires chinois (notamment par le professeur Zhang Weiwei [1]) et le plus souvent, le concept d'État-civilisation est appliqué à la Chine moderne, puis par analogie à la Russie, à l'Inde, etc.

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Zhang Weiwei.

Dans le contexte russe, une théorie similaire a été mise en avant par les Eurasistes, qui ont proposé le concept d'Etat de paix [2]. En fait, dans ce courant, la Russie était comprise comme une civilisation, et pas seulement comme un des pays, d'où le principal concept eurasien - Russie-Eurasie.

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Fabio Petito.

En fait, Samuel Huntington avait déjà suggéré le passage à la civilisation comme nouveau thème des relations internationales dans son article perspicace, voire prémonitoire, intitulé "Le choc des civilisations" [3]. L'expert anglo-italien en relations internationales Fabio Petito [4] a souligné que les relations entre les civilisations n'engendrent pas nécessairement des conflits, tout comme dans la théorie réaliste des relations internationales, une guerre est toujours possible entre n'importe quel État-nation (cela découle de la définition de la souveraineté) mais est loin de toujours se produire dans la pratique. Ce qui importe, c'est le déplacement du thème de la souveraineté, de l'État-nation à la civilisation. C'est exactement ce qu'envisage Huntington.

La civilisation-état est définie par deux négations :

    - Ce n'est pas la même chose que l'État-nation (dans la théorie réaliste des RI), et

    - Ce n'est pas la même chose qu'un gouvernement mondial unissant l'humanité (dans la théorie des IR propre au libéralisme).

C'est un juste milieu : l'État-civilisation peut englober différents peuples (nations), confessions et même sous-États. Mais il ne prétend jamais à l'unicité et à la portée planétaire. Il est fondamentalement un ensemble de grande échelle et durable, quels que soient les changements d'idéologies, de façades, de cultures et de frontières formelles. L'État-civilisation peut exister sous la forme d'un empire centralisé, ou de ses échos, vestiges, fragments, capables dans certaines circonstances historiques de se réassembler en un tout unique.

L'État-nation est apparu en Europe à l'époque moderne. L'État civilisation existe depuis des temps immémoriaux. Huntington a constaté une nouvelle émergence de la civilisation dans une situation particulière. Dans la seconde moitié du 20ème siècle, les États-nations ont d'abord fusionné en deux blocs idéologiques, capitaliste et socialiste, puis, après l'effondrement de l'URSS, l'ordre libéral a prévalu dans le monde (La fin de l'histoire selon Fukuyama [5]). Huntington pensait que l'unipolarisme et la victoire mondiale de l'Occident libéral capitaliste étaient une illusion à court terme. La propagation mondiale du libéralisme peut achever la décadence des États-nations et abolir l'idéologie communiste, mais elle ne peut remplacer les identités civilisationnelles plus profondes qui ont apparemment disparu depuis longtemps. Progressivement, ce sont les civilisations qui ont prétendu être les principaux acteurs de la politique internationale - ses sujets, mais cela implique de leur conférer le statut de "politisation", d'où le concept d'État-civilisation.

Il existe des forces et des modèles à l'œuvre dans l'État-Civilisation que la science politique occidentale moderne ne parvient pas à saisir. Ils ne sont pas réductibles aux structures de l'État-nation et ne peuvent être compris par une analyse macro- et micro-économique. Les termes "dictature", "démocratie", "autoritarisme", "totalitarisme", "progrès social", "droits de l'homme", etc. n'ont aucune signification ici ou nécessitent une traduction fondamentale. L'identité civique, l'état et la signification sociale de la culture, le poids des valeurs traditionnelles : tous ces aspects sont délibérément écartés par la science politique moderne et ne se révèlent que dans l'étude des sociétés archaïques. Or, ces sociétés sont notoirement faibles politiquement et servent d'objets de recherche ou de modernisation. Les États de civilisation possèdent leur propre pouvoir souverain, leur propre potentiel intellectuel, leur propre forme de conscience de soi. Ils sont des sujets, et non des objets d'étude ou d'"aide au développement" (c'est-à-dire de colonialisme déguisé), ne font que rejeter l'Occident comme modèle universel, mais s'opposent sévèrement à l'influence du soft power occidental à l'intérieur de leurs propres frontières. Ils étendent leur influence au-delà des frontières nationales, non seulement en se défendant mais aussi en contre-attaquant, en proposant leurs propres théories d'intégration et leurs projets ambitieux. Comme l'IRB ou la Communauté économique eurasienne, l'OCS ou les BRICS.

Ce n'est pas pour rien que la Chine est prise comme exemple d'état-civilisation. Son identité et sa puissance sont les plus illustratives. La Russie contemporaine s'est rapprochée de ce statut, et l'opération militaire spéciale en Ukraine, accompagnée de son retrait des réseaux mondiaux, est la preuve de cette volonté profonde et puissante. Mais tandis que la Russie et, dans une large mesure, la Chine construisent avec succès leurs États de civilisation sur la base d'une confrontation directe avec l'Occident, l'Inde (notamment sous le gouvernement nationaliste de Modi) tente d'atteindre le même résultat en s'appuyant sur l'Occident, et de nombreux pays islamiques visant le même objectif (notamment l'Iran, la Turquie, le Pakistan, etc.) combinent les deux stratégies - confrontation (Iran) et alliance (Turquie). Mais partout, ils tendent vers une seule chose : l'établissement d'un État-civilisation.

Le deuxième monde comme nouveau paradigme universel des RI

Rassemblons maintenant ces concepts. Nous avons une série conceptuelle :

deuxième monde - semi-périphérie - état-civilisation

"Second Monde" est une définition qui souligne le caractère intermédiaire des pays qui optent aujourd'hui pour le multipolarisme et rejettent l'unipolarisme et le globalisme, c'est-à-dire l'hégémonie du "premier monde". En termes de niveau de développement économique et de degré de modernisation, le "deuxième monde" correspond à la semi-périphérie de la théorie du système mondial. Toutefois, contrairement à Wallerstein, cette semi-périphérie ne reconnaît pas l'inévitabilité de la scission en une élite intégrée au mondialisme et une masse sauvage et archaïque, mais affirme l'identité et l'unité de la société qui partage une même identité, en haut comme en bas.

    - Les pôles du "second monde" (la semi-périphérie) sont les états-civilisation réels (Chine, Russie) ou potentiels (monde islamique, Amérique latine, Afrique).

Armés de cet appareil, nous pouvons maintenant mieux comprendre les BRICS. Jusqu'à présent, il s'agit d'une alliance plutôt conventionnelle, ou plutôt d'un club d'États-civilisation (explicite et implicite), représentant le "deuxième monde" et remplissant les critères de base de la semi-périphérie. Cependant, ce club se trouve dans une situation exceptionnelle dans le contexte actuel : le 20ème siècle a vu une érosion importante de la souveraineté des États-nations, qui ont perdu beaucoup de leur contenu en raison de la formalisation excessive de leur statut au sein des Nations unies et de leur division en camps idéologiques. Dans un système bipolaire, la souveraineté était presque considérée comme acquise en faveur des deux principaux centres de décision - Washington et Moscou. Ce sont ces pôles qui étaient absolument souverains, et tous les autres États-nations l'étaient seulement partiellement et relativement. La fin de l'URSS et la dissolution du Pacte de Varsovie n'ont pas conduit à une nouvelle consolidation des États-nations, mais ont temporairement cimenté le monde unipolaire, qui, dans le cadre de la mondialisation, a tenté d'insister sur le fait que seuls Washington et le système occidental libéral de valeurs et de règles disposaient désormais de la souveraineté à l'échelle universelle.

L'étape logique suivante aurait été la déclaration d'un gouvernement mondial, comme le réclament Fukuyama, Soros et Schwab, le fondateur du Forum de Davos. Mais ce processus a déraillé, à la fois en raison de contradictions internes et - surtout ! - de la rébellion directe de la Russie et de la Chine contre l'unipolarisme établi. C'est donc le "deuxième monde", la semi-périphérie et les États-civilisation qui ont défié le mondialisme et préparé son effondrement, et ce qui semblait être un phénomène temporaire et transitoire - la semi-périphérie, les BRICS - s'est avéré être quelque chose de beaucoup plus solide. Cela a ouvert la voie à un monde multipolaire dans lequel le "deuxième monde", la semi-périphérie et les États-civilisation sont devenus les principaux créateurs de tendances dans la politique mondiale, allant bien au-delà du statut que les théories occidentalo-centriques des relations internationales, y compris la version trotskiste du marxisme (Wallerstein), leur prescrivaient.

    - La thèse de l'État-civilisation, si elle est soutenue par les membres du club multipolaire, c'est-à-dire le "deuxième monde" (principalement les pays BRICS), signifierait une restructuration complète de l'image mondiale.

L'Occident, le "premier monde", le noyau, sera transformé d'un centre mondial à un centre régional. Désormais, il ne sera plus la mesure des choses, mais l'un des États-Civilisation, voire deux : l'Amérique du Nord et l'Europe. Mais au-delà, il y aura des États-Civilisation équivalents - Chine, Russie, Inde, monde islamique, Amérique latine, Afrique, etc. - tout à fait compétitifs et de valeur égale dans tous les sens du terme. Rien en eux ne sera futur ou passé, mais tous deviendront des zones de présent et de libre choix.

C'est l'avenir, mais dès à présent, il est clair que si l'on additionne les potentiels des deux États-civilisation, leur potentiel combiné est capable d'équilibrer l'Occident sur les principaux paramètres, ce qui le relativise déjà et réduit ses prétentions mondiales à des frontières régionales assez définies. C'est la définition de ces nouvelles frontières de l'Occident, qui cesse d'être un phénomène mondial et se transforme en une puissance régionale (d'un gouvernement et d'un noyau mondial à un État-civilisation occidental), qui détermine l'opération militaire de la Russie en Ukraine et l'établissement probable d'un contrôle chinois direct sur Taïwan.

Le changement de l'ordre mondial passe souvent (mais pas toujours) par des guerres, y compris des guerres mondiales. La construction d'un monde multipolaire se fera, hélas, par des guerres. Si les guerres en tant que telles ne peuvent être évitées, il est possible de limiter délibérément leur portée, de déterminer leurs règles et d'établir leurs lois. Pour ce faire, il est toutefois nécessaire de reconnaître la logique sur laquelle repose le multipolarisme et, par conséquent, d'examiner les fondements conceptuels et théoriques d'un monde multipolaire.

Notes:

[1] Zhang Weiwei. The China Wave: Rise of a Civilizational State. Singapore: World Scientific Publishing, 2012.
[2] Основы евразийства. М.: Партия «Евразия», 2002.
[3] Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order.
[4] Petito F., Michael M.S. (ed.), Civilizational Dialogue and World Order: The Other Politics of Cultures, Religions, and Civilizations in International Relations (Culture and Religion in International Relations). London:  Palgrave Macmillan,  2009.
[5]Fukuyama F.  The End of History and the Last Man. NY: Free Press, 1992.

dimanche, 30 octobre 2022

Alexandre Douguine: La nécessité d'une langue souveraine

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La nécessité d'une langue souveraine

par Aleksandr Douguine

Source: https://www.ideeazione.com/il-bisogno-di-una-lingua-sovrana/

Quand on parle de narration, c'est une catégorie philosophique qu'il faut connaître, parce que la notion de narration est un élément de la philosophie postmoderne qui se base sur la linguistique structurale, sur le structuralisme, sur Ferdinand de Saussure, le linguiste structural qui a séparé le discours et la langue. Cet aspect est très important.

Qu'est-ce que la langue ? Le langage est fait de règles. Nous ne parlons pas, nous utilisons le langage, mais le langage ne parle jamais de lui-même, il est dans les dictionnaires, dans la syntaxe - c'est ce qu'on appelle le niveau paradigmatique, et un récit, ou un discours, est ce qui est construit à partir du langage, de son vocabulaire, de sa syntaxe, de ses lois.

Les récits sont infinis. La langue est une.

Lorsque nous parlons de souveraineté spirituelle, culturelle et civilisationnelle - ce dont parle le président Vladimir Poutine dans ses discours - elle devient chaque jour plus pertinente. Nous ne parlons pas de récits souverains, mais d'une langue souveraine dans laquelle des milliards de récits souverains peuvent être exprimés.

Si la langue est souveraine, alors le discours sera souverain. En utilisant la langue libérale et mondialiste de l'Europe occidentale, on peut certes formuler un discours souverain russe dans cette langue, ou deux, ou trois, ou dix. Mais c'est pour résoudre des tâches immédiates, pour la substitution des importations dans le récit à très court terme. Et ce qui compte, c'est de savoir si et pour combien de temps nous allons dire adieu à l'Occident collectif. Ou voulons-nous revenir à ce langage global, en laissant l'écran de fumée des récits souverainistes se lever un peu.

Je pense que c'est ce que l'élite russe veut faire: parler pendant un certain temps, puis faire marche arrière et dire: "OK, nous acceptons votre langue et votre mondialisation, mais pas comme ça, donnez-nous une place dans tout ça". Elle est condamnée non pas parce que nous sommes prêts et qu'ils ne le sont pas.

Nous avons été coupés, sevrés brutalement de cet Occident, et nous serons ramenés dans cet Occident pour parler la même langue après être tombés en dessous des dernières limites et avoir dit : nous nous rendons. Notre défaite sera la condition pour nous ramener à cette langue occidentale car, que nous le voulions ou non, que nous le comprenions ou non, nous devrions impérativement nous destiner à développer une langue souveraine russe. La Russie est une civilisation indépendante, qui ne fait pas partie de la civilisation occidentale ; elle ne coïncide avec aucune civilisation, ni orientale, ni chinoise, ni islamique, mais elle est égale à la civilisation occidentale ou chinoise. Cela décrit dans les grandes lignes la structure de notre langage souverain, mais pas notre récit souverain.

Quand nous parlerons cette langue russe, tout ce que nous dirons sera souverain et ce que signifiera "narratif" dans ce sens ne sera pas seulement le discours du narrateur à la télévision, ce ne sera pas seulement la structure que nous donnerons à notre système d'éducation, ce ne sera pas seulement la communauté des experts qui sera forcée de parler cette langue souveraine, ce sera aussi notre science, ce sera notre science humaniste aujourd'hui et notre science naturelle demain. Car la science naturelle, comme le savent les plus grands scientifiques tels que Schrödinger et Heisenberg, est aussi un langage dans la vision de la science naturelle.

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Nous avons donc besoin d'une langue civile, mais d'une langue civile qui nous est propre. Nous ne la parlons pas, nous ne le connaissons pas, nous parlons un anglais pidgin, qui est la base de notre terminologie, de nos experts, de nos iPhones, de nos technologies dans nos fusées - tout cela relève d'un anglais pidgin. Je veux dire que, même si ces technologies sont présentes en Russie, la structure de ces processeurs et codes est, hélas, issue d'un paradigme différent.

C'est un énorme défi que nous devons relever et, enfin, la tâche commence à être prise en compte par nos autorités.

Aussi étrange que cela puisse paraître, le peuple est bien mieux préparé que l'élite. Les gens ne saisissent tout simplement pas les impulsions venant d'en haut de manière très profonde: on leur a dit "communisme" - ils ont pensé quelque chose de leur côté, on leur a dit "libéralisme" - ils ont pensé quelque chose de leur côté, on leur a dit "patriotisme" - ils ont pensé quelque chose de leur côté, ce qui signifie qu'ils ne s'habituent pas à ces jeux narratifs aussi profondément que l'élite, alors que l'élite - si elle dit "allez à l'ouest", alors allez-y.

Il appartient donc à l'élite de changer la langue.

Pour créer un système de récits souverains, il est nécessaire d'établir les paramètres de cette langue souveraine. Quels sont ces paramètres ? Nous avons une conception très différente de l'homme. Dans chaque culture, dans chaque langue, il y a l'homme. Il y a l'homme islamique, il y a l'homme chinois, il y a l'homme d'Europe occidentale, qui est un homme post-genre, un homme qui se transforme en intelligence artificielle, en mutant, en cyborg. Un batteur de transformation et de libération. Il se libère de toute forme d'identité collective - c'est son but, sa tâche - pour ne plus avoir de religion, de nation, de communauté, puis de sexe et, demain, d'appartenance au genre humain, et c'est aujourd'hui le programme de l'Européen occidental.

Les Chinois ont une manière différente de faire les choses en général. Même dans la tradition islamique, les choses se font différemment, parce qu'il s'agit fondamentalement de la relation de l'individu avec Allah, et que tout le reste ne l'inclut ni en tant que liberté ni en tant qu'être humain - c'est une anthropologie complètement différente dans tout ce monde islamique d'un milliard d'hommes. Ils peuvent être formellement d'accord avec certains modèles occidentaux, mais en réalité, soit ils ne les comprennent pas, soit ils les réinterprètent, ils ont leur propre langage, profondément enraciné. Dans la région de la Volga et dans le Caucase du Nord, ils continuent à la promouvoir. C'est pourquoi ils sont immunisés contre l'Occident. L'Inde, l'Afrique et l'Amérique latine ont également leur propre homme.

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Nous avons besoin d'une conception de l'homme russe, nous avons besoin d'une justification de l'homme russe, et c'est Dostoïevski, c'est notre philosophie, c'est Florensky, c'est le slavophile, c'est Soloviev, c'est aussi Berdiaev, mais l'homme russe est, avant tout, l'homme conciliaire - c'est la chose la plus importante. Pas un individu. Pour nous, l'homme est une famille, un clan, une nation, une relation avec Dieu, une personnalité. Pas un individu, mais une personnalité.

C'est là que s'arrête notre présence à la Cour européenne des droits de l'homme, car il y a une divergence sur le concept fondamental de l'être humain. Pour la Cour européenne des droits de l'homme et l'idéologie libérale occidentale, le droit de l'homme est individuel, pour nous il ne l'est pas, en termes de langage souverain.

Pouvez-vous imaginer comment la science humaine, c'est-à-dire les sciences humaines, change après que nous ayons modifié l'élément de base? Considérer tout différemment, réécrire tous les manuels de sociologie, d'anthropologie, de sciences politiques, de psychologie à la manière russe.

Oui, nous avons eu notre philosophie à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle. Mais nous devons nous refaire une idée de la personne russe qui est différente des autres - et immédiatement en tirer une langue différente.

La deuxième chose est l'idée du monde. C'est la chose la plus difficile. Nous pensons que les sciences naturelles sont universelles. Non, elles sont centrées sur l'Occident. Ce cosmos auquel nous avons affaire a été introduit et intégré dans notre conscience depuis l'Occident dans les Temps Modernes, en ignorant délibérément toutes les autres images du monde.

Le cosmos russe est semblable au cosmos européen médiéval - et complètement différent de celui de l'Occident moderne ; il est différent, même de Fyodorov ou de Tsiolkovsky, et nos recherches les plus intéressantes et les plus avant-gardistes dans les disciplines des sciences naturelles ont procédé d'intuitions fondamentalement différentes de la structure de la réalité.

Si, dans les sciences humaines, nous prenons essentiellement notre tradition philosophique, rejetons tout ce qui est libéral, tout le langage libéral, et mettons l'homme russe au centre, nous obtenons une nouvelle langue. Et dans les sciences physiques, cette tâche est bien plus compliquée : nous n'en sommes qu'au début et beaucoup de travail nous attend.

9782940523207.jpgEt, bien sûr, l'action est le verbe. Si nous parlons de la langue, nous avons une conception de l'action très différente de celle de la tradition d'Europe occidentale. Il s'agit davantage d'une praxis aristotélicienne que technologique. C'est la philosophie de la cause commune de Serge Boulgakov, car les Russes ne font pas les choses comme tout le monde. La notion aristotélicienne selon laquelle la praxis est le résultat de la libre créativité du maître et non l'exécution technique de la tâche d'un autre nous convient et telle est l'idée principale de la philosophie de l'économie, ce qui signifie que notre économie est différente. Nous avons donc une science différente et une pratique différente. Cela signifie que nous avons une dimension éthique de l'action, et non une simple dimension pragmatique/utilitaire et optimiste, ce qui signifie que nous faisons quelque chose dans un but éthique. C'est-à-dire que ce que nous faisons, nous le faisons, par exemple, parce que c'est bien, pour rendre ce quelque chose meilleur, beau, pour le rendre plus juste.

Changer le récit face aux défis fondamentaux auxquels notre pays est confronté sera impossible sans changer de langage.