Alexandre Douguine: Code russe

Code russe

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/russian-code?fbclid=IwAR2uPl4o1gfXQnq1TqdaoQhFFdatd7Y-Okskc_f3JiHlnRhkrgpjVAC5P48

En s'engageant dans une confrontation directe avec l'Occident pendant l'Opération militaire spéciale, même si l'Occident lui-même n'y participe que par le biais de sa structure ukrainienne donc par procuration, structure qui ne peut pas être appelée un "pays", la Russie est, par voie de conséquence, obligée de défendre sa souveraineté à tous les niveaux. En termes de politique militaire, économique et formelle, c'est assez évident, mais l'Occident est bien plus qu'une structure politico-militaro-économique: c'est une civilisation avec un code de programmation fondamental. Tout le reste découle de ce code: les armes, l'économie, la politique, la culture, l'éducation, la science, les médias, etc. La Russie est maintenant obligée d'affronter l'ensemble du spectre et, en général, le code occidental lui-même.

Les autorités russes ne le comprennent pas encore pleinement et même les plus ardents opposants à l'Occident dominant pensent en termes de confrontation militaro-stratégique, politico-diplomatique et informationnelle, mais le passage à un nouveau niveau de compréhension par les autorités et la société de ce qu'est une civilisation souveraine est inévitable. Il peut être reporté, il ne peut être évité.

Ce qu'est la souveraineté nationale dans le système westphalien des relations internationales et dans la théorie du réalisme des relations internationales est compréhensible : cela signifie qu'un État-nation, reconnu (par lui-même et par d'autres) comme souverain, ne peut par définition avoir aucune autorité qui puisse nécessairement dicter ce que cet État doit ou ne doit pas faire. C'est là que réside la souveraineté: tout État-nation souverain peut faire ce qu'il veut, tant qu'il est capable de le faire - parce que d'autres États-nations peuvent ne pas l'apprécier. Dans les cas critiques extrêmes, la guerre décide de tout. C'est ce que représente la souveraineté nationale dans la théorie réaliste des pays du Moyen-Orient.

Cette théorie est contrée par le libéralisme dans les RI (relations internationales), qui insiste :

    - sur la limitation de la souveraineté,

    - sur sa relativité,

    - sur le transfert progressif du pouvoir des États-nations vers un gouvernement mondial.

Dans cette théorie, la souveraineté n'est pas une valeur, encore moins une valeur suprême. Elle est simplement un état transitoire sur la voie de l'intégration de l'humanité.

Poutine est clairement du côté du réalisme, ce qui nous a finalement conduits à l'Opération militaire spéciale. Il est significatif que le libéralisme continue de dominer au MGIMO. [NdT. : MGIMO est l'Institut d'État des relations internationales de Moscou, Московский государственный институт международных отношений МИД Российской Федерации, МГИМО, translittéré Moskovskij gosudarstvennyj institut meždunarodnych otnošenij MID Rossijskoj Federacii], ainsi que parmi les experts internationaux, contrairement à l'orientation apparente de Poutine. C'est une anomalie absolue, mais c'est le résultat de la pénétration profonde du code occidental dans les fondements mêmes du système éducatif et de l'environnement des experts russes.

Poutine comprend la souveraineté dans l'esprit du réalisme, avant tout :

    - dans le domaine militaro-stratégique

    - puis politique,

    - enfin, en termes économiques.

La Russie, sous sa direction, réagit donc de manière très aiguë

    - à l'élargissement de l'OTAN

    - aux tentatives d'ingérence étrangère dans la politique intérieure (pouvant aller jusqu'au changement de régime, ce que l'Occident n'hésite pas à faire, soutenant obstinément les oppositions les plus radicales);

    - et, dans une moindre mesure, à la dépendance directe de l'économie russe vis-à-vis des institutions mondiales et des monopoles occidentaux mondiaux.

C'est plus ou moins ainsi que se présente la hiérarchie de la souveraineté et l'école du réalisme dans les RI. Si l'on se limite à cette échelle, les thèmes de la science, de la culture, de la technologie, de l'éducation, des communications de masse, de l'art et, enfin, du comportement quotidien et de la psychologie de la population sont relégués non pas au deuxième, mais au dixième étage. On a l'impression qu'ils n'ont rien à voir avec la souveraineté et, s'ils ont un rapport avec elle, alors c'est un rapport très lointain.

Cela serait vrai si nous acceptions consciemment l'attitude de base selon laquelle nous sommes au sein de la civilisation occidentale moderne, nous partageons ses points de référence et ses valeurs, nous sommes d'accord avec ses règles et ses normes, c'est-à-dire que nous acceptons son code fondamental, son système d'exploitation. Après tout, l'école du réalisme en RI a été créée en Occident et y est restée influente et fait autorité jusqu'à ce jour (malgré la forte montée du libéralisme en RI - surtout au cours des 40 dernières années). En d'autres termes, pour Poutine, la question de la souveraineté russe fait partie d'un paradigme occidental largement accepté. La Russie accepte le code occidental, mais lutte farouchement pour maintenir sa souveraineté au sein de ce paradigme, revendiquant sa place sous le soleil - mais sous un soleil occidental couchant.

C'est là qu'intervient la partie la plus importante. L'Opération militaire spéciale initiée par la Russie est perçu par l'Occident lui-même comme un défi civilisationnel. Francis Fukuyama a écrit un article caractéristique intitulé "La guerre de Poutine contre l'ordre mondial libéral" au tout début de cette opération. Le point important n'est pas seulement le défi lancé au mondialisme et au libéralisme dans les pays européens (qui pourrait également être interprété en termes de réalisme, comme le font par exemple Mearsheimer, Kissinger ou Bannon), mais aussi la remise en question révolutionnaire par la Russie des fondements mêmes de la civilisation occidentale, qui étaient jusqu'à récemment entièrement contrôlés par l'hégémon occidental. C'est pourquoi l'Opération militaire spéciale a soulevé la question de la transition du monde unipolaire au monde multipolaire, qui présentera un ordre mondial absolument différent, dans lequel l'Occident et son code de civilisation ne sont pas quelque chose d'omniprésent et d'universel, mais seulement une partie et quelque chose de localisé, de régional et d'absolument inutile pour tout le reste. Fukuyama a vu dans les actions de Moscou quelque chose de plus grand que Moscou elle-même. C'est le choc des civilisations dont le principal adversaire de Fukuyama, Samuel Huntington, a mis en garde. La Russie est engagée dans un conflit de civilisation, et non un conflit national, avec l'Occident. C'est avec l'Occident en tant que civilisation, en tant que code, et non avec un pays individuel.

Cela explique également la réaction de l'Occident :

   -  exclure la Russie de son monde (américano-centré),

    - de la couper des réseaux économiques et technologiques occidentaux,

    - de l'expulser de toutes les structures mondiales contrôlées par l'Occident (et il s'avère que l'Occident les contrôle presque toutes !)

    - de l'isoler de ses partenaires non-occidentaux, en la houspillant à la marge par tous les moyens,

    - de mobiliser tous les réseaux orientés vers l'Occident en Russie même, afin d'arrêter l'Opération militaire spéciale le plus rapidement possible, de ralentir l'offensive russe et, au minimum, de renverser Poutine.

L'Occident veut montrer que sans l'Occident et sans la complicité de la civilisation occidentale - sans le code occidental - la Russie périra et, si elle insiste, l'Occident contribuera activement à cette disparition.

La situation est la suivante : Moscou, en poursuivant l'Opération militaire spéciale, comprend la souveraineté de manière sectorielle, tandis que l'Occident la comprend de manière totale, non seulement au niveau des intérêts nationaux, mais au niveau du code de la civilisation lui-même, dont la Russie est résolument coupée.

Ce manque de compréhension de notre part entraîne un retard dans la formulation d'une idéologie souveraine et le développement d'une stratégie souveraine à part entière dans tous les domaines de la vie.

Nous n'avons pas encore réalisé à quel point l'Opération militaire spéciale est fondamentale du point de vue de la civilisation. Nous avons commencé quelque chose que nous n'avons pas entièrement compris. Et maintenant, nous sommes surpris de voir à quel point le code occidental a pénétré notre société. Il ne s'agit pas seulement d'une boule de neige d'agents étrangers, de transfuges, d'oligarques, de traîtres et de russophobes. Il ne s'agit là que d'un symptôme. L'enjeu réel relève de la nécessité de faire un effort incroyable, national et populaire, pour soutenir la souveraineté civile.  Cela signifie tout d'abord établir - en partie pour se souvenir, en partie pour recréer - notre propre code russe. Cela nécessite des changements radicaux dans des sphères qui ne sont clairement pas une priorité pour le gouvernement: la philosophie, la science, la culture, l'éducation, l'art, la conscience sociale, la psychologie et même la mode et le style. C'est ce qu'on appelle "l'idéologie", sauf qu'aujourd'hui nous ne parlons pas des options idéologiques offertes par l'Occident moderne (libéralisme, socialisme, nationalisme), mais d'une idéologie de civilisation spécifique - l'idéologie civilisationnelle russe - qui va au-delà des clichés occidentaux. Par convention, nous pouvons l'appeler la "quatrième théorie politique", au-delà du libéralisme, du communisme et du fascisme.

Nous entrons inévitablement dans une nouvelle phase de la bataille pour le code russe et, si vous voulez, cette bataille ne dépend pas directement du succès et de la rapidité de l'Opération militaire spéciale. Notre excommunication prononcée par l'Occident a déjà eu lieu. L'Occident a déjà porté un jugement sans appel sur la Russie. Il est impossible de corriger la situation et de tout ramener à ce qu'elle était avant le 24 février 2022. Nous devons accepter pleinement et profondément les conséquences du défi civilisationnel que nous avons nous-mêmes provoqué.

Alexandre Douguine: la philosophie gagnante

La philosophie gagnante

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/winning-philosophy?fbclid=IwAR0XdgpI5Ub792MgePrqc09IXFY3Ryt4BTMcLvSOX0EdASDw-j3DGR-bXjo

Des réformes internes significatives devraient logiquement commencer en Russie. C'est ce qu'exige l'OMS, qui, à l'extrême, a aggravé les contradictions avec l'Occident - avec toute la civilisation occidentale moderne. Aujourd'hui, tout le monde peut voir qu'il n'est plus sûr d'utiliser simplement les normes, les méthodes, les concepts, les produits de cette civilisation. L'Occident répand son idéologie en même temps que ses technologies, imprégnant toutes les sphères de la vie. Si nous nous reconnaissons comme faisant partie de la civilisation occidentale, nous devrions accepter volontairement cette colonisation totale et même en profiter (comme dans les années 1990), mais dans le cas de la confrontation actuelle - qui est fatale ! - cette attitude est inacceptable. De nombreux occidentaux et libéraux en ont pris pleinement conscience et ont quitté la Russie au moment même où la rupture avec la civilisation occidentale était devenue irréversible; et la situation est bel et bien devenue irréversible le 24 février 2022, et même deux jours plus tôt - au moment de la reconnaissance de l'indépendance de la RPD et de la RPL - le 22 février 2022.

En principe, chacun a le droit de faire un choix de civilisation entre la loyauté et la trahison. Le libéralisme est en train de perdre en Russie et les libéraux sont cohérents lorsqu'ils partent. C'est plus compliqué avec ceux qui sont encore là. Je fais référence aux Occidentaux et aux libéraux qui partagent encore les normes de base de la civilisation occidentale moderne, mais qui, pour une raison quelconque, continuent à rester en Russie malgré le fossé qui s'est déjà formé entre la Russie et l'Occident; ils constituent le principal obstacle à des réformes patriotiques authentiques et significatives.

Les réformes sont inévitables car la Russie se retrouve non seulement coupée de l'Occident, mais essentiellement en guerre avec lui. À la veille de la Grande Guerre patriotique, l'URSS disposait d'un nombre suffisant d'importantes entreprises stratégiques créées par l'Allemagne nazie, et les relations entre l'URSS et le Troisième Reich n'étaient pas particulièrement hostiles ; mais après le 22 juin 1945, la situation a évidemment changé radicalement. Dans ces circonstances, la poursuite de la coopération avec les Allemands - légitime et encouragée avant la guerre - a pris une toute autre signification. Il s'est passé exactement la même chose après le 22 février 2022: ceux qui ont continué à rester dans le paradigme de la civilisation hostile - libérale-fasciste - avec laquelle nous étions en guerre, se sont retrouvés en dehors de l'espace idéologique qui avait clairement émergé avec le début de la Seconde Guerre mondiale.

Entre-temps, la présence de l'Allemagne à la veille de la Seconde Guerre mondiale a été identifiée en URSS, tandis que la présence de l'Occident libéral-fasciste russophobe à la veille de l'OMS était presque totale. Les technologies méthodologiques, les normes, le savoir-faire et, dans une certaine mesure, les valeurs occidentales imprègnent toute notre société. C'est ce qui nécessite une refonte radicale. Mais qui y parviendra ? Les personnes qui ont été formées pendant la perestroïka ? Les libéraux et les criminels des années 1990 ? Les personnes des années 1980 et 1990 qui ont été formées et éduquées dans les années 2000 ? Toutes ces périodes ont été fondamentalement influencées par le libéralisme en tant qu'idéologie, en tant que paradigme, en tant que position fondamentale et globale dans la philosophie, la science, la politique, l'éducation, la culture, la technologie, l'économie, les médias, et même la mode et la vie quotidienne. La Russie contemporaine ne connaît que les vestiges inertes du paradigme soviétique et tout le reste est pur occidentalisme libéral.

Il n'existe tout simplement pas de paradigme alternatif, du moins aucun au pouvoir ou parmi les élites, au niveau où devrait se dérouler la confrontation actuelle des civilisations.

Aujourd'hui, nous opposons l'Occident en tant que civilisation contre "la" civilisation, et nous devons préciser quel type de civilisation nous sommes, sinon aucun succès militaire, politique et économique ne nous aidera et tout sera réversible, la tendance changera et tout s'effondrera. Je ne parle même pas de la nécessité d'expliquer aux Ukrainiens qu'à partir de maintenant ils seront dans notre zone d'influence ou directement en Russie, qui sommes-nous après tout ? Pour le moment, il n'y a que l'inertie de la mémoire soviétique ("la grand-mère avec le drapeau"), la propagande nazie occidentale ("vatniki", "occupants"), nos succès militaires - pour l'instant seulement initiaux - et... la confusion totale de la population locale. Ici, la voix de la civilisation russe doit être entendue. Clairement, distinctement, de manière convaincante, et ses bruits devraient être entendus en Ukraine, en Eurasie et dans le monde entier. Ce n'est pas seulement souhaitable, c'est vital, tout comme les munitions, les missiles, les hélicoptères et les gilets pare-balles sont nécessaires au front.

L'endroit le plus logique pour commencer les réformes est la philosophie. Il est nécessaire de former du personnel au Logos russe, soit sur la base d'une institution existante (après tout, aujourd'hui, aucune institution humanitaire ne fait, ne peut ou ne veut le faire - le libéralisme et l'occidentalisme dominent encore partout), soit sous la forme de quelque chose de fondamentalement nouveau. Hegel disait que la grandeur d'une nation commence par la création d'une grande philosophie. Il l'a dit et il l'a aussi fait. C'est exactement ce dont les philosophes russes ont besoin aujourd'hui, et non d'un vague accord à l'emporte-pièce avec l'Opération Militaire Spéciale. Nous avons besoin d'une nouvelle philosophie russe. Russe dans son contenu, dans son essence.

Par conséquent, la réforme de toutes les autres branches des sciences humaines et des sciences naturelles devrait partir de ce paradigme. La sociologie, la psychologie, l'anthropologie, la culturologie, ainsi que l'économie, et même la physique, la chimie, la biologie, etc. sont basées sur la philosophie, en sont des dérivés. Les scientifiques l'oublient souvent, mais écoutez comment sonne le synonyme occidental de PhD : n'importe laquelle des sciences humaines et naturelles ! - Ph.D. - Docteur en philosophie. Si vous n'êtes pas philosophe, vous êtes au mieux un apprenti, pas un scientifique (docteur est le mot latin pour "érudit", "savant").

C'est ici que se déroulera la bataille interne la plus importante pour l'initiation de réformes civilisatrices en Russie même (ainsi que dans tout l'espace de notre expansion, toute la zone de notre influence): la bataille pour la philosophie russe.

Il y a ici un pôle clairement modélisé de l'ennemi interne. Il s'agit des représentants du paradigme libéral, de la philosophie analytique au post-modernisme en passant par les cognitivistes et les transhumanistes, qui insistent de façon maniaque pour réduire l'homme à une machine. Je ne parle même pas des libéraux et des progressistes, des partisans du concept totalitaire de "société ouverte", du féminisme, des études et de la culture queer, élevés à la bourse des fraternités. Il s'agit d'une pure "cinquième colonne", quelque chose qui ressemble au bataillon Azov interdit en Russie.

Le portrait de l'ennemi philosophique de l'Idée russe, de la civilisation russe, est très facile à tracer. Il ne s'agit pas simplement de liens avec les centres scientifiques et de renseignement occidentaux (qui sont souvent des concepts assez proches), mais aussi de l'adhésion à un certain nombre d'attitudes plutôt formalisables :

- la croyance en l'universalité de la civilisation occidentale moderne (eurocentrisme, racisme civilisationnel),

- l'hyper-matérialisme, en passant par l'écologie profonde et l'ontologie orientée objet,

- l'individualisme méthodologique et éthique - d'où la philosophie du genre (comme option sociale) et, à la limite, le transhumanisme,

- le techno-progressisme, le développement de l'intelligence artificielle et des réseaux neuronaux "pensants",

- la haine des théologies classiques, de la Tradition spirituelle, de la philosophie de l'éternité,

- le déni de l'identité ou son dénigrement par ironie, en la ridiculisant,

- l'anti-essentialisme, etc...

Il s'agit d'une sorte d'"Ukraine philosophique", disséminée dans presque toutes les institutions scientifiques et universitaires qui ont un rapport quelconque avec la philosophie ou les épistèmes scientifiques de base. Ce sont des signes de russophobie philosophique, puisque l'Idée russe est construite sur la base de principes directement opposés.

- L'identité de la civilisation russe (slavophiles, danilovistes, eurasiens),

- le fait de placer l'esprit avant la matière,

- la communauté, la collégialité - une anthropologie collectiviste,

- un humanisme profond,

- la dévotion à la tradition,

- la préservation minutieuse de l'identité, de la nationalité,

- la croyance en la nature spirituelle de l'essence des choses, etc.

Ceux qui donnent le ton à la philosophie russe contemporaine défendent avec véhémence les attitudes libérales et rejettent avec la même véhémence les attitudes russes. C'est un puissant bastion du nazisme libéral en Russie.

C'est ce point du champ de tir de l'ennemi, cette hauteur, qu'il faut conquérir dans la phase suivante, et les nazis libéraux se défendent contre la philosophie avec la même férocité qu'Azov ou les terroristes ukrainiens désespérés de Popasna. Ils mènent des guerres d'information, écrivent des dénonciations sur les patriotes et utilisent tous les leviers de la corruption et de l'influence des appareils.

Il convient maintenant de rappeler une petite histoire - personnelle, mais très révélatrice - concernant mon renvoi de la MSU à l'été 2014 (notez la date) [Ed. Dugin en 2014 a été démis de sa chaire à l'Université d'État de Moscou au moment où le "printemps russe" dans le Donbass a échoué]. De 2008 à 2014, au département de sociologie de l'université d'État de Moscou, avec le recteur et fondateur du département, Vladimir Ivanovitch Dobrenkov (photo), nous avons organisé un centre actif d'études conservatrices, où nous nous occupions précisément de cela : le développement d'un paradigme épistémologique de la civilisation russe.

Nous n'avions pas hésité à soutenir le Printemps russe. En réponse, cependant, nous avons reçu une pétition cinglante de... philosophes ukrainiens (promue par le nazi de Kiev Sergey Datsyuk) appelant à "l'expulsion de Dobrenkov et de moi-même de l'Université d'État de Moscou" ; le plus étrange - mais à l'époque ce n'était pas très étrange - est que la direction de la MSU a fait exactement cela. Dobrenkov a été démis de ses fonctions de recteur et moi, franchement, je suis parti de mon propre chef, même si cela ressemblait à un licenciement. On m'a également proposé de rester, mais à des conditions humiliantes. Bien sûr, ce n'est pas Sadovnichy, qui s'était auparavant montré très courtois et ouvert, qui a approuvé ma nomination à la tête du département et a suivi toutes les procédures de vote du conseil académique de la MSU. Mais quelque chose s'est ensuite produit : le Printemps russe a été mis en veilleuse et la question du monde russe, de la civilisation russe et du Logos russe a été complètement retirée de l'ordre du jour ; toutefois, ceci est symbolique : les promoteurs de la suppression du Centre d'études conservatrices de l'Université d'État de Moscou étaient des nationalistes ukrainiens, des théoriciens et des praticiens du génocide russe dans le Donbass et dans l'ensemble de l'Ukraine orientale, exactement ceux avec qui nous sommes en guerre actuellement.

C'est ainsi que le nationalisme libéral a pénétré à l'intérieur de la Russie. Ou plutôt, il y a pénétré il y a longtemps, mais c'est ainsi que ses mécanismes fonctionnent. Une plainte vient de Kiev, quelqu'un au sein de l'administration la soutient, et une autre initiative visant à déployer l'Idée russe s'effondre. Bien sûr, vous ne pouvez pas m'arrêter: au fil des ans, j'ai écrit 24 volumes de ma "Noomachia", et les trois derniers sont consacrés au Logos russe, mais l'institutionnalisation de l'Idée russe a encore été retardée. Mon exemple, bien sûr, n'est pas un cas isolé. Quelque chose de similaire a été vécu par tous ou presque les penseurs et théoriciens engagés dans la justification de l'identité de la civilisation russe. Il s'agit d'une guerre philosophique, d'une opposition féroce et bien organisée à l'Idée russe, supervisée depuis l'étranger, mais menée par des libéraux locaux ou de simples fonctionnaires, qui suivent passivement les modes, les tendances et une stratégie d'information bien organisée d'agents d'influence directs.

Nous en sommes maintenant au point où l'institutionnalisation du discours russe est nécessaire. Tout le monde a vu dans notre guerre de l'information à quel point les humeurs et les processus de la société sont contrôlables et manipulables. Les affrontements les plus graves se produisent au niveau des paradigmes et des épistèmes. Celui qui contrôle le savoir, écrivait Michel Foucault, détient le vrai pouvoir. Le vrai pouvoir est le pouvoir sur l'esprit et l'âme des gens.

La philosophie est la ligne de front la plus importante, dont les conséquences sont bien plus importantes que les nouvelles d'Ukraine, que chaque Russe recherche si avidement en se demandant comment vont les soldats, quelles nouvelles lignes ont été saisies, ou si l'ennemi a faibli. C'est là que réside le principal obstacle à notre victoire.

Nous avons besoin d'une philosophie de la victoire. Sans elle, tout sera vain et tous nos succès se transformeront facilement en défaites.

Toutes les véritables réformes doivent commencer dans le royaume de l'Esprit. Et puisqu'il faut chercher des nouvelles du front dans les actualités - eh bien, qu'en est-il de l'Institut de philosophie ? Toujours debout ? A-t-il déjà capitulé ?

De l'Etat-Civilisation

De l'Etat-Civilisation

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gosudarstvo-civilizaciya

L'OSU est unanimement reconnue par les experts compétents en relations internationales comme étant l'accord final et décisif qui amènera la transition d'un monde unipolaire à un monde multipolaire.

La multipolarité semble parfois intuitivement et claire, mais dès que nous essayons de donner des définitions précises ou une description théorique correcte, les choses deviennent moins claires. Je pense que mon ouvrage "Théorie d'un monde multipolaire" est plus pertinent que jamais. Mais comme les gens ne peuvent plus lire, surtout les longs textes théoriques, je vais essayer de partager ici les points principaux.

L'acteur principal dans un ordre mondial multipolaire n'est pas l'État-nation (comme dans la théorie du réalisme en relations internationales) mais pas non plus un gouvernement mondial unifié (comme dans la théorie du libéralisme en relations internationales). C'est l'État-civilisation. D'autres noms lui sont donnés : le "grand espace", l'"Empire", l'"œcumène".

Le terme "État-civilisation" est le plus souvent appliqué à la Chine. À la fois  à la Chine ancienne et moderne. Dès l'Antiquité, les Chinois ont développé la théorie du "Tianxia" (天下), "Empire céleste", selon laquelle la Chine est le centre du monde, étant le point de rencontre du Ciel unificateur et de la Terre diviseuse. L'"Empire céleste" peut être un État unique, ou être démantelé en ses composants, puis réassemblé. En outre, la Chine Han proprement dite peut également servir d'élément culturel constitutif pour les nations voisines qui ne font pas directement partie de la Chine - avant tout, pour la Corée, le Vietnam, les pays d'Indochine et même le Japon, qui a acquis son indépendance.

L'État-nation est un produit du Nouvel Âge européen, et dans certains cas une construction post-coloniale. L'État-Civilisation a des racines anciennes et... des frontières mouvantes, incertaines. L'État-civilisation est tantôt poussé en avant, tantôt élargi, tantôt contracté, mais reste toujours un phénomène permanent. (C'est, avant tout, ce que nous devons savoir sur notre SSO).

La Chine moderne se comporte strictement selon le principe du "Tianxia" en politique internationale. L'initiative "One Belt, One Road" est un exemple brillant de ce à quoi cela ressemble dans la pratique. L'Internet de la Chine, qui ferme tous les réseaux et ressources susceptibles d'affaiblir son identité civilisationnelle, montre comment les mécanismes de défense sont mis en place.

L'Etat-civilisation peut interagir avec le monde extérieur, mais elle n'en devient jamais dépendante et conserve toujours son autosuffisance, son autonomie et son autarcie.

L'État-civilisation est toujours plus qu'un simple État, tant sur le plan spatial que temporel (historique).

La Russie gravite de plus en plus vers le même statut. Après le début du "Nouvel ordre mondial", ce n'est plus un simple vœu pieux, mais une nécessité urgente. Comme dans le cas de la Chine, la Russie a toutes les raisons de prétendre être précisément une civilisation. Cette théorie a été développée de manière plus complète par les Eurasiens russes, qui ont introduit la notion d'un "État-monde" ou - ce qui est la même chose - d'un "monde russe". En fait, le concept de Russie-Eurasie est une indication directe du statut civilisationnel de la Russie. La Russie est plus qu'un État-nation (ce qu'est la Fédération de Russie). La Russie est un monde à part.

La Russie était une civilisation à l'époque de l'Empire, et elle est restée la même pendant la période soviétique. Les idéologies et les régimes ont changé, mais l'identité est restée la même.

Le combat pour l'Ukraine n'est rien d'autre qu'un combat pour l'État-civilisation. Il en va de même pour l'État d'union pacifique de la Russie et du Belarus et l'intégration économique de l'espace eurasien post-soviétique.

Un monde multipolaire est composé d'États et de civilisations. C'est une sorte de monde des mondes, un mégacosmos qui inclut des galaxies entières. Et ici, il est important de déterminer combien de ces États-Civilisations peuvent exister, même théoriquement.

Sans aucun doute, l'Inde appartient à ce type, c'est un État-civilisation typique, qui possède aujourd'hui encore suffisamment de potentiel pour devenir un acteur à part entière de la politique internationale.

Ensuite, il y a le monde islamique, de l'Indonésie au Maroc. Ici, la fragmentation en États et en différentes enclaves ethnoculturelles ne nous permet pas encore de parler d'unité politique. Il existe une civilisation islamique, mais son amalgame dans une civilisation d'État s'avère plutôt problématique. En outre, l'histoire de l'Islam connaît plusieurs types d'états-civilisations - des califats (le Premier, puis celui des Omeyyades, des Abbassides, etc.) aux trois parties de l'Empire de Gengis Khan converties à l'Islam (la Horde d'or, l'Ilkhan et le Chagatai ulus), la puissance perse des Safavides, l'État moghol et, enfin, l'Empire ottoman. Les frontières autrefois tracées sont à bien des égards toujours d'actualité. Toutefois, le processus consistant à les rassembler en une seule structure nécessite un temps et des efforts considérables.

L'Amérique latine et l'Afrique, deux macro-civilisations qui restent plutôt divisées, sont dans une position similaire. Mais un monde multipolaire impulsera d'une manière ou d'une autre les processus d'intégration dans toutes ces zones.

Maintenant, la chose la plus importante: que faire de l'Ouest ? La théorie du monde multipolaire dans la nomenclature des théories des relations internationales est absente de l'Occident moderne.

Le paradigme dominant y est aujourd'hui le libéralisme, qui nie toute souveraineté et toute autonomie, abolit les civilisations et les religions, les ethnies et les cultures, les remplaçant par une idéologie libérale outrancière, par le concept des "droits de l'homme", par l'individualisme (conduisant à l'extrême à des politiques gendéristes et favorable à la manie transgenre), par le matérialisme et par le progrès technique élevé à la plus haute valeur (via l'Intelligence Artificielle). L'objectif du libéralisme est d'abolir les États-nations et d'établir un gouvernement mondial basé sur les normes et règles occidentales.

C'est la ligne poursuivie par Biden et le parti démocrate moderne aux États-Unis et la plupart des dirigeants européens. Voilà ce qu'est le mondialisme. Il rejette catégoriquement l'Etat-Civilisation et toute velléité de multipolarité. C'est pourquoi l'Occident est prêt pour une guerre avec la Russie et la Chine. Dans un sens, cette guerre est déjà en cours - en Ukraine et dans le Pacifique (avec le problème de Taïwan), mais jusqu'à présent en s'appuyant sur des acteurs qui mènent leur combat par procuration.

Il existe une autre école influente en Occident - le réalisme dans les relations internationales. Ici, l'État-nation est considéré comme un élément nécessaire de l'ordre mondial, mais seuls ceux qui ont pu atteindre un haut niveau de développement économique, militaro-stratégique et technologique - presque toujours aux dépens des autres - possèdent la souveraineté. Alors que les libéraux voient l'avenir dans un gouvernement mondial, les réalistes voient une alliance de grandes puissances occidentales fixant des règles mondiales en leur faveur. Encore une fois - tant en théorie qu'en pratique, cet Occident rejette catégoriquement toute idée d'une civilisation d'État et d'un monde multipolaire.

Cela crée un conflit fondamental déjà au niveau théorique. Et le manque de compréhension mutuelle conduit ici aux conséquences les plus radicales au niveau de la confrontation directe.

Aux yeux des partisans de la multipolarité, l'Occident est aussi une civilisation-état, voire deux - celle de l'Amérique du Nord et celle de l'Europe. Mais les intellectuels occidentaux ne sont pas d'accord: ils n'ont pas de cadre théorique pour cela - ils connaissent soit le libéralisme soit le réalisme et non pas la multipolarité.

Cependant, il existe aussi des exceptions parmi les théoriciens occidentaux - comme Samuel Huntington ou Fabio Petito. Ils reconnaissent - contrairement à la grande majorité - la multipolarité et l'émergence de nouveaux acteurs sous la forme de civilisations. C'est réjouissant car de telles idées peuvent jeter un pont entre les partisans de la multipolarité (Russie, Chine, etc.) et l'Occident. Un tel pont rendrait au moins les négociations possibles. Tant que l'Occident rejettera catégoriquement la multipolarité et la notion même d'État-civilisation, le débat ne sera mené qu'au niveau de la force brute - de l'action militaire au blocus économique, en passant par les guerres d'information et par les sanctions, etc.

Pour gagner cette guerre et se défendre, la Russie elle-même doit d'abord comprendre clairement ce que signifie réellement la multipolarité. Nous nous battons déjà pour elle, et nous ne comprenons pas encore tout à fait ce qu'elle est. Il est urgent de dissoudre les think tanks libéraux créés pendant la période Gorbatchev-Eltsine et d'établir de nouveaux think tanks multipolaires. Le paradigme éducatif lui-même doit également être restructuré - en premier lieu au MGIMO, au MGU, au PFUR, à l'Institut Maurice Thorez, à l'Académie diplomatique et aux universités concernées. Enfin, nous devons vraiment nous tourner vers une école de pensée eurasienne à part entière, qui s'est avérée être d'une pertinence maximale, mais contre laquelle les atlantistes et les agents étrangers déclarés et dissimulés, qui ont pénétré profondément dans notre société, continuent de se battre.

Civilisations et nations : l'ordre mondial multipolaire de Douguine

Civilisations et nations: l'ordre mondial multipolaire de Douguine

Par Valentina Schacht

Source: https://www.compact-online.de/zivilisationen-und-nationen-dugins-multipolare-weltordnung/?mc_cid=fbd916d5ee&mc_eid=128c71e308

Le philosophe et expert en géopolitique russe Alexandre Douguine aspire à un ordre mondial entièrement nouveau. La guerre en Ukraine en est-elle le prélude ? Dans son dernier livre "Le grand réveil contre le grand reset", il a développé sa pensée de manière décisive.

L'ouvrage d'Alexandre Douguine "Fondements de la géopolitique" (1997) est considéré comme une lecture standard dans les académies militaires russes. Le philosophe et politologue, qui a occupé la chaire de sociologie des relations internationales à l'université Lomonossov de Moscou, y divise la Terre en trois grandes régions principales du point de vue géopolitique: l'île mondiale (Etats-Unis et Grande-Bretagne), l'Eurasie (Europe centrale, Russie et Asie) et les terres marginales (les Etats situés entre les deux grandes régions citées précédemment).

Ses réflexions se fondent sur l'eurasisme, une école de pensée philosophique et géopolitique développée dans les années 1920 par des exilés russes autour de Nikolai Trubetzkoy et centrée sur l'idée d'une opposition fondamentale entre la puissance continentale russe et les puissances maritimes anglo-saxonnes.

Selon Douguine, qui a actualisé l'eurasisme, il existait et il existe toujours un conflit permanent entre les deux pôles d'un point de vue géostratégique, mais aussi idéologique: mondialisation et universalisme contre ordre mondial multipolaire et préservation des spécificités culturelles de chacun.

Abandon de l'État-nation ?

Au cœur de la critique de Douguine se trouve la prétention au leadership mondial du libéralisme (et du capitalisme) occidental, qu'il considère - sur ce point, il est d'accord avec son compagnon de route d'un temps, Alain de Benoist - comme la plus grande menace pour les peuples ou comme "l'ennemi principal".

Washington s'efforce d'imposer ce leadership soit par la séduction, soit par des méthodes subversives comme les "révolutions de couleur", soit carrément par la force militaire dans le monde entier. Ceux qui ne se soumettent pas volontairement au diktat du capital financier, à la doctrine du libre-échange ou à des idées telles que l'approche gendériste de l'égalité entre les hommes et les femmes, seront victimes de soulèvements populaires mis en scène et/ou de la guerre, affirme Douguine tout de go.

Comme alternative à la mondialisation, Douguine esquisse son "idée eurasienne" ethnopluraliste, qui ne se limite pas à l'espace russo-asiatique et qui s'inspire explicitement du concept de grand espace de Carl Schmitt. Il écrit à ce sujet :

"L'idée eurasienne réunit en elle toutes les approches critiques de la mondialisation. L'eurasisme rejette catégoriquement la vision occidentale du monde selon laquelle la planète est divisée en un centre (le monde anglo-saxon et l'Europe) et des périphéries éloignées (l'Amérique du Sud, l'Afrique, l'Asie). Au lieu de cela, l'idée eurasienne voit le monde comme un ensemble d'espaces de vie politiques, culturels et économiques totalement différents qui correspondent les uns aux autres".

Douguine considère que l'ordre international avec les États-nations comme acteurs politiques souverains, le "système de la paix de Westphalie", est obsolète. Dans les faits, le pouvoir réel serait déjà détenu depuis longtemps par de toutes autres structures - supranationales ou même économiques.

Estimant que cet ordre westphalien ne peut plus être réinstallé, il plaide pour un système de relations internationales avec des "civilisations" (terme qu'il reprend de Samuel Huntington, mais en le réinterprétant selon son point de vue) comme nouveaux acteurs.

Souvent taxé de "nationaliste grand-russe", Douguine s'est démarqué du nationalisme depuis des années :

"Je ne suis pas moi-même un nationaliste, mais un traditionaliste".

Il poursuit :

"Il y a une nécessité géopolitique pour une fédération ou une alliance européenne, quelle qu'en soit la forme, si le continent veut jouer un rôle à l'avenir".

Dans ses "Fondements de la géopolitique", il écrit même :

"Le monde multipolaire ne considère pas la souveraineté des États-nations existants comme une vache sacrée, car cette souveraineté repose sur une base purement juridique et n'est pas soutenue par un potentiel militaire et politique suffisamment fort".

Dans les circonstances actuelles, "seul un bloc ou une coalition d'États peut prétendre à une véritable souveraineté".

Ensemble plutôt que les uns contre les autres

Outre la "civilisation" occidentale (Amérique du Nord et Europe occidentale), Douguine en identifie six autres, à savoir la civilisation orthodoxe ou eurasienne (les États de l'ex-Union soviétique et certaines parties de l'Europe de l'Est et du Sud), la civilisation islamique (Afrique du Nord, Asie occidentale et centrale et certaines parties de la région Pacifique), la civilisation chinoise (Chine, Taïwan et les États de l'ASEAN), la civilisation indienne (Inde, Népal et Maurice), la civilisation latino-américaine (Amérique du Sud et centrale) et la civilisation japonaise (Japon).

Ce modèle ne tient pas compte de l'Afrique, que Douguine considère comme une "civilisation potentielle" qui a encore besoin de temps pour se développer pleinement et entrer sur la scène politique mondiale.

En ce qui concerne les "civilisations", les nouveaux "pôles du monde multipolaire", il affirme qu'elles doivent être souveraines et dotées d'un centre de pouvoir légal "d'un point de vue juridique formel". Et il écrit :

"La zone dans laquelle une civilisation exerce son pouvoir de domination et fixe les règles du jeu en vigueur doit être différenciée et tenir dûment compte de la composition ethnique et confessionnelle de sa population".

Outre les groupes confessionnels, les classes sociales devraient également être représentées de manière adéquate et "légalement représentées" dans la "civilisation" concernée. Son objectif est en fin de compte une coexistence et une cohabitation plutôt qu'une opposition entre les civilisations et également entre les groupes de population au sein d'une même civilisation.

En exclusivité chez COMPACT : dans son dernier ouvrage "Le grand réveil contre la grande réinitialisation", Alexander Douguine appelle les Européens à une résistance sans compromis contre les élites mondiales. Un appel à la lutte contre le mondialisme, le transhumanisme, les expériences génétiques et la transformation du monde selon les idées de Klaus Schwab et de son Forum économique mondial. Commander ici: https://www.compact-shop.de/shop/buecher/alexander-dugin-das-grosse-erwachen-gegen-den-great-reset/

Guillaume Faye et la vision archéofuturiste

Guillaume Faye et la vision archéofuturiste

Par Robert Steuckers

L’idée de coupler la tradition mythologique et philosophique grecque avec l’élan futuriste agitait l’esprit de Guillaume Faye dès le moment où je l’ai connu et ai travaillé avec lui entre 1979 et 1987. Ces années furent les plus fécondes de son itinéraire intellectuel. Guillaume Faye avait été profondément marqué par ses professeurs de grec et de latin lors de ses années de lycée. Il avait lu Platon, se réclamait du réalisme d’Aristote, lectures qu’il avait complétées par une immersion dans les travaux de Mircea Eliade, de Walter Otto et de Georges Dumézil. Faye était aussi un disciple du philosophe italien Giorgio Locchi qui fut le véritable mentor de ce que l’on allait appeler plus tard, par simplification journalistique, la « Nouvelle Droite ». Sans Locchi, elle n’aurait pas été ce qu’elle est, en dépit de l’ostracisme subi injustement par le penseur italien, après 1979, année de son retrait définitif. Pour Locchi, l’idée européenne véritable, malheureusement refoulée par la modernité, repose sur une solide assise mythique, notamment la structure trifonctionnelle des sociétés indo-européennes, mise en exergue par l’œuvre de Georges Dumézil et que les Allemands du 19^ème siècle nommaient plus simplement le triplet de « Lehr- Wehr- und Nährstände ». Locchi, qui était aussi un très fin musicologue, estimait que la musique européenne, depuis Bach, contribuait à entamer et à fragmenter la chape étouffante sous laquelle le « mythe européen » était prisonnier. Pour Locchi, Richard Wagner, par le truchement du « Wort- und Tondichtung » de ses opéras, apportait les coups de marteau décisifs pour libérer le mythe européen de sa prison pluriséculaire, et pour faire enfin advenir une structuration des sociétés européennes conformes à la teneur de ce mythe et, partant, de rétablir une forme politique entièrement dégagée de la cangue chrétienne, scholastique, cartésienne et kantienne. Raisonnant au-delà de la querelle qui opposa Wagner à Nietzsche, Locchi puisait dans l’œuvre de Nietzsche tous les éléments susceptibles de conforter sa thèse libératrice, tandis que Pierre Chassard, qui sera également « épuré » et ostracisé dans les rangs de la « Nouvelle Droite », fustigeait, dans son ouvrage sur Nietzsche, les platonismes incapacitants qui avaient affaibli l’Europe au cours des siècles postérieurs à l’effondrement du monde antique. Faye aimait la République de Platon mais ne voulait pas pour autant laisser les Européens de la seconde moitié du 20^ème siècle végéter dans la caverne et se contenter d’ombres sur les parois de celle-ci. Le retour du mythe européen, le retour au soleil des Européens prisonniers de la caverne, la philosophie au marteau de Nietzsche qui brisait les idoles vermoulues de la vieille Europe malade : tels étaient les aspirations du binôme Locchi/Faye et aussi de Chassard, retourné bien vite dans l’Eifel où il avait élu domicile.

La synthèse que proposait Faye n’a guère été explicitée par l’écriture, à l’exception toutefois d’un petit opuscule d’une rare densité, que ses « camarades » avaient négligé et méprisé, avaient jugé digne de la corbeille à papiers. J’ai sauvé ce tapuscrit de la destruction et mon ami Jean-Marie Simar, de Liège, en réalisa une édition modeste, artisanale avec les premiers ordinateurs personnels. Cet opuscule, introuvable aujourd’hui, était intitulé « Europe et Modernité » : Faye y constatait que la modernité, celle des Lumières du 18^ème siècle, prenait fin et qu’une postmodernité s’annonçait qui allait mettre fin à tous les blocages, tous les platonismes incapacitants et toutes les formes de déclin que les Lumières et l’idéologie égalitariste de la révolution française avaient imposés à nos peuples. Armin Mohler, sur base des travaux de Wolfgang Welsch, pensait également qu’une postmodernité radicalement différente des Lumières allait émerger suite à la disparition du Rideau de fer. Il n’en fut rien. La postmodernité que l’on nous sert comme plat principal aujourd’hui est pire que les pires travers des Lumières. Pour Faye, au moment où il rédige son manuscrit qui sera boycotté, il y a implosion de la modernité, retour à des formes tribales et communautaires (comme le constate son ami le philosophe Michel Maffesoli), désaccords rédhibitoires entre les tenants autoproclamés des Lumières (Adorno, Horkheimer, Habermas, Lévy, etc.), etc. Faye et Mohler, chacun dans leur coin, croient que l’on peut impulser le mouvement postmoderne de désagrégation de la modernité dans le sens d’une sorte de restauration prémoderne, impliquant la restauration du politique (des Politischen) selon la définition qu’en donnaient Carl Schmitt et Julien Freund (par ailleurs ami de Faye et compagnon d’agapes mémorables… !).

La modernité officielle, pour le Nietzschéen Faye est la « conscience christianomorphe », c’est-à-dire la conscience qui est marquée par toutes sortes de gnosticismes déréalisants que le christianisme a véhiculés jusqu’à leur laïcisation par les lumières anglaises et françaises du 18^ème siècle et que l’église, parfois, a combattu en réclamant, via le thomisme, un retour au réalisme d’Aristote, mais tout en asséchant la pensée du Stagirite. Ces formes gnostiques se sont superposées à un inconscient païen qui subsiste, surtout dans le folklore populaire de nos campagnes. Mais la conscience christianomorphe et l’inconscient païen subjugué arrivent, dit Faye, à un point de dissociation en rencontrant un inconscient prépaïen/pré-néolithique. La dissociation s’opère en créant : 1) une conscience moderne techno-scientifique (reposant sur des postulats naturwissenschaftlich, non assimilables à la logique cartésienne ou scholastique) et innervée par l’inconscient païen politique et romain, obéissant à l’impératif de créer de la puissance politique : 2) La conscience occidentale de masse, héritière de la conscience christianomorphe tout en en constituant un nouvel avatar, non plus religieux (sauf aux Etats-Unis dans les sectes protestantes) mais idéologisé (nous dirions aujourd’hui le politiquement correct). Cette conscience s’oppose aux idéaux de puissance de la techno-science européenne comme l’attestent les idées de Horkheimer, Adorno et Habermas qui percevaient en elle un « néo-fascisme ».

Dans ce même contexte de la dissociation, l’inconscient pré-néolithique va innerver 1) la conscience moderne, lui donner une vitalité, comme Faye l’explicitera dans son ouvrage intitulé L’archéofuturisme, car son archéofuturisme est effectivement une forme de vitalisme, inspirée par ailleurs par le philosophe espagnol José Ortega y Gasset qui parlait, lui, de « constructivisme vitaliste » ; 2) la conscience occidentale de masse à laquelle cet inconscient pré-néolithique apportera un néo-primitivisme, héritier de la mentalité hippy et de certaines sectes californiennes dites du « New Age ». Parmi les impacts du retour de l’inconscient pré-néolithique, il faut ajouter la théorie du nomadisme, revalorisée par Bernard-Henri Lévy et Jacques Attali qui s’en serviront pour étayer leur version de la modernité et du libéralisme occidental. Le pré-néolithique est effectivement nomade, relève de la chasse et de la cueillette. Le nomadisme de la conscience moderne, en ce qu’elle a de positif et d’européen, est, lui, un nomadisme abstrait : il implique la désinstallation volontaire par esprit d’aventure, que Faye appelle la « désinstallation aventureuse », celle des pionniers, des explorateurs, des soldats de fortune, etc. Le nomadisme dans la « conscience occidentale de masse » est, quant à lui, un nomadisme marchand cosmopolite ou un nomadisme forcé, notamment dans l’immigration de masse. Ce nomadisme forcé et/ou cosmopolite est l’idéal de Lévy et d’Attali. Ce nomadisme forcé a aussi pour caractéristique d’être créé de toutes pièces pour parfaire l’aspiration pathologique à l’abstraction que véhiculent les Lumières depuis leur avènement dans la pensée européenne : ce nomadisme vise donc l’effacement de tous les ancrages, le déracinement général, la désinstallation déracinante, non seulement dans le phénomène des migrations sud-nord mais aussi dans la répartition des populations autochtones (en Europe comme en Afrique) qui ont connu ou connaissent l’exode rural vers les villes puis l’exode des migrants urbains vers les petites villes et les villages (le néo-ruralisme que connait la France aujourd’hui). Le nomadisme de la conscience occidentale de masse implique l’avènement fabriqué d’une errance généralisée, perpétuellement chantée comme un idéal indépassable par l’idéologie médiatique.

Ainsi se construit la Cosmopolis occidentale, qui fait de l’Occident un « non lieu », sans ancrage, sans racines. En Allemagne, Hans-Dieter Sander appelait cela l’Entortung. Le projet planétaire de Cosmopolis et de l’Entortung vise la disparition de tout oikos, de tout espace centré sur lui-même, administré et géré par une communauté d’hommes enracinés. La disparition de tout oikos implique la mort de toute économie réelle (oikos/nomos) puisque tout sera dé-territorialisé et dé-contextualisé, selon les vœux mêmes de Madame Thatcher qui affirmait péremptoirement et à tour de bras : « There is no society ». Nous subissons les effets de cette affirmation répétée à satiété aujourd’hui dans tous les pays européens. Faye voyait toutefois des résistances en Europe méditerranéenne (comme Ernst Jünger avant lui), en Grèce par l’église orthodoxe, en Europe centrale et orientale avant la chute du Rideau de Fer. Mais un danger sournois guettait les résistances, celui de la folklorisation. Les résidus de nos enracinements se voyaient « folklorisés » (exemple : la télévision au Pays Basque était heureuse de pouvoir passer les feuilletons américains comme Dallas en langue basque !).

Guillaume Faye lors de sa dernière internvention à TV-Libertés (Paris).

L’archéofuturisme constitue donc un système de pensée, et Faye, sur base de très nombreuses lectures, en indique les fondements, sur lesquels devront bâtir les générations futures. Il s’agit donc, d’une part, de préserver les réflexes mentaux grecs et romains du paganisme antique, tant dans ses aspects mythologiques (Iliade) que philosophiques (Platon, Aristote), les réflexes celtiques, germaniques et slaves que nous connaissons encore par la mythologie ; d’autre part, de tabler sur le vitalisme de ces antiques vertus et de ne retenir du nomadisme pré-néolithique que la propension à l’aventureux. Pour le reste, vu le changement d’échelle entre la polis grecque, l’empire romain et les aires civilisationnelles actuelles, il convient de penser l’indépendance énergétique, l’autarcie économique et la puissance militaire à des niveaux désormais continentaux (comme le voulait aussi Jean Thiriart). La première conférence de Faye, à laquelle j’ai assisté à Lille en 1975, évoquait l’indépendance énergétique de l’Europe, sujet de la plus brûlante actualité, aujourd’hui en 2022 ! Faye en ce sens était un futuriste disciple de Clausewitz. Pour Clausewitz, en effet, qui raisonnait essentiellement sur base de l’adage romain « Si vis pacem, para bellum », l’autarcie énergétique et alimentaire, l’excellence du tissu industriel, la production de biens techniques de la plus haute qualité étaient autant de garantes de l’indépendance politique. Clausewitz raisonnait au départ de l’Etat prussien, anticipait peut-être une Allemagne étendue à l’espace du Zollverein : deux siècles après lui, il convient de penser le « grand espace » (Carl Schmitt) sur base des mêmes atouts autarciques. Faye, dans sa vision grand-spatiale (Russie/Sibérie comprises), était également tributaire des écrits de l’économiste François Perroux (auteur d’un ouvrage remarqué sur l’indépendance nationale au temps du De Gaulle anti-américain des années 1960). Perroux avait théorisé l’idée d’un grand continent pour l’Amérique latine et avait préconisé l’autarcie énergétique, visée par le programme nucléaire de la France de De Gaulle. Ensuite, la création d’un grand espace euro-russe et donc euro-sibérien, en lequel les enracinements seraient protégés, encouragés et préservés, nécessitait l’organisation d’un système de communications rapides et terrestres (à l’abri des flottes anglo-saxonnes). Faye était fasciné par les projets ferroviaires : l’aérotrain Paris-Orléans, projet avorté de la France de De Gaulle, la Breitspurbahn de l’Allemagne national-socialiste qui devait joindre Berlin à Téhéran, la réalisation soviétique Baïkal-Amur-Magistral. Il aurait approuvé les projets de la nouvelle route de la soie de Xi Jinping, le « Belt & Road Initiative ». En annexe de son ouvrage sur l’archéofuturisme, on trouve une petite nouvelle, traduite désormais en allemand, qui met en exergue sa vision archéofuturiste de l’avenir : des communautés bretonnes enracinées, capables de produire une musique originale d’inspiration celtique et d’organiser une économie vivrière en terre armoricaine ; une instance impériale qui arbitre les différends surgissant entre communautés enracinées, représentée par le Commissaire Oblomov ; des pôles civilisationnels autarciques et séparés qui met succinctement en relief les conversations entre Oblomov et la jeune représentante de l’aire indienne ; une technologie de haut vol avec un système de train ou d’hyperloop qui permet de voyager ultra-rapidement entre la Bretagne et l’Ile de Sakhaline dans le Pacifique.

L’idéologie archéofuturiste qui devrait logiquement découler de la pensée laissée en jachère par ce cher Guillaume Faye est un chemin difficile : car, en apparence, des continents de la pensée très différents les uns des autres sont appelés à s’entremêler dans une pensée restauratrice du politique, de la double idée de puissance et d’autarcie. Elle est toutefois l’antidote parfait à l’idéologie dominante de l’Occident américano-centré. Elle entend préserver les racines, appelle l’autarcie et donc l’indépendance européenne et russe, refuse les désignations d’ennemis que véhicule les médias inspirés par les boites à penser américaines, rejette l’anti-technicisme des Verts, désormais meilleurs alliés de Washington. Une œuvre à traduire et à diffuser le plus largement possible.

Que lire pour comprendre le concept d’archéofuturisme chez Guillaume Faye?

• GF, Europe et modernité, Eurograf, Méry/Lüttich, 1985.

Sur l’échec de la première modernité, qui a véhiculé un eudémonisme incapacitant qui empêche de gérer correctement les innovations scientifiques et techniques qui contredisent ses postulats ; sur les notions d’enracinement et de « désinstallation ».

• GF, L’Occident comme déclin, Agir pour l’Europe, Embourg/Lüttich, 1985.

Sur l’avènement de la Cosmopolis occidentale, où tout est Entortung et où le christianisme, en ultime instance, n’a pas fortifié la conscience religieuse mais a généré un athéisme laïcisé, pratiquant, sans Dieu, les travers du christianisme tels que Nietzsche les a définis ; sur l’avènement d’Antipolis, la cité qui refuse le politique, au sens où l’entendaient Carl Schmitt et Julien Freund ; Faye annonce non pas la fin de l’histoire, comme le fera Fukuyama quelques années plus tard, mais la « métamorphose de l’histoire ».

• Guillaume Faye, Les nouveaux enjeux idéologiques, Le Labyrinthe, Paris, 1985.

Sur l’esprit faustien comme « tradition européenne » ; sur la technique moderne comme expression de l’identité européenne.

• Guillaume Faye, L’archéofuturisme, L’AEncre, Paris, 1998 /Archeofuturism – European Visions of a Post-Catastrophic Age, Arktos, London, 2010.

Définition complète de l’archéofuturisme comme constructivisme vitaliste, seule réponse possible à la convergence des catastrophes qui s’annonce en Europe ; Faye y définit l’essence de l’archaïsme et l’essence du futurisme, deux essences qui doivent se coaguler pour former la grande synthèse nouvelle, qui est aussi l’alliance de l’apollinien et du dionysiaque ; panorama des applications pratiques induites par la nouvelle synthèse archéofuturiste ; Faye présente son idée d’économie à deux vitesses, face à l’effondrement de l’économie néo-globale.

• Guillaume Faye, Avant-Guerre – Chronique d’un cataclysme annoncé, L’AEncre, Paris, 2002 / Prelude to War – Chronicle of the Coming Cataclysm, Arktos, London, 2021.

Lire surtout le chapitre 19 sur la pensée vitaliste contre la pensée dégénérée, complément de lecture indispensable pour saisir ce que Faye entend par « constructivisme vitaliste ».

• Michael O’Meara, Guillaume Faye and the Battle of Europe, Arktos, London, 2013.

Empire et praxis

Empire et praxis

par Aleksandr Dugin

Source: https://www.ideeazione.com/impero-e-prassi/

Quels sont les facteurs décisifs pour la restauration d'un véritable Empire en Russie ?

Cette question a été posée très sérieusement par le Père Vladimir Tsvetkov, prieur de l'Ermitage de Sofronie près d'Arzamas (ci-dessous), dans une formulation très profonde : pour quoi devons-nous prier ? En fait, la même question a été posée à Konstantin Malofeev lors de la présentation de son livre Empire : Où est l'Empire aujourd'hui ?

Je viens d'achever un nouveau livre, Genèse et Empire, une sorte d'"Encyclopédie de l'idée impériale", dans lequel j'expose le thème de l'ontologie impériale, de la figure archétypale du Roi de la Paix, des diverses formes de monarchie sacrée, en passant par une vue d'ensemble des empires historiques - y compris la mission de Katechon et la dialectique de la Russie impériale - et les simulacres d'"Empire", tels que l'Empire britannique et l'"Empire" américain moderne.

Il s'agit de thèmes et de théories profonds et fondamentaux, dont on ne peut toutefois pas tirer directement de conclusions pratiques. C'est pourquoi j'ai décidé de traiter la question du Père Vladimir de manière systématique et j'ai proposé une série de thèses. Il s'agit d'une ébauche, je serais reconnaissant pour tous ajouts et commentaires.

- L'empire peut être restauré en Russie à la suite d'un miracle divin. Tout empire a une origine surnaturelle. Si ce n'est pas un miracle de Dieu, alors c'est un "miracle noir" du diable. Les êtres humains ne sont pas capables de créer un empire. C'est toujours quelque chose de sacré. S'il n'y a pas de miracle, il n'y a pas d'empire, mais notre foi est dans le Dieu vivant, dans le Dieu qui fait des merveilles.

- L'Empire vit dans l'Église. L'enseignement religieux et eschatologique sur l'empire et la monarchie orthodoxe, ainsi que sur le rôle du tsar russe en tant que Katechon, a été développé en détail dans l'Église orthodoxe russe hors de Russie. La glorification des martyrs royaux et de tous les nouveaux martyrs de Russie fait partie de cet enseignement. Après la réunion du Patriarcat de Moscou et de l'Eglise orthodoxe russe hors de Russie dans les années 1990, cet enseignement a été généralement accepté par l'Eglise orthodoxe russe dans son ensemble, et aucune autre doctrine normative de la théologie politique de l'orthodoxie n'a été créée dans l'EOR elle-même pendant la période soviétique (et elle ne pouvait l'être après l'échec des rénovateurs). Par conséquent, la monarchie orthodoxe est le seul modèle normatif du christianisme orthodoxe russe. Les "libéraux d'église" bruyants et insistants ne comptent pas, ils ne sont que des "agents étrangers".

- L'empire (comme la monarchie) est une institution. La restauration de l'Empire peut se faire par une réforme politique à grande échelle, en révisant le cadre juridique russe dans l'esprit de l'autocratie. Le travail politico-philosophique et juridique est important ici.

- L'empire peut être fondé par une dynastie. Bien qu'aucune ligne de succession strictement directe du dernier empereur russe n'ait survécu, il y a les Romanov et, au 18e siècle, le trône russe a été occupé par des parents plus éloignés. C'est ici que la ligne Kirillovich, quelle que soit la façon dont elle est traitée en Russie aujourd'hui, a la plus solide base.

- Un empire peut être créé par de véritables succès militaires et l'expansion d'une zone de contrôle. Le pouvoir interne devient alors évident. L'agrégation même des terres russes - avec sa dépendance à la fois de la puissance militaire et de l'économie, de la diplomatie et de la culture - renforce le potentiel impérial.

- L'empire peut vivre selon la volonté du peuple. Dans ce cas, l'empire n'est pas établi du haut vers le bas, mais est exigé par le peuple, depuis la base vers le haut. C'est le scénario Zemsky. Le Zemsky sobor prend la décision historique que l'empire est et restaure la monarchie. Le culte moderne de Staline, répandu dans le peuple, d'un point de vue sociologique, n'est rien d'autre qu'une forme de "monarchisme par le bas", une demande de tsars.

- Un empire peut être déclaré par un dirigeant fort. Dans l'histoire romaine, le passage de la République à l'Empire s'est fait par la dictature de Jules César. Le nom "César" est ensuite devenu synonyme d'empereur, de roi. Bien qu'Auguste soit devenu empereur de plein droit, en réalité Jules César l'était déjà.

Il est difficile de dire à l'avance quel est le point principal. Actuellement, toutes ces conditions préalables sont présentes sous une forme ou une autre, mais aucune d'entre elles n'est encore clairement dominante. On peut supposer une combinaison de plusieurs points ou la sélection de certains au détriment d'autres ; on ne peut même pas exclure leur complète synergie. Si l'Empire est notre objectif (et s'il ne l'est pas, nous sommes perdus), nous savons maintenant ce pour quoi nous devons prier, ce pour quoi nous devons nous battre et ce que nous devons faire.

Le plus important est de ne jamais perdre de vue l'essentiel : l'Empire est un phénomène d'ordre spirituel, ce qui signifie que sans la volonté divine et sa providence, il ne sera qu'un simulacre. La chose principale dans l'Empire est un miracle. Ce n'est donc qu'au nom d'un miracle, dans l'attente d'un miracle, qu'il est possible de vivre. Sans lui, tout cela n'a pas de sens. Le miracle est le sens de notre vie. Un miracle impérial.

19 mai 2022

Ancestrale et révolutionnaire. La nouvelle Europe selon Guillaume Faye

En français, l'article en hommage à Guillaume Faye paru le 16 avril 2022 dans le quotidien italien Il Giornale !

Ancestrale et révolutionnaire. La nouvelle Europe selon Guillaume Faye

Plus cité que lu, loin de la gauche et de la droite, l'auteur français Guillaume Faye a proposé des scénarios audacieux

Luigi Iannone

Source: https://www.ilgiornale.it/news/spettacoli/ancestrale-e-rivoluzionaria-nuova-europa-secondo-faye-2026856.html

Guillaume Faye (1949-2019), intellectuel excentrique, à la production magmatique et presque indéfinissable, est autant cité que peu lu, notamment en raison de la rareté des traductions italiennes. À l'exception du Système à tuer les peuples et Archéofuturisme, il y a très peu de choses à trouver. Adriano Scianca tente de combler cette lacune en rassemblant les essais, articles et interviews les plus significatifs de ces quarante dernières années dans Dei e potenza (Altaforte Edizioni, p. 290, euro 17).

Deux livres de Faye traduits en italien et parus dans la collection "Sinergie" des Editions Barbarossa de Milan.

Bien que ses intérêts tournent autour de thèmes et de références issus du monde identitaire (critique de la société de consommation et de l'occidentalisme, nationalisme continental, révolution conservatrice, Nietzsche, mythe indo-européen, paganisme, question de la technologie), le premier tournant de Faye est sa rupture avec la nouvelle droite. Des divertissements ininterrompus l'ont même conduit à entrer dans le monde du show-business, en tant qu'animateur d'une émission de radio humoristique et, de son propre aveu, en tant qu'acteur dans un film porno. Une fois cette phase également passée, il a repris avec vigueur son activité de conférencier et d'écrivain jusqu'aux derniers mois de sa vie, marqués par un cancer.

Le Système à tuer les peuples, un livre publié en 1981, représente le mieux la partie destructive de sa pensée. Il cloue au pilori la société globale, ses représentations massives et unificatrices et l'idéologie égalitaire occidentale structurée comme un véritable système, bien que le récit général tente de nous dire autre chose : "L'opinion publique est l'alibi. Le Système l'utilise pour démontrer à quel point il est démocratique, comment il est basé sur le consensus et l'assentiment général". Sous couvert d'un cosmopolitisme tolérant, nous assisterions en fait à la destruction de toute spécificité et à l'affirmation d'une idéologie mondiale "qui arpente les couloirs des institutions internationales et s'exprime dans les programmes de tous les partis politiques importants de la planète".

Avec L'archéofuturisme, Faye fait un pas en avant et tente de trouver une issue. L'idée est de combiner les valeurs médiévales (archaïques), des concepts tels que la hiérarchie et la virilité, avec le progrès scientifique; les archétypes avec le prométhéisme technologique. Une telle démarche serait possible pour deux raisons que l'on peut déduire des pages mêmes de Dei e Potenza: la reconquête de l'Europe par un conflit aux proportions énormes qui devra impliquer tout le continent, et la renaissance de la figure du révolutionnaire.

Selon Faye, la modernité touche à sa fin et avec elle ses fétiches libéraux et humanitaires. Notre époque ne s'achèverait pas avec la civilisation libérale dirigée par un État universel, le village planétaire prophétisé par MacLuhan, mais ouvrirait plutôt une phase où les peuples et les identités ethniques seraient en compétition: "Les peuples vainqueurs seront ceux qui resteront fidèles ou reviendront aux valeurs et aux réalités ancestrales - qui sont culturelles, éthiques, sociales et spirituelles - et qui, en même temps, domineront la technoscience. Le XXIe siècle sera le siècle où la civilisation européenne, à la fois prométhéenne et tragique, se métamorphosera ou se dirigera vers un déclin irrémédiable. Ce serait alors le moment de reprendre les anciennes valeurs, sans toutefois chercher à les réintroduire à la lettre, car elles ont été modifiées au cours des siècles, et cela pourrait se faire sous le double signe de Mars, le dieu de la guerre, et d'Héphaïstos, le dieu qui forge les épées, le seigneur de la technologie des feux chtoniens.

Et voici l'autre point. Pour Faye, l'idée de révolution, abandonnée par les intellectuels progressistes qui sont désormais réduits à des gardiens du pouvoir, ne serait même pas celle avancée par les intellectuels de droite dont les actions semblent toujours se terminer par des poses esthétiques. La figure du rebelle, plus ou moins sur le modèle de Dominique Venner, qui s'est suicidé dans la cathédrale Notre-Dame en 2013, leur semble inutile. Ce rebelle-là aspire à être une minorité, perdue dans le rêve littéraire, comblée par l'auto-exil et jamais prête à se battre. Des intellectuels comme Cioran, Debord ou Baudrillard (qu'il définit comme des "rebelles pessimistes"), ou comme Céline, Jean Mabire et Venner ("rebelles joyeux") reculeraient devant l'idée malsaine qu'ils n'ont qu'à semer.

Faye les assimile à des simulateurs de dissidence, fonctionnels à un néo-totalitarisme qui a besoin de ces faux concurrents et les nourrit presque. C'est pourquoi il espère l'entrée en scène du révolutionnaire qui - contrairement au rebelle - considère les idées comme des moyens et non comme des fins, qui n'ont donc de véracité que si elles sont subordonnées à leur efficacité. Et sur le terrain, il n'identifie que deux projets révolutionnaires, tous deux archéo-futuristes mais incompatibles: celui des musulmans (le "partisan" sans frontières, pour citer Schmitt) qui vise la conquête planétaire et avec le même rôle que le révolutionnaire marxiste du 20ème siècle, et celui qui œuvre pour la reconquête européenne.

En fin de compte, même dans un cadre analytique riche en stimuli et en provocations, certains nœuds non résolus demeurent. Tout d'abord, on ne voit pas comment il est possible de concilier, dans l'ordinaire le plus banal de nos vies, des instances archétypales, des valeurs qui ont été dépassées et le prométhéisme de la civilisation technique. Deuxièmement, pourquoi une société globale et massifiée qui s'est abandonnée à la conformité devrait-elle soudainement se retourner ? Et enfin : d'où doit venir cette nouvelle figure de révolutionnaire ?

Le concept d'hégémonie dans le réalisme

Le concept d'hégémonie dans le réalisme

Aleksandr Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/pl/article/pojecie-hegemonii-w-realizmie

L'aspect le plus important de la théorie du monde multipolaire (TMM) est le concept de contre-hégémonie formulé pour la première fois dans le contexte de la théorie critique des relations internationales (RI). Dans la transition de la Théorie critique à la Théorie du monde multipolaire, ce concept est également soumis à un sens particulier de la transformation qui devrait être examiné plus en détail. Pour qu'une telle analyse soit possible, il est d'abord nécessaire de rappeler les principales positions de la théorie de l'hégémonie au sein de la Théorie critique.

Bien que le concept d'hégémonie dans la Théorie critique soit basé sur la théorie d'Antonio Gramsci, il est nécessaire de distinguer la position de ce concept par rapport au gramscisme et au néo-gramscisme de la façon dont il est compris dans les écoles réalistes et néo-réalistes de RI.

Les réalistes classiques utilisent le terme "hégémonie" dans un sens relatif et le comprennent comme "la supériorité réelle et substantielle de la puissance potentielle d'un État sur celle d'un autre, souvent des États voisins". L'hégémonie peut être comprise comme un phénomène régional, puisque la détermination de l'hégémonie de telle ou telle entité politique dépend de l'échelle. Thucydide lui-même a introduit le terme lorsqu'il a parlé d'Athènes et de Sparte comme des hégémons de la guerre du Péloponnèse, et le réalisme classique a utilisé le terme de la même manière jusqu'à aujourd'hui. Cette conception de l'hégémonie peut être décrite comme "stratégique" ou "relative".

Dans le néoréalisme, l'"hégémonie" est comprise dans un contexte global (structurel). La principale différence avec le réalisme classique est que l'"hégémonie" ne peut être considérée comme un phénomène régional. Elle a toujours un caractère global. Par exemple, le néoréalisme de K. Waltz soutient que l'équilibre de deux hégémonies (dans un monde bipolaire) est la structure optimale de l'équilibre des pouvoirs à l'échelle mondiale. R. Gilpin estime que l'hégémonie ne peut être combinée qu'avec l'unipolarité, c'est-à-dire qu'il n'est possible d'avoir qu'un seul hégémon, ce qui est la fonction des États-Unis aujourd'hui.

Dans les deux cas, les réalistes comprennent l'hégémonie comme un moyen de corrélation potentielle entre les potentiels des différents pouvoirs étatiques.

La compréhension de l'hégémonie par Gramsci est tout à fait différente et se situe dans un champ théorique complètement opposé. Afin d'éviter la mauvaise utilisation du terme dans la RI et surtout dans la TMM, il est nécessaire de prêter attention à la théorie politique de Gramsci, dont le contexte est considéré comme une priorité majeure dans la théorie critique et la TMM. En outre, une telle analyse nous permettra de voir plus clairement le fossé conceptuel entre la théorie critique et le TMM.

Hola

Alexander Dugin : presque tous les secrets ont été révélés

Alexander Dugin : presque tous les secrets ont été révélés

Alexander Dugin

Source: https://www.geopolitica.ru/article/aleksandr-dugin-pochti-vse-taynoe-stalo-yavnym

1) Votre livre Against the Great Reset vient d'être publié en Italie. Quel est le principal message de ce livre adressé au public italien ?  

Ce livre est un aperçu général du libéralisme en tant que théorie et idéologie politique. Je me penche sur l'histoire du libéralisme depuis ses débuts - les courants protestants dans l'Europe du 16e siècle - jusqu'aux projets de gouvernement mondial, d'Open Society de Soros et de Great Reset de Klaus Schwab au Forum de Davos. 

Le plan Great Reset représente l'aboutissement du libéralisme en tant qu'idéologie qui libère l'individu de toute forme d'identité collective. Cela a commencé une volonté de se libérer de l'Église (catholique), des successions dynastiques traditionnelles, puis des nations et des États, puis du genre (la fameuse politique du genre) et enfin de l'humanité, car être humain est aussi une identité collective. D'où la dernière phase : le passage au transhumanisme, la fusion des humains avec les machines, la migration totale vers le cyberespace et le transfert du contrôle aux réseaux neuronaux et à l'intelligence artificielle. Nous vivons aujourd'hui la phase finale du libéralisme qui s'est mondialisé. C'est le mondialisme et un monde unipolaire. Mais cela a commencé avec les débuts du Nouvel Âge, avec le capitalisme et le rejet de la société traditionnelle. 

La Grande Réinitialisation est la fin d'un long voyage vers l'autodestruction de l'humanité. 

Le Grand Réveil, que j'appelle de mes voeux, est la formation d'un pôle alternatif. Le but du Grand Réveil est que des personnes de cultures et de traditions différentes, qu'elles soient de droite ou de gauche, chrétiennes, musulmanes, juives, hindoues, bouddhistes ou confucéennes, concluent un pacte historique planétaire qui rejette l'agenda mondialiste. Au lieu d'un choc des différentes civilisations entre elles, Le Grand Réveil appelle à une alliance universelle contre le mal total qui menace toute l'humanité - contre Soros, Schwab, Bill Gates et l'oligarchie libérale mondiale.

C'est, en un mot, le sujet de ce livre.

2) Peut-on parler d'une Troisième Russie en paraphrasant la formule de la Troisième Rome ?

Une suggestion intéressante. L'écrivain patriote russe, qui est mon ami de longue date Alexandre Prokhanov, parle du Cinquième Empire. Mon dernier livre en russe s'intitule "La quatrième Russie". Selon moi, la première Russie - c'est l'ancienne Russie. La seconde est l'Empire des Romanov. La troisième est la Russie soviétique. La quatrième est celle qui doit être construite maintenant. C'est la Russie de l'avenir. Elle coïncide avec le Cinquième Empire de Prokhanov (qui distingue dans la Russie antique la période de Kiev et la période de Moscou). Mais toutes les étapes à partir de la seconde moitié du XVe siècle russe sont la Troisième Rome.

Telle est la dialectique complexe de notre histoire. 

3) Quelle est la place de l'Inde dans la théorie du 4ème monde politique et multipolaire ?

L'Inde est certainement une civilisation à part entière. Elle a son propre Logos unique, son Dasein. L'Inde n'est pas un pays, c'est un monde, c'est une planète entière, un continent. La quatrième théorie politique, la 4PT, est construite sur le Dasein et ses structures existentielles internes. Ils s'additionnent pour former le Logos. En Inde, nous voyons les deux qui interagissent au fond - ce qui est parfait ! - nous avons donc les deux, un horizon existentiel distinctif et un système métaphysique religieux-philosophique développé - l'hindouisme. Ainsi, la présence du sujet dans la compréhension de la 4PT par l'Inde ne fait aucun doute. Tout ce qui compte, c'est d'achever le processus de décolonisation profonde et d'affirmer avec audace une identité hindoue proprement dite, en fondant sur elle l'ensemble de l'ordre traditionnel. C'est comme la venue du dixième Avatar de Kalki qui mettra fin au Kali Yuga, l'ère du chaos, de la dégénérescence et de la décadence.

Par conséquent, dans un monde multipolaire, l'Inde deviendra certainement un pôle distinct de tous les autres.

Être un pôle signifie prendre des décisions pleinement souveraines. 

Dans l'état actuel de transition d'un monde unipolaire à un monde multipolaire, l'Inde apparaît de plus en plus comme un tel pôle souverain. Et l'ensemble du système n'est plus seulement tripolaire - Occident, Russie, Chine ; mais quadripolaire - Occident, Russie, Chine, Inde. Je pense que c'est le moment le plus important de l'histoire moderne.

4) Nous savons que vous avez passé de nombreuses années à étudier l'œuvre de René Guénon. Dans quelle mesure cet auteur traditionaliste vous a-t-il influencé, vous et vos théories ?

Je dois tout à Guénon. Je suis avant tout un traditionaliste et pour moi, tous les points de confrontation entre la tradition et le monde moderne sont des principes irréfutables.

Une autre chose est que j'essaie d'appliquer les principes du traditionalisme à divers domaines que Guénon lui-même n'a pas abordés. Par conséquent, il peut parfois sembler que je me sois éloigné de ses idées. Ce n'est pas le cas. Je suis le guénonien le plus orthodoxe qui soit. 

5) Êtes-vous d'accord que David Icke avait raison dans ses théories ? Existe-t-il encore un "secret le mieux gardé" ?

De mon point de vue, David Icke est un fou qui délire complètement. Mais le penseur cardinal que fut Carl Gustav Jung et ses collaborateurs ont parfaitement démontré que les structures du délire ne sont pas aléatoires ou arbitraires, mais expriment des lois profondes et des connexions archétypales de l'"inconscient collectif". David Icke ne peut être traité que comme un malade, apparemment complètement fou par tous ceux qui le prennent au sérieux. Cela dit, considérer ce qu'il dit en termes d'exploration de la cartographie de l'inconscient, où les archétypes sous-jacents surgissent de manière spontanée et chaotique, n'est probablement pas déraisonnable. Mais cela ne m'a jamais intéressé. 

Quant au "secret bien gardé" de nos jours, beaucoup de choses auparavant secrètes deviennent ouvertes. Pendant longtemps, les élites libérales mondiales ont refusé d'admettre que leur objectif était un gouvernement mondial. Aujourd'hui, il en est question dans tous les manuels de relations internationales. Presque tout ce qui est secret est déjà devenu évident, il suffit de savoir lire et interpréter correctement les relevés. Mais cette qualité est de plus en plus rare. Nous savons tout, mais ne comprenons plus rien.

Alexandre Douguine

L'opération Z et le caractère inévitable de la réforme politique en Russie même

L'opération Z et le caractère inévitable de la réforme politique en Russie même

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitica.ru/article/operaciya-z-i-neizbezhnost-politicheskih-reform-v-samoy-rossii

Au fur et à mesure que l'opération militaire spéciale se déroule, lentement mais sûrement, nous commençons à accorder de plus en plus d'attention à la situation politique interne de la Russie elle-même, à l'atmosphère et au style du changement. Beaucoup sont manifestement déçus, car rien ne ressemble de près ou de loin à l'opération Z en Russie. Et j'aimerais voir les forces que le peuple déteste tout autant que les nazis ukrainiens commencer à tomber, elles aussi, dans les chaudrons de l'enfer. Nous parlons bien sûr des libéraux qui, à l'exception des plus endurcis et rapidement évincés, ont généralement conservé leur position au pouvoir et dans la société.  En toute solidarité émotionnelle avec les patriotes indignés, je voudrais exprimer ma propre opinion - plus modérée.

L'opération Z a coupé la ligne de partage des eaux de façon si fondamentale qu'il ne peut y avoir de retour en arrière. Nous sommes dans une situation d'irréversibilité. C'est difficile à croire, mais c'est exactement ce que s'est produit. Et rien d'autre ne dépend en principe des intentions subjectives des autorités. Le Kremlin peut croire sincèrement que l'ancien ordre politique et économique qui a émergé dans les années 1990, basé sur le libéralisme (et la corruption), et l'élite moderne continuera d'exister dans les nouvelles conditions. Seulement avec des ajustements cosmétiques mineurs. Mais la gravité des mesures déjà prises dans le cadre de l'opération militaire spéciale ne laisse aucune chance à un tel expédiant. L'opération elle-même est devenue inévitable précisément parce que sans elle, les processus de purification et de redressement de la société russe ne pouvaient pas dépasser le point critique, glissant constamment en arrière - vers les années 90. Sinon, nous aurions eu d'autres moyens d'empêcher l'émergence de l'anti-Russie en Ukraine, que nous nous efforçons maintenant d'éliminer à un prix si élevé.

Maintenant, le système qui s'est formé dans les années 90 et qui avait été modifié avec beaucoup de difficulté toutes les heures (non, toutes les années) par des mesures qui ne dépassaient pas le teneur d'une cuillère à café, a été mis dans des conditions telles qu'il ne peut pas supporter même une courte période dans son ancien état. Dans une confrontation directe avec l'Occident, la Russie vermoulue eltsino-libéraliste n'a aucune chance de survivre, et encore moins de gagner. La nécessité d'une nouvelle Russie se présentera donc.

Le système existant et ses élites ne sont pas à la hauteur dans une situation de confrontation directe et frontale avec l'Occident, ce qui ne peut être réfuté ou édulcoré. Maintenant, nous ne pouvons que gagner. Il n'y a plus rien à tirer et nulle part où retourner. Les ponts ont sauté. La Russie est arrivée en première ligne de l'histoire et de la politique mondiales.

Placés dans cette situation, les membres de l'élite dirigeante - même les plus libéraux - peuvent choisir entre deux choses : soit se liquider, soit se recycler d'urgence en patriotes. Et l'option de l'ancien compromis - la 6e colonne, qui, tout en restant libérale et essentiellement un agent d'influence, acceptait à contrecœur les règles de Poutine - ne fonctionnera plus. Dans les nouvelles conditions, il apparaîtra très vite comme relevant du sabotage et/ou d'une incompétence flagrante. En guerre, dans les moments de désastre ou même en prison, les gens sont assez prompts à montrer ce qu'ils sont vraiment. Seule la vie paisible, choyée et sournoise d'un philistin endormi ouvre un espace sans fin pour les mensonges, les mimiques, la corruption embarrassante et la trahison longtemps inaperçue. Dans les circonstances extraordinaires actuelles - par rapport aux normes historiques - on verra instantanément qui est qui.

Il est facile de le vérifier par l'expérience : nous donnons à n'importe qui - même aux membres les plus inutiles et les plus ratés de l'élite actuelle - une véritable mission, et nous leur demandons de s'exécuter selon des critères de guerre (non, pas selon des critères de guerre, seulement une opération militaire, mais cela suffit aussi). S'ils échouent, il importe peu de savoir pourquoi ou qui leur a ordonné de le faire. Ils sont tout simplement finis. Et s'ils réussissent, ils sont à nous. Même s'ils viennent de le devenir. Tout arrive pour la première fois un jour ou l'autre. On peut donc devenir russe à tout moment, en corrigeant son ancienne non-russité (ou son manque de russité). Maintenant, nous sommes tous soit russes, et nous sommes responsables les uns des autres et de notre victoire commune, soit ... (et il n'y a pas d'endroit où fuir...)

Les autorités n'ont plus aucune marge de manœuvre à l'intérieur du pays. Pas du tout. Une fois qu'elle a commencé ce qu'elle a commencé, elle ne peut pas s'arrêter par définition. Ainsi, la possibilité de faire des compromis s'est irréversiblement effondré, l'espace vital même de la 6ème colonne a disparu.

Dans le langage de Gramsci, nous avions dépassé le "césarisme", c'est-à-dire le flirt pragmatique avec le système capitaliste mondial, dans lequel nous avions vainement tenté de nous intégrer, mais dans les conditions du maintien de notre souveraineté. Aujourd'hui, c'est clair : soit l'hégémonie occidentale libérale, soit une Russie souveraine - souveraine en tant que civilisation, en tant que culture, en tant que sujet. La seule réponse à l'hégémonie est désormais la contre-hégémonie. Et maintenant, il est totalement indifférent que le ministère de la Culture ait rejeté un excellent projet sur les valeurs traditionnelles. Les valeurs traditionnelles sont nécessaires à l'État, à la société, au peuple et à nos guerriers qui donnent maintenant leur vie dans la bataille contre l'hégémonie. Désormais, ils ne seront pas seulement proposés, ils seront obligés de les formuler et de les suivre. Car c'est la condition de la victoire. L'un de ceux qui sont devenus non pas un souhait, mais une nécessité vitale.

Oui, nous ne voyons pas de mouvement adéquat et de changement approprié au sein de la Russie en ce moment. Mais l'opération Z a déjà tout changé fondamentalement. Et ces changements se produiront inévitablement. L'élite n'a tout simplement pas le choix : soit elle s'engage dans la contre-hégémonie, soit elle disparaît dans la non-existence historique.

L'idée russe n'est plus quelque chose que nous pouvons choisir (ou rejeter) librement. Personne ne peut exister sans elle. On peut essayer, mais je ne le conseille pas, c'est comme couper l'accès à l'oxygène quand le corps en a besoin.

La force d'inertie est telle que tout le monde n'a pas réalisé ce qui s'est passé le 22 février 2022. Ce n'est pas grave, ils s'en rendront vite compte. La suite ne nécessitera aucune décision subjective de la part des autorités, tout se déroulera automatiquement.

Je le vois très clairement. S'il n'y a pas d'autre moyen, il ne nous reste qu'une seule chose à faire : gagner. L'histoire ne nous a laissé aucune chance pour "l'ou bien/ou bien".

"Dieux et pouvoir" de Guillaume Faye: esprit et technique pour la renaissance européenne

"Dieux et pouvoir" de Guillaume Faye: esprit et technique pour la renaissance européenne

par Giorgio Nigra

SOURCE : https://www.ilprimatonazionale.it/cultura/ecco-dei-e-potenza-di-guillaume-faye-spirito-e-tecnica-per-la-rinascita-europea-227365/

Guillaume Faye (1949-2019), l'écrivain et polémiste français décédé il y a trois ans, est surtout connu du public identitaire italien pour avoir créé le terme d'archéo-futurisme : une expression au charme incontestable, entrée de force dans le langage courant de tout un espace politique, même si le livre correspondant, paru à la fin des années 90, a certainement été plus cité que lu. Mais ceux qui ont quelques années de plus, ou simplement une plus grande passion pour l'histoire des idées, se souviendront aussi de sa "vie antérieure", lorsqu'il incarnait le courant faustien et prométhéen de la nouvelle droite, même s'il rejetait fermement cette étiquette. À l'époque (nous parlons d'une période allant du milieu des années 1970 au milieu des années 1980), plusieurs des écrits de Faye ont été publiés dans les journaux de la nouvelle droite italienne, en plus de son œuvre la plus importante de cette époque, Le système à tuer les peuples, qui a connu plusieurs éditions.

"Dieux et pouvoir", un recueil d'écrits plein de bonnes pistes

Néanmoins, on peut dire que Faye reste à bien des égards méconnu dans notre pays. La plupart du temps on se réfère - pour le louer ou le blâmer, selon les sensibilités - à ses polémiques contre l'Islam ou à quelque formule irréfléchie. La publication par la maison d'éditions Altaforte de Dei e Potenza, un recueil d'écrits et d'entretiens largement inédits de Faye couvrant la période entre 1979 et 2019, est donc particulièrement bienvenue. Quarante années au cours desquelles le monde a profondément changé, mais où Faye lui-même a connu des évolutions souvent désorientantes, avec peut-être, cependant, plus d'éléments de continuité qu'on ne voudrait le faire croire rétrospectivement.

Précédé d'un vaste essai introductif d'Adriano Scianca, qui est également l'éditeur du volume, Dei e Potenza contient de véritables joyaux. C'est le cas, par exemple, des deux critiques de Faye sur les livres païens d'Alain de Benoist, Come si può essere pagani ? (Comment peut-on être païen ?) et L'eclisse del sacro (L'éclipse du sacré), critiques dans lesquelles notre auteur critique le chef de file de la nouvelle droite, cependant sans jamais cesser de faire son éloge. Il ne cesse de lancer des piques à l'auteur des deux essais, qui était alors son compagnon de combat dans les rangs de la nouvelle droite. Ou pensons aux deux longs et denses articles sur la société multiraciale, datant du début des années 1980, dans lesquels on découvre d'une part la clairvoyance de Faye dans la compréhension du danger de l'immigration de masse et d'autre part l'incohérence de la vulgate qui voudrait que notre auteur français ait été immigrationniste jusqu'à la "révélation" des années 1990.

Nous trouvons également un Faye décidé à se confronter au meilleur de la pensée philosophique du vingtième siècle, également pour réfuter cette réputation qu'on lui fit, celle d'être un penseur "pas très sérieux", réputation qui entoure encore notre polémiste français. On lira, en ce sens, ses articles sur Adorno, Baudrillard, mais surtout la dense étude sur Heidegger, auquel un long essai est consacré dans Dei e Potenza sur le "dépassement du christianisme". Sont également intéressants des extraits de certains livres de Faye, encore inédits en italien : Nouveau discours à la nation européenne, Les Nouveaux Enjeux idéologiques, Avant-guerre : chronique d'un cataclysme annoncé ou le surprenant et original Les Extraterrestres de A à Z.

Guillaume Faye et quelques interviews éclairantes

Quant aux textes qui se réfèrent à la deuxième phase de la vie de Faye, celle où l'auteur fait ses adieux à la nouvelle droite et découvre le combat contre l'Islam, les entretiens méritent une attention particulière, comme Les Titans et les Dieux, très long et très intéressant, entièrement consacré au paganisme, mais voir aussi celui sur Nietzsche, tout aussi brillant. Illuminantes, enfin, sont ses considérations sur le sacrifice de Dominique Venner, l'homme qui, dans les années 70, avait amené Faye du Cercle Pareto universitaire au G.R.E.C.E., l'organisation qui deviendra plus tard le moteur de la nouvelle droite. En fin de compte, Dei e Potenza est un échantillon d'écrits et de réponses, émanant d'une longue période de la vie de Faye qui a façonné la pensée nationale-révolutionnaire européenne d'une manière souvent inconnue aujourd'hui des représentants mêmes de ce courant. Et c'est aussi une façon de revenir à ce que nous sommes, à une époque où, malheureusement, cela ne va plus de soi.

Giorgio Nigra.

Souvenir de Giorgio Locchi, qui a pressenti le "mal américain" avant les autres

Souvenir de Giorgio Locchi, qui a pressenti le "mal américain" avant les autres

par Antonio Pannullo

Ex : http://www.secoloditalia.it

Giorgio Locchi est décédé à Paris, où il vivait depuis les années 50, le 25 octobre 1992. Aujourd'hui, Giorgio Locchi, journaliste, essayiste et écrivain, n'est plus très connu en Italie, surtout des jeunes, mais il est l'un des penseurs qui ont eu le plus d'impact sur la communauté anticommuniste européenne (il n'aimait pas le terme "droite") à partir des années 1970. On sait peu de choses de sa vie privée, et ce que l'on sait, on le doit à la fréquentation systématique de ses "disciples" italiens, des jeunes hommes issus du mouvement missiniste (MSI) des années 1970. Ces jeunes hommes, enflammés par le feu sacré de la politique et le désir de changer ce monde, se rendent à Paris, à Saint-Cloud, où Locchi vit et gagne sa vie comme correspondant du quotidien romain Il Tempo. Parmi ces jeunes hommes, nous nous souvenons certainement de Gennaro Malgieri, Giuseppe Del Ninno, Mario Trubiano, Marco Tarchi et d'autres. Quoi qu'il en soit, bien que méconnu en Italie, Giorgio Locchi a été en quelque sorte le "père noble" des grands bouleversements culturels européens dans la mouvance de la droite (nous n'écrivons le mot "droite" que par convention), lorsque de ce néofascisme missiniste pur est née la dimension culturelle, incarnée par une Nouvelle Droite, comme on l'a appelée en fait plus tard. Cette Nouvelle Droite regardait au-delà du régime fasciste mais pensait plutôt au potentiel, partiellement mis en pratique, de cette philosophie et doctrine européiste et anti-égalitaire, bien que modernisatrice, qui aurait encore beaucoup à dire et à donner à notre civilisation quelque peu décadente (pour être généreux). Ensuite, la figure de Giorgio Locchi a été révélée en France, mais grâce aux Italiens, comme le rappelle Del Ninno. Locchi était l'un des fondateurs du G.R.E.C.E., le Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne, créé en 1968 notamment avec Alain de Benoist, un intellectuel et journaliste français bien connu, qui était avec Locchi dès le début, même si de Benoist était plus jeune.

Giorgio Locchi a vécu à Paris pendant de nombreuses années. Il est toutefois né à Rome en 1923, sa famille avait des liens avec le monde du cinéma et du doublage, il était lui-même un ami de la famille de Sergio Leone ; il a fait ses études à l'école classique nazaréenne où, bien que totalement non-catholique, il a gardé son estime et sa gratitude pour les pères piaristes, qui ont toujours respecté sa liberté de pensée et qui lui ont toujours garanti une autonomie maximale de jugement et de critique. Il a poursuivi ses études, notamment en germanistique, musique, sciences politiques, mais surtout en civilisation indo-européenne, sujet sur lequel il nous a laissé un livre et de nombreux écrits.

Les jeunes du Fronte della Gioventù et du MSI des années 1970 et 1980 ont été littéralement foudroyés par son livre Il male americano (Lede editrice), dans lequel Locchi prédisait tout ce qui ne devait pas arriver mais qui nous arrive encore. Pour Locchi, le fait d'avoir été vaincu par une guerre dévastatrice n'annihile pas les idées qui ont conduit à cette guerre. Ils survivent sous les formes et les nuances les plus disparates. Après la création du G.R.E.C.E., que nous appellerions aujourd'hui un think tank, la Nouvelle Droite a commencé à se faire un nom non seulement en France et en Italie, mais dans toute l'Europe occidentale. Et en parlant d'Europe, Locchi voulait se rendre à Berlin à l'époque de la réunification allemande. À partir de ce moment, la signature de Locchi, qui utilisait également le pseudonyme Hans-Jürgen Nigra, a commencé à apparaître dans des magazines proches de la Nouvelle Droite, tels que Nouvelle Ecole, Eléments, Intervento, la Destra, l'Uomo libero et bien sûr notre quotidien Secolo d'Italia. Entre-temps, il a fourni de précieuses informations aux lecteurs italiens avec une superbe correspondance sur les événements en Algérie, sur les Français de 68, et aussi sur la naissance de l'existentialisme.

Comme l'a clairement écrit Gennaro Malgieri dans son admirable hommage à Giorgio Locchi (1923-1992) dans Synergies européennes en février 1993 (ndt: dans la revue Vouloir, pour être exact), les idées de Locchi étaient en fait les idées d'une Europe qui n'existe plus, mais ce n'était pas une raison pour ne pas en défendre ou en illustrer les principes. Ces idées portent sur cette Europe éternelle à laquelle l'Europe économique de notre période d'après-guerre ne ressemble en rien. Par exemple, note encore Malgieri, l'attitude de Locchi à l'égard du fascisme n'est pas une simple nostalgie ou une protestation, mais il a recueilli dans le ferment culturel de cette époque et de cette expérience toutes les idées et initiatives qui n'étaient pas et ne sont pas obsolètes. "Il nous a fait part de ses réflexions à ce sujet dans son ouvrage intitulé L'essence du fascisme (Il Tridente, 1981). Il fait référence à la vision du monde qui a inspiré le fascisme historique, mais qui n'a pas disparu avec la défaite de ce dernier. Ce livre est encore un prodigieux "discours de vérité" au sens grec du terme, qui cherche à écarter du fascisme toutes les explications fragmentaires qui sont faites actuellement et toutes les formes de diabolisation visant à générer des préjugés". Giorgio Locchi a également écrit un livre sur le "mythe surhumaniste".

Dans son enquête, Locchi affirme qu'il n'est pas possible de comprendre le fascisme si l'on ne réalise pas qu'il est la première manifestation politique d'un phénomène spirituel plus large, dont il fait remonter les origines à la seconde moitié du XIXe siècle et qu'il appelle "surhumanisme". Les pôles de ce phénomène, qui ressemble à un énorme champ magnétique, sont Richard Wagner et Friedrich Nietzsche qui, à travers leurs œuvres, ont mélangé le nouveau principe et l'ont introduit dans la culture européenne à la fin du 19e et au début du 20e siècle. Sur ce, Locchi a écrit le livre Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste (éditions Akropolis), difficile mais extrêmement lucide, qui a eu les éloges du critique musical Paolo Isotta dans les colonnes du Corriere della Sera.

Locchi nous a laissé des livres peu nombreux mais importants. Sa vie témoigne d'un engagement cohérent, profond et crucial, qu'il serait bon d'explorer davantage aujourd'hui. Il y a quelques années, Francesco Germinario lui a consacré un livre, Tradizione, Mito e Storia (éditions Carocci), dans lequel l'auteur définit les caractéristiques de la droite radicale, en s'attardant sur ses exposants les plus significatifs. Il y a deux ans, au siège romain de Casapound, s'est tenue une conférence sur Giorgio Locchi en présence de son fils Pierluigi et d'Enzo Cipriano, également ami et disciple de Locchi depuis des années.

La noologie de l’ancienne tradition chinoise

La noologie de l’ancienne tradition chinoise

Alexandre Douguine

L’ontologie des souffles : le Dionysos jaune 

La formule Yin-Yang, sa dimension donnée dans le Tao, et sa distribution dans le calendrier et la carte des cinq éléments, pris ensemble, décrivent la structure de l’ontologie spécifiquement chinoise qui diffère fondamentalement de toutes les autres ontologies. L’ontologie chinoise est basée sur des éléments et des approches qui correspondent à un modèle noologique spécial. L’essence de ce modèle est qu’il n’est pas simplement dominé par le Logos de Dionysos, mais que le Logos de Dionysos est le seul élément connu et accepté dans ce modèle, alors que toutes les autres zones noologiques « subissent » ce « dionysisme » chinois sans même acquérir de fixation autonome. Ici, dans l’ancienne tradition chinoise, le Logos de Dionysos est complet, et l’équilibre qui constitue son essence ne penche dans la direction d’aucun autre Logos – ni vers Apollon, comme c’est le cas dans la majorité des formes indo-européennes de dionysisme [1], ni dans la direction de Cybèle, comme dans de nombreuses cultures d’orientation chtonienne et titanique [2]. Le Yin-Yang et le Tao ne peuvent pas être corrélés avec le modèle platonicien du Logos apollinien, où le centre est le ciel éternel et où le niveau médian est le royaume des phénomènes temporels vivants, ni avec les doctrines matérialistes de la Grande Mère et du Titanisme, qui attachent les phénomènes et les choses à la dure section de l’espace et du temps ou à la figure du démiurge matériel, c’est-à-dire le Logos Noir de Cybèle.

Le Logos chinois se déploie exclusivement et absolument dans la sphère médiane, dans le monde intermédiaire qui est conçu comme le principal et unique. Ni le Ciel et le Yang ni l’Eau et le Yin, c’est-à-dire ni les hauteurs apolliniennes ni les profondeurs cybéliennes n’acquièrent une ontologie autonome ou un Logos particulier. Il n’y a pas d’extrêmes, il y a seulement le centre entre eux, qui les constitue au cours d’un subtil jeu dialectique. Les dieux, les humains, les éléments, les empires, les rites, les animaux, les luminaires, les cycles et les terres représentent tous le déploiement du Logos médian et ne sont que des traces de la pulsation rythmique et dynamique du Centre toujours situé également au milieu entre deux pôles qui sont dépourvus d’être autonome et qui se recoupent l’un l’autre en vertu de la  grande harmonie. Ce monde médian se déployant autour du centre absolu peut être imaginé comme un navire qui a levé les ancres l’attachant au Ciel et au Monde Souterrain. Le monde phénoménal de l’ontologie du Yin-Yang n’a pas d’idées et de paradigmes archétypaux, et il ne tient pas non plus la présence matérielle comme une condition nécessaire de la manifestation. L’ontologie chinoise est principalement et fondamentalement légère, comme indiqué par Marcel Granet dans son expression « la magie du souffle ». Nous pouvons ainsi parler d’une « ontologie des souffles » évoluant avec un rythme complexe entre le Ciel et la Base terrestre, en vol libre. Le Ciel et le Monde Souterrain sont contenus dans le Centre et représentent ses projections, jamais complètement détachées de sa matrice vivipare.

Dans son essence, cette structure rappelle remarquablement l’ontologie fondamentale de Heidegger, et comme cela a été remarqué par de nombreux spécialistes, cela indique soit une similarité des approches soit la possibilité que Heidegger lui-même ait emprunté un certain nombre de motifs centraux à la philosophie chinoise (peut-être par l’intermédiaire de la culture japonaise dans sa version bouddhiste zen) [3]. Le Centre chinois, n’étant ni au-dessus du monde ni au-dessous du monde, correspond aussi précisément que possible au Dasein heideggérien et à sa phénoménologie spécifique que nous avons précédemment identifiée sans équivoque au Logos de Dionysos. De plus, la tradition chinoise présente cela sous une forme pure et extrêmement structurée qui nous pousse à rechercher cet Autre Commencement de la philosophie dont parlait Heidegger, et à nous tourner vers l’« ontologie du souffle » de la culture chinoise [4]. Quelque chose de similaire concernant l’importance fondamentale de la philosophie chinoise pour la reconstruction de la Tradition Primordiale fut exprimé par René Guénon [5].

Si nous corrélons la particularité de la zone ontologique de Dionysos dans la tradition chinoise avec les trois états de conscience de la philosophie indienne, nous pouvons noter que le monde médian, intermédiaire, correspond au royaume des rêves. Au-dessus de ce monde l’hindouisme place le monde de l’esprit pur (Svarga, le Ciel, et kāraṇa-śarira, le « corps causal ») et au-dessous de lui les images des formes corporelles (Bhur, la Terre, et shthūla-śarira, le « corps grossier ») [6]. Sur la base de ce modèle, concernant la particularité existentielle qui est dominante dans la culture chinoise, on peut faire la proposition que la culture chinoise est la culture des rêves, le domaine du monde médian où réside le Dasein dans un état d’intense incertitude rythmique ou de « suspension subtile », dont la structure est organisée en accord avec le rythme du Yin-Yang. Le « Dasein jaune » n’est pas seulement dormant, mais exclut la possibilité même d’un éveil. L’éveil est conçu non comme une alternative au sommeil, mais comme une transition vers un autre rêve, juste comme la transition entre l’hiver et le printemps.

La pensée chinoise rejette toute exclusivité : le sommeil n’est pas aboli par la réalité, mais la réalité est incluse dans le sommeil sur un pied d’égalité. La métaphore du papillon de Tchouang-Tseu rêvé par Tchou acquiert ainsi une signification supplémentaire. Si nous utilisions auparavant la métaphore du sommeil pour décrire la transformation, alors maintenant cette métaphore de la transformation peut être employée pour décrire l’ontologie du rêve. La transformation est un synonyme du rêve, et le rêve est le dénominateur commun de la conscience dormante et de la conscience en éveil. Les structures de nombreuses autres cultures, particulièrement celles des religions monothéistes et la civilisation de la Modernité européenne, sont basées sur la conviction que la conscience en éveil est le dénominateur commun, ce qui existe toujours et « objectivement » et dont les conditions sont simplement pensées différemment selon qu’une personne est endormie ou éveillée ; si elle est éveillée, elle perçoit cette « réalité objective » en termes de contraste ; si elle est endormie, elle cesse simplement de la percevoir, mais cela ne change pas la « réalité objective » elle-même. Selon cette vision, nous sommes convaincus que le jugement juste est toujours porté par une personne éveillée sur une personne endormie, et jamais par une personne endormie sur une personne éveillée. C’est pourquoi l’éveil est considéré comme le dénominateur commun de la « réalité ». Mais c’est simplement une propriété de la philosophie de la Grande Mère et une forme de sa domination culturelle qui impose sa perception des choses depuis cet angle précisément. Le Logos apollinien (comme dans le platonisme, l’Avesta, et les Upanishads) voit le dénominateur commun comme la contemplation intérieure des idées par la conscience, qui peut être claire dans le sommeil mais vague dans l’éveil et vice-versa. La dernière est d’importance secondaire, dans la mesure où la plus importante de toutes est le sommeil transcendant et la pleine conscience du lieu où réside l’être et de ce qui ressemble le plus à la « réalité » (correspondant au monde des idées ou aux ennéades dans le néo-platonisme). La  tradition chinoise, en tant que culture du Dionysos jaune, prend comme pivot non pas la pleine conscience et les mondes des paradigmes éternels, mais le rêve, qui est « changement » ou « altération », en chinois « i », 易. Cette « altération » est l’essence de l’existence chinoise. Cependant, ce « changement » n’est pas le « devenir » dans la mesure où il n’y a pas de but, pas d’accumulation ou de perte qui serait asymétrique. D’où l’idée que dans chaque dynastie seule une des cinq vertus pouvait dominer – associée, comme toujours, aux cinq éléments. Les quatre restantes étaient toujours envoyées en exil à la périphérie de la Chine, où elles restaient jusqu’à ce que la dynastie ait épuisé ses vertus et ait commencé à dégénérer. Après cela, une nouvelle vertu pouvait s’affirmer au Centre avec une nouvelle dynastie, la précédente étant envoyée en exil. Les vertus, les peuples, et les éléments – rien de tout cela ne disparaît jamais ; ils sont en fait transformés, mis en sommeil, et tous réveillés dans la structure de l’équation à multiple niveaux, non-intégrable, du sommeil et du rêve.

D’où la légèreté du style chinois dans la musique, la peinture, le langage, et l’architecture. C’est la légèreté de la transformation et des rêves portant leur propre ordre précis tout en restant fondamentalement ouverts aux séries infinies de variations saturées et inattendues. Ce n’est pas l’éternel retour du même (à la Nietzsche [7]), mais l’éternel retour de quelque chose de différent à chaque fois et éternellement.

L’expérience du Dragon

Dans la tradition chinoise, la figure du Dragon (Lun 龍) joue un rôle métaphysique majeur. La théorie chinoise des cinq éléments professe de strictes correspondances avec deux types d’animaux : ordinaires (le cochon, le chien, le mouton, le poulet, et la vache) et sacrés-mythologiques (la Tortue Noire ou le Serpent, le Dragon Jaune, le Phénix Rouge, la Licorne Jaune, et le Tigre Blanc). Si les animaux ordinaires sont situés sur la bordure externe du cercle ou du carré de la carte du calendrier, les animaux sacrés appartiennent au royaume au-delà de cette bordure. Dans la mesure où la métaphysique chinoise ne reconnaît aucune forme de  transcendance, ce caractère d’« au-delà » des animaux sacrés est cependant inclus dans le système de la vision-du-monde chinoise pour la raison que, tout en étant à l’extérieur du monde, les dragons et les phénix sont maximalement éloignés du Centre, mais néanmoins à l’intérieur de la bordure. En règle générale, la structure du sacré combine en elle l’extrêmement éloigné et l’extrêmement proche, l’extrêmement grand et l’extrêmement petit [8]. Par conséquent, ce qui est le plus éloigné du Centre fait tout de même sentir sa présence dans le Centre lui-même, bien que dans sa dimension cachée. C’est ce qui rend le Centre sacré.

Le cercle des animaux sacrés est distribué selon la logique des cinq éléments : la Tortue Noire ou Serpent est associée à l’Eau et au Monde Souterrain (le pays des Sources Jaunes) ; le Dragon Jaune est associé au Bois, à l’Est, et à l’équinoxe de printemps ; le Phénix Rouge au Sud et au solstice d’été ; le Tigre Blanc au Métal, à l’Occident, et à l’équinoxe d’automne ; et la Licorne Jaune (chilin) à la Terre et au Centre. Tous ces êtres sacrés, cependant, sont décrits comme ayant tout un ensemble complexe de propriétés, par exemple des cornes, la queue des serpents ou des poissons, des ailes, des pattes, des écailles, etc. En d’autres mots, tous sont des pantheria, ou des « pan-bêtes » présentant des éléments d’autres animaux. Ce sont des proto-animaux, des esprits, et des symboles sacrés contenant les pouvoirs du rythme quintuple de la distribution du Yin-Yang. Dans un certain sens, ils pourraient être appelés des « dieux » ou des « onto-logoï » dans la mesure où ils exhibent les pouvoirs synthétiques les plus généraux conjugués à chacun des éléments ; mais en tant qu’êtres vivants et personnifiés, ils incarnent ces pouvoirs sous une forme concentrée attirée par un pôle unique. Faire appel aux pantheria est une sorte de magie visant à maîtriser les éléments qui, pour pouvoir être évoqués, doivent avoir des traits personnels.

Dans un sens étroit et dans ses racines les plus archaïques, le Dragon représente le pantherion associé à l’élément de l’Eau, c’est-à-dire qu’il est une entité portant les traits du serpent, du poisson, et de la tortue. Compris de cette façon, le Dragon était l’un des pantheria ou dieux/esprits de l’Eau, le Monde Souterrain, et l’élément du Yin symétriquement opposé à celui du Phénix Rouge, c’est-à-dire le pantherion ou dieu/esprit du Feu, du Ciel et du Yang. Cependant, cette stricte opposition, reflétée dans le mythe de la bataille entre l’esprit du Feu, Tchourong, et l’esprit de l’Eau, Gong-Gong, était résolue dans la dimension profonde de la tradition chinoise dans un esprit dionysiaque, puisque la circulation rythmique des éléments – Yin, Yang, et Tao – présuppose des transformations constantes. Ainsi, le serpent sacré obtint des ailes et gagna la possibilité de s’élever dans les Cieux, et l’oiseau sacré acquit des pattes bestiales et une queue de poisson ainsi que la capacité de plonger dans les rivières et les mers. Ainsi naquit la figure du Lun, le Dragon au sens large si fondamental en Chine, qui pouvait être noir (dans l’élément de l’Eau), vert (dans l’élément du Bois et au Printemps), rouge (dans l’élément du Feu), blanc (dans l’élément du Métal et en Automne) et finalement, jaune (dans l’élément de la Terre). Le Dragon Jaune est situé au Centre : il fait du Centre le Centre. De ce fait son image primitive devient la Licorne Jaune, qui porte toutes les caractéristiques du Dragon. Il s’ensuit que le Dragon Lun peut être interprété comme le pantherion chinois universel, le pan-animal combinant les caractéristiques du Yin-Yang, les cinq éléments, ainsi que la périphérie extrême et le Centre le plus sacré.

Le Dragon est un « dieu » dans le contexte chinois : il exprime le pur élément de la sacralité. La sacralité du Dragon Jaune Lun se trouve au cœur du culte de l’Empereur Sacré, le culte de la Chine comme territoire spécial et sacralisé, comme pôle du pouvoir de tous les cultes locaux des montagnes, des fleuves et des bois sacrés au cours desquels les Chinois accomplissaient des rites et des cérémonies de toutes sortes. C’est pourquoi l’Empereur était considéré comme l’incarnation du Dragon ou comme le Fils du Dragon, et c’est pourquoi les légendes disent fréquemment que les Empereurs étaient nés du Dragon, étaient ses traces, le voyaient dans leurs rêves, le contemplaient à distance, etc. La Chine était considérée comme la Terre du Dragon, et les Chinois eux-mêmes comme des incarnations du Dragon, le peuple du Dragon Jaune. Bien que le lien entre le Dragon et l’eau, la pluie, les inondations, et le lit des rivières était l’un de ses traits les plus stables, on prêtait aussi une grande attention à la fuite, aux danses, aux batailles et aux invasions du Dragon dans la vie humaine et politique. Certains des Empereurs sacrés de l’ancienne Chine engendraient des Dragons, d’autres mangeaient de la chair de dragon, et d’autres encore les domestiquaient. En tous cas, le Dragon Lun était le facteur fondamental dans la structure de l’ontologie des souffles.

Si nous nous tournons vers l’ontologie des rêves discutée plus haut, nous pouvons déterminer le statut du Dragon dans l’image chinoise de l’être. Ce statut est suprême dans tous les sens. Le Dragon Lun est suprêmement « réel » : c’est un être et une existence fiable, nécessaire, et prouvé précisément en vertu de son incarnation de la quintessence des rêves : parce qu’il est un rêve, et dans la mesure où il est le rêve le plus pur et le plus complet, entre tous il se tient le plus près du Tao, du code secret du rythme ontologique du Yin-Yang. Comprendre la Chine signifie connaître le Dragon et prendre connaissance en pratique des structures de sa présence onirique.

Il faut noter que dans ce contexte la Gestalt du Dragon est fondamentalement différente de ses interprétations dans les structures du Logos d’Apollon et du Logos de Cybèle. Pour la culture apollinienne, le Dragon est toujours l’ennemi, le titan, la force chtonienne de la Grande Mère contre laquelle le dieu ou le héros solaire mène un combat irréconciliable. Ici le Dragon est sujet à une exclusion radicale et dans cette capacité est doté de traits exclusivement chtoniens incarnant la féminité émancipée agressive et le Monde Souterrain se dressant contre le Ciel. Pour la civilisation de Cybèle, le Dragon est accepté comme une figure matriarcale, un époux de la Grande Mère, sa descendance et son partenaire. Dans ce dernier aspect, le Dragon est associé à la fonction générative de la Terre, de l’eau et des forces chtoniennes. D’où la légende de la princesse Nagi qui devient l’épouse du héros et du premier roi.

Dans l’horizon chinois, ce lien entre le Dragon et les couches chtoniennes de l’ontologie changent radicalement. Le Dragon chinois est tout aussi Yin que Yang, tout aussi chtonien que céleste ; il est Serpent tout autant qu’Oiseau, et ces deux aspects ne sont pas simplement réunis, mais précèdent plutôt toute division. Le Dragon est primordial pour le serpent, l’aigle, l’homme, et l’esprit. Le Dragon incarne la pensée, l’être vivant par excellence, à la fois phénoménal et idéal. En cela réside l’essence du fait que le Dragon Jaune est pleinement identifié à la Licorne Jaune ou à l’Empereur Jaune, c’est-à-dire la figure du Centre Absolu.

***

Notes

[1] C’est pourquoi, en parlant des cultures, religions et philosophies indo-européennes, nous avons fréquemment utilisé l’expression « structure Apollon-Dionysienne ».

[2] Quand il se produit une dérive du centre vers Cybèle, nous parlons du « double obscur de Dionysos », d’Adionysos et de la Gestalt du Titan. 

[3] Ma Lin, Heidegger on East-West Dialogue: Anticipating the Event (London/New York: Routledge, 1996); May R., Heidegger’s Hidden Sources: East Asian Influences on His Work (London/New York: Routledge, 1996). Que Heidegger ait été influencé par les idées japonaises fut souligné par le philosophe et sinologue japonais Tomonubu Imamichi (1922-2012), qui argua que Heidegger emprunta la notion d’« être-dans-le-monde », In-der Welt-Sein, au Livre du Thé d’Okakura Kakudzō, où  ce dernier interprétait les idées du sage taoïste  Tchouang-Tseu. Voir Tomonubu Imamichi, In Search of Wisdom: One Philosopher’s Journey (Tokyo: International House of Japan, 2004). 

[4] Voir Alexander Dugin, Noomakhia – The Three Logoi: Apollo, Dionysus, and Cybele (Moscow: Academic Project, 2014). 

[5] Un autre exemple de l’Autre Commencement de la philosophie en-dehors du contexte de la tradition européenne occidentale pourrait être la pensée de Nagarjuna, qui se consacra au pivot (Kehre) radical de la tradition bouddhiste qui, originellement nihiliste, fut élevée dans le  Mahayana au niveau d’une synthèse non-dualiste (Advaita). Voir Alexander Dugin, Noomakhia – Great India: Civilization of the Absolute (Moscow: Academic Project, 2017). 

[6] Voir R. Guénon, La Grande Triade.

[7] En allemand : Die Ewige Wiederkunft des Gleichen.

[8] Voir Alexander Dugin, Sociology of the Imagination: An Introduction to Structural Sociology (Moscow: Academic Project, 2010). 

 

Giorgio Locchi et la philosophie de l'origine (selon Giovanni Damiano)

Giorgio Locchi et la philosophie de l'origine (selon Giovanni Damiano)

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/giorgio-locchi-e-la-filosofia-dellorigine-di-giovanni-damiano-giovanni-sessa/

Giorgio Locchi est un nom familier pour ceux qui ont appris à penser dans les années 1970. Le dernier ouvrage de Giovanni Damiano, consacré à l'exégèse de la contribution théorique de Locchi, a le mérite incontestable de raviver l'intérêt pour ce philosophe, dont la pensée vise à dépasser l'état actuel des choses. Nous nous référons à, Il pensiero dell'origine in Giorgio Locchi (La pensée de l'origine chez Giorgio Locchi), en librairie grâce à une belle initiative des éditions Altaforte Edizioni. Le texte est enrichi par un essai de Stefano Vaj, qui lit la contribution du philosophe en termes transhumanistes, et par la postface de Pierluigi Locchi, le fils du penseur (pp. 145, euro 15,00).

Le livre de Damiano analyse le sens de la démarche spéculative de Locchi, en mettant en évidence ses points essentiels. À cette fin, le chercheur de Salerne distingue son exégèse des clichés réducteurs qui ont lié, sic et simpliciter, le théoricien de l'histoire ouverte à l'expérience de la Nouvelle Droite: "Locchi [...] se place dans un excès, dans un no man's land, ni apologétiquement moderne, ni stérilement anti-moderne" (p. 8). Sa philosophie de l'origine se distingue des universalismes éthérisants et rassurants des traditionalistes, tout autant que "de la dynamique auto-fondatrice de la modernité" (p. 8).

Il était, par essence, un philosophe de la liberté. Sur la liberté, principe sans fondement, il a construit sa propre vision de la temporalité, comme on peut le voir dans les pages de, Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste (Rome, 1982) et dans celles du livre Sur le sens de l'histoire (Padoue, 2016). Une telle conception vise à préserver "ce potentiel d'excédent et de surprise qui caractérise toute histoire" (p. 9), afin de soustraire le parcours humain aux déterminismes progressifs et/ou réactionnaires.

Locchi prône l'autodétermination historico-politique de l'humanité, en la fondant sur l'existence de possibilités alternatives existant dans le temps. Le philosophe romain croit également que le mode d'existence historique est propre à l'homme. À la différence des Lumières, qui ont pensé l'historicité de manière téléologique, en l'articulant, ipso facto, dans l'idée de progrès, et qui se sont faites les interprètes par excellence de ce processus d'immanentisation de la "fin" judéo-chrétienne de l'histoire (Löwith), Locchi évite toute eschatologie qui tendrait à identifier dans la "fin" de l'histoire, la "fin" de l'histoire: "D'où, au nom de la liberté, le refus [...] de la philosophie de l'histoire en tant que telle" (p. 19). L'histoire n'est pas écrite ab initio, elle est toujours exposée au possible, à l'imprévisible. Dans le monde post-moderne, au contraire "la dynamique du progrès finit par submerger même le présent, car si d'un côté elle rompt avec le passé, de l'autre elle transforme tout le temps en une sorte de sérialité homogène" (p. 22).

Le présent est, dans ce contexte, exclusivement déterminé par le futur : Heidegger, à cet égard, parlait d'une temporalité unidimensionnelle et inauthentique. Au contraire, Locchi, à travers le duo Wagner-Nietzsche, devient un témoin du temps authentique et tridimensionnel. L'histoire n'est pas un flux irréversible, mais des temps différents y sont détectables. Par conséquent : "le passé, le présent et le futur sont toujours présents en même temps" (p. 25). Le passé est dans le présent, dans le présent il est dé-composé et re-composé. Pour cette raison, et c'est le plexus de plus grande importance théorique mis en évidence par Damiano: "chaque moment peut et doit être considéré simultanément comme début, centre et fin" (p. 25).

À chaque instant, non seulement l'avenir mais aussi le passé lui-même sont décidés. L'origine "peut toujours recommencer (le nouveau départ), en partant d'un centre (d'un présent) à chaque fois différent, en vue d'une fin (un futur) qui n'est qu'un futur possible parmi d'autres" (p. 27). Cette thèse n'est pas différente, comme le souligne l'auteur, de la XIVe Thèse sur l'histoire de Benjamin, dans laquelle il est dit que l'origine est un "but", dans le cadre d'une vision de l'historicité non plus centrée sur le continuum du temps homogène, mais sur le discontinuum : "le sens de l'histoire doit être compris comme quelque chose qui doit être conquis, chaque fois à partir de zéro" (p. 29).

L'idée même de la Tradition comme trahison est remise en question. La véritable tradition surgira de la catastrophe du continuum, devenant la quintessence du nouveau départ. Cette tradition sera voulue, choisie, et non subie. Cela ne doit pas être trompeur. L'auteur souligne que Locchi va au-delà d'une vision simplement "humaniste" de l'histoire : "L'homme n'est qu'un administrateur de la liberté [...] la liberté maintenant [...] signifie : l'homme comme possibilité de liberté" (p. 31).

La conception tridimensionnelle de la temporalité réapparaît dans la musique tonale de Wagner comme un héritage ancestral et préchrétien des peuples d'Europe du Nord. Le centre de l'univers de valeurs de Locchi se trouve chez Nietzsche qui, avec le grand musicien allemand, a défini la vision du monde surhumaniste en conflit avec la vision égalitaire. Un Nietzsche, notons-le, lu par le penseur romain à travers des lentilles bӓumlériennes, sous le signe de la "liberté du devenir". Le monde et l'histoire sont secoués par l'action inépuisable de la liberté. Une liberté, plus naturelle, productive de conflits, exposée à l'issue tragique. L'éternel retour ne se réduit pas à une pure "mécanique", mais devient l'image d'une histoire ouverte, dans laquelle chaque "moment" est potentiellement le début et chaque lieu le "centre". Ce n'est pas un hasard si Klages, comme le rapporte Damiano, a placé l'image comme le cœur vital de sa propre proposition spéculative, capable de délier les constructions fictives et photogrammatiques de la logique éléatique.

La référence au mythe est également consubstantielle à la pensée de Locchi. Selon lui, "il n'y aurait pas de communauté sans mythe" (p. 68). Néanmoins, il évite la relation modèle-copie attribuée au mythe par Eliade. Car: "l'actualisation du mythe, avec la régénération du temps qui lui est associée, n'est pas du tout un nouveau départ, mais la répétition exacte du modèle" (p. 71). Le nouveau départ exige le courage du défi, l'ouverture d'un nouveau monde. En ce sens, même l'adhésion au mythe indo-européen est conditionnelle dans la mesure où: "Un 'Oui' au devenir, devient lui-même" (p. 76). Le mythe, comme l'origine, est placé par Locchi dans l'histoire. Sa philosophie se penche sur une origine qui n'est jamais définitivement possédée, exposée à une possible catastrophe. Dans les pages du philosophe, la référence au dieu Janus et à sa duplicité revient donc. Ce dernier représente la destination de sens de la philosophie de Locchi, car il est un dieu "qui se tourne non seulement vers le passé, mais aussi vers l'avenir [...] comme le seigneur des nouveaux commencements, confirmant sa fonction non statique [...] mais destinée à agir dans le devenir historique" (p. 94).

Nous devrions nous tourner vers elle, pour éviter les dérives dans lesquelles la pensée non-conformiste s'est échouée par le passé : le libéral-conservatisme, le national-bolchevisme ou les échappatoires vers un "ésotérisme" bon marché.

Giovanni Sessa

Feu et destin: manifeste du prométhéisme

Feu et destin: manifeste du prométhéisme

https://www.kulturaeuropa.eu/2022/01/15/fuoco-e-destino-manifesto-del-prometeismo/

1 L'ASSAUT CONTRE LE CIEL - Le feu de la technologie est aujourd'hui usurpé par un système de pouvoir qui se prétend progressiste mais qui est en réalité bigot, superstitieux et stagnant. Par technique, nous entendons non seulement l'ensemble des pratiques et des connaissances liées à la science, mais aussi l'ensemble des actes politiques, esthétiques, religieux et sociaux par lesquels l'homme a historiquement compris et transformé le monde, l'œuvre générale de mobilisation totale de la réalité qui est aujourd'hui incomprise, supprimée et condamnée. Dans cet Olympe décadent, les dieux épuisés de la civilisation humaniste, égalitaire et libérale gardent une flamme dont ils ont perdu la conscience et dont ils ne soutiennent même plus la vue. L'assaut contre ce ciel de plomb pour assurer la libération du feu est ce que nous appelons la révolution prométhéenne. 

2 L'EUROPE COMME AVANT-GARDE - La technique a une portée à la fois universelle et particulière. Vivre avec cette étincelle d'innovation et de création accompagne l'homme depuis toujours et partout ; c'est même la spécificité de l'être humain par rapport aux animaux. Cependant, elle a été interprétée de manière très différente selon les cultures : certaines, sans pouvoir empêcher l'utilisation de la technologie, l'ont entourée d'interdictions, de tabous, de condamnations morales et de récits inhibiteurs. D'autres, en revanche, ont fièrement relevé le défi. Le nom du territoire où le feu de la technologie a brûlé le plus fort est l'Europe. Le prométhéisme reconnaît et revendique ce trait culturel, sans toutefois y fonder une quelconque hiérarchie morale universellement valable. 

3 ACCÉLÉRER POUR ÉVITER LE POURRISSEMENT - Le prométhéisme est résolument révolutionnaire et rejette toute tentation réactionnaire ou conservatrice, toute critique de l'esprit du temps qui s'inspire de l'esprit du temps qui vient de passer, tout refuge dans des valeurs et des institutions données. Le réactionnaire n'est que l'agent régulateur du subversif, celui qui défend les subversions d'hier. Ce n'est pas en retardant les processus en cours que l'on peut échapper à leurs aspects perturbateurs, mais en les accélérant à une telle vitesse que l'impensable émerge. Pas pour se retirer du processus, donc, mais pour aller plus loin, pour accélérer le processus. 

4 POUR LE SURHUMANISME - Pour le prométhéisme, l'homme, en tant qu'abstraction à la fois éthique et biologique, est quelque chose qui doit être dépassé. Ontologiquement lancé en avant comme une balle, l'homme est vraiment fidèle à lui-même lorsqu'il dépasse ses limites. Il ne se trouve pas dans une essence modelée à l'image et à la ressemblance d'un être transcendant ou d'une charte des droits, mais dans un nombre incalculable de transformations, d'imitations, d'hybridations, de relations, de connexions; il se prolonge dans la machine, s'identifie dans l'animal, se déverse dans l'ordinateur, se projette dans les dieux. L'homme est sa propre expérience. Cette tension vers l'ultériorité accompagne l'homme depuis son hominisation, mais aujourd'hui elle devient consciente. Le défi de la posthumanité est devenu incontournable, ce qui peut, bien sûr, conduire à l'inhumain comme au surhumain. C'est le conflit fondamental qui caractérisera tout avenir et dans lequel le prométhéisme prend parti avec un fanatisme lucide : la bataille entre ceux qui veulent un homme rétréci et ceux qui veulent un homme augmenté. 

5 POUR UNE POLITIQUE PROMETHEENNE - Le prométhéisme refuse d'être cristallisé dans une formule sociale spécifique dérivée des ratiocinations des politiciens, et inclut différentes sensibilités et origines. Cependant, cette position ne peut être conciliée avec les positions humanistes, kantiennes, réformistes, hédonistes, réactionnaires, conservatrices, technophobes, cléricales, libérales ou politiquement correctes. Par conséquent, le cercle se rétrécit. 

6 SOUVERAINETE TECHNOLOGIQUE TOTALE - La question de la souveraineté technologique est si importante que même les programmes politiques des sociétés occidentales en font de plus en plus mention. Toutefois, ces préoccupations sont contrecarrées par les utopies mondialistes, les tabous technophobes et la perte constante de la souveraineté générale à tous les niveaux dans nombre de ces sociétés. Le prométhéisme appelle à une souveraineté technologique totale, pour laquelle un "saut quantique" dans la manière globale de se référer à la politique et à la technologie est certainement nécessaire. La souveraineté technologique totale présuppose - mais se nourrit à son tour - de la souveraineté politique et de la disponibilité des moyens technologiques correspondants, c'est-à-dire de la liberté d'adopter certaines stratégies et de la possibilité concrète de le faire. Un tel "saut quantique" n'est donc concevable qu'à l'échelle de la grande politique, qui est nécessairement celle du grand espace de la civilisation européenne. 

7 AUTODÉTERMINATION DE LA BIOCOMMUNAUTÉ - Le développement de la biotechnologie et de l'anthropotechnologie confronte désormais l'homme à des décisions qui affecteront la quantité et la qualité de sa progéniture. Le perfectionnement des techniques de diagnostic et de traitement prénataux, de procréation artificielle, d'édition génétique et de clonage change radicalement la perspective dans laquelle nous envisageons aujourd'hui les questions démographiques, ainsi que ce nœud de problèmes sur lequel il existe des tabous brûlants et qui porte le nom d'eugénisme. Mais que nous décidions d'utiliser pleinement toutes les techniques disponibles ou de tirer un trait sur elles, nous sommes toujours entièrement responsables de la direction que nous décidons de prendre. Le prohibitionnisme bioéthique est également un choix interventionniste, culturel et auto-évolutif. Le prométhéïsme entend relever ce défi de manière créative en vue d'une autodétermination bio-communautaire. 

8 UNE ECOLOGIE FUTURISTE - Contrairement aux apparences, le prométhéisme est aujourd'hui la seule vision du monde qui puisse donner naissance à une pratique écologique vouée au succès. L'environnementalisme petit-bourgeois des "petits gestes quotidiens", l'environnementalisme nihiliste et extinctionniste, la procrastination suicidaire qu'est l'idée de décroissance, le green washing hypocrite des multinationales - tout cela fait partie d'une idéologie anti-humaine, anti-politique et anti-européenne qui, de plus, n'a aucun espoir d'influencer les dynamiques écologiques. La seule écologie authentique est celle qui intervient dans la nature avec plus, et non moins, de technologie et qui décide comment façonner l'environnement en fonction de paramètres culturels donnés. Bases d'une écologie prométhéenne : géo-ingénierie, nanotechnologies, intelligence artificielle, nucléaire, génie génétique, recherche de nouvelles ressources, nouvelles techniques de stockage et de recyclage. 

9 LES ROBOTS COMME ALLIES - Depuis plus d'un siècle, la figure du robot agite le sommeil de la modernité, qui voit en lui le profil d'un nouveau golem. L'homme moderne éprouve, en présence du robot, la honte qu'il ressent devant la hauteur humiliante de son propre produit, qui a "vu des choses que nous, les humains, ne pouvons même pas imaginer". Mais les lamentations moralisatrices sur l'homme dépossédé de son âme par les robots évacuent un fait fondamental: le fragment d'obsidienne des premiers hominidés et la puce de silicium sont forgées par le même feu prométhéen. C'est en s'aliénant dans l'artificiel que l'homme, depuis la nuit des temps, est devenu lui-même. Dans le robot - même dans la version plus réaliste des superordinateurs et de l'IA - le prométhéisme voit le miroir de l'homme, sa volonté de vaincre, un allié au-delà du bien et du mal. 

10 EPIQUE DE L'ESPACE - Dans un monde de plus en plus petit, l'espace devient l'ultime frontière à conquérir. En plus d'être un extraordinaire vecteur de recherche et de développement de technologies utiles ici sur terre, l'exploration spatiale garantit l'accès à des matières premières rares et la consolidation de la souveraineté sur les satellites. Mais elle est avant toute chose, surtout dans sa version radicale de découverte, de colonisation et de terraformation d'autres planètes, une source inépuisable d'émerveillement. Peut-être que le prochain ver sacrum sera en direction d'un destin stellaire. Quant aux éventuelles rencontres avec des civilisations extraterrestres, le prométhéisme n'a pas de préjugés positifs ou négatifs, mais il fait cependant l'éloge de la pluralité du vivant, de l'altérité radicale, des multiples formes d'être et de devenir, celle qui nous pousse plus loin, plus haut, au-delà des universalismes et des anthropocentrismes judéo-chrétiens plus ou moins sécularisés. 

11 PHILOSOPHIE DE LA VOLONTÉ - Le prométhéisme n'est pas un messianisme. Il n'annonce pas un nouvel âge d'or dans lequel des machines d'une intelligence semi-divine conduiront les hommes par la main hors de l'histoire, ni l'avènement d'un monde parfait dans lequel les citoyens sans taches ne connaîtront ni la maladie ni la mort. Le prométhéisme est, au contraire, une philosophie inspirée par le sens tragique de la vie et le volontarisme. Ce n'est pas la prédiction fataliste de ce qui sera sûrement, mais l'exhortation vers ce que nous voulons être. La simple reconnaissance d'un destin déjà écrit est déjà un acte anti-prométhéen. Prométhée est la divinité de la décision et de la volonté. À la lumière de son feu brille un monde façonné par notre liberté la plus authentique. 

Alexandre Douguine: entretien avec Caliber.az (Azerbaïdjan)

Caliber.az : entretien-choc avec Alexandre Douguine

Entretien de Caliber.az (Azerbaïdjan) avec le leader du Mouvement international eurasien, le politologue et philosophe russe Alexandre Douguine

Propos recueillis par Matanat Nasibova

Source: https://www.geopolitica.ru/article/ostryy-razgovor-caliberaz-s-aleksandrom-duginym

- Alexandre G., dans une récente interview pour la chaîne de télévision Tsargrad, vous avez fait une déclaration extrêmement forte sur les récents événements au Kazakhstan, affirmant que "l'intégrité territoriale de tous les États post-soviétiques dépend de la Russie" et que, par conséquent, tous devraient se tourner vers elle pour obtenir de l'aide afin de ne pas être attaqués. Suggérez-vous que les pays de l'ancienne Union soviétique devraient renoncer à leur souveraineté ? Est-ce là votre idée ?

- On ne peut pas renoncer à la souveraineté, mais il faudrait alors renoncer à l'intégrité territoriale. Je crois que la question de la souveraineté a une nouvelle signification à notre époque. Dans notre monde moderne, les États qui disposent d'énormes stocks d'armes nucléaires, d'énormes ressources démographiques et naturelles et de vastes territoires sont souverains. Et la souveraineté des autres acteurs, plus petits, dépend de leurs relations avec les pôles qui ont une souveraineté pleine, fondamentale, réelle et qui peut être prouvée. Il n'y a que trois pôles souverains dans le monde d'aujourd'hui. Il y a les États-Unis et les pays de l'OTAN, le bloc occidental commun, il y a la Chine par sa puissance financière et la Russie par sa puissance militaire. L'Iran, le Pakistan, l'Inde et un certain nombre d'autres pays aspirent à la souveraineté, mais aucun de ces pays ne constitue encore un pôle à part entière. C'est pourquoi la question de l'espace post-soviétique se pose aujourd'hui de manière très aiguë. C'est maintenant ou jamais car nous avons désormais un "moment de vérité" fondamental pour toutes les républiques post-soviétiques. La plupart d'entre elles sont des États en faillite. Parlons franchement - ce sont les États qui ont émergé sur les restes et l'effondrement de l'Union soviétique, ils ont été soutenus par l'Occident justement en dépit de la Russie, qui reste le principal rival géopolitique de la civilisation occidentale. Par conséquent, ces États post-soviétiques sont construits sur une politique à double vecteur. C'est-à-dire qu'ils se tournent en partie vers la Russie et en partie vers l'Occident.

- De quels États particuliers parlez-vous ?

- Je veux juste être plus précis, ne m'interrompez pas. Certains de ces États, par exemple, dans le bloc GUAM, avaient une orientation plus pro-occidentale. Il s'agissait de la Géorgie, de l'Ukraine, de la Moldavie et, à un moment donné, de l'Ouzbékistan, toujours lors de la création du GUAM. Mais la situation a commencé à changer, le GUAM a commencé à s'affaiblir et les pays de la CEEA ont commencé à graviter davantage vers la Russie, tout en maintenant des liens avec l'Occident, ce qui a créé une situation dite à vecteurs multiples qui était finalement une impasse. Et il s'agit maintenant de savoir avec qui, ou plutôt avec lequel de ces trois pôles l'espace post-soviétique va se trouver. La Chine n'est pas une alternative à la Russie. Avec la Chine, la Russie entretient un excellent partenariat stratégique visant à affaiblir l'hégémonie de l'Occident. En d'autres termes, la Russie et la Chine représentent deux pôles anti-occidentaux, et il faut donc choisir entre la Russie et la Chine et l'Occident. Chaque État est confronté à cette situation. Il est suggéré aux États qui prendront le parti du monde multipolaire, c'est-à-dire la Russie et la Chine, de s'unir plus étroitement et de cesser de chercher un équilibre introuvable entre ces trois grandes puissances. C'est-à-dire qu'il faut choisir les pôles sur lesquels un État s'aligne, et ainsi préserver sa souveraineté.

Maintenant, pour répondre à votre question. La Géorgie et l'Ukraine, qui tentent de préserver leur souveraineté en se tournant vers l'Ouest, ont subi d'énormes pertes territoriales.

- Pourquoi la Russie n'a-t-elle pas soutenu l'Azerbaïdjan pendant 30 ans ? Pendant toutes ces années, les territoires azerbaïdjanais ont été occupés par l'Arménie, et l'intégrité territoriale de notre pays a été violée au mépris des lois du droit international.

 - Je n'aime pas vraiment l'agressivité de cette question, mais je vais quand même y répondre. Lorsque l'Arménie a voulu se rapprocher de l'Occident, elle a perdu le contrôle du Karabakh parce que la Russie a, si l'on peut dire, soutenu d'une certaine manière la restauration de l'intégrité territoriale de l'Azerbaïdjan.

Regardez. Nous sommes amis avec Bakou, nous avons aidé et soutenu la restauration de l'intégrité territoriale de l'Azerbaïdjan, beaucoup de choses ont changé au fil des ans. Dans les années 90, la clique d'Eltsine dirigeait la Russie, c'était un gouvernement d'occupation. Et lorsque Poutine est devenu progressivement fort, il a commencé à mener le type de politiques qui sont dans l'intérêt de la Russie, en soutenant ses amis et en punissant ses opposants. Et, en fait, le soutien des amis s'est exprimé en faveur de la restauration de l'intégrité territoriale de l'Azerbaïdjan. La punition pour ceux qui hésitaient, notamment en la personne de Pashinian, était la même. La punition pour la Géorgie a eu lieu en 2008, la punition pour l'Ukraine a eu lieu en 2014. Et maintenant, le soutien aux amis du Kazakhstan s'incarne par l'envoi de troupes de secours de l'OTSC pour maintenir l'ordre et la légitimité politique.

Maintenant que les choses ont dégénéré, c'est ce qui est vraiment important. Il est important de changer le ton, il est important de comprendre que Poutine est maintenant dans un état où il ne tolérera plus de demi-mesures. Il l'a dit à Lukashenko et à Tokayev, en déclarant que "si vous êtes amis, allons ensemble de ce côté, si vous êtes indécis, alors déclarez-le. Vous aurez alors un statut différent si vous n'avez pas décidé jusqu'à la fin avec qui vous êtes". Je parle des pays post-soviétiques. Si vous êtes pour l'OTAN, si vous voulez vous intégrer à l'Occident, si vous laissez entrer des acteurs occidentaux dans votre économie, si vous flirtez avec les Britanniques, les Anglo-Saxons, vous le paierez. C'est donc à peu près là où nous en sommes.

Cela dit, je tiens à dire d'emblée que l'Azerbaïdjan est un allié stratégique très important pour nous, et c'est grâce au fait que les bonnes relations entre Aliyev et Poutine se sont développées de plus en plus, c'est pourquoi les choses sont en fait très bonnes. La seule chose est que le moment est venu pour l'Azerbaïdjan de s'associer plus étroitement aux processus d'intégration dans l'espace post-soviétique. Et il me semble que Bakou a déjà fait son choix. C'est mon opinion personnelle.

- Disons-le sans ambages. La Russie s'obstine à inviter l'Azerbaïdjan à l'UEE et à l'OTSC?

- Oui. On en parle depuis longtemps. Le problème du Karabakh y faisait obstacle, comme cela a été dit à maintes reprises lors des sommets russo-azerbaïdjanais. Ce problème est maintenant résolu, et nos dirigeants doivent déterminer eux-mêmes quand et sous quelle forme, dans quel délai et dans quelles conditions le processus de rapprochement ultérieur aura lieu. Beaucoup avaient peur, nous avions peur, et probablement que l'Azerbaïdjan avait aussi peur que l'Arménie fasse obstacle. Mais maintenant, les Arméniens, à mon avis, ont tout compris après l'histoire instructive du Karabakh. Ils ont compris que la Russie n'est pas seulement un pays auquel on peut obéir ou non. Ne pas écouter la Russie vous coûtera de l'argent. Pashinyan en a tiré une conclusion et agira donc de manière rationnelle, d'autant plus que personne n'a rien contre l'Arménie - ni la Russie, ni l'Azerbaïdjan, ni la Turquie. Si l'Arménie se comporte correctement, ce n'est que dans notre et votre intérêt.

 - Votre dernière formulation me rappelle le slogan soviétique "Tous pour la paix dans le monde".

 - Non, absolument pas. Nous ne sommes pas pour la paix dans le monde. Ce slogan est trop abstrait, il peut être appliqué à n'importe quoi. Nous sommes spécifiquement pour la paix dans l'espace post-soviétique et la Russie est responsable de cette paix.

- Dans ce cas, précisez un point. Vous ne cessez de critiquer la politique américaine, l'hégémonie des États-Unis, etc. Mais en même temps, dans le contexte du Kazakhstan, vous dites : "Si les dirigeants kazakhs ne peuvent pas garantir leur allégeance à la ligne eurasienne, la situation s'aggravera et le sort de l'intégrité territoriale du Kazakhstan sera remis en question. N'est-ce pas une tentative de menace ? Ou pensez-vous qu'il s'agit d'un "avertissement amical" ?

 - Cela ne concerne pas seulement l'espace post-soviétique. Je pense que l'intégrité territoriale de la Russie est un pôle d'intérêt. La Russie peut punir ceux qui la défient, mais peut aussi, dans le cas contraire, leur apporter un soutien amical. C'est ainsi que fonctionne toute ceinture territoriale/impériale. Pendant toutes ces années, nous avons vécu dans un monde unipolaire, dans lequel tout dépendait des États-Unis. Aujourd'hui, nous vivons dans un monde multipolaire, et l'influence et l'hégémonie des États-Unis ont considérablement diminué. Quelque part, ils sont toujours la force déterminante. En Syrie, par exemple, au Moyen-Orient, les Américains ont dit "non" à l'intégrité territoriale, tandis que la Russie a dit "oui" et a arrêté les processus destructeurs. En d'autres termes, lorsque nous devons le faire, nous sauvons le pays de l'effondrement, mais lorsque nous n'y sommes pas obligés, nous ne controns pas son effondrement. Et il y a suffisamment de tendances chaotiques et désintégratrices dans toute société.

- Comme dans le cas de l'Arménie ?

- Parmi d'autres. C'est-à-dire que nous devons adopter une "stratégie froide", comme je l'ai dit, compte tenu des trois pôles. La Chine s'adapte constamment, se rapprochant de plus en plus de la Russie, ce qui est absolument logique et rationnel. Il est donc préférable de parler du double pôle Russie-Chine qui s'oppose au monde unipolaire et grâce au fait qu'il s'est formé, ce monde unipolaire n'existe plus.

- Pensez-vous que la Russie et la Chine peuvent défier les États-Unis et les pays de l'OTAN ?

- C'est déjà vrai, factuel. Lorsque les Turcs ont abattu notre avion en Syrie, la situation était presque au bord du conflit militaire. En outre, la question de l'intégrité territoriale de la Turquie et la mobilisation de la population kurde étaient également à l'ordre du jour. Il a également été utilisé par les Américains lorsqu'ils ont organisé une tentative de coup d'État contre Erdogan. La Russie a alors soutenu Erdogan, ce qui a été suivi par la mobilisation des mouvements séparatistes kurdes dans le nord de l'Irak, en Syrie et en Turquie même. La moitié des territoires de la Turquie est peuplée de Kurdes, un facteur qui menace l'intégrité territoriale de la Turquie. Tant qu'Ankara est ami avec Moscou, rien ne menace les Turcs. D'une manière ou d'une autre, les projets américains de soutien au séparatisme en Turquie peuvent être contrés conjointement. Mais dès qu'Ankara défiera la Russie, la situation pourrait changer. Et il en va de même pour tous les États plus ou moins limitrophes du territoire russe.

 - Ce n'est pas un secret que la Russie aimerait beaucoup voir la Turquie dans l'UEE. Mais la question est de savoir dans quelle mesure la Turquie elle-même s'y intéresse.

- Bien sûr qu'elle l'est. Je suis en contact étroit avec les dirigeants turcs, ils envisagent ces options. Erdogan, à mon avis, a déjà brûlé ses ponts avec l'Occident. Il est bien conscient que l'Occident est un danger mortel, un pôle toxique qui agonise et est entrain de perdre son hégémonie. C'est pourquoi, me semble-t-il, tout s'annonce pour le monde turc de la manière la plus favorable qui soit.

- Revenons au Kazakhstan. Vous avez déclaré que "si les dirigeants kazakhs ne sont pas en mesure de garantir la poursuite du processus d'intégration et d'allégeance à la ligne eurasienne, la situation s'aggravera", c'est-à-dire que le sort de l'intégrité territoriale du Kazakhstan sera remis en question. Est-ce un avertissement ou un ultimatum ?

- Cela dépend. Eh bien, si vous voulez, c'est un avertissement. Par exemple, je connais personnellement très bien Nursultan Abishevitch Nazarbayev, j'ai même écrit un livre sur lui. Il a suivi le modèle eurasien pendant longtemps, il a parfaitement compris que l'orientation vers la Russie et la Chine est une condition pour maintenir la souveraineté du Kazakhstan. Mais malheureusement, au cours des dix dernières années, Nazarbayev et surtout son clan se sont éloignés de ce modèle et se sont de plus en plus impliqués dans des projets anglo-saxons, britanniques, ont remplacé le russe par l'anglais, ont commencé à saboter l'intégration économique, ce que mon ami Sergey Glazyev a dit à plusieurs reprises. En fait, c'est le recul de Nazarbayev par rapport à l'orientation eurasienne, à la Russie, à la création d'un bloc slavo-turc uni, qui a conduit à la crise que nous connaissons aujourd'hui. Et pour éviter cela à l'avenir, toute présence britannique sur place devrait être réduite au minimum, les projets d'intégration devraient cesser d'être sabotés par les autorités.

- Le président Tokayev du Kazakhstan est-il prêt pour tout cela ?

 - Tokayev devrait être prêt pour cela, car il a compris que c'est le seul choix possible pour le Kazakhstan; il a fait le choix que fit Nazarbayev dès le début. Et l'élite pro-occidentale corrompue, soutenue par l'Occident, a opté pour un scénario extrême: la déstabilisation. Pour le moment, il n'y a donc pas de place pour une politique multivectorielle au Kazakhstan. Et c'est bien un ultimatum, mais pas le mien, ni celui de la Russie, mais celui de la logique politique elle-même.

Je suis étonné que Nazarbayev ait compris, mieux que les autres dirigeants de l'espace post-soviétique, et même mieux que Poutine, les lois du grand jeu, de la géopolitique, de la multipolarité, très clairement dans ses articles, ses conversations et ses discours. Ce qui s'est passé ces dix dernières années, je ne le sais pas. Je peux supposer que d'une manière ou d'une autre, peut-être par le biais d'un entourage corrompu, d'une agence d'influence américaine, britannique ou européenne au Kazakhstan ou aux dépens de certains clans compromettants, cette ligne d'intégration eurasienne de l'ancienne Union soviétique a été ralentie et reportée. Aujourd'hui, le Kazakhstan récolte les fruits de tout cela.

- En d'autres termes, il n'y a pas de variantes ? Pour s'assurer le soutien de la Russie, il faut expulser tous les partenaires occidentaux du Kazakhstan, refuser les projets étrangers ?

- Le fait est que l'Occident ne doit pas exercer une influence décisive sur la stratégie du Kazakhstan. L'éviction de la langue russe de tous les projets éducatifs par des programmes en langue anglaise est un défi pour la Russie. Cela doit cesser. Il est nécessaire de restituer les ressources et les actifs les plus importants, qui sont aux mains des Britanniques, au gouvernement national kazakh. Il s'agit de ne pas s'asseoir entre deux chaises. Les événements en Ukraine, à travers l'exemple de Porochenko, l'ont démontré, et cela s'applique à tous les dirigeants des pays post-soviétiques. Vous devez choisir une chaise. Si vous choisissez le russe, alors rapprochez-vous de nous, jouez selon nos règles, soyez de bons amis, et nous vous répondrons de la même manière. Si nous avions organisé cette agitation au Kazakhstan, la situation aurait été différente. Mais tout a commencé là-bas sans nous. Nous y sommes allés en tant qu'amis, mais vous devez comprendre qui était derrière ces événements.

- Le savez-vous ?

- Sans aucun doute, les réseaux occidentaux, que Nazarbayev a laissé entrer, étaient au centre de tout cela. Il convient de rappeler que ce sont les entreprises britanniques qui ont augmenté les prix du gaz liquéfié jusqu'à cent pour cent, ce qui a provoqué les émeutes spéctaculaires à Aktau. C'était une provocation de premier ordre. Autrement dit, ce n'est pas le gouvernement qui a augmenté les prix, mais les propriétaires britanniques des entreprises vendues par Nazarbayev. Mais l'agitation du peuple s'est rapidement transformée en une rébellion militaire, des mercenaires sont apparus, etc. L'un d'entre eux était Ablyazov - un oligarque fugitif comme notre Khodorkovsky ou notre Berezovsky - un voleur qui y a dérobé plusieurs milliards de dollars. En même temps, il y avait les réseaux gulénistes, les opposants à Erdogan, qui se sont enracinés au Kazakhstan et qui n'ont pas été neutralisés par Nazarbayev. Il y avait des fondamentalistes islamiques et toutes sortes de mercenaires, comme l'a dit le président Tokayev. Et rien de tout cela ne serait arrivé si certaines élites corrompues ne se trouvaient pas derrière les rebelles, celles-là mêmes qui souhaitaient jadis, plus que tous les autres, l'intégration eurasienne. Par exemple Massimov: nous savons qu'il était une liaison avec Hunter et Joe Biden. Maintenant il est arrêté pour trahison. Tous ces éléments nous permettent de remonter la piste vers les États-Unis, vers la CIA, vers un certain nombre de structures pro-occidentales directement ou indirectement mandatées et vers des clans corrompus proches de Nazarbayev. Le rapprochement de Tokayev avec la Russie a semé la panique dans leurs rangs. Et, en principe, il s'agissait d'une véritable tentative de coup d'État, ce que, d'ailleurs, le président du Kazakhstan a dit.

- Ne pensez-vous pas que Nazarbayev a été écarté de la grande politique après avoir cessé d'être acceptable pour les intérêts de la Russie ?

- Au cours des dix dernières années, il s'est lui-même éloigné du modèle eurasien de développement. Il s'agit d'un changement stratégique de priorités, il a décidé de faire du Kazakhstan une sorte de Singapour, sur la base d'un jeu impliquant les trois puissances. Soit la Chine, à laquelle est progressivement passée la partie significative de la sphère financière, l'Occident représenté par la Grande-Bretagne, à qui a été confiée la supervision idéologique de ce projet, et la Russie, qui est apparue comme un élément de puissancesecondaire, qui ne serait pas nécessaire au Kazakhstan. C'est tout simplement un mauvais calcul géopolitique.

Ce qui est étrange, c'est que Nazarbayev a compris que ce n'est pas possible. Il a compris que la multipolarité est un destin, qu'il ne pouvait pas flirter avec une hégémonie unipolaire. Néanmoins, il a fait ce qui n'aurait pas dû être fait. C'était une erreur stratégique colossale de l'ancien président.

Vous savez ce qu'il m'a promis ? Il a dit : "Je démissionnerai de mon poste de président, je deviendrai le chef du mouvement international eurasien, car c'est le destin de l'Eurasie. C'est un fait historique". En attendant, il aurait pu entrer dans l'histoire. Mais non. Parier sur l'Occident est ruineux, même pour un grand homme comme Nazarbayev.

- Que savez-vous du sort de Nazarbayev ? 

- Il y a beaucoup de rumeurs qui circulent en ce moment. Il est connu pour être en mauvais état depuis longtemps, il est donc difficile de dire s'il est vivant ou non et s'il se déplace par ses propres moyens. Il y a beaucoup de désinformation à ce sujet en ce moment. Ce n'est pas une question de principe pour le moment. Le véritable leader subjectif est le président Tokayev, qui a complètement remanié le bloc au pouvoir. C'est pourquoi nous parlons à Tokayev maintenant. Si Nazarbayev a encore ses esprits, il aura l'occasion de repenser à ses erreurs et de les confesser honnêtement devant le peuple du Kazakhstan.

Je pense que la position de Tokayev est sauvée, mais le peuple du Kazakhstan décidera lui-même qui sera le leader. Tokayev a pratiquement empêché le Kazakhstan de glisser vers un scénario syrien, une guerre civile, et ce n'est que maintenant qu'il a passé un véritable test de pouvoir, de sa subordination. Ses positions seront donc renforcées, et s'il parvient à tirer les conclusions qui s'imposent et à réparer les erreurs de son prédécesseur, c'est-à-dire s'il parvient à neutraliser l'élite pro-occidentale corrompue présente dans les différents clans du Kazakhstan, il a une chance de devenir une nouvelle étoile de la politique post-soviétique, et donc de mener le Kazakhstan sur la voie du renforcement de sa souveraineté grâce à l'amitié avec la Russie et la Chine dans le cadre du paradigme multipolaire euro-asiatique.

- Que vouliez-vous dire lorsque vous avez suggéré de supprimer le mot "économique" de l'acronyme EAEU ?

 - Je vais le dire comme suit. Dans les années 90, Nazarbayev a avancé l'idée d'une Union eurasienne sans le mot "économique". Nous lui en avons même parlé plusieurs fois par la suite. Il était favorable à l'unification de l'espace post-soviétique en une unité confédérative dotée d'une structure militaro-stratégique unique, dont le rôle devait être joué par l'OTSC, et d'un vecteur unique de vision du monde, dont le rôle devait être joué par l'eurasisme avec le rôle central de la Russie. Mais en même temps, M. Nazarbayev a déclaré que sans le facteur turc et sans le monde islamique, une telle alliance ne serait pas complète. Et il voyait ce rôle comme celui de représentant des peuples islamiques et turcs au sein de l'Union pour le Kazakhstan. Mais ensuite, lorsque Poutine a donné son feu vert, les mêmes Kazakhs ont refusé, disant que ce n'était pas le moment de créer une Union eurasienne: ils ne voulaient parler que d'économie. Et ce sont eux qui ont imposé ce mot "économique", faisant de l'UEE une sorte de structure boiteuse. En fait, nous devons créer l'Union eurasienne selon les préceptes de Nazarbayev, car c'est une excellente idée.

- Pour s'opposer à l'Union européenne ?

- Parce que de cette façon, c'est beaucoup plus compréhensible et prévisible.

- À la fin de notre conversation, j'ai eu l'impression que vous défendiez l'idée de faire revivre l'URSS 2.0.

 - L'URSS est une construction idéologique basée sur l'idéologie communiste. Par conséquent, il est impossible de restaurer l'URSS sans l'idéologie communiste. Je ne suis pas un partisan de cette idée, en fait, je ne suis pas sûr qu'elle soit encore possible. Et ces territoires, où se trouvait l'URSS, n'ont pas été unis par les communistes, ni par les bolcheviks en 1917 ou 1922. Ce sont les territoires de l'Empire russe, qui les a rassemblés sous ses bannières avec son élite, qui est devenu impérial en même temps que les peuples, qui sont devenus non pas des esclaves soumis, non pas des colonies, mais des provinces habitées par d'autres peuples.

L'Empire russe n'a jamais été une entité ethnique, et je pense que la restauration de l'URSS n'est pas pertinente dans nos circonstances. Il est nécessaire de créer un État du futur, un grand espace, l'Union eurasienne, fondé sur notre histoire commune, mais orienté vers la réalisation de nouveaux horizons, de nouvelles formes, de nouvelles perspectives mondiales, politiques. Il faut conserver quelque chose de l'ancien, mais nous devons aller de l'avant. Et toutes les organisations qui ont souvent été dominées par les Turcs sont grandes et peuvent nous servir de source d'inspiration.

Interview réalisée par Matanat Nasibova.

Source: https://caliber.az/ru/post/51336/

Contre-culture archéofuturiste

Contre-culture archéofuturiste

Par Luca Leonello Rimbotti

Source: https://www.centroitalicum.com/controcultura-archeofuturista/

"Polemos", une revue écrite par une poignée de kinésithérapeutes audacieux, habitués à discipliner le corps et l'âme, passionnés par les sons insolents et les idées antagonistes, une mine culturelle à ne pas négliger. Des perspectives archéofuturistes, une volonté de "combiner tradition et techno-science afin de créer une vision du monde alternative à la vision dominante".

L'espace laissé libre par la pensée unique et la dictature des médias est désormais très réduit, il s'amenuise de jour en jour. Il n'y a pratiquement plus de contradicteurs officiels. Tout le monde, un peu plus, un peu moins, se plie en quatre pour exécuter les diktats des médias. Aucune exception. Ceux qui ne se prosternent pas occupent encore quelques coins plus ou moins perdus, aux marges de l'espace public, entre un interstice et un autre, le peu qui échappe au Panopticum du pouvoir usurocratique et qui est immédiatement occupé par l'intelligence, est un élément dialectique en grand danger d'extinction. Cette intelligence doit être agile, élastique, et frapper l'imagination par des bonds en avant. Action envisagée, volonté de graver, clou qui gratte la surface lisse de l'information homologuée, et y laisse gravés des mots insurgés, en forme de runes impressionnistes, d'archaïsme retrouvé. Faire de la contre-culture aujourd'hui, alors que nous vivons dans un régime de conformisme de masse, est une mission spéciale, c'est un positionnement de lutte qui mérite tous les éloges.

Nous savons tous que la politique, comprise comme une participation active à la vie de la communauté, est morte depuis longtemps, tuée par le chantage utilitaire, par la paix sociale imposée par le conformisme passif, par l'ennui inintelligent. Et pourtant, parmi les morts-vivants anéantis par la narcose libérale, quelque chose bouge, quelques ondulations, si l'on regarde bien, agitent la surface de la chape funèbre qui recouvre tout. La démocratie libérale, exaltée par son esprit mercantile et encombrée par le vacarme incommunicatif qui l'intoxique, dans son ignorance structurelle n'entend pas le bourdonnement du contraste qui naît, ici et là, qui se forme, qui prend racine parmi la mousse de la résistance humide et fertile contre le pouvoir ploutocratique nationalisé.

En parcourant un cas symptomatique de culture d'agression et d'opposition, la revue Polemos, rédigée par une poignée de kinésithérapeutes audacieux, habitués à discipliner le corps et l'âme, fans du ton insolent et de l'idée antagoniste, on se rend compte que nous avons entre les mains une mine culturelle non négligeable. Les idées sont lancées comme des éclats d'obus modernes qui illuminent l'horizon sombre du régime, activant des éclairs de lumière qui enchantent quiconque demande la nourriture aigre des lions, au lieu des bouillons d'eunuques que le courant principal télévisuel administre à la plèbe.

Ici, messieurs, nous parlons de "perspectives archéofuturistes". La référence est bien sûr au texte de Guillaume Faye, sorti il y a des années comme un marqueur de l'insurrection anti-mondialiste, comme un phare de la théorie et de l'action, un texte qui faisait briller - et brille encore aujourd'hui - les valeurs comme instruments de lutte, les idées comme armes de défense et d'attaque, bonnes à ouvrir la brèche.

Cela fait maintenant plusieurs années, depuis la sortie en 2015 du premier numéro, consacré aux "généalogies du conflit", que Polemos distribue les idées comme la nourriture essentielle d'un Widerstand têtu et absolu en tous points, mobilisant le meilleur de la force du fer qui tourbillonne dans le poing du rebelle, de l'homme qui ne se laisse pas vaincre par la violence qui est dans le nombre, la majorité, la quantité. Et donc de repenser Faye, avec sa proposition libératrice d'engager la bataille au nom de l'archaïsme à venir.

Le primordial répudié par le progrès revient comme but et finalité futuriste, c'est l'objectif à conquérir pour donner une logique à la vie, un sens à la survie, une force au lendemain. Faye, face à l'hypothèse loin d'être périlleuse d'une prochaine convergence mondiale de toutes les crises (écologiques, économiques, démographiques, sociales, etc.) en une seule grande catastrophe. ) en une seule grande catastrophe d'époque, a suggéré de réactiver une ancienne instrumentation de guerre - pòlemos, précisément - consistant à penser simultanément à l'archaïque et au futuriste, initiant ainsi la dernière phase du conflit général, celle qui doit et qui verra la désintégration de la société mondialiste, sa désintégration orgiaque en mille ruisseaux de destruction, ouvrant des scénarios néo-médiévaux de nouvelle agrégation tribale, clanique et identitaire.

Ce récit fantastique réaliste dissimule la vérité contenue dans le possible. Les territoires libérés par la disparition des idéologies doivent être remplis par les raisons de vivre des peuples. L'avant-garde de ces personnes doit être, à la manière de Spengler, "éveillée", juste assez pour saisir les idées au bon moment, tout comme le maître artisan saisit la hache pour tailler le bois brut et en faire un navire Viking agile. La terribilité du geste est toute dans sa potentialité. C'est l'inexorable, celui que les anciens connaissaient bien, lié au destin, et dont les contemporains, au contraire, dans leur ignorance tronquée du bas empire, ne soupçonnent même pas l'existence.

L'unification d'Evola et de Marinetti - lit-on dans l'éditorial du dernier numéro de Polemos - doit représenter la volonté d'"unir la tradition et la techno-science afin de donner vie à une vision du monde alternative à la vision dominante". Cette nouvelle et définitive "révolution conservatrice" doit porter en elle une puissance d'agrégation/mobilisation centrée sur des desseins de réanimation des identités, afin d'entrer dans le grand jeu avec la possibilité donnée au grain de sable d'arrêter le mouvement du char. Le discours est exigeant, l'analyse est de celles qui donnent corps à un véritable manifeste politique d'action possible.

Face au "Great Reset" mené par les multinationales bien connues, qui sont à l'œuvre pour numériser le contrôle planétaire et figer la planète en un format unique, phase dont le Covid-19 n'est qu'un des aspects les plus flagrants, face à ce spectacle non plus occulte mais ensoleillé de machination psycho-politique et d'ingénierie sociale, Polemos prend le risque de l'éthique des Arditi, et vise l'attaque plutôt que la défense. Il préfigure la possibilité d'infléchir dans une certaine mesure le changement vers une hétérogénéité positive des fins, en insérant la notion d'une approche alternative à la transformation à venir.

La préparation de l'événement comprend l'établissement d'une forme intérieure adaptée à l'épreuve, l'activation d'une culture de la révolution possible:

"C'est le premier pas vers une perspective historique archéo-futuriste, qui récupère la forma mentis européenne intégrale sans reculer de peur face aux défis inquiétants et énigmatiques posés par la technologie".

C'est pourquoi, d'une certaine manière, il faut des yeux pénétrants, capables de capter les lueurs dans lesquelles peuvent être projetés les faisceaux de lumière de la nouvelle pensée de l'action :

"A partir du moment où l'on accepte l'ouverture du devenir, le risque que constitue le défi historique, alors se déploie aussi la possibilité d'horizons alternatifs, de nouvelles affirmations qui attendent dans l'ombre des grands événements. L'imprévu est au coin de la rue et il ne fonctionne pas nécessairement selon les valeurs dominantes.

Des mesures sont donc prises pour rassembler dans les cultures d'opposition tous les outils qui peuvent être utilisés le plus rapidement possible pour former l'idée qui déclenchera l'action.

En dehors de l'intellectualisme - dans lequel se morfond souvent une impolitique nostalgie de l'ailleurs: souvenez-vous du Mythomodernisme de Stefano Zecchi ? - Avec Polemos, la pensée et la culture deviennent des banques pour la collecte de la volonté active, des réservoirs d'événements et des réserves de l'avenir.

Polemos conçoit le moment présent comme une sonde dans le primordial, pour en extraire des valeurs d'actualité et de lutte, intérieures et extérieures. La réflexion prépare l'action, le champ est ouvert à la vraie et grande révolte des cœurs et des caractères:

"L'excavation dans la pensée antique et la lecture des événements actuels à travers le mythe ne sont pas des exercices intellectuels stériles, mais doivent fournir les axes sémantiques sur lesquels configurer une présence au monde, une action concrète, qui ne se laisse pas influencer par la mono-pensée conformiste".

L'ambition est grande, comme il se doit. Les matériaux idéologiques de rupture adaptés à cette sacro-sainte Hybris se trouvent partout dans les territoires infinis de la culture européenne. Les maîtres de la subversion pluto-quaker ne sont soutenus, en revanche, que par des lambeaux d'inculture maçonnique et cosmopolite.

Dans la meule de la techno-science, le proscripteur jüngerien qui éclaire la réaction reconnaît l'ancien "feu créateur qui brûle depuis des millénaires et qui a fait ses premiers pas avec les peuples indo-européens". Aucune crainte d'être écrasé par le caractère monolithique du gigantisme technocratique, qui déchire les peuples et les nations dans la paralysie générale de toute opposition.

Les jeunes qui mènent la résistance politico-culturelle de Polemos brandissent des instruments archaïques, aiment l'ancestral et le trouvent intégré dans le grand avenir, vers lequel ils regardent avec fermeté et certitude. Parmi eux, il y a ceux qui, comme Francesco Boco, avec l'envergure d'un philosophe heideggerien, ont déjà écrit des mots droits, à la Spengler, sur l'ardente nécessité de récupérer l'identité au bord de l'abîme, et avec elle l'origine. Les peuples doivent retrouver leurs racines, chacun leur origine, qui est la vie, la diversité, la richesse, la noblesse, pour s'opposer au déshonneur de l'amoncellement mondialiste:

"L'origine est alors inépuisable. Elle peut être oubliée, méconnue, remplacée, déformée, mais elle peut toujours réapparaître dans l'histoire en devenir, en régénération. A chaque instant, le projet futur et la richesse vitale du passé sont enfermés dans la décision présente".

Vouloir avoir son mot à dire dans les projets sociobiologiques du futur, dans les événements liés aux biotechnologies, opposer des arguments et une force mentale à la dictature sanitaire-numérique qui prépare l'assaut final pour désintégrer les peuples; essayer de s'inscrire dans la dynamique de la domination oligarchique internationaliste; persister à vouloir comprendre si le mondialisme est un rocher ou une poupée gonflable: tout cela engage les extrémistes du conflit créatif à considérer la destruction programmée de l'Europe comme quelque chose de plus qu'un drame d'époque, quelque chose de mieux, c'est-à-dire une opportunité. Puisque le mouvement crée la possibilité, c'est dans le mouvement et le bouleversement que le choix de la minorité radicale identifie l'éclair de la possibilité.

Ces collecteurs rebelles d'idées contradictoires, tout comme un autre des rédacteurs de Polemos, Andrea Anselmo, se souviennent volontiers que Jünger suggérait "d'utiliser à leurs propres fins même les dynamiques les plus paroxystiques de la contemporanéité et de les plier pour créer des espaces d'autonomie et de liberté". La liberté de croire, d'agir, de faire enfin bouger les terribles ailes du célèbre papillon confucéen.

 

1 Francesco Boco, La catastrofe dell'Europa. Saggio sul destino storico del Vecchio Continente, Éd. Idrovolante, 2018, p. 130.

La catastrofe dell’Europa

Francesco Boco

L’occidentalizzazione del mondo che ha accelerato il proprio avanzamento nei primi anni del XX secolo conosce uno sviluppo tale da fagocitare ogni cultura e ogni storia. Oggi però alcune nazioni consapevoli e gelose della propria bio-specificità cercano di tenere testa a un processo che da più parti viene presentato come ineluttabile e irreversibile.

Nel momento in cui risulta sempre più evidente che gli attori della storia mondiale sono le civiltà o i grandi agglomerati continentali, l’Europa sembra collocarsi ai margini degli eventi, in posizione di soggezione.
L’intero Mediterraneo è attraversato da guerre, rivolte, instabilità, crisi e flussi immigratori che sembrano senza precedenti ed è chiaro che tutto ciò finisce col riflettersi sul Vecchio Continente. L’incapacità dell’Europa di spezzare tutti i condizionamenti esterni dipende da un vuoto ontologico che si è andato approfondendo nel corso della sua storia. Offuscato e smarrito il legame con il suo essere autentico, l’Europa si è allontanata da se stessa divenendo qualcos’altro. Il destino storico però è fatto dalle decisioni degli uomini e niente è fissato una volta per sempre. Tutto è ancora possibile.

L’Europa è il passato?
Più precisamente, è un passato, che ci corre incontro dall’avvenire come uno dei destini possibili che si aprono alla nostra scelta storica.
Anzi, in realtà è proprio quello della scelta storica, perché in che altro consiste la specificità europea se non in una scelta-per-la-Storia, rispetto alle culture astoriche, le culture che ne sono state semplicemente preda, e soprattutto il Sistema che oggi vuole la sua fine, in vista di un Brave New World volto a porre l’ultima parola sull’avventura umana?

dalla postfazione di Stefano Vaj

 

La noologie : la discipline philosophique des structures de l’esprit

Plan des cours de noologie/noomachie donnés par Alexandre Douguine

Cours # 1. Introduction.

1. La noologie est la science de la multiplicité de la pensée humaine.

La base philosophique de la multipolarité.

La réflexion des cultures sur elles-mêmes et le territoire d’un possible dialogue et  polylogue.

La noologie est la base essentielle de la Théorie du Monde Multipolaire et de la Quatrième Théorie Politique.

1. La noologie se préoccupe de concepts à niveaux multiples qui incluent :

• la philosophie
• l’histoire des religions
• la géopolitique
• l’histoire du monde
• la sociologie
• l’anthropologie
• l’ethnosociologie
• la théorie de l’imagination
• la phénoménologie
• le structuralisme.

1. Elle utilise l’analyse existentielle de Heidegger, le traditionalisme (Guénon, Evola), les concepts de Bachofen, le structuralisme de Dumézil et Lévi-Strauss.

1. Le concept principal est le Noûs – mot grec pour Intellect, Intelligence, Esprit,  Pensée, Conscience. Il est uni en lui-même et représente l’Humain. Le Noûs est l’Humain. La pensée est un Homme. Tout ce qui appartient exclusivement à l’être humain est la Pensée. Tout le reste, l’homme le partage avec d’autres.

1. Le Noûs est triple. Il peut exister en tant que tel ; il existe à travers ses figures, ses formes, ses manifestations. La noologie nomme ces manifestations : le Logos.

1. L’idée basique de la noologie est : il y a trois Logos principaux qui contiennent des variantes innombrables.

1. Le Logos d’Apollon. Définition – Lumière. Verticalité. Pur patriarcat. Androcratie. Le concept de Gilbert Durand – le régime diurne. Le jour, le Ciel. Le platonisme. Le Dieu Père. La Loi. La ligne droite. Le mouvement de haut en bas.

1. Le Logos de Dionysos. Définition. Clair-obscur, aube, dualité, dialectique. Terre et Ciel. Paire. Homme et femme. Androgyne. La danse. Le rythme. Le cercle. La courbe.

1. Le Logos de Cybèle. La Grande Mère. Le matriarcat. La Terre et l’enfer. Ce qui est souterrain, le Tartare. Hadès. Matérialisme, croissance, progrès. Mouvement de bas en haut.

1. Le principe essentiel de la noomachie : trois Logos sont en conflit insoluble, ils se combattent. Ils combattent pour la forme de Noûs qui dominera la culture.

Le combat des trois Logos est la clé pour la structure interne de la culture, de la civilisation et de l’identité de la société. Et l’explication des relations interethniques et interculturelles. La noomachie explique tout ce qui est humain, et explique comment l’humain explique ce qui n’est pas humain.

Introduction à la Noomachie. Cours # 2. Géosophie.

1. La géosophie est le domaine d’application de la noologie (le principe de la noomachie) pour l’étude des cultures, des peuples et des civilisations. C’est le plus profond niveau de l’ethnosociologie.
2. L’idée basique de la géosophie est qu’il y a des organisations différentes de l’équilibre des trois Logos qui définissent l’identité de la société humaine concrète. La culture apollinienne, la culture de Cybèle, etc.
3. La société où le Logos domine peut changer de forme dans l’espace et dans le temps. L’équilibre de la noomachie peut changer aussi. Ici c’est Apollon qui règne, là c’est Cybèle. Ou bien c’est Dionysos qui domine, et Apollon lui fait contrepoids. Donc la noomachie est essentiellement dynamique, c’est un processus.
4. Les frontières des peuples ou des cultures au moment de la noomachie dans l’espace sont définies comme horizon existentiel. C’est une structure à niveaux multiples, proche du concept de Dasein. C’est la base du peuple, ses racines. Le Logos est bâti et fondé sur l’horizon existentiel. C’est l’espace vivant. Da-sein, être-là dans le monde concret organisé à l’aide du Logos dominant. Donc c’est aussi l’espace onto-logique. Il n’y a pas d’espace universel. L’espace est existentiel et compris et étudié à travers le Logos dominant.
5. Les frontières des peuples ou des cultures au moment de la noomachie dans le temps sont définies comme l’Historique (pas l’historique). Le terme français est : l’historial. C’est ainsi qu’Henry Corbin a traduit le terme heideggérien de Seynsgeschichtliche ou simplement de das Geschichtliche par opposition à das Historische. Donc l’histoire des peuples est définie par le Logos dominant. L’histoire n’est pas la conséquence de faits mais la conséquence de significations, de sens. L’histoire est une chaîne sémantique, une structure. Donc dans l’histoire – comme histoire sémantique ou sur l’histoire, l’histoire de l’être – nous pouvons retracer la manifestation du Logos dominant. Il n’y a pas de temps universel. Le temps est existentiel et compris et étudié à travers le Logos dominant.
6. Le principe essentiel de la géosophie est le perspectivisme. Nous n’avons pas affaire à un espace et un temps uniques, différemment compris par des temps et des espaces différents, parce qu’ils n’ont pas d’existence en-dehors de leur interprétation dans le contexte d’une culture concrète, factuelle. Nous pensons autrement simplement parce que nous sommes sous l’influence écrasante de la culture moderne (au sens historique) et occidentale (au sens de l’horizon existentiel). Nous croyons que la compréhension occidentale moderne de la nature de l’espace et du temps est universelle. Tout homme d’un espace et d’un temps particuliers croit la même chose. C’est l’ethnocentrisme.
7. La géosophie ne combat pas l’ethnocentrisme : sans lui, il n’y a pas d’humain. Etre ethnocentrique est la même chose qu’avoir le Da dans le Dasein, être-là. Le Da est défini par l’ethnos – l’éthique, la culture, le peuple, la langue. Mais la géosophie reflète la nature  ethnocentrique de toute pensée. C’est donc du perspectivisme : il n’y a pas un monde unique, il y a de nombreux mondes emboîtés les uns dans les autres – autant qu’il y a de peuples. Nous ne pouvons pas être et penser sans une structure culturelle qui soit ethnocentrique. Nous devons pleinement comprendre cela.
8. La géosophie en tant que perspectivisme n’est pas anti-ethnocentrique : elle est anti-raciste et anti-universaliste. Nous acceptons la pluralité de l’ethnocentrisme comme quelque chose de factuel, donné comme une condition inévitable. Mais nous devons fixer des frontières ou des limites. L’universalisme est en lui-même titanique. Il tente de dépasser les frontières d’Apollon. L’hybris est le péché essentiel des titans, il est excessif. Donc l’ethnocentrisme est légitime tant qu’il reconnaît ses limites. Quand il sort de ses frontières, il devient raciste et universaliste. Et donc il perd sa légitimité.

Introduction à la Noomachie. Cours # 3. Le Logos de la civilisation indo-européenne.

1. L’espace existentiel et ses classes. Grands et petits espaces existentiels. Le facteur linguistique. Le langage comme maison de l’être.
2. Le plus grand espace existentiel. L’espace indo-européen. Le Dasein indo-européen. Les frontières.
3. Qu’est-ce que le Touran ? Iran et Touran chez Firdûsî. L’ancien nom de l’Avesta. Peuple nomade indo-européen et peuple sédentaire indo-européen.
4. La mère-patrie indo-européenne. Le Berceau des Indo-Européens. Touran et Eurasie. La théorie des kourganes de Maria Gimbutas. Les trois civilisations d’Oswald Spengler : atlantique, kouchite et touranienne.
5. La structure du Logos indo-européen. Le patriarcat. La théorie de George Dumézil. Les trois fonctions.
   • prêtres : Apollon
   • guerriers : Apollon/Dionysos
   • simples éleveurs : Apollon/Dionysos – plus matériels.
6. L’« idéologie » indo-européenne est basée sur trois fonctions. Tous les mythes, contes, récits historiques, institutions politiques, religions et rites sont basés sur la logique trifonctionnelle.
7. Pure verticalité. Le Père est transcendant. Le Fils est immanent. Il n’y a pas d’antagonisme entre eux.
8. Le monde indo-européen est nomade. Mais il y a le centre qui est éternel. La mère-patrie sacrée.
9. Le symbole du soleil – le cercle, la roue. La roue solaire. Le char.
10. Platon – les trois mondes du Timée : paradigmes, images et khora – la matière. Les trois espèces de la « République » : Prêtres-philosophes, gardiens, auxiliaires, assistants – guerriers et producteurs. Le Phédon : l’âme a trois principes: le cheval noir (epithymia), le cheval blanc (le thumos), et le conducteur du char (kybernautos).
11. La triade est présente chez tous les peuples indo-européens – Hittites, Germains, Celtes, Grecs, Thraces, Latins, Slaves, Baltes, Iraniens, Indiens, Illyriens, Arméniens, etc.
12. Mais le problème est que la troisième fonction est représentée par les paysans sédentaires, les fermiers. Ils furent intégrés dans les sociétés indo-européennes il y a longtemps. Ainsi ils devinrent la troisième fonction avec les pasteurs/éleveurs.

Ici c’est la Terre elle-même qui se manifeste. Dionysos est maintenant la vigne, la grappe de raisin.

Introduction à la Noomachie. Cours # 4. Le Logos de Cybèle.

1. Les guerriers indo-européens envahirent les peuples sédentaires, dont la plupart vivaient dans une société matriarcale. Maria Gimbutas. Bachofen.
2. Le concept de paléo-européen. La population européenne avant l’arrivée des guerriers touraniens.
3. Les principaux centres de la civilisation matriarcale étaient en Anatolie et dans les Balkans. C’était l’ancienne civilisation de Cybèle. La Déesse Mère avait différents noms, mais le même Logos. La naissance et la mort. Donc l’absence de traits sur le visage et la tête de la Déesse était le signe que cela n’avait pas d’importance. Il y avait seulement un Pouvoir de manifestation.
4. La Déesse était immanente, chtonienne, terrestre. Les figures mâles étaient absentes. Mais il y avait des animaux – surtout deux, de chaque coté de la Grande Mère. Ensuite ils se transformèrent en une figure mi-bête, mi-humaine. Ils appartenaient à la Grande Mère.
5. La figure d’Attis. Il y avait l’androgyne femelle Agdytis qui avait donné naissance à un beau jeune homme. Cybèle était tombée amoureuse de ce jeune. Mais il voulait épouser une femme terrestre. Cybèle jalouse lui envoya la folie. Il se castra et mourut. Cybèle le ressuscita. Il devint le prêtre de la Déesse – le sort de l’homme dans le monde de Cybèle.
6. Un autre type de figure mâle dans le monde de la Grande Mère est le Titan. C’est une créature chtonienne avec des traits de serpent montant à l’assaut du Ciel. Le Dragon.
7. Le matriarcat n’est pas la version féminine de la domination masculine (indo-européenne). C’est un type particulier de société basé sur l’euphémisation, l’utilisation des euphémismes. La mort est la vie, l’obscurité est la lumière, la douleur est la joie, le passif est actif. Le régime nocturne dans la sociologie de l’imagination de Gilbert Durand.
8. La paysannerie. La paysannerie était basée sur le pouvoir de la Terre de créer l’épi de blé, la tige de la plante. Les premiers fermiers étaient des femmes travaillant comme auxiliaires de naissance (doula) plutôt que cultivateur. Le principal outil était la houe, pas la charrue. Aucun animal n’était utilisé, ni cheval ni bœuf.
9. Donc la paysannerie correspond au matriarcat paléo-européen.
10. Quand les envahisseurs indo-européens surgirent du Touran et entrèrent en Anatolie et dans les Balkans, ils rencontrèrent la Grande Mère – Chatal-Hüyuk , Lepenski Vir, Vincha. Ce fut le moment décisif de la noomachie. Le combat des dieux célestes et des déités chtoniennes.
    Le résultat de la bataille fut l’apparition de la paysannerie européenne. La Mère fut détrônée et soumise. La société mixte apparut. F.G. Jünger dit que l’ordre divin est créé sur les corps des Titans vaincus. Il n’est pas créé sur le vide. Il est basé sur la nature subordonnée de la Grande Mère.

Introduction à la Noomachie. Cours # 5. Le Logos de Dionysos.

1. La superposition de deux horizons existentiels crée un champ noologique de titanomachie. Le Logos d’Apollo affronte le Logos de Cybèle dans la troisième fonction – dans la culture de la paysannerie européenne.
2. C’est le moment de Dionysos. Le raisin et le blé. Court-circuit. Bachofen explique Dionysos comme étant la forme de la victoire patriarcale sur la société agraire matriarcale. Le Ciel devient immanent. Dans l’histoire de Dionysos, il y a l’épisode de l’appel de Dionysos. C’est le moment où les bacchantes entendent son appel lointain et deviennent folles. C’est la folie de la présence mâle.
3. Dionysos est le dieu du cycle agraire. C’est le dieu de l’intégration de Cybèle dans l’horizon existentiel indo-européen.
4. Le culte de Dionysos n’a pas de traits particuliers : tous les symboles et les rites de Dionysos sont empruntés au culte de la Grande Mère. On les appelle les rites pré-dionysiaques. K. Kerenyi et Vyach. Ivanov consacrèrent d’importantes études à cet aspect. Le pré-dionysiaque est cybélien. Dans le culte de Dionysos, il y a une interprétation patriarcale du culte matriarcal.
5. Dans les mystères d’Eleusis, Dionysos est la figure principale avec Déméter. La vigne et le pain, venant du blé. C’est le culte agrarien transformé, par la présence de Dionysos, en culture paysanne mâle.
6. La figure de Déméter n’est pas la même que Cybèle. Déméter est la Mère domestiquée, intégrée dans le patriarcat, dans la hiérarchie des trois fonctions. Il y a la Mère souterraine (Cybèle) et la Mère en surface – le sol cultivé soumis au Père céleste. Dionysos est la semence.
7. Dans le contexte néoplatonicien, Dionysos est l’esprit détourné par les titans et présent chez les hommes en tant qu’étincelle de la conscience. Le but est de restaurer l’intégrité de Dionysos.
8. Un Dionysos transcendantal dans l’hénologie de Plotin ?
9. Le double de Dionysos. La figure de Dionysos dans la perspective de Cybèle est son double obscur. Cybèle voit la figure de Dionysos comme Attis, comme Adonis. C’est un simulacre matériel et chtonien de Dionysos.
10. Le niveau de Dionysos est l’espace où la noomachie atteint son moment le plus intense. Ici le Logos d’Apollon touche le Logos de Cybèle. C’est un monde intermédiaire, l’imaginaire.
    Dans la structure des sociétés sédentaires indo-européennes – si mélangées ! –, la zone de Dionysos devient le lieu essentiel pour la décision métaphysique. Dionysos est le Dasein à l’état pur.

www.geopolitica.ru
Geopolitica.ru est une plateforme pour une surveillance continue de la situation géopolitique dans le monde, basée sur l’application des méthodes de la géopolitique classique et  postclassique. Le portail suit la ligne de l’approche eurasienne. Le groupe analytique coopère étroitement avec le Mouvement Eurasien International, ainsi qu’avec le Centre d’Expertises Géopolitiques, le Centre d’Etudes Conservatrices et certains anciens membres du think-tank Katehon.

 

Recension: Alexandre Douguine, Contre le Great Reset, le Manifeste du Grand Réveil

Recension: Alexandre Douguine, Contre le Great Reset, le Manifeste du Grand Réveil

Alexandre Douguine, Contre le Great Reset, le Manifeste du Grand Réveil, Ars Magna, 2021, pp. 70, € 15,00

par Claudio Mutti

En réponse au projet de ce qu'on appelle le Great Reset, projet présenté en mai 2020 par le prince Charles d'Angleterre et le directeur du Forum économique mondial, Klaus Schwab, Alexandre Douguine avance la "thèse du Grand Réveil" (p. 37). L'usage anglais de ce terme, Great Awakening, n'est nullement accidentel: il désigne les différents mouvements de renouveau qui ont eu lieu aux 18e et 19e siècles dans le monde protestant et est actuellement en grande circulation dans les milieux trumpistes, tant protestants que catholiques. ("Que peuvent faire concrètement les Fils de Lumière du Grand Réveil?" a demandé l'archevêque pro-Trump Carlo Maria Viganò à l'agitateur bien connu Steve Bannon).

En fait, le Grand Réveil, explique Douguine lui-même, "vient des États-Unis, de cette civilisation dans laquelle le crépuscule du libéralisme est plus intense qu'ailleurs" (p. 47); et l'intensité de ce crépuscule serait démontrée, selon Douguine, précisément par le phénomène représenté par Donald Trump, "un centre d'attraction pour tous ceux qui étaient conscients du danger venant des élites mondialistes" (p. 37). De plus, poursuit Douguine, "un rôle important dans ce processus a été joué par l'intellectuel américain d'orientation conservatrice Steve Bannon" (p. 37), qui, selon Douguine, a été "inspiré par d'éminents auteurs antimodernes tels que Julius Evola, de sorte que son opposition au mondialisme et au libéralisme avait des racines assez profondes" (p. 37). (Sur la prétendue inspiration évolienne de l'agit-prop américain, voir AA. VV., Deception Bannon, CinabroEdizioni, 2019, passim).

Selon la conception géopolitique qui caractérisait la pensée d'Alexandre Douguine avant que Donald Trump ne devienne président des États-Unis, si l'Eurasie se trouve exposée à l'agression continue de l'expansionnisme américain, cela est dû au fait que la puissance américaine est poussée vers la conquête du pouvoir mondial par sa propre nature thalassocratique (et non simplement par l'orientation idéologique d'une partie de sa classe politique). Puis, adoptant un critère conditionné davantage par des abstractions idéologiques que par le réalisme géopolitique, Douguine a indiqué que l'"ennemi principal" n'était plus les États-Unis d'Amérique, mais le globalisme libéral ; c'est ainsi qu'il a accueilli avec enthousiasme la relève de la garde à la présidence américaine, archivant en même temps ses plus de vingt ans d'anti-américanisme. "Pour moi, déclarait Douguine en novembre 2016, il est évident que la victoire de Trump a marqué l'effondrement du paradigme politique mondialiste et, simultanément, le début d'un nouveau cycle historique (...). À l'ère de Trump, l'antiaméricanisme est synonyme de mondialisation (...) l'antiaméricanisme dans le contexte politique actuel devient une partie intégrante de la rhétorique de l'élite libérale elle-même, pour qui l'arrivée de Trump au pouvoir a été un véritable coup dur". Pour les adversaires de Trump, le 20 janvier [2017] était la 'fin de l'histoire', alors que pour nous, il représente une porte vers de nouvelles opportunités et options".

Cette position n'a cessé d'être soutenue et développée par Douguine tout au long de la présidence de Donald Trump ; et si ce dernier (à qui Douguine a souhaité "Quatre années de plus" le jour même de l'assassinat du général Soleimani) a dû renoncer à une répétition du mandat présidentiel, "le trumpisme est bien plus important que Trump lui-même, c'est à Trump que revient le mérite de lancer le processus". Maintenant, nous devons aller plus loin (Now we need to go further)". C'est ce que l'on peut lire dans un article de Douguine du 9 janvier 2021 intitulé Great Awakening : the future starts now (www.geopolitica.ru), dans lequel l'auteur répète : "Notre combat n'est plus contre l'Amérique".

Le présent Manifeste du Grand Réveil constitue donc une reconfirmation de la position de Douguine, inaugurée avec le tournant pro-Trumpiste d'il y a cinq ans. On y répète en effet la thèse selon laquelle ce ne sont pas les États-Unis qui représentent l'ennemi fondamental de l'Eurasie: "Ce n'est pas l'Occident contre l'Orient, ni les États-Unis et l'OTAN contre tous les autres, mais ce sont les libéraux contre l'humanité - y compris cette partie de l'humanité qui se trouve sur le territoire même de l'Occident" (p. 40). Dans l'affrontement idéologique esquissé par Douguine, le présage le plus favorable est vu dans le fait que le Grand Réveil a été annoncé sur le sol américain: "Le fait qu'il ait un nom, et que ce nom soit apparu à l'épicentre même des transformations idéologiques et historiques aux États-Unis, dans le contexte de la défaite dramatique de Trump, de la prise désespérée du Capitole et de la vague croissante de répression libérale, (...) est d'une grande (peut-être cruciale) importance. (p. 49).

Guillaume Faye et la vision de l'archéofuturisme

Guillaume Faye et la vision de l'archéofuturisme (I)

par Adriano Erriguel

Source: https://posmodernia.com/guillaume-faye-y-la-vision-del-arqueofuturismo-i/

Des temps nouveaux, des temps sauvages.

L'avenir est un pays étrange : les choses s'y font différemment. Cette phrase - inspirée d'un célèbre roman - est plus vraie aujourd'hui que jamais [1].

Juin 1914 

Juin 1914, le dernier été de la Belle Époque. Une ère de science et de progrès. À Aulnay-sous-Bois, charmant village des environs de Paris, un groupe de jeunes aristocrates et bourgeois désœuvrés - la "jeunesse dorée" de l'époque - s'adonne à un passe-temps à la mode : la consultation d'une voyante. Que sera ce lieu - ce café, cette petite place paisible - dans vingt-cinq, cinquante ou cent ans ? 

La voyante, dont la réputation repose sur le fait de ne pas garder pour elle les choses désagréables, est à la hauteur de sa réputation. Dans trois ans, il ne restera qu'un squelette de l'une des personnes présentes, à cinq mètres sous terre dans la campagne de Verdun. Un début peu prometteur. Les visions se succèdent les unes après les autres. Dans quinze ans (1930), tout le monde semble heureux : il y a une danse sur la place et des modèles de voitures inconnus envahissent le terrain. Dix ans plus tard (1940), une grande colonne de réfugiés semble traverser l'endroit. En juin 1964 - cinquante ans après les retrouvailles insouciantes - les choses semblent avoir changé : les anciennes maisons ont été démolies et de gigantesques blocs de béton - des masses grises en forme de cube avec une multitude de trous - sont érigés à leur place. 

A partir de là, les visions deviennent plus étranges. En juin 2014 - cent ans après la rencontre - une mosquée a été érigée sur le site du café. Les femmes portent un foulard ou se couvrent le visage d'un tissu noir, au milieu de nuées d'enfants à la peau sombre. À proximité se trouve un bâtiment ressemblant à un marché, dont les fenêtres sont brisées, comme s'il avait été pillé. Il y a des hululements, comme des sirènes d'alarme. ....       

"Une mosquée, des femmes voilées, vous parlez de la France ou des colonies ? ". - s'exclame l'un des jeunes hommes présents. Définitivement, l'humeur du groupe semble être ruinée. 

Juin 2114, deux cents ans plus tard. Le soleil brille au milieu du murmure des oiseaux. La végétation s'élève au-dessus de ce qui semble être d'immenses ruines. Sur ce qui devait être la petite place d'Aulnay-sous-Bois se dressent des habitations rudimentaires, une sorte de bicoque faite de bois et de tôle. Des groupes bruyants de personnes à la peau très foncée prennent racine parmi eux.

"Sont-ils... noirs ?" demande l'une des femmes présentes.

"Oui, Madame la Vicomtesse ; ils sont noirs".   

C'est le début du livre "Archéofuturisme 2.0", de l'écrivain et théoricien français Guillaume Faye.  Un damné parmi les damnés, dans une "famille" de pensée déjà damnée. 

Total sinistre 

Le monde moderne ressemble à un train de munitions fonçant dans le brouillard par une nuit sans lune, toutes lumières éteintes.

ROBERT ARDREY

Dans la pensée critique, anticiper l'avenir est toujours la chose la plus risquée à faire: soit vous vous ridiculisez, soit vous gagnez l'aura d'un prophète, généralement à titre posthume. Pour éviter ce risque, les écrivains visionnaires se réfugient dans les domaines permissifs de la science-fiction. Georges Orwell (1984), Aldous Huxley (Brave New World) et Ray Bradbury (Fahrenheit 451) en sont les exemples les plus marquants. Qu'il s'agisse d'essai ou de fiction, notre époque est propice à de tels exercices. Quels sont les scénarios récurrents?

D'une part, l'invasion de la technologie dans toutes les sphères de la vie laisse entrevoir un futur transhumaniste, définitivement géré, régulé par des algorithmes prédictifs, gouverné par un dôme de contrôle des big data. D'autre part, les prévisions sur le changement climatique ont donné naissance à la collapsologie: une "science de l'effondrement" aux accents apocalyptiques. Pour compléter le tableau, la crainte que le capitalisme ne dépasse les limites physiques de la planète a conduit certains à envisager un avenir post-capitaliste. Ici, les cauchemars dystopiques des uns - une planète dévastée, gouvernée par une élite extractive - alternent avec les désirs utopiques des autres : un "écosocialisme" aux accents moralisateurs, ou - dans les cas d'optimisme aigu - un scénario d'automatisation totale, de transhumanisme émancipateur et de revenu de base universel ; un "communisme de luxe", en somme [2]. Dans ce contexte varié, où se situe l'œuvre de Guillaume Faye ? 

Guillaume Faye est connu pour son idée d'"archéofuturisme", qui est souvent catégorisé comme "une utopie d'extrême droite". Cependant, il est très difficile de considérer le monde décrit par Faye comme une "utopie". Aucune personne saine d'esprit - aussi extrémiste de droite soit-elle - ne voudrait connaître un tel monde. Les visions de Faye ne sont pas faites pour les peureux, et elles ne sont pas à prendre à la légère. Il s'agit en fait d'une dystopie carrément sinistre qui, si l'on devait noter l'échelle apocalyptique sur une échelle de un à dix, serait un vingt ou un trente. Mais l'approche de Faye n'est ni pessimiste ni optimiste. Son point de vue est celui de l'accélérationnisme, qui signifie en termes vulgaires "le pire, le meilleur". L'accélérationniste part du principe que, lorsqu'une situation est pourrie, il est préférable qu'elle explose le plus rapidement possible. Une ligne d'argumentation - celle des accélérationnistes - qui suscite la méfiance.

La position de Faye n'est-elle pas une forme de millénarisme, un aveu d'impuissance ? Pour l'essayiste français Romain D'Aspremont, l'attitude de Faye dénote "l'impuissance de l'homme de droite qui déteste tellement ce monde - l'image de sa défaite perpétuelle - qu'il a le fantasme de sa destruction apocalyptique, d'une sorte de déluge universel qui balayerait la civilisation de gauche de la surface de la terre, lui permettant de faire triompher son programme réactionnaire" [3]. Une explication psychologique qui semble plausible. Suffisant pour nous faire oublier Faye ?

En fait, lorsqu'un prophète a raison une fois, cela peut être une coïncidence, mais lorsqu'il a raison plusieurs fois, cela peut nous faire réfléchir. Guillaume Faye a publié son livre "Archéofuturisme" en 1999, dans l'intervalle optimiste de la "mondialisation heureuse". Deux ans plus tard, les attentats du 11 septembre (2001) ont eu lieu ; 2008 a vu la crise financière mondiale ; en 2015, une crise migratoire sans précédent a éclaté ; dans le même temps, la montée du populisme a commencé à récupérer des valeurs "fortes" dans un contexte marqué par le conflit entre l'Islam et l'Occident, par un retour de la géopolitique et par un retour du leadership charismatique. Au cours de ces années, les preuves du changement climatique se sont accentuées et, en 2020, la pandémie de COVID a éclaté. D'une manière ou d'une autre, tous ces phénomènes avaient été prédits par Guillaume Faye depuis les années 1990. Mis en perspective : qui s'est avéré être le meilleur prophète, Guillaume Faye ou Fukuyama ?  

Le cœur des ténèbres

Penseur "culte", à l'écart des modes et du grand public, Guillaume Faye est, depuis les années 1970, une référence pour le monde intellectuel que l'on a appelé la "Nouvelle Droite" française. Faye était un penseur aux intuitions fulgurantes, aux idées chocs dans lesquelles il alliait la provocation et un certain caractère prémonitoire. Favorisée par une indéniable accroche personnelle - un dandy à la française - Faye combine le sens de la formule, un don d'éloquence et une large formation intellectuelle. Mais comme cela arrive parfois, une surabondance de cadeaux peut être une malédiction. Il est difficile de savoir ce qui lui est arrivé, peut-être a-t-il été victime de son désintérêt pour "faire carrière", ou peut-être a-t-il appliqué à la lettre la maxime de William Blake - "le chemin de l'excès mène au temple de la sagesse" - et en a-t-il fait trop. Quoi qu'il en soit, dans les années 1980, il a quitté la Nouvelle Droite - qu'il avait modulée de manière décisive - et s'est lancé dans diverses activités. Il était animateur sur la radio Skyrock, où il est devenu populaire pour ses farces outrancières (canulars, en français) basées sur des fake news (précurseurs des fake news actuelles) et des imitations irrévérencieuses [4].

Il était également scénariste comique et - à l'en croire - acteur porno occasionnel, mais on ne sait jamais ; sa facette situationniste l'a conduit vers le théâtre et la farce. À la fin des années 1990, il est revenu à l'écriture politique et l'a fait sans gants de velours ; l'un de ses livres a été condamné par une décision de justice. Aujourd'hui, il est plus facile de le lire en anglais. Ses anciens camarades de la Nouvelle Droite prétendaient qu'il était devenu fou (comme une sorte de Kurtz dans Au cœur des ténèbres). Ses proches ont dit qu'il n'était pas un intellectuel typique, mais ce que les Français appellent un éveilleur, ce qui se traduit en anglais par awakener et en espagnol par quelque chose comme un "réveilleur" ou un "gardien". Le terme le plus approprié est peut-être celui d'"inspirateur".  

"Les inspirateurs, écrit un ami de Faye, sont des hommes qui viennent d'un monde immuable, immanent et permanent, d'une sorte d'"autre monde" parallèle au nôtre, et qui ont une mission à accomplir. Ces hommes n'ont d'autre souci que de transmettre leur savoir et leur énergie, toute leur vie est consacrée à cette transmission (...) Un inspirateur est un réaliste, même s'il peut apparaître comme un mystique. Il est normalement un homme simple et modeste, il n'est pas vaniteux et ne souffre pas de narcissisme ou d'un ego démesuré" [5]. Quelle mission Guillaume Faye s'est-il fixé ? Sans doute celui de secouer, de bousculer, de faire honte aux consciences de ses compatriotes européens ; celui de dénoncer la maladie de l'âme qui ronge leur civilisation. Peut-être pour les préparer à quelque chose.

Malheureusement, de nombreuses intuitions de Faye sont trop bien adaptées au climat vital - au Zeitgeist - de notre époque : comme dans le film "A Clockwork Orange", Faye nous oblige à garder les paupières ouvertes sur des choses que nous préférerions ne pas voir. 

Les prophéties de Corvus

In girum imus nocte et consumimur igni [6]

Attribué à VIRGIL

Le livre le plus proprement "prophétique" de Faye s'intitule "La convergence des catastrophes", et a été publié en 2004 sous un pseudonyme inquiétant (Guillaume Corvus) [7]. Dans le sillage du mathématicien René Thom - spécialiste des effondrements systémiques - Faye a mis en garde contre la conjonction d'une série de lignes dramatiques qui couvaient depuis longtemps, et qui aboutiront à une rupture décisive dans l'histoire humaine. Quelque chose de dix fois plus terrible que la chute de l'Empire romain. 

Guillaume Faye prend la question du changement climatique très au sérieux, même si, selon lui, ce n'est pas la seule catastrophe qui se profile à l'horizon, ni même la plus grave. L'explosion d'une économie financière fondée sur l'endettement marquera, selon lui, l'effondrement de la mondialisation, ainsi qu'une récession économique sans précédent à laquelle s'ajoutera une escalade de crises parallèles : le retour des épidémies à l'échelle mondiale, la crise énergétique et la raréfaction des combustibles fossiles, l'insuffisance des ressources agricoles et halieutiques, les crises migratoires de grande ampleur, la montée des nationalismes, la prolifération du terrorisme, le déclenchement de conflits armés - peut-être nucléaires - et une inimitié croissante entre l'Islam et l'Occident. En Europe, les perspectives sont particulièrement sombres : une population dramatiquement vieillissante facilitera une invasion migratoire qui débouchera - pour le dire crûment et simplement - sur une série de guerres civiles raciales sur le continent. Contrairement aux collapsologues qui se concentrent sur le changement climatique et l'épuisement des ressources énergétiques, Faye considère les conflits ethniques comme l'un des principaux scénarios d'effondrement. Principalement en Europe.  

Une guerre civile raciale ? Le paradigme du "métissage universel" et du "citoyen du monde", selon Faye, ne verra jamais le jour. L'avenir sera celui d'une géopolitique faite de blocs ethniques se disputant les terres, les mers et les ressources rares de la planète. L'Europe péninsulaire est un morceau convoité par les Etats-Unis, mais aussi par le Sud, sous la bannière de l'Islam. Les jeunes issus de l'immigration ne soutiendront pas les progressistes qui leur ouvrent aujourd'hui la porte - vaine illusion de la "belle gauche" - mais les partis confessionnels de leur propre camp. Le choc des civilisations (prédit par Huntington) aura lieu au sein de l'Europe : une catastrophe bien plus grande que tous les fléaux et les guerres qu'elle a connus jusqu'à présent.        

Il y a des petits détails chez Faye qui surprennent parfois ; comme le fait qu'en 2002, il avait prédit une vague de camions-kamikazes dans les villes européennes, et avait recommandé de placer des cairns dans les zones fréquentées (une mesure généralisée depuis 2016). À cheval entre l'essai et le roman d'anticipation, Faye déroule son catalogue particulier d'horreurs : gazage de tunnels de métro, déraillement de trains à grande vitesse, attaques d'installations électriques, attaques d'aéroports avec des dards portables, bombes radiologiques dans les capitales, cyber-attaques... tous les scénarios de l'apocalypse, du macro-terrorisme sans explosifs au terrorisme avec objets incendiaires, en passant par les attaques avec des moyens balistiques, les avions suicides et le giga-terrorisme nucléaire. Qui oserait aujourd'hui dire qu'aucun de ces scénarios n'est possible? 

La grande rupture, selon Faye, ne se produira pas brusquement, mais sera une réaction en chaîne de plusieurs années. Dans un exercice d'anticipation risqué, Faye propose plusieurs scénarios alternatifs. Dans le plus dur des cas, il prévoit une contraction démographique mondiale, une régression technologique brutale et une économie de subsistance en dehors des villes (qui disparaissent pour l'essentiel). Il y aura alors une coexistence de "niveaux de civilisation": un retour au néolithique dans une grande partie du monde, un retour à une sorte de haut Moyen Âge (scénario européen) et la persistance de quelques "îlots de civilisation", avec une technologie proche de celle du début du XXe siècle. Ce scénario "Mad Max" aboutit à une stabilisation de plusieurs centaines de millions d'habitants sur la planète ; l'humanité est confirmée comme une "variante ajustable" dans la transition d'un système non viable à un système viable. Une conclusion qui n'est pas sans rappeler la célèbre "hypothèse Gaia", mais sans la dimension mystique et les artifices du New Age.

Comme le dirait Lénine, que faire ?

L'ère du citoyen-soldat 

Ce qui est intéressant chez Guillaume Faye, ce n'est pas le péplum apocalyptique qu'il propose, mais les petits caractères qui l'entourent. Son point fort réside dans la dénonciation des maux qui, selon lui, rongent la civilisation européenne - vieillissement, ethnomasochisme, migration de repeuplement, dissolution de son tissu social, entre autres - et la laissent sans défense face aux épreuves à venir. Parmi les scénarios qu'il traite, celui de la guerre se détache : guerre des rues, guerre civile ethnique, guerre terroriste généralisée, guerre des civilisations, conflits nucléaires peut-être... Illusions d'un extrémiste de droite éclairé ? On pourrait le voir comme tel. Mais en soulevant toutes ces questions, il ne faisait qu'anticiper un état d'esprit qui allait se répandre dans les décennies à venir.     

France, avril 2021. Une vingtaine de généraux à la retraite - avec le soutien supposé d'une centaine de commandants en activité - publient une lettre commune dénonçant le communautarisme ethnique, la désintégration progressive du pays et le danger d'une guerre raciale. La réaction du gouvernement et de la presse grand public est prévisible : "discours d'extrême droite visant à attiser la haine". Des sanctions sont annoncées contre les responsables. Un mois plus tard - en mai 2021 - une nouvelle lettre, émanant cette fois de militaires actifs anonymes, réitère qu'"une guerre civile se prépare". Les soldats rappellent leurs sacrifices à l'étranger "pour détruire cet islamisme auquel vous faites des concessions sur notre sol" et annoncent une "période de chaos et de violence" qui "ne viendra pas d'une déclaration militaire mais d'une insurrection civile". Plus de 160.000 signatures soutiennent la lettre. Le scandale politique et médiatique - en France et à l'étranger - est énorme. Le tout dans le contexte d'une controverse nationale déclenchée par le ministre de l'Intérieur, Gérald Darmanin, après avoir assuré que "la France est malade de l'insécurité" et que sa société se dirige vers "l'ensauvagement". Des mots qui, selon les progressistes, "font le jeu de l'extrême droite". Peut-être que certains d'entre eux se sont souvenus de ce qu'un certain Guillaume Faye disait depuis longtemps. Il l'a dit dans des livres tels que "La colonisation de l'Europe" (condamné en 2000 pour "incitation à la haine raciale") et "Avant-guerre : chronique d'un cataclysme annoncé" (2002). Ces livres avaient des années d'avance sur les best-sellers de journalistes réputés tels que Walter Laqueur, Christopher Caldwell et Douglas Murray [8], à une différence près : Faye ne nourrit pas l'illusion que, par une sorte de miracle final, la situation peut être réglée à la satisfaction de tous. Son pronostic est sombre : le problème n'est pas celui de l'"immigration" ou de l'"invasion", mais celui de la colonisation : le processus par lequel des personnes allogènes repeuplent un territoire et en délogent les autochtones. La démographie est implacable : tôt ou tard, un pouvoir islamique s'installera en France, d'abord au niveau municipal, puis - éventuellement - au niveau national. Ce qui est pieusement dissimulé sous le nom de "délinquance juvénile" n'est que le prolégomène d'une guerre civile ethnique. Guillaume Faye a écrit ce texte plusieurs années avant que Michel Houellebecq ne publie "Soumission". Incitation à la haine ? 

La libanisation violente du continent est un scénario envisagé depuis des années dans les perspectives stratégiques des deux côtés de l'Atlantique. Cette thèse a inondé le débat public et a même donné naissance à un genre littéraire : le roman dystopique de guerre civile. Sans parler des innombrables essais décrivant un avenir de sang et de chaos [9]. L'Europe entre - écrit Bernard Wicht, professeur à l'Université de Lausanne - "dans une spirale de conflits chaotiques et de violence anarchique à la manière africaine". C'est ce que l'historien Ferdinand Braudel appelait les "zones de désordre prolongé" [10]. Un scénario que l'Allemand Hans Magnus Enzensberger a esquissé en 1992, lorsqu'il a annoncé que la mondialisation des marchés entraînerait une mondialisation des migrations [11]. En 1998, le politologue suisse Eric Werner dénonçait la complicité du pouvoir dans la propagation du désordre, une thèse développée à sa manière par Naomi Klein dans "The Strategy of Shock" (2008) (12).

Dans ces scénarios, les mégapoles sont configurées - comme en Bosnie et au Liban - comme le champ de bataille par excellence. La division mafieuse des zones urbaines et la division en territoires ethniques deviendront irréversibles, tandis que l'État perdra son monopole de la violence légitime et que les citoyens s'organiseront en groupes d'autodéfense. C'est la notion de "citoyen-soldat 2.0" (Bernard Wicht) [13]. C'est l'idée de "guerre civile moléculaire" (H.M. Enzensberger) qui prend la forme d'une violence permanente dite de "basse intensité" en raison de son caractère diffus. À long terme, des confrontations entre États et ONG de plus en plus agressives, ainsi que l'utilisation d'armes nucléaires de faible intensité, ne sont pas exclues. Dans ces scénarios limites, les zones qui n'ont pas une culture locale solidaire et homogène (comme le Japon, qui s'est comporté de manière exemplaire lors du tsunami de janvier 2011) seront pénalisées. Dans les zones "multiculturelles", le pillage sera à l'ordre du jour et les grandes villes deviendront des pièges mortels. 

L'avenir est archaïque

Pour situer le contexte, il faut savoir que, si les tendances démographiques ne changent pas, en 2060, les Européens autochtones seront minoritaires et en 2100, la population européenne autochtone - y compris la Russie - représentera moins d'un tiers sur le vieux continent: 170 millions d'individus contre une écrasante majorité d'origine allogène [14]. Dans un monde de pénurie et d'indigence, les constantes anthropologiques se manifesteront dans toute leur crudité: lutter pour les ressources, contrôler le territoire, assurer la reproduction, protéger la progéniture. Les valeurs que la modernité avait cherché à éliminer vont revenir en force. Nous allons assister à une ethnicisation définitive des relations sociales. Le paradigme libéral sera impuissant à penser les temps nouveaux. Dans la phase actuelle, le lien social continue de se fragmenter et la société se tribalise selon des lignes néolibérales. Mais cette diversité postmoderne - les "minorités sexuelles" en premier lieu - est un artifice. La fausse diversité ne résistera pas à l'assaut des vraies "tribus", celles organisées selon des critères ethniques et religieux (et non sociologiques). La tribu qui connaît la croissance la plus rapide, souligne Faye, est l'islam. 

Quelle est la recette officielle ? Nous ne le connaissons que trop bien: égalité devant la loi, tolérance, laïcité, "la diversité est notre force", etc. En d'autres termes: le recours à des valeurs abstraites qui cimentent la coexistence. La prospérité individuelle et le culte de la consommation sont censés faire le reste. Mais cela cache une vérité essentielle : il n'y a pas de "valeurs" si elles ne sont pas sous-tendues par un sentiment d'appartenance commune, une conscience nationale, une culture. Si tout ce qui nous lie est une promesse de consommation illimitée, que se passera-t-il lorsque cette promesse ne pourra être tenue ? 

Le temps passe et les masques tombent. Les critiques "conservateurs" posent souvent le bon diagnostic, mais ils s'obstinent à nourrir une illusion: que tout le monde peut être "occidental" s'il le veut, que tout le monde veut être occidental, sans autre horizon que celui de la consommation. C'est un déni de la réalité au sens freudien du terme. Il y a des années, l'essayiste espagnol Álvaro Delgado-Gal écrivait: "la terrible notion d'un ennemi mortel entre les formes de vie bouche l'horizon. Elle nous laisse littéralement abasourdis et stupéfaits (...) Les Occidentaux aiment à penser que leurs ennemis acharnés sont victimes d'un malentendu. Mais la douleur finira par les éveiller à la réalité" [15].  

Discours de haine ? En lisant Faye, il faut souligner qu'il n'y a aucun appel à la haine, aucun dénigrement des ethnies ou des croyances, mais une froide observation éthologique. Nous ne devons dénier à l'ennemi ni sa noblesse ni sa cohérence humaine", souligne Faye, "il ne fait qu'occuper le terrain que les autres abandonnent". L'avenir sera plus archaïque, c'est-à-dire plus humain au sens éthologique du terme, que le passé récent.

Un autre scénario est-il possible ? Faye appelle ça une "symphonie espagnole". De la résistance à la reconquête.

Métapolitique de la fin-de-siècle

Que faire des trompettes de l'apocalypse ? Que faire de Guillaume Faye et de sa "convergence des catastrophes" ?

La "fin du monde" est à la mode. Le catastrophisme climatique et la crise du COVID n'ont fait qu'accélérer cette vague de pessimisme. Avec sa théorie de la convergence des catastrophes, Guillaume Faye anticipe un débat qui, dix ans plus tard, s'installera en France sous le nom de "collapsologie" ou "science des effondrements". L'idée, promue par les chercheurs Pablo Servigne et Raphaël Stevens, est d'agréger toutes les données fiables sur l'évolution des écosystèmes terrestres afin d'anticiper les catastrophes (16). Leur champ de vision est élargi en intégrant la théorie dite de la "complexité", qui étudie les vulnérabilités systémiques résultant de l'interaction de différents facteurs.  Cette théorie nous dit que plus une société devient complexe, plus elle devient vulnérable. À cet égard, le passé regorge d'exemples. 

Appliquant la "théorie de la complexité" à l'histoire, l'anthropologue américain Joseph Tainter a étudié - dans un ouvrage désormais classique - l'effondrement de l'Empire romain, de la civilisation maya et de la civilisation Chaco, entre autres (17). Plus récemment, le biologiste évolutionniste Jared Diamond a développé cette analyse dans un livre à succès (18). De son côté, l'historien américain Eric H. Cline souligne qu'à l'âge du bronze tardif, il existait déjà "un système mondialisé avec de multiples civilisations en interaction, partiellement dépendantes les unes des autres (...) Les parallèles - ou comparaisons - entre cette époque et la nôtre peuvent être intrigants". L'effondrement final de cette époque s'est produit vers 1177 avant J.-C. (19). Eric H. Cline écrit qu'en travaillant à la révision de son livre (2020), il a été frappé par un titre du Guardian : "L'humanité est menacée par une tempête de crise parfaite". Selon une enquête menée auprès de 22 scientifiques de 52 pays", écrit la journaliste scientifique Fiona Harvey, "la combinaison d'une série d'urgences (pénurie d'eau, changement climatique, disparition d'espèces, crise de la production alimentaire) pourrait culminer en une "tempête parfaite" qui engloutirait l'ensemble de l'humanité". M. Cline souligne que "la question n'est pas tant de savoir si tout cela peut arriver, mais quand cela arrivera". Quelques mois plus tard, la crise du COVID a éclaté [20].

Les estimations de la collapsologie se heurtent à de multiples objections. Par exemple, ceux qui dénoncent les erreurs de calcul dans la corrélation des facteurs. La vulnérabilité - disent ces critiques - coexiste avec la résilience, et les systèmes complexes ont toujours tendance à se rééquilibrer : tout le contraire de ce que disent les collapsologues. Ils sont également accusés de faire un usage sélectif des données, de ne choisir que celles qui soutiennent leur thèse. La pertinence de certaines prévisions est également contestée (par exemple, la controverse sur le changement climatique n'est pas close). Ces objections sont fondées. Mais en tout état de cause, il ne faut pas oublier qu'il n'y a aucune civilisation dans l'histoire qui ne se soit effondrée, et il n'y a aucune raison de croire que la nôtre devrait faire exception. La différence aujourd'hui réside dans le fait que la mondialisation enferme tous les peuples du monde dans un système complexe. Le plus grand danger - selon Nassim N. Taleb, auteur de la célèbre théorie du "cygne noir" - survient lorsque la connectivité est trop importante. Tout événement négatif peut créer une réaction aux conséquences fatales [21]. Selon cette idée, nous vivons à l'ère du plus grand danger. Devons-nous en être obsédés ?

Le thème de la "fin du monde" est aussi vieux que l'humanité. Ceux qui insistent trop sur ce sujet doivent être suspectés. Le catastrophisme véhicule trop souvent une "rage contre le monde" très caractéristique des perdants de l'histoire: la "catastrophe rédemptrice, purificatrice, refondatrice, présente dans les grands récits religieux" (22). Le problème de cette pensée réside dans son caractère anti-politique: "En pariant trop sur la catastrophe, écrit François Bousquet, on l'érige en un absolu indépassable et on la condamne ainsi à n'avoir aucune application pratique". En d'autres termes, l'obsession de l'effondrement réduit à néant le sens de la politique, qui est l'art du possible appliqué aux situations réelles. Les "préparationnistes" (qui attendent une apocalypse qui ne viendra jamais), les accélérationnistes (qui souhaitent que la catastrophe arrive), les moralistes (qui se réfugient dans des modes de vie utopiques): tous sont des exemples extrêmes d'anti-politique. Mais rien n'est écrit dans l'histoire. Même si les scénarios d'Armaggeddon sont possibles, le rôle de la politique est d'essayer de les éviter [23]. Guillaume Faye les connaissait certainement tous.

Guillaume Faye savait sûrement tout cela. Il savait probablement aussi que notre civilisation technologique est trop résiliente, que les connaissances accumulées sont trop importantes, qu'il est très difficile d'envisager - même en cas de cataclysme majeur - une régression de l'ampleur qu'il envisageait (et qu'il prévoyait pour 2010-2025). Même s'il s'est laissé emporter par son imagination, il est étrange qu'à un moment donné, il n'en ait pas eu conscience. Quelle était alors son intention ?

Apollo reviendra

Grèce, été 1979. Une scène insolite se déroule dans le sanctuaire de Delphes, devant les ruines de la Stoa. Un groupe de jeunes gens, venus de différentes régions d'Europe, prononcent un étrange serment. Le ton est solennel et résolu. "Nous jurons de travailler, de toute notre énergie et de toute notre volonté, à la renaissance de la culture européenne (...). Nous jurons d'être fidèles à la plus longue mémoire pour construire le plus grand avenir (...) par la lyre d'Apollon, dont le chant accompagne nos pas: le Soleil reviendra". La formule n'est pas sans rappeler la dernière prophétie attribuée à la Pythie de Delphes au VIe siècle de notre ère: "Un jour, Apollon reviendra, et ce sera pour toujours". Le jeune Guillaume Faye - l'un des meneurs du groupe - sera marqué par ces mots. La scène - avec sa vague saveur sectaire - illustre une impulsion idéologique qui a pris beaucoup de poids dans la droite radicale de l'époque: le (néo-) paganisme. Le "serment de Delphes", promu par l'association culturelle GRECE (le noyau de la soi-disant "Nouvelle Droite" française), a solennisé l'affiliation culturelle néo-païenne d'une génération de cadres et de militants. C'est le contexte idéologique qui permet d'interpréter la vision post-apocalyptique de Faye, de l'encadrer philosophiquement.

Le "néo-paganisme" de droite a été une grande erreur métapolitique: il n'y a pas de pire "guerre culturelle" que celle qui se réfugie dans des univers parallèles. Dans sa pire version, le néo-paganisme de droite n'était qu'un antichristianisme déguisé, ou un kitsch culturel confinant au folklorisme du plus mauvais goût. Issu d'un milieu très positiviste, Faye s'intéressait à la sociologie, à la philosophie, à l'économie, aux sciences politiques, domaines bien éloignés des aléas ésotériques qu'il méprisait ouvertement. Pourtant, son travail véhicule une attitude clairement païenne. Quel genre de paganisme était-ce ? 

Le paganisme de Guillaume Faye est lié à une tradition classique de scepticisme et de réalisme politique. "Aux yeux de Faye", écrit son ami Robert Steuckers, "le seul paganisme viable est celui qui renoue avec l'antiquité grecque et sa philosophie bien structurée: l'ardeur dynamique d'Héraclite, l'élitisme de Platon, la logique et la rigueur affichées dans la Politique d'Aristote" (24). Un paganisme sobre, rationnel, philosophique, très proche de Thucydide, Machiavel et Nietzsche ; une attitude vitale à des années-lumière de l'"Empire du Bien" post-moderne. Face au normativisme moral qui envahit l'espace politique, le paganisme revendique le "bien" comme ce qui renforce l'individu, comme ce qui facilite à la fois sa survie et celle du groupe, surtout dans les temps de fer et de feu. Dans la vision de Faye, un jour viendra où les fétiches idéologiques d'aujourd'hui - l'idéologie de l'émancipation, de la communication illimitée, du métissage sans limite, des identités fluides - disparaîtront du jour au lendemain dans les poubelles de l'histoire. Le progressisme des Lumières se révèlera alors comme ce qu'il a toujours été: un stade éphémère, une illusion, comme l'ont été en leur temps le libéralisme et le marxisme, avec leur prétention à faire de la rationalité économique la source de toute raison. Nous n'aurons pas un monde pacifié par la déesse Raison, mais la "guerre des dieux" annoncée par Max Weber (La politique comme profession, 1919). Nous n'assisterons pas à la "fin de l'histoire" mais au début d'un nouveau cycle. Les lignes de conflit seront ethno-culturelles, religieuses, territoriales. Le "monde d'hier" perdurera sous la forme d'un mythe: celui d'un "âge d'or" qui aurait précédé l'âge des ténèbres.

Évidemment, il y a toute une épopée dans tout cela, une certaine poésie post-apocalyptique. Ce n'est pas un "intellectuel" mais un "inspirateur" qui parle ici. Ce qui intéresse le plus Faye, ce n'est pas que nous croyions ses pronostics, mais que nous générions une certaine attitude mentale: celle d'un ethos païen. À partir de cette attitude, le pessimisme n'est pas une option, pas plus que le désespoir, mais plutôt un optimisme tragique. "La vie - écrit Faye - est un jeu tragique mais nécessaire ; le "salut" dans la fin de l'histoire et dans la paix perpétuelle ne sont que des illusions" [25]. Faye s'adresse à ses compatriotes européens, les appelant à réagir in extremis, comme ils l'ont fait à d'autres moments de leur histoire. En fin de compte : Amor fati, acceptation résolue du destin. C'est le stoïcisme d'un Marc Aurèle. La préparation à l'Ernstfall dont parlait Carl Schmitt : la manifestation de ce qui est vital et catastrophique.  

"Le terme de catastrophe - écrit Faye - ne doit pas être perçu en termes d'apocalypse, mais de transformation ou de métamorphose (...) Se préparer à la catastrophe et à la renaissance implique de commencer à se transformer de l'intérieur"(26). Dans un ultime rebondissement spenglérien, Faye rend hommage aux conceptions cycliques de l'histoire, celles qui savaient qu'après la fin de la nuit, le soleil revient toujours: Sol Invictus, comme dans l'Iliade, les dieux jouent indifféremment avec le destin des hommes, mais ne les anéantissent jamais complètement. Après tout, que seraient les dieux sans les hommes ?

Un mythe sorelien

Dans un enregistrement privé qui a circulé il y a des années, Faye a affirmé qu'il n'avait jamais pensé qu'il était possible d'expulser les immigrants d'Europe, que tout cela n'était qu'une blague (un canular) destinée à un public de "mongoliens": des militants d'extrême droite. Implicitement, Faye s'est reconnu comme un producteur de "biens culturels" destinés à un public spécifique. Faye était-il lui-même victime d'un canard radio ? Il a ensuite affirmé qu'il avait simplement joué le jeu de ses interlocuteurs, sachant que l'interview était un piège. Une explication confuse. Avec Faye, on ne sait jamais. Mais franchement, il est difficile de voir ce qu'il recherchait en produisant tous ces "biens culturels" qui ne lui ont apporté aucun gain matériel, et pas mal de désagréments. Que voulait-il vraiment ? Croyait-il à tout ce qu'il disait ?

Guillaume Faye se déclare admirateur de l'antiquité classique et des catégories de la pensée aristotélicienne: modération, expérience et bon sens. C'est pourquoi il est surprenant qu'il ait insisté avec autant de force sur quelque chose d'aussi anti-politique - aussi éloigné de toute modération - que la "convergence des catastrophes". Que faire de ses visions apocalyptiques ? 

On peut penser que la "convergence des catastrophes" est, avant tout, une provocation. Que ce qu'il visait était de forger un "mythe" mobilisateur, au sens, par exemple, du mythe de la "grève générale révolutionnaire" dans l'œuvre de Georges Sorel. Ce n'est pas pour rien que Sorel lui-même a écrit sur l'importance du mythe apocalyptique pour les premiers chrétiens, un mythe qui les a aidés à supporter la persécution et le martyre. Les mythes politiques mesurent leur importance non pas à leur fausseté ou à leur certitude, mais aux images qu'ils génèrent et inspirent aux gens. En plaçant les Européens face à une épreuve existentielle suprême, Faye les incite à mettre les pieds au mur, à corriger - ici et maintenant - une série de tendances qui laissent présager le pire des avenirs.

Les livres récents de Faye sont décousus. Son langage est clair et parfois ampoulé, plus pour être entendu que pour être lu. Les idées coulent avec éloquence, à la hâte et en rafales. Ce sont les œuvres d'une personne dénuée de vanité. Sans doute aurait-il été capable de produire des textes soignés, de beaux essais. S'il avait adopté une approche académique pour ses premiers textes, il aurait pu s'imposer comme un intellectuel prestigieux. Mais cela n'en valait pas la peine pour lui. Faye n'était pas un penseur du "système" - le genre qui passe sa vie à gloser sur la "doctrine" ou à commenter le "maître". Il était un partisan, un partisan des pistes, pas des dogmes. Il ne voulait pas imposer ses thèses, mais provoquer un débat. Il était un forgeur de concepts, d'idées-force, de provocations. Il procédait par intuition, par approches indirectes, par éclairs. Son objectif : briser la "pensée faible" post-moderne et se concentrer sur les questions essentielles. 

Son intuition la plus retentissante - le mythe qu'il a cherché à forger - est l'archéofuturisme. Son contenu - écrivait-il - "peut sembler idéologiquement criminel aux yeux de l'idéologie hégémonique et au cœur pseudo-virginal des bienpensants. Ils le sont".

Notes de la première partie:

[1] "Le passé est un pays étranger, on y fait les choses différemment". Début du roman de L. P. Hartley, The Go-Between (1953). 

[2] Aaron Bastani, Fully Automated Luxury Communism : A Manifesto. Verso Books 2020. James Bridle, New Dark Age : technology and the End of the Future. Verso Book 2019. Peter Frase, Four Futures : Life after Capitalism. 2016 Verso Book. Murray Bookchin, Post-Scarcity Anarchism, AK Press 2004. 

[3] Romain D'Aspremont, "Archéofuturisme ou droite prométhéenne ?", https://rage-culture.com/archeofuturisme-ou-droite-prometheenne-partie-1/.

[4) Dans l'un de ses canulars les plus célèbres, Faye se rend avec deux amis dans une prestigieuse galerie d'art contemporain, se faisant passer pour un artiste-performeur lituanien, ami du président de cette République. Faye et ses acolytes - inspirés par l'alcool - ont peint vingt tableaux de pénis en érection en une seule journée, qui ont été exposés et vendus à des prix élevés les jours suivants. Un scandale retentissant qui a mis une fois de plus en évidence l'imposture de l'art contemporain.

[5] Pierre-Émile Blairon, "Guillaume Faye, un éveilleur du XXIe siècle", in Guillaume Faye, vérités et hommages. Arktos 2020, p. 123-124. 

[6] "Nous tournons en rond dans la nuit et brûlons dans le feu".

[7] Nous utilisons ici l'édition anglaise : Guillaume Faye, Convergence of Catastrophes. Arktos Media 2012.

[8] Walter Laqueur, Les derniers jours de l'Europe. Epitaph for an old continent, St Martin Press 2007. Christopher Caldwell : Reflections on the Revolution in Europe : Immigration, Islam and the West- Allen Lane 2009. Douglas Murray, The Strange Death of Europe : Immigration, Identity, Islam, Bloomsbury Continuum 2017. Guillaume Faye, La colonisation de l'Europe. Discours vrai sur l'immigration et l'Islam. L'Aencre 2000. Avant-Guerre. Chronique d'un cataclysme annoncé. L'Aencre 2002. 

[9] Jean Rolin, Les Événements(Folio-Gallimard 2016) ; Laurent Obertone, Guerilla, Le Jour où tout s'embrasa(La mécanique générale 2018) ; Franck Poupart, Demain les Barbares. Chroniques du grand effondrement (Amazon 2021). Yvan Riouffol, La guerre civile qui vient (Pierre-Guillaume de Roux 2016). 

[10] Bernard Wicht, Europe Mad Max demain ? Retour à la défense citoyenne, Favre 2013. 

[11] Hans Magnus Enzensberger, La grande migration. Vues sur la guerre civile, Gallimard 1995. 

[12] Eric Werner, L'avant-guerre civile. Le chaos sauvera-t-il le système ? Xenia 2015 (deuxième édition).

[13] Bernard Wicht et Alain Baeriswyl, Citoyen-soldat 2.0. Astrée 94. 

[14] "Enquête sur le tabou de l'immigration. Laurent Obertone enterre le "vivre ensemble". In Éléments por la civilisation européenne n° 174, octobre-novembre 2018, p. 6-9. 

[15] Álvaro Delgado-Gal, "Occidente Ignaro". ABC 10/7/2005.

[16] Alexandre Lacroix, "La fin du monde, vous la voulez comment ?" In Philosophie Magazine n° 136, février 2020. 

[17] Joseph A. Tainter, The Collapse of Complex Societies. Cambridge University Press 1990. 

[18] Jared Diamond, Colapso, Por qué algunos sociedades perduran y otras desaparecen. Debolsillo 2007

[19) Eric H. Cline retient la date symbolique de 1177 avant J.-C. comme date de l'invasion des "peuples de la mer" sur le royaume d'Égypte, qui a marqué le début d'un enchaînement de circonstances qui ont provoqué l'effondrement dramatique de la civilisation de l'époque. 

[20] Eric H. Cline, 1177 B.C., L'année où la civilisation s'est effondrée. Edition révisée et mise à jour 2020. Pp.xv-xvii (introduction). 

[21] Conversation entre N.N. Taleb et B. Avishai. Avishai : "La pandémie n'est pas un cygne noir mais le présage d'un système mondial plus fragile".  New Yorker, avril 2021  

[22] François Bousquet, "Impolitique de la catastophe. La fin du monde, une histoire sans fin". In Éléments pour la civilisation européenne n° 175, décembre-janvier 2019, p. 69-72. 

[23) Si une apocalypse devait se produire - comme le souligne Romain D'Aspremont - elle pourrait plutôt correspondre au sens grec du terme ("Révélation"), comme une révolution scientifique qui nous ouvrirait à de nouvelles perceptions de la nature de notre réalité (l'espace-temps comme illusion, par exemple).

[24] Robert Steuckers, "Adieu, Guillaume Faye, après quarante-quatre ans de lutte commune", in Guillaume Faye, vérités et hommages. Arktos 2020, p.50.

[25] Guillaume Faye, Avant-Guerre. Chronique d'un cataclysme annoncé. Éditions de L'Aencre 2002, p. 303.

[26] Guillaume Faye, Convergence des Catastrophes. Arktos Media 2012, p. 216.

Guillaume Faye et la vision de l'archéofuturisme (II)

Adriano Erriguel

"Dans le monde que je vois, tu traqueras l'élan dans les bois humides du canyon autour des ruines du Rockefeller Center. Tu porteras des vêtements en cuir qui dureront toute ta vie. Vous escaladerez les vignes de kudzu de l'épaisseur d'une poupée qui s'enroulent autour de la Sears Tower. Et quand vous regarderez en bas, vous verrez de minuscules silhouettes écrasant du maïs, des bandes de cerfs suspendues dans la voie vide d'une super-autoroute abandonnée".

Ces lignes tirées du film Fight Club - adapté d'un roman de Chuck Palahniuk - expriment un Zeitgeist apocalyptique très actuel. Ils sont une image de l'année zéro, du big bang vers un monde nouveau. Le monde de l'archéofuturisme.

Paradigme ou mythe ?

L'idée de l'"archéofuturisme" peut sembler grotesque au premier abord. Comme dans toute coïncidence des contraires (coincidentia oppositorum), cette idée nécessite une perspective radicale, une perspective de rupture avec l'idéologie hégémonique. La pensée radicale n'est pas nécessairement une pensée "extrémiste" - d'idées fixes et de tranchées doctrinales - mais une remise en question des piliers de l'ordre existant. Une pensée radicale aspire à créer son propre langage, car elle est consciente que les mots - comme l'a souligné Foucault - "sont le fondement des concepts qui sont, en eux-mêmes, l'impulsion sémantique des idées, et ceux-ci forment le moteur des actions. Nommer et décrire, c'est déjà construire" [1]. L'archéofuturisme aspire non seulement à interpréter la réalité, mais aussi à la construire, et a les contours d'un mythe. 

La science politique officielle tourne normalement le dos au mythe. Il sait que les mythes sont au-delà de la démonstration logique, qu'ils sont au-delà du vrai et du faux. C'est pourquoi, plutôt que de prouver leur fausseté, ils tentent de les dépouiller de leur aura. Ils essaient de les déconstruire. Mais les mythes ont une vie difficile. Ils peuvent disparaître pendant un certain temps, mais seulement pour réapparaître sous de nouvelles formes. "Les mythes éclatent généralement à des moments critiques de la vie sociale de l'homme, lorsque les forces rationnelles qui résistent à la résurgence des anciennes conceptions mythiques perdent confiance en elles-mêmes. A ces moments-là, l'occasion du mythe se présente à nouveau" [2]. C'est le moment archéofuturiste. 

Tous les grands mythes reposent sur un couple antithétique : le déclin et le progrès, le civilisateur et le bon sauvage, l'élu et le réprouvé, l'espace et le temps, le vrai et le faux. Le mythe archéofuturiste unit l'archaïque et le futur. Il nous dit que les valeurs "archaïques" - celles que la modernité avait tenté d'éradiquer - reviennent toujours en force. Et il exprime - comme tous les mythes - ce que beaucoup de gens ressentent et désirent sous une forme vague, inconcrète et diffuse. L'archéofuturisme fournit une clé d'interprétation - un paradigme - de l'époque dans laquelle nous vivons. 

Archéofuturisme : signes précurseurs

Pour aborder l'archéofuturisme, il est nécessaire de commencer par une précision sémantique. Le mot "archaïque" vient du grec Arché, qui ne désigne pas quelque chose d'ancien, de vieux ou de périclité, mais signifie à la fois "fondement" et "commencement"; en d'autres termes, "élan fondateur". L'archaïque renvoie à des constantes anthropologiques qui assurent la continuité des communautés humaines, au moins depuis que l'homme a cessé d'être un chasseur-cueilleur. L'archéofuturisme n'est donc pas la formulation d'une nostalgie, d'une idéologie ultra-conservatrice ou d'une pulsion réactionnaire. Est-ce une forme de traditionalisme? Seulement dans la mesure où elle favorise la transmission de valeurs "fondamentales", mais elle considère aussi qu'il y a des traditions qu'il vaut mieux jeter par-dessus bord. L'archéofuturisme n'est pas synonyme de tradition mais de vitalité. Elle ne fait pas appel à un retour du passé, mais à l'émergence de configurations "archaïques" dans un nouveau contexte. "L'archéofuturisme - écrit Faye - est une vision métamorphique du monde. Projetées dans le futur, les valeurs de l'arché sont réactualisées et transfigurées. L'archéofuturisme est aussi une pensée de l'ordre (...) mais selon la vision platonicienne exprimée dans La République : l'ordre n'est pas l'injustice, toute pensée de l'ordre est révolutionnaire, et toute révolution est un retour à la justice de l'ordre" [3].

Des signes précurseurs de l'archéofuturisme ? La révolution iranienne de 1979 a marqué le début d'un nouveau cycle : celui du retour intempestif des valeurs archaïques. L'idole du progrès - l'idée que les valeurs séculaires des Lumières allaient se répandre dans le reste du monde - a été brisée. Un fossé qui n'a fait que se creuser. L'Islam est aujourd'hui un bélier d'archaïsme à l'échelle mondiale ; une religion théocratique, prosélyte et communautaire, contrairement au harakiri théologique de l'Eglise catholique. Ce phénomène est également palpable dans la racialisation des discours culturels, qui prend aujourd'hui la forme postmoderne du wokisme. Le communautarisme ethnique - écrit Faye - injecte une logique archaïque dans le monde postmoderne : "séparation des rôles sexuels, transmission des traditions ethniques et populaires, spiritualité et organisation sacerdotales, hiérarchies sociales visibles et vertébrales, culte des ancêtres, rites de passage et épreuves initiatiques, désindividualisation du mariage - comme affaire de la communauté et des époux - et fin de la confusion entre mariage et érotisme". Spontanément, "les Maghrébins et les Noirs légalement français qui raisonnent en termes d'ethnicité (et non de nationalité) sont des archaïsants sans le savoir" [4]. Ce n'est pas pour rien que le sociologue français Michel Maffesoli a défini la post-modernité comme "la synergie de l'archaïsme et du développement économique". Pour le dire très simplement, la synergie, c'est la multiplication des effets entre l'archaïque (la tribu) et l'Internet" [5].

D'autres exemples ? Nous assistons à une réémergence du prestige des castes guerrières, bien que sous une forme chaotique et antisociale. A l'heure où l'Etat n'est plus qu'un distributeur d'aides et de subventions - explique le politologue suisse Bernard Wicht - "le capital guerrier des jeunes n'est plus investi dans les institutions étatiques (principalement l'armée) mais tend à migrer vers des activités et des groupes marginaux, où ils trouvent un code de valeurs, une forte discipline, la loyauté envers un leader et d'autres éléments de socialisation similaires" (6). L'aura sociale de certaines organisations criminelles, des djihadistes et des groupes extrémistes de toutes sortes sont des exemples de cette pulsion tribale de violence qui ne trouve aujourd'hui d'autre forme d'expansion que le recours à la marginalité. Mais c'est dans le domaine de la géopolitique que l'on assiste à un retour des pulsions archaïques par la grande porte. 

Règles de survie

Lorsque Huntington a proposé le paradigme du "choc des civilisations" (en 1993), il décrivait déjà, sans le nommer, le monde archéofuturiste. Après le mirage de la "fin de l'histoire", les tensions idéologiques de la guerre froide ont été remplacées par la rivalité séculaire entre blocs ethnoculturels, par une course aux territoires et aux ressources. En effet, l'essence de l'histoire n'est pas une lutte d'idéologies ou une lutte des classes - comme on l'a cru au XXe siècle - mais "la lutte multiforme des peuples - contestataires ou non - sous les angles superposés de l'ethnicité, de la religion, de la territorialité et de l'économie" (7). Le défi religieux de l'Islam ; les batailles pour les ressources agricoles, pétrolières, minérales et halieutiques ; le conflit Nord-Sud ; la ruée migratoire vers l'hémisphère nord ; la rivalité géostratégique dans l'Arctique ; la pollution de la planète ; le choc entre les désirs de l'idéologie du développement et les réalités physiques : autant de questions immémoriales qui laissent les débats quasi théologiques des 19e et 20e siècles insignifiants. La prolifération de leaderships forts - Russie, Chine, Turquie, Inde, Amérique (Trump), pays de Visegrad - témoigne de cette nécessité de penser en termes stratégiques et à long terme, au-delà du court-termisme des politiciens libéraux. 

L'archaïsme n'est pas d'hier mais de toujours, et il a plus d'avenir que l'idéologie progressiste. Le philosophe français Raymond Ruyer (photo, ci-dessus) expliquait dans les années 1970 que les peuples "religieux" l'emporteront sur les peuples "émancipés", et les empires "vénérateurs" sur les démocraties libérales. Sans surprise, les acteurs et les institutions des premiers sont orientés vers la durée dans le temps, tandis que les seconds sont orientés vers l'utilité quotidienne et immédiate. Mais la vie complexe des êtres vivants - rappelle Ruyer - est au service de la reproduction, et ce qui est vrai pour une plante ou un animal l'est aussi pour les sociétés humaines. Un peuple obsédé par son confort et sa préservation plutôt que par sa reproduction "n'est rien d'autre qu'une multitude ("population") sur le chemin de la destruction ; un peuple assassiné ou suicidaire". Assurer la reproduction est la première règle de survie, une règle qui se moque des idéologies, des morales et des "anti-morales" contemporaines. Les valeurs archaïques découlent de cet impératif de sélection naturelle qui sera toujours plus fort que les sélections - ou anti-sélections - artificielles ; en d'autres termes, les questions soulevées par Darwin et Malthus l'emporteront sur toutes les autres idéologies qui finissent en "ismes" [8].

Guillaume Faye écrit : "la parenthèse des 19e et 20e siècles se referme, et après les hallucinations de l'égalitarisme - qui ont plongé le monde dans la catastrophe - l'humanité revient à des valeurs archaïques, c'est-à-dire biologiques et humaines au sens anthropologique. Les valeurs archaïques "sont justes - au sens des Grecs anciens - parce qu'elles prennent l'homme pour ce qu'il est : un zoon politikon ("animal social intégré dans une cité communautaire") et non pour ce qu'il n'est pas : un atome asexué et isolé doté de pseudo-droits universels et imprescriptibles. Les valeurs anti-individualistes permettent l'épanouissement personnel, la solidarité active et la paix sociale, là où l'individualisme pseudo-émancipateur des doctrines égalitaristes ne mène qu'à la loi de la jungle" [9]. Pas étonnant que, expulsé par la porte, l'archaïsme rentre par la fenêtre. 

Archaofuturisme et Islam 

Dans un brillant essai publié en 2005, l'islamologue française Martine Gozlan s'interrogeait sur le "désir d'islam" qui semble triompher chez tant d'individus éduqués et tant de jeunes occidentaux en crise d'identité [10]. Un exemple anecdotique: il est curieux que le port du voile prenne une patine libératrice dans le discours de certaines féministes. Ils semblent désireux de disculper l'Islam de toute charge patriarcale, au nom de la lutte contre le "mâle blanc colonial et raciste". L'idéologie décoloniale, avec sa mascarade académico-foucaldienne, se consolide comme un alibi (plus ou moins conscient) à ce "désir d'islam" qui se niche dans le cœur de tant de progressistes, et qui semble véhiculer un désir de soumission non avoué [11]. Un phénomène qui se prête à une analyse quelque part entre le freudisme et l'archéofuturisme.  Martine Gozlan note que le "désir d'islam" répond au "sentiment d'immersion" qu'il procure, à ce "désir d'appartenance" que nos sociétés désenchantées et nihilistes ne parviennent pas à satisfaire. Une réponse, en somme, au déficit d'archaïsme dans les sociétés post-modernes. 

L'Islam est une force archéofuturiste, dit Guillaume Faye. "Comprendre l'islam", écrit-il, "c'est admettre son pouvoir historique, fondé sur des siècles d'intimidation et de conquête" [12]. Contrairement à ceux qui le méprisent en le qualifiant d'"archaïque" et de "rétrograde", Faye affirme qu'il n'y a rien de méprisable dans l'islam, mais beaucoup de choses dangereuses. Ce qui pour certains sont des défauts sont pour Faye les qualités qui la rendent forte, du moins pour le moment. L'Islam se radicalise, et cette radicalisation n'est pas un extrémisme mais un retour aux sources. Il existe certes des musulmans "modérés", mais ils donnent l'impression de prôner une religion réformée, interprétative, européanisée, en rupture philosophique avec la majorité de l'umma. Nous devons leur souhaiter bonne chance, mais l'Islam dans son ensemble est autre chose. Contrairement aux illusions des progressistes occidentaux, "l'islam s'est engagé dans un vaste mouvement de désoccidentalisation des esprits et des modes de vie. C'est l'inverse du mouvement qui a eu lieu tout au long du 20ème siècle". Mais les élites occidentales entretiennent un esprit d'apaisement, qui rappelle celui des démocraties face au nazisme dans les années 1930.

Comme dans une loi pendulaire du développement historique, les valeurs archaïques sont de retour. L'alternative - pour Faye - est la suivante : soit laisser l'Islam les imposer à l'Europe (ce qui se produit déjà subrepticement), soit laisser les Européens se les imposer à eux-mêmes, en s'appuyant sur leur propre bagage culturel. Une partie décisive est sur le point de se jouer et les Européens ne sont pas au mieux de leur forme. Le déclin démographique mis à part, leur principale faiblesse réside dans un état avancé de ramollissement et de crétinisation de l'esprit. Le diagnostic de Faye ne pardonne pas. L'archéofuturisme est sa thérapie de choc [14].

Dé-virilisation 

Nous vivons sous la dictature du superflu. Le charabia idéologique masque les vrais problèmes. Le système promeut une panoplie de mesures symboliques qui touchent de très petites couches de la population, mais qui captent le bruit des médias et l'attention du public. C'est le dernier recours d'un système privé d'idées, épuisé de propositions, qui ne peut compter que sur la sidération collective pour masquer sa vacuité. Quelle meilleure forme de sidération que de placer les questions de l'ombre au centre du débat public ? Les "guerres culturelles" de la gauche postmoderne ont une fonction : imprégner les imbéciles d'un sens de la mission, leur donner l'impression d'être de dangereux subversifs, les aider à monopoliser le centre du débat. Mais les pseudo-réformes progressistes et le charabia culturel des universités anglo-saxonnes disparaîtront dans les égouts, lorsque les vraies questions déborderont. Viendra alors ce que les polémologues appellent "le point de rupture", le moment où tout se rejoint à un moment critique. L'avenir appartiendra alors à ceux qui ont vraiment quelque chose à dire, à ceux qui soulèvent les vraies questions. 

Quels sont les "vrais problèmes" ? Parmi les "lignes de catastrophe" identifiées par Faye, il y a tout d'abord ce qu'il appelle "la cancérisation du tissu social européen". Il s'agit de facteurs tels que l'échec de la société multiraciale, la métamorphose ethno-anthropologique de l'Europe (en raison des politiques migratoires), le retour de la pauvreté, l'augmentation de la criminalité et de la consommation de drogues, la dissolution des structures familiales, le déclin de l'éducation et de la qualité des programmes scolaires, la disparition de la culture populaire, l'imbroglio audiovisuel, le manque de transmission des disciplines sociales et la corruption politique endémique.

Tout cela dans le cadre d'un modèle fiscal extractif et d'un système de surveillance généralisée qui - comme le souligne l'essayiste français Guillaume Travers - n'est rien d'autre que le stade ultime du libéralisme (15). Petit à petit, une société de plus en plus égoïste et sauvage se dessine, de plus en plus infantile et primitive, droguée par le sirop de la morale empathique, angélique et pseudo-humaniste. Il s'agit, en somme, d'un processus de décivilisation (Renaud Camus) qui continuera - s'il n'y a pas de changements majeurs - à atteindre un point de rupture.

Un aspect non négligeable de "l'adoucissement de l'esprit" évoqué plus haut est ce que Guillaume Faye appelle "la féminisation et la dévirilisation de la société". Ce phénomène a déjà été dépeint par une série de penseurs tous plus maudits et sulfureux les uns que les autres (Philippe Muray, Alain Soral, Eric Zemmour).  Pour le philosophe Peter Sloterdijk, la féminisation de la société "va de pair avec l'évolution du système politique vers la primauté des fonctions thérapeutiques" [16]. C'est parfaitement logique : dans une société de plus en plus infantilisée et violente, il est normal que le pouvoir prenne la forme soit d'une nourrice maternelle et empathique, soit d'un souverain strict et castrateur.

Il faut préciser que la féminisation de la société n'est pas le résultat de l'accès des femmes aux postes de pouvoir, ni des progrès de l'homosexualité, mais de la dévirilisation des hommes. Cette féminisation est en réalité une caricature des valeurs féminines, et consiste en la promotion hypocrite des valeurs de fragilité, de tolérance, d'émotivité et d'empathie, avec le culte de la "victime" comme couronnement de l'idéologie post-moderniste. Les ateliers sur les "nouvelles masculinités" et la lutte contre la "masculinité toxique" témoignent du fait que la dévirilisation devient une véritable politique d'État. La féminisation est une domestication idéologique qui promeut une pensée "intuitive", empathique et psychologisante, basée sur les sentiments individuels, dépourvue de vision collective, visant à nourrir la confiance dans les vertus balsamiques du système. Curieusement - et c'est là le poison caché de l'archaïsme - tout cela s'accompagne d'une résignation (voire d'une fascination non avouée) face aux attitudes machistes et testostéroniques de nombreux migrants extra-européens, souvent pratiquants d'une religion virile s'il en est. Il est compréhensible qu'ils ne veuillent pas s'intégrer dans un système où les hommes deviennent fluides et les femmes plus masculines que les hommes. Dé-virilisation, ethno-masochisme et xénophilie : les trois grumeaux mentaux qui annoncent la mort de l'Europe. 

Guillaume Faye écrit: "Les Européens n'ont jamais été aussi peu préparés à l'approche des tempêtes: envahis, dévirilisés, physiquement et moralement désarmés, prisonniers d'une culture de l'insignifiance et de la culpabilité masochiste. Les Européens n'ont jamais été aussi faibles qu'en ce moment, alors que la grande menace se profile à l'horizon". 

Un monde hyper-technologique et inégalitaire

Nous avons souligné plus haut que l'archéofuturisme n'est pas une perspective rétrograde. Une caractéristique constante de la mentalité européenne - écrit Faye - est son rejet de tout ce qui est immobilisant. L'Europe est "faustienne" (Spengler), c'est une création et une invention incessantes, c'est un élan inépuisable vers de nouvelles formes de civilisation. Le fond culturel européen est aventureux, volontariste, transformateur, une mentalité de projets et de représentations anticipatrices du futur. "Quelle est l'essence du futurisme ? Celle de tracer l'architecture du futur, pas celle de faire table rase du passé. Le futurisme, c'est penser la civilisation comme une œuvre en mouvement" [17]. Mais le futurisme comporte un danger : celui de donner lieu à des dérives utopiques. C'est l'idée progressiste du "changement pour le changement", c'est l'hybris de l'absence de limites, qui s'avère finalement suicidaire.  "Le futurisme", conclut Faye, "doit donc être modéré par l'archaïsme ; en d'autres termes, l'archaïsme doit purifier le futurisme" [18]. On peut aussi penser à l'inverse : le futurisme doit purifier l'archaïsme. Il ne peut y avoir de place en Europe pour les normes archaïques qui sapent l'égalité juridique (comme celles qui subordonnent les femmes aux hommes), ni pour celles qui suppriment les libertés fondamentales de l'individu. L'égalité devant la loi et les libertés individuelles sont aussi des règles de survie de la communauté, clés des sociétés créatives et compétitives de l'Occident. L'archéofuturisme européen exige une voie qui lui est propre.

L'archéofuturisme est une pensée du concret. Dans ses livres, Guillaume Faye déballe une batterie de propositions pour donner chair à l'idée, pour l'appliquer aux défis de la civilisation européenne. Il y a un peu de tout dans ce brainstorming : des intuitions suggestives et des spéculations risquées, des approches raisonnables et des divagations chimériques. Dans sa vision de la "convergence des catastrophes", Faye tombe dans une sorte de déterminisme. Il ne tient pas compte du fait que, si une crise économique majeure est hautement probable, le capitalisme est après tout construit sur des cycles de croissance, de crise et de dépression (les cycles de Kondratiev et la "destruction créatrice" de Schumpeter). Elle déprécie également la capacité des avancées technologiques à contrer les limites physiques de la croissance. En cela, il est incohérent, étant donné son exaltation enthousiaste de la techno-science. Faye s'insurge contre la "technophobie" qui affecte historiquement la pensée de droite. Dans ce domaine, il avait des idées brillantes.

L'expansion des hypertechnologies - selon Faye - ne nous conduit pas vers un monde plus égalitaire, mais vers des modèles sociaux plus archaïques et hiérarchiques. Il écrivait cela en 1998, à l'apogée de l'ère optimiste des idéologues de l'internet. Aujourd'hui, nous pouvons déjà constater que les technologies conduisent non seulement à une "démocratisation de la connaissance", mais aussi à des formes spécifiques d'aliénation, voire à une brutalisation généralisée. En revanche, une véritable éducation de qualité est de plus en plus inaccessible pour les gens ordinaires. Dans le monde hyper-technologique, les personnes ayant les "blocs d'élite" les plus forts et les mieux sélectionnés et les masses les plus organiquement intégrées gagneront. La concurrence technologique et la guerre pour les ressources rares favoriseront les sociétés les plus traditionnelles et holistiques, celles capables de produire en masse des produits de haute technologie comme tremplin vers l'innovation. N'est-ce pas déjà le cas en Chine ? Dans tous les cas, il faudra se libérer de l'orgueil de la modernité : de cette illusion égalitaire qui distribue titres et diplômes et fait croire à chacun qu'il peut s'élever au sommet. Cependant, les jours de cette illusion sont comptés. La nouvelle ère numérique va accélérer le processus. A ce stade, nous entrons pleinement dans "l'utopie d'extrême-droite" de Guillaume Faye. 

"Le monde que voit Faye est un monde de grands États, d'empires qui englobent les grandes régions de la civilisation. Après la catastrophe, la science et la technologie n'auront d'autre choix que d'être confinées à certaines zones géographiques, abandonnant le rêve égalitaire d'une civilisation universelle. Les élites de ces empires "bénéficieraient de toutes les technologies hypermodernes et les utiliseraient comme instruments pour établir une puissance planétaire indestructible. Le reste de la population renouera avec la terre, aura un mode de vie agraire et développera une culture populaire, stable et éternelle. L'archéofuturisme est donc archaïque, agraire et écologique pour la grande masse des gens, et hyper-technique et futuriste pour les élites" (Robert Steuckers) [19]. Une vision brutale d'une humanité à deux vitesses, qui contraste avec la vision alternative - également inquiétante - d'une société de consommation illimitée pour 10 milliards de personnes dans le monde.

Rêves pour certains, cauchemars pour d'autres.

Du côté des Titans

Guillaume Faye ouvre une porte qui passe rarement par la pensée "de droite", et le fait avec un coup de pied. La droite doit penser techno-science: cette "alliance infernale" entre informatique et biologie, biotechnologie et biogénétique. Un monde qui est à notre porte et qui entraînera une impuissance éthique sans précédent, aux effets dévastateurs. C'est cette réalité qui mettra fin à la modernité (et non le post-modernisme bon marché des universités anglo-saxonnes). La communauté scientifique est désormais prise dans un dilemme : aller jusqu'au bout ou céder au "terrorisme intellectuel de l'égalitarisme", qui cherche à maintenir "les mythes canoniques de la religion des droits de l'homme, comme celui de l'égalité génétique des groupes humains". La cartographie complète du génome humain a annoncé la démolition de ces mythes il y a plusieurs décennies. Pour résister au choc global de la génétique du futur, écrit Faye, "il faudra une mentalité archaïque" [20]. La science et la technologie sont pour lui les alliées de l'archaïsme.

La méditation sur la technologie est le cœur même de la conception archéofuturiste. Dans une étude éblouissante sur Heidegger - publiée en 1982 - Faye a offert une réinterprétation originale du maître de la Forêt-Noire, généralement considéré comme un penseur peu enclin à la technique. Il y a écrit : 

"C'est par un projet fier et assumé d'un monde hyper-technifié - et non par une régression vers une civilisation non-technique - que l'Europe, pour Heidegger, redonnera un sens à son existence historique. Une spiritualité immanente prendra alors le relais d'une spiritualité transcendante, devenue impossible dans la mesure où elle est épuisée". Faye croit avoir décelé un moyen de réintroduire la technique - de manière positive - dans le système de Heidegger [21]: "la science au service de la technique : cette dernière constitue un destin historique dont l'objet n'est pas la connaissance, mais l'action". L'essence de la technologie révèle une caractéristique historique de la civilisation européenne: la maîtrise est plus importante que la connaissance". Selon cette interprétation, la technologie entraînerait un réenchantement du monde et un dépassement du nihilisme: "au monde désespérant de l'humanisme rationnel, Heidegger oppose l'avènement, au cœur de la science moderne, du sacré (das Heilige)". Comme le soulignait Hölderlin: "là où il y a du danger (dans la technique), il y a aussi ce qui sauve" [22]. Une interprétation de Heidegger qui n'est peut-être pas philologiquement correcte, mais qui est pleinement cohérente, et qui contient potentiellement toute la conception de l'archéofuturisme.

Guillaume Faye a franchi un seuil que d'autres, de "droite", ont depuis suivi. Évidemment, ce seuil mène à un abîme. Pour la première fois de son histoire, l'humanité a accès aux moyens de se transformer en tant qu'espèce. Les risques sont immenses. Celles de la réification des personnes - à travers, par exemple, la création de brevets sur les êtres humains - en font partie, surtout dans un système qui n'est mû que par la logique de l'argent. C'est un débat difficile et immense, surtout pour les familles de pensée fondées sur une tradition religieuse. Mais qu'on le veuille ou non, la question "biopolitique" est déjà au cœur du débat idéologique. Il serait souhaitable de l'aborder au-delà des jugements sommaires et des admonestations sentencieuses. L'essayiste Romain d'Aspremont - également très critique à l'égard de Faye - prône un "droit prométhéen" résolument engagé dans le génie génétique. Le transhumanisme ne peut être arrêté", écrit-il, "et ce seront les pays les plus audacieux qui en prendront le contrôle, laissant derrière eux les plus timorés et les plus conservateurs" (23).

Un autre intellectuel de droite, Julien Rochedy, affirme que " la clé du transhumanisme réside avant tout dans le sens dans lequel l'humanité doit l'utiliser, plutôt que dans la question de savoir s'il faut l'interdire ou non (...) Si la pensée traditionaliste ne lui donne pas ce sens, si elle échappe au débat et ferme les yeux, ce seront des individus aux instincts médiocres qui se le procureront, des apprentis sorciers aux instincts médiocres" (24). Le débat est lancé sur un terrain - celui de la droite dissidente - qui n'était a priori pas très fertile. 

Des objections importantes sont soulevées dans ce débat. À propos de l'archéofuturisme, Alain de Benoist écrivait: "il est frappant de constater que la seule chose que l'on puisse opposer à l'époque actuelle est une intensification de toutes ses tendances: plus de volonté de domination ; plus de frénésie technologique ; plus d'exclusion ; plus de fuite en avant". Un processus accéléré avec tous les ingrédients de l'autodestruction. Prométhée contre Zeus ; prendre le parti des Titans" [25].

Mettre fin au conservatisme 

Guillaume Faye oblige le lecteur à changer constamment de registre. On ne sait pas très bien ce qu'il est : un visionnaire, un prophète, un pamphlétaire, un journaliste, un philosophe social ou un auteur de science-fiction. Avec son talent pour la formule et la synthèse, il est capable de glisser, en une seule phrase, une leçon complète de philosophie politique. Il est peut-être l'inventeur d'un nouveau genre: la fan-science politique. Il est facile de le rejeter comme un droitier éclairé, ou comme l'idéologue d'une utopie sinistre. Mais c'est une fausse fermeture, car les stigmates ne sont pas des arguments. Indifférentes aux condamnations morales, les idées maudites continuent leur course. Que faire des idées et des visions de Guillaume Faye?

Comme c'est souvent le cas en science-fiction, Guillaume Faye a travaillé avec la matière à partir de laquelle les mythes sont forgés. Ayant rompu ses amarres avec la pensée conventionnelle, Faye a formulé un diptyque - la "convergence des catastrophes" et l'"archéofuturisme" - qui est mal assemblé et dans lequel les contradictions abondent. De plus, son exaltation de la techno-science est idéaliste et accélérée. Il est inutile de chercher une réflexion sérieuse sur les dangers du transhumanisme. Mais il faut toujours s'attendre à des incohérences de la part des artistes. Qui se soucie du fait que la chronologie d'Orwell dans 1984 était fausse, ou que l'"État mondial" prophétisé par Huxley ne se réalisera jamais? Cela n'enlève rien à la nature prémonitoire de ses visions, dont beaucoup se réalisent avec une précision étonnante. Les visions de Faye peuvent sembler absurdes, parfois délirantes, mais elles sont pleines d'intuitions valables et de vérités dures. "Les choses doivent être dites une fois pour toutes", a-t-il écrit, "car il n'y a pas de temps à perdre". Faye dit tout ce que presque personne d'autre n'ose dire aujourd'hui - y compris ceux qui se présentent comme "politiquement incorrects" - et le fait sans euphémisme ni complaisance. Les dogmes de l'idéologie occidentale sont décortiqués comme une collection d'absurdités pieuses, comme une propagande intimidante face à la nature et à la vie. Universalisme, égalitarisme, pacifisme, multiculturalisme, théorie du genre, métissage, déconstruction, postmodernisme... Faye ne fait pas de prisonniers. Quelques conclusions peuvent être tirées de ce feu de joie purificateur. 

D'abord, que les illusions politiquement correctes devront céder la place, à plus ou moins brève échéance, à une série de réalités primordiales. Un test de réalité attend ce modèle économique, social et culturel qui se croyait à l'abri du vent de l'histoire, comme s'il pouvait marcher sur l'eau. Mais l'histoire n'est pas un long fleuve tranquille, mais un courant tumultueux prêt à déborder dans une direction ou une autre.

Deuxièmement, l'intuition que l'archaïsme est toujours à l'affût et revient tôt ou tard en force. Civilisation et archaïsme entretiennent une sorte de relation dialectique. Ce que nous gagnons en civilisation - en maximisant le confort individuel - nous le payons en instincts de survie fondamentaux, y compris l'instinct de reproduction. Mais comme l'a souligné Raymond Ruyer, la nature est instinctive, non hédoniste. Seul l'instinct - et non le "désir" - est "naturel" au sens strict. C'est pourquoi toutes les civilisations, dans la mesure où elles privilégient la raison calculatrice, sont en un certain sens "dysgéniques" (elles contredisent les schémas de la sélection naturelle) et sont en un certain sens "suicidaires". Il y a alors un moment de rééquilibrage - le retour de l'archaïsme - qui pourrait bien être une "invasion des barbares". Guillaume Faye propose de ne pas attendre les barbares. Les Européens - souligne-t-il - doivent se tourner vers leur fond ancestral, le métamorphoser et le projeter dans l'avenir.

Troisièmement, Faye - qui se trouve être "de droite" - propose de faire table rase des grandes familles de droite: "traditionalistes", "réactionnaires" et "conservateurs". Surtout ces derniers. Se proclamer "conservateur" dénote, dès le départ, une attitude médiocre. Toute personne qui n'a que le désir de "conserver" mérite de perdre pour cette seule raison. La vie est une invention, un défi, un saut dans l'inconnu. Dans le domaine culturel, c'est presque toujours la gauche qui innove - bien que dans des directions désastreuses - et les conservateurs se contentent de suivre, généralement au ralenti. L'éternelle dynamique du conservatisme: le "progressiste" d'aujourd'hui sera le "conservateur" de demain. Le conservateur est un progressiste à effet retard. Comme le disait Chesterton, "l'occupation des progressistes est de faire des erreurs, et l'occupation des conservateurs est de les empêcher d'être corrigées". Être conservateur - a écrit Michael Oakeshott - est "une façon de nous accommoder aux changements et aux activités qui sont imposés à tous les hommes" [26]. Y a-t-il une plus grande déclaration de passivité? Une question d'adaptation, donc. Aucune philosophie politique ne s'enorgueillit d'autant de blasons dorés que le conservatisme: une philosophie d'éminents doctrinaires et de polémistes étincelants, à déguster dans la chaleur d'une cheminée en fumant une pipe et en étant vêtu de tweed. Mais le paysage extérieur n'est pas celui d'une paisible campagne anglaise, mais un paysage post-industriel sous les pluies acides, avec des gangs ethniques qui se bousculent pour le territoire. C'est le monde de l'archéofuturisme. 

D'un autre point de vue, l'archéofuturisme pourrait être considéré comme une radicalisation des "conservateurs-révolutionnaires" du XXe siècle, ceux qui, plutôt que de "conserver", voulaient transformer les valeurs ancestrales en une synthèse révolutionnaire. 

En définitive - et malgré ses sinistres prédictions - Guillaume Faye n'était pas un pessimiste, bien au contraire. Il est diamétralement opposé, par exemple, au fatalisme de Michel Onfray, qui prétend que les jours de la civilisation occidentale sont comptés, que le "judéo-christianisme" ne survivra pas à la menace islamique et qu'il ne reste plus qu'à "disparaître avec style et élégance" [27]. Bien au contraire : l'archéofuturisme est un cri d'insurrection contre la fatalité, un appel à la confiance: en la Providence, en la Fortuna romaine, en la Moira grecque. L'archéofuturisme est conscient que, finalement, l'histoire est tragique et incertaine, que les mouvements sociaux ne sont pas rationnels et que la volonté humaine peut pousser l'histoire dans de multiples directions. Guillaume Faye avait une confiance absolue dans la capacité de réaction de l'homme européen. Mais nous n'en sommes pas encore là. L'homme européen est trop attaché aux biens de la civilisation, trop bourgeois, trop mou. Ce n'est que lorsqu'il n'aura presque plus rien à perdre qu'il réagira. 

Pourquoi lire Guillaume Faye aujourd'hui ? 

Pour le meilleur ou pour le pire, nous vivons un "printemps des idéologies". Populisme, extrême gauche, extrême droite, islamisme, néo-féminisme, wokisme... les visions les plus étranges et les propositions les plus incroyables prolifèrent partout. Ce qui semble clair, c'est que l'ordre d'après-guerre garanti par l'hégémonie américaine appartient au passé, et ne reviendra jamais. Dans ce contexte, écrit le journaliste britannique Aris Roussinos, nous devons accepter l'idée qu'une idéologie émergera tôt ou tard pour succéder à un ordre libéral de plus en plus déconnecté de la réalité. Peut-être une telle idéologie existe-t-elle déjà, tapie dans un obscur secteur marginal (comme le communisme a existé avant de prendre le pouvoir). Il convient donc de garder un œil sur ce qui bouge en marge, là où pourrait se trouver le véritable ferment idéologique du XXIe siècle. Dans cette atmosphère de changement d'époque, "l'existence d'excentriques est cependant largement positive, car elle montre qu'il y a des gens qui réfléchissent sérieusement à ce qui devrait remplacer le cadre intellectuel et politique qui se meurt autour de nous" [28].

Y a-t-il un plus grand excentrique que Guillaume Faye ? Son "archéofuturisme" est présenté comme un mythe, mais avec un contenu extraordinairement politique. Si l'on s'en tient à la littéralité de ses visions, beaucoup d'entre elles paraîtront farfelues et absurdes. Mais le "mythe" qu'ils présentent n'en est pas un du tout, pour ceux qui savent le comprendre. C'est là que résident l'ambiguïté et la puissance du mythe, ainsi que sa capacité à créer un langage qui lui est propre, ce que fait Guillaume Faye. Après tout, la "vérité" peut prendre une multiplicité de formes, et les grands projets sont souvent annoncés sous la forme d'une vision ou d'un mythe [29]. En définitive, les mythes ne sont pas des descriptions des choses, mais l'expression d'une volonté d'agir.

Pour qui Guillaume Faye écrivait-il ? Principalement pour les jeunes. Il avait déjà annoncé que le système les enfermerait dans une cage: celle des sous-cultures juvéniles, de la fausse rébellion, du cirque des identités [30]. C'est le monde artificiel de "la nouvelle bourgeoisie sauvage, dont l'esprit est limité par le pragmatisme technologique, et dont la sensibilité est émoussée par le contact avec une sous-culture américaine". Et il a écrit :

"Mais l'artifice peut se retourner contre son propre maître. Que les créateurs de fausse jeunesse se méfient : tant qu'il y a des "inspirateurs", tout est possible. Peut-être qu'un jour les jeunes pourront les écouter. Comme le "fleuve de la vie", la jeunesse revient toujours avec chaque nouvelle génération. Et les "inspirateurs" sèment. Pas pour ce monde. Non pas pour cette jeunesse, mais pour la jeunesse à venir" [31].

Guillaume Faye est mort en mars 2019 ; un an avant une catastrophe qu'il avait annoncée: le retour des pandémies. Dans les jours qui ont suivi sa mort, une rumeur surprenante a été lancée. Dans un texte émouvant, l'un de ses amis a rapporté que, durant ses derniers jours, Faye a reçu l'aide spirituelle d'un prêtre dominicain et qu'il est mort - selon les termes de ce dernier - "dans la foi de son enfance et en toute simplicité de cœur" [32]. Certains de ceux qui l'ont connu ont déclaré que cela ne pouvait pas être possible. Un canular posthume ? Avec Guillaume Faye, on ne sait jamais....

Notes de la deuxième partie:

[1] Guillaume Faye, L'Archéofuturisme. Techno-science et retour aux valeurs ancestrales, L'Aencre 2011, p. 55.

[2] Ernst Cassirer, Le mythe de l'État (1947). Cité par Manuel García Pelayo dans Los Mitos Políticos. Alianza Editorial 1981, p. 19. 

[3] Guillaume Faye, L'Archéofuturisme. Techno-science et retour aux valeurs ancestrales. L'Aencre 2011, p. 73. Le terme grec Archés signifie " commencement/origine " mais aussi " mandat " ou " ordre ", ainsi que la relation nécessaire établie entre les deux termes. En effet, l'"origine" est toujours la source de l'autorité, et elle marque de son empreinte tout ce qui suit. Ce n'est pas pour rien que la notion d'Arché - rappelle le philosophe Baptiste Rappin - est au cœur de tout le système métaphysique conçu par les Grecs anciens. L'Arché est donc la cible principale à détruire par les tenants de l'an-archie, c'est-à-dire par ceux qui prônent une pensée déconstruite, sans origine ni autorité. En tant que revendication de l'Arché, l'archéofuturisme apparaît ainsi comme un ennemi absolu de la pensée postmoderniste et de son idée de déconstruction. (Baptiste Rappin, Abécédaire de la Déconstruction. Les Editions Ovadia 2021, pp. 13-20).   

[4] Guillaume Faye, L'Archéofuturisme. Techno-science et retour aux valeurs ancestrales, L'Aencre 2011, pp. 67 et 151.

[5] "Max Weber : entre relativisme et individualisme méthodologique. Entre vista con Michel Maffesoli". Rafael Arriaga Martínez. http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1870-11912012000200006

[6] "Aux armes, citoyens ! L'autodéfense 2.0 selon Bernard Wicht et Alain Baeriswyl". Éléments por la civilisation européennenº 173, août-septembre 2018, p. 69.

[7] Guillaume Faye, Comprendre l'Islam, Éditions Tatanis 2015, p. 277. 

[8] Raymond Ruyer, Les cent prochains siècles : le destin historique de l'homme selon la nouvelle gnose américaine. Fayard 1977. 

[9] Guillaume Faye, L'Archéofuturisme. Techno-science et retour aux valeurs ancestrales, L'Aencre 2011, p. 68.

[10] Martine Gozlan, Le désir d'Islam. Grasset 2005. 

[11) En novembre 2021, le Conseil de l'Europe - sancta sanctorum des "valeurs européennes" - a fait l'éloge du port du voile islamique comme symbole de "liberté" dans une campagne publicitaire (bien qu'il ait dû se rétracter partiellement face aux protestations de plusieurs femmes musulmanes). Cette campagne du Conseil de l'Europe - une sinécure bien rémunérée pour des politiciens amortis - illustre la pusillanimité des institutions européennes, qui trouveront toujours un moyen de s'abandonner à des valeurs archaïques lorsqu'elles estiment avoir le dessus. 

[12] Guillaume Faye, Comprendre l'Islam. Éditions Tatamis 2015, p. 10.

[13] Guillaume Faye, Comprendre l'Islam. Dans cet ouvrage, Guillaume Faye décrit la fascination réciproque entre l'islam et le nazisme : culte de la violence guerrière, antijudaïsme, antichristianisme et goût pour une société unidimensionnelle et totalitaire. Contrairement à ceux qui associent le néonazisme à l'islamophobie, Faye rappelle l'islamophilie qui prévaut chez de nombreux néonazis (comme on peut le voir, par exemple, dans les travaux de l'islamologue allemande Sigrid Hunke : The Sun of Allah Shines on the West) et leur utilisation de l'atout pro-palestinien pour attaquer les Juifs. Comme le raconte Albert Speer dans ses mémoires, Hitler a affirmé que l'Islam était "parfaitement adapté au tempérament allemand" en tant que religion "qui glorifie l'héroïsme et ouvre les portes du ciel aux guerriers audacieux" et sous laquelle "les races germaniques auraient conquis le monde". Guillaume Faye a été attaqué par l'extrême droite comme "pro-sioniste".

[14) La vision de Faye de l'Islam est, à long terme, concluante : même si aujourd'hui il navigue à la faveur de l'histoire - écrit-il - il finira par être victime de lui-même : de sa rigidité morale, de son manque de solutions, du fait qu'il se situe en dessous du niveau intellectuel et culturel moyen de l'humanité. Il y aura alors " un mouvement de désaffection, de lassitude, de déception et de révolte (...) son flux sera éphémère et finira par se dessécher dans les sables dont il est issu " (Comprendre l'Islam. Editions Tatamis 2015, pp. 286-287). Cette conclusion semble s'accommoder d'une vision " progressiste " de l'histoire qui, curieusement, serait en contradiction avec les prémisses idéologiques de Faye. D'autre part, son identification de l'islamisme à l'islam est également problématique. Il ne fait aucun doute que l'aversion de Faye pour l'islam européen le fait tomber dans une vision simpliste, dans la mesure où il semble ignorer la pluralité du monde islamique et les réalisations de sa civilisation.

[15] Guillaume Travers, La société de surveillance, stade ultime du libéralisme, La Nouvelle Librairie 2021. Shoshana Zuboff, L'ère du capitalisme de surveillance. Le combat pour un avenir humain à la nouvelle frontière du pouvoir.Profile Books 2019. 

[16] Peter Sloterdijk, interview pour Point (avril 2007). Cité par Guillaume Faye dans Sexe et déviance. Arktos 2011, p. 90-91. 

[17] Guillaume Faye, L'Archéofuturisme. Techno-science et retour aux valeurs ancestrales, L'Aencre 2011, p. 69.

[18] Guillaume Faye, L'Archéofuturisme. Techno-science et retour aux valeurs ancestrales, L'Aencre 2011, p. 70.

[19] "Guillaume Faye et l'Archéofuturisme". Entretien avec Robert Steuckers, par Philip Stein". En version espagnole: https://www.elinactual.com/p/guillaume-faye-y-el-arqueofuturismo.html

[20] Guillaume Faye, L'Archéofuturisme. Techno-science et retour aux valeurs ancestrales, L'Aencre 2011, p. 108-109.

[21] Robert Steuckers, "Adieu, Guillaume Faye, après quarante-quatre ans de lutte commune", in : Guillaume Faye, Vérités et hommages, Arktos 2020, pp. 52-53. 

[22] Guillaume Faye et Patrick Rizzi, "Pour en finir avec le nihilisme. Lectures de Heidegger". Nouvelle Ecole n° 37, printemps 1982, pp. 12-46. 

[23] Romain D'Aspremont, Penser L'Homme nouveau. Pourquoi la droite perd la bataille des idées.Amazon 2018, p. 235. 

[24] Julien Rochedy, "Penser le transhumanisme à partir de la tradition". Elinactual.com

https://www.elinactual.com/p/blog-page_615.html

[25] Alain de Benoist, Dernière Année. Notes pour conclure le siècle. L'Age d'Homme 2001, p. 183. 

[26] Michael Oakeshott, "On being Conservative", in : Rationalism in politics and other essays.Liberty Fund 1992, p.410. 

[27] Michel Onfray, Décadence : vie et mort de l'Occident, Éditions Paidós 2018.

[28] Aris Roussinos, "L'homme qui a prédit 2020".

https://unherd.com/2020/05/the-man-who-predicted-2020/

[29] Michael O'Meara, "Pourquoi lire Guillaume Faye", in :  Guillaume Faye et la bataille de l'Europe. Arktos 2013, édition Kindle. 

[30] Guillaume Faye, La Nouvelle Société de consommation, Le Labyrinthe 1984,

[31] Guillaume Faye "Les héros sont fatigués". Dans : Alain de Benoist-Guillaume Faye, Les idées de la "Nouvelle Droite". Une réponse au colonialisme culturel, Editions Nouveau Art Thor 1986, p. 324. 

[32] http://www.contre-info.com/la-mort-chretienne-de-guillaume-faye

La condition postmoderne chez Alexandre Douguine

La condition postmoderne chez Alexandre Douguine

par Luca Leonello Rimbotti

Source : Italicum & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-condizione-postmoderna-in-alexandr-dugin

La nécessité de donner une réponse à la décadence de l'Europe impose à toute sorte de contre-culture de passer au crible toutes les possibilités offertes par l'histoire, la géographie et la pensée européennes, afin de façonner de nouvelles idées, de nouvelles solutions ou, comme on dit mieux, une "nouvelle synthèse" des valeurs anciennes. L'objectif est de remettre sur pied à tout prix une civilisation qui a été désintégrée de manière presque irréversible par l'hégémonie politique de la "gauche" cosmopolite corrosive. Dans un tel contexte, Alexandre Douguine représente l'un des rares moments idéologiques où la pensée européenne de l'an 2000 a pu se donner une physionomie et un objectif et est désormais en mesure de constituer une alternative qui ne soit pas seulement hypothétique. Avec lui, il s'agit de voir ce qu'il est possible de faire, après que la pensée de l'homme blanc, disons, s'est épuisée en quelques siècles de tension politique continue, atteignant finalement, avec la prédominance actuelle du globalisme des Lumières, la phase finale de la crise de l'Occident, qu'il y a un siècle Spengler signalait avec son pronostic précoce.

À vrai dire, pour Douguine, il s'agit en réalité d'une sortie de l'Occident et de la signification même de l'Occident, rendu méconnaissable et même hostile à une véritable Europe, précisément en raison de son identification désormais totale avec l'atlantisme et les politiques capitalistes-internationalistes. Comme ce fut le cas, il y a plusieurs décennies, dans le processus d'évolution politique qui a conduit à la Seconde Guerre mondiale, penser l'Europe comme un anti-Occident et comme la reconquête d'un patrimoine autochtone signifie planifier un choc idéologique planétaire, capable de concevoir ce qu'on appelle l'identification : clarifier qui l'on est, donner des contours précis à l'idem, au nous communautaire, et donc, nécessairement, définir ce que l'on n'est pas et n'entend pas devenir.

Le facteur discriminant à la base de tout raisonnement, et considéré par Douguine comme le fondement d'une nouvelle réappropriation des termes politiques universels, est l'idée de tradition. La tradition, qui est l'identité dans tout son déploiement de forme, de destin et d'histoire, centralise la possibilité d'une emprise culturelle qui désamorce et dépasse les dérives menaçantes de la modernité. La tâche consiste à contrôler cette modernité, à la circonscrire. A la limite, de manière évolutive, de la chevaucher pour la maîtriser et finalement l'apprivoiser. Nous savons que, ce n'est pas un hasard, Evola a été l'un des phares principaux dans la formation de Dugin, ce qui explique aussi le développement même de sa pensée. L'arrivée actuelle à la Quatrième théorie politique, que Douguine envisage comme l'aboutissement d'une prise de possession progressive des motifs idéologiques, a en soi une tendance évolienne, ne serait-ce qu'en référence à la possibilité, que Douguine souligne, de concevoir l'influence sur la réalité en termes d'action. Réalisme, c'est le mot. La "Voie de la main gauche", dirait l'essai, s'impose comme le trait saillant d'un interventionnisme qui ne doit jamais s'abandonner à la phase contemplative, donnant à l'action, à l'incision de la volonté dans la réalité, le sens d'un devoir existentiel.

Il y a en fait beaucoup d'éléments ontologiques, "existentialistes" et même heideggériens chez Douguine. Par exemple, son acceptation du Dasein comme être-au-monde en qualité de sujets et non d'objets, dans le déploiement d'une volonté de réalisme froid, accroché au logos plutôt qu'au mythos, visant la constitution d'un type humain apte à la lecture de la réalité. Et il y a ceux qui ont parlé, à propos de cette ontologie présente dans la Quatrième théorie politique de Dugini, d'une véritable "anthropologie existentielle". Il faut un homme nouveau, d'un autre calibre que le bourgeois universel, pour pousser la réalité à son maximum de contradiction. Une nouvelle volonté est nécessaire pour plonger notre regard dans les profondeurs et accompagner la post-modernité jusqu'à sa désintégration finale. Favoriser l'avènement du Kali-Yuga, en somme, faire du nihilisme actif, comme Nietzsche l'indiquait déjà, battre les nihilistes du progressisme cosmopolite sur leur propre terrain, en précipitant leur catastrophe. Y a-t-il quelque chose de nouveau dans tout cela ? Ou s'agit-il de mots, d'idées, déjà entendus, de fresques d'époque déjà observées ? Bien sûr, tout a déjà été dit, assimilé, et tout est déjà en circulation depuis un certain temps. Mais je ne pense pas qu'il soit intéressant de faire une nouveauté de l'idéologie anti-monde, et donc de Douguine. Plutôt que la nouveauté, ce qui nous intéresse ici, c'est la vérité, c'est-à-dire le maintien du pérenne.

Mais ce qui est nouveau, en tout cas, et même très nouveau, c'est l'effort fait par Douguine pour maintenir certaines significations liées entre elles, pour éviter qu'elles ne tombent dans la poubelle de l'histoire enterrée par la haine biblique qui éclate toujours dès que certaines valeurs semblent résister. Le communautarisme identitaire traditionnel, greffé sur la préservation du contact avec la terre, le lien qui s'établit entre un grand espace existentiel et la coexistence impériale d'ethnies solidaires: voilà la formule qui va au-delà de la révolution et de la préservation, les fusionnant simplement en une seule formation politique d'opposition à la mondanité défigurée.

Douguine manipule des matériaux anciens, c'est vrai, il travaille avec des archaïsmes, mais il élabore aussi des solutions transgressives par rapport aux formules déjà expérimentées dans le passé. Au-delà du libéralisme (de droite et de gauche), au-delà du communisme et au-delà du fascisme (dans toutes ses déclinaisons internationales), Douguine apprend l'histoire, mais il sait l'utiliser comme une chose vivante dans son traçage du moment de rupture: la " métaphysique du Chaos ", la condition proposée comme terrain sur lequel jouer les possibilités de l'avenir, est remplie d'un esprit combatif et oppositionnel, elle est proposée comme un climax idéologique. La ruine de la post-modernité est acceptée pour ce qu'elle est, et c'est de là qu'il faut repartir pour détourner la marche progressiste et la convertir en son contraire. Il s'agirait d'une opération d'ingénierie politique et sociale pour esprits révolutionnaires, façonnée par le désir de préserver ce qui peut encore palpiter de vie : la solidarité du lignage, la communauté d'histoire, de sol et de destin. Quoi d'autre ? La volonté des semblables de convoquer les semblables.

Afin d'identifier, il est donc nécessaire de définir, de délimiter, voire de fixer des limites. L'Eurasie est l'espace identifié par Douguine comme essentiel pour une reconquête humaine de l'identité. C'est le destin d'une histoire et d'une famille de peuples et de cultures qui est en jeu. L'empire est le lieu de vie et de développement d'une "anthropologie pluraliste" qui, tout en rejetant l'universalisme catholique-progressiste-libéral, assure la protection d'ethnocultures complémentaires. Dugin, en exposant la philosophie politique de l'Eurasisme, pense au co-partenariat de diverses réalités - essentiellement, la russe et la touranienne - maîtres de leur espace géo-historique macro-continental capable, du point de vue de la grande politique mondiale, d'assurer le rôle antagoniste contre l'empire maritime atlantiste. Comme chacun peut le constater, il se reflète, dans ces cadrages géopolitiques douguiniens, ici à peine esquissés, le travail conceptuel de rivages idéologiques proches de ce qu'on a appelé la Révolution conservatrice, où, avec Schmitt et sa théorie de l'opposition Terre/Mer ou avec Moeller van den Bruck ou les nationaux-bolcheviks, avec leur vision de l'espace russe comme allié d'une Allemagne anti-atlantiste, l'alternative cardinale à la canalisation forcée de l'Europe dans la tenaille libérale de l'Occident démocratique était configurée. En fait, on peut très bien considérer Douguine comme un continuateur, un prolongement, de certaines positions révolutionnaires-conservatrices de l'époque précédant la Seconde Guerre mondiale.

La conjugaison des valeurs, en tout cas, devient une thérapie politique à adapter aux contingences: Douguine, l'ennemi de l'internationalisme et de l'universalisme abstrait, parle le langage concret de ceux qui sont philosophes, mais politiques, qui conçoivent aussi des doses d'eschatologie messianique et d'orthodoxie religieuse, mais bien liées au volontarisme concret d'un certain peuple, d'un groupe de peuples, précis et identifié. Douguine est un Russe, et il traite de la Russie. Il n'élabore pas de recettes universelles, ni ne présente de formules indifférenciées. Il sait où se tourner :

"Pour mon pays, la Russie, la Quatrième théorie politique a une énorme signification pratique. Le peuple russe a presque entièrement rejeté l'idéologie libérale des années 1990, mais il est également clair qu'un retour aux idéologies politiques illibérales du 20e siècle, telles que le communisme ou le fascisme, n'est pas une perspective probable, car ces idéologies ont déjà échoué et se sont révélées indignes du défi que représente l'opposition au libéralisme, sans parler du coût humain du totalitarisme".

L'effort d'identification de Douguine est donc très clair. Il porte la critique de la civilisation mondiale (qui est aujourd'hui le modèle occidental exporté et imposé, et volontairement accepté, et élevé au rang de fonction universelle incontestée) sur le terrain de l'échec du système américain généré par l'optimisme des Quakers et des Lumières. Douguine jette son regard dans le ravin qui sépare les bonnes intentions propagandistes du mondialisme de ses réalisations concrètes, fondées sur la violence et la prévarication et marquées par la vieille barbarie inégalée et pas du tout "libérale". C'est ainsi qu'il souligne "la différence frappante entre le comportement concret des États et des sociétés, fait de guerres, d'oppression, de cruauté et d'accès sauvages de terreur, qui entraînent des troubles psychologiques de plus en plus graves, et les prétentions rationalistes d'une existence harmonieuse, pacifique et éclairée sous la bannière du progrès et du développement".

Il est clair qu'aller au-delà du libéralisme, du communisme et du fascisme, et proposer une Quatrième Voie de libération des chaînes idéologiques du vingtième siècle, peut signifier réactualiser les héritages éternels de la communauté. C'est ce que Douguine revendique comme le point commun de l'histoire, du sol et du destin. Le dépassement du nationalisme est conçu comme un élargissement à la dimension de l'empire, une réalité qui lie les semblables. Il ne s'agit pas du tout d'une négation de la donnée ethnique, mais de son harmonisation au sein d'une famille politique d'expériences distinctes mais similaires. En bref, c'est l'empire, une structure supranationale qui ne nie pas la nation, mais l'incorpore précisément, mettant un frein, une limite, même psychologique, aux utopies tragiques de l'illimitation universelle.

Élève dans une certaine mesure de Lev Gumilëv, le patriarche de la géopolitique eurasiste, Douguine échappe néanmoins aux vieilles écoles en chargeant son cadre de contributions plus subversives face à l'ordre mondial: pensons à sa proximité, maintes fois réitérée, avec la galaxie du radicalisme européiste de Thiriart, de Benoist, Steuckers et Mutti. C'est sans doute pour cela que le dosage douguinien entre le nationalisme grand-russe et le pan-touranisme eurasiste constitue l'arme la plus efficace et la plus révolutionnaire au service d'un pluralisme planétaire anti-occidental.

Le protagonisme politique du Cœur de la Terre (le Heartland de l'ancienne géopolitique Mackinder), repensé de façon moderne, n'est rien d'autre que la nouvelle fonction de collaboration et d'intégration entre la Forêt, c'est-à-dire le monde slave, et la Steppe, c'est-à-dire le monde touranien eurasien, qui comprend également des fraternités ethniques solidement et complètement européennes, comme la Finlande et la Hongrie. Cette soudure constitue l'espace impérial auquel Douguine attribue des qualités antagonistes par rapport au projet de globalisme universel. En quête d'amis sur une planète où la lutte pour les ressources devient de plus en plus serrée, dans l'apparition de sujets géopolitiques mondiaux toujours nouveaux, le modèle eurasiste proposé par Douguine, pour tout ce qu'il contient de "gnostique" et d'idéaliste, n'est pas tant une option culturelle parmi d'autres, mais un destin inévitable, si nous ne voulons pas que la diversité succombe dans le chaudron égalitaire.

 

NOOMAKHIA : Guerres de l’Esprit - Sur le magnum opus d'Alexandre Douguine

NOOMAKHIA : Guerres de l’Esprit

Sur le magnum opus d'Alexandre Douguine

(2019)

Noomakhia: Wars of the Mind est le magnum opus en cours de publication du « philosophe le plus dangereux dans le monde », Alexandre Douguine (né en 1962). Devant bientôt entrer dans son 28^e et dernier volume en russe, Noomakhia est en train de devenir l’une des contributions les plus ambitieuses et les plus complexes du XXIe siècle pour de nombreux domaines et écoles de pensée. Au-delà d’une série d’études noologiques innovantes dans l’histoire des Civilisations, et au-delà de la culmination originale d’un grand nombre d’idées et de travaux antérieurs de l’auteur, Noomakhia vise à inaugurer un nouveau paradigme philosophique, basé sur la déconstruction radicale de l’universalisme de la Modernité occidentale et sur la reconstruction audacieuse d’un modèle pluriversel des variations des Logoi qui structurent les cultures humaines. Noomakhia tente d’initier une nouvelle anthropologie, d’établir un nouveau discours sur l’histoire et les structures de la Noomachie (du grec « Guerre de l’Esprit ») qui conditionnent la diversité des civilisations humaines, et à contribuer à un Dialogue des Civilisations intercontinental.

A mesure que Noomakhia commence à entrer graduellement dans le domaine anglophone, cette section de la bibliothèque en expansion de la Eurasianist Internet Archive présentant des traductions originales des penseurs du courant eurasiste est dédiée à rassembler les premiers aperçus dans l’épicentre de Noomakhia. Dans la section qui suit, les lecteurs, les chercheurs, et les traducteurs peuvent trouver une base de données régulièrement mise à jour de Noomakhia dont des extraits sont présentés et traduits pour la première fois en langue anglaise. Comme le projet Noomakhia dans son ensemble, cette ressource est un travail en progrès. Tous les volumes de Noomakhia sont actuellement publiés en russe par Academic Project (Moscou, Fédération Russe). 

Les lecteurs et les chercheurs sont aussi invités à visiter la section « Additional Materials » ci-dessous, présentant une collection croissante d’interviews, d’articles, et de cours se rapportant à Noomakhia, incluant Introduction to Noomakhia Video Lecture Series [Série de cours vidéo – Introduction à la Noomachie] ainsi que les publications du site Geopolitica.ru. 

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« Le projet Noomakhia est basé sur une étude en profondeur des différentes cultures, systèmes philosophiques, arts, religions et traits psychologiques et caractéristiques des civilisations humaines. Noomakhia examine tous les peuples – anciens et modernes, hautement sophistiqués et « primitifs », ces qui sont technologiquement hautement développés et ceux qui n’ont pas de langage écrit. Le but ultime de Noomakhia est de démontrer et de prouver d’une manière concluante qu’aucune culture singulière ne peut être considérée d’une manière hiérarchique (développée/sous-développée, supérieure/inférieure, moderne/pré-moderne, civilisée/sauvage, etc.). L’évaluation responsable de toute culture humaine doit être faite de l’intérieur, par ceux qui lui appartiennent, et sans l’imposition de préjugés extérieurs (l’interprétation est culturellement toujours partiale). Noomakhia présente une argumentation en faveur de la dignité de l’humanité qui vit à l’intérieur de l’incommensurabilité de toutes ses formes culturelles existantes.

Le point de départ – et le trait principal de Noomakhia – est le concept des Trois Logoi, les trois paradigmes noologiques qui définissent la structure de toute culture. Les Trois Logoi sont :

• L’apollinien (patriarcal, hiérarchique, androcratique, vertical, exclusif, « céleste », transcendant) – le Logos lumineux ;
• Le dionysiaque (médian, androgyne, extatique, immanent sans matérialisme, équilibré, dialectique) – le Logos obscur ;
• Le cybélien (matriarcal, horizontal, gynocratique, inclusif, chthonien, immanent, matérialiste) – le Logos noir.

Noomakhia propose que ces trois Logoi sont présents dans chaque culture, mais qu’ils sont irréductibles (invariants) et conservent toujours leur essence distincte. D’où le concept de Noomakhia (ou « Noomachie »), la bataille constante entre les Trois Logoi qui constitue la dynamique de la création des moments de la dialectique culturelle et historique. Ce sont des variables dans le déroulement historique de toute culture et ils se développent en périodes et phases différentes. Il n’existe aucune règle universelle qui ait défini ou qui puisse définir la succession et la durée de ces phases et moments dans la Noomachie. Chaque culture et civilisation possède sa propre séquence unique dans le déroulement de la Noomakhia, avec ses propres particularités uniques caractérisant les victoires et les triomphes des divers Logoi qui transforment fondamentalement tous les rôles. Chaque culture doit être étudiée et évaluée individuellement et avec un soin considérable, évitant toute tentation de projeter la structure de sa propre expérience étudiée sur la Noomakhia des autres.

Le second principe du projet Noomakhia est de définir le domaine de recherche et les limites  de la civilisation. Le concept de civilisation est culturel et basé sur la présomption d’une  coexistence parmi les peuples de la terre de cercles (ou horizons) existentiels différents, qui sont identifiés comme la pluralité des Dasein. L’étape suivante est la clarification du concept spatial de culture des civilisations étudiées et la présentation des séquences sémantiques  (l’historial, Seinsgeschichte) des événements les plus significatifs interprétés dans l’optique de ces peuples et cultures concrets. »

– Alexandre Douguine, “The Noomakhia Project” (2019)  

Source:

https://eurasianist-archive.com/item/noomakhia/

 

Vers un renouveau du conservatisme ? (Armin Mohler)

Ego Non

 

Dans cette vidéo, nous nous pencherons sur une figure intellectuelle majeure de la « Neue Rechte », la nouvelle droite allemande, à savoir Armin Mohler. Ancien secrétaire de Ernst Jünger et auteur de la première étude sur la « Révolution conservatrice » allemande, Armin Mohler a réfléchi, dès le début de son parcours intellectuel, sur la notion de conservatisme et sur l’usage qu’on peut encore en faire ou non, dans le but d’aider la droite allemande à se renouveler. A partir d’une critique honnête et radicale de la situation des conservateurs modernes, Mohler a ainsi ouvert de nombreuses pistes fécondes à la pensée européenne de droite pour se montrer à la hauteur de son temps.

 

 

Pour en savoir plus sur Armin Mohler : http://www.archiveseroe.eu/mohler-a48...

Numéro 33 (Nominalisme) de Nouvelle École : https://www.revue-elements.com/produi...

Numéro 42 (Archéologie) de Nouvelle École : https://www.revue-elements.com/produi...

 

Les éditions Antaios : https://antaios.de/

Pour lire « Sezession » : https://sezession.de/

 

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Musique :

- Felix Mendelssohn : Violin Concerto in E minor, Op. 64

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- Franz Liszt : Consolation n3

- Scriabine : Etude Op. 8 No. 12

Prince Nikolaï Trubetskoy : l'impératif eurasien

Prince Nikolaï Troubetskoï : l'impératif eurasien

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitica.ru/article/knyaz-nikolay-trubeckoy-evraziyskiy-imperativ

Troubetskoï-homme politique et Troubetskoï-scientifique

Le prince Nikolai Sergueïevitch Troubetskoï (1890 - 1938) est une figure importante de l'histoire de la pensée et de la science russes.

Il fut surtout la principale figure de l'eurasianisme russe. Troubetskoï a prédéterminé, esquissé et effectivement créé cette orientation fondamentale de la pensée russe, en poursuivant logiquement les traditions des slavophiles, K. Leontiev et N. Danilevsky. Les dispositions de son ouvrage L'Europe et l'humanité, ainsi que sa première publication sous pseudonyme de L'héritage de Gengis Khan ont inspiré une galaxie des meilleurs penseurs de la première vague d'émigration russe, puis sont devenues la principale référence pour le grand historien russe Lev Gumilev, et enfin ont été reprises par les néo-eurasiens de la fin des années 80 du 20ème siècle, qui ont donné à ces principes une vision systématique du monde fondée sur les principes de base de la géopolitique. La Russie actuelle - après avoir surmonté l'effondrement politique et mental des années 1990 - est dans une large mesure le fruit de la mise en œuvre des idées de Troubetskoï.

Dans le domaine de la science, Nikolai Troubetskoï est la plus haute autorité dans le domaine de la linguistique structurelle (dont le fondateur était Ferdinand de Saussure). Avec son ami Roman Jakobson, il a fondé une branche scientifique pleine et entière, la phonologie, qui est la partie la plus importante de la linguistique structurale. La phonologie du cercle de Prague a eu une énorme influence sur la philologie et la linguistique russes, ainsi que sur le structuralisme européen (c'est Jakobson qui a initié le grand Claude Lévi-Strauss au structuralisme), l'épistémologie et les études sémiotiques.

En règle générale, Troubetskoï en tant qu'Eurasien et Troubetskoï en tant que linguiste sont considérés isolément - dans des contextes complètement différents et avec des attributs complètement différents. Les critiques de l'Idée russe portent sur sa philosophie politique et là, naturellement, il est caricaturé et diabolisé. Après tout, l'idée principale de l'eurasisme est l'idée de la Russie comme une civilisation distincte, qualitativement différente et fondamentalement indépendante de l'Occident. En outre, la civilisation européenne et surtout l'Europe du Nouvel Âge sont considérées par les Eurasiens, comme auparavant par les Slavophiles et Danilevsky, comme une culture de dégénérescence, source d'empoisonnement du monde et d'hégémonie impérialiste aliénante. Troubetskoï était un adversaire acharné de l'universalisme occidental, du libéralisme et des prétentions de la société occidentale à l'exclusivité et à la normativité. Il est tout à fait naturel que cette facette - eurasienne - de l'héritage de Troubetskoï soit pratiquement inconnue en Occident et que les principales œuvres de ce cycle n'aient pas encore été traduites.

Mais en tant que linguiste, Troubetskoï est reconnu dans le monde entier. Dans la science occidentale, la phonologie est considérée comme la direction la plus importante de la linguistique structurale. Et à ce titre, les œuvres de Troubetskoï sont largement étudiées et commentées. Le structuralisme, fondé sur les principes de la linguistique structurelle, étant devenu dans la seconde moitié du 20ème siècle une école de philosophie extrêmement influente, le rôle des idées de Troubetskoï s'est accru en conséquence.

L'intégrité de la vision eurasienne du monde de Troubetskoï

Toutefois, cette division est totalement artificielle. Troubetskoï était un penseur assez organique et intégral. La vision eurasienne du monde n'était pas quelque chose de complètement extérieur à sa personnalité et à son destin. Le linguiste Troubetskoï et l'Eurasiste Trubetskoï ne sont pas simplement une seule et même personne, ils sont un seul et même mouvement de pensée, seulement appliqué à deux domaines différents - la philosophie politique et la linguistique structurelle (et aussi la philologie). Ce mouvement de pensée est fondé sur le pluralisme culturel et sur la reconnaissance de la primauté du langage et de la pensée liée au langage dans la constitution des ontologies et des systèmes de valeurs (ainsi que des ensembles politiques) des différentes sociétés.

La vision eurasienne du monde, dont les fondements ont été posés par Troubetskoï, repose sur le fait que la langue et le mode de pensée basé sur des structures sémantiques concrètes assemblent le monde de manière différente à chaque fois. Il n'existe pas de réalité normative unique ou de système de mesures unique. Le monde est, après tout, une construction linguistique, marquée par des phonèmes - les éléments sémantiques minimaux de la parole. Et chaque nation, chaque civilisation assemble ses mondes sur la base de ses structures sémantiques. Le fait que l'Europe occidentale, le monde romano-germanique ait assemblé son monde d'une certaine manière ne signifie pas que les autres langues, cultures et sociétés doivent l'accepter inconditionnellement - même sous la crainte de forces ennemies supérieures. La puissance de l'Occident, démontre Troubetskoï, en tant que linguiste eurasien, est avant tout un impérialisme sémantique, une hégémonie épistémologique.

Plus tard, un autre structuraliste, le philosophe français de gauche Michel Foucault, formulera la même idée. Mais Troubetskoï applique ce principe à la justification de l'identité du Russe/Eurasien ! - et justifie la possibilité et l'opportunité de construire la société russe - y compris les institutions politiques, sociales et culturelles - sur la base de l'image russe du monde. Dans le même temps, Troubetskoï ne prône pas simplement un "nationalisme russe", mais un "nationalisme pan-eurasien", qui prendrait en compte la diversité des univers ethniques et des structures linguistiques qui composent le domaine de l'Eurasie russe. L'apologie de l'Empire par Troubetskoï découle de son pluralisme philosophique. Le monde russe n'est pas seulement une réalité politique, mais aussi ontologique. En même temps, elle est loin d'être mono-ethnique, mais devrait devenir une synthèse vivante de différents mondes culturels. Cependant, chacun de ces mondes, et tous ensemble, constituent un espace de sens radicalement différent de l'Europe occidentale et du monde romano-germanique. Surtout dans les temps modernes.

Le développement ou la dégradation de l'Occident est le destin d'un autre continent sémantique, d'une autre structure. Nous pouvons l'observer, porter quelques jugements, mais la Russie a un autre destin et une autre voie. C'est pourquoi Troubetskoï et les Eurasiens proclament très clairement que la Russie est un continent indépendant, un État mondial. La pluralité du structuralisme linguistique et le patriotisme intégral synthétique de Troubetskoï ne sont pas une coïncidence de différentes sphères d'intérêt scientifiques et philosophiques pour une seule et même personne, mais une conséquence d'une attitude commune - philosophique - d'un penseur intégral, qui suit ses directives et valeurs intérieures dans la direction qu'elles suggèrent elles-mêmes.

L'héritage de Troubetskoï : pas de poussière, mais du tonnerre et des éclairs

Aujourd'hui, l'héritage de Troubetskoï est plus pertinent que jamais. À l'époque soviétique, ses idées étaient trop teintées d'orthodoxie, de russité, de traditionalisme et d'anti-matérialisme. En outre, les Eurasiens classiques ne cachaient pas leur rejet du marxisme et du dogme communiste. C'est pourquoi l'eurasisme était interdit en URSS pendant l'ère soviétique. Et dans l'émigration russe, en raison des conditions de vie difficiles des communautés russes et de leur dispersion progressive, l'eurasisme, influent dans les années 20 et en partie dans les années 30, s'est progressivement éteint. Comme tous les autres courants de la pensée sociale russe.

Les eurasistes ont prédit l'effondrement inévitable de l'URSS - en vertu d'une idéologie anti-populaire, mécaniste, d'origine occidentale et sans âme. Et ils croyaient que la dictature du parti du PCUS devait être remplacée par l'ordre eurasien. Dans le même temps, ils ont d'abord mis en garde contre l'engouement pour la démocratie libérale, qui ne pouvait que détruire l'État (ce qui s'est produit dans les années 1990), ont été de fervents partisans de la préservation de l'organisme politique unique à l'intérieur des frontières de l'URSS (c'est ce qu'ils ont appelé "Eurasie" ou "Russie-Eurasie"), et étaient convaincus que que le principal ennemi de la Russie en tant que civilisation (et de l'humanité dans son ensemble) est l'Occident moderne, le libéralisme, le mondialisme et l'hégémonie à plusieurs niveaux du monde romano-germanique (et surtout anglo-saxon).

Mais c'est exactement ce que nous voyons aujourd'hui - dans les années 20 du 21ème siècle. Ce contre quoi Troubetskoï avait mis en garde s'est produit dans les années 1990. Les derniers dirigeants de l'URSS, et surtout la canaille libérale qui a pris le pouvoir après son effondrement, ont fait exactement le contraire des idées des eurasistes. Ils ont fait s'effondrer non seulement la dictature du parti communiste, mais aussi l'État soviétique à l'échelle impériale. Ils ont remplacé une idéologie matérialiste occidentale (le communisme) par une autre (le libéralisme). Ils ont abandonné la confrontation avec l'Occident et sont tombés dans une dépendance servile à son égard. Au lieu de faire revivre la Russie, ce que les Eurasiens appelaient de leurs vœux, les réformateurs ont entraîné le pays et la société dans une catastrophe encore plus grande. Ainsi, dans les années 1990, les idées eurasiennes ont une fois de plus non seulement été ignorées, mais sont devenues une plate-forme d'opposition politique profonde à Eltsine, alors au pouvoir, et au clan libéral qui l'entourait.

Néanmoins, c'est dans les années 1990 que les idées de Troubetskoï ont été redécouvertes. Pas par l'État, mais par l'élite patriotique. Et la géopolitique eurasienne, construite sur le pluralisme civilisationnel et la conviction que la Russie est une civilisation distincte et que l'Occident est son principal ennemi et adversaire (Eurasie contre Atlantique, tellurocratie contre thalassocratie), a été progressivement adoptée par les structures du pouvoir russe - l'état-major général, les services de renseignement et les services secrets.

C'est le lobby eurasien qui s'est progressivement formé au sein des services de sécurité, catégoriquement mécontent du cours désastreux pro-occidental des réformateurs libéraux des années 90, qui a préparé un changement radical du cours de la Russie, qui a commencé sous le nouveau président, un descendant des services de sécurité, Vladimir Poutine.

Avec Poutine, les idées de Troubetskoï ont acquis une nouvelle existence historique. Il ne s'agit pas seulement du début de la restauration d'un espace eurasiatique commun dans des organisations telles que l'État de l'Union Russie-Biélorussie, l'EurAsEC, l'OTSC, etc. La vision même de Poutine - sa sympathie pour les valeurs traditionnelles, son intérêt accru pour la géopolitique, ses actions visant à restituer la Crimée, son opposition croissante aux pressions occidentales, son rejet de la culture libérale et du conservatisme - est plus proche des vues des Eurasiens que de toute autre tradition ou vision du monde. Poutine parle directement de la Russie en tant que civilisation distincte, du monde russe et de la nécessité de lutter contre l'hégémonie occidentale. Bien sûr, Poutine est davantage un pragmatique et un réaliste, mais l'objectif de ses réformes politiques rappelle certainement le projet eurasien. Surtout si l'on considère le point de départ de sa présidence: l'anti-Eurasisme, le libéralisme, l'occidentalisme, la dé-souverainisation et la désintégration apparemment presque inévitable de la Russie. Et le long des lignes de faille ethniques auxquelles les Eurasiens étaient particulièrement attentifs, insistant sur l'intégration organique de tous les groupes ethniques de la Russie et de ses territoires contigus en un seul - Eurasien ! - Bloc civilisationnel eurasien.

Il est important de souligner que Troubetskoï a accordé une grande attention à la question ukrainienne. Il était convaincu que les petits Russiens étaient une branche du peuple russe (avec les grands Russiens orientaux et les Biélorusses) et que, par conséquent, les Slaves orientaux, ainsi que d'autres nations, devaient construire ensemble un État eurasien commun. En même temps, il était sensible à la fonction géopolitique du nationalisme ukrainien, prévoyant son énorme potentiel destructeur. Le mouvement eurasien était l'adversaire le plus constant de la formation artificielle d'une identité ukrainienne opposée aux Grands Russiens et donc à l'Empire dans son ensemble. Dans le nationalisme ukrainien, les Eurasiens ont vu à juste titre le plan subversif de l'Occident dans la grande guerre contre la Russie. Et comment - combien de fois ! -- ils ont eu raison.

Le noyau vivant de la pensée eurasienne

Bien sûr, lorsque nous lisons les textes de Nikolaï Troubetskoï aujourd'hui, beaucoup de choses semblent dépassées. Les prédictions ne se sont pas réalisées littéralement, mais avec quelques nouvelles fonctionnalités qui n'auraient tout simplement pas pu être prévues. Au lieu du monde romano-germanique, le centre de l'hégémonie occidentale s'est déplacé vers l'ouest, vers les États-Unis. Désormais, ce n'est plus seulement l'Europe, mais le pôle anglo-saxon de l'Europe (à l'apogée de l'Empire britannique) qui est devenu la principale source et le siège mondial de la civilisation de la mer, de l'Atlantisme.

Troubetskoï n'utilisait pas strictement le terme "nation", signifiant tantôt ethnos, tantôt peuple, tantôt citoyenneté. Cela peut également laisser perplexe. Les découvertes philosophiques et linguistiques du structuralisme de Troubetskoï ont été considérablement développées et détaillées par toute une galaxie d'éminents anthropologues, sociologues, philosophes et politologues. La géopolitique, à laquelle les Eurasiens n'ont fait que penser, se développe. Mais si nous examinons le cœur de la pensée de Troubetskoï en tant que penseur intégral, nous constatons que ses idées restent vivaces, actives et extrêmement précieuses. Non seulement la lutte qu'il menait au niveau intellectuel ne s'était pas terminée, mais au contraire, elle s'est intensifiée de nombreuses fois.

Troubetskoï voyait l'Occident comme la plus grande menace pour l'humanité, et la conviction de l'Occident de l'universalité de son système de valeurs comme un verdict sur la diversité des cultures et des civilisations, des religions et des langues. Mais c'est ce qui s'est révélé avec une clarté particulière pendant le moment unipolaire qui a commencé après l'effondrement de l'URSS. La mondialisation est la portée planétaire de l'hégémonie libérale occidentale - politique, économique, culturelle, épistémologique - de l'Occident. Troubetskoï et les Eurasiens ont déclaré à cette force une guerre à mort, et non à la vie. Ils avaient donc un certain degré de compréhension, même à l'égard des bolcheviks détestés ; c'était une Russie pervertie, avilie, mais une Russie quand même. Les Eurasiens considéraient le conflit entre les bolcheviks et l'Occident comme analogue à l'invasion mongole, qui avait privé les Russes de leur indépendance politique, mais empêché leur identité culturelle et religieuse d'être soumise à l'expansion catholique européenne. 

Et aujourd'hui, alors que les contours d'un monde multipolaire se dessinent de plus en plus clairement, les idées de Troubetskoï démontrent une fois de plus leur pertinence. Dans son programme Europe et humanité, Troubetskoï a appelé les peuples du monde à s'élever contre l'hégémonie de l'Occident libéral et à défendre leur droit à leurs propres civilisations, systèmes de valeurs et politiques, croyances, culture et structure sociale. Mais n'est-ce pas ce que la Russie, la Chine, le monde islamique et, à long terme, les peuples d'Amérique latine et d'Afrique tentent de mettre en œuvre aujourd'hui ! Dans une telle situation, les idées de Troubetskoï - libérées de certaines formulations obsolètes ou dépassées - s'avèrent plus que nécessaires. Troubetskoï est l'un des pères fondateurs de l'ordre mondial multipolaire. Ce sont ses idées qui justifient philosophiquement la carte polycentrique de l'humanité.

Et c'est pour cela, et contre cela, que la bataille la plus féroce est menée au niveau mondial. Troubetskoï aujourd'hui devrait être étudié dans les écoles et les instituts dans le cadre du programme d'enseignement général. Il est, en fait, notre tout.

Alexandre Douguine: L’avènement du robot (histoire et décision)

L’avènement du robot (histoire et décision)

Alexandre Douguine

J’ai parlé plus ou moins récemment avec Francis Fukuyama à la TV, et nous sommes parvenus à la conclusion que la définition de la démocratie en tant que pouvoir de la majorité est obsolète, vieille et non-fonctionnelle. La nouvelle définition de la démocratie, d’après Fukuyama, est le pouvoir des minorités dirigé contre la majorité. Parce que la majorité peut être populiste – donc, la majorité est dangereuse.

Concernant le problème du temps, le grand philosophe allemand Edmund Husserl a dit que nous devons comprendre le temps comme une musique. Dans une musique nous entendons la note précédente, la note actuelle et nous anticipons la suivante. Sans cela, si nous n’entendons qu’une seule note, c’est du bruit – pas de la musique. La musique est quand nous gardons à l’esprit la note qui a résonné antérieurement et que nous anticipons la note qui va suivre. Ainsi, l’histoire et le futur ne sont pas complètement une nouvelle note, c’est la continuation de la mélodie que nous jouons maintenant.

C’est la très importante remarque de Mr. Sloterdijk sur l’urbanisation – la mélodie ne commence pas maintenant – nous la jouons pendant une certaine durée de temps historique. C’est une tendance lourde et inévitable – nous ne pouvons pas stopper cette mélodie, mais en même temps, si nous voulons changer quelque chose nous sommes obligés d’y mettre fin. Ainsi, il y a une sorte de destin dans cette transformation de la société passant des conditions de vie agrariennes et rurales aux conditions urbanistiques.

En considérant la signification philosophique de ce processus historique, nous voyons qu’à chaque étape l’être humain est de plus en plus indépendant de la nature. Ainsi, il crée de plus en plus d’ambiance artificielle, c’est un monde de plus en plus virtuel, parce que comparée au village la ville est virtuelle – il n’y a plus de dépendance vis-à-vis du printemps ou de l’hiver, nous avons toujours de la lumière. Et c’est la préparation pour les robots, pour des êtres complètement virtuels – nous sommes déjà des demi-robots. La culture urbaine, la culture technique est déjà là – nous sommes de plus en plus indépendants de la nature, une énorme partie de la population (pas seulement en Europe) est urbaine.

Le processus d’urbanisation ne peut pas être stoppé. Nous sommes en train de devenir des robots, notre société est de plus en plus robotisée. Pour faire ce passage de l’humain aux robots nous devons faire entrer certains aspects robotiques dans notre vie. En philosophie il y a l’ontologie de Quentin Meillassoux, orientée vers l’objet, qui critique toute sorte de dualisme. Meillassoux tente de sauver la philosophie du sujet – de l’humain. Donc je pense que Meillassoux est une sorte de cerveau en silicone, parce que de la même manière le robot pourrait faire de la philosophie, ou de la non-philosophie (François Laruelle), ou de l’ontologie basée seulement sur l’objet.

Nous préparons le futur, nous jouons ce jeu de l’urbanisation, et il est temps de se souvenir de ce que Heidegger disait sur la technique en tant que processus métaphysique. Nous sommes impliqués dans un processus technique, et si nous sommes remplacés dans la prochaine étape de ce monde technologique, cela se fera par une sorte de continuité, pas par quelque chose de complètement nouveau. Parce que nous jouons cette mélodie déjà depuis un certain temps. Nous préparons étape par étape un grand remplacement : nous sommes prêts à nous remplacer nous-mêmes et à être remplacés.

Le remplacement ne sera pas quelque chose de complètement nouveau et d'horrible, parce que quelque chose d’horrible est déjà là, autour de nous. Pas seulement en Occident, en Russie ou en Asie – dans l’humanité entière quelque chose d’horrible est en train d’arriver en ce moment même, et cela continue.

Je pense que nous approchons d’un moment de Singularité – c’est-à-dire d’un moment où le neuro-réseau pourra prendre la responsabilité dans une situation compliquée. Ce meurtre de l’humain par la voiture robotique Tesla sans conducteur est une anticipation de ce qui va se passer. Nous nous réveillerons un jour en découvrant que nous sommes déjà remplacés.

Nous jouons la même mélodie – si nous ne sommes pas contents, nous ne pouvons pas dire « stop » ici, c’est impossible. Nous devrions parcourir cette route jusqu’au commencement – jusqu’à la première note de cette symphonie. Nous devrions nous demander maintenant : qui est l’auteur et qui a commencé ce processus d’urbanisation, qui a créé les trains, le libéralisme, la démocratie, le progrès, le missile, l’ordinateur, la fission nucléaire. Qui est le véritable auteur ? Et c’est essentiel : parce que cela fut une décision humaine, ce ne fut pas une sorte de « processus naturel ». A un moment précis de l’histoire nous avons décidé de suivre cette voie, et maintenant nous pouvons seulement ralentir ou accélérer. Mais pourquoi ne nous demandons-nous pas : allons-nous dans la bonne direction depuis le début ? Cette décision était-elle une bonne décision ?

Nous devrions revenir en arrière jusqu’à ce moment, jusqu’au début de cette mélodie – c’est mon idée. Il est peut-être trop tard, nous allons nous réveiller avec des robots autour de nous, des contribuables parfaits, prenant des décisions démocratiques, s’envoyant des SMS entre robots…

La conversation entre robots est déjà possible, dans le neuro-réseau un langage spécial est possible, durant une conversation deux ordinateurs ont récemment créé un langage à l’insu de l’opérateur. Donc ils nous remplaceront facilement.

Qu’est-ce que le robot, philosophiquement ? Le robot, l’Intelligence Artificielle est das Man de Heidegger. C’est l’existence inauthentique du Dasein. Plus que cela : un jour l’humanité occidentale a pris la décision d’en finir complètement avec le Dasein, en lui enlevant la possibilité même d’une existence authentique. Maintenant nous sommes à la fin de la route. Le robot n’a pas de Dasein. Donc il est l’inauthenticité irrévocable elle-même. Et il est déjà là – maintenant, pas demain.