Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/russkiy-narod-i-russkoe-gosudarstvo-v-budushchem-v-logike-gegelya

Dans la philosophie politique de Hegel [1], il y a une transition cruciale en ce qui concerne l'établissement de l'État (der Staat). Heidegger, dans son plan de cours sur Hegel [2], s'attarde sur la terminologie même de Staat - stato - statut. Il est basé sur la racine latine stare - se tenir, mettre, établir. En russe, État vient du mot "souverain", c'est-à-dire seigneur, maître. Si, en latin et dans ses dérivés, l'accent est mis sur l'acte d'établissement - l'État est quelque chose d'établi (artificiellement), de posé, de construit, de créé, d'érigé, d'installé -, dans les langues slaves, il n'indique que le fait d'un pouvoir suprême - seigneurial. Et comme, dans la tradition slave, le seigneur était en même temps un juge, le mot fait référence au tribunal - go-sud-arj, ce qui apparaît clairement dans l'adresse polie russe dérivée de souverain - "juge". Le pouvoir juge, celui qui juge est le pouvoir. L'État est la zone de ses possessions, ce qui est en son pouvoir, ce qu'il détient et maintient en tant qu'autocrate. D'où le pouvoir.

La distinction même des concepts correspond à la distinction, beaucoup plus profonde, que fait Hegel entre l'"ancien état" ("imperfect - unvolkommener Staat - state") et le "nouvel état", le "véritable état". L'ancien État est précisément la possession, la domination, dans la limite négative, la tyrannie. Il est construit autour de l'élément réel du pouvoir, autour de l'axe vertical ordre-subordination. Bien qu'il y ait ici certaines nuances.

Parmi les "vieux États", Hegel distingue plusieurs types :

    - Le type oriental (despotisme rigide, fossilisation) ;

    - Type grec (première tentative de donner au pouvoir dans l'empire d'Alexandre un sens philosophique unificateur, mais on en arrive encore au despotisme);

    - type romain (formalisation extrême du droit privé, séparation des pouvoirs, cycles changeants de despotisme des autorités et de despotisme de la foule).

Le Staat au sens propre est autre chose. C'est un "nouvel État". En lui, le fait de son établissement, de sa constitution, de sa création est fondamental. Le Staat est un moment de l'Esprit, pleinement réalisé et conscient de lui-même. Autre définition : "l'État est la procession de Dieu dans le monde" [3] (der Gang Gottes in der Welt). Ou:

Dans le système hégélien, l'État est considéré comme un produit de la conscience de soi. L'État en tant que Staat est l'expression du degré de concentration de la réalisation, c'est-à-dire un phénomène philosophique. Nous voyons ici une consonance avec l'"État" de Platon. Le Staat est le πολιτεία de Platon, mais pas tout à fait la Res Publica, bien qu'il y ait aussi quelque chose d'important pour Hegel dans cette traduction. L'État n'est institué que par les philosophes, c'est-à-dire par ceux en qui la conscience de soi de la société atteint son point culminant. Mais les philosophes expriment le mouvement même de Dieu dans le monde, qui se manifeste à travers une série de liens dialectiques, y compris les moments de la conscience de soi du peuple.

L'État, selon Hegel, appartient à la sphère de la moralité (Sittlichkeit). L'ensemble de cette sphère se décompose en deux séries de moments dialectiques :

thèse - famille

antithèse - société civile

synthèse - Etat (Staat)

thèse - État (Staat)

antithèse - relations internationales

synthèse - empire mondial              

L'État est l'élément commun aux deux séries, leur centre. Dans la première série, il correspond à la synthèse, dans la seconde à la thèse. Et la synthèse de la deuxième série est le super-État - l'Empire, où l'Esprit atteint le stade de l'Absolu (universel, Idée universelle). C'est là que s'achève l'histoire, en tant que séquence du déploiement de l'Esprit et de son accession à un nom propre. L'État est donc le membre intermédiaire entre la famille et la "fin de l'histoire".

Dans la philosophie du droit, cette étape est précédée de deux autres séries: le droit abstrait et la morale. Le droit établit l'idée de l'individu et la morale celle du sujet. L'individu, cependant, ne devient un esprit que dans le domaine de la morale.

Le sujet spirituel se réalise à travers la théorie et la pratique de la famille. Dans la famille, l'Esprit réalisé devient d'abord lui-même. L'individu dans la famille se révèle comme l'expression d'une Idée concrète. Il est plus qu'un individu, et sa moralité (Hegel entend par là la capacité de prendre une distance critique par rapport à la loi formelle) s'exprime en pratique dans le soin du tout qu'est la famille.

Mais une société qui vit sur la base de la famille (agraire, patriarcale) n'est pas encore une nation ou un État au sens hégélien. La famille ne peut être mise à l'échelle linéaire de la famille des familles, c'est-à-dire de l'État, tant qu'elle n'a pas parcouru tout le chemin de la dialectique. Ce n'est que dans l'"ancien État" (et non dans le Staat) qu'il existe une société de familles. Elle représente généralement les classes inférieures dans les conditions du monde de la vie. Mais ce monde de la vie n'est pas animal, il est moral, car la famille est animée par l'Esprit, et c'est en elle qu'elle s'exprime. Le pouvoir n'appartient pas à la projection ascendante des familles, mais aux représentants de l'élite, qui se sont retrouvés dans leur position selon une logique complètement différente. Ludwig Gumplowicz [4] décrit cette situation comme le résultat d'une "lutte raciale", en considérant les "races" comme les porteurs de différentes cultures ethniques. Les plus forts subjuguent les plus faibles. C'est ainsi que se forment les vieux États, les despotismes, les tyrannies, les principautés (pas le Staat). Dans ces systèmes, les familles et les dirigeants vivent dans des mondes parallèles, ne se comprenant pas, ne réalisant pas clairement la nature de leur lien et la nature de ce qui les unit.

Dans la pratique, cette distinction entre famille et pouvoir était particulièrement caractéristique de l'Europe de l'Est et, dans une plus large mesure encore, de la Russie tsariste. Ernest Gellner [5] a résumé ce type de société par le nom d'un pays fictif et "agraire". Dans l'Europe occidentale de l'époque moderne, l'équilibre commence à se modifier. Hegel résume la nature des changements par le terme "Lumières" (Aufklärung). Il s'agit d'un point crucial de sa dialectique.

Au cours du siècle des Lumières, une nouvelle forme de société civile (bürgerliche Gesellschaft) émerge en Europe occidentale. Ce phénomène correspond à la démocratie bourgeoise et au capitalisme. Gellner appelle ce pays "Industrie" de manière généralisée. Selon Hegel, ce phénomène repose principalement sur la désintégration de la famille, l'individualisme et l'acquisition d'une conscience sociale aiguë. C'est la phase de l'antithèse, la suppression de la famille. La société civile est mauvaise en soi, mais elle est nécessaire dans la structure dialectique du déploiement de l'Esprit. L'Esprit doit passer par cette phase pour atteindre un nouveau niveau. La famille se désintègre en tant qu'unité collective pour laisser place au citoyen. En lui, la personne de la loi abstraite, le sujet moral et le père de famille sont présents, mais sous une forme retirée. Ils ne le définissent pas. Ce sont ses droits et libertés sociopolitiques qui le définissent. C'est le libéralisme.

Et ce n'est que maintenant que nous arrivons au "nouvel État", c'est-à-dire au Staat, tel que le concevait Hegel.

Plus important encore: selon Hegel, l'État est le moment du dépassement, de la suppression de la société civile. L'État réel ne peut pas être bourgeois, il est toujours super-bourgeois. Son but ne devrait pas être de servir les individus de la société civile, de garantir ou de protéger leur bien-être ou leurs libertés. Hegel écrit:

"Dans la liberté, il faut procéder non pas à partir de la singularité, non pas à partir d'une conscience de soi singulière, mais seulement à partir de son essence, car cette essence, qu'on en soit conscient ou non, se réalise comme une force indépendante dans laquelle les individus séparés ne sont que des moments [6]".

L'État devient lui-même lorsque la société civile est complètement dépassée (quand elle est supprimée) et que le citoyen (Bürger) est finalement et irréversiblement aboli, transformé en quelque chose d'autre. Historiquement, l'État n'a pas été créé par les familles ni par la bourgeoisie (industrielle ou commerciale ou ses prototypes), mais par un domaine spécial - le domaine du courage [7] (der Stand der Tapferkeit), comme l'appelle Hegel.

Contrairement à l'émergence des anciens États, cela ne se produit pas en vertu d'une nation plus puissante et guerrière qui en soumet une autre, plus faible et plus pacifique, ou par quelque autre méthode d'usurpation du pouvoir par un tyran ou un groupe oligarchique, mais en vertu du fait que les membres de la société civile dans laquelle le mouvement de l'Esprit qui se connaît lui-même aura lieu réaliseront l'impasse qu'est le libéralisme, mais ne reviendront pas simplement à la famille (la thèse), mais surmonteront l'antithèse (eux-mêmes en tant que libéraux) par la synthèse. Cette synthèse est l'établissement de l'État en tant que Staat. Ici, comme dans la famille, l'homme sacrifie sa liberté formelle et morale au nom d'une moralité supérieure. Mais il est désormais uni non seulement à la famille, mais aussi à l'État, qui est sa mission, son être et son destin.

C'est alors que la société civile devient un peuple (Volk). La pluralité des familles n'est pas encore un peuple. La société civile composée d'individus (c'est le demos) n'est pas non plus un peuple. La société devient un peuple lorsque l'Esprit qui l'habite parvient à dépasser le libéralisme et est prêt à établir un État (Staat).

Il est important que dans cette compréhension de Hegel la catégorie de peuple (Volk) soit très proche du terme λαός, que j'utilise dans "Ethnosociologie" [8]. [8]. Volk est un peuple construit dans un ordre raisonnable. Ce n'est pas une foule, c'est une armée. D'où le mot slave "régiment", formé précisément à partir de l'allemand Volk. La société civile cesse d'être un mouvement chaotique de bourgeois à la recherche du profit individuel. La société des marchands se transforme en une société de héros (selon Sombart [9]), en une "classe de bravoure". Le peuple en tant que société de héros crée l'État. Hegel souligne en particulier "le droit des héros à fonder l'État" [10] (das Heroenrecht zur Stiftung von Staaten).

Si nous suivons Hegel à la lettre, nous parviendrons à la conclusion intéressante que, jusqu'à présent, l'État au sens où il l'entend (Staat) n'a jamais été véritablement créé. Tout ce que nous avons vu dans l'histoire n'est qu'une approximation plus ou moins grande du Staat, et le plus souvent il s'agit d'États qui sont des tyrannies ou des despotismes, ou au contraire des républiques chaotiques atomisées par la société civile, le demos, qui ne communiquent rien sur la nature spirituelle du pouvoir.

L'État véritable et définitif appartient donc à l'avenir.

Appliquons ce modèle à l'histoire russe. Évidemment, au sens strictement hégélien, les Russes n'ont jamais vraiment eu d'État (au sens de Staat). Historiquement, il y avait, d'une part, un "monde de familles (slaves)" et, d'autre part, une élite politique (presque toujours majoritairement étrangère - sarmate, scythe, varègue, mongole, européenne, juive, etc.). Les Russes n'avaient pas de société civile.

Néanmoins, depuis le 19ème siècle, on assiste à certaines tentatives de construction d'une telle société civile. Ce projet a débuté lorsque les Lumières européennes ont pénétré en Russie, mais jusqu'au 19ème siècle, il n'a touché que les élites. Au 19ème siècle, les Occidentalistes et les Slavophiles ont participé à ce projet. Les slavophiles s'inspiraient à bien des égards de Hegel, tout comme les Russes occidentalistes, marxistes et libéraux. D'où la "citoyenneté". En même temps, traduit en russe, l'allemand Bürgerlichkeit a cessé d'être fermement associé à bourgeoisie, qui a le même sens et la même étymologie, et a acquis un sens plus "élevé" mais moins correct. Le but des Lumières était de transformer le monde des familles en capitalistes individualistes aliénés, de créer une société de marchands. Il fallait détruire les familles et la paysannerie en tant que territoire des familles (et des communautés), en les transformant en un prolétariat atomisé. Tel était le point de vue des marxistes hégéliens. Les libéraux russes pensaient que la libération des paysans transformerait la population russe en une classe moyenne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que le peuple russe devait affirmer son intégrité et sa conscience spirituelle et morale. C'est aussi le siècle des Lumières, mais en russe.

Dans le schéma hégélien :

    - les marxistes russes aspirent à une société civile avec une interprétation de classe corrigée ;    

    - les libéraux russes à la société civile ;    

    - et les slavophiles immédiatement à la phase suivante - au statut du peuple (Volk), celui-là même où la création de l'État en tant que Staat devrait avoir lieu (et certains slavophiles - Golokhvastov et Aksakov - ont proposé à cette fin à Alexandre II puis à Alexandre III de rétablir l'État russe par la convocation du Zemsky Sobor).

Les libéraux recherchaient l'antithèse classique de Hegel - la destruction des familles (communautés) et la promotion du capitalisme. Les marxistes pensent que le capitalisme existe déjà et qu'il doit être vaincu par la révolution prolétarienne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que l'antithèse devait être immédiatement corrélée à la synthèse et que le peuple russe, déjà suffisamment imprégné des idées libérales des Lumières, devait passer le plus rapidement possible à la troisième phase, celle de la création de l'État.

Nous savons comment les choses se sont passées dans l'histoire russe. Les idées libérales ne sont pas restées longtemps à l'état pur, mais au lieu de les surmonter dans le peuple (Volk), la révolution d'octobre a eu lieu, qui a d'abord été considérée comme la première phase de la transition vers le communisme mondial - c'est-à-dire vers la "fin de l'histoire" au sens marxiste (hégélien de gauche) - sans l'État, dans un pur internationalisme prolétarien.

Lorsque la révolution a eu lieu dans un seul pays, et même dans la Russie agraire sous-capitaliste (avec une société civile minimale), Lénine et Trotsky l'ont acceptée, mais les marxistes occidentaux, qui s'efforçaient de rester des marxistes orthodoxes, ne l'ont pas fait.

La suite est intéressante. C'est une chose de mener une révolution prolétarienne dans un pays où il n'y avait pas de prolétariat du tout, afin de commencer ensuite à soutenir le mouvement ouvrier en Europe et dans le monde entier à partir des positions gagnées, ce que Lénine et Trotsky étaient enclins à faire, et c'est tout à fait autre chose de construire le socialisme dans un seul pays - c'était tout à fait contraire au marxisme, quelle que soit l'interprétation que l'on en donne. Mais Staline s'est engagé dans cette voie. Et là, il était tout à fait en phase avec Hegel, et Hegel lui-même, et non avec son interprétation marxiste.

Dans la pratique, Staline a commencé à construire l'État russe sur le dépassement de la société civile (qui existait pourtant nominalement). Ce moment de l'histoire a coïncidé avec l'émergence d'une nouvelle entité - non pas tant les familles et les communautés paysannes, mais le peuple soviétique, qui était pensé en étroite unité avec l'État. Selon Marx, le nouvel État (Staat) selon Hegel ne devrait pas exister du tout, et s'il existe, c'est uniquement en tant que sous-produit des premières sociétés capitalistes créant des nations temporaires dans le cadre de l'"industrie" (Gellner). Lénine, lui aussi, pensait que les États bourgeois passaient au stade de l'impérialisme et étaient voués à l'extinction. Le capitalisme est un phénomène universel et planétaire. Et la fin de l'histoire en tant que victoire du communisme dans le monde entier se produira indépendamment de la création d'États et de l'émergence de relations internationales entre eux, ce qui n'a pas grande importance et n'est qu'un détail insignifiant.

En cela, les communistes étaient d'accord avec les libéraux, la seule différence étant que les libéraux étaient convaincus que tout se terminerait au stade du capitalisme mondial, tandis que les communistes pensaient que ce stade serait suivi d'une révolution prolétarienne mondiale, qui établirait l'internationalisme prolétarien sur la base de l'internationalisme bourgeois.

Mais Staline et l'État soviétique qu'il a construit ne s'inscrivent pas dans ce schéma (à la fois communiste et libéral). En substance, l'URSS ressemblait au Staat de Hegel, tandis que le peuple soviétique ("soviétique" est le terme exact à employer dans le présent contexte, et non pas "russe" - comme l'était le monde des familles) était le Volk selon Hegel. Dans l'URSS en tant qu'État, on croyait en effet que la société civile (l'identité bourgeoise) avait été vaincue.

Les relations internationales revêtent alors un caractère véritablement hégélien, puisque c'est la confrontation entre l'URSS et les pays occidentaux qui déterminera le type d'empire mondial (Reich) - communiste, nazi ou libéral - qui adviendra.

L'arrière-plan hégélien est encore plus évident dans le fascisme italien, où il a été conceptualisé par l'un de ses théoriciens, Giovanni Gentile [11], et dans le national-socialisme allemand (Julius Binder [12], Karl Larenz [13], Gerhardt Dulckeit [14]). C'est à travers le prisme de la philosophie du droit de Hegel que Martin Heidegger a conceptualisé le national-socialisme.

Dans le camp libéral, l'État apparaît sous l'influence des idées de Keynes et dans l'expérience américaine de la politique du New Deal de Roosevelt, mais il ne fait pas l'objet d'un développement théorique (les fascistes britanniques d'Oswald Mosley ne comptent pas dans ce contexte). Plus tard, à l'époque de la guerre froide, l'hégélien libéral Alexandre Kojève théorise la "fin de l'histoire" en tant que victoire de la société civile mondiale [15]. Et après l'effondrement de l'URSS, le philosophe politique américain Francis Fukuyama [16], développant les idées de Kojève, a écrit un programme manifeste sur la "fin de l'histoire" et la victoire planétaire du libéralisme. Mais cela n'a rien à voir avec l'État de Hegel, qui devrait être fondé sur le dépassement de la société civile, c'est-à-dire du capitalisme.

Il est important de retracer le destin de la société soviétique où, selon Staline, la société civile doit être complètement dépassée. Tel était le sens de l'État soviétique (si nous le considérons dans une optique hégélienne). Mais l'effondrement de l'URSS et l'abandon de l'idéologie communiste ont montré que ce dépassement était une illusion. D'une part, Staline a effectivement contribué à la formation d'une société civile dans une coquille prolétarienne en URSS (le monde de la paysannerie et l'écoumène des familles ont été fondamentalement sapés, et la majorité de la population a été déplacée vers les villes - c'est-à-dire qu'elle est devenue "citadine", "citoyenne"), mais d'autre part, cette société civile, qui était presque inexistante dans la Russie tsariste avant la révolution, n'a pas été surmontée dans l'État. Cela devrait se produire (selon Hegel) lors du prochain cycle. Entre-temps, la société soviétique s'est effondrée précisément dans le capitalisme, l'État s'est affaibli autant que possible et a presque disparu dans les années 1990, et les idées libérales ont triomphé dans la Russie post-soviétique.

C'est précisément parce que l'État stalinien n'a pas été un véritable dépassement du capitalisme qu'il a été contraint de revenir à la phase précédente - purement nihiliste et libérale - afin de repartir du fond libéral.

Mais - et ceci est d'une importance cruciale - l'inclusion de la Russie post-soviétique dans le contexte libéral global et sa transformation en une société civile post-soviétique sont devenues l'élément le plus important dans la réalisation du scénario hégélien. Ce n'est qu'à ce moment-là que la société russe est devenue véritablement bourgeoise, ce qui signifie que le moment historique du dépassement de la bourgeoisie en faveur de l'institution du Staat peut finalement se produire.

En même temps, la Russie a, contre toute attente, conservé sa souveraineté politique, que l'Allemagne, par exemple, qui avait auparavant revendiqué, et avec non moins, sinon plus de raisons, de créer un État hégélien à part entière, a perdue après la Seconde Guerre mondiale.

Il ressort de cette analyse qu'au sens plein du terme, le peuple russe en tant que Volk hégélien ne peut devenir une réalité que dans l'avenir, un avenir dont nous nous sommes rapprochés. Et l'opposition à l'Occident libéral, qui ne deviendra pas (pour l'instant du moins) un État et un peuple, décomposant les familles dans la version extrême de la société civile mondialiste, ajoute de l'énergie spirituelle interne aux Russes.

Hegel lui-même pensait qu'à la "fin de l'histoire", la mission de devenir l'expression de l'idée universelle, c'est-à-dire l'Empire mondial, revenait aux Allemands. Il prévoyait la création d'une monarchie constitutionnelle allemande sur la base de l'État prussien, ce qui s'est produit sous Bismarck et les Hohenzollern. Ensuite, grâce au système de relations internationales avec d'autres États et très probablement grâce à la métaphysique de la guerre, les Allemands sont destinés à devenir un "peuple historique mondial", fermant la chaîne des quatre empires historiques (déjà évoqués - oriental, grec et romain). Cette idée de l'importance historique mondiale de l'Allemagne et de son esprit, de sa place géographique et anthropologique dans l'histoire mondiale, a été développée plus tard au 20ème siècle par les révolutionnaires conservateurs Arthur Moeller van den Bruck [17] et Friedrich Hielscher [18]. Cependant, cette perspective a été retirée de l'ordre du jour ou reportée indéfiniment après la défaite de l'Allemagne nazie lors de la Seconde Guerre mondiale. Après 1945, les Allemands ont de nouveau été rejetés dans la société civile, essentiellement sans le droit de s'engager dans la politique. L'établissement héroïque de l'État n'était plus possible dans leur cas. L'Allemagne est donc sortie de l'horizon hégélien de la lutte pour le sens de l'histoire mondiale, pour le cours de Dieu dans le monde.

Il est évident que les pays de l'Occident libéral, déjà en vertu de leur dévotion radicale à l'idéologie bourgeoise, au capitalisme et à la société civile, ne contiennent pas non plus de conditions préalables à l'établissement de l'État et à l'incarnation de l'Esprit.

Par conséquent, parmi les prétendants à ce rôle à l'échelle mondiale à l'heure actuelle, il ne peut y avoir que la Russie et la Chine. Et tant la Russie - surtout ces dernières années - que la Chine ont déjà fait certains pas dans cette direction. Le facteur décisif sera la volonté de surmonter complètement la société civile dans ces pays, la prise de conscience de la nécessité et de la capacité d'un nouvel établissement de l'État (Staat) et l'existence d'une masse critique de "domaines du courage". La société devient un peuple, dépassant les normes bourgeoises, les structures de la conscience ordinaire, pour devenir une armée, un régiment (Volk).

Dans la société chinoise, la tradition confucéenne de l'État éthique et le maoïsme, qui rejette le capitalisme, peuvent servir de support idéologique. En Russie, la condition préalable pour devenir une grande nation peut être considérée comme la métaphysique de l'Empire katékhonique et une certaine expérience du stalinisme soviétique, la construction d'un État solidaire non-bourgeois et illibéral. Celui qui y parvient a une occasion historique unique de devenir un réceptacle de l'Esprit universel. Les Russes ont toujours pensé qu'ils étaient le moment du "passage de Dieu dans le monde". C'est pourquoi l'idée que les Russes sont un "peuple porteur de Dieu" est apparue. Le moment est venu d'en prendre pleinement conscience et d'agir en conséquence.

Notes:

[1] Гегель Г.Ф.В. Философия права. М.: Азбука,2023.

[2] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  2011, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[3] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284

[4] Gumplowicz L.  Der Rassenkampf: Sociologische Untersuchungen. Innsbruck: Wagner'sche Univer-Buchhandlung^ 1883

[5] Геллнер Э. Нации и национализм. Мю: Прогресс, 1991.

[6] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284.

[7] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 325. С. 361.

[8] Дугин А.Г. Этноосоциология. М.: Академический проект, 2011.

[9] Зомбарт В. Собрание сочинений: В 3 т. - СПб.: Владимир Даль, 2005.

[10] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 350. С. 373.

[11] Джентиле Дж. Избранные философские произведения. Краснодар: КГУКиИ, 2008.

[12] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[13] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[14] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[15] Кожев А. Из Введения в прочтение Гегеля. Конец истории//Танатография Эроса, СПб:Мифрил, 1994.

[16] Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: ACT; Полиграфиздат, 2010.

[17] Мёллер ван ден Брук А. Миф о вечной империи и Третий рейх. М.: Вече, 2009.

[18] Хильшер Ф. Держава. СПб: Владимир Даль, 2023.

Hegel et la quatrième théorie politique

Hegel et la quatrième théorie politique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegel-i-chetvyortaya-politicheskaya-teoriya

L'hégélianisme de gauche de Marx

La Quatrième théorie politique, si nous réalisons ses structures préliminaires, peut devenir plus systématique et concrète si nous considérons certaines doctrines, écoles et figures fondamentalement importantes pour la philosophie politique dans son optique. Prenons l'exemple de Hegel.

Tout d'abord, il convient de noter que le système de Hegel a reçu des interprétations assez développées dans le contexte de trois théories politiques, ce que la Quatrième théorie politique s'efforce de surmonter.

Le développement le plus détaillé (mais aussi le plus déformé) de Hegel a eu lieu dans le contexte de la deuxième théorie politique, dans le marxisme. Marx a créé son propre système sur la base de Hegel, lui empruntant les mouvements et méthodes fondamentaux pour justifier sa propre philosophie politique. En un sens, tout le marxisme est une interprétation de Hegel. La philosophie de Hegel n'est donc pas seulement un objet extérieur que l'on peut regarder à travers le prisme d'une seconde théorie politique, mais elle constitue une dimension essentielle de celle-ci. Le marxisme est un hégélianisme de gauche.

La différence fondamentale est cependant le rejet de la position principale de Hegel sur l'esprit subjectif, sur l'Idée originelle, encore cachée et inconnaissable (qui n'est pas encore devenue elle-même). C'est ainsi que le Hegel chrétien entend Dieu. Et c'est cette Instance primordiale (la thèse principale de tout le système) qui explique tout le reste de la théorie générale de Hegel.

L'athée et matérialiste Marx écarte ce moment "idéaliste" et proclame le premier commencement que Hegel lui-même a été le second - la Nature. Selon Hegel, la Nature est le résultat de la négation de l'Idée, l'antithèse. Et tout le contenu ontologique de la Nature consiste en ce qu'elle est la négation de l'esprit subjectif, son retrait. Mais le retrait n'est pas l'anéantissement total. L'esprit sommeille dans la Nature, et c'est ce qui explique le devenir lui-même (das Werden). C'est le travail de l'esprit dans la Nature que Hegel explique par le passage du niveau mécanique au niveau chimique et organique. La vie est la manifestation de cet esprit - retiré de la nature (en tant qu'elle-même), mais présent en tant qu'autre. En outre, c'est l'éveil de l'esprit qui permettra à Hegel de comprendre les principaux moments de l'existence historique - jusqu'à la société civile et l'étape finale - l'établissement d'États d'un nouveau type, comme les monarchies constitutionnelles.

Pour Marx, tout commence avec la Nature, et il est contraint, comme Spinoza, de lui attribuer la primauté par rapport à la conscience. Marx est aidé en cela par la théorie de l'évolution de Darwin. Aucun commencement transcendantal n'est plus affirmé, bien que Marx emprunte à Hegel la logique même de la description du devenir et du passage de la nature à l'histoire. Mais la déformation du modèle de base de la philosophie de Hegel n'affecte pas seulement le début de son système, mais aussi sa fin. Pour Hegel, l'histoire du monde est le réveil de l'esprit assoupi. Et ce réveil s'amplifie pour atteindre ce que Hegel appelle le domaine de la moralité (Sittlichkeit). Là encore, il distingue la triade dialectique : famille - société civile - État. C'est dans l'État qu'il voit l'approximation de l'épanouissement de l'esprit du monde à sa forme absolue. L'État, comme le dit Hegel, "est le cours de Dieu dans le monde".

Évidemment, pour le matérialiste Marx, l'État ne peut avoir une telle ontologie et un tel statut téléologique. Par conséquent, Marx s'arrête à la société civile, et par "État", il entend ce que Hegel considérait comme les "anciens États" par opposition aux nouveaux États, les monarchies constitutionnelles, qui, selon sa logique, devraient être fondées après que la société civile ait atteint le moment de la conscience de soi et ait décidé de se dépasser. La société civile de Hegel est elle-même la négation de la famille en tant que premier moment de l'entrée de l'homme dans le domaine de la moralité. L'instauration de la monarchie constitutionnelle est la négation de la négation, c'est-à-dire la synthèse. Au moment du dépassement de soi et de la préparation à l'établissement d'un État, la société civile de Hegel se transforme en peuple (Volk).

Marx ne connaît pas un tel état "parfait" et reste au niveau de la société civile. De ce côté-là uniquement. Par ailleurs, Marx introduit le concept de classe, absent chez Hegel, et donne la priorité à la "lutte des classes". Bien que Marx emprunte à nouveau à Hegel le rôle de la lutte (Widerstreit, Kampf) en tant que force motrice de l'histoire. Selon Marx, la société civile (= le capitalisme) doit devenir mondiale et, au cours de cette mondialisation, les anciens États seront abolis. Et lorsque le capitalisme deviendra un phénomène planétaire, les contradictions de classe qui s'y sont accumulées conduiront à une crise systémique et à une révolution mondiale. Le prolétariat s'emparera du pouvoir et la structure de la société civile sera bouleversée du point de vue des classes - le pouvoir ne sera plus entre les mains du capital (bourgeoisie), mais entre celles des travailleurs, après quoi une société sans classes sera construite. Mais il n'y aura plus d'État en tant que tel, ni de nations. "La fin de l'histoire", selon Marx, est une société communiste, conçue comme pleinement internationale.

Il y a beaucoup de nuances et de courants dans cette image hégélienne de gauche, mais en général, Hegel, dans le contexte de la deuxième théorie politique, apparaît justement sous une forme déformée, réduite et pervertie par rapport à la pensée de Hegel lui-même.

Staline et Hegel

Une autre question est la réfraction de l'hégélianisme de gauche dans la pratique historique. Et ici, il est nécessaire de s'attarder séparément sur l'expérience historique de l'URSS et de la Chine communiste. Le stalinisme et le maoïsme sont des systèmes politiques qui, bien que formellement modelés sur le marxisme et l'idéologie prolétarienne, étaient en pratique des systèmes politiques beaucoup plus proches de l'hégélianisme en tant que tel. Sans attendre la victoire finale du capitalisme à l'échelle mondiale et la généralisation de la société civile, la Russie soviétique sous Staline, puis la Chine communiste sous Mao, ont commencé à construire un État post-civil dans lequel le centre de gravité était la construction de l'État, et où la théorie des classes ne contribuait qu'à l'industrialisation et à l'urbanisation accélérées (forcées) de la population auparavant agraire.

Ainsi, la Russie soviétique et la Chine communiste ont suivi la voie de Hegel, dans une version plus proche de la Troisième théorie politique que du marxisme classique.

Hegel et le libéralisme (société civile)

La Première théorie politique propose deux attitudes différentes à l'égard de Hegel. Puisque Hegel considère qu'il est nécessaire de surmonter la société civile, c'est-à-dire la démocratie libérale et le capitalisme, un certain nombre de penseurs libéraux proposent de se débarrasser radicalement de Hegel comme d'un auteur inacceptable et non pertinent. C'est ce que pense Karl Popper, qui développe sa pensée en détail dans son programme "La société ouverte et ses ennemis" [1]. Hegel y est identifié comme "l'ennemi de la société ouverte" et comme une figure appelant au dépassement des Lumières. Le point de vue libéral considère la société civile comme le couronnement du processus historique. L'État n'est qu'un phénomène temporaire. Hegel lui-même appelait cette interprétation de l'État Notstaat, "l'état de nécessité" ou l'État extérieur (äusserer Staat). Il n'a pas de sens, pas d'ontologie, et est un état transitoire entre la "barbarie", "les ténèbres du Moyen-Âge", et la société civile. Au fur et à mesure que la société devient plus éclairée, un tel état ne sera plus nécessaire. C'est la thèse centrale du libéralisme dans les relations internationales. Popper et ceux qui le suivent (ainsi que les positivistes tels que B. Russell) rejettent toutes les interprétations de Hegel, laissant sa philosophie aux interprètes de gauche et de droite.

La deuxième approche des libéraux à l'égard de Hegel consiste à tenter d'interpréter son système et, surtout, sa téléologie d'une manière libérale. L'exemple le plus frappant est celui d'Alexandre Kojève, qui a repris la fascination de Hegel que cultivent les marxistes tout en proposant une interprétation libérale de sa philosophie. Selon Kojève, la fin de l'histoire sera la société civile, et non l'État (qu'il considère comme un état intermédiaire). Mais Kojève rejette l'approche de classe de Marx, et il s'avère que le triomphe de la civilisation capitaliste est le but du processus historique. Ce concept a été emprunté à Kojève par Francis Fukuyama, qui a interprété l'effondrement de l'URSS et le début du "moment unipolaire" exactement de cette manière. En fait, la dialectique hégélienne, grossièrement déformée dans ce cas, a été mise au service du mondialisme. Évidemment, cette interprétation de Hegel dans le contexte de la Première théorie politique n'a été possible qu'en faisant violence au système de Hegel lui-même, pas moins (sinon plus) que dans le cas de Marx. Il s'agit également d'une interprétation athée fondée sur la négation de la thèse centrale de Hegel sur l'esprit subjectif. Il est révélateur qu'un tel hégélianisme libéral (caractéristique de certains trotskistes et néoconservateurs américains) ait été formulé par d'anciens communistes génétiquement liés à l'interprétation gauchiste de Hegel.

Les hégéliens libéraux tels que Benedetto Croce, qui a proposé une version purement esthétique de l'interprétation de Hegel, rejetant sa doctrine de l'État, sont à part dans ce cas. En Russie, au 19ème siècle, il existait une école d'hégéliens libéraux (K. D. Kaveline, B. N. Tchitcherine, A. D. Gradovsky, etc.) qui comprenaient la philosophie de Hegel comme une justification du constitutionnalisme en opposition au système autocratique qui existait en Russie à l'époque. Ils ne s'intéressaient pas à l'ontologie de l'État proprement dit.

L'hégélianisme de droite

La lecture de Hegel dans le contexte de la Troisième théorie politique est beaucoup plus proche de l'original. C'est l'hégélianisme qui est à la base de la théorie politique du fascisme italien. Le principal idéologue du régime de Mussolini était l'hégélien Giovanni Gentile. Dans ce cas, la doctrine de l'État acquiert sa propre ontologie. La théorie fasciste reconnaît la nécessité de dépasser la société civile au profit d'une nation politique. Le symbole proprement romain du lictor fascia, qui était un faisceau de verges, c'est-à-dire le symbole de la solidarité et de l'unité des différentes couches de la société romaine, symbolisait ce nouvel État.

Cependant, le capitalisme n'a jamais été vaincu au cours du 20ème siècle fasciste (Ventennio). Le fascisme a poursuivi la tradition du Risorgimento, lancée par des nationalistes libéraux de gauche tels que le jacobin Mazzini et mise en pratique par le monarchiste libéral Camillo Cavour. L'idée était de construire un État unifié en Italie sur la base d'entités politiques disparates, de principautés, d'autonomies, etc.

Dans le fascisme et dans la théorie de Gentile, ces tendances ont atteint leur point culminant et, dans l'esprit de Hegel, se sont transformées en un dépassement de la société civile et en la création d'un État corporatif.

Cependant, l'idée principale de Hegel était l'établissement conscient d'une monarchie constitutionnelle par le dépassement de la société civile. La monarchie était un point fondamental, car c'est le monarque unique qui occupait une place au sommet de l'État hiérarchique, remplaçant en cela la triade libérale des pouvoirs - le pouvoir judiciaire. Hegel - dans l'esprit de Cicéron - pensait que dans un véritable État, les trois formes politiques de pouvoir mises en avant par Aristote devaient être présentes :

    - La monarchie (le pouvoir d'un seul, en qui l'Esprit est personnifié),

    - l'aristocratie (qu'il associe au gouvernement et à l'exécutif), et

    - politique (représentée par le parlement).

Hegel conçoit la constitution comme l'expression de la volonté historique réalisée de la société civile d'établir librement et délibérément une monarchie sur elle-même. La monarchie est précisément établie, et non simplement préservée.

En Italie, le rôle du roi Victor Emmanuel III a été préservé par inertie et n'était chargé d'aucun contenu. Le véritable pouvoir était entre les mains de Benito Mussolini, dont le rôle n'était pas clairement défini d'un point de vue dogmatique et constitutionnel.

En même temps, l'Italie fasciste a conservé dans une large mesure les structures du capitalisme économique et les notions individualistes de la nature humaine inhérentes à la société civile. C'est pourquoi il a été si facile pour les Italiens de revenir au paradigme libéral après l'occupation américaine. Les Italiens ne sont jamais devenus une nation au sens hégélien du terme, les relations bourgeoises ont persisté et sont redevenues dominantes après 1945.

En Allemagne, dans les années 1920 et 1930, une école d'hégéliens s'est également développée, interprétant les enseignements de Hegel dans l'esprit de la Troisième théorie politique - Julius Binder [2], Karl Larenz [3], Gerhardt Dulckeit [4]. Mais l'appel des nationaux-socialistes à la "race" déformait la structure de la pensée de Hegel, qui comprenait le peuple (Volk) sans aucune référence à la biologie et à la génétique, puisque le peuple était, selon Hegel, le moment de l'auto-découverte de l'Esprit dans le domaine de la morale, où toute prédétermination biologique était complètement et irréversiblement supprimée. Les hégéliens allemands ne pouvaient que s'en rendre compte, mais ils ont dû adapter leur philosophie aux exigences des dirigeants nazis.

Parallèlement, la monarchie, la monarchie allemande abolie par Weimar après l'abdication de Guillaume II, n'a jamais été restaurée par Hitler après l'arrivée au pouvoir des nazis. Ses pouvoirs dictatoriaux et le statut charismatique du "chef" n'ont pas fait l'objet d'un développement juridique et constitutionnel à part entière - malgré les importants développements théoriques du modèle juridique et constitutionnel réalisés par des philosophes allemands et, surtout, par Carl Schmitt [5].

Ainsi, dans le contexte de la troisième théorie politique, le système de Hegel et sa conception de l'État et du peuple ont été fondamentalement déformés.

Notre analyse conduit à deux conclusions importantes :

    - L'hégélianisme a eu une influence significative sur les trois théories politiques de la modernité occidentale, qui a été la plus évidente au vingtième siècle ;

    - et dans chacune des trois théories, il a été fondamentalement déformé, parfois au point d'être méconnaissable.

C'est ici que doit commencer une lecture de Hegel dans le contexte de la Quatrième théorie politique.

Une telle lecture peut se contenter de suivre directement Hegel lui-même, sans adapter sa théorie à des exigences idéologiques extérieures. Les lectures libérales et communistes de Hegel doivent être écartées en premier lieu parce qu'aucune d'entre elles n'accorde l'importance nécessaire à l'ontologie spirituelle de l'État proprement dit, opérant uniquement soit avec la société civile en tant que telle, aboutissant à l'individualisme pur (la version radicale de cette approche est celle des mondialistes modernes qui ont finalement détruit la famille), soit avec la version de classe, qui aboutit en pratique à la même chose que le libéralisme (marxisme culturel, hyper-internationalisme). Le stalinisme ou le maoïsme, en revanche, où l'État joue un rôle plus important, sont rejetés par la gauche classique.

L'hégélianisme de droite est historiquement plus proche de Hegel, mais il est tronqué, déformé et ne va pas jusqu'au bout de sa logique. Lorsque le nationalisme bourgeois, qui ne s'élève pas au niveau de la monarchie constitutionnelle, et, plus encore, le racisme biologique, qui efface d'emblée la nature morale de l'État (ce qui, chez Hegel, est un point fondamental), entrent en jeu, la déviation par rapport au système hégélien est encore plus évidente.

Ainsi, le rejet des trois théories politiques classiques de la modernité occidentale nous permet d'accéder au vrai Hegel - le Hegel authentique et tout à fait cohérent qu'il était en lui-même - de l'autre côté des interprétations idéologiques.

Ainsi, la Quatrième Théorie Politique peut s'appuyer sur une lecture pure de Hegel et écarter facilement tous les modèles déformants de ses interprétations.

En même temps, nous avons souligné à plusieurs reprises que le sujet de la quatrième théorie politique devrait être le Dasein heideggérien ou le peuple (Volk) dans son expression existentielle. Le peuple non pas en tant que nations, non pas en tant qu'agrégat d'individus atomiques (et nous pourrions ajouter : non pas en tant qu'oekoumène de familles au sens hégélien), mais le peuple en tant que moment de déploiement de la conscience de soi de l'Esprit. C'est ici que la structure impressionnante et plutôt détaillée de la lecture de Hegel par Heidegger nous vient en aide. Le point de départ est l'interprétation générale de Hegel dans le contexte de la philosophie heideggérienne, mais surtout le matériel des conférences et des séminaires sur la philosophie du droit de Hegel [6] que Heidegger a donnés en 1934-35. En effet, Heidegger y donne une interprétation de la doctrine de l'État et du droit de Hegel, en essayant de rester le plus proche possible de l'original et en se fondant sur la reconnaissance de Hegel comme le couronnement de la pensée philosophique de l'Europe occidentale, achevant le long voyage commencé par les présocratiques, Platon et Aristote.

Selon Heidegger, l'État hégélien est l'être (Seyn) en relation avec ce qui apparaît comme Dasein, c'est-à-dire le peuple, qui est à son tour le moment du dépassement (suppression) de la société civile. Dans la société civile, après s'être réalisé en tant qu'individu immergé dans les interactions sociales, mais agissant et existant sur la base d'une conscience de soi rationnelle et développée, l'individu arrive au point où il réalise son individualité non pas comme une liberté, mais comme une pure abstraction, et donc comme une unilatéralité et une limitation. C'est alors que l'individu prend la décision volontaire et consciente d'abandonner cette identité civique au profit du Dasein, c'est-à-dire du peuple. Et dans ce mouvement spirituel, le peuple établit (constitue) une monarchie constitutionnelle. C'est dans cette monarchie que se manifeste la compréhension et l'expression fondamentale-ontologique, l'action d'être (Seyn). Seul un Dasein authentiquement existant est capable de créer un état authentique (hégélien). Ainsi, l'état métaphysique de l'Esprit de Hegel reçoit son fondement existentiel dans le peuple, compris comme le Dasein de Heidegger. C'est donc à travers Heidegger, qui peut être considéré comme l'un des principaux auteurs à l'origine de la Quatrième théorie politique, que nous pouvons aborder une lecture de Hegel qui est exclue tant que nous restons dans le contexte des trois idéologies familières.

Dans ce cas, l'accent mis par Hegel lui-même sur l'affirmation, fondamentale pour l'ensemble de son système, selon laquelle seul l'État possède la véritable liberté et que, par conséquent, servir l'État n'est pas un rejet de la liberté, mais un moyen d'y parvenir, devient clair. Le rejet vient de l'individualisme, qui est un simulacre de liberté et même un obstacle dialectique sur le chemin de la liberté.

Heidegger, réfléchissant sur les différents moments de la description du pôle de signification des différents moments de la société dans la Philosophie du droit [7], arrive à une conclusion très claire, en arrive à une hiérarchie très importante :

    - le sujet du droit abstrait est la personne (Persona) ;

    - le sujet de la moralité (dans la compréhension hégélienne de Kant, en tant que liberté par rapport aux structures et aux rôles rigides de la loi abstraite) est le sujet ;

    - le sujet de la famille - le membre de la famille - le père de famille (alias le maître de maison en économie) ;

    - le sujet de la société civile - le bourgeois, le citoyen.

Mais lorsqu'il s'agit de l'État et du peuple, le sujet - pour la première fois ! - devient l'homme (Mensch). Et jamais auparavant la nature même de l'homme - dont l'origine est la liberté (= volonté) - n'a été pleinement révélée, ne restant que des moments, des maillons de la chaîne menant à l'homme en tant que but. L'homme n'est pleinement homme que dans la nation et l'État. Avant cela, nous avons encore affaire au sommeil de l'Esprit, même s'il est moins profond que dans la Nature. Mais encore, tant que le peuple ne se manifeste pas - et surtout dans l'acte d'instauration d'une monarchie constitutionnelle - il n'y a pas d'homme en tant que tel. Pas encore. Et c'est là que Heidegger situe le Dasein.

Ainsi, l'ensemble du système de Hegel, et en particulier sa Philosophie du droit, correspond de la meilleure manière possible à la Quatrième théorie politique.

La seule chose qu'il convient de mentionner séparément est le lien organique et spirituel des deux grands penseurs - Hegel et Heidegger - avec le destin et l'ontologie de l'histoire allemande, avec le peuple allemand et l'État allemand. Cela détermine leur point de vue sur l'histoire du monde et l'identité des autres peuples, occidentaux et non occidentaux. L'histoire allemande est intimement liée non seulement au christianisme d'Europe occidentale dans son ensemble, mais aussi au protestantisme, qui considérait le catholicisme comme quelque chose d'historiquement surmonté (supprimé), et l'orthodoxie n'était pas du tout connue ou sérieusement prise en compte. Tout ce qu'écrivent Hegel et Heidegger est directement lié au peuple allemand et à l'histoire de l'Europe occidentale. Cet ethnocentrisme doit simplement être pris en compte. Grâce à lui, et avec une certaine justification, ils s'orientent vers des principes plus généraux. Mais comme toujours, le fossé entre l'universalisme germanique (et plus anciennement grec, latin et plus largement occidental) et l'universalisme en général est facilement négligé. Vu de l'extérieur et en tenant compte des civilisations non occidentales complètement réinterprétées par les traditionalistes (en premier lieu, R. Guénon [8]) et, en particulier, de la distance de l'histoire russe, évoluant en partie parallèlement, en partie perpendiculairement ou même à l'opposé, le germanocentrisme de ces grands penseurs s'avère plus relatif qu'ils ne le croyaient eux-mêmes. Mais les slavophiles russes, la philosophie religieuse russe et les grands esprits de l'âge d'argent russe ont rendu hommage à Hegel en proposant d'appliquer le système hégélien lui-même à un champ civilisationnel différent - à la Russie, au peuple russe et à l'État russe. Nous avons nous-mêmes répété quelque chose de similaire à propos de Heidegger [9] - et encore avec une correction pour un Dasein différent (ce qui, cependant, nécessitait une transition de l'eurocentrisme et du germanocentrisme plus privé de Heidegger à la théorie de la pluralité des Dasein). Ainsi, en relativisant cette position ethnocentrique (qui est confirmée par le destin historique du peuple allemand et de l'État allemand, qui, après deux tentatives, s'est effondré dans le nihilisme de la société civile et a complètement perdu sa liberté et sa souveraineté), nous obtenons un modèle étendu pour un développement plus solide de l'analyse politique dans le contexte de la quatrième théorie politique et de la théorie du monde multipolaire.

Notes:

[1] Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культ. Инициатива», 1992.

[2] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[3] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[4] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[5] Schmitt C. Staat, Bewegung, Volk. Hamburg:Hanseatische Verlag Anstalt, 1933.

[6] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[7] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 149.

[8] Генон Р. Восток и Запад. М.:Беловодье, 2005.

[9] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии. М.: Академический проект, 2011.

Giorgio Locchi et Dominique Venner, penseurs de l’histoire

Giorgio Locchi et Dominique Venner, penseurs de l’histoire

Clotilde Venner

Deux chemins différents mais une conclusion commune: l’histoire est le lieu de l’imprévu et elle est faite par les hommes.

Deux pensées qui permettent de lutter contre  le « tout est foutu » que l’on entend si fréquemment dans les milieux de droite et contre lequel Dominique s’est toujours insurgé.

Mais avant de développer cette idée d’imprévu, j’aimerais revenir sur l’itinéraire de Dominique et sur sa relation avec l’histoire.

I. Dominique Venner et l'histoire

Dominique s'est intéressé à l'histoire pour plusieurs raisons. Comme je l'explique dans mon livre (A la rencontre d'un cœur rebelle), Dominique a eu trois vies, une première où il fut un activiste politique, une seconde plus méditative que je nomme le recours aux forêts, et une troisième où il fut l'historien que nous avons connu. L'étude de l'histoire, je pense a pris toute son importance au moment de son arrêt de la politique donc au terme de sa première vie. Cet arrêt de la politique, il l'a vécue comme une petite mort. Pour surmonter cette épreuve, il s’est  retiré à la campagne, a fondé une famille, et là pendant une quinzaine d'années s’est consacré à l’écriture de livres sur l’histoire des armes, mais parallèlement il a lu, de manière méthodique et intense, des ouvrages principalement historiques. Pendant toutes ces années,  il n'a eu de cesse de se poser la question « que faire ? », « que transmettre ? ». Et c'est dans l'étude de l'histoire qu'il a trouvé des réponses. L'histoire, si on l'interroge avec une pensée active est une source inépuisable de réflexions. L'attitude qu'il avait vis à vis d’elle était celle d'un penseur et non celle d'un érudit s'attachant à des détails insignifiants. C'est donc l'étude de l'histoire qui lui a permis de comprendre la crise de civilisation et de sens que les peuples européens traversent. Et il n'a eu de cesse de vouloir par la suite à travers de nombreux ouvrages historiques apporter une réponse à cette crise de sens, je pense à deux livres notamment: Histoire et Traditions des européens et Le Samouraï d'Occident.

II. Penser avec l’histoire

En étudiant l'histoire et en méditant sur elle, Dominique en est venu à l'idée  que l'histoire était le lieu de l'imprévu permanent, c’est en cela qu’il rejoint les intuitions de Giorgio Locchi sur le fait que l’histoire est ouverte.

Ce qui est intéressant dans leurs deux itinéraires intellectuels, c’est qu’ils sont parvenus aux mêmes conclusions mais par des voies complétement différentes. Dominique avait été dans sa jeunesse un activiste qui avait fait de la prison puis devenu un historien reconnu, il n’a eu de cesse de s’interroger sur les événements qui font basculer le cours de l’histoire (Histoire du Terrorisme, Imprévu dans l’histoire). Et il était au combien conscient du rôle des minorités actives dans les bouleversements politiques (portrait de Lénine dans L’imprévu dans l’histoire). Dominique comme Locchi croyait que l’histoire était le fait des hommes et non d’une quelconque  providence.

Il me disait souvent, il est facile d'analyser les événements une fois qu'ils sont arrivés (ex la chute du mur de Berlin) mais rarement de les prévoir. Cet  notion d'imprévu historique au lieu de rendre Dominique pessimiste le rendait d'une certaine manière optimiste pas dans le sens d'un optimisme béat mais dans le sens où rien n'est jamais figé. A tout moment une situation bloquée, apparemment sans issue peut basculer. Ce qui signifie qu'il ne faut jamais désespérer car les situations mêmes les plus tragiques sont sujettes à évolution. En 1970, personne n'imaginait la chute de la puissance soviétique. En 1913, personne ne prévoyait l'embrasement européen qui aurait lieu en 1914, Dominique l'analyse très bien dans Le Siècle de 1914. Le pessimisme absolu et l'optimisme béat sont tout aussi stupides car rien n'est jamais définitif ni dans le bien ni dans le mal. La longue plainte, et le pessimisme jouissif l’exaspéraient au plus haut point. On retrouve ce travers dans certains milieux de droite. Toute sa vie, il n’a eu de cesse de combattre cet état d’esprit. Il considérait que ces postures sont souvent le paravent d’une forme de paresse et de lâcheté.

Quand je dis que Dominique était optimiste, cela ne s'oppose pas au fait qu'il était plus que conscient que l'histoire est tragique. Si je devais définir sa conception de l'histoire, je dirais qu'il était un tragique-optimiste, c'est un concept un peu oxymorique qui résume bien sa pensée. Mais vous allez me dire, comment peut-on être optimiste quand on étudie l'histoire des hommes, c'est une succession d'horreurs permanentes. Certes tout au long de l'histoire, les hommes, les peuples traversent des épreuves, des tragédies  qui menacent de les annihiler mais en même temps cette même histoire reste en permanence ouverte, elle n'est jamais figée, elle  est ce qu'en font les hommes, elle a le sens qu'on lui donne. C'est pour cela que Dominique écrit à la fin du Choc de l’histoire : "Concernant les Européens, tout montre selon moi qu’ils seront contraints d’affronter à l’avenir des défis immenses et des catastrophes redoutables qui ne sont pas seulement celle de l’immigration. Dans ces épreuves, l’occasion leur sera donnée de renaître et de se retrouver eux-mêmes".

"Je crois aux qualités spécifiques des Européens qui sont provisoirement en dormition. Je crois à leur individualité agissante, à leur inventivité et au réveil de leur énergie".

Le réveil viendra. Quand ? Je l’ignore. Mais de ce réveil, je ne doute pas".

III. L’imprévu dans l’histoire

Dominique avait lu attentivement Marx, Spengler et Evola, il y avait trouvé des idées intéressantes, mais sa pensée était très éloignée de toute forme de téléologie historique, en cela il était très proche de Giorgio Locchi. Il ne pensait pas que l’histoire ait un sens ou obéisse à des cycles, il considérait que c’étaient les hommes qui faisaient l’histoire. Il écrit ainsi dans Le Choc de l’Histoire : « Je peux critiquer en revanche les théories qui furent à la mode au temps de Marx ou de Spengler. Chacune dans leur registre, elles ont récusé la liberté des hommes à décider de leur destin. »

Pour faire mieux comprendre son propos, je reprendrai une formulation du sociologue Michel Maffesoli, les événements nous paraissent souvent imprévisibles car « nous ne savons pas écouter pousser l’herbe ». Les grands événements historiques sont le plus souvent le fruit d’une maturation souterraine invisible à un œil qui n’est pas exercé. Il y a un autre élément qui était important pour Dominique, c’était la notion de représentations. Pour lui, les êtres humains vivent et se distinguent à travers leurs représentations (religions, politiques, esthétiques). Et si on veut comprendre les grands phénomènes historiques, il faut s’attacher à l’étude des mentalités. Dans Le Siècle de 1914, il analyse avec beaucoup de finesse les grandes idéologies du XXe siècle, fascisme, libéralisme, immigrationnisme et comment elles ont influencé le cours du destin européen.

IV. Différence d’approche avec Giorgio Locchi

L’approche de Dominique est  beaucoup moins abstraite et philosophique  que celle de Giorgio Locchi. Dans de nombreux livres Dominique fait le portrait d’hommes ou de femmes exceptionnels. Ces portraits avaient plusieurs fonctions. La première, c’était de donner de la chair aux événements. Dans le livre qu’il a consacré à Jünger (Un autre destin européen), il a rédigé un long portrait de Stauffenberg. Je pense qu’à travers l’évocation de la vie de l’officier, il nous fait  comprendre de l’intérieur l’opposition d’une partie de l’aristocratie allemande à Hitler. Dans ses livres, il y a également de nombreux portraits de femmes, qui je pense ont un rôle pédagogique comme des figures « d’exempla » au sens latin du terme, dans le sens de Plutarque et de sa « Vie des hommes illustres ». A travers ses évocations, je pense à Catherine de la Guette, Madame de Lafayette dans Histoire et Traditions des européens, ainsi qu’au portrait de Pénélope et Hélène dans Le Samouraï d’Occident, il nous donne à voir ce que c’est qu’être une femme européenne.

Conclusion : Ce que peut nous apporter l’histoire

Dans notre époque obscure et décadente, je pense que nous avons besoin de modèles auxquels nous raccrocher et ces évocations de personnages historiques peuvent être une grande source d’inspiration. Ils nous disent comment nos ancêtres ont aimé, ont souffert et ont surmonté les tragédies de l’histoire.

La réflexion philosophique est nécessaire pour nous armer intellectuellement, c’est en cela que le travail de Giorgio Locchi est précieux et important mais je pense que nous avons également besoin de nous projeter en imagination dans la vie de nos ancêtres. Je dirais donc que Giorgio Locchi et Dominique Venner sont deux auteurs complémentaires sur lesquels nous appuyer pour « combattre ce qui nous nie » pour reprendre la formule de Dominique.

Colloque Giorgio Locchi 1923-2023

Un colloque entièrement consacré à Giorgio Locchi (Rome, 15 avril 1923 - Paris, 25 octobre 1992) se déroulera ce 25 novembre en Italie à Rieti, capitale de la Province de la Sabine et cœur géographique de l’Italie, pour le centenaire de la naissance du philosophe. Celui-ci bénéficie du patronage de la ville qui entend honorer « la figure de Giorgio Locchi, intellectuel, philosophe, journaliste né à Rome mais originaire de la Sabine et plus précisément de Salisano, grand protagoniste de la pensée européenne de la seconde moitié du XXe siècle ». 

Un grand protagoniste que l’on commence tout juste d’évaluer à sa juste valeur, la véritable portée de sa réflexion n’ayant commencé à émerger qu’au cours de ces dernières années. Son principal essai, Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste, récemment édité en français par l’@InstitutILIADE et @LaNouvelleLibr1, reste un jalon de la pensée philosophique, dont la portée n’a pas encore été véritablement comprise. Locchi y voit d’un œil nouveau le rapport entre Wagner et Nietzsche et identifie dans les deux grands protagonistes de la culture du XIXe siècle les initiateurs d’un nouveau courant historique, d’un "nouveau mythe", le mythe surhumaniste, destiné à livrer bataille aux idéologies égalitaires. En outre, dans un texte récemment mis en lumière, et prochainement traduit en français, Locchi voit en Martin Heidegger le principal continuateur philosophique de la voie ouverte par Wagner et Nietzsche, en donnant à nouveau des catégories tout à fait originales pour interpréter la pensée de celui qui fut de loin le philosophe le plus influent du XXe siècle. Il s’agit d’une contribution inestimable, qui donne lieu à une lutte serrée avec les interprétations académiques dominantes de la pensée heideggérienne et fournit des clés précieuses pour s’opposer à sa "récupération" par les tenants de l’idéologie égalitaire.  

Le résultat de cet impressionnant effort théorique est une pensée radicale, non nostalgique, ancrée dans les défis du présent et de l’avenir, capable d’encadrer les débats actuels dans une perspective tout à fait novatrice, ainsi que de donner de nouveaux arguments et de nouvelles stimulations à ceux qui se soucient de l’identité européenne et de la lutte contre les menaces qui, toujours plus nombreuses, la mettent en péril.  

Nul doute que ce colloque fera date dans la mesure où son fils Pierluigi y dévoilera toute un pan inédit de la réflexion et des travaux de Giorgio Locchi, portant sur la mutation anthropologique en cours, travaux destinés à être divulgués et prolongés par un Centre d’études locchiennes prochainement fondé outre-Alpes.  Interviendront lors du colloque :

☑ @AdrianoScianca, auteur entre autres du livre Ezra Pound et le sacré, le temple n’est pas à vendre (Institut Iliade - La Nouvelle Librairie, Paris, 2023- https://boutique.institut-iliade.com/product/ezra-pound-e... ), sur Locchi entre Nietzsche, Heidegger et Gentile ;

☑ Stefano Vaj, éditeur du premier recueil italien d’essais de Giorgio Locchi, Definizioni (SEB, Milan, 2006) et auteur de Scritti su Giorgio Locchi (Moira,2023) sur : Origine, mythe et liberté, au cœur du parcours de Giorgio Locchi ;

☑ Clotilde Venner, ancienne épouse de Dominique Venner, auteur sous le pseudonyme de Pauline Lecomte avec Dominique Venner du Choc de l’histoire (Via Romana, Paris, 2011), et avec Antoine Dresse de À la rencontre d’un cœur rebelle, entretiens sur Dominique Venner, (La Nouvelle Librairie, Paris, 2023 ; https://boutiquetvl.fr/les-inclassables/clotilde-venner-a... ) sur : Giorgio Locchi, Dominique Venner : les parcours parallèles de deux penseurs de l’histoire ; 

☑ Pierluigi Locchi, responsable du développement international de l’Institut Iliade pour la longue mémoire européenne, où il est également formateur, et qui a notamment dirigé les éditions françaises de Définitions et de Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste de son père Giorgio Locchi et publié la postface de Il pensiero dell’origine in Giorgio Locchi de Giovanni Damiano, sur : Regarder vers l’avenir avec Giorgio Locchi : de nouvelles clés pour penser un monde nouveau. 

Une table ronde recueillera également les témoignages de ceux qui, en Italie, ont connu personnellement le philosophe : son éditeur et ami Enzo Cipriano, Gennaro Malgieri, ancien rédacteur en chef du Secolo d’Italia et ancien député du PdL, Stefano Vaj ainsi que son fils Pierluigi. 

Samedi 25 novembre à 16h30

Palazzo Sanizi - Via Sanizi, 2, Rieti 

Pour vous procurer les livres de Giorgio Locchi, rendez-vous dans notre boutique en ligne:

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Interview de Daria Douguina (2013): "Nous vivons à l'ère de la fin"

Interview de Daria Douguina (2013):

"Nous vivons à l'ère de la fin"

Le site en langue anglaise "Open Revolt" avait été très heureux de présenter, en 2013, une conversation entre Daria Dougina, de l'Union de la jeunesse eurasienne, et James Porrazzo. Nous vous offrons aujourd'hui une première traduction française de cet entretien.

Daria, la fille d'Alexandre Douguine, outre son travail au sein de l'Union de la jeunesse eurasienne, est également directrice du projet Alternative Europe pour l'Alliance révolutionnaire mondiale.

Daria, vous êtes une eurasienne de la deuxième génération, la fille de notre penseur et leader le plus important, Alexandre Douguine. Pouvez-vous nous faire part de vos réflexions sur le fait d'être une jeune militante au cœur du Kali Yuga ?

Nous vivons dans l'ère de la fin, c'est-à-dire la fin de la culture, de la philosophie, de la politique et de l'idéologie. C'est une époque sans véritable mouvement; la sombre prophétie de Fukuyama sur la "fin de l'histoire" devient une sorte de réalité. C'est l'essence de la modernité, du Kali Yuga. Nous vivons dans l'élan du Finis Mundi. L'arrivée de l'Antéchrist est à l'ordre du jour. Cette nuit profonde et épuisante est le règne de la quantité, masqué par des concepts tentants tels que le Rhizome de Gilles Deleuze: les morceaux du Sujet moderne se transforment en "femme-chaise" du "Tokyo Gore Police" (film japonais post-moderne) - l'individu du paradigme moderne se transforme en morceaux de dividuum.

"Dieu est mort" et sa place est occupée par les fragments de l'individu. Mais si nous procédons à une analyse politique, nous découvrirons que ce nouvel état du monde a bel et bien toujours été le projet du libéralisme. Les idées extravagantes de Foucault, apparemment révolutionnaires dans leur pathos, sont analysées avec plus de scrupule pour montrer leur fond conformiste et (secrètement) libéral, qui va à l'encontre de la hiérarchie traditionnelle des valeurs, établissant un "nouvel ordre" pervers où le sommet est occupé par l'individu qui s'adore lui-même, la décadence atomistique. 


Il est difficile de lutter contre la modernité, mais il est insupportable d'y vivre, d'accepter cet état des choses, où tous les systèmes sont modifiés et où les valeurs traditionnelles sont devenues une parodie, purgées et moquées dans toutes les sphères de contrôle des paradigmes modernes. C'est le règne de l'hégémonie culturelle.
 Cet état du monde nous dérange. Nous luttons contre lui - pour l'ordre divin - pour la hiérarchie idéale. Dans le monde moderne, le système de castes est complètement oublié et transformé en parodie. Mais il y a un point fondamental.

La République de Platon contient une idée très intéressante et importante : les castes et la hiérarchie verticale en politique ne sont rien d'autre que le reflet du monde des idées et des biens supérieurs. Ce modèle politique manifeste les principes métaphysiques fondamentaux du monde normal (spirituel). En détruisant le système de castes primordial dans la société, nous nions la dignité de l'être divin et de son ordre. En démissionnant du système des castes et de l'ordre traditionnel, brillamment décrit par Dumézil, nous endommageons la hiérarchie de notre âme. Notre âme n'est rien d'autre que le système des castes avec une large harmonie de justice qui unit trois parties de l'âme (la philosophique - l'intellect, la gardienne - la volonté, et les marchands - la convoitise). 
En luttant pour la tradition, nous luttons pour notre nature profonde en tant que créature humaine. L'homme n'est pas un acquis, c'est un but. Et nous nous battons pour la vérité de la nature humaine (être humain, c'est aspirer à la surhumanité). C'est ce que l'on peut appeler une guerre sainte.

Que signifie pour vous la quatrième théorie politique ?

C'est la lumière de la vérité, de quelque chose de rarement authentique dans les temps post-modernes. C'est l'accent juste sur les degrés de l'existence - les accords naturels des lois du monde. C'est quelque chose qui grandit sur les ruines de l'expérience humaine. Il n'y a pas de succès sans premières tentatives - toutes les idéologies passées contenaient en elles quelque chose qui a causé leur échec.

La quatrième théorie politique - c'est le projet des meilleurs aspects de l'ordre divin qui peuvent se manifester dans notre monde - du libéralisme nous prenons l'idée de la démocratie (mais pas dans son sens moderne) et de la liberté au sens évolien ; du communisme nous acceptons l'idée de la solidarité, de l'anticapitalisme, de l'anti-individualisme et l'idée du collectivisme ; du fascisme nous prenons le concept de la hiérarchie verticale et la volonté de puissance - le codex héroïque du guerrier indo-européen.

Toutes ces idéologies passées ont souffert de graves lacunes - la démocratie, à laquelle s'est ajouté le libéralisme, est devenue une tyrannie (le pire régime d'État selon Platon), le communisme a défendu le monde technocentrique sans traditions ni origines, le fascisme a suivi la mauvaise orientation géopolitique, son racisme était occidental, moderne, libéral et antitraditionnel.

La quatrième théorie politique est la transgression globale de ces défauts - la conception finale de la future histoire (ouverte). C'est le seul moyen de défendre la vérité.

Pour nous, la vérité est le monde multipolaire, la variété florissante des différentes cultures et traditions.

Nous sommes contre le racisme, contre le racisme culturel et stratégique de la civilisation moderne occidentale, promue par les États-Unis, parfaitement décrit par le professeur John M. Hobson dans "The Europocentric conception of world politics". Le racisme structurel (ouvert ou subliminal) détruit la charmante complexité des sociétés humaines - primitives ou complexes.

Rencontrez-vous des défis particuliers en tant que jeune femme et activiste à notre époque ?

Cette guerre spirituelle contre le monde (post)moderne me donne la force de vivre.

Je sais que je me bats contre l'hégémonie du mal pour la vérité de la Tradition éternelle. Elle est aujourd'hui obscurcie, mais pas complètement perdue. Sans elle, rien ne peut exister.

Je pense que chaque sexe et chaque âge a ses formes d'accès à la Tradition et ses moyens de défier la Modernité.

Ma pratique existentielle consiste à abdiquer la plupart des valeurs de la jeunesse mondialiste. Je pense que nous devons être différents de ce thrash. Je ne crois en rien à la modernité. La modernité a toujours tort.

Je considère l'amour comme une forme d'initiation et de réalisation spirituelle. Et la famille devrait être l'union de personnes spirituellement semblables.

Outre votre père, évidemment, qui conseillez-vous aux jeunes militants désireux d'apprendre nos idées d'étudier ?

Je recommande de faire connaissance avec les livres de René Guenon, Julius Evola, Jean Parvulesco, Henri Corbin, Claudio Mutti, Sheikh Imran Nazar Hosein (traditionalisme) ; Platon, Proclus, Schelling, Nietzsche, Martin Heidegger, E. Cioran (philosophie) ; Carl Schmitt, Alain de Benoist, Alain Soral (politique) ; John M. Hobson, Fabio Petito (IR) ; Gilbert Durand, G. Dumézil (sociologie). Le kit de base de la lecture pour notre révolution intellectuelle et politique.

Vous avez vécu quelque temps en Europe occidentale. Comment compareriez-vous l'état de l'Occident à celui de l'Orient, après une expérience de première main ?

En fait, avant mon arrivée en Europe, je pensais que cette civilisation était absolument morte et qu'aucune révolte n'était possible. Je comparais l'Europe libérale moderne à un marécage, sans possibilité de protester contre l'hégémonie du libéralisme.

En lisant la presse étrangère européenne, en voyant les articles avec des titres comme "Poutine - le satan de la Russie" / "la vie de luxe du pauvre président Poutine" / "pussy riot - les grands martyrs de la Russie pourrie" - cette idée était presque confirmée. Mais au bout d'un moment, j'ai découvert des groupes et des mouvements politiques antimondialistes en France - comme Egalité & Réconcilation, Engarda, Fils de France etc - et tout a changé.

Les marécages de l'Europe se sont transformés en quelque chose d'autre - avec la possibilité cachée de se révolter. J'ai trouvé "l'autre Europe", l'empire caché "alternatif", le pôle géopolitique secret.

La véritable Europe secrète devrait être réveillée pour combattre et détruire son double libéral.

Maintenant, je suis absolument sûr qu'il y a deux Europe ; absolument différentes - l'Europe libérale décadente atlantiste et l'Europe alternative (antimondialiste, antilibérale, orientée vers l'Eurasie).

Guénon a écrit dans "La crise du monde moderne" que nous devons diviser l'état d'être anti-moderne et anti-occidental. Être contre la modernité, c'est aider l'Occident dans sa lutte contre la modernité, qui est construite sur des codes libéraux. L'Europe a sa propre culture fondamentale (je recommande le livre d'Alain de Benoist - "Les traditions de l'Europe"). J'ai donc trouvé cette autre Europe, alternative, secrète, puissante, traditionaliste et j'ai mis mes espoirs dans ses gardiens secrets.

Nous avons organisé avec Egalité & Réconcilation une conférence à Bordeaux en octobre avec Alexandre Douguine et Christian Bouchet dans une salle immense mais il n'y avait pas de place pour tous les volontaires qui voulaient assister à cette conférence.

Cela montre que quelque chose commence à bouger...

En ce qui concerne mon opinion sur la Russie, j'ai remarqué que la plupart des Européens ne font pas confiance aux informations diffusées par les médias et que l'intérêt pour la Russie grandit, comme en témoigne le fait d'apprendre le russe, de regarder des films soviétiques et de comprendre que les médias européens sont totalement influencés par le Léviathan hégémonique, la machine à mensonges libérale et mondialiste.

Les graines de la protestation sont donc en terre, et avec le temps, elles grandiront, détruisant la "société du spectacle".

Toute votre famille est une grande source d'inspiration pour nous, ici à Open Revolt and New Resistance. Avez-vous un message pour vos amis et camarades d'Amérique du Nord ?

Je ne peux m'empêcher d'admirer votre travail révolutionnaire intensif ! La façon dont vous travaillez - dans les médias - est la façon de tuer l'ennemi "avec son propre poison", en utilisant la stratégie de la guerre des réseaux. Evola en a parlé dans son excellent livre "Chevaucher le Tigre".

L'Uomo differenzziato (l'homme différencié) est quelqu'un qui reste au centre de la civilisation moderne mais qui ne l'accepte pas dans l'empire intérieur de son âme héroïque. Il peut utiliser les moyens et les armes de la modernité pour causer une blessure mortelle au règne de la quantité et de ses golems.

Je peux comprendre que la situation actuelle aux États-Unis soit difficile à supporter. C'est le centre de l'enfer, mais Hölderlin a écrit que le héros doit se jeter dans l'abîme, au cœur de la nuit et ainsi vaincre les ténèbres.

Avez-vous des réflexions à formuler en guise de conclusion ?

En étudiant la philosophie à la faculté et en travaillant sur Platon et le néo-platonisme, je peux remarquer que la politique n'est rien d'autre que la manifestation des principes métaphysiques fondamentaux qui sont à la base de l'être.

En faisant la guerre politique pour la quatrième théorie politique, nous établissons également l'ordre métaphysique - en le manifestant dans le monde matériel.

Notre lutte n'est pas seulement pour l'état humain idéal - c'est aussi la guerre sainte pour rétablir la bonne ontologie.

Source: http://openrevolt.info/2013/01/23/we-live-in-the-era-of-the-end-a-interview-with-dari-dougina/

Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/we-have-more-allies-it-seems?fbclid=IwAR3XWeI3Mut1C7Lk_g7U_qd_bcBYog_hdhUrke77iXa8-azTisFDbn0yCGQ

Dans le contexte des défis mondiaux, la Russie est en train de trouver sa voie unique et son idée nationale. Alexandre Douguine, politologue, philosophe et idéologue de l'eurasisme, est l'une des personnes indispensables pour comprendre le rôle et la place de la Russie dans le monde moderne. Ses idées ont été reconnues non seulement en Russie, mais aussi au-delà de ses frontières. La géopolitique, dans le cadre de laquelle il développe ses théories, a gagné en importance non seulement dans les cercles universitaires, mais aussi au sein de l'élite dirigeante grâce à lui. Les nouvelles réalités exigent une nouvelle idéologie, qui s'exprimera par une nouvelle étape dans l'avenir, estime Alexandre Douguine. En réponse à l'hégémonie du monde occidental, la Russie devrait présenter sa grande idée et devenir le centre d'une alternative globale à l'ordre mondial libéral. La quatrième théorie politique d'Alexandre Douguine repose sur des concepts tels que la justice sociale, la diversité, la solidarité, la souveraineté nationale et les valeurs traditionnelles. Dans le cadre du projet "Histoire de la pensée russe", Lenta.ru s'est entretenu avec le philosophe sur les fondements de son idéologie antilibérale, sur l'état actuel de l'idée nationale en Russie et sur les raisons pour lesquelles le monde occidental est en train de mourir.

Qu'est-ce que la Quatrième théorie politique et comment en êtes-vous venu à la créer ?

Alexandre Douguine : La Quatrième théorie politique est le résultat d'une réflexion sur l'expérience de la philosophie politique occidentale au cours des derniers siècles, c'est-à-dire une philosophie qui prétend à l'universalité.

Lorsque j'ai réfléchi à l'idéologie politique optimale pour la Russie, j'ai remarqué que toutes les disputes se déroulaient entre le nationalisme et le libéralisme, le nationalisme et le communisme, et le communisme et le libéralisme.

En fait, toutes les possibilités se résument à trois grandes macro-idéologies: le libéralisme, le socialisme et le nationalisme avec leurs différentes versions.

À propos du socialisme, du libéralisme et du nationalisme

J'ai remarqué que ces trois idéologies politiques, au-delà desquelles rien d'autre n'existe, sont en fait le produit de l'histoire occidentale et de la culture politique occidentale de l'ère moderne. En principe, elles prétendent épuiser tous les choix possibles.

Si nous prenons un peu de distance par rapport à nos propres opinions (quelles qu'elles soient), nous nous rendons immédiatement compte que nous pensons dans le cadre de l'une de ces idéologies, si tant est que nous ayons une pensée politique.

Si l'on se penche sur l'histoire de l'une de ces idéologies, on constate immédiatement qu'il s'agit de l'histoire de l'Occident moderne, de l'Occident des derniers siècles, où ces trois idéologies sont nées. Par conséquent, quelle que soit la manière dont nous agissons dans le cadre de ce choix, de cette triade, nous nous trouvons toujours sous l'influence de l'Occident. Chacune de ces idéologies contient l'expérience historique de l'Occident, du développement de l'Europe occidentale et de la modernité de l'Europe occidentale.

Qu'est-ce que la modernité ?

Accepter le libéralisme, le socialisme ou le nationalisme signifie implicitement que nous considérons la Russie comme faisant partie de la civilisation ouest-européenne - et plus encore dans sa version laïque - et que nous acceptons les postulats occidentaux sans aucune critique et sans aucune distance.

Suggérez-vous donc que la Russie devrait franchir la prochaine étape de son développement politique après le libéralisme, le socialisme et le nationalisme ?

En réfléchissant à la voie politique et idéologique que la Russie devrait emprunter, je suis arrivé à la conclusion que, dans le cadre de ce choix, nous serons toujours condamnés à copier l'Occident, et que l'Occident aura toujours une longueur d'avance à tous les égards.

Si nous adoptons le modèle occidental, la logique nous conduira tôt ou tard à choisir l'idéologie qui a triomphé en Occident, c'est-à-dire le libéralisme. Cela signifie qu'il faut reconnaître que le libéralisme est une sorte de résumé de l'histoire politique des idéologies mondiales et qu'il n'est pas nécessaire de poursuivre la recherche de notre propre voie.

Car si l'Occident a conclu que l'idéologie libérale a triomphé de manière irréversible et définitive, alors la Russie, en tant que partie du monde occidental, est condamnée au libéralisme tôt ou tard.

Bien sûr, nous pouvons encore essayer le nationalisme (nous avons déjà essayé le communisme) - une autre version du modèle occidental, mais nous arriverons toujours au libéralisme, même si c'est par des voies détournées.

Le libéralisme est ce qui ne me satisfait pas (et, je pense, la plupart de nos concitoyens). C'est ainsi qu'est née l'idée de la quatrième théorie politique, l'idée qu'il faut aller au-delà de la pensée politique de l'Europe occidentale et faire un pas en avant. Nous devons chercher l'inspiration et une vision du monde politique au-delà de l'Occident contemporain.

Bien sûr, on peut se tourner vers le spectre non moderne et non occidental des doctrines politiques. C'est l'essence même de la quatrième théorie politique.

Lorsque je l'ai formulée, j'ai constaté un intérêt colossal pour ce problème dans le monde entier.

Nous devons comprendre que de nombreux représentants des peuples occidentaux ne sont satisfaits ni de la victoire du libéralisme ni de la nécessité de choisir entre ces trois théories politiques. Sans parler des autres pays et cultures, où la quatrième théorie politique est devenue un slogan pour la décolonisation de la conscience politique.

Cette idée a gagné une immense popularité, et les libéraux ont commencé à la combattre avec les méthodes les plus dures. Car en proposant de dépasser la pensée politique occidentalo-centrée de l'époque moderne, je touche au but, et c'est ce que les élites libérales au pouvoir craignent le plus. Elles ont appris à composer avec les communistes et les nationalistes, à les neutraliser et à les vaincre, voire à les utiliser à leurs propres fins.

Mais la quatrième théorie politique est un défi qu'elles n'ont jamais relevé. Ils ont même nié son existence. Par conséquent, la quatrième théorie politique est notre destin.

Mais les trois idéologies occidentales étaient une réponse à la configuration de l'ordre mondial qui existait au moment de leur émergence. Que propose la quatrième théorie politique ?

Elle commence par une analyse sérieuse et profonde, une déconstruction des trois théories politiques existantes aujourd'hui. Le libéralisme fonctionne avec l'individu comme sujet principal, le communisme avec la classe, et le nationalisme avec la nation ou la race. Tous ces concepts font également partie de la philosophie politique de l'Europe occidentale de l'ère moderne. Et pour construire la quatrième théorie politique, il faut rejeter ces fondements.

Car, en essayant de penser la politique, nous tendons toujours vers l'une de ces trois options.

Nous sommes tellement hypnotisés par le mode de pensée de l'Europe occidentale que nous ne voyons aucun horizon au-delà.

Pour se libérer du charme de la pensée ouest-européenne, la quatrième théorie politique propose de se concentrer sur le concept d'"existence", ou Dasein en termes philosophiques. Cette approche met l'accent sur l'essence fondamentale ou l'être des individus et des communautés, au-delà des simples définitions politiques.

En outre, je propose de redéfinir l'idée de "peuple". Au lieu de les considérer comme de simples citoyens d'une nation ou d'un État, nous devrions les considérer comme une communauté culturelle dotée d'un patrimoine riche et durable qui s'étend sur plusieurs siècles. Dans cette théorie, le peuple est considéré comme le sujet principal et l'élément fondateur. Il est compris de manière existentielle, ce qui signifie que son identité et son existence sont considérées dans un contexte plus profond et plus philosophique qui dépasse les frontières politiques conventionnelles.

En ce sens, le peuple existe face à la destruction ; il s'agit toujours d'une relation avec la guerre, avec la fin, avec la possibilité de ne pas être, comme dans la doctrine de Moscou en tant que troisième Rome - précisément parce qu'il n'y aura pas de quatrième Rome.

Dans le peuple, les générations précédentes, les morts et l'avenir, c'est-à-dire les enfants à naître, sont présents. Le peuple est donc une catégorie qui inclut le temps. Ce n'est pas quelque chose qui existe à un moment donné; le peuple existe toujours, il existait avant et continuera d'exister après.

L'essence du peuple est profondément liée à l'acte d'amour, non seulement envers son pays, mais aussi dans la famille, dans le mariage, car dans le mariage ne naissent pas seulement des individus, mais aussi des Russes. Le peuple fonctionne grâce à l'énergie du pouvoir de l'amour et existe au bord de la destruction, de sorte que l'amour et la guerre sont nécessaires à l'existence du peuple.

En d'autres termes, la quatrième théorie politique n'est pas une conception ouest-européenne du peuple ?

Oui, le concept de peuple est un phénomène métaphysique. Et nous nous tournons immédiatement vers les Slavophiles russes, les Eurasiens et la conception orthodoxe du peuple comme porteur d'une mission, à qui est révélée une fonction théophorique élevée dans l'histoire.

Qui sont les Eurasistes ?

Le peuple devient une catégorie absolue, qui, si vous voulez, est absente des autres formes de philosophie politique.

Ensuite, nous construisons un système politique basé sur cette compréhension du peuple. En d'autres termes, nous devrions avoir un gouvernement populaire, un système économique populaire et notre politique devrait viser à préserver et à protéger le peuple.

L'État lui-même n'est pas considéré comme une superstructure au-dessus du peuple, mais comme un arbre qui pousse à partir des racines du peuple. La conception du peuple comme catégorie historique principale, comme sujet de l'histoire, dicte ce que doit être la politique.

"Populaire" ne signifie pas absence de hiérarchie. Au fil du temps, les héros qui forment la classe guerrière et les intellectuels, c'est-à-dire les prêtres, émergent du peuple. Ce sont les branches du peuple qui s'élancent vers le ciel, et le peuple s'étire ainsi en une sorte de pyramide.

Cette pyramide populaire nous permet effectivement de développer la doctrine de l'État populaire et les fonctions populaires de cet État, ce qui a été partiellement fait par les slavophiles, les eurasistes et les représentants de la philosophie religieuse russe.

Une philosophie politique fondée sur la centralité du concept de "peuple" nous permet de construire rapidement et indépendamment une idéologie politique qui ne sera ni de droite ni de gauche, mais qui expliquera en même temps les étapes conservatrices et de gauche de notre histoire politique.

La quatrième théorie politique n'ouvre pas seulement des horizons à la créativité politique future, mais sert également de clé pour déchiffrer l'histoire politique russe. Il s'agit d'une perspective russe sur nous-mêmes, sur notre passé, notre présent et notre avenir.

Compte tenu de ce qui se passe dans le monde aujourd'hui, quelle pourrait être la première étape de la construction d'un État populaire dans la Russie contemporaine ?

Si nous nous engageons systématiquement dans cette voie et la suivons, nous nous libérerons des formes de pensée coloniales.

Car penser en termes d'universalité des critères, théories et conceptions occidentaux de l'histoire, de la politique, de la société et de la philosophie signifie rester dans le cadre de la colonisation, c'est-à-dire ne pas penser à nous-mêmes avec notre propre conscience.

C'est la caractéristique des États postcoloniaux, un problème majeur pour l'Asie, l'Afrique et l'Amérique latine.

D'un point de vue mental, la Russie a également été une colonie de l'Occident pendant plusieurs siècles. Cette question a été bien discutée par les eurasistes, qui ont avancé la thèse du "joug romano-germanique", une période pendant laquelle la Russie était dans un état d'esclavage intellectuel de l'Europe occidentale. Cette situation doit être changée et la civilisation russe doit être affirmée dans une perspective d'indépendance.

L'eurasisme et l'idée du "joug romano-germanique"

Pour ce faire, il est nécessaire d'identifier les valeurs traditionnelles, de former le code de notre civilisation, l'algorithme fondamental de sa formation.

Il est nécessaire de comprendre notre peuple et notre civilisation comme un sujet de l'histoire, et non comme une périphérie de l'Europe. Cette affirmation de la Russie en tant que civilisation, et non en tant qu'État, est la position de départ.

La quatrième théorie politique n'est donc que la prise de conscience que nous sommes porteurs d'un Logos russe unique.

Et ce Logos russe nous permet d'offrir notre perspective sur tous les processus mondiaux : notre relation avec l'Occident, avec le non-Occident, notre relation avec nous-mêmes, et d'apporter des réponses à toutes les questions philosophiques. Tout cela devrait découler du Logos civilisationnel russe, car tous les récits avec lesquels nous travaillons actuellement sont centrés sur l'Occident. Et nous nous trouvons dans la position d'une colonie.

La quatrième théorie politique implique le début de la lutte de libération nationale de la Russie pour obtenir le statut de civilisation indépendante avec ses propres codes et concepts, et plus tard l'application de cet outil à des aspects absolument différents de notre vie.

Vous suggérez de nous libérer d'une certaine identité collective de l'humanité...

En fait, il n'y a pas d'humanité unique, comme l'enseigne l'idéologie libérale mondialiste occidentale.

L'humanité se compose de civilisations, de cultures, et ces cultures sont uniques et ont des points de vue complètement différents sur les aspects les plus fondamentaux de l'être et sur l'être lui-même. La Russie est l'une de ces civilisations, mais pas une civilisation occidentale (bien qu'elle puisse la comprendre) ; elle est indépendante.

Ce Logos russe est à l'état embryonnaire chez nous, car à la place de l'élite intellectuelle, qui serait porteuse de ce Logos russe, il existe une administration coloniale de représentants de la domination coloniale, surveillants des Russes, qui se considèrent comme des émissaires de la civilisation occidentale. Ils sont engagés dans notre numérisation et notre modernisation ; ils nous enseignent et disent ce qui est progressif et ce qui ne l'est pas.

Cette situation est apparue il y a plusieurs siècles et se poursuit encore aujourd'hui. Aujourd'hui, dans les conditions de l'opération militaire spéciale de la Russie en Ukraine, alors que nous nous trouvons face à face avec l'Occident, nous vivons un moment historique unique où le Logos russe peut s'exprimer pleinement.

Ainsi, selon vous, la question qui se pose à chacun d'entre nous aujourd'hui est la suivante : êtes-vous pour l'humanité dans sa diversité culturelle ou pour une civilisation mécanique universelle ?

Le fait est que j'étudie la civilisation occidentale depuis de nombreuses années, voire des décennies. Je la connais bien mieux que les libéraux. Et je comprends la nature de l'admiration pour l'Occident.

Mais l'Occident d'aujourd'hui n'est plus ce qu'il était. C'est une civilisation unique qui représente le sommet de la dégénérescence - une dégénérescence agressive.

Le monde occidental actuel s'est éloigné de ses valeurs traditionnelles et se transforme en un espace mécanique, sans vie, qui détruit toute culture originale, y compris sa propre identité.

Chacun d'entre nous est en effet confronté à la nécessité d'un travail énorme, mais se libérer de l'enchantement de l'Occident peut se faire non seulement en se tournant vers les cultures non occidentales (bien que ce soit aussi une voie), mais aussi en comprenant que l'Occident lui-même - traditionnel ou opposé de manière critique à la ligne libérale dominante - est prêt à nous fournir des arguments, par exemple, sous la forme de traditionalistes.

Qu'est-ce que le traditionalisme ?

L'Occident a fourni une base fondamentale pour se critiquer lui-même. La tâche de se libérer de l'influence de l'Occident moderne (c'est-à-dire de la mondialisation et du libéralisme) a été facilitée par les génies occidentaux eux-mêmes.

Si nous commençons à examiner attentivement l'héritage de l'Europe occidentale, nous verrons que, même à l'époque moderne, de nombreux penseurs occidentaux parmi les plus brillants étaient des opposants au cours capitaliste libéral qui s'est établi en Occident comme une force dominante, par exemple Oswald Spengler et Julius Evola. Aujourd'hui, la lutte contre cet Occident-racine bat son plein. Mais nous devons nous rappeler que nous avons des alliés en Occident ; ils nous fournissent des arguments qui nous aideront à nous libérer.

À un moment donné, nous devons comprendre que, quel que soit l'attrait de la civilisation ouest-européenne au-delà du libéralisme, notre identité est différente. C'est là que nous devons nous plonger dans notre propre histoire, dans la formation de notre Logos russe, qui est lié à l'orthodoxie et à une profonde compréhension de la valeur de la justice.

Ce commencement national, étatique et religieux en nous présente des caractéristiques uniques provenant de la source même de l'histoire russe.

Cela ne signifie pas que nous devions être hostiles à l'Occident en tant que tel. Il suffit d'écarter la civilisation occidentale libérale, mondialiste et technique actuelle et de lui refuser le droit de prétendre à quelque chose d'universel, de général et de déterminer le destin de l'humanité, et nous découvrirons un autre Occident, qui pourrait être très attrayant pour nous. C'est ce que devrait faire chaque Russe de notre époque. Pour mener à bien cette tâche, il faudra les efforts de toute une génération, voire de plusieurs.

Et quelle est, selon vous, votre tâche dans ce travail ?

Ma tâche consiste uniquement à tracer des orientations, à préparer le terrain intellectuel et philosophique.

Nous devons renforcer notre propre civilisation, comprendre en profondeur la civilisation occidentale et entamer un dialogue avec les autres civilisations, en les aidant à se libérer de cette conscience de soi mondialiste professionnelle et étrangère.

Selon Hegel, l'esclave n'a pas de conscience propre, il l'emprunte à son maître.

Nous devons sortir de cet état d'esclave par rapport à l'Occident, lui retirer le droit d'être notre maître, acquérir notre propre conscience russe et affirmer triomphalement notre propre Logos - indépendant, souverain et libre.

Dans la confrontation mondiale avec l'Occident, la Russie a-t-elle des alliés parmi les autres civilisations ?

La Russie a certainement des alliés. Si nous reprenons les mots de Nikolai Troubetzkoï, il s'agit de l'humanité. Dans son livre L'Europe et l'humanité, il affirme que l'Europe contemporaine, le monde romano-germanique, représente l'usurpation du statut de l'humanité. Et l'Occident affirme qu'il est l'humanité. Mais dès que l'on remet en cause cette affirmation, on s'aperçoit qu'il y a d'autres segments de l'humanité qui sont contre l'Occident.

Si la Russie est aujourd'hui contre l'Occident, l'humanité est son alliée.

Il s'agit tout d'abord de civilisations qui ont elles aussi compris que l'hégémonie occidentale était corrompue et inacceptable. C'est le cas de la Chine, qui défend son identité et ses valeurs traditionnelles. Une perception similaire de l'Occident comme un mal, un pôle colonial, est en train de s'éveiller en Inde. La perception de l'Inde en tant que civilisation indépendante, et pas seulement post-coloniale, devient de plus en plus distincte. L'Inde est notre alliée dans notre stratégie d'affirmation de la Russie en tant que civilisation.

Nous ne devons pas oublier le monde islamique, qui bouillonne et rejette l'hégémonie occidentale. L'Amérique latine ne s'entend pas non plus avec l'Occident anglo-saxon mondialiste, dont elle perçoit la politique comme coloniale. L'Afrique s'éveille, entrant dans le troisième cycle de décolonisation - la décolonisation de la conscience.

La Russie a pris la tête de ce soulèvement multipolaire.

Notre allié devient aussi cette partie de l'Occident qui n'accepte pas la domination de l'idée libérale mondialiste. Et il s'agit d'une partie importante du monde occidental, au moins la moitié des Américains - non seulement les républicains, comme l'ancien président Donald Trump, mais aussi une partie importante des démocrates de gauche, ainsi que des populistes de droite et de gauche en Europe. Ils sont déjà en train de "faire exploser" la France de l'intérieur, ébranlant progressivement l'emprise de l'élite mondialiste-libérale.

L'humanité occidentale qui rejette la mondialisation sous sa forme ultra-libérale est aussi notre alliée.

Nous sommes la majorité ; c'est juste qu'actuellement, une grande partie des élites dans le monde sont des agents d'influence de l'hégémonie libérale, et c'est un problème. La majorité est de notre côté, mais notre propre élite est encore largement une agence de notre ennemi. Dès que la Russie pourra rééduquer cette élite mondialiste pro-occidentale, nous gagnerons des ressources colossales, tant au sein de notre société qu'à l'extérieur.

Les peuples voient la Russie, et son dirigeant Vladimir Poutine, à l'avant-garde de la révolution multipolaire. Des positions similaires sont occupées par Xi Jinping en Chine. Recep Tayyip Erdoğan en Turquie et Narendra Modi en Inde s'efforcent également de mener des politiques de souveraineté maximale.

Dans la lutte pour un monde multipolaire, nous avons bien plus d'alliés que nous ne pouvons l'imaginer.

Mais nous devons achever la russification de nos élites, car notre élite dirigeante n'est pas russe.

Nous luttons contre l'anti-Russie sous la forme de l'Ukraine, mais il y a aussi une anti-Russie en nous.

Il s'agit d'oligarques, d'occidentalistes, d'un segment important de notre système éducatif, qui est recruté par des subventions et des réseaux d'influence du monde occidental. La lutte contre cette anti-Russie est le moyen de débloquer des ressources dans notre société et au-delà.

Quels philosophes pourriez-vous considérer comme vos alliés conditionnels?

Je me considère comme un eurasiste, mais j'ai été davantage influencé par les critiques de l'Occident parmi les traditionalistes: René Guénon, Julius Evola, Martin Heidegger, Oswald Spengler. Ce sont des auteurs occidentaux antilibéraux et antimodernes.

C'est dans l'eurasisme que j'ai trouvé le courant le plus proche des traditionalistes européens. Et comme je suis un Russe et un patriote russe, j'ai commencé à m'appuyer sur ma propre tradition.

Mais le contenu de l'ensemble de la critique des prétentions de l'Occident moderne à l'universalisme, je l'ai pris chez les traditionalistes occidentaux. Ce n'est qu'ensuite que j'ai découvert en Nikolaï Troubetzkoï, Pyotr Savitsky et Lev Goumilev des analogues très proches, mais uniques et indépendants. Elles existent également dans la tradition orthodoxe russe, par exemple chez Ioann de Kronstadt et Lev Tikhomirov, et dans une large mesure chez Ivan Ilyin. Des idées similaires sont également présentes chez les narodniki (populistes). Elles résonnent avec la critique radicale de la civilisation libérale de l'Europe occidentale.

Il y a des choses qui nous unissent. Nous avons des choses à discuter, par exemple, avec la Pologne - un pays traditionaliste et croyant. Il faut juste savoir comment le faire, et pour cela il faut être très conscient de nous-mêmes et d'eux.

Chacun doit se débarrasser du libéralisme occidental nihiliste qui ne permet à aucune culture de se réaliser et de s'engager dans une voie souveraine. Nous devons lutter ensemble contre cette désouverainisation.

Les Polonais ne nous aiment pas, ils sont pratiquement en guerre contre nous, mais au fond, c'est un peuple slave assez conservateur avec des valeurs traditionnelles particulières. Sans leur animosité historique à notre égard, ils seraient nos alliés.

Nous pourrions corriger beaucoup de choses si nous les abordions avec délicatesse. Nous pourrions résoudre des conflits très aigus et douloureux. Mais pour cela, nous devons croire davantage en nous-mêmes et moins écouter les voix occidentales.

Ce qui se passe actuellement en Russie en termes de rupture des liens avec l'Occident est le gage d'un grand renouveau, d'une purification, d'un retour à nos racines, à notre identité. C'est une chance historique unique de redevenir nous-mêmes.

Pourquoi les idées eurasiennes sont-elles pertinentes pour la Russie moderne ?

Tout d'abord, l'eurasisme est la même chose que le concept d'empire. En fait, le concept d'identité impériale de la civilisation russe et l'eurasisme peuvent être considérés comme équivalents. La différence est que les eurasistes, contrairement à d'autres partisans de l'empire, soulignent la contribution positive d'autres peuples à la construction de l'État sur le territoire de l'Empire russe (et plus tard de l'Union soviétique).

Il existe une version nationaliste de l'empire, centrée sur la Russie. Elle n'est pas marginale, mais les eurasistes ont corrigé les excès destructeurs du nationalisme, en reconnaissant le rôle d'autres peuples, non slaves orientaux, dans la création de l'empire. Nikolai Troubetzkoï a appelé cela le "nationalisme pan-eurasien".

Le nationalisme pan-eurasien de Nikolaï Troubetzkoï

D'une manière générale, je n'aime pas le mot "nationalisme". Je suis contre le nationalisme, car c'est une fausse théorie purement occidentale.

Les peuples d'Eurasie, les peuples de l'empire, ont créé une civilisation unique, dont le noyau est le peuple russe orthodoxe, autour duquel se sont ralliés d'autres peuples, non moins importants pour la construction de l'État.

Tous ont participé à nos victoires, sont devenus des membres à part entière de notre élite, et nous devons leur rendre hommage, préserver leur identité, cultiver leur passion et les impliquer dans la construction créative pour le bien de la patrie commune.

L'eurasisme est la valeur de l'empire en tant qu'État doté d'une mission et la valeur d'une société fondée sur le principe de la justice. Et même si un tel empire n'existait pas, construisons-le.

Nous comprenons très bien la valeur de la justice. La période soviétique nous a montré que les gens ont soif de justice et sont prêts à prendre des mesures extrêmes pour l'obtenir.

La reconstruction de notre empire eurasien et russe doit tenir compte de ce facteur.

Pour les eurasiens, l'empire se distingue également de l'État national par l'absence de racisme et de chauvinisme.

Il s'agit d'un système ouvert dans lequel les représentants de toute culture et de toute religion, vivant traditionnellement sur le territoire de l'Eurasie, ont la liberté de choisir : de préserver leur propre identité et de vivre dans leur société ou de faire partie de l'élite impériale et d'assimiler de nouveaux codes.

C'est aussi la liberté du Russe. C'est naturel et cela a toujours été le cas, tant dans l'Empire russe que dans l'Union soviétique. Aujourd'hui, il est nécessaire d'unir les territoires de l'espace post-soviétique, et ce sera l'eurasisme.

La Russie peut-elle suivre une autre voie ? Par exemple, créer un État mono-ethnique.

La Russie n'a tout simplement pas d'alternative ! Si nous essayons de construire un État mono-ethnique ici, nous nous détruirons nous-mêmes. Ce serait la réalisation du plan occidental de démembrement de la Russie. L'idée d'un État national russe est une provocation absolue. Car l'Occident a compris que la Russie peut surmonter le libéralisme assez facilement; nous n'avons pas les conditions nécessaires au succès de l'idéologie libérale; ses porteurs sont soit des renégats, soit des gens complètement ignorants, incapables de lire les textes classiques.

Mais les formulations du nationalisme sont dangereuses précisément parce que de nombreuses personnes à l'esprit patriotique peuvent être tentées par elles. Mais cela conduirait à la disparition de notre pays et de notre peuple.

La Russie n'a qu'une seule voie, et cette voie est impériale.

Vous êtes l'exemple même de la manière dont une idéologie passe du statut d'indésirable à celui de pertinente, voire de populaire. Comment expliquez-vous ce phénomène?

J'essaie de gommer mon individualité autant que possible. Je suis opposé à l'individualisme et à l'individualité en général ; une personne devrait s'efforcer de remplacer l'individualité atomique par des propriétés plus générales.

La Russie est plus importante pour moi que moi-même et ma société, et la société est plus importante que l'individualité. C'est à la Russie que je veux donner une voix, afin qu'à travers moi, ce ne soit pas moi, avec mes idées, mais le Logos du monde russe qui s'exprime.

J'essaie de rechercher la vérité et de lui donner une voie.

De nombreuses idées que certains croient à tort que j'ai inventées ou créées sont en fait des vérités oubliées qui ont été négligées par la plupart des gens. Dans mon travail, je m'efforce de rester proche de ces vérités essentielles, en n'incorporant qu'une quantité minimale de ma perspective personnelle et de mon caractère unique.

J'espère réussir à parler non pas en mon nom, mais au nom de mon peuple.

Si nous sommes si honnêtes à l'égard du monde des idées, si nous comprenons leur supériorité fondamentale sur les capacités pathétiques d'un individu, alors je pense que tout chercheur sera pertinent et suscitera de l'intérêt. Tout simplement parce que nous essaierons de créer une carte objective de la réalité. Ma tâche est d'aider et de contribuer à clarifier cette carte, sur laquelle chacun peut tracer ses propres trajectoires, ses propres routes. L'essentiel est que mon peuple, mon État, puisse les tracer.

Que souhaiteriez-vous à la jeunesse ?

De cesser d'être jeune le plus rapidement possible. Je crois qu'être jeune, c'est ne pas être préparé. L'enfance est une période très difficile parce qu'on est traité comme un objet, alors qu'une âme immortelle vit déjà en nous.

J'aime les enfants qui veulent grandir vite, j'aime les jeunes qui ne veulent pas être jeunes.

Quand on catégorise quelqu'un comme jeune, à mon avis, c'est une diminution artificielle d'une personne, on la traite comme un invalide mental. Pour moi, être jeune et se reconnaître jeune, c'est être idiot et s'en réjouir. Cessez d'être jeunes, devenez adultes. Vous devriez cracher sur cette jeunesse.

Entretien avec Clotilde Venner - Dominique Venner, penseur de l’histoire

Dominique Venner, penseur de l’histoire 

Entretien avec Clotilde Venner

Propos recueillis par Robert Steuckers

RS : Pourquoi Dominique Venner s'est-il intéressé à l'histoire?

CV: Dominique s'est intéressé à l'histoire pour plusieurs raisons. Comme je l'explique dans mon livre (A la rencontre d'un cœur rebelle), Dominique a eu trois vies, une première où il fut un activiste politique, une seconde plus méditative que je nomme le recours aux forêts, et une troisième où il fut l'historien que nous avons connu. L'étude de l'histoire, je pense a pris toute son importance au moment de son arrêt de la politique donc au terme de sa première vie. Cet arrêt de la politique, il l'a vécue comme une petite mort. Pour surmonter cette épreuve, il s’est  retiré à la campagne, a fondé une famille, et là pendant une quinzaine d'années s’est consacré à l’écriture de livres sur l’histoire des armes, mais parallèlement il a lu, de manière méthodique et intense, des ouvrages principalement historiques.

Pendant toutes ces années,  il n'a eu de cesse de se poser la question « que faire ? », « que transmettre ? ». Et c'est dans l'étude de l'histoire qu'il a trouvé des réponses. L'histoire, si on l'interroge avec une pensée active est une source inépuisable de réflexions. L'attitude qu'il avait vis à vis d’elle était celle d'un penseur et non celle d'un érudit s'attachant à des détails insignifiants. C'est donc l'étude de l'histoire qui lui a permis de comprendre la crise de civilisation et de sens que les peuples européens traversent. Et il n'a eu de cesse de vouloir par la suite à travers de nombreux ouvrages historiques apporter une réponse à cette crise de sens, je pense à deux livres notamment: Histoire et Traditions des européens et Le Samouraï d'Occident.

RS: Deux concepts reviennent de manière récurrente dans les éditoriaux de Dominique Venner: l'imprévu dans l'histoire et le choc de l'histoire. L'histoire est donc ouverte: elle n'a ni bonne ni mauvaise fin. Vous qui avez très longuement interrogé Dominique Venner sur ces questions, ce qui a donné un livre aussi magnifique Le Choc de l'histoire qu'interpellant, qu'avez-vous à dire sur cette double thématique qui devrait être le fondement d'une vision du monde véritablement alternative?

CV: En étudiant l'histoire et en méditant sur elle, Dominique en est venu à l'idée  que l'histoire était le lieu de l'imprévu permanent. Il est facile d'analyser les événements une fois qu'ils sont arrivés (ex la chute du mur de Berlin) mais rarement de les prévoir. Cet  notion d'imprévu historique au lieu de rendre Dominique pessimiste le rendait d'une certaine manière optimiste pas dans le sens d'un optimisme béat mais dans le sens où rien n'est jamais figé. A tout moment une situation bloquée, apparemment sans issue peut basculer. Ce qui signifie qu'il ne faut jamais désespérer car les situations mêmes les plus tragiques sont sujettes à évolution. En 1970, personne n'imaginait la chute de la puissance soviétique. En 1913, personne ne prévoyait l'embrasement européen qui aurait lieu en 1914, Dominique l'analyse très bien dans Le Siècle de 1914. Le pessimisme absolu et l'optimisme béat sont tout aussi stupides car rien n'est jamais définitif ni dans le bien ni dans le mal. La longue plainte, et le pessimisme jouissif l’exaspéraient au plus haut point. On retrouve ce travers dans certains milieux de droite. Toute sa vie, il n’a eu de cesse de combattre cet état d’esprit. Il considérait que ces postures sont souvent le paravent d’une forme de paresse et de lâcheté.

Quand je dis que Dominique était optimiste, cela ne s'oppose pas au fait qu'il était plus que conscient que l'histoire est tragique. Si je devais définir sa conception de l'histoire, je dirais qu'il était un tragique-optimiste, c'est un concept un peu oxymorique qui résume bien sa pensée. Mais vous allez me dire, comment peut-on être optimiste quand on étudie l'histoire des hommes, c'est une succession d'horreurs permanentes. Certes tout au long de l'histoire, les hommes, les peuples traversent des épreuves, des tragédies  qui menacent de les annihiler mais en même temps cette même histoire reste en permanence ouverte, elle n'est jamais figée, elle  est ce qu'en font les hommes, elle a le sens qu'on lui donne. C'est pour  cela  ce que Dominique écrit à la fin du Samouraï d'Occident : "Quand viendra le grand réveil (des Européens)? Je l'ignore, mais de ce réveil je ne doute pas. J'ai montré dans ce Bréviaire que l'esprit de l'Iliade est comme une rivière souterraine, intarissable et toujours renaissante qu'il nous appartient de redécouvrir".

RS : Qui fait surgir l'imprévu et provoque le choc de l'histoire? Cette question n'est pas innocente car Dominique Venner s'est penché sur des événements historiques comme l'aventure des Corps Francs, la révolution bolchevique (avec la figure de Lénine), la résistance et la collaboration...

CV : Dominique avait lu attentivement Marx, Spengler et Evola, il y avait trouvé des idées intéressantes, mais sa pensée était très éloignée de toute forme de téléologie historique. Il ne pensait pas que l’histoire ait un sens ou obéisse à des cycles, il considérait que c’étaient les hommes qui faisaient l’histoire. Il écrit ainsi dans Le Choc de l’Histoire : « Je peux critiquer en revanche les théories qui furent à la mode au temps de Marx ou de Spengler. Chacune dans leur registre, elles ont récusé la liberté des hommes à décider de leur destin. »

Pour répondre à votre question, je reprendrai une formulation du sociologue Michel Maffesoli, les événements nous paraissent souvent imprévisibles car « nous ne savons pas écouter pousser l’herbe ». Les grands événements historiques sont le plus souvent le fruit d’une maturation souterraine invisible à un œil qui n’est pas exercé. Il y a un autre élément qui était important pour Dominique, c’était la notion de représentations. Pour lui, les êtres humains vivent et se distinguent à travers leurs représentations (religions, politiques, esthétiques). Et si on veut comprendre les grands phénomènes historiques, il faut s’attacher à l’étude des mentalités. Dans Le Siècle de 1914, il analyse avec beaucoup de finesse les grandes idéologies du XXe siècle, fascisme, libéralisme, immigrationnisme et comment elles ont influencé le cours du destin européen.

RS : Nous avons donc affaire à une vision non abstraite de l'histoire mais à une vision ancrée dans la Vie, soit dans des personnages historiques, des hommes et des femmes de chair et de sang, parfois providentiels. Pouvez-vous préciser et /ou donner des exemples?

CV : Dans de nombreux livres Dominique a fait le portrait d’hommes ou de femmes exceptionnels. Ces portraits avaient plusieurs fonctions. La première, c’était de donner de la chair aux événements, c’est beaucoup plus parlant pour le lecteur. Dans le livre qu’il a consacré à Jünger (Un autre destin européen), il a rédigé un long portrait de Stauffenberg. Je pense qu’à travers l’évocation de la vie  de l’officier, il nous fait  comprendre de l’intérieur l’opposition d’une partie de l’aristocratie allemande à Hitler. Un portrait en dit quelque fois plus long que de longues digressions conceptuelles. Dans ses livres, il y a également de nombreux portraits de femmes, qui je pense ont un rôle pédagogique comme des figures « d’exempla » au sens latin du terme, dans le sens de Plutarque et de sa « Vie des hommes illustres ». A travers ses évocations, je pense à Catherine de la Guette, Madame de Lafayette dans Histoire et Traditions des européens, ainsi qu’au portrait de Pénélope et Hélène dans Le Samouraï d’Occident, il nous donne à voir ce que c’est qu’être une femme européenne. Dans notre époque obscure et décadente, je pense que nous avons besoin de modèles auxquels nous raccrocher et ces évocations de personnages historiques peuvent être une grande source d’inspiration. Ils nous disent comment nos ancêtres ont aimé, ont souffert et ont surmonté les tragédies de l’histoire.

Le long entretien qu'a accordé Clotilde Venner au philosophe belge Antoine Dresse permet de saisir de manière particulièrement vivante la personnalité de Dominique Venner, ce qui donne au lecteur l'occasion de mieux comprendre la figure de proue fascinante qu'il fut durant toute son existence. Pour toute commande: https://nouvelle-librairie.com/?s=clotilde+venner&asp_active=1&p_asid=6&p_asp_data=1&termset[product_cat][]=-1&aspf[editeur__3]=&aspf[auteur__2]=&filters_initial=1&filters_changed=0&qtranslate_lang=0&woo_currency=EUR&current_page_id=604

A. Douguine: Les empires en tant que civilisations

Les empires en tant que civilisations

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/imperii-kak-civilizacii?fbclid=IwAR1bHougxF3DilQYNtamq7sn9f7REvFUFQw7OPu3nrOH9MDCPMqYDEOnnm4

En avant vers l'Empire !

Le thème de l'Empire va inévitablement revenir sur le devant de la scène. Le terme "État-Civilisation", introduit dans la circulation scientifique par notre ami le penseur chinois Zhang Weiwei [1], signifie essentiellement "Empire".

Lors de la dernière réunion du club Valdai, et plus tôt dans ses discours politiques, Poutine a directement qualifié la Russie d'"État-Civilisation". En substance, il s'agit d'une déclaration annonçant une trajectoire idéologique et morale vers l'avènement d'un réel empire. Non pas d'un point de vue historique, mais d'un point de vue technique.

L'empire est une forme d'organisation politique supranationale avec un centre de décision stratégique unique (incarné par l'empereur) et une grande variété de sujets locaux (des communautés aux ethnarchies et aux polities à part entière), unissant le "Grand Espace" et ayant une spécificité civilisationnelle (religieuse, culturelle, idéologique) prononcée.

Il est possible de rejoindre l'Empire de manière pacifique, mais il est également possible de le rejoindre de manière non pacifique. S'il y a harmonie avec les limitrophes, ils peuvent conserver une souveraineté partielle et, dans le cas de l'Empire, il n'est pas si important que les États frontaliers étroitement liés à l'Empire soient indépendants ou en fassent partie. Ils font définitivement partie du "Grand Espace" et c'est ce qui importe le plus. Tant qu'ils se comportent correctement, ils peuvent se considérer comme des États-nations. S'ils commencent à se rebeller contre l'Empire et à travailler pour un autre Empire, leur sort ne devrait guère être enviable. Cela s'applique non seulement à l'Ukraine et aux autres États post-soviétiques, mais aussi à Taïwan et à bien d'autres.

Un seul empire

Le monde unipolaire est considéré comme un empire unique (en fait, les États-Unis et leurs satellites, réunis au sein de l'OTAN et d'autres blocs). Le politologue américain contemporain Niall Ferguson, travaillant grâce à des subventions de la famille des banquiers Rothschild [2], a montré comment l'idée impériale s'est progressivement insinuée dans le discours politique américain contemporain [3]. Alors que les États-Unis se considéraient comme une République, et l'Empire, en particulier l'Empire britannique [4], était perçu, chez eux, comme quelque chose de négatif, contre lequel les Américains, épris de liberté, se sont battus pendant la guerre d'indépendance; plus tard, peu à peu, l'idée d'un Empire mondial a commencé à s'imposer aux élites américaines, jusqu'à ce que les néoconservateurs prononcent haut et fort le mot tant convoité. L'Amérique s'est effectivement déclarée "Empire" régnant sur l'humanité. Les élites libérales mondialistes du monde entier étaient d'accord avec eux.

Mais une autre partie de ces élites a rejeté cette vision des choses. Cette autre partie devint progressivement si influente qu'elle en vint à rejeter purement et simplement l'hégémonie américaine et à se déclarer "Empires" (au pluriel), c'est-à-dire "États-Civilisations". C'est cela, en fait, la multipolarité.

Un aperçu critique de l'Empire de l'Occident peut être trouvé chez les auteurs de gauche Negri et Hardt [5], chez le célèbre sociologue Emmanuel Todd [6] ou dans la catégorisation politique profonde et inhabituelle d'Alain Soral [7].

Sept Empires : le projet multipolaire

Le monde multipolaire est la coexistence de plusieurs Empires, pleinement souverains, d'abord à l'égard des Etats-Unis, ce qui contrarie la prétention de ces derniers à l'unicité et à l'universalité, mais aussi souverains les uns à l'égard des autres.

Aujourd'hui, le monde présente progressivement les caractéristiques d'une Heptarchie multipolaire, c'est-à-dire que le modèle des sept Empires se dessine.

1. 1) L'Empire occidental (USA + UE + vassaux).
2. 2) L'Empire eurasien (Russie + espace post-soviétique, empire qui ne se réalise pas par la douceur mais par le carnage). C'est notre État-Civilisation qui se reconstruit à neuf, dont Poutine a parlé à Valdai.
3. 3) L'empire chinois (Chine continentale + Taïwan et un certain nombre d'États qui s'étendent vers la Chine depuis l'orbite de "One Belt-One Road").
4. 4) L'empire indien (le Bharat, le Népal, le Bangladesh et les entités d'Asie du Sud-Est qui s'étendent jusqu'à l'Inde).
5. 5) L'Empire islamique (un bloc potentiel d'États islamiques, dont les pôles les plus importants sont l'Arabie saoudite + les pays arabes sunnites, l'Iran chiite, le Pakistan, la Turquie, l'Indonésie, les pays du Maghreb et tous les autres).
6. 6) L'Empire latino-américain (basé sur l'union du Brésil et de l'Argentine avec l'adhésion du reste des pays d'Amérique ibérique - jusqu'aux États des Caraïbes et au Mexique).
7. 7) L'Empire africain (Empire du plateau mandingue autour du Mali + l'oekumène bantou central et méridional + Éthiopie et monde couchitique).

Le premier Empire, qui prétend toujours être le seul(valable et en place), s'est formé après l'effondrement de l'URSS et, bien qu'agonisant, s'efforce toujours de maintenir son hégémonie. Malgré toutes les crises, il est encore assez fort - plus fort que tous les autres, mais uniquement si l'on prend chacun de ces empires séparément. Mais il est déjà inférieur à l'alliance des autres empires non occidentaux selon un certain nombre d'indicateurs clés (économiques, démographiques, de ressources et même idéologiques).

Les trois empires suivants - qui, soit dit en passant, ont une très longue histoire séculaire, voire millénaire - la Russie, la Chine et l'Inde - sont en phase de formation active. En fait, ils sont déjà des pôles souverains indépendants qui renforceront et étendront leur influence et seront achevés.

L'Empire islamique, dont il serait logique de faire de Bagdad le centre (il s'agirait alors d'une sorte de nouveau califat abbasside), est uni par une religion puissante et une idéologie fondée sur celle-ci, mais il est politiquement fragmenté.

Les empires africain et latino-américain sont encore à l'état de projets, mais un certain nombre de mesures concrètes sont prises pour aller dans le sens de la formation d'un "Etat-Civilisation".

Les six empires, à l'exception de l'empire occidental, c'est-à-dire les États de civilisation actuels ou potentiels, sont aujourd'hui réunis dans la structure élargie des BRICS après Johannesburg. L'année prochaine, la Russie présidera les BRICS, et il est grand temps de promouvoir la multipolarité et de la renforcer autant que possible sur les plans idéologique, économique, énergétique, financier, politico-militaire et stratégique. Pour que la multipolarité existe, nous devons tous ensemble écraser la prétention à l'unicité de l'Empire occidental. Pas l'Empire lui-même, mais sa prétention. Les peuples du monde sont appelés à briser l'orgueil mondialiste de l'Occident. C'est en fait ce que la Russie fait aujourd'hui en Ukraine.

L'Opération militaire spéciale est le premier conflit chaud entre l'unipolarité et la multipolarité.

Trois pôles purement potentiels

Par souci d'équité, nous pouvons supposer, de manière purement théorique, trois autres "grands espaces". Si l'Occident se scinde entre l'Amérique et l'Europe, alors l'UE, bien sûr, ayant préalablement rejeté les élites globalistes atlantistes et porté au pouvoir les continentalistes de type gaullien, pourrait devenir un pôle distinct. Mais cela n'est pas encore à l'ordre du jour.

Il est tout aussi spéculatif d'imaginer une civilisation bouddhiste sous l'égide du Japon. Mais le Japon est aujourd'hui totalement dépendant de l'Occident et ne mène pas de politique indépendante.

Et le "Grand Espace" de l'Océanie, qui se transforme progressivement en une zone de confrontation militaro-stratégique entre l'Empire chinois et l'Empire américain, est une valeur encore très insaisissable. Et il aurait pu en être autrement. Mais on ne peut guère s'attendre à ce que de braves Mélanésiens, Papous, Aborigènes australiens et Maoris militants soient capables de soulever une révolte anticoloniale contre les Anglo-Saxons. À moins, bien sûr, qu'on ne les aide à le faire. L'Afrique l'a fait, et ça a marché. Cesera plus compliqué, mais ça vaut le coup d'essayer - vers les autres pôles.

Eh bien, bonjour mon Empire !

Si les empires reviennent, il est grand temps de comprendre leurs racines historiques, de comprendre leurs origines et l'idéologie qui leur correspond. C'est un sujet tout à fait passionnant qui permet de comprendre beaucoup de choses sur ce que nous sommes, nous les Russes. Et nous sommes le peuple de l'Empire. Nous l'avons été, nous le sommes et nous le serons, quel que soit le nom qu'on nous donne et quelle que soit l'idée que nous nous faisons de nous-mêmes. Le temps viendra et nous nous en rendrons compte à nouveau. Après tout, l'URSS était aussi une sorte d'"Empire" au sens technique du terme, comme nous l'avons souligné. Et certainement une "civilisation d'État". Nous devons simplement nous rendre compte que c'est notre destin.

Le livre en trois volumes de Konstantin Malofeev "Empire" [8] et mon ouvrage philosophique généraliste "Genèse et Empire" [9] seront très utiles pour se familiariser en profondeur avec ce sujet. Ensuite, en suivant la bibliographie détaillée et exhaustive, chacun pourra avancer dans cette direction, en choisissant librement ses itinéraires - à l'Ouest et à l'Est, dans le passé et dans l'avenir.

Notes:

[1] Zhang Weiwei. The China Wave: Rise of a Civilizational State. Beijing: World Century Publishing Corporation, 2012.

[2] Фергюсон Н. Дом Ротшильдов. Пророки денег. 1798—1848. М.: Центрполиграф, 2019.

[3] Ferguson N. Colossus: The Rise and Fall of the American Empire. NY.: Penguin Press, 2004.

[4] Фергюсон Н. Империя: чем современный мир обязан Британии.М.: Астрель, Corpus, 2013.

[5] Хардт М., Негри A. Империя. М.: Праксис, 2004.

[6] Todd E. Après l’empire - Essai sur la décomposition du système américain est un essai. P.: Gallimard, 2002.

[7] Сораль А.  Понять Империю. Завтра: глобальное управление или восстание народов? М.: Академический проект, 2017.

[8] Малофеев К.В. Империя. В 3 т. М.: АСТ, 2020-2021.

[9] Дугин А.Г. Бытие и Империя. М.: АСТ, 2022.

Alexandre Douguine - Alternative postmoderne: un phénomène sans nom

Alternative postmoderne: un phénomène sans nom

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/alternativnyy-postmodern-yavlenie-bez-imeni?fbclid=IwAR35iYgBQytDZPH4sK718gd5glijlgpxy5K2VNCir4jvrpBrHEijJD3QNKc

Déconstruction de la postmodernité

Plusieurs aspects importants de la postmodernité doivent être clarifiés. Il ne s'agit pas d'un phénomène à part entière, et bien que ce soient les postmodernistes (en particulier Derrida [1]) qui aient introduit la notion de "déconstruction" (basée toutefois sur la notion de "destruction" de Heidegger dans "Sein und Zeit" [2]), la postmodernité elle-même peut être déconstruite à son tour, et pas nécessairement dans le style postmoderne.

La postmodernité prend forme sur la base de la modernité. Ce faisant, elle critique en partie la modernité et la prolonge en partie. Au fur et à mesure que cette tendance s'est développée, ce qu'elle critique exactement dansla modernité et comment elle critique exactement cette modernité, et ce qu'elle continue exactement à critiquer et comment elle poursuit cette critique, est devenu une sorte de dogme philosophique, contre lequel les attaques sont délibérément interdites. C'est ce qui fait que le postmoderne est postmoderne, ce qui n'est ni mauvais ni bon, mais tel qu'il est. Sinon, le phénomène finirait par se dissoudre. Mais ce n'est pas le cas, et malgré toute l'ironie, la dérobade et le manque de sincérité du discours postmoderne, il existe un noyau très précis de principes fondamentaux qu'il n'abandonne jamais et des frontières très clairement délimitées qu'il ne franchit jamais. Si nous nous plaçons à une distance critiquement significative de ce noyau, et si nous franchissons librement certaines limites interdites, nous pouvons regarder le postmoderne de loin et nous poser la question suivante: n'est-il pas possible d'enlever au postmoderne certaines lignes qu'il a lui-même empruntées quelque part et de les recombiner différemment de ce qu'il fait lui-même? Et aussi, n'est-il pas possible d'ignorer certaines limites et certains impératifs moraux qu'elle établit, et de démembrer la postmodernité en ses éléments constitutifs, en ignorant complètement ses inévitables protestations et ses cris de douleur théorique?

Démanteler le moderne: pourquoi pouvons-nous aimer le postmoderne?

Je propose les considérations les plus générales sur ce sujet. Structurons notre analyse de la manière suivante: tout d'abord, nous identifierons les lignes principale du Postmodernisme, qui sont intéressantes du point de vue d'une critique radicale de la Modernité, isolée de la morale postmoderne, puis nous énumérerons les traits qui, au contraire, sont tellement imprégnés de cette morale qu'ils en sont inséparables.

Qu'est-ce qui attire donc le critique radical de l'époque contemporaine en Europe occidentale vers le postmoderne ?

    - La phénoménologie et son fonctionnement avec la notion d'intensionnalité (Brentano, Husserl, Meinong, Ehrenfels, Fink).

    - Le structuralisme et l'identification d'une ontologie autonome du langage, du texte, du discours (Saussure, Troubetskoy, Jakobson, Propp, Greimas, Riker, Dumézil).

    - Le pluralisme culturel et l'intérêt pour les sociétés archaïques (Boas, Mauss, Lévi-Strauss).

    - La découverte du sacré comme facteur le plus important de l'existentialisme (Durkheim, Eliade, Bataille, Caillois, Gérard, Blanchot).

    - L'existentialisme et la philosophie du Dasein (Heidegger et ses épigones).

    - L'acceptation des thèmes psychanalytiques comme un "travail de rêve" continu subvertissant les mécanismes de la rationalité (Freud, Jung, Lacan).

    - La déconstruction comme contextualisation (Heidegger).

    - Attention à la narration comme mythe (Bachelard, G. Durand).

    - Critique du racisme, de l'ethnocentrisme et du suprématisme occidentaux (Gramsci, Boas - Personnalité et culture, Nouvelle anthropologie).

    - Critique de la représentation scientifique du monde (Newton) et de la rationalité (cartésienne et rococo principalement) qui la justifie (Foucault, Feyerabend, Latour).

    - Démonstration de la fragilité, de l'arbitraire et de la fausseté des attitudes fondamentales de la modernité (Cioran, Blaga, Latour).

    - Pessimisme à l'égard de la civilisation de l'Europe occidentale, exposant les mythologies utopiques de "l'avenir radieux" et du "progrès" (Spengler, Jünger, Cioran).

    - Sociologie - principalement fonctionnalisme (Durkheim, Mauss), montrant le caractère illusoire des prétentions de l'individu à la liberté vis-à-vis de la société et à la souveraineté rationnelle-psychologique.

    - Exposition du nihilisme du New Age (Nietzsche, Heidegger).

    - Relativisation de l'homme (Nietzsche, Jünger).

    - Découverte de l'intériorité de l'homme (Mounier, Corbin, Bataille, Jambet).

    - Théologie politique (C. Schmitt, J. Agamben). 

Progressisme postmoderne et censure

Il convient de noter d'emblée que ces tendances fondamentales ont pris forme avant le postmoderne et ont existé indépendamment de lui.

Elles ont toutes apporté quelque chose d'essentiel à la postmodernité et, à partir d'un certain moment, ont commencé à se déployer dans son contexte au point de se confondre partiellement avec elle. Mais il est évident que chacune de ces approches, leurs intersections et leurs points de rencontre, leurs dialogues et leurs discussions possibles et réelles, sont tout à fait réels et possibles, et ce, complètement en dehors du contexte postmoderne. Ayant affirmé cela, nous ne manquerons pas de nous heurter aux protestations des postmodernistes eux-mêmes. Pour eux, toute interprétation non postmoderniste de ces courants est délibérément écartée par la postmodernité elle-même, et en dehors de son contexte, elle n'est admissible qu'en tant que recherche archéologique.

Les postmodernistes insistent fermement : ces disciplines, écoles et mouvements sont devenus des objets incorporés au sujet postmoderne, qui s'est emparé de tout le pouvoir d'interprétation. En d'autres termes, tous ces courants de pensée sont considérés comme dépassés, surpassés, "enlevés" au sens hégélien, et n'ont aucun droit à une interprétation souveraine. Ils ne peuvent que continuer dans le postmoderne et selon ses règles. En elles-mêmes, toutes ces tendances ne sont pas seulement dépassées, mais toxiques, si elles sont prises en dehors du contexte postmoderne.

Néanmoins, toutes ces tendances sont apparues au tournant du vingtième siècle ou au cours du vingtième siècle et représentent un tournant systémique dans l'histoire de la modernité elle-même. La modernité y affronte frontalement sa crise sous-jacente, son échec et sa fin inévitable. Mais ce qui est important, c'est que cette confrontation a lieu avant même que la postmodernité n'acquière ses traits caractéristiques explicites. Toutes ces tendances pénètrent dans la Postmodernité, fondent son climat intellectuel, façonnent son langage et ses systèmes conceptuels, mais dans la Modernité elle-même, elles sont présentes dans un contexte différent, surveillé avec vigilance par les "orthodoxies de la pensée" - celles-là mêmes sur lesquelles la critique de la Postmodernité elle-même fonde son pathos émancipateur. Tout comme la modernité a remplacé la société traditionnelle (prémodernité) sur une vague d'antidogmatisme, mais a très vite formulé son propre dogmatisme ; tout comme les régimes communistes qui ont pris le pouvoir sous le slogan de la lutte contre la violence et l'oppression ont donné naissance à des systèmes totalitaires brutaux fondés sur une violence et une oppression bien plus grandes, il en va de même pour la postmodernité, qui a très vite acquis un caractère exclusiviste et tyrannique. Le paradoxe est que la postmodernité élève le relativisme au rang de valeur universelle, mais défend ensuite cet "acquis" avec les méthodes les plus brutales et les plus globalistes - absolutistes. La transgression passe d'une possibilité à un impératif, et l'attention accrue portée à la pathologie devient la nouvelle norme. Dès lors, tout ce qui a précédé la formation d'un tel système est soumis à une exclusion rigide. 

Si nous examinons attentivement la liste ci-dessus, nous pouvons constater que ces mouvements et écoles philosophiques se considèrent en partie dans le contexte de la modernité, mais comme des mouvements de pensée qui ont découvert l'insuffisance ou la défectuosité de la modernité, et en partie (bien que beaucoup moins fréquemment) ils tirent des conclusions plus radicales sur la modernité dans son ensemble en tant que phénomène sombre, pervers, nihiliste et erroné.

Qu'est-ce qui doit être radicalement rejeté dans la postmodernité ?

Soulignons maintenant les caractéristiques de la postmodernité qui sont probablement responsables de cette renaissance totalitaire.

    - Le progressisme. Mais cette fois-ci, il est paradoxal, puisque le "progrès" est désormais considéré comme le démantèlement de la foi en un "avenir radieux", le renversement de l'utopie et du projet. On peut parler de "progressisme noir" ou de "Lumières sombres" (N. Land [3]).

    - Le matérialisme. Ce n'est pas seulement l'héritage non critique de la modernité, mais l'attitude ultime, puisque les formes précédentes de matérialisme sont reconnues comme trop "idéalistes". Il faut maintenant justifier le "vrai matérialisme". (Deleuze [4], Kristeva [5]).

    - Le relativisme. Tout universalisme, c'est-à-dire la réduction à des instances unificatrices supérieures de la multitude environnante, est critiqué, ce qui est projeté sur toutes les formes de hiérarchies verticales et de taxonomies. Le relativisme lui-même est érigé en dogme incontestable (F. Lyotard [6], Negri et Hard [7]).

    - Le Post-structuralisme. Reconnaissance de l'insuffisance de la méthode structuraliste parce qu'elle ne couvre pas les dynamiques historiques et sociales et qu'elle interdit (ou prédit sciemment) les mutations. D'où l'appel au dépassement du structuralisme (M. Foucault, J. Deleuze, R. Barthes).

    - La Critique radicale de la Tradition. La Tradition est considérée (dans l'esprit du marxisme - notamment par E. Hobsbawm [8]) comme une "fiction bourgeoise", un "opium pour le peuple". Ainsi, toute allusion à une ontologie souveraine de l'esprit est complètement éliminée. La modernité elle-même est perçue comme un "re-façonnage de la Tradition", et cette remarque a valeur de verdict.

    - Un nouvel universalisme - critique, sceptique -. L'exigence de soumettre toute généralisation au ridicule et à la décomposition ironique, parallèlement au déplacement de l'attention vers des fragments hétérogènes, des fractales ontiques.

    - La morale de la libération totale et du dépassement des frontières. La transgression (M. Foucault [9], G. Deleuze, F. Guattari, G. Bataille [10])

    - L'anti-essentialisme. De l'analyse du Dasein par Heidegger, on tire une conclusion hâtive et perverse sur le caractère vicieux du concept même d'"essence", et l'être est tellement placé dans le devenir (même dans le devenir corporel) que la question de l'essence, et a fortiori de l'espèce, est rejetée à la racine.

    - L'annulation de l'identité. Toute identité apparaît comme temporaire, ludique, accidentelle et arbitraire. Seul le dépassement de l'identité, et non sa construction, devient moral.

    - La théorie du genre. La découverte d'ontologies autonomes de minorités et de classes opprimées devient une contrainte totale à relativiser le genre ainsi que l'âge, dans la limite de toute identité d'espèce. (Kristeva [11], D. Harroway [12])

    - La construction de modèles postmodernes de psychanalyse avec une tentative de dépasser les topiques structurelles de Freud et même de Lacan (F. Guattari [13]).

    - Une haine farouche de toute hiérarchie et de toute verticalité (contre la métaphore de l'Arbre). Démocratisme radical jusqu'à l'apologie des schizo-masses et des dividuums, démembrés en organismes constitutifs souverains séparés - " parlement des organes " (B. Latour [14]).

    - Le nihilisme. L'affirmation du nihilisme moderne se transforme ici en une valorisation consciente du néant, en une "volonté de néant" (Deleuze [15]). Le néant cesse d'être un concept péioratif et est pris comme une fixation de but.

    - L'annulation de l'événement. Le passage au recyclage (J. Baudrillard [16]).

    - Le posthumanisme. L'épuisement du début humain comme porteur d'une verticalité trop traditionnelle (B. H. Levy [17]). L'appel à transcender l'humain dans les hybrides, les "machines à désir", les cyborgs et les chimères. L'écologie profonde et les théories du cthulhuzen (D. Harroway [18]).

    - L'apologie des minorités. Assimilation des cultures archaïques organiques à des sous-cultures mécaniques artificielles. Organisation artificielle de communautés en réseau de pervers et de malades mentaux.

La postmodernité comme finalisation nihiliste de la modernité

Si nous examinons attentivement ces points, nous pouvons clairement voir que la postmodernité n'est pas seulement une continuité avec la modernité, mais qu'elle porte la moralité de l'ère contemporaine à sa limite logique. Dans cette liste de traits postmodernes, nous voyons - déjà sans équivoque et sans ambiguïté (contrairement à la première liste) - une critique de la modernité par la gauche, c'est-à-dire la tristesse de voir que la modernité telle que nous la connaissons n'a pas été capable de mener ses postulats à leur pleine réalisation, et que la postmodernité est maintenant prête à s'acquitter de cette tâche difficile. Dans ce cas, le postmoderne se révèle comme la finalisation de la modernité, l'accomplissement de son telos. Mais si la Modernité a accompli son travail d'émancipation dans les conditions de la société traditionnelle (Prémodernité), les conditions de départ sont désormais la Modernité elle-même, qui doit être surmontée cette fois-ci. D'où le caractère bolchevique totalitaire des épistémologies postmodernes, qui embrassent pleinement la théorie de la terreur révolutionnaire. La modernité doit être éradiquée précisément parce qu'elle n'est pas assez moderne, parce qu'elle a échoué dans sa mission. Toute cette structure reproduit intégralement la logique du marxisme : la bourgeoisie est une classe progressiste par rapport au féodalisme, mais le prolétariat est encore plus progressiste et doit renverser le pouvoir de la bourgeoisie. La postmodernité suit strictement le même schéma: la modernité est meilleure que la tradition (prémodernité), mais la postmodernité est inévitable comme son dépassement. Un dépassement par la gauche.

Théorie critique implicite

Examinons maintenant les lignes que nous avons notées comme étant intéressantes. Si nous les séparons de la postmodernité, et surtout des aspects que nous avons jugés inacceptables, nous obtenons toute une série de théories, d'écoles et d'approches qui forment une certaine unité. Et cette globalité ne devient visible qu'après avoir soumis la postmodernité elle-même à la déconstruction et à la séparation. Le fait que toutes ces tendances se soient développées indépendamment de la postmodernité, avant elle et en dehors d'elle, nous permet de conclure que nous avons affaire à un ensemble d'idées complètement différentes et autonomes. Toutes se fondent sur la reconnaissance de la crise fondamentale et décisive de la civilisation occidentale moderne ("La crise du monde moderne" de R. Guénon [19]), tentent d'identifier le moment de l'histoire où les erreurs fatales ont été commises et ont conduit à l'état actuel des choses, identifient les principales tendances au nihilisme et à la dégénérescence et proposent leurs propres scénarios pour sortir de cette situation - certains plus radicaux, d'autres moins: de la correction de trajectoire en tenant compte des dimensions épistémologiques nouvellement découvertes à la rébellion directe contre le monde moderne ou à la révolution conservatrice. La fixation sur le nihilisme du New Age ouest-européen, et en particulier sur les phases purement négatives révélées au 20ème siècle, relie ces lignes à la postmodernité et lui permet de les intégrer dans son contexte jusqu'à un certain point. Mais si nous examinons de plus près cet ensemble de théories et de courants, nous constatons qu'ils peuvent être harmonisés entre eux - bien que de manière relative - sur la base d'un vecteur sémantique complètement différent. Ils se proposent de libérer la Modernité avant tout de cette facette qui, au contraire, est devenue dominante dans la Postmodernité.

En d'autres termes, nous avons affaire à un point de bifurcation dans la culture intellectuelle du 20ème siècle, où l'attitude critique générale à l'égard de la civilisation occidentale moderne, de sa philosophie, de sa science, de sa politique, de sa culture, etc. s'est scindée en deux lignes principales :

    - La postmodernité elle-même, qui est devenue le détenteur explicite et inclusif d'un noyau d'interprétation et de valeurs, revendiquant l'unicité,

    - et le second phénomène, qui n'a pas reçu de nom propre, étant déplacé, démembré et modifié par la postmodernité elle-même.

L'absence de nom pour cette direction, ainsi que le manque de consolidation de ses représentants, l'acceptation de la majorité des écoles et des courants ayant une existence isolée dans les conditions de la postmodernité naissante et la concentration sur l'étude de problèmes et de questions sectorielles locales, ne nous permettent pas de parler de cette branche de la pensée critique dans l'Occident du 20ème siècle comme de quelque chose d'intégral.

La seule tentative d'unification de ces courants disparates a été faite par la Nouvelle Droite française. Elle y est parvenue en partie, mais en partie aussi, ce mouvement de pensée a été étiqueté avec un certain nombre de positions sans principes et artificiellement marginalisé. Par conséquent, il n'y avait tout simplement pas de nom, de structure ou d'institutionnalisation pour une alternative postmoderne ou non postmoderne.

Cependant, ce n'est pas une raison décisive pour accepter cette branche de la pensée critique comme quelque chose de fantomatique et accepter les prétentions hégémoniques du postmoderne. Nous pouvons considérer l'ensemble de ces vecteurs intellectuels comme une vision du monde implicite mais tout à fait cohérente. Il est facile de le faire si nous adoptons le point de vue d'une histoire alternative dans le domaine des idées. Il est bien connu que dans l'histoire, le côté gagnant - dans les guerres, les conflits religieux, les processus apolitiques, les élections, les révolutions, les soulèvements, les coups d'État, les polémiques scientifiques et philosophiques, et dans d'autres formes d'agonalité physique et spirituelle - ne s'avère pas nécessairement être juste, bon et du côté de la vérité. Tout se passe différemment. Et nous pouvons appliquer cela au postmoderne et à son alternative, l'alt-post-moderne.

La phénoménologie

Reprenons les directions que nous avons identifiées comme attrayantes dans cette perspective.

La phénoménologie est importante avant tout parce qu'elle affirme le statut fondamental du sujet, sa priorité ontologique et sa souveraineté. Elle rompt avec l'axiomatique matérialiste de la Modernité en plaçant le sujet de l'acte intensionnel à l'intérieur même du processus de pensée et de perception. D'où le terme même d'in-tentio, se diriger vers ce qui est à l'intérieur.

Brentano, le fondateur de la phénoménologie [20], a puisé cette idée dans la scolastique européenne, et dans l'aristotélisme radical de l'ordre bénédictin (Friedrich von Freiberg, mystiques rhénans), qui insiste sur le fait que l'intellect actif est immanent à l'âme humaine. Et il est caractéristique que Brentano lui-même ait consacré sa thèse précisément au problème de l'intellect actif chez Aristote [21]. Et bien que la phénoménologie, développée par Husserl et portée aux sommets par Heidegger, soit un mouvement philosophique moderne, si l'on y regarde de près, on peut y reconnaître un style de pensée antérieur au nominalisme, au matérialisme et à l'atomisme de l'époque moderne et de l'ère contemporaine. La phénoménologie transcende les frontières de la modernité, mais en même temps, un certain nombre de ses dispositions sont très proches de la pensée classique et médiévale.

Le structuralisme

Le structuralisme est extrêmement intéressant en ce qu'il rétablit la primauté de la parole (encore la dimension subjective !) sur tout le domaine des objets extra-linguistiques. Si cette position, qui bat en brèche l'approche des positivistes convaincus de la primauté des choses réelles et des faits atomiques correspondants, est nouvelle tant dans le domaine de la linguistique que dans celui de la logique et de la philologie, on peut y reconnaître l'attitude à l'égard du Logos, de l'ontologie de l'esprit et de la parole, qui était caractéristique de la société traditionnelle. Bien que la conclusion sur l'ontologie souveraine du texte semble extravagante et même grotesque - dans le contexte de la domination du positivisme, à la fois conscient et inconscient - c'est précisément la façon dont le langage et la pensée étaient traités à l'époque précédant l'assaut total de l'approche nominaliste. Après tout, la dispute sur les universaux était essentiellement une polémique entre ceux qui affirmaient une ontologie autonome des noms (les réalistes et les idéalistes) et ceux qui la niaient (les nominalistes).

Le structuralisme entre donc bien en résonance avec le réalisme et l'idéalisme, bien qu'il déploie sa doctrine dans un contexte philosophique et culturel différent.

Une fois encore, un certain trait, régulièrement associé aux méthodologies postmodernes, s'avère proche des prémodernes.

Et si l'on tient compte des liens des grands structuralistes, des fondateurs de la phonologie, de Troubetskoy et de Jakobson avec le courant eurasien, de la proximité du thème principal des travaux de Dumézil sur l'idéologie trifonctionnelle des Indo-Européens [22] avec le traditionalisme, des parallèles des études de Propp [23] et de Greimas [24] avec les structures de la vision sacrée du monde, cette parenté apparaît encore plus substantielle et plus évidente.

Réhabilitation des sociétés archaïques

Une étude approfondie et impartiale des sociétés archaïques construites sur des mythes et des croyances, réfutant les conclusions superficielles, hâtives et fausses de l'anthropologie progressiste et évolutionniste, permet une vision complètement différente de l'essence de la culture, qui (comme F. Boas [25] et son école l'ont particulièrement insisté) doit être comprise à partir d'elle-même, sans remettre en question la sémantique et l'ontologie de chaque société à l'étude.

Cela conduit à reconnaître la pluralité des cultures et un ensemble minimal de propriétés qui pourraient être considérées comme universelles. Les structures d'échange, qui se rapportent précisément aux universaux de toute société, ont chacune une forme distinctive qui définit le paysage ontologique et épistémologique.

Le sacré

La découverte du sacré en tant que phénomène particulier s'est faite de manière synchrone en sociologie, en sciences religieuses et en philosophie traditionaliste. Alors que les traditionalistes ont directement pris position sur le sacré, reconnaissant sa perte dans la civilisation moderne comme un signe de dégradation, les sociologues se sont limités à sa description détaillée, tandis que la religion comparée - ainsi que certains courants de la psychanalyse, surtout l'école jungienne [26] - ont montré comment des éléments durables de la vie sacrée dans le monde subsistent même dans les cultures basées sur des principes rationnels-matériels.

La postmodernité utilise activement le thème du sacré, mais uniquement pour soumettre la modernité à une critique dévastatrice - parce qu'elle n'a pas réussi à mettre ses principes en pratique. Au lieu de fissurer le monde, de le désenchanter (M. Weber [27]), elle n'a produit qu'une nouvelle série de mythes. La postmodernité ne réhabilite pas le mythe; au contraire, elle veut s'en débarrasser, mais de manière plus fondamentale et plus décisive que les Lumières. Mais une telle intention n'était pas présente chez les sociologues, ni chez les chercheurs en études religieuses comparées, ni chez les pragmatistes (W. James [28]), ni même chez les traditionalistes. Par conséquent, nous pouvons facilement identifier le vaste domaine de l'étude du sacré comme un champ indépendant, ignorant complètement les objectifs postmodernistes et les stratégies correspondantes.

Philosophie du Dasein

Prouver que la philosophie de Heidegger est un champ d'idées vaste et autonome n'a aucun sens. C'est une évidence. Et il est tout aussi évident que les intentions de Heidegger à l'égard du nouveau commencement de la philosophie n'ont rien à voir avec les attitudes fondamentales des postmodernes. Les échos de Heidegger ont atteint le postmoderne par le biais de son interprétation - déjà assez sélective et déformée - dans l'école française des existentialistes (Sartre, Camus, etc.), et dans le contexte postmoderne, ils ont été transformés au point d'en être méconnaissables.

Si l'on veut, on peut trouver dans le concept fondamental de rhizome [29] de Deleuze un écho lointain du Dasein de Heidegger, mais il s'agit ici plus d'une parodie matérialiste grossière que d'une véritable continuité.

La psychanalyse

Le champ de la psychanalyse est aussi évidemment plus large que le postmoderne et que la philosophie de Heidegger. Ce qui est le plus précieux dans la psychanalyse, c'est l'affirmation de l'ontologie autonome de la psyché, le domaine de l'inconscient par rapport au monde extérieur, qui tire sa sémantique et son statut non pas tant des structures de la rationalité subjective que des mécanismes complexes du travail invisible des rêves. En même temps, la psychanalyse ne doit pas être réduite à un seul système d'interprétation - dans l'esprit du freudisme orthodoxe, du jungianisme ou du modèle de Lacan. L'anti-Œdipe de Deleuze et Guattari [30] ainsi que la psychanalyse féministe sont des phénomènes plutôt marginaux qui, contrairement aux affirmations plutôt totalitaires des postmodernistes, n'annulent en rien les autres systèmes d'interprétation. En un sens, la psychanalyse réhabilite le domaine du mythe et les structures du sacré, ce qui, dans le cas de Jung et de certains de ses disciples, se rapproche du traditionalisme et du rejet du rationalisme étroit du New Age. Les séminaires d'Eranos fournissent une vaste illustration de ces points de contact.

La déconstruction

La déconstruction, proposée par le philosophe postmoderne Jacques Derrida [31], est un développement de la méthode de destruction philosophique justifiée par Heidegger dans Sein und Zeit [32], comme nous l'avons déjà évoqué. Heidegger entendait à l'origine placer une école philosophique, une théorie ou une terminologie dans la structure délibérément définie de l'histoire de la philosophie. Dans le cas de Heidegger lui-même, cette structure était définie par un processus d'oubli progressif de l'être jusqu'à ce que la question même de l'être et de sa relation à l'être soit supprimée (ontologische Differenz). En ce sens et dans un contexte plus large, la déconstruction peut être appliquée dans une grande variété de disciplines pour retrouver les positions originales de ce que le regretté Wittgenstein [33] appelle le "jeu du langage". Il s'agit d'une analyse sémantique approfondie et correcte qui prend en compte toutes les couches de sens, depuis l'endroit où un terme, une idée ou une théorie, ainsi qu'une histoire ou un récit mythologique, apparaît pour la première fois, jusqu'à une analyse minutieuse des contextes où la sémantique a changé, a été déformée, a traversé des points de rupture et des phases de déplacement. Ici aussi, le modèle heideggérien de l'histoire de la philosophie, tout à fait pertinent et productif en soi, ne doit pas nécessairement être considéré comme le seul.  

Mythanalyse

L'étude du mythe en tant que scénario soutenu de mise en relation d'images, de figures, d'actions et d'événements permet d'élucider les traits caractéristiques de récits appartenant souvent à des époques, des situations et des strates culturelles très différentes. Si la déconstruction cherche à trouver le noyau originel d'un corpus de connaissances ou d'une épistémè distincte et à retracer leur développement et leurs mutations, la mythanalyse (G. Durand [34]), au contraire, vise à identifier des schémas et des algorithmes similaires de la culture et de différents domaines de la conscience, confirmant ainsi l'unité structurelle. 

Dans certains cas, la mythanalyse peut être étroitement liée à la psychanalyse jungienne. Dans d'autres cas, elle peut être appliquée à des phénomènes complètement différents dans les domaines de la sociologie, de l'anthropologie, des sciences politiques et des études culturelles [35].

L'antiracisme différentialiste

La critique de toutes les formes d'ethnocentrisme, et en particulier des prétentions à établir des hiérarchies entre les peuples, les cultures et les différents types de sociétés, ne doit pas nécessairement être construite sur la base d'un individualisme extrême, d'une apologie a priori de toutes les minorités et d'une légitimation de la déviance. La pluralité des cultures doit être reconnue comme une loi semagénétique, car les significations ne naissent que dans la culture - et dans chaque culture en particulier. Et chaque culture établit ses propres critères et évaluations, à l'aune desquels elle se mesure et mesure tout ce qui se trouve dans sa zone d'influence.

La reconnaissance de la structure multiculturelle complexe des sociétés humaines conduit au différentialisme et au rejet total de la hiérarchie. En outre, la réduction à l'individu, qui est à la base de la morale égalitaire du postmoderne, détruit les ensembles culturels au lieu de les protéger et de les renforcer. L'antiracisme différentialiste, au contraire, se contente de postuler les différences entre les sociétés, sans chercher à les évaluer à l'aide d'un quelconque critère général "transcendantal" (qui en principe ne peut exister et tout candidat à un tel statut ne serait qu'une projection de l'une des sociétés), ni à les détruire.

Cette lecture de l'école de Boas [36] et de Lévi-Strauss [37] a été caractéristique des Eurasistes russes et de la Nouvelle Droite française. Mais cette méthodologie peut être étendue de manière significative au-delà des systèmes et écoles théoriques respectifs.

Critique de la représentation scientifique du monde

Les ontologies alternatives à l'image nominaliste des sciences naturelles, qui constituent l'un des aspects les plus intéressants et attrayants de la postmodernité (M. Foucault [38], B. Latour [39], P. Feyerabend [40]), peuvent également être étudiées et reconstruites en dehors du champ postmoderne.

Une telle approche se réfère généralement à la critique de Husserl des sciences européennes modernes [41], qui - comme tout ce qui est lié à la phénoménologie - constitue un champ scientifique complètement séparé et complet. En même temps, il est nécessaire d'examiner de plus près les conceptions scientifiques qui existaient à l'époque prémoderne et qui ont été bouleversées avec l'avènement de la modernité. En Europe, il s'agit surtout des ontologies scientifiques d'Aristote et en partie de l'hermétisme [42]. Mais le postmoderne ne le fait catégoriquement pas, construisant une critique du scientisme uniquement sur la volonté de surmonter les lacunes de l'image scientifique du monde à partir de la position du "nouvel ouvert" - théorie de la relativité, théorie quantique, théorie générale des champs, logique modale, théorie des supercordes, etc. sans se référer à la science du prémoderne, la considérant, comme les scientifiques de l'ère moderne, seulement comme une "approximation grossière" et un ensemble de "préjugés erronés". Mais en même temps, c'est l'élaboration d'une critique de la science à l'ère moderne sur la base d'une tentative de dépasser ses limites et de corriger ses erreurs apparentes par la redécouverte des sciences sacrées, au-delà de l'attitude péjorative originelle à leur égard, qui pouvait donner un horizon complètement différent à l'ensemble de la connaissance scientifique naturelle [43].

La critique du rationalisme qui sous-tend l'approche scientifique, ainsi que du dualisme cartésien rigide et du mécanisme grossier de l'ontologie matérialiste de Newton, conduit à une compréhension plus subtile et nuancée de l'esprit d'une part, et d'autre part, réhabilite les notions platoniciennes et aristotéliciennes de la supériorité ontologique de l'esprit - chez Aristote l'"intellect actif", chez Platon le divin Nous (Νοῦς). Et à partir de là, il est tout à fait possible de développer de nouvelles ontologies scientifiques - en comprenant correctement les conceptions de la nature inhérentes aux cultures de l'Antiquité et du Moyen-Âge (au lieu du simulacre dont l'histoire des sciences traite aujourd'hui), pour les mettre en relation avec les conclusions des dernières tendances de la science. Ce serait extrêmement fructueux, mais le dogmatisme progressiste même du postmoderne bloque rigidement cette direction. En dehors du postmoderne, cependant, il n'y a pas d'obstacles à une telle recherche.

Critique de la modernité

La critique de la modernité en général dans le cas des postmodernistes suit la logique de la critique du capitalisme par Marx. Marx pensait que le capitalisme était un phénomène tout à fait abominable qui devait être combattu, mais il reconnaissait son inévitabilité historique et même son caractère progressiste par rapport à d'autres formations - précapitalistes [44]. Sur cette base, il a tracé une ligne de démarcation stricte entre ceux qui, comme lui, critiquaient le capitalisme à partir de positions post-capitalistes, et ceux qui rejetaient non seulement le capitalisme lui-même, mais aussi sa nécessité, son inévitabilité et son utilité. C'est le cas de nombreux partisans du socialisme conservateur, des patriotes allemands comme Ferdinand Lassalle [45] ou des Narodniki russes.

Il en va de même pour la critique de la modernité. Si les postmodernes estiment que la Modernité représente une catastrophe et un échec, ils acceptent en même temps sa moralité et les objectifs "émancipateurs" qu'elle s'est fixés, mais qu'elle n'a pas atteints. Malgré toute la justesse et parfois la pertinence de cette critique, elle souffre - comme le marxisme - de l'importance exagérée de la Modernité comme destin, alors qu'elle n'est qu'une question de choix. On peut choisir la Modernité, ou on peut choisir autre chose, comme la Tradition. La volonté de faire alliance avec tous les opposants à la modernité est la principale caractéristique de ceux qui la rejettent vraiment. Ce n'est pas un hasard si le philosophe français René Alleau [46] a qualifié René Guénon de révolutionnaire encore plus radical que Marx. Lorsque les critiques du monde moderne - par exemple André Gide [47], en partie Antonin Artaud [48], Georges Bataille [49], Ezra Pound [50] ou Thomas S. Eliot [51], ainsi que certains dadaïstes et surréalistes - sont prêts à prendre au sérieux les idées de Guénon [52] et d'Evola [53] dans leur critique impitoyable de la modernité, leurs propres arguments prennent une signification particulière. Dans le cas contraire, ils perdent une grande partie de leur acuité et se retrouvent atteints de la même maladie que celle qu'ils sont sur le point d'éliminer.

Le pessimisme à l'égard de la civilisation de l'Europe occidentale

Tout ceci est vrai pour le pessimisme concernant la civilisation de l'Europe occidentale dans son état actuel. Il est critiqué à gauche - comme Henri Bergson [54], Sartre [55] ou Marcuse [56] - et à droite - comme Nietzsche, Spengler [57], les frères Jünger ou Cioran [58]. Dans ce qu'elles ont en commun et dans la mesure où l'appel à l'alternative se projette dans l'avenir et s'inspire du passé, ces deux approches ont beaucoup de valeur. Cependant, voir dans cette civilisation autre chose qu'une maladie, une déviance ou, au pire, la Grande Parodie et le "royaume de l'Antéchrist", c'est accepter sciemment sa logique interne, c'est reconnaître sa légitimité.

En dehors de la postmodernité, un tel dialogue entre critiques de droite et critiques de gauche, bien que difficile, restait possible. La postmodernité a complètement fermé cette voie.

La pertinence de la sociologie

Les thèses de la sociologie en tant que science apparue à la fin de la modernité ont une grande validité dans l'étude de la relation entre la société et l'individu et surtout dans la découverte du caractère fondamental de la supériorité de la société qui détermine en général l'ensemble du contenu de ses membres. Durkheim [59] appelle cela le fonctionnalisme : l'individu dans la société n'est pas défini par lui-même et par son contenu supposé "autonome", mais par l'ensemble des rôles sociaux, des masques et des fonctions qu'il remplit.

Cependant, de nombreuses conclusions différentes peuvent être déduites de cette affirmation sociologique fondamentale - les exemples de F. Tönnies [60], W. Sombart [61], P. Sorokin [62], V. Pareto [63], L. Dumont [64], etc. - montrent qu'il n'y a pas de dominante univoque dans le développement de la société, ni de régularités universelles. Il est possible de constater des processus cycliques, des récessions et des hausses, des époques de développement et de dégradation dans les sociétés, mais aucun schéma linéaire ne peut être construit. Ainsi, le fer de lance de la morale libérale, qui exige la libération de l'individu de l'identité collective, est complètement rejeté, et la lecture libérale de la logique de l'histoire en tant que processus progressif de libération s'avère être une chimère insoutenable. La sociologie met brillamment à jour de nombreux mythes modernes qui ont le statut de "vérités sociales ou de lois", alors qu'il s'agit en réalité de simples idées-pouvoirs (G. Sorel [65]) utilisées par les élites dirigeantes souvent à des fins purement égoïstes.

La sociologie expose le progrès comme un préjugé insoutenable et sans fondement (P. Sorokin[66]).

La postmodernité s'appuie sur la sociologie, mais seulement pour trouver de nouvelles stratégies - exotiques - de libération de l'individu et de mutations progressives de la société : la transgression, le changement des rôles de genre, le passage de collectifs paranoïaques à des masses schizo (Deleuze/Guattari [67]), l'invention de langages individuels (R. Barth [68], F. Sollers [69], etc.). Il ne s'agit pas ici d'un retour du particulier au général, mais d'une fragmentation supplémentaire de l'individu vers le sous-individuel - vers un " parlement d'organes " (B. Latour) et une " fabrique de micro-désirs " (comme Deleuze imaginait le fonctionnement de l'inconscient).

En dehors de ce contexte, la sociologie conserve tout son potentiel herméneutique, en restaurant le statut ontologique du général (holisme) et en plaçant au centre la personne (persona), plutôt que l'individu.

Le nihilisme

Le nihilisme de la société occidentale moderne a été découvert et fixé bien avant le postmoderne - Nietzsche avait déjà parlé de ce phénomène fondamental de manière assez détaillée, et Heidegger [70], en développant ses idées, a construit sa propre théorie du néant. En fait, toute la philosophie de Heidegger est une recherche de tels chemins de pensée, selon lesquels il serait possible de sortir du labyrinthe nihiliste. Le problème du néant a été posé ici de la manière la plus sérieuse qui soit, et il le reste dans toute son ampleur.

Les postmodernes se sont empressés de s'arroger le monopole du nihilisme. Au lieu de découvrir la nature tragique de la modernité ou de la problématiser, ils l'ont transformée en un trope ironique facile : Deleuze a proclamé la volonté de néant comme la principale motivation de la culture postmoderne [71]. Ainsi, une réponse hâtive et en partie cynique a été donnée avant que la question n'ait été pleinement comprise. Le nihilisme postmoderne ressemble plus à du hooliganisme et à de l'euphémisme qu'à une philosophie sérieuse. Et les tentatives de donner à des versions de cette plaisanterie peu réussie le statut de principe épistémologique - dans la non-philosophie de François Laruelle [72] ou le nihilisme transcendantal de Ray Brasier [73] - dogmatisent définitivement le produit de l'échec philosophique.

Le nihilisme du monde moderne a encore besoin d'une réflexion profonde et très probablement d'un dépassement radical dans l'esprit de Nietzsche, qui appelait le Surhomme "le vainqueur de Dieu et du néant" [74], comme J. Evola [75] le discute en détail dans Chevaucher le Tigre.

Relativisation de l'homme

Dans la lignée de Nietzsche et de son appel à "déshumaniser l'être", de nombreux penseurs du 20ème siècle ont posé la question des limites de l'homme et remis en cause sa position centrale dans l'être. Ortega y Gasset a attiré l'attention sur la déshumanisation de l'art [76]. À son tour, Ernst Jünger [77] a décrit la phénoménologie du déplacement de la nature humaine elle-même par les structures technocratiques de la modernité.

 À partir de cette position de départ, la pensée pouvait s'orienter - et s'est effectivement orientée pendant un certain temps - dans diverses directions, par exemple vers l'éthologie de Konrad Lorenz [78], la théorie de l'"environnement" de Jakob von Uxküll [79], la critique de la technologie de Friedrich Georg, le frère d'Ernst Jünger [80], ou l'"écologie de l'esprit" de Gregory Bateson [81].

La postmodernité a placé cette position dans la glorification des mutations, l'appel à la création d'espèces chimériques et bio-mécaniques et la dénonciation de tout essentialisme. La lutte contre l'anthropocentrisme a ici dépassé toutes les limites du raisonnable et s'est transformée, avec l'appui des sciences cognitives, du comportementalisme et des technologies numériques, en un véritable projet d'élimination de l'homme en tant qu'espèce, tel qu'il est glorifié par les futurologues qui glorifient la Singularité - comme Yuval Harari [82] ou Ray Kurzweil [83].

La découverte de la dimension intérieure de l'homme

La découverte de la dimension intérieure de l'homme, bien que résumée par le moderniste Georges Bataille dans son essai "L'expérience intérieure" [84], n'est en aucun cas l'apanage des Modernes. L'apôtre Paul a parlé de "l'homme intérieur" dès l'apôtre Paul. La doctrine même de l'âme, caractéristique des religions traditionnelles, en parle exactement. La modernité, avec son recours au matérialisme et à la théorie de l'évolution, a perdu presque complètement cette dimension, construisant son épistémologie et sa psychologie sur le modèle d'un homme sans âme, c'est-à-dire sans dimension intérieure souveraine. Le fait que cette dimension ait été spontanément découverte par certains artistes d'avant-garde - surréalistes, non-conformistes, etc. - au cours de leur immersion dans la compréhension de la crise de la modernité ne signifie pas que l'"homme intérieur" soit une découverte du vingtième siècle.

De manière caractéristique, parallèlement à cette découverte spontanée, le traditionaliste Julius Evola [85] et son maître René Guénon [86] ont donné les descriptions les plus étendues de la subjectivité radicale.

La même ligne a été activement développée par les personnalistes à la suite d'E. Mounier [87]. Et Henri Corbin [88] et ses disciples (Jambet [89], Lardreau [90], Lory [91], etc.) lui ont donné une signification accrue dans la figure de l'Ange (mentionnée dans le même contexte par Rilke et Heidegger commentant sa poésie).

En conséquence, dans la postmodernité, ce thème est secondaire, et les réalistes critiques en général sont radicalement opposés à toute référence à la dimension intérieure - à moins qu'il ne s'agisse de la dimension intérieure des choses elles-mêmes, complètement dépourvue de tout lien avec le Dasein (G. Harman [92]).

En dehors du contexte postmoderne, ce thème - la problématique du sujet radical [93] - est à nouveau la question la plus importante de la philosophie.

Théologie politique

La théologie politique a été formulée comme une théorie de la philosophie du politique par Carl Schmitt [94]. Le fait que les idées de Schmitt aient été développées par des philosophes de gauche proches du postmodernisme - J. Taubes [95], Ch. Mouffe [96], G. Agamben [97] - ne change rien au fait que cette théorie a un sens tout à fait autonome et peut être considérée tout à fait indépendamment des interprétations postmodernistes - vie nue, catéchisme négatif, etc.

C'est d'ailleurs dans le contexte de l'ensemble de la philosophie de Carl Schmitt, conservateur convaincu et critique de la modernité en tant que telle, que la "théologie politique" est véritablement entière.

Postmodernité et traditionalisme alternatifs

Cette analyse préliminaire, pour approximative qu'elle soit, nous ouvre une piste de réflexion fondamentale. La postmodernité a sérieusement brouillé les cartes dans le domaine philosophique, en prétendant (sans raison) résumer l'histoire intellectuelle de l'humanité. Mais en la rejetant entièrement, nous nous trouvons à notre tour dans une situation difficile, puisque nous sommes obligés de nous référer uniquement à l'époque précédente de la Modernité, d'ailleurs à bien des égards dépassée par la Postmodernité, et dont les postmodernistes ont appris à traiter les arguments avec aisance. De plus, en rejetant le postmoderne, nous sommes en désaccord avec le moderne lui-même, qui (et sur ce point les postmodernistes ont raison) est en effet l'aboutissement de la morale moderniste des Lumières. En même temps, l'appel du postmoderne à un certain nombre de courants critiques, s'il est rejeté dans son intégralité, l'oblige à les rejeter également.

De même, la gravitation formelle du postmoderne vers le "sacré" et les autres directions que nous avons identifiées comme positives et constructives peut partiellement discréditer les structures du prémoderne. Un appel direct à la Tradition sans tenir compte de l'influence fondamentale que la Modernité et la Postmodernité ont exercée sur la quasi-totalité des sociétés modernes, occidentales et non occidentales, n'est pas du tout possible, puisque nous sommes séparés du Prémoderne par un mur sémantique dans lequel les rayons de la Tradition authentique sont soit éteints, soit modifiés au point d'être méconnaissables. Pour percer vers la Tradition, nous devons d'abord nous occuper du Moderne et du Postmoderne. Sinon, nous devrons rester dans la zone de leur influence épistémologique.

Par conséquent, le phénomène que nous avons provisoirement appelé "postmodernité alternative" est d'une importance fondamentale. Il ne peut tout simplement pas être évité et nous ne pouvons pas nous en passer. Bien sûr, le noyau devrait être le traditionalisme et la critique la plus radicale de la modernité, mais sans un dialogue vivant avec l'environnement intellectuel, le traditionalisme pur dégénère rapidement et perd son pouvoir, se transformant en une secte impuissante et peu attrayante. L'alternative postmoderne, en revanche, réveille et mobilise le potentiel intérieur du traditionalisme. Le traditionaliste Julius Evola a entrepris quelque chose de similaire, répondant dans ses œuvres aux défis philosophiques, culturels, politiques et scientifiques les plus divers de la modernité, sans craindre de s'éloigner de l'orthodoxie traditionaliste, parce que dans nos conditions critiques extrêmes de dégradation cyclique, une telle orthodoxie ne peut tout simplement pas exister. Nous devrions faire de même dans le nouveau cycle.

Notes:

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1973-2023. Adriano Romualdi et l'union de l'Europe et de la politique

1973-2023. Adriano Romualdi et l'union de l'Europe et de la politique

Etudiant ayant suivi attentivement les études historiques de Renzo De Felice, et de Giuseppe Tricoli et ayant acquis une vision traditionaliste du monde par la lecture de Julius Evola, Adriano Romualdi fut le plus jeune et le plus brillant intellectuel de sa génération.

par Gennaro Malgieri

SOURCE: https://www.barbadillo.it/110706-1973-2023-adriano-romualdi-e-il-connubio-europa-politica/

Adriano Romualdi (extrait du site web d'Azione Tradizionale)

Le "choix" européen, la réappropriation de la politique, la tentative de créer et d'imposer de nouvelles hégémonies peuvent-ils être les éléments de l'engagement de celui qui n'a pas manqué d'adhérer aux valeurs "objectives" à l'heure de la transmutation du sens et du bien commun ? L'ensemble de l'œuvre d'Adriano Romualdi, dont la jeune vie a été interrompue sur la Via Aurelia, dans un terrible accident de voiture, il y a cinquante ans, à seulement trente-trois ans, le 12 août 1973, est la réponse affirmative à cette question "cruciale". Une réponse qui, au vu de ce qui se passe dans le monde, mais surtout en Europe, nous semble la plus pertinente et la plus actuelle.

Étudiant ayant suivi attentivement les études historiques de Renzo De Felice et de Giuseppe Tricoli et ayant acquis une vision traditionaliste du monde par la lecture des oeuvres de Julius Evola, Adriano Romualdi a été l'intellectuel le plus jeune et le plus brillant de sa génération, un auteur aux vertus culturelles spécifiques, qu'il a maintenues derrière un militantisme politique non moins intense, lié à l'étude et à l'engagement d'un vaste corpus littéraire dans lequel nous puisons encore comme si un demi-siècle ne s'était pas écoulé : un jeune maître, en somme. Et les pierres angulaires de son œuvre sont celles énoncées par le culte des origines comme référence d'une civilisation qui voyait se perdre ses connotations originelles, ce qu'il a dénoncé avec une lucidité qui séduit encore aujourd'hui et qui fait de lui notre contemporain.

Le choix européen

 Le "choix" européen de Romuladi, synthèse de sa vision politique et culturelle, est d'abord une manière d'être. Il s'exprime suite à la prise de conscience de la décadence de l'Europe, essentiellement comprise comme un creuset de culture, et dans le rejet de la civilisation qui en découle, produit par le sentiment de lassitude que nourrit la "souffrance du monde". La réaction à la "mythologie" du renoncement - typique de tous les temps dits derniers, et donc aussi du nôtre - ne peut trouver sa substance que dans la renaissance des idéaux actifs qui ont marqué la naissance et la formation de la civilisation européenne, avant tout la renaissance d'une volonté de puissance spécifique et différenciée, non seulement capable de garantir un "ordre politique" au Vieux Continent, mais aussi - et surtout - comme nécessité de redonner un rôle équilibrant à l'Europe à l'époque du relativisme éthique et du colonialisme économico-financier. Une vision déduite de la révolution conservatrice que Romualdi a "importée" en Italie à grand renfort de publicité.

L'Europe, dans ce contexte, se révèle donc être une idée plutôt qu'une simple expression géographique, à jeter dans la mêlée de la contestation "impériale" où le besoin de "paix européenne" (à l'époque de la grande confrontation planétaire et de la montée en puissance de la Chine) devient chaque jour plus urgent face à la transformation en champ de bataille (à l'époque "stratégique") de la vaste zone qui s'étend de l'Oural aux rives de l'Atlantique. A côté de cette perspective de défense, il y a aussi celle de la reconquête d'une identité européenne spécifique déformée par un "lavage de caractères" qui a commencé en 1945 et n'a jamais cessé, s'il est vrai que l'Europe a perdu son identité propre pour se reconnaître dans une Union sans âme gouvernée par des puissances méconnaissables et éloignées de l'esprit des peuples.

Le "choix" européen n'est pas étranger à la réappropriation du politique. Si toutes les idéologies hégémoniques ont été  -et sont encore plus aujourd'hui-  en crise ou ont disparu, c'est essentiellement en raison de l'échec de leur application à la gestion politique et de leur faiblesse intrinsèque. La négativité des modèles marxiste et libéral-démocrate est essentiellement due à la superposition de schémas fictifs et intellectualistes aux éléments "naturels" présents dans les communautés humaines qui ont produit l'annulation politique des subjectivités qui, submergées, n'ont cependant pas cessé d'exister et qui aujourd'hui, semble-t-il, réapparaissent de manière envahissante sur la scène "sociale", causant un traumatisme incontestable aux apologistes de la "vérité idéologique". Reprendre possession du politique, c'est donc essentiellement interpréter, organiser et représenter les "nouvelles subjectivités" qui sont alors la colonne vertébrale de la reconstruction communautaire, instance ultime de la refondation de l'ordre politique.

C'est aux "nouveaux sujets" qu'il revient de recomposer les fragments du "social" au nom de l'hégémonie politique et d'une nouvelle politique des valeurs qui tienne compte de l'"objectivité" de ce social: une opération qui n'est certainement pas facile après des siècles de nominalisme débridé qui ont conduit au relativisme désolant d'aujourd'hui, une lande immorale dans laquelle non seulement toute dimension sacrée a été détruite, mais où l'on a nié toute légitimation du pouvoir qui ne soit pas liée à une "politique" d'intérêts et d'égoïsmes particuliers. Qui peut décider aujourd'hui - et sur la base de quels critères - qui est l'hostis et qui est l'amicus ? Les catégories fondamentales de l'ordre politique ont disparu, ou plutôt se sont transformées et le jugement de valeur est formulé exclusivement sur la base de considérations utilitaires et mercantiles, même en l'absence d'une légitimité éminemment politique se référant à une "éthocratie" reconnaissable et acceptable, c'est-à-dire représentative des valeurs civiles, historiques et culturelles d'un peuple, d'une communauté.

Cependant, dans la chute verticale des anciennes idéologies "hégémoniques", des idées niées refont surface. La nation est l'une de ces idées niées. Dans la perspective de la "grande politique", il est intéressant de suivre sa transformation: aujourd'hui, la nation n'est plus le type du 19ème siècle que nous a transmis la culture du Risorgimento, mais elle s'identifie à une patrie plus vaste et plus complexe : l'Europe.

C'est ainsi que les trois moments - "choix" européen, réappropriation de la politique, nouvelles hégémonies - sont étroitement liés et compris dans l'œuvre de Romualdi qui, bien qu'il n'ait pas élaboré de théorie spécifique à cet égard, s'y est appliqué précisément en vue de la formulation de ce que nous appelons la "nouvelle culture" et la "grande politique". Deux concepts qui représentent les pistes sur lesquelles court une "projectualité" de renaissance civile et/ou communautaire qui se situe à un moment extrêmement contradictoire en termes de culture et de politique, mais les deux profils, comme il est facile de le voir, sont étroitement liés.

Si, d'une part, nous assistons à la reprise, par les courants de pensée les plus divers, de thèmes philosophiques et littéraires de nature révolutionnaire-conservatrice, essentiellement comme un symptôme de la crise des idéologies soutenant les "magnifiques destins et progrès de l'humanité", d'autre part, se répand une coutume culturelle tendant au dialogue - en soi très positive - dans laquelle semblent toutefois manquer le pathos de la différence, la reconnaissance des origines, la conscience de l'appartenance et la recherche d'une identité spécifique. Je crois que le dialogue et la tolérance ne sont pas synonymes d'abdication ou de recherche impossible de manières d'être, de statuts sociaux, de styles de vie totalement détachés d'un terreau. Si la plante n'est pas enracinée dans un humus plus que fertile, tôt ou tard elle se fane, elle meurt. Il y a environ deux siècles, Donoso Cortés parlait de "négations absolues et d'affirmations souveraines", une expression qui sonne comme un reproche au régime de médiation qui caractérise les affaires des démocraties soumises au mercantilisme, mais malgré cette habitude répandue, les raisons du décisionnisme radical semblent plus fondées que jamais aujourd'hui. C'est, à y regarder de plus près, la contradiction la plus tangible de notre époque, qui est celle des grandes décisions où les suggestions de la nostalgie s'accordent très mal avec les attraits d'un possible "should be".

La réflexion historico-politique

La réflexion historique et politique de Romualdi est certainement un point de référence pour ceux qui cherchent des réponses radicales dans le mouvement d'idées contemporain, caractérisé par une complaisance malsaine à l'égard d'un certain rejet nihiliste auquel Romualdi a voulu réagir en rejetant la logique compromettante de l'égalitarisme et de la massification, la marchandisation de l'âme et de l'esprit, la destruction de "notre" Europe, la profanation de la Tradition, la profanation de la mémoire historique des "vaincus", la négation des raisons les plus intimes de la vie de l'homme, dans le but plus général d'adapter "les valeurs de toujours" à la réalité changeante.

C'est ce patrimoine idéal que toute une génération a fait sien, cette génération née au début des années 50 qui considérait Romualdi comme un "frère aîné", orphelin de pères nobles ; et pour cette génération, le jour de la mort d'un jeune savant aimé marque la date du début d'un voyage "hors tutelle" qui verra les idées de Romualdi parcourir des chemins très différents avec les jambes de jeunes intellectuels qui, en tout cas, n'ont pas oublié sa "leçon" au fil du temps.

Le problème des origines

Le problème des racines, des origines, lié à la recherche d'une identité unitaire des Européens, a été le grand souci et la grande passion de Romualdi. Pensant largement et fort d'une conception géopolitique qui dépassait les limites étroites du nationalisme, Romualdi accordait une importance primordiale à la question de l'unité européenne. Il s'agit pour lui de donner un sens à l'idée d'Europe en redécouvrant les raisons et les éléments lointains de son existence et en les projetant dans le présent et l'avenir de manière à donner le sentiment d'une communauté culturellement, historiquement et politiquement accomplie.

Ce n'est pas une tâche facile car Romualdi lui-même n'a pas caché que, pour certains, la tradition européenne s'identifie au rationalisme, pour d'autres au christianisme et pour d'autres encore au classicisme. Tous ces aspects, quelle que soit la manière dont on veut les considérer, sont limités et particuliers. Il faut remonter beaucoup plus loin, selon Romualdi, pour dégager de l'ensemble de l'histoire spirituelle européenne le sens d'une tradition. Romualdi désigne le monde indo-européen comme le principe unificateur des peuples du Vieux Continent. Un monde caractérisé par un ordre spirituel fondé sur l'inégalité et des éléments agrégatifs naturels : la famille, la communauté, l'État, la religion, le droit. Dans cet ordre indo-européen, observe Romualdi, l'esprit de l'homme et les pouvoirs les plus élevés collaborent. L'intelligence humaine n'est pas contredite, mais complétée par la présence d'une intelligence de la nature et de l'univers. D'où l'impératif qui pousse cette rationalité humaine à devenir action, unifiant dans sa lutte les motifs de l'ordre humain et de l'ordre divin".

Nous sommes en présence, on le voit bien, d'une conception sacrée de l'existence. Une conception qui prévoyait, dans les temps dits "traditionnels", le déroulement de l'année, les fêtes, les règles morales et spirituelles, jusqu'à la culture des champs et l'entretien des maisons : un ordre cosmique dans lequel l'homme vivait en tant que membre d'une agrégation consciente d'avoir un destin différent de celui des autres communautés.

L'ordre indo-européen a connu des aurores et des couchers de soleil, des réapparitions fugaces et des oublis persistants, des siècles absents et des éclairs de lumière. Mais sa veine subtile ne s'est jamais totalement éteinte. Aujourd'hui encore, au milieu de nous, cet ordre métaphysique vit dans la possibilité constante de renaître : nous devons être capables de le "reconnaître" dans ses formes modifiées et, si possible, d'adapter la praxis politique à la métapolitique du comportement.

Sur le fascisme

La réflexion de Romualdi sur les mouvements nationaux européens qui sont nés et se sont développés entre les deux guerres renvoie également au schéma des valeurs primaires typiques de la civilisation européenne et, en ce sens, il a abordé la critique des idéologies égalitaires et du siècle des Lumières. Dans l'essai Le fascisme en tant que phénomène européen, il écrit: "Le fascisme n'était pas seulement une doctrine expansionniste. Il incarnait une nostalgie des origines à une époque où se manifestaient des tendances qui nivelaient toute structure organique et spirituelle. En d'autres termes, le fascisme était la réaction d'une civilisation moderne qui risquait de périr précisément à cause d'un excès de modernité". La fin du fascisme, cependant, n'a jamais constitué une raison valable pour Romualdi de se plier à l'acceptation de l'historiographie de la défaite, ni pour lui de considérer le fascisme comme une "parenthèse" dans l'histoire européenne.

Au contraire, notre érudit a contemplé la décadence avec l'esprit militant de celui qui veut une renaissance, avec l'attitude de celui qui sait qu'au-delà des ténèbres du présent, il y a des horizons qu'il faut discerner, quel qu'en soit le prix. Pour Romualdi, l'horizon de la renaissance européenne ne pouvait être que la renaissance d'un mythe, de la "grande politique" comme expression d'une volonté de puissance.

C'est pourquoi le schéma d'aurores et de couchers de soleil qui caractérise l'histoire européenne, et dont Romualdi était pleinement conscient, n'a jamais abouti à son acceptation du nihilisme comme condition inéluctable de l'homme européen. Nietzschéen et fidèle à la vision cyclique de l'histoire, Romualdi a toujours cru aux événements historiques régénérant la conscience et la vie des peuples. La considération même de l'avènement des mouvements fascistes est le symptôme le plus clair de l'application d'une "méthode nietzschéenne" à l'analyse des grands événements. C'est également à Nietzsche que Romualdi doit la conception d'une "grande politique" à laquelle la droite italienne s'est souvent référée au début des années 1970. Il ressort des écrits de Romualdi - et en particulier de ceux que nous reproduisons ci-dessous - que son militantisme culturel et civique était entièrement projeté dans la mise en œuvre pratique d'un projet idéal et existentiel : la formulation non pas d'une théorie, d'une doctrine, d'une idéologie, mais d'une vision du monde et de la vie.

Les "Leitbilder", les images directrices que Romualdi a poursuivies dans son itinéraire intellectuel, faisaient toutes partie d'une Weltanschauung à lancer non seulement comme un défi à notre époque, mais aussi comme une proposition "active" et concrète de renaissance spirituelle. La vision du monde est le tournant ultime et nécessaire face au babel linguistique et conceptuel qui domine notre époque. Il ne s'agit pas d'éviter de comprendre les lacérations existant dans d'autres appartenances, de s'ouvrir au monde, de jouer des jeux culturels et politiques sur les mêmes tables. Réaffirmer la validité et la persistance de la vision du monde en tant que facteur discriminateur des différentes identités est plutôt une manière de se reconnaître, de savoir où l'on veut aller et avec qui construire. La vision du monde peut et doit être synonyme d'agrégation. Au contraire, tout sera plus difficile, la perspective nihiliste est devant nos yeux.

La "nouvelle culture"

Que sont la "nouvelle culture" et la "grande politique" sinon la mise en œuvre d'une vision du monde qui contient en elle-même - quoique dans la mutabilité des conditions opérationnelles - les clés d'un dessein culturel et civil ? À quoi se réduit l'effervescence de la spécification des nouvelles essences de la politique si le scénario ultime dans lequel les concrétiser fait défaut ? Le démon de l'intellectualisme qui contamine l'Occident depuis trois siècles semble avoir pris racine là où personne ne l'aurait imaginé: c'est une victoire de la civilisation bourgeoise, issue du rationalisme des Lumières, qui a substitué la dictature des philosophes à la tension spirituelle, avec tout ce que ce mot signifie. "Autrefois la pensée était Dieu, puis elle est devenue homme, aujourd'hui elle est devenue plèbe", écrivait Nietzsche.

La métaphore de Nietzsche rend bien le climat et le contexte d'aujourd'hui. Un monde d'absences nous entoure. Mais il est difficile, impossible, de s'habituer à vivre avec le néant. Surtout pour ceux qui, comme Adriano Romualdi, ne cessent de croire en la pérennité des valeurs de la civilisation européenne.

L'œuvre de Romualdi, bien qu'inachevée, est toute imprégnée de ces thèmes. Deux courts écrits, plusieurs fois réédités, sont très utiles à lire et à relire: La Destra e la crisi del nazionalismo et Idee per una cultura di destra. Ces deux essais clarifient - dans une certaine mesure - ce que peuvent et doivent être les éléments de soutien d'une "nouvelle culture" et d'une "grande politique". Ils doivent bien sûr être lus en perspective. Et surtout, en tenant compte du fait que la droite italienne, dans ses composantes les plus cultivées et les plus dynamiques, a abandonné le bagage nostalgique et ritualiste, l'anticommunisme vide de sens et viscéral (ainsi que stérile et ne constituant finalement qu'un alibi), la mentalité douteuse qui ne cesse de se poser en victime, redécouvrant sérieusement ses racines, surmontant les tentations de fermeture et de méfiance, s'ouvrant à une nouvelle conception de l'Europe, des blocs et du Tiers-Monde.

Romualdi a vu avant les autres ce qui allait arriver. Et ce que nous observons, c'est ce qu'il nous a fait croire. Pour tout cela, il est vivant et il serait bon de ne pas l'oublier.

La révolution est différente ! Adieu à l'ancienne "Nouvelle Droite"

La révolution est différente !

Adieu à l'ancienne "Nouvelle Droite"

Werner Olles

"Du sublime au ridicule, il n'y a qu'un petit pas" (Napoléon). Si une conception stérile, déconnectée de la réalité, de la métapolitique accepte l'existence durable de communautés d'immigrés avec des structures mafieuses, des sociétés parallèles, des territoires de la peur, des zones de non-droit et de non-État, cela n'a en principe plus rien à voir avec une métapolitique réaliste au sens où l'entendait Antonio Gramsci, le maître à penser du Parti communiste italien. La métapolitique de Gramsci, qu'il a consignée en détail dans ses désormais célèbres "Cahiers de prison", était centrale pour l'organisation politique concrète qu'il représentait et qu'il a même dirigée à un moment donné en tant que président du parti. Un demi-siècle plus tard, Franco Freda, ancien permanent du MSI et futur leader des soi-disant "nazis-maoïstes", a plaidé pour une alliance stratégique entre l'extrême droite révolutionnaire et l'extrême gauche révolutionnaire en vue de créer un État hiérarchique et totalitaire. En fait, les deux camps combattaient la société libérale occidentale, mais leurs points communs ne suffisaient pas à dépasser une petite alliance fortuite donnant lieu à quelques escarmouches contre la police, détestée dans le milieu universitaire. Dans les années 1990, le stratège du front transversal Pino Rauti, qui fut membre du MSI depuis l'autorisation du parti en 1946 accordée par le ministre de la justice communiste Palmiro Togliatti, qui fut également fondateur de l'école de pensée nationale-révolutionnaire "Ordine Nuovo" inspirée par Julius Evola et dirigeant de la scission du MSI "Fiamma Tricolore" et d'un certain nombre d'autres petites formations nationales-révolutionnaires, a tenté de faire la synthèse entre les deux courants, a tenté de faire la synthèse entre les valeurs de gauche "travail, dignité et justice sociale" et les valeurs de droite "famille, État, tradition et religion" et a également échoué, malheureusement.

Avec le principal penseur du "patriotisme social", Diego Fusaro (photo), un intellectuel qui a fait du lien entre la lutte des classes et la souveraineté nationale son cheval de bataille et qui place la résistance métapolitique à l'aristocratie financière apatride et sans racines au premier plan pour unir la classe ouvrière menacée d'appauvrissement économique et la classe moyenne frappée par le déclin économique, une nouvelle génération de "penseurs transversaux", d'intellectuels organiques, est désormais entrée dans l'arène politique. Fusaro appelle ouvertement par leur nom les "nouveaux maîtres de la post-bourgeoisie", dont toute la haine va à un monde pluriel tissé de traditions et de peuples, de langues et de cultures, et plaide pour une géopolitique, une histoire des idées et une critique culturelle, une idée impériale et multinationale de l'Europe au-delà du chauvinisme anachronique qui a survécu et pour lequel la liberté n'est qu'une notion abstraite. C'est précisément ce que devraient être les objectifs fondamentaux et les plus précieux d'une "Nouvelle Droite européenne" nationale et sociale révolutionnaire: la création d'une élite européenne forgée par la transformation intérieure et la consolidation des forces spirituelles dans l'intériorité même des militants/combattants, une élite qui apprécierait les grandes vérités de la philosophie antique d'un Platon et d'un Aristote, tout comme elle mépriserait un "christianisme réduit au certificat de baptême", politiquement correct et dans l'air du temps, et admirerait le christianisme des traditions, des croisades et des vaillantes luttes défensives des peuples européens contre le mahométisme. Cela fait partie des conditions existentielles et essentielles pour imposer notre vision de l'Europe, en évitant les erreurs, les survivances et les errements définitionnels de la Nouvelle Droite et de la vieille "Nouvelle Droite", afin de réaliser l'utopie d'une renaissance européenne. Car ce n'est qu'ici que nous pouvons cultiver, chérir et faire prospérer notre héritage commun, nous reconnaître nous-mêmes, notre diversité culturelle et linguistique et créer un espace plurinational dont l'Europe a plus que jamais besoin. Le discours imité de la bohème intellectuelle, des apparatchiks cultureux, discours redondant de la vieille "nouvelle droite" sclérosée n'est plus qu'un boulet gênant et contre-productif à cet égard, car il est impossible de concilier nos idées conservatrices, nationales révolutionnaires et sociales-patriotiques et notre lutte pour une démocratie organique avec les principes libéraux d'une démocratie parlementaire corrompue de type ancien, y compris ses divers partis arc-en-ciel. Tout cela a tout simplement survécu, et c'est très bien ainsi !

Bien sûr, cela implique de penser une géopolitique réaliste qui tienne tête au théâtre de marionnettes gouvernemental des élites occidentales ultralibérales à la botte des États-Unis, de tisser de nouvelles alliances et de reconsidérer le manque de concentration sur la dimension ethnique de l'identité comme une véritable révolution culturelle. Cela signifie rejeter fermement le projet multiracial et monoprimaire du multiculturalisme et de la diversité. La sous-estimation de l'immigration "afro-maghrébine" dans les systèmes sociaux européens, qui colonise notre pays et laisse derrière elle un fatras de criminalité, de violence, d'asocialité, d'hostilité et d'aliénation, doit être associée à l'hypocrisie, la vénalité, le bellicisme, la trahison du peuple et la délation nauséabonde de nos élites négatives, y compris leurs troupes de voyous "antifas" perpétuellement choyées par la "justice", comptent parmi les plus graves erreurs et hypothèques de l'ancienne "nouvelle droite". Pendant trop longtemps, la tolérance a été prêchée comme une vertu en ces milieux, et la gauche unie, y compris ses gangs criminels et violents, a toujours pu compter sur la tolérance "de droite" pour perpétuer son existence et sa nuisance. En réalité, cependant, derrière toute vertu et fausse tolérance, il y a une perversion contenue, un masochisme politique, une flagornerie et, enfin et surtout, le règne de la laideur éthique et de l'infamie comportementale, assortie de la tyrannie des chefaillons imbus de leur nullité. Cependant, l'opposition classique à la tyrannie n'est précisément pas la démocratie, mais la culture, car la tolérance conduit généralement soit au brutalisme, soit à la lâcheté, car il ne peut y avoir de vertu accomplie sans une communauté harmonieuse de camarades de toutes générations partageant les mêmes idées. Le réactionnaire catholique espagnol Donoso Cortés nous enseigne: "Placé devant le choix entre la dictature du poignard et la dictature du sabre, je choisis la dictature du sabre !"

Notre mission n'est donc pas de pratiquer une fausse tolérance édulcorante et de croire en la droiture des dirigeants, mais bien de nous appuyer sur le mythe, l'identité et sur un césarisme d'inspiration moderne et nationale-révolutionnaire. Il est donc absolument nécessaire de déblayer les décombres de nombreuses décennies de pensée libérale-conservatrice, de bégaiement intellectuel et de fausses peurs, afin de parvenir enfin à un renouveau spirituel et moral de nos bases de vie nationales, culturelles et sociales. La résignation tragique et l'inconscience des Européens de l'UE, la profanation du sacré et l'oubli de nos traditions forgées au fil des siècles au profit d'une situation déspiritualisée et humiliante doivent enfin prendre fin afin que situation et mythe se rejoignent dans le nativisme. Ce ne sera pas facile, car on peut interpréter un mythe, mais pas une situation, surtout face à la vindicte des barbares déchaînés qui nous envahissent, à la peste de l'ultralibéralisme et aux scories d'un conservatisme qui veut sauver et préserver ce qui ne peut plus être ni sauvé ni préservé. L'UE, prison des peuples et des nations européennes, doit être détruite, l'OTAN, alliance guerrière qui ne sert que les intérêts anglo-américains, doit être dissoute.

A l'UE, en tant que club politique échangiste, nous devons opposer "l'Europe en tant que grand espace" de Carl Schmitt, un nouvel ordre spatial et un nouveau nomos de la terre dans de grands espaces continentaux cohérents. Dans un monde de luttes et de guerres, de violence et finalement toujours d'impuissance des triomphes insatisfaisants et des défaites sans fin, une aristocratie du futur peut ainsi voir le jour, qui inscrira la régénération spirituelle de l'Europe sur ses cent drapeaux et mettra un terme bien mérité à la simulation démocratique, qui camoufle à peine la persistance éternelle de notre statut de colonie américaine. Si, comme l'a dit Carl Schmitt, l'ennemi est notre propre question en tant que figure, si Disraeli a qualifié l'histoire de lutte des races, si la psychanalyse de Freud a détruit l'anthropologie chrétienne et si la théorie de la relativité d'Einstein a fait voler en éclats la vision anthropocentrique du monde, la thèse du génial constitutionnaliste de Plettenberg qui évoquait l'unité du sang et de l'esprit n'a jamais été aussi claire.

L'année 1968, année de naissance de la Nouvelle Gauche, a ouvert la voie au capitalisme post-bourgeois de type néolibéral et donc à la destruction des traditions et des institutions établies. Bien qu'au début de la révolte, il s'agissait de la lutte des classes marxiste et d'une neutralité quelconque au-delà des deux superpuissances que sont les États-Unis et l'Union soviétique, l'Europe occidentale a dégénéré dans tous les domaines pertinents, de la culture à l'éducation, pour devenir un simple protectorat de l'hégémonisme américain dès lors les soixante-huitards, depuis longtemps atteints d'entrisme, se sont laissés entraîner dans un iconoclasme dirigé contre les quelques institutions encore existantes. Hegel a fait remarquer un jour que les événements historiques mondiaux se produisent deux fois, et Marx a ajouté qu'ils se produisent une fois comme tragédie et une deuxième fois comme farce. Pour éviter que cela ne se reproduise, la voie de l'eurasisme nous est aujourd'hui ouverte, qui, au-delà de tous les dogmatismes, du néo- et de l'ultralibéralisme et du mondialisme, déclare la guerre à la sphère morbide et belliqueuse du complexe anglo-américain et la mène également sur le plan spirituel et métapolitique. C'est une tâche ardue et, sur le chemin épineux qui y mène, de nombreuses batailles seront menées et probablement de nombreuses défaites seront subies. Il ne nous reste cependant pas d'autre choix que de nous engager épistémologiquement dans un réalisme résolu. Nous n'avons cependant pas d'autre alternative ni de seconde chance pour créer une renaissance européenne et, en fin de compte, pour restaurer un empire européen des peuples, des patries et des régions qui, de Lisbonne à Vladivostock, inclurait la Russie, les pays slaves, nordiques et de langue romane, ainsi que l'Allemagne et son importante fonction de pont. Ni la terreur des mondialistes, ni l'arme empoisonnée de la légalité des détenteurs du pouvoir et du droit, ni les poignards et les couteaux des barbares, métaphores de la guerre civile ethnoculturelle, ne doivent donc nous effrayer. Mais cela n'a rien à voir avec un optimisme de circonstance ou un activisme aveugle. Car comme le dit Oswald Spengler : "L'optimisme est une lâcheté. Seuls les rêveurs croient aux issues. Persévérer dans une position perdue, sans espoir, sans salut, est un devoir"! D'un autre côté, celui qui ne se bat pas a déjà perdu! "Être homme, c'est être combattant!". Avec cette citation de Sénèque, nous devons prouver que nous sommes là, prêts à mener le combat contre le mal. La ballade de Schiller "Le combat avec le dragon" raconte l'histoire d'un croisé qui, plein de courage mais sans mission, tue un dragon redouté et qui, pour cette raison, est d'abord condamné par le Grand Maître de l'Ordre, puis gracié en raison de son attitude d'humilité. Cela montre comment, dans la lutte pour la renaissance de l'Europe, il faut à la fois de la force et de l'humilité pour être victorieux contre n'importe quel dragon, qu'il soit à l'intérieur du guerrier ou qu'il vienne de l'extérieur. Dans l'esprit de nos grands modèles, José Antonio Primo de Rivera, Jean Raspail, Dominique Venner et Guillaume Faye, cela ne peut que signifier: Vaincre la paralysie intellectuelle et le libéralisme occidental destructeur des peuples! Forteresse Europe! Reconquête culturelle! Reconquista! Telles sont les conditions pour que l'immortel "Occidental" ressurgisse enfin et qu'un monde hétérogène de peuples largement homogènes suive sa propre voie.

Face à l'ethnocide mondial qui accompagne la mondialisation et donc un aplatissement et une uniformisation égalitaires progressifs, les peuples d'Europe n'ont pas d'autre issue pour échapper à la multiculturalité qui engendre les guerres de peuples et de races les plus cruelles. La pathologie maison d'un multiculturalisme imposé par l'immigration massive de populations allogènes doit être combattue sans compromis comme facteur de déchéance et de dissolution, au même titre que l'idéologie perverse d'une humanité unimorphe, expression de la décadence de l'Occident, enfant gâté des États-Unis, soit "le matérialisme occidental, l'utilitarisme mercantile, l'américanisation culturelle et la pensée bourgeoise" (Pino Rauti). Dans son célèbre ouvrage "Der Bourgeois - Zur Geistesgeschichte des modernen Wirtschaftsmenschen", l'économiste national Werner Sombart écrivait que "dans la nature même de l'esprit capitaliste se trouve une tendance qui tend à le décomposer et à le tuer de l'intérieur". Avec Gerd Bergfleth, on peut désormais y voir "une forme extrême de nihilisme planétaire", fondée sur la "volonté de destruction du monde". De nouveaux mythes pour le destin européen sont donc nécessaires, car l'ennemi ne capitulera pas de son propre chef, mais mobilisera ses meilleurs alliés : Les optimistes, les sectateurs des "droits de l'homme", les libéraux-conservateurs qui se muent soudain en néocons belliqueux, tous les petits politiciens, les sachants, les philistins et les faiseurs de faits dont le passe-temps favori est de chercher des miettes. Nous nous devons à nous-mêmes et à l'évidence de notre antinomisme épistémologique de ne pas nous laisser impressionner par leurs invectives et leurs hypothèses diaphanes, et de ne pas reculer devant les atavismes.

Werner Olles

Guillaume Faye et l'archéofuturisme

Guillaume Faye et l'archéofuturisme

Constantin von Hoffmeister

Source: https://www.eurosiberia.net/p/guillaume-faye-and-archeofuturism?utm_source=post-email-title&publication_id=1305515&post_id=135597938&isFreemail=true&utm_medium=email

Guillaume Faye (1949-2019), avec son aura intellectuelle interpellante, apparaît comme une pierre angulaire dans la sphère intellectuelle de la droite européenne. Né dans la ville historique d'Angoulême, en France, il ne présente d'abord aucun signe apparent du maelström intellectuel qui le caractérisera plus tard. À mesure qu'il grandit, ses études l'amènent à étudier à la prestigieuse école Sciences Po à Paris, où il perfectionne ses connaissances en sciences politiques.

Ses premières incursions dans le monde des idées l'amènent dans l'orbite du GRECE (Groupe de recherche et d'études sur les civilisations européennes), un groupe de réflexion ethnonationaliste français. Il y gravit rapidement les échelons et en devient l'un des principaux idéologues dans les années 1970 et au début des années 1980. Sa collaboration avec ce groupe a enrichi ses perspectives, lui permettant d'associer les archétypes européens intemporels à sa vision de l'avenir, pour aboutir à la philosophie de l'archéofuturisme.

Au-delà de son association avec le GRECE, Faye a eu une carrière aux multiples facettes. Il a été journaliste, animateur radio, et s'est même essayé au métier d'acteur. Ces expériences variées ont enrichi sa compréhension de la société européenne et de ses fondements culturels. Pourtant, au milieu de ces aventures, il ne s'est jamais éloigné de ses passions intellectuelles, utilisant souvent ces plates-formes pour propager ses idées.

Au fur et à mesure que ses perspectives philosophiques mûrissaient, son articulation du concept d'archéofuturisme s'est développée, merveilleusement résumée dans son magnum opus L'Archéofuturisme : Technoscience et valeurs ancestrales. Mais pour vraiment saisir la profondeur et l'ampleur de l'archéofuturisme, il faut d'abord en explorer les principes fondamentaux.

Au fond, l'archéofuturisme est la solution apportée par Faye à la dichotomie perçue entre l'illustre passé de l'Europe et les promesses de son avenir. Loin de considérer ces deux domaines comme contradictoires, Faye a imaginé une fusion transparente des deux. Cette philosophie invite l'Europe à s'inspirer simultanément de ses héritages gréco-romains, païens et médiévaux, tout en embrassant ardemment les avancées technologiques et scientifiques.

Imaginez, si vous le voulez bien, la ville de Rome dans le paradigme archéofuturiste de Faye: le Colisée, autrefois symbole de la grandeur impériale, pourrait être transformé en une arène écologique, accueillant des reconstitutions d'événements historiques en réalité virtuelle. La Piazza Navona pourrait présenter des sculptures intégrées à la technologie de pointe, où les conceptions baroques seraient complétées par des éléments interactifs ou lumineux modernes. Même le Vatican pourrait voir ses écritures anciennes préservées grâce à des technologies non invasives, permettant aux chercheurs du monde entier d'accéder aux manuscrits par holographie en temps réel. Par essence, Rome serait un musée vivant, une ode à son passé, tout en étant une métropole prospère et à la pointe de la technologie.

La vision de Faye n'était pas limitée par des frontières géographiques ou temporelles. Pensez aux établissements d'enseignement d'Oxford ou de Cambridge. Dans un cadre archéofuturiste, les salles historiques résonneraient encore de la sagesse des ancêtres. Les étudiants, cependant, pourraient utiliser la réalité augmentée pour découvrir les pièces de Shakespeare ou utiliser des outils pilotés par l'IA pour approfondir les dialogues platoniciens. Imaginez un système de tutorat amélioré par l'intelligence artificielle, où les pédagogies de Socrate ou d'Aristote sont adaptées et personnalisées pour chaque élève, assurant un mélange de techniques éducatives classiques et contemporaines.

Au-delà des domaines de l'infrastructure et de l'éducation, l'archéofuturisme touche également aux normes et principes sociétaux. Faye a proposé une Europe où les valeurs éprouvées de la communauté, des liens familiaux, de l'honneur et de la chevalerie ne sont pas considérées comme archaïques, mais comme des éléments essentiels de l'organisation de la société. Ici, les dîners de famille pourraient être l'occasion pour les grands-parents de partager des contes et des mythes, tandis que des écrans holographiques reconstitueraient les scènes. Les festivals communautaires pourraient être un mélange de célébration des traditions de la récolte, avec des drones illuminant le ciel, transformant la nuit en une tapisserie en technicolor.

Par ailleurs, la campagne européenne ne serait pas en reste dans la vision de Faye. Imaginez les paysages bucoliques de Toscane ou de Provence, où les vignobles traditionnels utiliseraient des systèmes avancés de surveillance des sols. La vinification pourrait voir la confluence de techniques ancestrales avec les dernières biotechnologies pour améliorer les saveurs et assurer la durabilité écologique. Les foires locales pourraient présenter l'artisanat traditionnel aux côtés de sculptures imprimées en 3D, attirant à la fois les amateurs de nostalgie et les aficionados de l'art d'avant-garde.

Il est également essentiel de souligner que l'archéofuturisme n'est pas un simple assemblage passif de deux époques. Il est proactif, dynamique et évolutif. Alors que l'Europe est confrontée à des défis modernes - qu'il s'agisse d'écologie, d'immigration ou de technologie - la philosophie de Faye fournit un cadre permettant de répondre à ces questions sans renoncer à l'éthique fondamentale qui a défini le continent.

Par essence, l'archéofuturisme, tel qu'articulé par Faye, n'est pas une simple retraite dans un passé romancé ou un sprint effréné vers un avenir technocratique. C'est une fusion harmonieuse de l'ancien et du nouveau, du passé et de l'avenir. À l'heure où l'Europe se cherche une direction dans un monde qui se globalise rapidement, la vision de Faye sert de phare, éclairant un chemin qui respecte les traditions tout en s'élançant ardemment vers les horizons de demain. Pour ceux qui rêvent d'une Europe enracinée dans son héritage mais qui n'a pas peur de l'avenir, l'archéofuturisme de Faye n'est pas seulement une philosophie, c'est un phare.

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Principes idéologiques pour une nouvelle droite européenne

Principes idéologiques pour une nouvelle droite européenne

Par Daniel Friberg

Source: https://arktos.com/2023/07/01/ideological-principles-for-the-european-new-right/

Daniel Friberg affirme que lorsque la politique est menée par des opportunistes et des personnages de troisième ordre, la nécessité d'une réflexion à long terme, fondée sur des principes, est plus impérieuse que jamais.

Les brefs points d'orientation suivants visent à résumer certains des principes qui devraient guider ceux qui défendent l'avenir de notre civilisation.

1. L'homme et la société

Les sociétés humaines se forment et subsistent sous l'effet d'un ensemble complexe de facteurs. Certains de ces facteurs sont les traditions et habitudes culturelles, les langues, les religions, les caractéristiques biologiques, l'éthique et la morale, les habitudes de consommation et les identités sociales, ethniques et politiques de leurs habitants.

Les êtres humains ont besoin d'une identité authentique et d'un contexte historique pour se sentir en harmonie avec les sociétés dans lesquelles ils vivent. Ce besoin n'est pas satisfait par des identités de consommation fluides et plastiques, ni par des conceptions utopiques de ce que l'homme devrait être, imposées d'en haut. Une identité authentique est fondée sur la langue, la culture, l'identité, l'ethnicité et la réalité sociale - et non sur les opinions, l'orientation sexuelle ou les impulsions et besoins artificiels induits par les médias.

L'identité ethnique est un point de départ naturel pour l'organisation politique. Le concept libéral de l'individu, tout comme l'analyse de classe du socialisme, se sont avérés inadéquats. Les groupes ethniques constituent le facteur fondamental dans presque tous les contextes et, de ce fait, constituent d'excellents points de départ pour l'analyse et la pratique politiques.

2. L'Europe

Pour de nombreuses personnes, l'appartenance locale, régionale ou nationale reste le marqueur identitaire le plus important. Les circonstances historiques ont toutefois rendu ces groupements insuffisants, du moins en tant qu'entités politiques, pour défendre les intérêts politiques des Européens dans le monde entier. C'était déjà le cas pendant la guerre froide, lorsque le continent était coupé en deux par l'Union soviétique et les États-Unis, et c'est toujours le cas aujourd'hui, car l'Europe est un partenaire subordonné aux États-Unis, qui sont désormais en concurrence non seulement avec la Russie, mais aussi avec la Chine, et peut-être aussi, à terme, avec un monde musulman et une Inde renaissants.

Pour cette raison, entre autres, une Europe unifiée et indépendante est nécessaire. Une politique étrangère commune et une volonté commune de défendre les intérêts de l'Europe au niveau mondial est le seul moyen pour le continent de se protéger et d'agir politiquement dans le monde, sans être rien de plus qu'un vassal de l'une des autres grandes puissances.

L'émergence d'un monde multipolaire a créé des possibilités jusqu'alors inimaginables pour l'Europe de se libérer de sa subordination aux États-Unis par des moyens purement diplomatiques. En mettant en balance différentes superpuissances, l'Europe pourrait chercher et trouver sa propre voie et atteindre un niveau plus élevé d'autodétermination en matière politique. Si des nations relativement petites comme le Japon et la Birmanie/Myanmar peuvent accomplir beaucoup en exploitant la tension croissante entre la Chine et les États-Unis, l'Europe peut faire encore plus en choisissant de ne coopérer qu'avec des superpuissances qui respectent sa souveraineté.

Malgré la nécessité d'une intégration politique, les identités locales, régionales et nationales doivent être reconnues, soutenues, dotées de droits et développées à l'intérieur des frontières de l'Europe. La centralisation bureaucratique caractéristique de l'Union européenne actuelle doit être limitée aux domaines où elle est absolument nécessaire, c'est-à-dire principalement aux questions de sécurité, au commerce et à la politique étrangère, et à peu d'autres choses. Les identités régionales et nationales de l'Europe ne doivent pas être rejetées, mais plutôt renforcées dans un cadre paneuropéen.

3. Économie et politique

Nous prônons la primauté de la politique sur l'économie. Le pouvoir politique doit être exercé au grand jour, par des individus visibles et responsables, qui doivent rendre des comptes aux citoyens qu'ils gouvernent. L'état actuel des choses, dans lequel des sociétés, des organisations ou des individus privés qui ont accumulé un pouvoir ou une richesse considérables sont autorisés à influencer ou à décider librement de ce qui se passe dans tous les domaines de la société, est inacceptable. Les véritables représentants politiques des peuples d'Europe doivent avoir les pouvoirs - et la volonté - de limiter l'influence corruptrice de l'argent des acteurs privés en politique.

La primauté du politique n'est pas synonyme de réglementation ou de planification. La capacité des marchés libres, des personnes libres et du libre-échange à créer de la richesse économique ne doit pas être sous-estimée et ne doit pas être limitée pour d'autres raisons que la limitation de l'influence de l'argent dans la politique et le traitement des problèmes sociaux auxquels le marché seul n'est pas en mesure de faire face. L'État-providence thérapeutique a historiquement pris beaucoup trop de libertés à l'égard des individus et des groupes en Europe, et il est bon de rappeler que la majorité des victimes du communisme n'ont pas été fusillées, mais sont mortes de faim à cause de politiques économiques absurdes. En outre, les services sociaux et l'aide que l'Europe fournit à ses citoyens, tels que les soins de santé et la sécurité sociale, devraient être limités aux Européens et non étendus aux non-Européens dont le seul intérêt à être en Europe est de profiter égoïstement de ces ressources qui leur sont gratuitement offertes par des politiciens utopistes et des zélotes sociaux.

L'économie n'est pas le fondement absolu de la société et une approche dogmatique de ses fonctions n'est jamais prudente. Les mots d'Alain de Benoist sont aussi les nôtres : nous accueillerons volontiers une société de marché, mais pas une société dominée par le marché. Inversement, la revendication de l'égalité économique des citoyens européens ne doit pas limiter les effets positifs et générateurs de richesses des forces du marché, comme cela a été le cas et comme cela l'est encore dans certaines régions du monde.

Les sphères protégées des forces du marché ont une valeur en soi - les communautés religieuses, les associations culturelles et sportives, les sociétés historiques locales et d'autres formes d'organisation communautaire sont des éléments importants d'une société saine, à condition qu'elles servent les intérêts des peuples européens et n'aillent pas à leur encontre.

4. Les peuples du monde et le pluralisme ethnique

Notre sujet historique est l'Europe, et nous représentons et défendons avant tout les intérêts de l'Europe et de ses peuples. Cela n'exclut en rien la bonne volonté et la coopération avec d'autres peuples et groupes politiques. Cependant, chaque personne en Europe mérite des autorités politiques qui représentent les intérêts de leurs peuples, lorsque leur sécurité ou leur bien-être est menacé, et qui cherchent à préserver et à améliorer leur bien-être. Un homme ou une femme politique motivé(e) par une notion obscure selon laquelle sa loyauté première devrait être envers une "humanité" ou un "monde" abstrait, plutôt qu'envers le peuple qu'il ou elle gouverne, ne peut jamais être toléré(e) en tant que dirigeant(e), ni même en tant que représentant(e) légitime d'une démocratie. L'"humanité" ou le "monde" sont des concepts qui ne renvoient à aucune réalité politique, culturelle, historique ou anthropologique concrète, et lorsqu'ils sont invoqués, ils servent inévitablement à dissimuler des loyautés douteuses ou une simple stupidité politique.

Quant au rôle que l'Europe doit jouer à l'extérieur de ses frontières, c'est l'histoire qui en décidera. D'une manière générale, on peut dire qu'elle ne devrait pas avoir pour fonction d'imposer à d'autres peuples des modes de vie et des systèmes politiques pour lesquels ils n'ont pas manifesté d'intérêt explicite. Le groupe de bellicistes fanatiques qui, tout en débitant des platitudes sur les "droits de l'homme" et la "démocratie", tuent des millions de personnes dans le monde tout en utilisant la même rhétorique pour encourager l'immigration massive vers l'Europe en provenance du tiers monde, doit être privé de toute influence sur la politique étrangère de l'Occident. Les opinions sur la manière dont les autres peuples gèrent leurs affaires doivent être exprimées uniquement par la diplomatie et l'exemple, et non par les guerres d'agression et les tentatives de subversion qui, à maintes reprises au cours des dernières décennies, sont revenues nous hanter.

Le principe selon lequel chaque peuple, dans la mesure du possible, doit pouvoir vivre comme il l'entend ne repose sur aucune notion de relativisme culturel, selon laquelle toutes les façons de faire sont considérées comme ayant la même valeur pour tous les peuples, partout dans le monde. Elle est au contraire strictement pragmatique: la guerre et les révolutions sont sans exception pires que l'alternative, qui consiste simplement à laisser le développement de chaque société aux personnes qui y vivent. C'est pourquoi nous ne devrions pas faire la guerre, fomenter des révolutions ou renverser les ordres établis sur les terres d'autrui.

En contrepartie de cette opposition directe à l'intervention et à la violence contre les cultures et les peuples, nous exigeons la même chose pour nous-mêmes. L'immigration de masse en Europe doit cesser. L'américanisation et l'importation d'idées politiques stupides et d'une culture populaire infantilisante doivent être limitées et remplacées par une culture créée en partie par les différents peuples de notre continent et en partie par des élites intellectuelles et culturelles politiquement et spirituellement fidèles à l'Europe.

5. Parlement, Révolution, Réaction

Les efforts parlementaires ne peuvent jamais être que des compléments à un travail culturel et politique plus large. Les résultats des élections ne sont que le produit de la formation de l'opinion publique et de la manière dont l'information a été diffusée entre ces élections. Notre force est de parler des circonstances réelles que chacun voit autour de lui, contrairement aux forces politiques anti-européennes qui continuent d'essayer de tromper les gens en leur faisant miroiter des images roses qui vont à l'encontre des faits. Cela peut se traduire par des résultats électoraux favorables pour des partis plus ou moins positifs, mais ces résultats ne sont jamais qu'un léger avantage dans un travail qui doit toujours être effectué avec une vision plus large et plus longue.

La violence politique, qu'elle soit organisée ou commise par des individus, ne peut jouer aucun rôle positif dans la renaissance de l'Europe. Notre establishment politique actuel est supérieur, à un degré qui n'a rien d'historique, à quiconque cherche à le défier sur son territoire - non seulement militairement, mais aussi en matière de surveillance et de renseignement. Préconiser une "révolte" ou une "révolution" littérale dans les conditions historiques actuelles, c'est se rapporter à la société comme un enfant en colère contre l'un de ses parents, en espérant que son accès de colère conduira à l'exaucement d'un souhait, simplement en raison de son caractère inoffensif. Le meilleur exemple en est la gauche "révolutionnaire": en cas de confrontation directe entre les appareils d'État occidentaux et les petites hordes ridicules de communistes et d'anarchistes qui prétendent vouloir les renverser, ces derniers seraient rayés de la surface de la Terre en quelques jours et ne manqueraient à personne. La vraie droite ne devrait pas chercher à imiter leur idiotie qui fait perdre du temps. Le bavardage révolutionnaire ne peut rien faire d'autre que d'inciter les personnes mentalement instables à commettre des actes de violence qui sont à la fois immoraux et sans aucune valeur pratique. Nous devrions laisser ces actes à l'extrême gauche et aux islamistes radicaux, pour qui ils sont naturels. Nous nous imposons des normes plus élevées.

Notre méthode, une fois de plus, est la méthode métapolitique - la transformation progressive de la société dans une direction qui nous sera bénéfique et, plus important encore, à la population en général. Des agents à l'intérieur et à l'extérieur du système politique établi peuvent participer à ce travail, dans la mesure où il y a une volonté et donc une voie. Les bouleversements révolutionnaires ont fait des ravages sur le continent européen depuis plus de deux siècles. La folie prend fin aujourd'hui. La réaction vient, pas à pas, et nous suivrons la recommandation de Julius Evola de "couvrir nos ennemis de mépris plutôt que de chaînes".

Le succès de nos idées n'est pas seulement possible. Il est certain.

Passé/Futur: réflexions sur l'archéofuturisme

Passé/Futur: réflexions sur l'archéofuturisme

Paul Gottfried

Source : https://chroniclesmagazine.org/featured/the-future-past/

Comme nous l'avons déjà constaté et répété, l'œuvre de Guillaume Faye semble fasciner de plus en plus de lecteurs et de penseurs. Ces derniers jours, un essai sur le concept d'archéofuturisme a été publié par le professeur Paul Gottfried (Etats-Unis), figure de proue d'un paléoconservatisme qui mène une lutte acharnée contre le Deep State et la culture Woke. Ce nouvel article, solidement charpenté, réduira à néant toutes les insultes que Faye a dû subir au cours des deux dernières décennies de sa vie de la part de quelques méprisables individus que nous ne nommerons pas ici. Cet article confondra également les petits grenouilleux qui, malgré le nouvel intérêt mondial pour l'œuvre de Faye, continuent de se prosterner devant leurs infâmes gourous, ceux-là même qui, par leurs avanies, ont conduit Faye à une mort précose. L'histoire donnera tort à la fois aux abjects gourous et aux cloportes quo les vénèrent.

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L'archéofuturisme, concept apparu dans la Nouvelle Droite française dans les années 1970, a été définitivement exprimé par Guillaume Faye (1949-2019), homme de lettres français et nationaliste conservateur. Le livre révolutionnaire de Faye, L'Archéofuturisme, paru en 1998, proposait une vision vaste et percutante. Nous y sommes conduits vers un avenir ébranlé par les guerres, les catastrophes naturelles et la chute de la société moderne. Mais c'est aussi un avenir qui, en fin de compte, apportera un nouvel ordre des choses.

De toute évidence, la vision archéofuturiste de la fin des temps s'inspire des prophéties bibliques, même si Faye et ses collègues préfèrent le courant néo-païen de la droite européenne, qui prévaut désormais dans les pays latins. Ce futur lointain révèle des éléments hiérarchiques et féodaux et rappellerait certains aspects du Moyen Âge. Cependant, ce qui distingue la société idéale de Faye de toute société antérieure, c'est qu'elle appartient au futur, qu'elle présente des signes de progrès technologique moderne et qu'elle n'est manifestement plus chrétienne.

En tant qu'idéologie, la vision de Faye représente un compromis entre les éléments de la droite révolutionnaire qui exigent une rupture radicale avec le passé archaïque et ceux qui veulent restaurer une société pré-moderne. L'archéofuturisme semble conçu pour donner aux deux parties un peu de ce qu'elles veulent. Il montre un avenir qui, d'une certaine manière, offre un retour au passé. Mais l'époque à laquelle nous revenons est marquée par des caractéristiques modernes et de modernité tardive. C'est ainsi que l'on avance pour revenir à une époque plus stable, qui correspond à l'accent de droite traditionnel sur la hiérarchie et l'autorité.

Cette vision est reconnaissable comme étant celle de Faye, qui était un leader de la mouvance identitaire dans son propre pays. Faye, homme de droite passionné, a rompu avec la Nouvelle Droite française en 1987, lorsque ses dirigeants ont tenté de s'allier avec des groupes pro-islamiques. Faye ne voulait pas de cette alliance avec ceux qu'il considérait comme fondamentalement anti-occidentaux et étrangers à la nation française historique. Et pour lui, l'Occident n'avait rien à voir avec les droits naturels ou la notion d'égalité. Pour Faye, l'égalitarisme était le grand mal des temps modernes, qui a conduit à l'auto-dissolution du monde européen et de ses institutions essentielles. Faye a également été l'un des premiers à évoquer dans son pays le danger de l'"ethnomasochisme" - la haine de sa propre appartenance ethnique - et a peut-être même forgé ce terme.

Sa relation avec l'héritage catholique de la France était en fait assez compliquée, tout comme celle de son contemporain néo-païen Dominique Venner, qui s'est suicidé en 2013 dans la cathédrale Notre-Dame pour protester contre l'islamisation de la France. Bien qu'il se méfiât du christianisme, dont il rejetait l'aspect égalitaire, Faye vénérait le Moyen Âge et faisait référence à la cathédrale de Reims comme étant la réalisation architecturale la plus aboutie de l'homme européen. Sa vision archéofuturiste intégrerait naturellement des caractéristiques médiévales, car Faye n'a jamais cessé d'admirer cette période parce qu'elle avait jeté les bases de l'identité occidentale et européenne en particulier.

Comme le philosophe de l'histoire allemand Oswald Spengler, Faye associait le Moyen Âge au "printemps de l'homme occidental". Comme Spengler, il identifiait ce type d'homme à une aspiration créative sans limites et à une force intérieure profonde. Mais à l'époque moderne, ces caractéristiques positives avaient été déformées par la subordination de l'Europe à l'impérialisme et au consumérisme américains. Comme la plupart des membres de la Nouvelle Droite française, Faye craignait l'influence américaine plus encore que la domination soviétique ou l'expansion islamique. Il considérait les États-Unis comme le grand unificateur et homogénéisateur, dont la religion de droite post-chrétienne et son culte de la diversité détruisaient l'identité française. Ce que Faye considérait comme véritablement français n'est pas né de la Révolution française, mais était plus profondément enraciné dans le passé français. Cet essentialisme était à la fois français et européen au sens large, et il était censé réapparaître dans le futur archaïque vers lequel Faye disait que l'histoire se dirigeait.

Ce processus progresserait parce que les crises et les bouleversements du présent favoriseraient son épanouissement. Bien que Faye soit clairement de droite, il a également illustré l'étrange situation des marxistes révolutionnaires qui se sont mobilisés pour défendre une cause qui triomphera inévitablement. Dans les deux cas, le croyant est exhorté à se battre pour ce qui est censé gagner, avec ou sans son activisme. Dans le cas de Faye, cependant, la délimitation du futur pourrait avoir été une tentative de trouver un sens à ce vers quoi nous allons, plutôt qu'un jeu avec des lois historiques de fer. Faye pourrait avoir suggéré une issue possible à des difficultés présentes et futures, et pas nécessairement ce qu'il pensait être prédestiné.

Une autre expression de l'archéofuturisme sous une forme plus sombre se trouve dans le roman futuriste primé de Walter M. Miller Jr., A Canticle for Leibowitz, dont la première édition est parue en 1959. Dans ce livre fascinant, écrit par un adepte de l'histoire médiévale, le lecteur est transporté dans un monastère catholique du sud-ouest de l'Amérique après qu'un cataclysme nucléaire a ravagé la majeure partie de la planète. Les moines qui copient et enluminent les textes datant d'avant l'incendie nucléaire du 20ème siècle, également connu sous le nom de "Déluge de flammes", appartiennent à l'ordre fictif des Albertiens de Leibowitz. Le Leibowitz en question était Isaac Edward Leibowitz, un scientifique juif spécialisé dans les armes, qui a survécu au déluge. Après avoir cherché en vain sa femme, morte dans l'incendie, Leibowitz accepte les ordres sacrés dans l'Église catholique et consacre le reste de sa vie à fonder un nouvel ordre monastique et à aider d'autres moines à copier des œuvres qui ont survécu au déluge.

C'est une tâche extrêmement dangereuse, car Leibowitz et son ordre doivent échapper à la vindicte de la "foule des simplificateurs", qui tente de détruire les précieuses archives du passé. Finalement, Leibowitz tombe entre les mains de ses ennemis et subit le martyre. Peu après, l'Église catholique ressuscitée le canonise. Heureusement, les moines albertiens poursuivent leur travail pendant 600 ans, copiant assidûment les écrits du 20ème siècle qui ont été préservés et qui sont connus sous le nom de "memorabilia". Pendant cette période, il y a un renouveau de la civilisation et une redécouverte scientifique, mais ces réalisations ne durent malheureusement pas. Il y a un autre déluge qui ramène le monde à l'état à partir duquel saint Leibowitz et ses co-moines ont commencé leur travail de transmission.

Miller a peut-être écrit ce roman comme un acte d'expiation, du moins en partie. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il a participé au bombardement américain du monastère médiéval de Monte Cassino, fondé à la fin du sixième siècle par saint Benoît et ses compagnons. Pendant la guerre, les bâtiments du monastère ont été occupés par les troupes allemandes et sont devenus la cible des Alliés. Le roman de Miller souligne la répétition consciencieuse des actions des moines du début du Moyen Âge en Italie, en Irlande, en Espagne et ailleurs en Europe occidentale, qui se sont engagés à préserver les textes anciens. Ces moines ont fini par préserver une grande partie de l'héritage de l'Antiquité païenne, ainsi que des ouvrages bibliques et théologiques chrétiens.

Les moines post-cataclysme agissent de la même manière, en copiant tout ce qui leur reste du passé. Ils traitent également ces textes et leurs auteurs avec révérence, comme des dons divins qu'ils doivent mettre à la disposition des générations suivantes. Leibowitz est vénéré pour son attachement à un monde perdu que les moines tentent de faire revivre en tant qu'héritage littéraire. Et lui et ses confrères moines travaillent face au risque permanent d'être exterminés par des foules de "Simpletons" qui surgissent de partout, brûlent les livres et tuent ceux qui tentent de les préserver.

Le dernier exemple d'archéofuturisme qui pourrait être pris en considération ici est le roman de William Lind, qui contribue à l'édition de ce mois de Chronicles of American Culture. L'œuvre de Lind porte le titre lourd mais intéressant de Victoria : A Novel of 4th Generation War. Il est écrit sous le pseudonyme de Thomas Hobbes, ce qui pourrait indiquer l'estime de l'auteur pour le philosophe anglais, qui pensait que la guerre était l'état normal des affaires humaines sans la main forte de la société civile. Comme on pouvait s'y attendre, le roman de Lind, publié en 2014, a été raillé par des journalistes woke, qui l'ont qualifié de "gribouillis d'extrême droite". Je pense qu'il s'agit d'un brillant exemple d'archéofuturisme, qui est devenu une forme d'art de droite pour laquelle la gauche a une tolérance zéro. La raison devrait être évidente. Les archéofuturistes provocateurs télégraphient leurs fantasmes réactionnaires à travers des visions futuristes qu'ils présentent comme de la littérature. A côté de ces apôtres de l'ordre restauré, les millennials de Fox News qui célèbrent l'arrivée des républicains transgenres ne semblent être rien d'autre que de vulgaires modernistes tardifs.

En lisant le roman de Lind, il faut suspendre sa croyance en certaines réalités de l'Amérique contemporaine et de ses homologues d'Europe et du Canada. Les troupes de guérilla partisane, qui représentent la guerre de quatrième génération de Lind, n'écraseraient probablement pas les forces armées américaines bien mieux équipées, comme elles le font dans la dernière partie du roman ; pas plus qu'une puissante force de résistance au régime de gauche de Washington ne se concentrerait sur Boston, qui est le centre de la confédération "rétroculturelle" du Nord-Est dans le roman de Lind. De plus, la division sectorielle et idéologique des États-Unis telle qu'elle est présentée dans le livre ne serait pas possible, étant donné la probabilité que l'État profond de gauche et ses forces aient écrasé tout mouvement sécessionniste tentant de s'emparer d'une quelconque partie de leur pays soumis. Après tout, il est purement fantaisiste de penser que des monarchistes russes et allemands (on peut douter que beaucoup de ces raretés existent encore) se donneraient la main pour renforcer les forces conservatrices de la confédération du Nord-Est, qui luttent contre les armées unies de la gauche, approvisionnées par les envahisseurs musulmans, les Nations unies et les félons domestiques habituels.

Ne me laissez pas cacher mes sentiments : j'ai adoré Victoria quand je l'ai lu, et surtout la fin, l'hommage prolongé à "la bonne reine Victoria, monarque ayant régné le plus longtemps en Angleterre" et l'affirmation du "nouvel esprit du temps", qui est en fait une nouvelle ère victorienne adaptée aux circonstances historiques changeantes. J'ai également apprécié la moquerie tout à fait appropriée de Lind à l'égard de notre classe universitaire et la manière désinvolte dont le protagoniste du livre annonce que les forces partisanes de droite viennent d'abattre l'ensemble du corps professoral du Dartmouth College.

Cet événement fictif s'est produit après que ces mêmes armées ont exécuté des djihadistes musulmans enragés qui avaient pris Boston et tué les chrétiens pratiquants de la ville. La vision de Lind sur l'escalade de la lutte entre la gauche woke et ses cibles n'est pas "consensuelle", mais peut être réaliste. Il n'y a aucune raison de penser que nos conflits actuels ne deviendront pas plus acharnés ou que la droite ne finira pas par riposter en masse. Mais je ne suis pas sûr que la gauche, après avoir pris le contrôle de tant de biens fonciers, soit en mesure de s'imposer, et encore moins que ce conflit idéologique se termine par la victoire de la "rétroculture".

Comme dans le cas de l'œuvre fascinante de Faye, Lind nous laisse, après une période d'affliction, une issue heureuse possible pour la droite. Cela correspond à la pensée des archéofuturistes les plus optimistes, qui ne croient pas que la gauche triomphera définitivement et qui voient au moins un certain espoir pour leur camp en fin de compte. Miller, qui présente des pensées plus sombres sur la nature cyclique des événements humains, est d'un autre côté. Il nous dit que même l'héroïsme désintéressé de certaines personnes ne peut pas empêcher d'autres personnes d'agir de manière catastrophique à plusieurs reprises.

A propos de l'auteur Paul Gottfried

Paul Gottfried est rédacteur en chef de Chronicles : A Magazine of American Culture. Il est également professeur émérite Raffensperger de sciences humaines au Elizabethtown College, où il a enseigné pendant 25 ans, lauréat du prix Guggenheim et docteur de l'université de Yale. Il est l'auteur de 14 livres, dont les plus récents sont "Antifascism : The Course of a Crusade" et "Revisions and Dissents".

L'héritage durable de Dominique Venner

L'héritage durable de Dominique Venner

Par Constantin von Hoffmeister

Source: https://arktos.com/2023/05/21/the-enduring-legacy-of-domi...

Constantin von Hoffmeister traverse le labyrinthe du passé et explore comment la voix de Dominique Venner continue de résonner, remettant en question notre compréhension de l'histoire et son impact sur le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui.

Il y a dix ans, le 21 mai 2013, au cœur de la cathédrale Notre-Dame de Paris, le grand écrivain Dominique Venner se suicidait.

Né sous une lune solitaire en 1935, Venner a pris son premier souffle, son destin s'enroulant dans les vrilles de l'histoire de France, destiné à emprunter ses chemins sinueux et brumeux et à imprimer sa silhouette unique sur les dunes toujours mouvantes de la chronologie. Son rôle dans la vie n'est pas celui d'un simple observateur, il participe activement au grand drame de l'existence en occupant des fonctions diverses telles que celles d'historien, de journaliste et d'essayiste. Sa plume s'exprimait librement sur des sujets d'histoire politique et militaire, en s'attardant souvent sur la face sombre des conflits et des guerres. C'était un homme né dans l'ancien monde, mais destiné à affronter le tumulte du nouveau.

Dans sa jeunesse, Venner a été entraîné dans la mer houleuse de la guerre d'indépendance algérienne et a fait allégeance à l'Organisation de l'armée secrète (OAS), une bande de dissidents français qui formaient une armée de l'ombre pendant cette période turbulente de l'histoire. Au fil des chapitres de sa vie, Venner choisit de se retirer de la ligne de front de l'activisme politique, préférant consacrer son énergie à la noble quête de l'histoire. Il est devenu un chroniqueur du temps, un architecte de la pensée, construisant des récits allant de l'attrait rustique de la chasse à la riche tapisserie de l'histoire et des traditions européennes. Sa voix, bien que controversée, résonnait haut et fort dans les couloirs du discours intellectuel, critiquant le monde moderne et plaidant avec passion pour la préservation et la célébration de l'héritage ancestral de l'Europe.

Dans le tourbillon de la pensée idéologique, Venner est un pilier parmi les fondateurs du mouvement de la Nouvelle Droite française. Ce conclave intellectuel, souvent associé au Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne (GRECE), s'apparentait à un phare, projetant le faisceau d'une identité paneuropéenne distincte sur les rivages brumeux d'un monde en mutation rapide. Cependant, même au sein de ce mouvement, Venner prend ses distances, se retirant plutôt dans le confort de ses recherches historiques et de ses écrits, le sanctuaire tranquille où ses pensées peuvent s'élever.

L'œuvre de Venner est vaste et variée, chaque pièce témoignant de ses prouesses intellectuelles et de sa ferveur pour la compréhension de l'histoire. Armé de sa plume érudite, Venner a affronté les sinistres échos de la Seconde Guerre mondiale dans Histoire de la Collaboration, retraçant le labyrinthe complexe de la collaboration de la France avec l'Allemagne nationale-socialiste. Plutôt que de se contenter de répéter cette histoire, il a courageusement creusé sous sa surface, remettant en question le récit dominant. Son Histoire critique de la Résistance reflète cette approche, perçant le vernis de la représentation conventionnelle de la Résistance française pour exposer les facettes cachées de ce symbole de l'affirmation nationale. La plume de Venner, semblable au scalpel d'un historien, déconstruit méticuleusement ces récits, illuminant les veines alambiquées de la vérité qui se cachent sous la surface des conventions acceptées.

Les explorations littéraires de Dominique Venner l'ont conduit au-delà de l'Atlantique, où il s'est retrouvé sur les champs de bataille de Gettysburg. Ce paysage, marqué à jamais par le souvenir de la guerre civile, était un théâtre où le tonnerre des tirs d'artillerie résonnait encore, leur résonance fantomatique se faisant sentir à travers le temps. Sa plume a retracé l'histoire de ce sol sanctifié par le sang, évoquant une image de l'histoire si vivante que l'on avait l'impression d'entendre à nouveau la cacophonie et le tonnerre de la bataille.

S'aventurant plus loin, Venner a élargi son champ d'action à l'histoire des armes à feu - des artefacts de métal et de bois qui, au fil des siècles, ont modifié le cours de l'histoire, façonné les sociétés et, pour le meilleur ou pour le pire, défini l'expérience humaine. Son travail sur ce sujet reflète les nuances de ses propres convictions: conservatrices et traditionalistes. Ici aussi, ses mots ont cherché à éplucher les couches de l'histoire, explorant la relation symbiotique entre l'humanité et ces instruments de pouvoir et de conflit. Il a brossé le tableau d'un passé intimement lié à l'évolution de ces outils de guerre.

Avant que les brumes de la désillusion n'enveloppent son être, et avant qu'il ne se retire dans l'étreinte tranquille de l'existence rurale où il allait finalement écrire la majeure partie de ses réflexions historiques et métapolitiques, Dominique Venner était profondément enraciné dans la lutte pour l'Algérie française - une lutte qui a jeté de longues ombres à la fois pendant la guerre et dans ses lendemains hantés. Entretenu dans les méandres de l'OAS, son destin a pris une tournure sombre lorsqu'il s'est retrouvé dans l'étau glacial d'une incarcération après avoir participé à la prise d'assaut du siège du Parti communiste français à Paris.

C'est dans les limites oppressantes de sa cellule de prison que Venner se réfugie dans l'écriture. Son projet ? Une tâche monumentale: tisser la tapisserie diverse de la pensée de droite en une doctrine politique singulière et cohérente, un manifeste qui reflète l'intention et l'influence du texte incisif de Vladimir Lénine, Que faire ?

La création qui en a résulté, Pour une critique positive, a émergé de ce creuset intellectuel, tel un phénix renaissant des cendres du désespoir. C'est de ce noyau que naîtront ses futurs projets métapolitiques, qui porteront leurs fruits dans Europe-Action, GRECE et Iliade.

Alors que les ombres s'allongeaient sur le cadran solaire de sa vie, Venner regardait le monde d'un œil critique, exprimant une inquiétude croissante face à ce qu'il percevait comme les forces destructrices du mondialisme et du multiculturalisme. Ce malaise l'a conduit à une fin tragique. Son départ de ce monde n'a pas été silencieux ; il a laissé derrière lui une note exprimant ses profondes inquiétudes pour l'avenir de la France et de l'Europe. Sa mort a agité l'étang tranquille de la conscience publique, provoquant des vagues de controverse et d'attention qui ont touché à la fois la France et les pays au-delà de ses frontières.

La vie de Venner est le récit du voyage d'un homme dans le labyrinthe de l'histoire, un récit marqué par la confrontation, la contemplation et, en fin de compte, une conclusion tragique. Bien qu'ils aient fait l'objet de critiques et de débats, ses écrits et ses opinions se sont taillé une place dans les annales de la pensée intellectuelle française, continuant à susciter le dialogue et la réflexion même après sa disparition. L'âme de Venner continue de résonner dans les couloirs de la pensée contemporaine. Son esprit, imprégné dans les pages de ses nombreux ouvrages, continue d'interpeller, de provoquer et d'évoquer un sentiment de nostalgie à l'égard d'un passé qui semble souvent en contradiction avec la marche inexorable de la modernité.

Le siècle de 1914 témoigne de l'analyse approfondie des bouleversements du 20ème siècle par Venner. Guerres, révolutions, avancées technologiques, montée et chute des idéologies: il saisit la force d'un siècle qui a changé à jamais le cours de l'histoire de l'humanité, présentant un regard impitoyable mais profondément perspicace au cœur de la tempête.

Mais c'est peut-être dans Le choc de l'histoire : Religion, Mémoire, Identité que l'éthique idéologique de Venner brille le plus. Il y tisse un fil narratif qui relie la religion, la mémoire et l'identité, en soutenant que ces forces ont façonné la civilisation occidentale et ses habitants d'une manière qui passe souvent inaperçue. Il propose que le "choc de l'histoire" puisse secouer les individus et les sociétés pour qu'ils prennent conscience d'eux-mêmes, un concept essentiel pour comprendre le présent et projeter l'avenir.

Dans l'abîme des discours globaux, où une multitude d'idées et d'idéologies s'affrontent et se rejoignent, les idées de Venner nagent à contre-courant des filons omniprésents de la pensée moderne. Avec une volonté aussi inflexible que les anciens monolithes, il a résolument critiqué les deux Léviathans que sont le multiculturalisme et le mondialisme, ces entités chimériques de l'ère moderne qui menacent d'anéantir le caractère distinct et unique des différentes sociétés. Son cœur jouait un sonnet de nostalgie pour un passé pastoral, une époque idyllique épargnée par la pulsation frénétique de la modernité. Il était un ardent défenseur d'une Europe fermement ancrée dans ses traditions ancestrales, d'un continent qui chantait les ballades de son histoire sans se laisser influencer par des éléments étrangers.

De telles notions, très éloignées de l'acceptation populaire de la dégénérescence contemporaine, ont marqué les esprits, car leur résonance était indéniablement puissante. Il y avait une force séduisante dans ses affirmations, une énergie brute qui puisait dans l'essence primordiale de l'identité culturelle. Il ne s'est pas contenté de formuler ses pensées, il les a gravées dans le paysage intellectuel de son époque, des gravures indélébiles dans le granit du discours académique. Le tissu idéologique de Venner, méticuleusement entrelacé de brins d'un traditionalisme farouche, d'un rejet accablant de l'homogénéisation mondiale et d'une nostalgie d'une utopie apparemment disparue, a imprimé une marque indélébile et potentiellement irréversible dans notre conscience collective. L'édifice de sa pensée se dresse face à l'horizon de notre époque, monument d'un titan intellectuel dont les idées continuent de faire sentir leur influence dans les travaux des conservateurs et au-delà.

C'est dans le cœur sacré de la cathédrale Notre-Dame, au milieu du murmure d'innombrables prières et sous le regard attentif des saints de pierre, que la vie de Dominique Venner a connu une fin tragique et auto-infligée. Pourtant, la mort n'a pas été un arrêt complet pour Venner. Son héritage, lié aux limites de ses nombreux écrits, continue de respirer, nous incitant à nous interroger, à réfléchir et, par-dessus tout, à nous souvenir.

En effet, la réflexion de Venner, tout comme les mots éternels du corbeau d'Edgar Allan Poe, continue de chuchoter dans le vent du discours intellectuel, son cri perçant les ténèbres silencieuses : "Au plus profond de ces ténèbres, je me suis longtemps tenu là, m'interrogeant, craignant, / Doutant, rêvant des rêves qu'aucun mortel n'avait jamais osé rêver auparavant..." En plongeant dans ses mots et en nous immergeant dans les profondeurs de sa pensée, nous nous retrouvons pris dans la danse énigmatique de l'histoire, oscillant toujours entre les cris d'hier qui s'estompent et les voix naissantes de demain.

Pour le 10ème anniversaire de la mort de l'écrivain Dominique Venner

Pour le 10ème anniversaire de la mort de l'écrivain Dominique Venner

par Werner Olles

Source: https://wir-selbst.com/2023/05/21/zum-10-todestag-des-schriftstellers-dominique-venner-16-april-1935-paris-%E2%80%A0-21-mai-2013-paris/

Le 21 mai 2013, peu avant 15 heures, l'écrivain français Dominique Venner est entré dans la cathédrale Notre-Dame de Paris, s'est approché de l'autel et s'est tiré une balle dans la bouche. Venner a laissé une lettre pour expliquer son geste : "Cependant, au soir de ma vie, ma patrie française et européenne étant en grand danger, j'ai décidé d'agir tant que mes forces le permettent encore. Alors que beaucoup d'hommes se rendent esclaves de leur vie, mon geste incarne une éthique de la volonté. Je m'abandonne à la mort pour réveiller les esprits inertes de leur sommeil crépusculaire. Je me dresse contre le fatalisme. Je m'élève contre les poisons qui détruisent les âmes et contre l'attaque des désirs individuels contre les ancrages de notre identité, en particulier contre la famille, pilier intime de notre civilisation millénaire. De même que je défends l'identité de tous les peuples dans leur pays d'origine, je m'élève en même temps contre le crime de remplacement de nos peuples par d'autres, commis sous nos yeux. Je renonce au peu de vie qu'il me reste pour un acte fondamental de protestation".

Dominique Venner : * 16 avril 1935 Paris, † 21 mai 2013 Paris

Venner (1935 à 2013) était un activiste politique et un théoricien, un aristocrate et un rebelle, auteur de plus de 50 livres historiques et politiques, et par ailleurs père de cinq enfants. En Allemagne, il a fait sensation au-delà d'un public de spécialistes politiques par son suicide, lorsqu'il s'est tiré une balle dans la tête dans la cathédrale Notre Dame de Paris pour protester contre le déclin des valeurs qu'il chérissait : honneur, fidélité, tradition et contre le processus continu d'envahissement étranger et d'occupation islamique du territoire français. De l'invasion programmée du territoire européen à la négation de notre mémoire européenne, Venner n'a jamais cessé de s'insurger contre ce qu'une classe politique et culturelle traîtresse nous fait subir. Il a remis en question la "métaphysique de l'illimité" (Alain de Benoist) et s'est opposé au culte de la culpabilité et de la soumission qui détruit l'Europe de l'intérieur. Il lui opposait une culture de l'éthique de l'honneur : "Je souhaite qu'à l'avenir, du clocher de mon village comme des tours de nos cathédrales, on continue à entendre le tintement pacificateur des cloches. Mais plus encore, je souhaite que les invocations que l'on entendra dans leur foi changent. J'espère que l'on cessera d'implorer le pardon et la pitié et que l'on invoquera à la place la force vitale, la dignité et l'action".

Venner a vu que la démographie vertigineuse du tiers-monde et l'invasion continue des pays européens sont acceptées sans résistance par l'Europe. Loin des Arabes, des Turcs et des Africains subsahariens, on pouvait se permettre de s'adonner aux jeux de toutes les sortes d'absurdités et de perversions, à l'irrationalisme et au relativisme. L'Espagne a dû apprendre en 711, l'année de sa conquête par les Arabes, que l'ennemi avait occupé le pays presque sans combat. Ce n'est qu'en 732, lors de la bataille victorieuse de Poitiers, que Charles Martel et les Francs purent entamer la Reconquista. Après huit siècles, les Maures furent définitivement rejetés en Afrique en 1616, où ils furent, ultérieurement encore, poursuivis par les troupes espagnoles. Ce n'est qu'après cela que l'Occident a commencé à renouer avec ses traditions. Charles Quint débarqua à Alger en 1541 afin d'éradiquer ce nid de pirates barbaresques. Mais sa flotte ayant été dispersée par une tempête, il fut contraint de rebrousser chemin sans prendre la ville. Aujourd'hui, à part la Hongrie, plus personne ne semble prêt à défendre l'Occident autrefois chrétien.

Revenons à Dominique Venner : volontaire pour servir n Algérie en 1954, membre de l'"Organisation de l'Armée Secrète", l'OAS, qui n'acceptait pas la séparation de l'Algérie de la France métropolitaine et s'illustra par des attentats contre de hauts responsables politiques. Il y a au moins une douzaine de tentatives d'assassinat contre le général de Gaulle, mais elles échouèrent toutes. Venner écopa de 18 mois de prison. Il fonda en 1956 le groupe "Jeune Nation" et, après les événements d'Algérie, en 1963 "Europe-Action", dont fit partie le jeune étudiant Alain de Benoist. Jeune Nation prit d'assaut et occupa le siège du Parti communiste à Paris pendant l'insurrection populaire hongroise. Quelques années plus tard, il fonde avec Alain de Benoist, Guillaume Faye et Pierre Vial le GRECE, qui donnera finalement naissance à la Nouvelle Droite.

En 1971, il se retire de la vie politique et écrit des livres, des ouvrages d'histoire militaire et d'armurerie, mais se fait également un nom comme chroniqueur des corps francs allemands et des combats dans les pays baltes, en Haute-Silésie, lors de l'insurrection spartakiste à Berlin, de la reconquête de la République des conseils de Munich, du putsch de Kapp-Lüttwitz, des combats contre l'occupation française en Rhénanie et contre l'Armée rouge de la Ruhr.

En 1974, Söldner ohne Sold. Die deutschen Freikorps 1918-1923 (Les corps francs allemands 1918-1923), dont le titre original en français est Baltikum, est un livre passionnant qui s'efforce de transmettre également les bases intellectuelles et le contexte historique qui permettent de comprendre le sacrifice des hommes des corps francs. Il se distingue agréablement des mémoires des nationaux-socialistes allemands parce qu'il parle d'un rêve séduisant et parce qu'il ne justifie en rien.

En 2002, il fonde la revue Nouvelle Revue d'Histoire. Venner écrit Le cœur rebelle (version allemande: éditions Jungeuropa, 2018), dans lequel il raconte l'histoire de l'Algérie française et la grande trahison des Européens d'Algérie, sacrifiés par dizaines de milliers au nom de la décolonisation et de la liberté. Honnis en métropole par la gauche et les élites politico-culturelles comme des "Pieds-noirs", ils ont été massacrés, eux qui s'étaient installés en Algérie depuis des générations, par le FNL, le "mouvement de libération" algérien, sous les yeux de l'armée et de la gendarmerie françaises - et bien sûr de la presse mondiale -, près de 4.000 pour la seule ville d'Oran, les femmes violées et massacrées dans les camps du FNL. Les parachutistes rebelles et la Légion, favorables à l'OAS, sont enfermés dans leurs casernes afin qu'ils ne puissent intervenir. Les harkis, volontaires algériens et Arabes francophiles qui se sont vaillamment battus du côté français et dont peu seront emmenés en France pour y retrouver la liberté, subissent un sort encore pire. Par centaines de milliers, marqués comme "traîtres", ils meurent avec leurs familles dans des conditions atroces, après avoir été horriblement torturés. Personne ne peut dire aujourd'hui qu'il ne sait pas quels sont les dangers qui menacent l'Europe si les masses islamiques et africaines prennent le contrôle du continent.

La maison d'édition Jungeuropa Verlag s'est engagée à cultiver son héritage dans les pays germanophones. Vous pouvez commander ici directement auprès de la maison d'édition Jungeuropa: https://www.jungeuropa.de/.

Moqué par l'establishment de la gauche libérale, par la classe politico-médiatique dominante, Dominique Venner est mort sans que cet acte n'ait eu l'effet d'un fanal : une dernière preuve que le militant et l'érudit était et sera toujours dans une position perdue. Ce rejet total par les élites politiques et culturelles constitue en effet un totalitarisme d'un genre tout à fait nouveau: un milieu culturel dépérissant et moribond, où la liberté de parole, l'art, la littérature, la musique, les sciences humaines, sans oublier la religion sans Dieu imposée par les "églises", sont réduits à un spectacle dérisoire. Dans ce contexte, une guerre civile latente se profile, déjà manifeste en de nombreux endroits en France, en Angleterre et en Suède, et dans laquelle les peuples d'Europe occidentale tendent à s'abandonner par leur rejet méprisant de l'héritage chrétien et humain.

Le cœur rebelle de Venner a cessé de battre. La France, sa patrie, l'un des pays les plus déchristianisés d'Europe, baisse les bras devant la marée montante de populations étrangères à sa culture et à son espace qui, profitant de la dénatalité et de la lâcheté politique autochtones, s'apprêtent à prendre possession du pays, même au prix d'une guerre civile ethnico-religieuse dont l'ombre se profile déjà en France, en Belgique et en Suède. Venner savait que le régime ne laissait aucun doute sur sa volonté d'amener la question de la population française encore majoritaire à sa solution irréversible et d'ouvrir sans cesse de nouvelles vannes. Personnellement, il n'était plus convaincu que la France survivrait, qu'elle plongerait dans la catastrophe. D'où son acte radical, son geste de désespoir, qui n'en contenait pas moins l'attitude de mourir comme il avait vécu : en Français debout et en Européen fier, conscient jusqu'au bout de son identité et de ses racines.

Werner Olles

Werner Olles, né en 1942, a été politiquement actif dans différentes organisations de la Nouvelle Gauche (SDS, Rote Panther, Jusos) jusqu'au début des années 1980. Après des divergences fondamentales avec la gauche, il s'est converti au conservatisme et au catholicisme traditionaliste et a mené une activité journalistique intense dans des journaux et des magazines de cette mouvance. Employé dans la bibliothèque d'une école supérieure jusqu'à sa retraite, il est depuis devenu journaliste indépendant.

Il est l'auteur des livres suivants :

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Critique de "L'Europe : tradition, identité, empire et décadence"

Critique de "L'Europe : tradition, identité, empire et décadence"

Par Hyperbola Janus

Source: https://www.hiperbolajanus.com/posts/resena-europa-tradicion-identidad-imperio-decadencia/

Europe : Tradition, Identité, Empire et Décadence, par Armin Mohler, Carlos X. Blanco, Julius Evola, Matteo Luca, Robert Steuckers

★★★★★

EUROPA
TRADICIÓN, IDENTIDAD, IMPERIO y DECADENCIA

Armin Mohler, Carlos Xavier Blanco Martín, Julius Evola, Matteo Luca Andriola y Robert Steuckers

Editeur : EAS (https://editorialeas.com/producto/europa-2/ )

Année : 2022 | Pages : 136

ISBN : 978-8419359025

L'Europe : tradition, identité, empire et décadence est un ouvrage collectif qui nous présente une variété de thèmes vraiment attrayants qui, bien qu'a priori très différents les uns des autres, font partie de nos propres racines politico-culturelles et intellectuelles, et plus particulièrement de certaines, aux contours tranchés, de la pensée dissidente ou politiquement incorrecte. La pensée de Julius Evola et d'Oswald Spengler nous sert de guide et d'itinéraire et façonne l'idée de Tradition, d'Empire ou de technique. L'avant-propos de David Engels nous offre une série d'orientations pour nous situer dans le cadre de l'ouvrage, en insistant particulièrement sur l'idée de crise existentielle et la menace qui pèse sur l'avenir de notre civilisation. Il s'agit d'une défense implicite du véritable Occident, de ses valeurs transcendantes et héroïques, de ce que nous appelons souvent la "civilisation de l'être", par opposition à l'Europe d'aujourd'hui, que nous pouvons englober sous l'étiquette toujours trompeuse d'"Occident", en l'occurrence l'"Occident postmoderne", qui est la conséquence de développements ultérieurs dérivés de toute cette culture moderne et bourgeoise qui a ses racines dans les Lumières et la pensée des Lumières et qui brandit aujourd'hui les bannières du multiculturalisme, du transhumanisme, de la culture de masse et, en bref, de la déshumanisation de l'homme et de sa conversion en un simple produit sur le marché mondial.

Oswald Spengler et Julius Evola

Dans ces conditions et face à un horizon incertain, il n'y a pas d'autre choix que de défendre des principes anciens et pérennes, ceux qui ont fini par articuler "l'autre Europe", d'où la nécessité de défendre la valeur de la Tradition et des grands archétypes qui constituent son héritage et son patrimoine, comme le rappelle Carlos X Blanco d'un point de vue clairement spenglérien. Ce sentiment de continuité et d'appartenance, issu de processus historiques complexes et d'une ethnogenèse à la confluence de peuples divers tels que les Celtes, les Romains et les Germains, est ce qui a construit l'Europe et s'est nourri à son tour de sources traditionnelles de la plus haute antiquité, en particulier dans le bassin méditerranéen, carrefour de peuples et de civilisations depuis l'aube de la civilisation.

La crise de la Tradition, ou sa grande dissimulation, comme le souligne l'auteur asturien, se trouve dans l'aveuglement et le manque de perspective historique de l'époque actuelle, qui ignore la valeur d'une tradition ancestrale en propageant de fausses antithèses et dichotomies qui n'ont rien à voir avec nos racines et notre identité. La menace de devenir des peuples fellahisés (Spengler) en antithèse à l'homme faustien, véritable architecte de la culture européenne occidentale, et qui représente l'homme décadent et médiocre de notre époque, incapable de faire face aux défis à venir.

À partir d'une conception dualiste de l'inspiration évolutive, Blanco souligne l'importance décisive, dans le cadre de l'esprit faustien qui animait l'Europe d'autres temps, de la tradition celtique-nordique, expression du pôle viril et aristocratique de l'existence, solaire et guerrier, pour combattre l'esprit qui anime ce principe de civilisation sclérosé et sans vie du pôle lunaire et féminin qui représente le substrat méridional et afro-sémitique présent dans notre civilisation, qui a acquis une importance totale dans l'Occident post-moderne. C'est le modèle de civilisation qui trouve ses derniers échos au Moyen Âge sous la figure de l'archétype du guerrier et du chevalier, avec les symboles de l'Imperium et des luttes du Saint Empire contre l'Église, incarnant les pôles solaire et lunaire de l'existence représentés respectivement dans les catégories des Gibelins et des Guelfes. Julius Evola voyait dans le "conflit des investitures" bien plus qu'une lutte pour la suprématie dans le domaine du contingent afin de défendre la Tradition dans un sens pur et authentique, le sens primordial, celui des débuts, avec son unité primordiale régalienne/sacrée contre un christianisme d'inspiration sacerdotale et théocratique.

Les peuples barbares et nordiques-païens ont un impact positif sur la construction de l'ordre féodal qui caractérise l'ethos médiéval, et sur ce processus de transfiguration qui transforme le barbare en chevalier, et qui fait revivre dans le christianisme l'élément romain sous une nouvelle aura spirituelle et transcendante dans ce qu'Evola lui-même qualifierait de dernière des grandes étapes historiques dans lesquelles la Tradition, obéissant à sa signification primordiale, s'est transformée en une véritable tradition, obéissant à sa signification primordiale, s'est manifestée dans toute sa splendeur sous l'exemple paradigmatique du Saint Empire romain, et en même temps c'est l'ère de l'homme faustien spenglérien, animé d'une soif de conquête, bâtisseur des grands cycles historiques.

Le contraste se trouve dans l'Occident capitaliste moderne, véritable bourbier de dégénérescences et de perversions, sous l'empire d'une anthropologie libérale qui abaisse l'homme, le subordonne à la technique et le réduit à la servitude, à l'exploitation et le condamne finalement à sa propre autodestruction. D'où la nécessité de redécouvrir les archétypes anciens, et avec eux la Tradition dont ils sont porteurs, face au démonisme de l'économie et de la technologie auquel l'homme moderne s'est abandonné.

Le concept d'Empire, dont Rome est l'archétype universel, fait l'objet d'une analyse dans l'article suivant de l'auteur belge Robert Steuckers, L'idée impériale en Europe. Dans sa définition de base, l'empire apparaît comme l'incarnation d'une autorité transcendante, capable de s'imposer à des peuples divers et hétérogènes, en reconnaissant une hiérarchie qui va du général au particulier. Steuckers nous offre une synthèse historique du développement de l'empire, de Rome au Saint-Empire romain germanique en passant par le royaume franc, et avec lui l'idée d'Europe, qui est associée à une nouvelle vision du monde, une anthropologie traditionnelle dans laquelle prévalent le principe de subsidiarité et une conception organique du social, en contraste évident avec le centralisme jacobin d'inspiration libérale et toutes ses formules analogues. Face aux nouveaux défis auxquels l'homme et la société sont confrontés à partir de la seconde moitié du XXe siècle, il est nécessaire de revitaliser un corpus idéologique d'inspiration traditionnelle capable d'impliquer l'homme dans la construction de son avenir, d'en faire un acteur direct des formes de gouvernement, ce qui rappelle dans une large mesure le modèle espagnol traditionaliste avec l'implication des "corps intermédiaires" dans les tâches d'organisation et de gouvernement, au-delà du parlementarisme libéral et des oligarchies servies par la partitocratie.

La réflexion de Steuckers se poursuit en approfondissant l'idée impériale dans la section suivante, où il nous propose une vision de l'Empire à travers Charles Quint, et plus particulièrement à travers son médecin, Andrés Laguna, dont le témoignage permet de parfaitement contextualiser les difficultés et les menaces qui pèsent sur l'Empire : la réforme luthérienne et les guerres de religion qui ont détruit l'ordre œcuménique chrétien issu du Moyen Âge, les menaces de l'ennemi extérieur turco-ottoman et plus tard, à partir de Philippe II, l'hostilité résolue des papes romains. Tous ces facteurs ont contribué à affaiblir le projet impérial paneuropéen que l'empereur Charles Quint avait projeté sur une Europe déchirée par des conflits internes. L'héritage de ces siècles se projette également sur le carrefour actuel d'une Europe affaiblie et soumise à l'impérialisme anglo-saxon d'outre-Atlantique, face auquel, si elle veut encore s'affirmer comme un pôle géopolitique dans le monde, avec une voix et une influence, elle doit s'intéresser aux nouveaux blocs internationaux qui se forment dans un cadre plus large qui concerne les politiques eurasiatiques et la consolidation et la projection de l'héritage européen dont nous sommes les gardiens.

Dans le chapitre suivant, Evola et Spengler, également rédigé par Robert Steuckers, l'auteur analyse deux figures fondamentales qui servent de fil conducteur à l'ensemble du livre, afin d'exposer les différences entre l'Italien et l'Allemand. Bien qu'ils soient très proches, puisque dans leurs œuvres respectives ils ont tous deux entrepris une analyse morphologique de l'histoire, Révolte contre le monde moderne et Déclin de l'Occident (Vol. I et Vol. II), Evola a toujours considéré que l'historien allemand restait en quelque sorte prisonnier des schémas intellectuels de la modernité, avec l'absence de cette dualité et dichotomie marquée entre le monde traditionnel et le monde moderne, si caractéristique du traditionaliste romain. Comme Nietzsche, Evola reproche à Spengler d'être redevable aux idéologies modernes, en particulier à celles post-romantiques qui se nourrissent d'un activisme vitaliste qui caractérise l'homme faustien, dans la définition spenglérienne duquel il le voit représenté par un volontarisme immanent qui n'a pas la verticalité et la transcendance aristocratico-virile proposée par la pensée évolienne. La critique d'Evola est trop dure et il nie toute influence de l'auteur allemand sur sa propre œuvre, ce qu'Attilio Cucchi estime très nuancé, détectant des traces de cette pensée dans la critique du bolchevisme et de l'américanisme ainsi que dans le césarisme politique représenté par le fascisme.

À la suite de l'article de Steuckers, le présent ouvrage nous offre un texte très révélateur de Julius Evola, Le mythe et l'erreur de l'irrationalisme, inclus dans son ouvrage L'arc et la massue (1968), où il se concentre sur la critique de l'irrationalisme auquel adhèrent une multitude de courants de la pensée moderne, engendrés pour la plupart au cours de la seconde moitié du XIXe siècle et au début du XXe siècle, et qui, au lieu de prendre pour référence l'esprit et un principe supérieur d'objectivité transcendante, se concentrent sur le mysticisme au service de la vie, qui constituent un danger égal ou supérieur au rationalisme avec des mouvements comme l'existentialisme ou des auteurs comme Bergson ou Jung, qui définit une antithèse fausse et limitée entre le rationalisme et l'irrationalisme incapable d'opérer une synthèse supérieure de niveau ontologique-métaphysique capable d'agglutiner toute la connaissance de la réalité dans une théorie de l'Être qui nous renvoie au monde des principes et à l'unité primordiale des origines. Ainsi, la connaissance du monde moderne est réduite à des catégories purement humaines, à des spéculations philosophiques et à une connaissance abstraite incapable de connaître la substance profonde des choses. C'est la raison de l'incompréhension et des obstacles insurmontables qui existent entre le monde traditionnel et le monde moderne, et qui est intimement liée à un processus régressif de décadence et d'involution dans lequel la perte du sacré et la défiguration du principe intellectuel sont des clés fondamentales, et en ce sens les travaux de René Guénon et de Frithjof Schuon sont un complément indispensable. L'Occident post-moderne actuel n'est rien d'autre que la conséquence de ces processus de dissolution qu'Evola décrit parfaitement dans cet écrit de la fin des années 60 qui, rappelons-le, coïncide avec les années de ce que l'on appelle la contre-culture, où l'on retrouve nombre d'éléments idéologiques qui ont servi par la suite à cimenter ce que l'on appelle aujourd'hui l'idéologie woke (idéologies du genre, transhumanisme, destruction des valeurs traditionnelles...).

Deux écrits majeurs sur la figure d'Oswald Spengler occupent le devant de la scène dans la dernière partie de l'ouvrage, sous la plume de Robert Steuckers et Carlos X Blanco, Las matrices prehistóricas de civilizaciones antiguas en la obra posthumous de Spengler et Tecnicidad, biopolítica y decadencia : Commentaires sur le livre d'Oswald Spengler "L'homme et la technique", qui soulignent l'originalité de la classification morpho-psychologique de l'histoire de l'auteur allemand, au-delà des catégorisations progressives et linéaires habituelles de l'historiographie académique et officielle, en utilisant des analogies avec la vie naturelle et en mettant en évidence un type humain très particulier, dominé par un élan d'action volontariste applicable et élevé par la maîtrise de la technique appliquée à la guerre et à la conquête, qui donne un sens absolu à leur vie et trouve sa plus haute expression dans le char comme arme, et nous pouvons en trouver l'expression historique chez les Grecs, les Romains, les Indo-Aryens et les Chinois, ce qui, après la publication du Déclin de l'Occident, l'amène à s'interroger sur l'importance accordée à la civilisation faustienne, cela conduit Steuckers à émettre l'hypothèse d'une réorientation de la pensée spenglérienne vers des positions eurasiatiques et un rejet des peuples anglo-saxons et thalassocratiques, qui auraient trahi la solidarité germanique.

Dans le dernier grand chapitre de la dernière partie du livre, Carlos X Blanco analyse un sujet complexe, inspiré de L'homme et la technique de l'historien allemand. L'écriture est dense et couvre de nombreux aspects, d'un point de vue zoologique, naturaliste, dialectique et opérationnel dans une synthèse physico-biologique et historique de l'homme depuis les premiers temps de la préhistoire jusqu'à la culture et enfin à la décadence. Les positions de départ de Spengler sont résolument opposées aux positions bourgeoises et libérales des Lumières, aux philosophies égalitaires et à l'évolutionnisme qui en découlent. Pour Spengler, la technicité exprime quelque chose de profondément organique et lié à la vie, à la tactique de la vie, à l'action et à la lutte qui naît de la volonté de puissance nietzschéenne et qui s'inscrit dans une échelle cosmique qui concerne tous les êtres, qui dépasse les déterminismes classificatoires de la science, laquelle opère sur des concepts et des abstractions de l'humain. Notre condition biologique, d'"animal de proie" et de prédateur contre toute forme de vie végétative, fait partie de notre nature. En même temps, Spengler revendique une histoire des individus qui, en fin de compte, façonnent le cours des événements, par opposition à l'homme-masse, qui fait partie du troupeau et qui représente la régression vers les strates animales.

Blanco reproche également à Spengler les "préjugés anti-évolutionnistes" qui parlent de l'importance de l'œil et de la main dans le développement de la technicité humaine, qui apparaît soudainement, sans être liée à un processus d'évolution ou de développement biologique, graduel ou soudain, et croit que l'anthropologie évolutionniste peut l'expliquer "en termes de causalité circulaire et synergique". Spengler parle de la "pensée de la main" qui représente la double facette de la pensée humaine sur le plan cognitif, et qui différencie l'homme de l'animal, et par opposition à l'instinct de ce dernier, chez l'homme prime l'action créatrice et personnelle, qui définit différents types humains (théoriques et pratiques, hommes de faits et hommes de vérités) qui a provoqué une scission arbitraire entre le Moi et le monde sous un présupposé dualiste qui est l'expression de la divergence entre la nature et l'histoire par rapport à la même technicité. Enfin, cette technique qui a nourri les réalisations de la culture faustienne se retourne contre l'homme, contre la civilisation et contre l'Europe dans l'ordre postmoderne du machinisme et de l'automatisation, nous entraînant vers une dérive nihiliste et suicidaire. Le texte de Carlos Blanco contient une analyse profonde de la question qui invite à une relecture de l'œuvre de Spengler et à son contraste avec la réalité du présent.

Les derniers articles, plus courts, consistent en un hommage à la figure d'Oswald Spengler par Armin Mohler, corollaire de tout ce qu'a dit l'auteur, des lignes fondamentales de sa pensée, de sa conception anthropologique et de quelques notes biographiques marquantes. Cet article est suivi d'un texte consacré à Dominique Venner, par Luca Andriola, et à ses apports doctrinaux et au niveau des structures de formation et de militantisme dans la sphère nationale-révolutionnaire, notamment à travers sa Critique positive, avec la revendication d'un nationalisme ethnique et de l'idée communautaire face à l'idéologie libérale moderne, en ce sens l'influence sur des mouvements comme la Nouvelle Droite française et son organe métapolitique, le GRECE, est notable. On se souvient de l'interpellant suicide de Dominique Venner à Notre Dame en mai 2013, visant à éveiller les consciences sur les destructions qui menacent la survie de la civilisation européenne.

Le dernier article, pour compléter la liste variée des sujets et des auteurs abordés, est une brève synthèse du nationalisme russe, oscillant toujours entre slavophiles et occidentalophiles, entre l'idée d'une intégration dans l'espace civilisationnel euro-occidental et le rejet de ce modèle de civilisation moderne et libéral qui représente une abomination pour les valeurs traditionnelles du panslavisme russe. Parmi les différents courants du nationalisme russe, ceux qui se distinguent aujourd'hui sont l'eurasisme, avec des leaders comme Goumilev, Troubetzkoi, Savitsky et Vernadsky, dont la doctrine repose sur une conception impériale de la Russie, intégratrice des peuples périphériques, et qui sont également favorables à une alliance avec les peuples turcs ou avec l'Islam. Alexandre Douguine est actuellement le principal représentant de ce courant au sein du néo-eurasisme, avec une nouvelle dimension géopolitique qui, en liaison avec les événements internationaux de ces dernières années et la résurgence de la Russie en tant que puissance mondiale, est en train de prendre une place prépondérante. Aux côtés des néo-eurasianistes, on trouve des pan-eurasianistes, des national-communistes ou des nationalistes ethniques, dans ce qui constitue une mosaïque variée de positions et d'organisations sous un dénominateur commun qui est le rejet de l'Occident post-moderne et le renforcement de la position géopolitique de la Russie dans le monde en tant qu'empire continental.

Alexandre Douguine - Hégémonie: saisir le code culturel

Hégémonie: saisir le code culturel

Alexander Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegemoniya-zahvat-kulturnogo-koda

Un réseau profondément enraciné d'hégémonie et de ses opérateurs opère ouvertement dans notre société.

Les dirigeants de la Russie et de la Chine critiquent explicitement l'hégémonie occidentale. Il convient de rappeler qu'Antonio Gramsci, qui a élaboré la théorie moderne de l'hégémonie, entendait par "hégémonie" non pas tant la dictature politique directe de certains pays sur d'autres que la création d'un réseau contrôlé depuis le centre de l'hégémonie et imprégnant toutes les sociétés, en contournant facilement les frontières et les restrictions. Ce réseau est créé principalement dans le domaine de la culture, de la science, de l'éducation et de l'information, c'est-à-dire que la société civile est prise en charge en premier lieu. L'introduction d'un modèle économique unique (le capitalisme) dans les sociétés contrôlées par les hégémoniques est également un élément essentiel de l'hégémonie, mais l'essentiel est la capture du code culturel et de l'éducation.

Au cours des 30 dernières années, l'hégémonie en ce sens n'a fait que croître en Russie. Et il ne s'agit pas seulement d'une dépendance à l'égard des importations. Le libéralisme a réussi à établir un contrôle presque total sur la mentalité des Russes - par le biais de l'éducation, de la culture, de la science, des réseaux sociaux. Il est révélateur que cette hégémonie se soit renforcée alors même que les politiques de Poutine devenaient de plus en plus souveraines. La domination des libéraux dans la culture a contrebalancé la croissance de la souveraineté dans la politique. Les autorités, pour l'instant, ne s'en sont pas aperçues. Ainsi, toutes les conditions ont été créées pour la propagation et l'enracinement de l'hégémonie.

Un exemple frappant. Depuis 23 ans, le pays est dirigé par un leader ouvertement et constamment réaliste en matière de relations internationales (RI). Cela ne se reflète dans aucun manuel du MGIMO, qui continue d'être dominé par le paradigme libéral du ministère de la Défense. Les tentatives - même les plus prudentes - visant à modifier cet état de fait sont immédiatement réprimées de la manière la plus sévère qui soit.

Un réseau profondément enraciné d'hégémonie et ses opérateurs opèrent ouvertement dans notre société. Ils jouent le long terme, comptant sur la possibilité qu'un jour il y ait un changement de cap politique, et qu'alors une société civile formée par eux, orientée vers les codes et les principes occidentaux, se manifeste également dans la politique.

La Chine est également confrontée à un danger similaire, mais un groupe dévoué (numériquement énorme) de référents du Comité central du PCC travaille sans relâche pour le neutraliser. Dans notre pays, pratiquement personne n'y prête attention. Et c'est une question qui concerne le Conseil de sécurité et les dirigeants politiques en général.

L'hégémonie n'est pas seulement un concept externe, mais aussi un concept interne. Selon Gramsci, c'est ce qui fait sa force. Et la souveraineté politique ne suffit pas à s'y opposer. Ce qu'il faut, c'est un modèle idéologique alternatif clair, c'est-à-dire une contre-hégémonie.

L'archéofuturisme 20 ans après : ce que Faye nous a permis de comprendre

L'archéofuturisme 20 ans après: ce que Faye nous a permis de comprendre

Par Adriano Scianca

Source: https://www.ilprimatonazionale.it/cultura/archeofuturismo-quello-che-faye-ci-ha-aiutato-a-capire-82600/

À l'occasion du quatrième anniversaire de la mort de Guillaume Faye, nous reproduisons pour nos lecteurs cet article de l'éditeur Adriano Scianca, publié dans ce journal le 31 mars 2018 [Il Primato Nazionale].

Rome, 31 mars 2018 - À la fin des années 1990, le nom de Guillaume Faye jouissait d'une aura légendaire auprès de quelques lecteurs cultivés, nostalgiques de l'âge d'or de la Nouvelle Droite, mais il était essentiellement inconnu de la plupart, car trop de temps s'était écoulé depuis la splendeur de son œuvre principale, Le système à tuer les peuples, qui remonte au début des années 1980. Lorsque, il y a exactement 20 ans, L'Archéofuturisme est sorti, les deux catégories de lecteurs - ceux qui n'en connaissaient pas l'existence et ceux qui se demandaient ce qu'il était devenu - ont été choquées. Le texte, en effet, était une véritable bombe atomique: par son style et par son contenu. Controversé, exagéré, provocateur, certes, comme savent l'être tous les grands écrivains. Il faut dire que le nouveau Printemps de Faye n'a pas eu beaucoup de fruits: malgré quelques exceptions (Pourquoi nous combattons ?, par exemple), la formule alchimique du succès de L'Archéofuturisme n'a jamais été répétée et les ouvrages suivants de l'auteur ont vite fini par être répétitifs et généralement sans mordant et sans éclat.

Faye, alliant la puissance de l'archaïque aux suggestions futuristes

L'œuvre de 1998 a cependant fortement marqué l'imaginaire des deux décennies suivantes et n'a pas perdu substantiellement de son actualité. L'initiative de l'éditeur d'Aga, qui vient d'en éditer la réédition, après celle éditée en 1999 par Seb, ancêtre directe de l'actuelle maison d'édition de Maurizio Murelli, est donc plus que bienvenue. La thèse du livre est bien connue, ne serait-ce que pour avoir été entendue ici ou là : il faut unir Evola et Marinetti, le sacré et la technoscience, la puissance des suggestions archaïques et futuristes. La savoureuse petite nouvelle qui clôturait l'essai en donnait une image plastique, avec un fonctionnaire de l'empire euro-sibérien traversant les steppes dans un train à grande vitesse ultramoderne, profitant par la fenêtre de la course d'une meute de loups.

Mais c'est surtout le discours sur l'islam qui va bouleverser les anciens admirateurs de Faye et susciter le débat dans son vivier naturel. Le vieux chantre de la "cause des peuples" contre le système américano-centré a ressurgi de nulle part pour appeler à la guerre contre les musulmans.

Hérésie, trahison, main de la CIA ou du Mossad ? Sur le sujet, comme d'habitude, le point de vue de Faye tend à pousser les concepts à l'extrême, avec quelques tensions et quelques arguments taillés à la hache. Sur tout ce discours, et en général sur le lien entre la question immigrée et la question islamique, la longue recension, non pas de cet ouvrage, mais du suivant, La colonisation de l'Europe, proposée par l'un des principaux compagnons de Faye en Italie, Stefano Vaj (Per l'autodifesa etnica totale, paru dans la revue L'Uomo libero), dans laquelle les ambiguïtés d'un anti-islamisme primaire ont été bien disséquées, reste inégalée.

Vingt ans plus tard, si ce qui semblait être une obsession à l'époque n'a pas acquis les caractéristiques d'une prophétie, il s'en est fallu de peu. Trois ans après L'Archéofuturisme, Al-Qaïda s'est donné la peine de lancer le plus grand défi terroriste de l'histoire aux États-Unis d'Amérique. Et tout le monde, il faut le dire, a commenté à l'époque, non sans raison, que celui qui sème le vent... L'impression était qu'il s'agissait d'une question spécifique aux Américains, à savoir s'ils voulaient voir en Ben Laden une marionnette américaine, ou en faire l'interprète extrême mais conséquent d'une réaction à leur puissance planétaire. Ce n'est que quelques années plus tard que le terrorisme islamiste a commencé à frapper indistinctement les Européens, avec une fréquence et une férocité telles qu'elles ont découragé tout faux drapeau infatigable. Dans les périphéries multiraciales, une haine sourde et impitoyable de tout ce que nous sommes était apparue, bien au-delà de ce que nous disons ou faisons, bien au-delà de nos distinctions, certes fondées et sacro-saintes, entre l'Europe et l'Occident. Faye avait-il donc raison de nous appeler à la croisade ? Il a certainement eu raison de nous faire réfléchir à une question que nous avons toujours abordée selon des coordonnées culturelles vieilles d'au moins un siècle.

Peu après le retour sur scène de l'ancien néo-droitiste, une réponse pro-islamique à Faye est parue en France : Les Croisés de l'Oncle Sam, de Tahir de la Nive. Mais le plus intéressant dans cet essai, c'est la préface de Claudio Mutti, qui reprend une à une les références culturelles de Faye, en montrant comment, au fil des années, elles ont manifesté de la sympathie pour l'islam : comment peut-on "unir Evola et Marinetti" contre Mahomet, alors que tous deux ont fait l'éloge de la religion musulmane, tout comme Nietzsche, Heidegger, etc. La réplique a du sens, mais elle repose sur une erreur fondamentale : l'idée d'appliquer à l'islam "chez nous" les mêmes catégories d'interprétation qu'à l'islam "chez eux". Les clés herméneutiques devaient être mises à jour, en tenant compte d'une "minorité" de moins en moins "minoritaire" qui, en Europe, se montre très peu encline à discuter du soufisme et de Guénon, préférant travailler à s'approprier un continent qu'il n'y avait pas de raison de ne pas considérer comme une future terre d'islam. Mais force est de constater que toute réflexion sérieuse sur le sujet fut vite contrariée par les élans d'une droite fallacieuse, occidentaliste, triviale, hostile à la religion et à la tradition musulmanes plus qu'à toute autre chose.

Bref, la question reste à penser. Mais pour cela, il faudrait savoir sortir des slogans adolescents, abstraits et autoréférentiels ("les centres commerciaux sont pires que les mosquées", a-t-on entendu récemment, ce qui ne veut strictement rien dire), tout en gardant la tête froide pour imposer sa propre vision des choses, ni instrumentalisée, ni exploitable, ni louée par les trublions de tous les débats, ni empruntée aux bonimenteurs médiatiques, compréhensible par le grand public mais sans facilités sloganistiques. Le passage, on le comprend bien, est étroit. Mais savoir le repérer, c'est ce qui distingue les révolutionnaires des marionnettes.

Guillaume Faye, l'homme des provocations volcaniques. Les souvenirs de Stefano Vaj

Guillaume Faye, l'homme des provocations volcaniques. Les souvenirs de Stefano Vaj

Source: https://www.ilprimatonazionale.it/approfondimenti/guillaume-faye-nietzschanesimo-pratico-stefano-vaj-107728/

A l'occasion de l'anniversaire de la mort de Guillaume Faye, nous republions cet article de Stefano Vaj

Rome, 11 mars 2019 - "Seule la pensée radicale est féconde. Parce qu'elle seule crée des concepts audacieux qui brisent l'ordre idéologique hégémonique et permettent de sortir du cercle vicieux d'un système de civilisation qui s'est révélé être en faillite. Pour reprendre la formule du mathématicien René Thom, auteur de la Théorie des catastrophes, seuls des "concepts radicaux" peuvent faire basculer un système dans le chaos - la "catastrophe" ou le changement d'état violent et brutal - pour donner naissance à un autre ordre".

Guillaume Faye représente la déclinaison intellectuelle et polémique, et l'exemple, d'un nietzschanisme pratique qui ne voit d'intérêt à être dans le monde que pour le comprendre, et ne voit d'intérêt à le comprendre que pour le changer. Le respect muséal des expériences passées, l'érudition suffisante, la précision philologique, la peur du changement, la recherche de la popularité personnelle, la navigation astucieuse parmi les préjugés de son public, le moralisme lugubre du militant sévère, n'ont jamais eu leur place dans cet enthousiasme panique : c'est ce qui m'a toujours attiré vers cet ami et cet interlocuteur dont l'activité et la pensée ont fortement conditionné ma propre parabole intellectuelle.

Conditionnement largement dialectique, car une formation et une sensibilité largement communes ne nous ont jamais empêchés de défendre des conclusions souvent différentes, parfois opposées, sur divers sujets, en partant cependant d'hypothèses et de sensibilités partagées, en partant de l'idée que les provocations doivent être acceptées et abordées sérieusement quelle que soit leur origine, et que dans chaque problème, dans chaque évolution passée ou présente, se cache une opportunité à côté du danger qui, autrement, ne se serait jamais manifesté. Mais le conditionnement était si important qu'il ne serait pas exagéré de dire que j'ai appris le français pour traduire Le système à tuer les peuples.

Ainsi, même après que nos contacts personnels et téléphoniques soient devenus plus sporadiques, mes deux principaux écrits, Investigation of Human Rights et Biopolitics. The New Paradigm, en plus d'être truffés de citations de Faye, ne représentent rien d'autre que des développements parallèles de préoccupations communes, et un troisième texte - qui m'a causé quelques problèmes, notamment en raison de la décision de celui qui l'avait initialement publié de l'intituler Pour une autodéfense ethnique totale - représente en fait une réinterprétation critique des questions soulevées dans La colonisation de l'Europe, dont je ne partage toujours pas les évaluations concernant le rôle de l'islam, mais qui reste l'un des textes fondamentaux que nous devons aborder lorsque nous examinons la question de l'immigration non européenne sur notre continent.

De même, mon engagement plus récent dans le monde du transhumanisme, et en particulier dans l'AIT et dans l'associationnisme identitaire et fédéraliste de Terra Insubre, dont les représentants occupent aujourd'hui des positions institutionnelles et académiques très importantes en Italie, sont à leur tour le reflet d'intérêts partagés qui, au moment même de la mort de Faye, arrivent en quelque sorte à maturité dans la conscience collective d'au moins des minorités significatives de notre société, avec des résultats qui commencent à transcender la sociologie et le mouvement des idées pour entrer dans l'histoire.

Dans ce cadre, les positions et les provocations exprimées et promues de façon volcanique par Faye pendant plus de quarante ans ne sont pas étrangères au changement de perspective qui s'opère, même si lui-même ne prend pas tout ce qu'il dit plus au sérieux que Nietzsche ou Marinetti, l'essentiel étant d'appeler le lecteur ou l'auditeur à "mettre la pensée en mouvement", et à explorer des voies qui l'amènent à considérer autrement ce qu'il croit savoir ou avoir compris des processus passés et en cours, plutôt que de se perdre dans des détails ou des préoccupations documentaires, pour lesquels notre auteur a d'ailleurs manifesté son mépris en prenant l'habitude d'introduire régulièrement dans toutes ses œuvres une seule fausse source, inventée de toutes pièces !

Je ne suis donc pas convaincu par ceux qui ne lui pardonnent pas d'associer, surtout dans des ouvrages plus directement liés à l'actualité politique, des intuitions profondes à des hypothèses ou des démarches invraisemblables et farfelues, voire dangereusement ambiguës, et parfois contradictoires par rapport à des thèses tenues simultanément dans le même texte - comme c'est le cas pour une bonne partie du livre sur la Nouvelle question juive, qui a attiré les foudres d'une grande partie du monde juif et de la totalité des cénacles de l'antisémitisme primaire, et que j'ai été surpris et quelque peu gêné de lui dédier. Je continue donc à considérer son rôle comme précieux et décisif, même dans sa production la plus discutable, et j'ai de la chance que nous ayons appris à nous connaître et que nous ayons forgé une amitié faite avant tout d'un attachement à des valeurs communes.

Des valeurs qui restent exprimées surtout dans les parties plus théoriques et moins connues, mais non moins provocantes, de son œuvre, comme Per farla finita con il nichilismo, une analyse pas toujours fiable mais brillante de la pensée de Heidegger publiée en italien grâce à Francesco Boco, ou Futurismo e Modernità, publié à l'origine par Divenire, une revue d'études interdisciplinaires sur la technologie et le post-humain, qui mérite certainement d'être redécouverte.

Stefano Vaj

Ouvrages de Stefano Vaj:

Guillaume Faye vs Alexander Douguine (Français)

Guillaume Faye vs Alexander Douguine

Constantin von Hoffmeister

Source: https://eurosiberia.substack.com/p/guillaume-faye-vs-alexander-dugin

Guillaume Faye était un philosophe politique et écrivain français qui a inventé le terme Archéofuturisme, qui désigne une synthèse d'idées anciennes et futuristes. Faye pensait que la mondialisation et l'immigration de masse menaçaient le patrimoine culturel et historique de l'Europe et qu'une nouvelle vision était nécessaire pour assurer la survie de la civilisation européenne.

L'attitude de Faye repose sur la préservation des traditions européennes tout en adoptant la technologie et l'innovation. Il a imaginé un monde dans lequel l'Europe perfectionnera sa propre espèce, colonisera l'univers et construira des vaisseaux spatiaux portant le nom de dieux païens. Cette vision est influencée par son concept d'Eurosibérie, un bloc de pouvoir allant de Dublin à Vladivostok, partiellement inspiré des idées du penseur belge Jean Thiriart. Thiriart pensait qu'une Europe unifiée en tant qu'entité géopolitique et culturelle, basée sur le concept d'un super-État européen unifié qui serait suffisamment fort pour rivaliser avec les États-Unis et l'Union soviétique à l'époque de la guerre froide, servirait non seulement de contrepoids aux puissances dominantes de l'époque, mais constituerait également un moyen plus efficace de préserver le patrimoine culturel et l'identité de l'Europe, qu'il percevait comme étant menacés.

Alexander Douguine est un philosophe politique et activiste russe controversé, connu pour son soutien à l'eurasisme, une idéologie géopolitique qui cherche à unir la Russie à d'autres pays de la région eurasienne afin d'établir une "civilisation eurasienne" contre l'Occident. L'archéofuturisme de Faye s'oppose à l'eurasianisme d'Alexandre Douguine dans le domaine de la philosophie politique. La vision de Faye souligne l'importance de préserver les valeurs traditionnelles et les traditions de l'Europe, qui remontent à la Grèce antique et à l'Empire romain. Il soutient que les idées des Lumières, telles que l'individualisme et la laïcité, ont érodé ces traditions et constituent une menace pour la pérennité de la culture européenne. Douguine, quant à lui, critique l'idée d'une suprématie culturelle européenne et privilégie plutôt un monde multipolaire dans lequel diverses civilisations, dont la Russie et la Chine, peuvent coexister et coopérer.

Les États-Unis étant essentiellement une entité du domaine civilisationnel européen, Faye les considère comme un adversaire plutôt qu'un ennemi. Il met en garde contre les dangers de négliger les idéaux et les traditions de l'Europe et considère la notion d'eurasisme de Douguine comme une menace pour la survie de la civilisation européenne. Douguine, quant à lui, considère l'Occident, qui comprend l'Europe et les États-Unis, comme le principal ennemi et affirme que ses valeurs libérales mettent en danger la survie des autres cultures. Il estime que les Etats-Unis incarnent tout ce qui ne va pas dans le monde moderne et rejette entièrement le concept de suprématie culturelle occidentale.

Faye et Douguine ont des points de vue opposés sur l'implication de la Russie en Europe. Faye pense que la Russie devrait être membre d'un bloc de pouvoir eurosibérien s'étendant de l'Atlantique au Pacifique, qui serait une entité politique et économique autosuffisante ayant une influence mondiale. Compte tenu de leurs liens culturels et historiques communs, Faye considère la Russie comme un allié naturel de l'Europe et estime que la coopération entre l'Europe et la Russie est essentielle pour l'avenir de la culture européenne. Douguine, en revanche, estime que dans un monde multipolaire, la Russie devrait en prendre la tête en tant qu'unificatrice du cœur de l'Eurasie. Il s'oppose au concept d'une Eurosibérie unifiée (ou "Euro-Russie") en faveur d'un ordre mondial plus fragmenté, dans lequel diverses civilisations coopèrent et se font concurrence. Douguine considère la Russie comme un contrepoids à l'hégémonie culturelle de l'Occident et estime qu'elle doit se battre pour faire avancer les intérêts du monde dit "non occidental".

Dans son livre Archéofuturisme, Faye discute du transhumanisme. Il examine le potentiel de la technologie à transformer l'humanité et la société tout en mettant en garde contre les dangers d'une foi aveugle dans le progrès technologique. Faye soutient que, si le transhumanisme a le potentiel de faire progresser la médecine et la longévité de manière significative, il comporte également le risque de déshumaniser et de chosifier les individus. Faye prévient également que le transhumanisme pourrait exacerber les inégalités sociales existantes, car seuls les riches peuvent s'offrir des technologies avancées. Douguine a mentionné le transhumanisme dans un certain nombre d'ouvrages, dont son livre La quatrième théorie politique. Douguine critique le transhumanisme comme une idéologie qui aspire à remplacer l'être humain traditionnel par une créature post-humaine technologiquement améliorée, menant finalement à l'abolition de l'humanité telle que nous la connaissons. Le transhumanisme, dit-il, est un symptôme de la fixation du monde moderne sur le progrès technique, qui a entraîné la déshumanisation de la société et l'érosion des valeurs conventionnelles. Douguine soutient que le transhumanisme est une vision du monde néfaste et nihiliste qui menace le destin de l'humanité.

Le conflit entre les visions de Faye et de Douguine illustre le désaccord plus important entre leurs perspectives sur la signification de la tradition et de l'héritage dans le monde moderne. Alors que Faye croit en la nécessité de préserver l'héritage culturel et historique de l'Europe et considère que les Etats-Unis se sont éloignés de leur matrice européenne, Douguine rejette entièrement l'idée de la supériorité culturelle de l'Europe et considère les Etats-Unis comme une menace pour les autres civilisations. Malgré leurs perspectives différentes sur la place de la Russie, Faye et Douguine s'accordent à dire que l'ordre mondial actuel est contrôlé par les valeurs libérales occidentales, qui doivent être remises en question. Faye pense qu'une Europe et une Russie unies sont nécessaires pour combattre cette suprématie, tandis que Douguine soutient un ordre mondial plus fragmenté dans lequel diverses civilisations coexistent pacifiquement. Enfin, leurs perspectives divergentes sur l'implication de la Russie reflètent un différend plus large sur la meilleure approche pour conserver et développer l'héritage culturel et historique de leurs régions.

Une nouvelle vision de l'Europe peut être produite en combinant les concepts de Faye et de Douguine. Tout en acceptant le progrès technologique, cette vision met l'accent sur la préservation de l'héritage culturel et historique de l'Europe. Le concept de Großraum de Carl Schmitt est utilisé pour imaginer l'Europe comme un espace high-tech de grande taille. Dans cette vision, l'Europe serait membre d'un ordre multipolaire, interagissant poliment avec les autres civilisations. La combinaison de l'accent mis par Faye sur la continuité culturelle et du point de vue multipolaire de Douguine permet à l'Europe de conserver son caractère propre tout en favorisant un ordre mondial plus harmonieux et pacifique. La difficulté, cependant, est de concilier ces points de vue apparemment contradictoires. Il est essentiel de résoudre ce dilemme si l'Europe veut jouer un rôle clé dans le façonnement de l'avenir du monde. Au lieu d'être identifiée par son passé colonial ou sa suprématie culturelle, la vision proposée présente l'Europe comme un leader en matière de technologie et d'innovation.

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Le Logos divin, la révolte contre la dictature libérale, le mauvais sort du posthumanisme

Le Logos divin, la révolte contre la dictature libérale, le mauvais sort du posthumanisme

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/bozhestvennyy-logos-vosstanie-protiv-liberalnoy-diktatury-zloy-rok-postgumanizma

En décembre 2022, la salle de concert d'État A. M. Katz à Novossibirsk a accueilli le premier forum sibérien du WRNS avec la participation des chefs du gouvernement de la région de Novossibirsk et de la métropole de Novossibirsk de l'Église orthodoxe russe. Parmi les orateurs de l'événement figurait le philosophe le plus célèbre de la Russie moderne, Alexandre Douguine, avec lequel le correspondant de Leaders Today, Alexander Zonov, s'est entretenu un peu plus tard à Moscou.

ALEXANDER ZONOV : Alexander G. Dugin, quelle est l'importance de la philosophie de nos jours et qui peut bénéficier de cette science ?

ALEXANDER DUGIN : A mon avis, la philosophie est destinée à un type particulier de personnes qui gravitent vers la verticale: vers la profondeur, vers la hauteur. En ce sens, l'idée de Platon d'un État dirigé par des personnes qui ont fait leur chemin vers la lumière de la philosophie, qui est liée à la religion et à l'esprit, est très correcte. En fait, tel est mon objectif: transmettre l'idée que, dans notre culture, nous devons réserver une place centrale à ce "trône d'or" qui devrait être le cœur de l'État. Ce que j'appelle de mes vœux, ce n'est donc pas tant la pratique de la philosophie, mais plutôt la révérence à son égard et le fait de la placer au centre de tout : économie, vie sociale, politique. Après tout, même la plupart des sciences ne sont que des aspects appliqués de la philosophie. Ce n'est pas par hasard qu'en Occident, le diplôme de doctorat s'appelle PhD, c'est-à-dire "docteur en philosophie", et celui qui ignore la philosophie ne mérite pas un tel titre. C'est-à-dire que, à proprement parler, ce n'est pas du tout un scientifique.

A.Z.: Et quelle est la différence entre la philosophie et la science ? C'est pourquoi, par exemple, les mathématiques sont souvent considérées comme une discipline à l'intersection de la philosophie et de la science, la physique est plutôt considérée comme une science, et l'éthique comme une philosophie. Où se situent ces frontières ?

A.D. : Il ne fait aucun doute que dans la société traditionnelle, la philosophie et la science représentaient un seul et même continuum. Les hypostases contemplatives et appliquées n'y étaient pas détachées les unes des autres. Les mathématiques pures avaient toujours été l'occupation des théologiens, car elles traitaient des principes et des lois fondamentales de la pensée, distribués au sein du Logos, le principe divin au sein duquel les lois logiques et mathématiques étaient valables. Le passage aux disciplines appliquées, le mouvement vers la matière, la nature (qui est le domaine des autres sciences - comme la physique, etc.) a nécessité d'autres méthodes, élevées à l'unité, mais avec certains changements essentiels.

Par exemple, chez Albert le Grand, nous pouvions lire tout à la fois des traités sur les anges et sur les propriétés des minéraux. Mais tout est bien à sa place. L'angélologie exige certaines procédures intellectuelles, la minéralogie d'autres.

Dans la culture d'Europe occidentale, cependant, lors du passage de la société traditionnelle aux temps modernes, cette unité a commencé à se fracturer. La philosophie des temps modernes et la science des temps modernes ont émergé. La science, depuis l'époque de Newton, de Galilée, a commencé à prétendre qu'elle porte la dernière vérité sur la structure de la réalité extérieure. Mais la philosophie des temps modernes - de Leibniz à la phénoménologie de Brentano et Husserl - a suivi une trajectoire différente : elle a poursuivi la culture du Logos, préservé la valeur du sujet et, dans l'ensemble, essayé de sauver la dignité de la pensée. Au 19ème siècle, Wilhelm Dilthey a divisé toutes les sciences en spirituelles et naturelles - Geisteswissenschaften et Naturwissenschaften.

Mais cette division est insidieuse ; elle contient un piège. Les personnes qui font de la science aujourd'hui supposent qu'elles ont affaire à quelque chose d'objectif, contrairement à la philosophie, qui erre dans les labyrinthes d'une subjectivité difficile à cerner. Les membres des sciences naturelles ont tendance à ne pas penser au paradigme philosophique qui sous-tend ce qu'ils font. Mais une fois qu'ils commencent à y penser - comme Heisenberg, Pauli, Schrödinger - ils découvrent que la science ne traite rien d'autre que certaines projections de la conscience philosophique.

Et voici ma conclusion finale sur la base de nombreuses années de recherche sur la philosophie des sciences et l'histoire des sciences : la science moderne n'est rien d'autre que de la philosophie, qu'une philosophie matérialiste, titanesque et fausse. Elle est essentiellement anti-philosophie. Si nous lisons After Finitude de Quentin Meillassoux, il deviendra clair qu'il y a enfin eu cette rencontre entre la philosophie noire implicite (l'anti-philosophie) jusqu'alors dissimulée sous le nom de "science" et la philosophie ardente de l'Occident, encore couplée au sujet qui s'efface, au Logos qui se dissipe. Nous sommes arrivés au point de révéler ce drame séculaire. La science moderne est plus que l'application des principes de la philosophie moderne (la philosophie de la modernité) aux domaines d'application. Il s'agit précisément d'une philosophie qui est subversive et destructrice dès le départ. C'est essentiellement une philosophie du mensonge, puisqu'elle repose sur des prémisses entièrement fausses et contre nature - atomisme, matérialisme, nominalisme.

La science moderne a joué un rôle énorme - décisif - dans ce qui se passe aujourd'hui dans la société occidentale - sa dégénérescence, sa perte de verticalité, d'éthique, de religion. L'athéisme offensif agressif implicite dans la science a conduit la civilisation à la croyance abjecte qu'il n'y a pas de Dieu, et s'il y a un Dieu, alors seulement en tant que cause logique - quelque chose comme un Big Bang, une chaîne causale déduite de façon purement rationnelle.

A.Z. : C'est pourquoi vous préférez l'orthodoxie, qui est littéralement "l'orthodoxie chrétienne" et qui a une nature plus traditionnelle ?

A.D. : Pour moi, l'orthodoxie est la vérité absolue : à la fois la vérité religieuse, la vérité théologique et la vérité philosophique. Ce choix semble aléatoire à première vue (je suis né dans ce pays et j'ai été baptisé ici quand j'étais enfant), mais en réalité, c'est un choix conscient. Je suis venu à l'église à l'âge adulte. J'ai étudié diverses religions traditionnelles et je les tiens toujours en haute estime sur le plan philosophique. Mais pour moi, la vérité est absolue dans le christianisme orthodoxe et c'est un chemin direct vers la dimension verticale la plus vraie du ciel. Pour le peuple russe, notre Église avec ses traditions, son lien avec les profondeurs des siècles, avec l'éternité est un luxe sacré, et il serait déraisonnable de le refuser.

A.Z. : Eh bien, de la science et de la culture, je propose de passer à la politique. On dit que par rapport au 20ème siècle, où les blocs idéologiques fascistes, communistes et libéraux étaient fortement ancrés dans la société, le 21ème siècle est désidéologisé. Comment évaluez-vous cette affirmation ?

A.D. : Le terme "désidéologisation" décrit en partie correctement notre situation, mais si vous regardez plus en profondeur, ce n'est pas le cas. Les trois idéologies qui avaient déjà été façonnées définitivement au 20ème siècle - le fascisme, le communisme et le libéralisme - ont cessé d'exister sous leur ancienne forme classique. Mais elles ne se sont pas contentées de se réduire et de disparaître. Elles se sont combattues âprement - y compris dans des guerres mondiales - tout au long du 20ème siècle.

À la fin du 20ème siècle, le libéralisme a gagné - il est devenu non seulement une idéologie, un ensemble d'attitudes, mais quelque chose comme une vérité absolue et incontestable. Le libéralisme est entré dans les choses, dans les objets -- la science, la politique, la culture -- et est devenu la mesure universelle des choses. Les deux autres idéologies dominantes -- le communisme et le fascisme -- se sont effondrées, perdues, et sont devenues des simulacres, que les libéraux victorieux manipulent librement et cyniquement aujourd'hui.

Mais quel meilleur moyen de soutenir les nouvelles idées fondamentales de l'économie de marché, de la démocratie représentative en politique, des droits de l'homme et du post-modernisme dans la culture, du progrès technologique dans l'idéologie et du plus haut niveau d'individualisme dans la définition de la nature humaine que le libéralisme, y compris l'abolition du genre en politique et le règne de l'intelligence artificielle ? Le libéralisme a mis la réalité humaine universelle sous son contrôle, et aujourd'hui, cette idéologie est devenue ouvertement totalitaire et obsessionnelle. Nous vivons donc dans une ère d'hyperidéologisation, seulement cette idéologie au nom de laquelle se perpétue la dictature mondiale est le libéralisme, imprégnant les objets, les gadgets, les réseaux, la technologie, les codes numériques.

D'autre part, il y a un désir croissant de résister à cette dictature libérale, mais à la lumière de l'échec du communisme et du fascisme au 20ème siècle, sans les désigner comme des constructions idéologiques inefficaces et vaincues. L'heure est au départ de ces trois anciennes idéologies. Nous devons donc nous attacher à critiquer le libéralisme à partir de nouvelles positions et à rechercher des scénarios et des alternatives entièrement nouveaux - de préférence en dehors de l'Europe et de la modernité européenne. Le destin de l'humanité ne s'arrête pas à la culture de l'Europe des 500 dernières années. Elle inspire un grand nombre de personnes aujourd'hui, mais il ne s'agit pas de désidéologiser, mais de trouver des moyens d'écraser l'hégémonie libérale avec le soutien de nouvelles idées. C'est ce que j'appelle la Quatrième Théorie Politique.

A.Z. : Peut-on dire que la Russie fait partie de ces nombreux pays ?

Dans les années 1990, la Russie a essayé de devenir un élève modèle du libéralisme. Et cela reste, hélas, un élément de notre système d'exploitation. Mais aujourd'hui, en effet, nous sommes présents et nous tentons de défendre notre souveraineté, de nous débarrasser de notre dépendance totale au langage même, à la syntaxe, du mondialisme libéral. Nous avons défié la Matrice, mais nous sommes toujours à l'intérieur. Dans la situation actuelle, celle de l'Opération militaire spéciale, cela a été clairement établi. Oui, il s'agit d'une revendication de souveraineté civilisationnelle et donc d'une idéologie propre. Évidemment, elle ne peut être libérale en aucune façon, mais elle ne peut pas non plus être communiste ou nationaliste.

Mais nous n'avons pas encore donné le maximum, nous nous sommes seulement rebellés. Jusqu'à présent, cela ressemble à une protestation des esclaves du libéralisme contre les maîtres du libéralisme. Mais pour gagner cette rébellion de la civilisation souveraine, les rebelles doivent proposer un autre modèle, alternatif, leur propre langage, leur propre idéologie.

A.Z. : En parlant de modèle. En 2020, des amendements ont été apportés à la Constitution, mais ils n'ont pas touché à l'article 13 qui dit qu'"aucune idéologie ne peut être établie comme idéologie d'État ou obligatoire". Selon vous, pourquoi le président Poutine a-t-il décidé de ne pas modifier cet article ? Pour que l'idéologie libérale ne devienne pas l'idéologie d'État ? Et comment un Etat peut-il exister sans idéologie ?

A.D. : Nous sommes confrontés à une civilisation libérale mondiale, et il est impossible d'y résister sans notre propre plate-forme idéologique. La demande visant à inscrire dans notre réel notre idée russe, cette idée qui justifie notre civilisation, qui implique la protection des valeurs traditionnelles (ce à quoi vise le décret présidentiel du 09.11.2022 "Sur l'approbation des fondements de la politique publique"), est évidente et est reconnue par le peuple et les autorités. Je pense toujours que les hauts dirigeants du pays ne remettent pas en question le fait que la Russie a besoin de sa propre position civilisationnelle. Et cela signifie sa propre idée.

Quant à l'article 13 que vous avez cité - il peut être interprété comme une autre initiative subversive des libéraux qui voulaient éviter une rechute dans le communisme, dont ils avaient peur. Dans les années 1990, les réformateurs libéraux pensaient que si l'idéologie était totalement interdite, le libéralisme resterait la seule idéologie, synonyme de "normalité" et de "progrès". C'est comme ça à l'Ouest, donc ça devrait être comme ça chez nous. Et, disent-ils, ce n'est pas une idéologie, mais une sorte d'évidence.

De nos jours, les libéraux n'ont pas l'hégémonie politique dans la société russe qu'ils avaient dans les années 1990, mais ils conservent leurs positions à de nombreux niveaux de l'appareil d'État, dans les structures de gestion, les affaires, la politique - dans l'élite en tant que telle. Et c'est ainsi que cette classe dirigeante à orientation libérale résiste au changement constitutionnel, continuant à défendre ses intérêts claniques et mondialistes comme une sorte de secte totalitaire. Il est tout à fait évident que la nouvelle idéologie d'État en Russie ne peut être qu'antilibérale. Lorsque la question deviendra un enjeu, la majorité de la population aura son mot à dire, et les valeurs traditionnelles seront légitimées et une idéologie traditionnelle établie.

A.Z. : Le concept central de votre philosophie est le Dasein, un concept philosophique utilisé par Martin Heidegger. C'est un terme difficile à traduire et mal compris en Russie. Pour les lecteurs qui ne sont pas forts en philosophie académique : qu'est-ce que c'est ?

A.D. : Le Dasein est en effet un concept difficile, et Heidegger lui-même n'appréciait pas la façon dont il était traduit dans d'autres langues. Chez Heidegger, le Dasein est une présence pensante dans le monde qui existe à travers un peuple, donc, dans un sens, nous pouvons dire qu'un peuple est synonyme de Dasein. Un peuple n'existe pas en tant que totalité d'individus (ce serait l'explication libérale d'un peuple), ni en tant que classe (ce serait la justification communiste), ni en tant que nation politique, encore moins en tant que race (ce serait la définition politique ou biologique d'un peuple), mais en tant que sujet autonome de l'histoire, passant par sa présence dans le monde de l'être.

Ceci est vraiment difficile à comprendre d'emblée, et je suggère à ceux qui le souhaitent de se familiariser avec les œuvres de Heidegger, et surtout avec Sein und Zeit, mieux encore, en version originale, en allemand, car, malheureusement, ce livre n'est pas traduit correctement en russe.

A.Z. : Et puis lisez votre "Quatrième théorie politique" (4TP). Comment la décririez-vous pour le lecteur non initié ?

A.D. : La 4TP est axée sur le caractère sacré de l'être historique, d'un peuple dans son ensemble, et de la mission spirituelle-intellectuelle de l'homme dans le monde. Le plus proche correspond aux idées du Père Sergius Bulgakov, sa "philosophie de l'économie" construite comme un projet de transformation de l'activité économique en une liturgie toute nationale, une transfiguration du monde par la Sophia.

A.Z. : La "liturgie nationale" semble une terminologie sublime. Mais quelle est la base économique de la 4TP ?

A.D. : Le célèbre économiste russe Alexandre Galushka, auteur du livre Le cristal de la croissance, a développé, à mon avis, un modèle d'économie efficace et utile à l'opposé des trois idéologies politiques : libérale, communiste et nationaliste. Galushka voit la solution au principal problème économique - en termes libéraux, l'inflation - dans la création d'un système financier à deux circuits. L'argent du "premier circuit" est de l'argent ordinaire ; le "second circuit" est constitué d'argent utilisé pour la construction stratégique, les projets à grande échelle, la défense et la création d'une infrastructure puissante. Cet argent n'entre pas sur le marché. La création de ce "second circuit", réservé aux projets stratégiques, a également été perçue par Galushka dans les réformes de Franklin D. Roosevelt (basées sur Keynes), et dans l'Allemagne nazie dans la stratégie de Hjalmar Schacht, et sous Staline. Galushka a trouvé l'expression la plus compacte de cette stratégie chez l'économiste russo-allemand du début du 20ème siècle, Franz Ballod. Chaque fois que le modèle à deux boucles est accepté par la société, il y a une percée puissante dans le développement de l'État. Et ceci est complètement indépendant du libéralisme, du communisme ou du fascisme. Il ne s'agit pas de ces idéologies, il s'agit d'autre chose. Plus précisément, une combinaison de l'État et du peuple, du plan et de la libre entreprise.

En acceptant sa proposition, je suis prêt à reconnaître l'approche de Galushka comme l'expression d'une "Quatrième théorie économique", idéalement adaptée à la Russie, où nous avons aujourd'hui un libéralisme complètement épuisé, des tentatives sporadiques d'étatisation, la nostalgie du socialisme et... tout. Et nous devons passer à autre chose.

A.Z. : Mais quand même, les libéraux ont la bourgeoisie, les communistes s'appuient sur la classe ouvrière et les fascistes s'appuient sur les grandes entreprises d'une manière ou d'une autre. Et qui va mettre en œuvre votre idée et l'approche que Galushka suggère ?

A.D. : Le peuple ! En réfléchissant à la façon dont nous devrions comprendre ce qu'est le peuple, je me tournerais vers un rite séculaire subtil qui a été établi il y a quelques années - le Régiment Immortel. Une nation, c'est à la fois les ancêtres et les descendants, tous ceux qui composent la communauté invisible des morts concrets et des vivants concrets. À propos, les anciens Slaves organisaient un rite appelé "Jour du nom de la Terre" au début du mois de mai, le jour de la Saint-Georges et aux dates connexes. C'était le moment où les vivants et les morts étaient unis, mais c'est ce qui façonne la nation. Si nous avons besoin d'une description phénologique d'une nation, c'est ce que nous ressentons lorsque nous marchons tous ensemble avec les portraits de nos morts, nos héros du Régiment Immortel. Et peu importe qui vous êtes - un président, un patriarche ou un travailleur invité : nous avons tous eu des ancêtres qui ont combattu pour notre patrie, et chacun s'en souvient. La présence des morts devient tangible à travers les vivants, et les vivants découvrent la présence de la mort et de l'éternité. Ceci est unique. C'est cela, la nation !

Lorsque l'État s'éloigne du peuple, que l'économie se désintègre et que la culture commence à sombrer dans des chimères sans signification, tout cela devra être corrigé par le peuple. Le peuple est le sujet de la 4TP, le peuple en tant que Dasein, en tant que présence pensante dans le monde, dans leur propre patrie vivante, dans le flux de sang et de mémoire qui unit les ancêtres et les descendants.

Bien sûr, si nous étudions Heidegger attentivement, bien d'autres choses nous seront révélées : par exemple, que toute chose est vivante, et que même tout moyen technique doit avoir sa place dans l'être. Les guerriers donnaient des noms à leurs épées, et les paysans aux chevaux et aux vaches. Ainsi, la relation entre l'homme et le monde forme un lien indéfectible. Et le peuple est l'étalon, le sujet vivant, dont nous pouvons faire l'expérience lorsqu'il est plongé dans son élément historique. Il nous explique beaucoup de choses. La philosophie, tout comme la science, l'économie et la politique, doit commencer à se construire à partir de la plus sûre des fondations, à partir d'un peuple concret et de son identité, de ses valeurs traditionnelles, de son être.

A.Z. : A propos des "êtres vivants". De nombreux futuristes sont aujourd'hui extrêmement méfiants vis-à-vis du progrès technologique. Le génie génétique, la cybernétique, disent-ils, peuvent conduire les riches et les puissants - ceux qui ont de l'argent pour se moderniser, pour s'améliorer - à être supérieurs au reste du peuple. Parlerons-nous d'une société où l'inégalité n'est pas seulement sociale, mais aussi, dans une certaine mesure, biologique ?

A.D. : Ces craintes sont justifiées. Nous nous trouvons au seuil de la fin de l'humanité, et c'est le principe de l'individualisme radical qui y a conduit. En libérant l'homme de pratiquement toutes les formes d'identité collective, il l'a en fait vidé de tout contenu - et en fin de compte, de lui-même. Il s'agit là d'un problème idéologique et historique. Comme le libéralisme reste encore la principale matrice de fonctionnement à l'échelle mondiale, le processus de transition vers des pratiques et des technologies posthumanistes est en fait inscrit dans l'inertie de la formation de la civilisation mondiale. On s'achemine vers la modification de la structure biologique de l'homme, le génie génétique, la création de chimères, de cyborgs, qui vont progressivement supplanter les humains. Nous arriverons ainsi à ce que les futurologues appellent la singularité : la fin de l'homme et le transfert du pouvoir à une intelligence artificielle forte.  Cette évolution est désormais synonyme de progrès. Quand on dit progrès, on parle de digitalisation, et la digitalisation, c'est le démembrement de toute globalité, c'est la domination du code, et tout cela est associé à un individualisme extrême. C'est le nouveau libéralisme, le "progressisme", dans lequel les vieilles idées sur l'être humain et les contraintes éthiques sont considérées comme quelque chose qui a déjà été dépassé. Par exemple, le réseau neuronal Midjourney est déjà tout à fait capable de générer conventionnellement n'importe quelle idée artistique, intrigue et hallucination. Un autre réseau neuronal, ChatGPT, est déjà capable d'écrire des articles non seulement à égalité avec les journalistes professionnels, mais même mieux qu'eux. En un clic, tout le journalisme sera confié au réseau. Les universités n'enseigneront que la manière d'élaborer un article - mots-clés, conclusions, évaluations. Bientôt, cependant, cela ne sera plus nécessaire non plus. Mais que se passera-t-il ensuite ?

Une autre chose est que l'intelligence artificielle, qui commence à dominer de plus en plus, ne se soucie pas de savoir si vous êtes riche ou pauvre, progressiste ou conservateur. Pour l'instant, elle est programmée par l'oligarchie mondiale et les stratèges militaires de l'OTAN. Mais ce n'est que temporaire. C'est plus important que les plans des globalistes comme Schwab et Soros pour subjuguer l'humanité avec les nouvelles technologies. Après tout, le gouvernement mondial peut à un moment donné devenir une victime de l'intelligence artificielle, et le sort de la technologie déchaînée peut faire tomber dans l'abîme également ceux qui pensent naïvement en être le maître. Ainsi, non seulement les masses opprimées passives, mais les globalistes eux-mêmes pourraient devenir des victimes. Il n'est pas certain qu'un jour, un pirate informatique, un pauvre mendiant qui a accédé au Net n'en effacera pas la conscience d'Abramovich ou de Schwab. Ou bien le Net lui-même estimera que ces crapules arrogantes qui s'attribuent le droit de diriger l'humanité sont loin de leurs propres normes et valeurs et suivent deux poids deux mesures. Et le neuro-réseau fera sauter Soros juste au nom d'une "société ouverte", parce que pour certains elle est "plus ouverte" que pour d'autres. Vous pouvez le cacher aux humains, mais vous ne pouvez pas le cacher à l'intelligence artificielle.

Nous n'avons pas simplement affaire à une conspiration de mauvaises personnes contre de bonnes personnes, mais à la logique du choix de principe que la société occidentale a fait à l'aube même des temps modernes. Le choix en faveur de la technologie pure, qui signifie aliénation, oubli. Cette décision philosophique fondamentale a été prise il y a environ 500 ans en Europe occidentale, puis s'est rapidement répandue dans le monde entier, pour finalement aboutir là où nous sommes aujourd'hui.

Je porte une attention toute particulière au fait que presque toutes les images de science-fiction du 19ème siècle ont été réalisées au 20ème siècle, car la fantaisie - est en un sens une projection de l'avenir. Ainsi, en Occident, des motifs post-humanistes sont déjà délibérément introduits. Il y a des militants des droits de l'homme qui demandent le droit de vote pour l'aspirateur (théorie du "parlement des choses" de Bruno Latour) ou la guêpe (écologistes italiens). Le transfert de certains éléments de l'existence humaine à des sujets non humains, alors que l'humanité elle-même devient de plus en plus mécaniste et prévisible, aura pour conséquence que l'humain et le non humain se mélangeront jusqu'à devenir inséparables. Et il est possible qu'à un moment donné, l'intelligence artificielle décide que l'espèce humaine est obsolète, redondante et trop toxique. Sans elle, le monde sera beaucoup plus propre et plus ordonné... Qui sait quand cela arrivera ?

A.Z. : Une dernière question : Alexandre Douguine, comment voyez-vous votre rôle dans la Russie contemporaine ?

A.D. : Oh, je ne sais pas. Je suis juste un fils de mon peuple, rien de plus. Pour moi, la Russie est une valeur absolue. Mon peuple est le moi le plus élevé que je puisse imaginer. Je sers mon peuple, ma patrie, mon histoire, ma culture et mon Église du mieux que je peux. Je pense que ce n'est pas suffisant, alors j'évalue mon rôle très modestement.

Nous tenons à remercier Evgeny Tsybizov, co-président du Conseil mondial du peuple russe, responsable de l'ONG Tsargrad, pour son aide dans l'organisation de cette interview.

Le dernier discours de George Soros: sur les guerres de la "société ouverte" et sur le climat comme combattant dans le conflit

Le dernier discours de George Soros: sur les guerres de la "société ouverte" et sur le climat comme combattant dans le conflit

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/en/article/george-soross-last-speech-open-society-wars-and-climate-combatant-conflict

Le testament de Soros

Le 16 février 2023, George Soros, l'un des principaux idéologues et praticiens du mondialisme, de l'unipolarité et de la préservation à tout prix de l'hégémonie occidentale, a prononcé en Allemagne, à la Conférence sur la sécurité de Munich, un discours que l'on peut qualifier d'historique. Âgé de 93 ans, Soros résume la situation dans laquelle il s'est trouvé à la fin de sa vie, entièrement dévoué à la lutte de la "société ouverte" contre ses ennemis, c'est-à-dire les "sociétés fermées", selon les préceptes de son maître Karl Popper. Si Hayek et Popper sont les Marx et Engels du mondialisme libéral, Soros est son Lénine. Soros peut sembler parfois extravagant, mais dans l'ensemble, il exprime ouvertement ce qui deviendra ensuite le noyau des principales tendances de la politique mondiale. Son opinion est bien plus importante que le babillage inarticulé de Biden ou la démagogie d'Obama. Tous les libéraux et les mondialistes finissent par faire exactement ce que dit Soros. Il est le maître à penser de l'UE, du MI6, de la CIA, du CFR, de la Commission trilatérale, de Macron, de Scholz, de Baerbock, de Saakashvili, de Zelenski, de Sandu, de Pashinyan, et d'à peu près tous ceux qui défendent l'Occident, les valeurs libérales, le postmoderne et le soi-disant "progressisme" d'une manière ou d'une autre. Soros est important. Et ce discours est son message à l'"Assemblée invisible" du monde, c'est-à-dire une admonestation à tous les innombrables agents du mondialisme, endormis ou éveillés. 

Soros a commencé par dire que la situation dans le monde est critique. Il y identifie immédiatement deux facteurs principaux: 

- l'affrontement de deux types de gouvernement ("société ouverte" contre "société fermée") et 

- le changement climatique. 

Le climat (nous en parlerons plus tard) est évoqué par Soros dans la première partie et à la fin de son discours, mais le choc de deux types de gouvernement, en fait les deux "camps", les partisans d'un monde unipolaire (comme Schwab, Biden, l'euro-bureaucratie et leurs satellites régionaux, comme le régime terroriste de Zelensky) et les partisans d'un monde multipolaire en occupent l'essentiel. Examinons les thèses de Soros dans l'ordre.

Sociétés ouvertes et fermées : définitions fondamentales

Tout d'abord, Soros fournit des définitions des sociétés "ouvertes" et "fermées". Dans les sociétés ouvertes, l'État protège la liberté de l'individu. Dans les sociétés fermées, l'individu sert les intérêts de l'État. En théorie, cela correspond à l'opposition de la démocratie libérale occidentale et de la société traditionnelle (quelle qu'elle soit). De plus, dans le domaine des relations internationales (RI), cela correspond exactement à la polémique entre les libéraux en RI et les réalistes en RI. 

Au niveau de la géopolitique, nous avons l'opposition entre la "civilisation de la Mer" et la "civilisation de la Terre". La civilisation de la Mer, c'est la société commerciale, l'oligarchie, le capitalisme, le matérialisme, le développement technique, l'idéal du plaisir charnel égoïste. C'est la démocratie libérale, la construction de la politique par le bas et la destruction de toutes les valeurs traditionnelles - religion, Etat, domaines, famille, moralité.  Le symbole d'une telle civilisation est l'ancienne Carthage phénicienne, pôle d'un immense empire colonial de brigands et d'esclaves, avec le culte du Veau d'or, les cultes sanglants de Moloch, le sacrifice des bébés. Carthage était une "société ouverte".

Elle était opposée à Rome, la civilisation de la Terre, une société basée sur l'honneur, la loyauté, les traditions sacrées, l'héroïsme du service et de la hiérarchie, la valeur et la continuité léguée par les anciennes générations. Les Romains vénéraient les dieux pères lumineux du Ciel et rejetaient avec dégoût les cultes sanglants et chthoniens des pirates des mers et des marchands. On pourrait y voir un prototype de "sociétés fermées", fidèles aux racines et aux origines.

Soros est l'incarnation vivante (jusqu'à présent) du libéralisme, de l'atlantisme, du mondialisme et de la thalassocratie ("pouvoir par la Mer"). Dans la bataille de Carthage contre Rome, il est sans équivoque du côté de Carthage. Sa formule, symétrique à celle du sénateur romain Caton l'Ancien, "Carthage doit être détruite", est la suivante:  "Non, c'est Rome qui doit être détruite". Dans nos circonstances historiques, nous parlons de la "troisième Rome". Il s'agit de Moscou. 

C'est dit et fait. Et Soros crée une opposition libérale artificielle en Russie même, organise et soutient divers régimes, partis, mouvements, organisations non gouvernementales russophobes hostiles à la Russie, à ses traditions et à ses autorités dans tous les pays de la CEI. Car, pour lui, "Rome doit être détruite". Après tout, "Rome" est une "société fermée", et la "société fermée" est l'ennemi de la "société ouverte". Et les ennemis doivent être détruits. Sinon, ils vous détruiront. Une logique simple mais claire, qui guide les élites libérales mondialistes de l'Occident et leurs "proxies" et filiales dans le monde entier. Et ceux qui, en Occident même, ne sont pas d'accord avec Soros, comme par exemple Donald Trump et ses électeurs, sont immédiatement déclarés "nazis", discriminés, "annulés". De plus, les "nazis" selon Soros sont tous ceux qui s'opposent à lui. Si un terroriste ukrainien avec une croix gammée et des bras trempés de sang jusqu'au coude s'oppose à Rome, il n'est plus un "nazi", mais simplement un "ce ne sont que des enfants". Celui qui est pour Rome est donc définitivement un "nazi". Trump, Poutine, Xin Jinping, Erdogan, les ayatollahs iraniens, les populistes européens. Double logique manichéenne, mais c'est ce qui guide les élites mondiales d'aujourd'hui.

Des puissances hésitantes

Après avoir divisé les principaux acteurs en deux camps, Soros inspecte les régimes qui se trouvent au milieu - entre la Carthage (les États-Unis et les satellites), qui lui tient à cœur, et la Rome haïe (Moscou et les satellites). Telle est l'Inde de Modi, qui, d'une part, a rejoint l'alliance atlantique QUAD (Carthage) et, d'autre part, achète activement du pétrole russe (donc, selon Soros, reste en coopération avec Rome). 

Tel est le cas de la Turquie d'Erdogan. La Turquie est à la fois un membre de l'OTAN et, en même temps, garde une ligne dure contre les terroristes kurdes que Soros soutient activement. Erdogan devrait, dans son esprit, être en train de détruire son propre État de ses propres mains - il serait alors un "bon gars" sur toute la ligne, c'est-à-dire un "bon gars" qui s'est mis du côté de la "société ouverte". En attendant, lui et Modi sont des "demi-nazis". Discrètement, Soros suggère de renverser Modi et Erdogan et de provoquer un chaos sanglant en Inde et en Turquie. Ainsi, les sociétés "mi-fermées/mi-ouvertes" deviendront pleinement "ouvertes". Pas étonnant qu'Erdogan n'écoute pas de tels conseils, et s'il les entend, il fait tout le contraire. 

Modi commence à comprendre cela aussi. Mais pas de manière aussi tranchée.

Le même choix entre l'obéissance servile à l'oligarchie libérale mondiale, c'est-à-dire la "société ouverte" et la préservation de la souveraineté ou la participation à des blocs multipolaires (comme les BRICS), Soros le suggère au président de gauche du Brésil récemment réélu, Inacio Lula. Soros menace car, en cas de désobéissance aux mondialistes, donc si Lula accepte le camp des "sociétés fermées", il sera confronté à un chaos sanglant. Soros établit un parallèle entre le soulèvement trumpiste du 6 janvier 2021 à Washington et les émeutes du 8 janvier 2023 déclenchées par des partisans de Jair Bolsonaro au Brésil. Soros met en garde Lula : "Faites comme Biden, et Carthage vous soutiendra. Sinon...". Comme Soros est connu pour son soutien actif aux "révolutions de couleur" (toutes en faveur de la "société ouverte") et son aide directe aux terroristes de tous bords, pour qu'ils s'attaquent à Rome, c'est-à-dire aux "sociétés fermées", ses menaces ne sont pas de vains mots. Il est capable de renverser des gouvernements et des présidents, de faire s'effondrer des monnaies nationales, de déclencher des guerres et de réaliser des coups d'État.

L'Ukraine : le principal avant-poste de l'hégémonie libérale dans la lutte contre la multipolarité

Soros passe ensuite à la guerre en Ukraine. Il affirme ici qu'à l'automne 2022, l'Ukraine avait presque gagné la guerre contre la Russie, ensuite, que, dans un premier temps, les agents de Soros en Russie même agissaient apparemment contre l'action décisive du Kremlin, attendue depuis longtemps. Mais après octobre, quelque chose a mal tourné pour Carthage. Rome a effectué une mobilisation partielle, a procédé à la destruction de l'infrastructure industrielle et énergétique de l'Ukraine, c'est-à-dire qu'elle a commencé à se battre pour de vrai. 

Soros s'arrête particulièrement sur la figure d'Evgueni Prigozhin et du groupe Wagner. Selon Soros, il a été le facteur décisif qui a permis de renverser la situation. Cela vaut la peine de se demander: quid si une société militaire privée relativement petite, qui a entrepris de se battre "correctement", a pu changer l'équilibre dans la grande guerre des "sociétés fermées" contre les "sociétés ouvertes" (et cela suppose une échelle mondiale d'opérations de combat en diplomatie, politique, économie, etc.)?

Concernant sa surestimation du danger représenté par Evgeny Prigozhin, j'ai d'abord été enclin à croire qu'ici Soros a tort dans sa quête de symboles tape-à-l'œil. Mais il a trop souvent raison. De plus, il sait ce qu'un groupe de passionnés, petit mais cohérent, est capable de faire. Soutenu par de tels groupes, Soros a à plusieurs reprises mené des coups d'État, gagné des guerres et renversé des dirigeants politiques pour lui indésirables. Et lorsque de tels passionnés sont du côté de Rome, il est temps de s'inquiéter à Carthage.

Soros poursuit en analysant le montant du soutien militaire apporté à Kiev par l'Occident et demande qu'il soit augmenté autant que nécessaire afin de vaincre définitivement la Russie. Ce serait la victoire décisive de la "société ouverte" - le couronnement de l'œuvre de la vie de Soros et l'objectif principal des mondialistes. Soros dit sans ambages que le but de la guerre en Ukraine est "la dissolution de l'empire russe". À cette fin, il est nécessaire de rassembler toutes les forces et de forcer tous les pays de la CEI, notamment Maia Sandu, dépendante de Soros, à se joindre à la guerre contre la Russie. Il faut éliminer Prigozhin et les autres passionnés, et soutenir leurs opposants, tant internes qu'externes. 

La Chine et le ballon qui a tout gâché

Soros passe à son deuxième pire ennemi, la Chine, une autre "société fermée". Soros estime que Xi Jinping a commis des erreurs stratégiques dans la lutte contre le Covid-19 (sûrement fabriqué et introduit dans l'humanité sur instruction directe de Soros lui-même et de ses semblables, apôtres de la "société ouverte", pour la rendre encore plus "ouverte" à Big Pharma et au contrôle mondial et à la surveillance totale).

Soros estime que la position de Xi Jinping est affaiblie et pense que, malgré une certaine amélioration des relations avec Washington, l'histoire du ballon chinois abattu entraînera un nouveau refroidissement des relations. La crise de Taïwan est gelée, mais pas résolue. Mais maintenant, tout dépend de la Russie. Une fois que la Russie aura été achevée, alors la Chine cessera d'être un obstacle infranchissable pour une "société ouverte" planétaire. Et les révolutions de couleur pourront commencer là-bas: avec des soulèvements ethniques, des coups d'État et des attaques terroristes - Soros sait comment faire, et l'a probablement enseigné à ceux qui resteront après qu'il soit lui-même parti.

Trump, porte-parole d'une "société fermée" aux États-Unis

Aux États-Unis même, Soros maudit Trump, qu'il considère comme le représentant d'une "société fermée" qui a adopté le modèle de Vladimir Poutine. 

Soros rêve que ni Trump ni DeSantis ne soient nommés à la présidence en 2024, mais il va, comme toujours, soutenir ses rêves par des actions. C'est un autre sombre avertissement du Gouvernement Mondial envoyée aux Républicains. 

Soros en tant que praticien mondial

Voici la carte du monde, selon le sortant George Soros. Il a passé près de 100 ans de sa vie à travailler dur pour qu'il en soit exactement ainsi. Il a joué un rôle dans la destruction du camp socialiste, dans la révolution antisoviétique de 1991, dans la destruction de l'Union soviétique et dans l'inondation des gouvernements des nouveaux pays post-soviétiques par ses agents. Et dans les années 1990, il a complètement contrôlé les réformateurs russes et le gouvernement d'Eltsine, qui, à l'époque, faisait bruyamment le serment de construire une "société ouverte". Oui, l'arrivée de Poutine lui a arraché la victoire finale. Et lorsque cela est devenu évident, Soros a contribué à transformer l'Ukraine en un zoo sanglant de russophobes et nazis agressifs. C'est un peu en contradiction avec le dogme libéral d'une "société ouverte", mais cela fera tout de même l'affaire dans la lutte contre une "société fermée" aussi dangereuse que l'Empire russe.

Tout se joue en Ukraine, dit Soros. Si la Russie gagne, elle repoussera loin la "société ouverte" et enrayera le triomphe définitif de l'hégémonie libérale mondiale. Si la Russie tombe, malheur aux perdants. La cause de Soros gagnera alors pour de bon. Voilà le résumé géopolitique.

Le "réchauffement" général

Au tout début du discours et à la toute fin de celui-ci, Soros se tourne vers un autre facteur qui constitue une menace pour la "société ouverte". Il s'agit du changement climatique.

La façon dont ils ont été mis sur le même tableau que les grandes transformations, conflits et confrontations géopolitiques et civilisationnelles est expliquée avec esprit par une agence de presse russe, "Eksplikatsiya". Voici le fragment entier emprunté à celle-ci:

"Le 16 février 2023, un spéculateur mondial, un adepte fanatique de l'idéologie extrémiste de la "société ouverte", George Soros, a prononcé un discours liminaire en Allemagne à la Conférence sur la sécurité de Munich.  Une grande partie de ce discours a été consacrée à la géopolitique et à la dure confrontation entre l'ordre mondial libéral mondialiste unipolaire avec ce que Soros et les élites mondiales appellent les "sociétés fermées". [...]".

Je me suis toutefois intéressé à la manière dont ces constructions géopolitiques se rapportent au problème du réchauffement climatique, avec lequel Soros a commencé et terminé son discours. En mettant tout cela ensemble, je suis arrivé à la conclusion suivante. 

Soros affirme clairement que la fonte des glaces de l'Antarctique et de l'Arctique, ainsi que Poutine, Xin Jinping, Erdogan et Modi, sont de véritables menaces pour une "société ouverte", et l'agenda climatique est intégré directement dans le discours géopolitique et devient un participant à part entière de la grande confrontation. 

À première vue, cela semble un peu absurde. Comment un hypothétique réchauffement climatique (même si nous l'acceptons comme réel) peut-il être compté parmi les ennemis des mondialistes, et même obtenir le statut de "menace numéro 1", puisque Soros déclare le danger de la fonte des glaces en premier lieu et n'évoque seulement en second lieu Poutine, le Kremlin et les troupes russes en Ukraine. 

Rappelons que la géopolitique enseigne la confrontation des "civilisations de la Mer" et des "civilisations de la Terre". En conséquence, tous les principaux centres de l'atlantisme sont situés dans les villes portuaires, sur la côte. C'était le cas de Carthage, Athènes, Venise, Amsterdam, Londres, et aujourd'hui de New York. Cette loi s'étend même à la géopolitique électorale des États-Unis, où les États bleus qui soutiennent traditionnellement les Démocrates, y compris la ville ultra-libérale qu'est New York, sont situés le long des deux côtes - occidentale et orientale, et les États rouges républicains plus traditionnels, dont le soutien a porté Trump, l'ennemi principal de George Soros, au pouvoir, constituent le Heartland américain. 

Il en va à peu près de même sur les autres continents. C'est la "civilisation de la Mer" qui a construit cette "société ouverte" que George Soros défend avec ferveur, tandis que les "sociétés fermées" qui s'y opposent sont les civilisations de la Terre, notamment la civilisation russo-eurasienne, chinoise, indienne, latino-américaine, et même le noyau nord-américain (les États rouges). Ainsi, si la glace fond, le niveau des Océans du monde s'élève rapidement. Et cela signifie que les premiers à être submergés seront précisément les pôles de la thalassocratie mondiale - la zone Rimland, les espaces côtiers qui sont les fiefs de l'oligarchie libérale mondiale. Dans ce cas, la société libérale ouverte, également appelée "société liquide" (Sigmund Bauman) sera tout simplement emportée par les flots: il ne restera que des "sociétés fermées", situées dans l'Hinterland - l'intérieur des continents. 

Le réchauffement de la terre rendra fertiles de nombreuses zones froides, notamment dans le nord-est de l'Eurasie. En Amérique, seuls les États soutenant les républicains subsisteront.  Les bastions démocrates se noieront tous. Et avant que cela n'arrive, le Soros mourant annonce son testament aux mondialistes: "C'est maintenant ou jamais: soit la "société ouverte" gagne aujourd'hui en Russie, en Chine, en Inde, en Turquie, etc., ce qui permettra à l'élite mondialiste de se sauver sur les continents en s'installant dans les régions intérieures, soit la "société ouverte" prendra fin".

C'est la seule façon d'expliquer l'obsession du changement climatique dans l'esprit des mondialistes. Non, ils ne sont pas fous ! Ni Soros, ni Schwab, ni Biden ! Le réchauffement climatique, comme l'a fait le "Général Hiver" une fois pendant la Seconde Guerre mondiale du côté russe dans la lutte contre Hitler, est en train de devenir un facteur dans la politique mondiale, et se trouve maintenant du côté d'un monde multipolaire.

C'est une explication très intelligente. Je n'y avais pas pensé moi-même.

Soros comme réseau neuronal et système d'exploitation de Rome

En conclusion, nous devrions prêter attention à ce qui suit. Les propos de George Soros, lorsque l'on se rappelle qui il est, ce dont il est capable et ce qu'il a déjà fait, ne doivent pas être pris à la légère. Certains critiques observent que "le vieux spéculateur financier a perdu la tête". Soros n'est pas seulement un individu mais une sorte d'"intelligence artificielle" de la civilisation libérale occidentale. Il en est le code, l'algorithme, sur lequel est construite toute la structure de la domination occidentale globale au 21ème siècle. Dans cette approche de domination totale à plusieurs niveaux, l'idéologie est entrelacée avec l'économie, la géopolitique avec l'éducation, la diplomatie avec la culture, les services secrets avec le journalisme, la médecine avec le terrorisme, les armes biologiques avec l'agenda écologique, la politique de genre avec l'industrie lourde et le commerce mondial. Pour Soros, nous avons affaire à un système d'exploitation de "société ouverte" où toutes les réponses, les mouvements, les étapes et les stratégies sont délibérément planifiés. De nouvelles entrées sont introduites dans un système réglé avec précision qui fonctionne comme une horloge, ou plutôt comme un superordinateur, un réseau neuronal mondialiste. 

"Une société fermée", c'est-à-dire "nous", doit construire son propre système d'exploitation, créer ses propres codes et algorithmes. Il ne suffit pas de dire "non" à Soros et aux mondialistes. Il est nécessaire de proclamer quelque chose de positif en retour. Et tout aussi cohérent, systémique, fondé, soutenu par des ressources et des capacités. Par essence, un tel système anti-Soros est l'Eurasisme et la Quatrième théorie politique, une philosophie d'un monde multipolaire et une défense à part entière de la tradition sacrée et des valeurs traditionnelles. Face à Soros, il ne faut pas justifier, mais attaquer. Et ce, à tous les niveaux et dans toutes les sphères. Jusqu'à l'environnement. Si Soros pense que le réchauffement de la planète est une menace, alors le réchauffement de la planète est notre allié, tout comme l'était autrefois le "Général Hier".  Nous devrions enrôler le réchauffement planétaire - cet hyper-objet non identifié - dans le groupe "Wagner" et lui décerner un prix. 

Soros, donne-nous l'argent ! La honte du libéralisme russe

Voici un exemple de ma seule rencontre avec Soros. Au tout début des années 1990, j'ai été invité à une réunion avec Soros dans une certaine salle de conférence à Moscou. Soros était représenté par Maksim Sokolov, un libéral du journal Kommersant, et quelques autres permanents russes non identifiables de la Fondation Soros. La réunion était consacrée à la présentation du livre La société ouverte et ses ennemis de Karl Popper, une sorte d'"écriture sainte" pour Soros, Biden et tous les libéraux contemporains. Au début, ce sont surtout les partisans de Popper qui ont pris la parole. Mais presque tous ont dit la même chose, qui n'avait rien à voir avec Popper du tout, comme : "Cher George Soros, donne-moi de l'argent et autant que tu peux !" La seule variation était : "Ne lui donne pas, il/elle n'est personne, donne-le moi !" Soros s'est presque endormi.

À la toute fin, ils m'ont également donné le micro. Il s'est avéré que j'étais probablement le seul dans le public à avoir lu le livre de Popper dont il était question. Je n'exclus pas la possibilité que Maksim Sokolov l'ait fait aussi. Le reste s'est répété comme une horloge : "Donnez-moi de l'argent, donnez-moi de l'argent". Tels sont nos libéraux. Pas étonnant qu'ils aient changé leurs positions idéologiques tant de fois que cela peut vous faire tourner la tête. Où sont-ils aujourd'hui à l'heure de l'Opération militaire spéciale ? Partout. Aussi bien de ce côté que du nôtre.  "Soros, donne-moi de l'argent !" a été facilement remplacé par "Poutine, donne-moi de l'argent !". Mais ce n'est pas si important. 

Lorsque j'ai dit tout ce que je pensais de l'incompatibilité des valeurs traditionnelles russes avec l'individualisme de la "société ouverte", Soros s'est réveillé et s'est dressé. Ses joues ridées - même à l'époque, il n'était pas si jeune - ont rougi. Après avoir écouté mon mini-exposé sur le fait que le libéralisme ne gagnerait jamais en Russie, qu'il serait rejeté et piétiné, et que nous reviendrions à notre manière russe originelle et affronterions à nouveau le mondialisme et l'hégémonie occidentale avec toute la force de la Russie (j'ai terminé par un pathétique "Rentrez chez vous, M. Soros ! Le plus tôt sera le mieux !"), Soros a eu le dernier mot. Il a dit à l'audience : "D'après ce que je sais de votre histoire russe, les révolutions commencent avec des gens comme vous (il a désigné la majorité des personnes assises dans la salle) et se terminent avec des gens comme lui (il m'a désigné). Vous n'avez pas dit un mot sur Popper, et il semble que le seul à avoir lu La société ouverte et ses ennemis était un "ennemi de la société ouverte" et m'a simplement dit d'aller me faire foutre. C'est la tragédie du libéralisme en Russie. Vous parlez d'argent, et lui d'idées. Mais j'espère que j'ai tort, et que vous aurez quelque chose". Il a donc terminé son discours et est reparti en Hongrie. 

Maintenant, lui et sa Fondation ne sont pas et ne peuvent pas être non seulement en Russie, mais aussi en Hongrie, l'Open Society Foundation est reconnue en Russie comme une dangereuse "organisation terroriste". Ce qu'elle est exactement. 

Mais Soros a généralement tout analysé correctement. Les libéraux avaient le pouvoir entre leurs mains dans les années 1990 et progressivement, presque imperceptiblement, ils l'ont perdu. 

Et aujourd'hui, nous suivons manifestement la voie russe et luttons pour un monde multipolaire contre l'hégémonie mondiale de la "société ouverte". 

Après tout, nous sommes Rome et ils sont Carthage.

 

Guillaume Faye et la renaissance du gramscisme de droite

Les oubliés: Guillaume Faye

La renaissance du gramscisme de droite

Lorenzo Cafarchio

Le philosophe français Guillaume Faye est l'idéologue de l'"archéofuturisme" : il soutient que la technologie et la science ne sont pas diaboliques tant que le passé n'est pas effacé. Il voulait conquérir les consciences à travers le cinéma, l'art et la littérature

"Mais les jours où j'oublie sont terminés, les jours où je me souviens sont sur le point de commencer". C'est ainsi que Quentin Tarantino fait parler Ringo, joué par l'acteur américain Tim Roth, dans le film Pulp Fiction. Ainsi est née notre rubrique Les oubliés. Ici, l'oubli prend fin, la mémoire s'allume. Les hommes et les femmes de culture ensevelis sous les décombres du progrès retrouvent la lumière, ils reprennent la parole. Le troisième épisode présente le philosophe français Guillaume Faye.

Le salut de l'humanité est définitivement une expression vide de sens. Dans les premiers rivages abordés par la chronique Les Oubliés, nous avions accosté dans les ports placides et réfléchis d'Oriani et de Berto, cette fois, après avoir traversé la frontière alpine, nous arrivons au pied de la Tour Eiffel. C'est Guillaume Faye qui nous parle et il le fait, malgré son décès le 6 mars 2019, encore haut et fort. Sur son bureau sont éparpillés des notes, des interviews et des livres. Les pensées du philosophe s'écoulent vers l'avenir. Il a animé la Nouvelle Droite française, et en fit partie de 1970 à 1986 - il la quittera en claquant la porte et en tournant le dos à Alain de Benoist: désaccords sur des thèmes fondamentaux - et fut parmi les principaux théoriciens du GRECE (Groupement de Recherches et Etudes pour la Civilisation Européenne). Le journaliste Manilio Triggiani, dans un portrait paru dans les colonnes de Barbadillo, le décrit comme un orateur impétueux doté de superbes talents de discoureur. "Il a parlé du gramscisme de droite, de la conquête des consciences par le cinéma, l'art, la littérature et la pensée politique". Le Système à tuer les peuples (publié pour la première fois en Italie en 1983 par les Edizioni dell'Uomo Libero et réédité en 2017 par la maison d'édition AGA de Maurizio Murelli) est devenu un texte charnière pour au moins deux générations de jeunes Européens. Dans la préface de la dernière édition, Robert Steuckers prévient, avant la lecture, que si le peuple a "oublié ses valeurs, le peuple meurt parce qu'il ne peut plus agir selon ses propres lois intérieures. Le système l'a tué". La tension morale est en sommeil, la famine est partout. La puissance des lignes de Faye est toujours vivante, intacte, après quatre décennies. La matrice qui nous entoure donne un aperçu de son vrai visage, après tout "un employé de banque singapourien est plus occidental qu'un paysan breton qui parle sa langue et suit sa culture ancestrale. L'un fait partie du Système, l'autre non". Tel est le choix. Le choix de la conscience, rien d'autre en dehors de cela.

"Le plus inquiétant". Le philosophe ombrien Adriano Scianca - qui a édité le texte Dei e potenza (éditions Altaforte), un recueil d'écrits de l'auteur français - a défini Faye de cette manière. La conscience de l'Europe, contre l'Occident castrateur. Le plus dérangeant parce qu'il était capable de regarder au-delà du conservatisme stérile de pensée faible. Capable d'imaginer Marinetti et Evola marchant bras dessus bras dessous. Mélangeant "les technosciences les plus avancées et les valeurs archaïques, dans une société à deux vitesses: une élite qui aura accès aux technologies futuristes coexistera avec une masse revenue à un mode de vie néolithique".

Telle est la photographie radieuse de Scianca. Car lorsque les héros sont fatigués, il est temps d'intervenir, de chercher dans l'histoire et le mythe ce que nous voulons être. C'est nous, mus par le temps de l'action, qui définissons l'avenir. "Que les créateurs de fausses jeunesses soient sur leurs gardes : tant qu'il y a ceux qui veillent, tout est possible. La jeunesse, un jour ou l'autre, peut l'entendre". L'appel infini - déclenché par un article paru dans la revue Éléments en octobre 1982 - est un magma qui coule sous les pieds de générations anesthésiées par le chloroforme de la société.

Nous sommes les bâtisseurs de l'âge à venir. "Il nous appartient donc, à nous qui vivons dans l'interrègne, selon la formule de Giorgio Locchi, de préparer dès maintenant la conception-du-monde de l'après-catastrophe". L'archéofuturisme (AGA) est l'essence de l'archaïsme et du futurisme qui nous accompagne depuis plus de vingt ans. Depuis que Guillaume Faye, dans une seconde jeunesse littéraire et philosophique, est réapparu au seuil de l'an 2000 en crachant au visage de l'actualité. La propension à l'insignifiance de tout ce qui nous entoure résonne dans le vide. La modernité est passatiste. Nous devons embrasser les "valeurs anti-individualistes" qui "permettent la réalisation de soi, la solidarité active, la paix sociale, là où le pseudo-individualisme des doctrines égalitaires crée la loi de la jungle".  Stefano Vaj, l'agitateur culturel qui a le plus permis la diffusion de la pensée de Faye en Italie, a esquissé les contours de l'écrivain transalpin dans un article au titre grandiloquent Per l'autodifesa etnica totale - divisé en trois parties et paru dans la revue L'Uomo Libero en 2001 - décrivant son oraison comme hypnotique. "Il ressemblait quelque peu, physiquement et dans ses mouvements, au jeune Feddersen, joué par Gustav Froelich, le protagoniste du film Metropolis de Fritz Lang. Ses dialogues donnaient l'impression d'un "'fanatisme lucide' dans lequel se mêlaient des réminiscences de Che Guevara, D'Annunzio, Ignace de Loyola et Goebbels". En un mot, de la dynamite. Après tout, en écoutant Faye, il pouvait aussi arriver, entre autres scénarios, de se retrouver dans le film porno dont il devait être la vedette à un jeune âge. Une légende qui s'alimente, comme le roi du fouet Udo Kuoio, né Andrea G. Pinketts. 

La dernière interview italienne, en 2019, a été recueillie par Francesco Boco (qui a édité le texte du Français dans Per farla finita col nichilismo publié par la maison d'édition SEB) et Andrea Anselmo pour Il Primato Nazionale. Un Faye, qui, au final, partait à la recherche d'une "société archéo-futuriste" parmi les gratte-ciel d'"Israël, de la Chine ou du Japon". Désemparé par le fait que "l'Europe ne peut plus concevoir de grands projets historiques". Parce que la connexion est ici. Nous avons éteint les lumières de notre vaisseau spatial, l'horizon est resté notre point de mire, tandis que les étoiles qui veillent sur nous doivent à nouveau devenir le but. La vision prométhéenne de Faye est prête à voler le feu des idées pour revigorer la flamme de l'Europe contre celle de l'Occident en déclin catastrophique.

Lorenzo Cafarchio

Alexandre Douguine: les conditions de notre victoire

Les conditions de notre victoire

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/usloviya-nashey-pobedy

Note du traducteur: Dans ce texte, qui a valeur de manifeste, Alexandre Douguine propose les mesures qui permettront de sortir la Russie de certaines impasses en lesquelles elle se trouve encore, en dépit de vingt ans de gestion poutinienne. Ces axes de réflexion valent également pour les pays d'Europe occidentale et centrale, Ukraine comprise. A chacun d'entre nous, en chacun de nos pays, d'adapter ces consignes à nos réalités nationales ou transrégionales (Euro-Regio, SarLorLux, Benelux, etc.).

Quels sont les changements dont nous avons besoin pour la Victoire ?

Je vais résumer ce que chacun pense et dit à ce propos.

1.

Il nous faut une transition qui parte de la domination de l'État pour aboutir à une alliance entre l'État et le peuple. L'unité organique du pouvoir avec le peuple. D'où, ipso facto, le passage de la manipulation à l'honnêteté.

2.

Transition du paradigme libéral au paradigme socialiste-populaire - les personnes du secteur public et les pauvres reçoivent un niveau élevé de soutien matériel.

3.

Changement de la prédominance du grand capital (oligarchie) en une véritable concurrence entre les représentants des petites et moyennes entreprises (les grandes entreprises, elles, sont nationalisées).

4.

Déplacement du centre de l'industrie, c'est-à-dire passage d'un commerce axé sur les seules matières premières vers une production reposant sur des réalisations à forte intensité de connaissances et vers le renouveau des zones rurales.

5.

Implantation de grandes agglomérations urbaines et nouveau développement des terres agricoles russes. Des mégapoles actuelles, nous passerons au renouveau des petites villes et à des centres ruraux d'un nouveau type. 

6.

Rejet du principe d'immunité et de promotion des managers corrompus et totalement inefficaces et introduction, à la place, du principe de méritocratie (pouvoir des dignes qui ont prouvé leur dignité dans la pratique).

7.

Passage de la RP à une société entièrement idéologique: les propagandistes ne défendent plus ce qui leur est commandé sur le moment, mais ce en quoi ils croient vraiment.

8.

Rejet de la culture du divertissement au profit de la culture classique - formatrice, édifiante, féconde.

9.

L'historicité du régime politique : la définition précise de la place de la Russie contemporaine dans la structure de l'histoire russe - en rendant hommage à l'Ancienne Rus', au Royaume de Moscou, à l'Empire russe, à l'URSS avec la malédiction sans équivoque du Temps des troubles et des infâmes années 1990. 

(Ndt: Ailleurs qu'en Russie, cela implique l'imbrication des peuples dans leur histoire et, simultanément, une malédiction pour les années de troubles et les siècles de malheur).

10.

La protection des valeurs traditionnelles dans leur intégralité et, simultanément, l'éradication des valeurs non traditionnelles sont confiées aux porteurs organiques de ces valeurs traditionnelles, et non à des gestionnaires aléatoires.

11.

Construire une société solidaire avec 

- la classe spirituelle comme boussole morale, 

- les guerriers héroïques en tant qu'élite politique et sociale (la nouvelle noblesse ou, si vous voulez, la nomenclature du parti) ,

- les travailleurs honnêtes (y compris les entrepreneurs honnêtes) comme norme de l'homme commun. 

12.

La création rapide d'une élite intellectuelle russe, indépendante des normes et stratégies de la civilisation occidentale. 

(Ndt: En Europe, cela signifie la réémergence d'une élite reposant sur les ordres de chevalerie, sur l'Ordre de la Toison d'Or, sur l'idée impériale traditionnelle, le tout assorti d'un rejet des logiciels culturels/politiques issus de l'iconoclasme du 16ème siècle et donc du puritanisme anglo-saxon, rationalisé en idéologie whig, et des dérives de la révolution française, dont le fatras républicain qui mine la France depuis de nombreuses décennies).

13.

Un retour au modèle de la société traditionnelle avec une famille forte - un rejet des interprétations séculières, contractuelles et individualistes du mariage.

Toutes ces étapes, pratiquement évidentes, sont autant de conditions nécessaires à la Victoire. Sans  y passer, c'est-à-dire si on laisse tout en l'état, nous sommes condamnés. Le modèle existant, qui était relativement efficace dans la période d'avant-guerre, ne répond plus aux exigences historiques. L'Opération militaire spéciale a commencé à le révéler. Cela a mis en évidence nos failles fondamentales. Dans la confrontation directe et frontale avec la civilisation occidentale, nos faiblesses ne sont pas seulement devenues manifestes mais fatales. Si nous voulons gagner, et nous n'avons pas d'autre option, nous devons changer fondamentalement le système actuel. Nous avons besoin d'un nouvel État et de nouvelles politiques. Nous n'avons pas beaucoup de temps. Je pense qu'il faut un an tout au plus pour faire des percées majeures dans ces directions.

Une brève histoire du chaos : de la Grèce antique au postmoderne - Partie 1

Une brève histoire du chaos : de la Grèce antique au postmoderne

Partie 1

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/kratkaya-istoriya-haosa-ot-drevney-grecii-k-postmodernu-chast-1

Le facteur chaos dans l'Opération militaire spéciale en Ukraine

Les participants les plus réfléchis au front ukrainien notent le caractère particulier de cette guerre: le facteur chaos s'y est incroyablement développé. Elle s'applique à tous les aspects de l'OMS (Opération militaire spéciale), tant aux actions et stratégies de l'ennemi qu'à notre commandement, tant au rôle fortement accru de la technologie (drones et engins sans pilote de toutes sortes) qu'au soutien intensif de l'information en ligne, où il est presque impossible de distinguer le fictif du réel. C'est une guerre du chaos. Il est temps de revoir ce concept fondamental.

Le chaos chez les Grecs

Si le mot χάος est grec, son sens doit être originellement grec, lié à la sémantique et au mythe, et donc à la philosophie.

La racine même du mot "chaos" est "béance", "bâillement", c'est-à-dire un endroit vide situé entre deux pôles - le plus souvent entre le Ciel et la Terre. Parfois (chez Hésiode) entre la Terre et le Tartare, c'est-à-dire la zone située sous l'Enfer (Hades).

Entre le Ciel et la Terre se trouve l'air, aussi, dans certains systèmes ultérieurs de philosophie naturelle, le chaos est-il identifié à l'air.

En ce sens, le chaos représente le territoire encore non structuré de la relation entre les polarités ontologiques et les autres polarités cosmogoniques. C'est à la place du chaos qu'apparaît l'ordre (le sens originel du mot κόσμος est beauté, harmonie, ordre). L'ordre est une relation structurée entre les polarités.

Le cosmos érotico-psychique

Dans le mythe, Eros et/ou Psyché apparaît (devient, surgit) dans le territoire précédemment occupé par le chaos. Eros est le fils de la plénitude (Porus, le Ciel) et de la pauvreté (Phenia, la Terre) dans le Pyrrhus de Platon. Eros relie les opposés et les sépare. De même, Psyché, l'âme, se situe entre le mental, l'esprit, d'une part, et le corps, la matière, d'autre part. Ils arrivent à l'endroit où le chaos régnait auparavant, et celui-ci disparaît, recule, s'efface, percé par les rayons de la nouvelle structure. C'est la structure d'un complexe érotique-psychique ! - qui commande.

Ainsi, le chaos est l'antithèse de l'amour et de l'âme. Le chaos règne là où il n'y a pas d'amour. Mais en même temps, c'est précisément à l'endroit du chaos - dans la même zone d'être - que naît le cosmos. Il existe donc une contradiction sémantique ainsi qu'une affinité topologique entre le chaos et ses antipodes - l'ordre, Eros, l'âme. Ils occupent le même endroit - l'endroit entre. Ma fille Daria avait appelé ce domaine la "frontière métaphysique" et l'avait thématisé sous différents horizons dans ses récents écrits et discours. Entre l'un et l'autre, il existe une "zone grise" dans laquelle il faut chercher les racines de toute structure. C'est ce que Nietzsche voulait dire, quand il nous disait que "seul le porteur du chaos dans l'âme est capable de donner naissance à une étoile dansante". L'étoile chez Platon, et plus tard chez beaucoup d'autres, est le symbole le plus contrasté de l'âme humaine.

Le chaos chez Ovide

La deuxième signification, que l'on peut déjà deviner chez les Grecs, mais qu'ils ne décrivent pas trop strictement, se trouve chez Ovide. Dans les Métamorphoses, il définit le chaos par les termes suivants: une masse grossière et indivise (rudis indigestaque moles) composée de semences de choses mal combinées et en guerre (non bene iunctarum discordia semina rerum), n'ayant d'autre propriété que la gravité inerte (nec quicquam nisi pondus iners). Une telle définition est beaucoup plus proche de la χόρα de Platon, "le réceptacle du devenir", que du chaos originel, et entre en résonance avec la notion de matière. C'est le mélange des éléments qui est mis en avant dans une matière aussi chaotique. Cela aussi -- l'antithèse de l'ordre et de l'harmonie, d'où la discordia d'Ovide -- l'inimitié, qui renvoie à Empédocle et à ses cycles d'amour (φιλότης)/guerre, inimitié (νεῖκος). Le Chaos, comme l'inimitié, est à nouveau opposé à l'amour, φιλία. Mais ici, l'accent n'est pas mis sur le vide, mais plutôt sur une plénitude ultime mais dénuée de sens, non organisée - d'où la "gravité inerte" d'Ovide.

Les sens grec et gréco-romain opposent le chaos à l'ordre dans la même mesure, mais ils le font différemment. Au départ (chez les premiers Grecs), il s'agit plutôt d'un vide aussi léger que l'air, dont le caractère sinistre se révèle dans la gueule béante d'un lion qui attaque ou dans la contemplation d'un abîme sans fond. Dans l'hellénisme romain, la propriété de lourdeur et de mélange est mise en avant. Plutôt que de l'air, c'est de l'eau, ou même de la lave volcanique noire et rouge en ébullition.

Le chaos aux origines de la cosmogonie

La cosmogonie et parfois la théogonie de la religion gréco-romaine commence par cette instance - par le chaos. Dieu crée l'ordre à partir du chaos. Le chaos est primordial. Mais Dieu est plus primitif. Et il construit l'univers entre lui-même et ce qui n'est pas du tout lui-même. Après tout, si Dieu est une affirmation éternelle, vous pouvez avoir une négation éternelle. Il peut y avoir deux types de relations entre les deux - soit le chaos, soit l'ordre. La séquence peut être l'une ou l'autre - si c'est le chaos maintenant, il y aura de l'ordre dans le futur. S'il y a de l'ordre maintenant - il se détériorera probablement à l'avenir et le monde sombrera dans le chaos. Et alors Dieu rétablira l'ordre. Et cela dans une période donnée. D'où la théorie des cycles cosmiques, clairement énoncée dans la "Politique"(l "République") de Platon, mais plus développée dans l'hindouisme et le bouddhisme. D'où l'alternance continuelle des époques de guerre et d'amour d'Empédocle.

Chez Hésiode, la cosmogonie commence par le chaos. A Therakides avec ordre (Zas, Zeus). Le temps peut être décompté à partir du matin comme les Iraniens, ou à partir du soir comme les Sémites. Le chaos ne s'oppose pas au dieu. Il est opposé au monde de Dieu.

Tant qu'il n'y a pas d'ordre, la Terre ne sait pas qu'elle est la Terre. Car il n'y a pas de distance établie. Et c'est ainsi qu'elle fusionne avec le chaos. La Terre devient Terre lorsque le Ciel la demande en mariage et lui offre un voile de mariée. C'est le cosmos, le décor derrière lequel se cache le chaos. Il en va de même pour Ferekid - dans son mythe philosophique patriarcal charmant.

La disparition du chaos dans le christianisme - mais rappel de la notion juive de "tohu va bohu"

Dans le christianisme, le chaos disparaît. Le christianisme ne connaît qu'un seul Dieu et sa création, c'est-à-dire l'ordre, la paix. Autrefois, "la terre était sans vue et vide, et les ténèbres régnaient sur l'abîme" [1] (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום ). Le terme hébreu tohu signifie précisément vide, absence, et s'accorde bien avec le concept grec de chaos. Déjà dans cette phrase, avec laquelle commence la première section de l'Ancien Testament, tohu est mentionné deux fois, ce qui s'est complètement perdu dans la traduction - la première fois, il est rendu par "sans vue", et la deuxième fois au pluriel (עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום) dans la combinaison "sur le gouffre", littéralement "sur la face de tohu"). Le mot bohu (בֹ֔הוּ) dans la combinaison tohu va bohu (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ) n'est plus utilisé dans la Bible (sauf Isaïe 34:11), qui cite simplement l'expression du début de la Genèse. Ainsi, littéralement, "la terre n'était que chaos et ?, et les ténèbres (hsd) sur la face du chaos (ou dans la face du chaos)". Au sens grec, on pourrait dire que "la terre était cachée par le chaos", ce qui l'empêchait de voir (le ciel, créé dans la première ligne de la Genèse) que la terre était la terre.

Ici, Dieu crée clairement non pas à partir du chaos, mais à partir du néant. Et il crée à la fois un esprit léger (le Ciel) et une chair sombre (la Terre). Le chaos est ce qui se trouve entre eux, ce qui cache leur véritable relation.

L'homme est à la place du cosmos. Ne glissez pas dans l'abîme.

Le reste du processus de création transforme déjà le chaos en cosmos. L'Esprit de Dieu, planant au-dessus des eaux, construit l'ordre à la place du désordre. C'est ainsi qu'apparaissent les lumières, les plantes, les animaux, les personnes et les poissons. Mais cet acte cosmogonique ne présentait pas un grand intérêt pour les Juifs (contrairement aux Grecs). Leur religion traitait d'un monde déjà créé (le cosmos), qui avait besoin de construire une relation juste avec Dieu le Créateur à travers l'homme. L'homme se tenait à la place du chaos. Il pourrait se glisser dans l'abîme d'Abbadon [2] ou s'élever vers les cieux - comme Elijah. Dans le livre de Job (28:22), Abaddon - comme la terre, Chthonia, dans Herekid - est mentionné dans le contexte du voile. Le voile est le cosmos. L'homme est le monde, mais il est basé sur le chaos. C'est vrai, mais la théologie juive et plus tard chrétienne ne fait presque jamais référence au chaos. Ici, tout est personnifié - et même l'ennemi humain, le diable, n'est pas un élément pré-existant, mais la personnalité bien distincte d'un ange déchu. À l'ère chrétienne, le chaos recule à la périphérie, suivant en de nombreux points le judaïsme - surtout le dernier.

Le gaz : le chaos des alchimistes néerlandais

On constate un certain intérêt pour le chaos à la Renaissance, et notamment chez les alchimistes. Ainsi, le mot "gaz" vient de l'alchimiste néerlandais Van Helmont, qui le comprenait comme un "état gazeux de la matière" et, en néerlandais, comme "chaos". À ce titre plus prosaïque, le chaos-gaz trouve sa place dans la chimie et la physique modernes. Mais il n'a pas grand-chose en commun avec le concept cosmogonique et même ontologique grandiose de la métaphysique antique.

Le chaos : l'essence inavouée du matérialisme

Une nouvelle vague de fascination pour le chaos se manifeste déjà au vingtième siècle. Avec l'attention croissante portée à la culture pré-chrétienne - principalement gréco-romaine - de nombreuses théories et concepts anciens ont été redécouverts. Parmi eux, la notion complexe de chaos, qui offrait un mouvement de pensée cosmogonique très différent du récit créationniste du christianisme, sur le renversement duquel repose la science matérialiste moderne. Nous avons vu combien l'interprétation primitive du chaos était proche de la matière. Et il est même étrange que les matérialistes aient si longtemps refusé de le voir, malgré le fait que les parallèles entre les idées sur la matière et sur le chaos soient étonnamment consonants et similaires. Mais malgré la fascination pour le chaos, aucune conclusion à part entière n'a été tirée de cette interprétation du matérialisme, et l'étude du chaos s'est déroulée à la périphérie de la philosophie.

Imprévisibilité

En physique, la théorie du chaos a commencé à prendre forme dans la seconde moitié du vingtième siècle parmi les scientifiques qui s'intéressaient principalement aux états de non-équilibre, aux processus non linéaires, aux équations non intégrables et aux séries divergentes. À cette époque, la science physique et mathématique distinguait un vaste domaine qui ne se prêtait pas aux modèles de calcul classiques. D'une manière générale, on pourrait appeler cela "l'imprévisibilité". Un exemple de cette imprévisibilité est une bifurcation - un état d'un certain processus (par exemple le mouvement d'une particule) qui, avec exactement le même degré de probabilité à un moment donné, peut s'écouler à la fois dans une direction ou dans une direction entièrement différente. Si la science classique expliquait une telle situation par une compréhension insuffisante du processus ou une connaissance insuffisante de l'ensemble des paramètres du fonctionnement du système, le concept de bifurcation suggérait de considérer une telle situation comme une donnée scientifique et de passer à de nouvelles formalisations et méthodes de calcul, qui permettraient dans un premier temps de telles situations et en général s'en inspireraient exactement. Cela a été résolu à la fois par la référence au calcul probabiliste, à la logique modale, à la construction d'un modèle à 10 dimensions du World-Sheet (dans la théorie des supercordes), à l'inclusion d'un vecteur de temps irréversible à l'intérieur d'un processus physique (plutôt que comme temps absolu newtonien ou même comme temps de compréhension dans le système quadridimensionnel d'Einstein). Toute cette zone est ce que l'on peut appeler le "chaos" en physique moderne. Dans ce cas, le "chaos" ne fait pas référence aux systèmes qui ne peuvent pas du tout être calculés et dans lesquels il n'y a pas de modèle. Le chaos peut être calculé, influencé, expliqué et modélisé - comme tous les autres processus physiques - mais seulement avec des constructions mathématiques plus sophistiquées, des opérations et des méthodes spéciales.

Subjuguer le chaos sans construire l'ordre

Nous pouvons définir tout ce domaine de recherche sur les processus chaotiques (tels qu'ils sont compris par les physiciens contemporains) comme la quête de la maîtrise du chaos. Il est important de noter qu'il ne s'agit pas de construire un cosmos à partir du chaos. C'est plutôt le contraire - la construction du chaos à partir des restes, des ruines de l'espace. Le chaos n'était pas censé être déraciné, mais être saisi et partiellement approfondi. Pour contrôler et modérer, pas pour vaincre. Et puisque le niveau du chaos était loin d'être avancé partout, il fallait aussi induire artificiellement le chaos, en poussant vers lui, un ordre rationaliste en décomposition. Ainsi, l'étude du chaos a acquis une sorte de dimension morale : le passage à des systèmes chaotiques et l'art de les gérer étaient perçus comme un signe de progrès - scientifique, technique et, par la suite, social, culturel et politique.

La nouvelle démocratie comme chaos social

De la physique fondamentale et de la philosophie du mythe, les théories du chaos se déplacent maintenant progressivement vers le niveau sociopolitique. Alors que la démocratie classique supposait un système hiérarchique basé uniquement sur les décisions de la majorité, la nouvelle démocratie a cherché à déléguer le plus de pouvoir possible aux individus. Cela conduit inévitablement à une société chaotique et modifie les critères de progrès politique. Au lieu de l'ordonner, les progressistes cherchent de nouvelles formes de contrôle - et ces nouvelles formes s'éloignent de plus en plus des hiérarchies et taxonomies classiques et convergent progressivement vers les paradigmes de la nouvelle physique avec sa priorité donnée à l'étude de la sphère du chaos.

Postmodernité : le chaos attaque

Dans la culture, les représentants du réalisme postmoderne et critique ont embrassé cette idée et ont commencé avec enthousiasme à appliquer les théories physiques à la société. Dans ce cas, il y a eu une transition du modèle quantique, qui n'a pas été projeté sur la société, à la synergétique et à la théorie du chaos. La société n'a désormais plus besoin de créer le moindre système hiérarchique normatif, passant à un principe de réseau - au concept de rhizome (Deleuze/Guattari). Le modèle était des situations dans lesquelles les malades mentaux prenaient le pouvoir contre les médecins de la clinique et construisaient leurs propres systèmes libérés. En cela, les progressistes voient l'idéal d'une "société ouverte" - généralement libre de règles et de lois strictes, et changeant d'attitude sur des impulsions purement aléatoires. La bifurcation deviendrait une situation typique, et l'imprévisibilité générale des masses schizomiques serait placée dans des théories non linéaires complexes. De telles masses pourraient être contrôlées, non pas directement, mais indirectement - en modérant leurs pensées, leurs désirs, leurs impulsions et leurs reptations apparemment spontanés, mais en fait strictement prédéterminés. La démocratie était désormais synonyme de chaos. Les masses ne choisissaient pas simplement l'ordre, elles le subvertissaient, menant la matière au désordre total.

Le pacifisme et l'intériorisation du chaos

Nous en arrivons ainsi au lien entre le chaos et la guerre. Les progressistes ont traditionnellement rejeté la guerre, insistant sur la thèse historiquement assez douteuse selon laquelle "les démocraties ne se combattent pas". Si la démocratie consiste intrinsèquement à saper la normativité et l'ordre, la hiérarchie et l'organisation cosmique de la société, alors tôt ou tard, l'histoire conduira la démocratie au chaos pur (c'est exactement ce que Platon et Aristote croyaient, démontrant de manière convaincante que c'est logiquement inévitable). Ainsi, l'abolition des États, suivant la notion pacifiste selon laquelle la guerre est une partie inhérente de l'État, devrait conduire à la paix universelle, puisque de facto et de jure les instances légitimes de la guerre disparaîtraient. Cependant, les États ont pour fonction d'harmoniser le chaos et, à cette fin, ils déchargent parfois leurs énergies destructrices vers l'extérieur, en direction de l'ennemi. Ainsi, la guerre à l'extérieur contribue à maintenir la paix à l'intérieur. Mais tout cela est dans la démocratie classique - et surtout dans les théories réalistes.

La nouvelle démocratie rejette la pratique consistant à extérioriser le côté sombre de l'homme dans le cadre d'une mobilisation nationale. Au contraire, les philosophes les plus responsables (comme Ulrich Beck, par exemple) proposent d'intérioriser l'ennemi, de mettre l'Autre à l'intérieur du soi. Il s'agit en fait d'un appel à la schizophrénie sociale (tout à fait dans l'esprit de Deleuze et Guattari), à un schisme de la conscience. Si la démocratie devient le chaos, le citoyen normatif de cette démocratie devient un individu chaotique. Il ne va pas vers un nouveau cosmos ; au contraire, il expulse les vestiges du cosmos, des taxonomies et de l'ordre - y compris le genre, la famille, la rationalité, les espèces, etc. -- hors de lui-même de manière définitive. Il devient un porteur de chaos, mais -- contrairement à la formule de Nietzsche -- les progressistes interdisent l'acte de donner naissance à une "étoile dansante" -- à moins que nous ne parlions d'un bar à strip-tease, d'Hollywood ou de Broadway. Le citoyen schizo ne devrait pas construire un nouveau cosmos sous n'importe quel prétexte - ce n'est pas pour cela que l'ancien a été si durement gagné. La démocratie du chaos est un post-ordre, un post-cosmos. En détruisant l'ancien, on se propose non pas de construire quelque chose de nouveau, mais de sombrer dans le plaisir de la déchéance, de succomber à l'attrait des ruines, des débris, des fragments et encore des fragments. Ici, aux niveaux inférieurs de la dégénérescence et de la dégradation, s'ouvrent de nouveaux horizons de métamorphose et de transformation. Puisqu'il n'y a plus de hiérarchie entre la bassesse et l'héroïsme, le plaisir et la douleur, l'intelligence et l'idiotie, ce qui compte c'est le flux lui-même, le fait d'être dedans, l'état d'être connecté au réseau, au rhizome. Ici, tout est proche et en même temps infiniment éloigné.

Schizoïdes

En même temps, la guerre ne disparaît pas, mais est placée à l'intérieur de l'individu. L'individu chaotique est en guerre contre lui-même, il exacerbe le fossé. Étymologiquement, schizophrénie signifie "dissection", "coupe", "démembrement" de la conscience. Le schizophrène - même apparemment pacifique - vit dans un état de rupture violent. Il laisse entrer la guerre en lui. C'est ainsi que l'hypothèse de Thomas Hobbes sur "l'état naturel" de l'humanité, décrit par cet auteur comme le chaos et la guerre de tous contre tous, est justifiée dans un nouveau tournant. Seulement, il ne s'agit pas d'un état "naturel" précoce, mais d'un état ultérieur, qui ne précède pas la construction de types hiérarchiques de sociétés et d'États, mais qui suit leur effondrement. Nous avons vu que le chaos est le contraire du cosmos, tout comme l'inimitié est le contraire de l'amour chez Empédocle. Nous avons également vu qu'Eros et le chaos sont des états alternatifs au topos du grand entre-deux. Donc : le chaos est la guerre. Mais pas toutes les guerres. Car la création de l'ordre est aussi une guerre, la violence et le fait de dompter les éléments et de les mettre en ordre. Le chaos est une guerre spéciale, une guerre totale, qui pénètre profondément à l'intérieur. C'est une guerre schizoïde, qui capture la personne entière dans son filet rhizomatique.

La guerre totale en tant que guerre du chaos

Cette guerre schizophrénique totale n'a pas de territoire strictement défini. Un tournoi de chevalerie n'était possible qu'après avoir délimité l'espace. Les guerres classiques avaient des théâtres de guerre et des champs de bataille. Au-delà de ces limites, il y avait l'espace. Le chaos s'était vu attribuer des zones de paix strictement désignées. La guerre moderne de la démocratie chaotique ne connaît pas de frontières. Elle se déroule partout à travers les réseaux d'information, les drones, les autres engins sans pilote, et à travers les états d'esprit des blogueurs qui laissent transparaître le clivage sous-jacent.

La guerre moderne est une guerre du chaos par définition. C'est maintenant que s'ouvre le concept de discordia, d'"inimitié", que nous trouvons chez Ovide et qui est inhérent à certaines interprétations - plutôt anciennes - du chaos. Le chaos se fonde précisément sur l'inimitié - et non sur l'inimitié de certains contre d'autres, mais de tous contre tous. Et le but de la guerre du chaos n'est pas la paix ou un nouvel ordre, mais d'approfondir l'inimitié jusqu'aux dernières couches de la personnalité humaine. Une telle guerre veut priver l'homme de son lien avec le cosmos, et ce faisant, le priver du pouvoir créatif de créer un nouveau cosmos, la naissance d'une nouvelle étoile.

C'est la nature démocratique de la guerre. Elle est menée non pas tant par des États que par des individus hystériquement divisés. Tout y est déformé: la stratégie, la tactique, le rapport entre la technique et l'humain, la vitesse, le geste, l'action, l'ordre, la discipline, etc. Tout cela a déjà été systématisé dans la théorie de la guerre réseau-centrée. Depuis le début des années 90, les dirigeants de l'armée américaine visent à mettre en œuvre la théorie du chaos dans l'art de la guerre. En 30 ans, ce processus est déjà passé par de nombreuses étapes.

La guerre en Ukraine a précisément apporté avec elle cette expérience - l'expérience directe de la confrontation avec le chaos.

Notes:

[1] Livre de la Genèse 1:2.

[2] Le lien entre l'abîme Avaddon, qui se situe sous l'enfer, le sheol (comme l'analogue du Tartare chez les Grecs), et le glissement, est parfaitement démontré dans ses travaux par E.A. Avdeenko. Voir Avdeyenko E. A. Psaumes : une vision du monde biblique. Moscou : Classis, 2016.

 

 

[1] Книга Бытия 1:2.

[2] Связь между бездной Аваддон, расположенной ниже ада, шеола (как аналог Тартара у греков) и скольжением прекрасно показывает в своих работах Е.А.Авдеенко. См. Авдеенко Е.А. Псалмы: библейское мировоззрение. М.: Классис, 2016.