Alexandre Douguine: la logique de l'hégémonie

La logique de l'hégémonie

Par Alexandre Douguine

Source: https://dzen.ru/media/dugin/the-logic-of-hegemony-646785d19d26e37d86c42fdb?fbclid=IwAR0DcUEBIF3_AWKtrvQahf8MxyoyKBAraNse_eGygkqaHOT9_IGJ8PHlZ5E&utm_referer=l.facebook.com

Il n'y a donc qu'une seule hégémonie. L'hégémonie est le capitalisme, la société capitaliste occidentale moderne. Mais le capitalisme ne se transforme pas immédiatement en hégémonie. Qu'est-ce qui le transforme en hégémonie ? La logique interne de l'hégémonie elle-même.

Le capitalisme entre dans la phase d'hégémonie à un certain moment, lorsque l'universel, qui est dans sa structure même, commence à prévaloir sur les questions nationales individuelles. Il n'y a qu'une seule hégémonie, elle est universelle et surgit dans toutes les sphères de la vie. Devenue explicite, elle commence à abolir les États-nations et à les soumettre complètement.

Ce que nous avons vu dans la mondialisation des années 1990, que Gramsci n'a pas pu voir, c'était un monde unipolaire qui commençait à se dessiner, et il y avait hégémonie. L'hégémonie n'est pas apparue immédiatement, elle a toujours été enfermée dans le capitalisme, dans son effort d'universalisation. Mais le capitalisme a atteint le stade mondialiste à une certaine période historique, lorsque la domination de l'Occident capitaliste sur toutes les autres alternatives est devenue explicite et s'est affirmée historiquement. C'est à ce moment-là que l'hégémonie est devenue elle-même.

Par conséquent, les idées de Gramsci ont pris toute leur acuité précisément après l'effondrement de l'Union soviétique, qui a convaincu tout le monde que le concept d'hégémonie était le concept le plus efficace. En décrivant l'hégémonie, il décrivait le monde des années 1990: une ère d'hégémonie, un monde unipolaire où la démocratie politique libérale, l'économie capitaliste, les systèmes politiques du parlementarisme électoral, la culture techno-centrique, la liberté d'ouvrir des réseaux - tout cela a commencé à pénétrer dans toutes les sociétés.

Et que fait l'hégémonie ? Elle ouvre et brise les structures nationales. Kamala Harris arrive et détruit le partisan non encore dompté de la souveraineté. Pourquoi ? Parce que l'hégémonie ne peut être combattue de l'intérieur même de l'hégémonie. Parce que l'étape précédente - l'hégémonie représentée par le nationalisme, la souveraineté et l'État-nation - fait partie de la même hégémonie. Elle fait partie du passé, et l'hégémonie mondiale est l'avenir, vers lequel nous sommes attirés par toutes les forces.

L'hégémonie est une structure similaire à celles des pirates informatiques qui attaque l'ennemi en cherchant les points faibles de son système de défense et qui, une fois pénétré, le décompose déjà de l'intérieur. Par conséquent, un État-nation qui accepte partiellement l'hégémonie devient complètement vulnérable, perméable à celle-ci, ce qui conduit finalement à son absorption.

L'hégémonie fonctionne de manière sophistiquée. Elle envahit par la force militaire les États qui ne possèdent pas d'armes nucléaires. Elle s'introduit dans les États qui disposent d'une certaine forme d'administration nationale par le biais de la culture. Elle pénètre dans les États dotés d'armes nucléaires par le biais de réseaux et de finances. Elle pénètre la civilisation chinoise par le biais du libéralisme, en commençant par les zones côtières.

L'hégémonie est un additif moisi qui se répand par le biais des médias, d'Internet, des prêts bancaires, de l'éducation, de l'école, de la famille, de toutes les formes de connexion; par le biais de la restauration, du cinéma, de la participation au processus politique moderne. Tous ces éléments sont des formes d'action hégémonique qui, à proprement parler, ne sont pas intrinsèques à l'homme en principe. L'hégémonie ajuste la structure du comportement humain, l'encourageant à faire ce qui n'est pas logique de son point de vue, mais qui l'est du point de vue de ce moule.

L'hégémonie n'est pas l'arbitraire ; c'est la logique du processus historique de l'ère moderne. Et l'État-nation n'est pas une alternative à l'hégémonie - ce n'est qu'un obstacle temporaire, et cet État-nation déclare la constitution, les droits de l'homme, la forme de production capitaliste, la démocratie libérale, les élections, et envoie culturellement ses représentants à l'Eurovision. Du point de vue de Gramsci, la question de l'élimination de cette formation n'est qu'une question de temps.

 

Le néolibéralisme ne meurt jamais

Le néolibéralisme ne meurt jamais

Aucune catastrophe, financière ou sanitaire, ne semble pouvoir ébranler la capacité du système économique à surmonter les crises, à changer et à s'adapter aux circonstances.

Claudio Freschi

Source: https://www.dissipatio.it/il-neoliberismo-non-muore-mai/?...

Le terme "néolibéralisme" a été utilisé de manière si large et si diverse, parfois même de manière inappropriée, qu'il a été difficile d'en définir précisément la signification.

Comme nous le savons, le libéralisme est un système économique fondé sur la liberté absolue de production et d'échange, dans lequel l'intervention de l'État est autorisée dans de rares cas, essentiellement lorsque l'initiative privée ne répond pas aux besoins de la communauté. Bien que ses racines soient lointaines, cette école de pensée s'est développée grâce à ce que l'on appelle l'école autrichienne, avec des économistes comme Friedrich Hayek et Ludwig von Mises, et a connu une grande popularité au début du siècle dernier.

Avec la grande crise de 1929 et la dépression qui s'ensuivit, le retour des politiques keynésiennes visant à atteindre le plein emploi (avec un recours important aux dépenses publiques), a éclipsé pendant quelques décennies l'idée d'un libéralisme absolu, qui a dû attendre les années 1970 pour revenir à la mode. Mais à cette époque, les choses ont changé : l'avancée politique des sociaux-démocrates en Europe a définitivement discrédité l'idée classique d'un libéralisme prêt à tolérer une pauvreté généralisée au nom d'une richesse croissante concentrée dans les mains d'un petit nombre.

C'est là que le terme néolibéralisme a commencé à faire son chemin, pour désigner ce courant de pensée qui acceptait volontiers la nécessité d'une intervention de l'État pour amener la plupart des gens au-dessus d'un certain seuil de revenu minimum. Mais une fois ce seuil atteint, il n'y aurait plus lieu de s'inquiéter des inégalités sociales, politiques ou économiques. La Grande-Bretagne de Margaret Thatcher, les États-Unis de Ronald Reagan et, dans une plus large mesure encore, le Chili de Pinochet, soutenus par de prestigieux économistes de l'école de Chicago, étaient des exemples d'un système combinant des degrés divers d'autoritarisme avec des politiques de libre-échange plutôt radicales. Rien à voir avec le souci légitime de la liberté d'expression qui animait les grands penseurs libéraux depuis John Stuart Mill, mais tout à fait dans la ligne de la pensée de Hayek pour qui l'enjeu fondamental était de préserver la liberté d'action de l'individu tout en minimisant l'ingérence des différents gouvernements.

Malgré la fin de ces expériences plutôt "extrêmes", la conception néolibérale a dominé le monde occidental au cours des quarante dernières années. Une idée de l'économie de marché, avec le moins de régulation possible, sous des gouvernements déterminés à maîtriser les dépenses publiques et à assainir les budgets. En temps de crise, le dogme du petit État a été largement, voire temporairement, mis de côté au nom d'un pragmatisme politique souvent issu de calculs électoraux, mais l'idéologie de base est toujours restée.

La crise financière de 2009 a ébranlé les fondements du néolibéralisme. L'incapacité totale des économistes du courant dominant à prédire une catastrophe d'une telle ampleur a semblé mettre fin, sinon aux idées, du moins à la crédibilité de la plupart de ces universitaires, mais une fois que les marchés ont retrouvé un semblant de normalité, il est apparu clairement que l'idéologie néolibérale était loin d'être défunte.

Même la pandémie de Covid 19, récemment déclarée, a semblé mettre un terme à l'idée d'un marché tout-puissant qui, avec le temps, résout tous les problèmes en rétablissant l'équilibre sans aucune intervention extérieure. Des millions d'emplois ont disparu, des secteurs productifs entiers se sont effondrés, la bourse s'est effondrée, des milliards de crédits sont devenus progressivement irrécouvrables, créant une telle urgence que la nécessité d'agir dépassait largement le cadre des idéologies.

Aux Etats-Unis, en Grande-Bretagne et même dans l'Union européenne austère, les politiques prudentielles ont été abandonnées avec de gigantesques injections de liquidités sur le marché et un recours massif aux dépenses publiques. Mais même dans ce cas, les annonces d'un renoncement définitif au néolibéralisme, suite aux événements déclenchés par la pandémie, ne se sont pas concrétisées. Au contraire, le retour de l'inflation a donné plus de force à tous ceux qui espéraient un retour à des politiques budgétaires strictes et, en général, à une réduction du rôle de l'État.

Certains pensent que le coup de grâce au néolibéralisme pourrait venir du pays même qui a fait du marché sa raison de vivre, les États-Unis d'Amérique. De nombreux analystes soulignent que le président Biden a passé les deux premières années de son mandat à promettre, comme l'ont souvent fait ses prédécesseurs, une expansion massive de la "protection sociale" et, en général, de puissants investissements publics. On se souvient que, dans l'un de ses premiers discours au Congrès, le président avait tenu à rappeler la centralité de l'intervention de l'État dans la construction des infrastructures qui ont permis à l'Amérique de devenir une grande puissance mondiale.

Mais malgré ces déclarations d'intention, et l'antipathie naturelle des démocrates pour le reaganisme, aucune véritable stratégie économique alternative n'avait jamais été formulée. Le conseiller à la sécurité nationale, Jake Sullivan, a ouvertement parlé d'un nouveau "consensus de Washington", c'est-à-dire d'un principe directeur de la politique économique de la Maison Blanche qui tend à encourager l'intervention de l'État plutôt qu'à s'y opposer, à renforcer les protections des travailleurs plutôt qu'à déréglementer, et à réduire l'interdépendance économique entre les nations plutôt qu'à l'encourager. M. Sullivan a ensuite défini le nouveau modèle économique américain comme une critique ouverte du néolibéralisme, estimant que ce dernier repose sur trois hypothèses manifestement erronées. La première est que "les marchés alloueront toujours les ressources de manière productive et efficace", la deuxième est que "toute croissance est une bonne croissance" et la troisième que "l'intégration économique et la mondialisation rendront les nations plus responsables et favoriseront un processus de paix mondial".

Mais ce projet, qui, selon la plupart des enthousiastes, mettra fin à l'engouement des Américains pour le néolibéralisme, se heurte à un obstacle potentiellement insurmontable, à savoir que le "consensus de Washington" tant vanté pourrait manquer de... consensus. Ce n'est pas un mystère que l'idée d'augmenter les impôts et les dépenses publiques ne fait pas vraiment partie de l'agenda politique des Républicains. Et sans la coopération du parti de l'éléphant, il est fort probable que l'espoir de voir se concrétiser un nouveau paradigme économique allant au-delà du néolibéralisme reste lettre morte.

La vérité est que l'attrait du néolibéralisme, même s'il a été affaibli par diverses crises, reste fort parce qu'il est inhérent à la logique du capitalisme mondial. Sa nature est changeante, il évolue et s'adapte en fonction des situations. Nous pouvons donc nous attendre à ce qu'il continue à vivre comme il l'a toujours fait, en se transformant en fonction des différentes conditions, en surmontant les obstacles, en s'adaptant à la pensée commune, mais sans jamais changer ses paramètres de base. Pour paraphraser Mark Twain : "Désolé de vous décevoir, mais la nouvelle de la mort du néolibéralisme est largement exagérée".

A propos de l'auteur Claudio Freschi

Après des études d'économie, il est entré dans le monde des marchés financiers où il travaille depuis 30 ans. Passionné de voyages, d'échecs et de John Maynard Keynes, il collabore avec diverses publications imprimées et en ligne, écrivant sur la politique et l'économie.

Capitalisme sénile et démolition contrôlée

Capitalisme sénile et démolition contrôlée

par Fabio Vighi

Source: https://sinistrainrete.info/neoliberismo/25140-fabio-vighi-capitalismo-senile-e-demolizione-controllata.html

Sur quels principes repose le capitalisme sénile ? Je résumerai cinq d'entre eux et discuterai ensuite de leur imbrication :

1) La dette. Le seul chemin vers l'avenir du capitalisme continue d'être pavé de programmes de création d'argent. Créer de l'argent à partir de rien, pour le mettre en mouvement sous forme de crédit, est la seule stratégie monétaire qui nous permette d'ignorer l'abîme qui s'ouvre déjà sous nos pieds - comme le personnage de dessin animé qui, après avoir couru dans le précipice, continue à courir dans les airs en défiant la gravité. Or, comme le montre la violente vague inflationniste actuelle - toujours à deux chiffres en Europe - la force de gravité est désormais irrésistible.

2) Les bulles. Les bulles spéculatives, alimentées par le mouvement perpétuel du crédit, constituent le seul mécanisme significatif de production de richesse. C'est pourquoi l'unique préoccupation des gestionnaires du "capitalisme de crise" est d'empêcher les méga-bulles de se dégonfler. Mais comme l'ultra-finance détruit la "société du travail", la vie humaine devient un surplus inutilisable, un énorme surplus improductif à administrer de manière créative.

3) Démolition contrôlée. Le dumping salarial et la concurrence vers le bas pour les emplois dévastés par l'automatisation technologique sont l'autre facette du paradigme de la bulle. Pour que les marchés spéculatifs puissent continuer à léviter, la société du travail (article 1 de la Constitution italienne) doit être progressivement mais radicalement réduite, car l'hypertrophie financière actuelle exige la démolition de la demande réelle. En d'autres termes, le "capitalisme de consommation" est recyclé en "capitalisme de gestion de la misère collective", ce qui entraîne un changement de récit idéologique.

4) Les urgences. La phase terminale de la civilisation capitaliste est caractérisée par l'idéologie intrinsèquement terroriste de la permacrise ou - pour paraphraser Guy Debord - de "l'urgence intégrée permanente", qui doit occuper chaque seconde de notre vie. En ce sens, la récente pseudo-pandémie n'a servi que de précurseur. Ne nous leurrons pas : un monde qui défend avec autant de fanatisme sa propre implosion nous réserve encore bien des surprises.

5) La manipulation. La propagande médiatique à l'ère de l'hyper-connexion numérique est naturelle, il est donc normal que le capitalisme terminal en profite. En y regardant de plus près, on s'aperçoit qu'il s'agit d'une confluence obstinée de stupidité et de calcul. Comme l'avait prédit George Orwell bien avant la télévision et Internet, la frontière entre le mensonge et la réalité est floue : "Le processus [de contrôle de l'opinion publique] doit être conscient, sinon il ne pourrait être exécuté avec suffisamment de précision, mais il doit aussi être inconscient, car sinon il ne pourrait être dissocié d'un vague sentiment de mensonge et donc de culpabilité"[1]. Plus précisément, la manipulation exige "la dislocation permanente du sens de la réalité, par laquelle il manque un point de référence objectif dans le monde extérieur pour juger de la vérité et de la réalité des choses"[2]. Jean Baudrillard a appelé le résultat de ce processus l'hyperréalité : puisque la distance entre le réel et sa représentation médiatique est perdue, la seule réalité à laquelle nous pouvons nous référer est celle qui est "informée" par les médias.

Le délire du mouvement perpétuel

Après avoir épuisé les astuces monétaires, les élites financières se sont acculées. Le système spéculatif basé sur l'endettement, gonflé pendant des décennies par l'impression monétaire et la suppression des taux d'intérêt, ne peut plus être maintenu sans d'importants "dommages collatéraux". C'est ainsi que tombe le masque de la "science lugubre" de l'économie bourgeoise (selon la célèbre définition de Thomas Carlyle), et son illusion que l'argent peut se reproduire de manière autonome, comme par le biais d'un mécanisme de mouvement perpétuel. L'inflation structurelle actuelle est le premier symptôme évident d'une métastase qui se propage rapidement dans le corps social, obligeant une grande partie de la population - y compris les classes moyennes de plus en plus insolvables - à choisir entre mettre de la nourriture sur la table et payer les factures. Il devrait être clair maintenant que toute politique monétaire expansive - nécessaire pour soutenir le secteur financier - provoquera une nouvelle érosion du pouvoir d'achat, rendant ainsi indispensables de nouvelles mesures coercitives pour contrôler les masses appauvries. L'alternative capitaliste à ce scénario est que les banques centrales continuent à augmenter les taux jusqu'à ce que les bulles éclatent - de la poêle à frire au feu.

Dans le système financier actuel, l'illusion du mouvement perpétuel fonctionne de la manière suivante : l'expansion du crédit attire l'argent vers les actifs d'investissement, dont la valorisation augmente à mesure que la demande s'accroît. Une partie des actifs dopés sert de garantie pour d'autres prêts, ce qui déclenche un cercle vicieux dans lequel le crédit alimente la valorisation des actifs qui alimente la garantie qui alimente le crédit. Comme notre existence est désormais entièrement accaparée par l'expansion de la liquidité, la seule chose qui compte réellement est de continuer à utiliser l'effet de levier du capital de crédit. Et tant que l'illusion du mouvement perpétuel perdure - ainsi que l'affabulation idéologique correspondante - les obligations de financement de la dette peuvent être reportées. Mais si les taux d'intérêt augmentent et que les garanties perdent de la valeur, la panique s'installe et les gens commencent à vendre - en mode grégaire. À mesure que les garanties se détériorent, les actifs risquent de devenir inférieurs à l'encours de la dette, ce qui finit par épuiser les liquidités jusqu'à l'éclatement de la bulle. Il est bon de savoir que nous approchons de cette dernière phase, dans laquelle la création de richesse spéculative sans substance se transforme en une spirale mortelle pour la bulle de la dette : les valorisations s'effondrent, les garanties se réduisent, le crédit s'effondre. Le paradoxe de notre époque est que l'argent spéculatif qui gonfle les bulles financières n'a aucune substance de valeur ; mais si les bulles éclatent, c'est l'enfer.

L'Occident mondialisé a déjà hypothéqué une grande partie de ce qu'il possède (et ne possède pas). En d'autres termes, les États, les entreprises et les ménages ne possèdent plus rien d'autre que leur dette. Et comme le casino mondial continue de menacer de faire faillite - comme l'a annoncé, tout récemment, la faillite de la Silicon Valley Bank - les détenteurs du pouvoir financier savent qu'ils doivent agir vite s'ils veulent garder intacts leurs privilèges systémiques. En effet, ils ont compris que pour continuer à inonder les marchés de liquidités artificielles, il faut conduire l'économie réelle, déjà en chute libre, vers la stagflation. L'instrument pour y parvenir est sous nos yeux : un autoritarisme sournois et rampant légitimé par l'urgentisme à jet continu ; un nouveau fascisme dans une version néo-féodale, hyper-numérisée et faussement solidaire (de " gauche ") - comme pour se servir d'un antifascisme archéologique et maniériste, purement prétexte, comme Pasolini l'avait parfaitement compris dans les années 1970[3]. [Inaugurée en grande pompe par la pseudo-pandémie, la dynamique implosive est aujourd'hui reprise par les banques centrales qui, en augmentant les taux, ne font que titiller l'inflation, mais dépriment en revanche la demande réelle.

À cet égard, la récente hausse des coûts de l'énergie doit être considérée dans son contexte comme faisant partie de la tentative plus large de décompression d'un système hautement inflammable - l'équivalent du désamorçage d'une bombe atomique. Les sanctions contre la Russie ont été dès le départ une farce misérable et, pour l'Europe, un exercice masochiste peu raffiné. Il suffit de considérer que, compte tenu de la dynamique du commerce mondial, la Russie sanctionnée vend du pétrole et du gaz à l'Inde et à la Chine au rabais, qui les exportent ensuite vers l'Europe (et les États-Unis) au prix fort. De même, le véritable objectif de la "lutte contre le changement climatique" prônée par les multinationales à travers le dogme des investissements ESG - officiellement inauguré en 2020 par la lettre "net zero" de Larry Fink (PDG de BlackRock) - est d'imposer des niveaux de vie inférieurs aux classes populaires qui, il y a quelques années encore, étaient exhortées à poursuivre l'utopie d'une consommation débridée. L'Ukraine peut être considérée comme un symbole tragique de cette démolition contrôlée : grâce à une guerre par procuration qui se prolonge indéfiniment, l'infrastructure industrielle du pays est cyniquement détruite. Ce n'est pas une coïncidence si, le 28 décembre, Larry Fink lui-même et Volodymir Zelensky, aujourd'hui déifié, se sont mis d'accord sur un programme d'investissement pour reconstruire l'Ukraine, confirmant le schéma désormais familier selon lequel la dévastation d'une société entière devient une opportunité d'expansion financière. C'est pourquoi l'Occident envoie des centaines de milliards de dollars à l'Ukraine, au lieu de négociateurs de paix.

Le point que nous ne pouvons ignorer est le suivant : la démolition contrôlée de la demande réelle est l'autre face du capitalisme ultra-financiarisé. Cela signifie que le capital ne peut continuer à s'autoreproduire qu'en creusant le fossé entre une poignée de nababs qui contrôlent l'argent et l'information, et la plèbe appauvrie qui, pour cela, doit 1. ne rien posséder et en être heureuse (selon le fameux slogan du WEF) ; 2. sacrifier ses libertés individuelles (selon le fameux slogan du WEF). sacrifier leurs libertés individuelles (y compris la liberté d'expression, de plus en plus étouffée par un "discours culturel" grotesquement surréglementé) ; 3. abandonner leur droit à l'existence à l'État, dont le rôle biopolitique est d'administrer ce droit au nom du capital transnational. Cette dérive perverse du "capitalisme de crise" a été largement sous-estimée - et c'est un euphémisme - par notre intelligentsia de gauche, même "radicale" (de Noam Chomsky à Slavoj Žižek) qui, comme les chiens de Pavlov, salivait à la perspective du "retour de l'État" comme un signe certain d'émancipation.

La déprimante myopie de la gauche a été particulièrement agressive lors de la récente "pandémie", qu'il faut comprendre non pas comme la peste bubonique du nouveau millénaire, mais comme un coup d'État financier rendu possible par la plus grande et la plus spectaculaire opération de lavage de cerveau que l'humanité ait jamais connue. L'urgence a servi à masquer un fait en soi assez banal : c'est (c'est) le système qui est atteint d'une maladie mortelle, et non la population mondiale. Paradoxalement, la gauche continue de se précipiter au chevet du capitalisme en soins intensifs, si malade qu'elle ne peut que feindre un dynamisme qu'elle ne possède pas à travers la mobilisation globale de la violence, de la peur, de la distraction, et des récits faussement éthiques ou salvateurs correspondants. COVID-19 a été avant tout une pandémie de peur, dont les conséquences restent à voir. Lorsqu'un "vaccin" expérimental est présenté comme une potion magique (le fameux 95 % d'efficacité !) contre une maladie dont le taux de survie est de 99,8 %, même dans l'esprit de nos intellectuels publics, notoirement allergiques à l'exercice de la pensée critique, le doute devrait au moins s'installer. De même, personne n'a ressenti de honte lorsque Pfizer a admis n'avoir jamais eu la moindre idée de la capacité de ses sérums à interrompre la transmission du virus - alors que cette même histoire a été vendue au public comme une vérité scientifique incontestable à l'origine de l'imposition de la vaccination de masse et de la discrimination qui en découle. Question (rhétorique) : jusqu'où la gauche est-elle allée à droite si elle ne reconnaît même pas le tour de passe-passe criminel du capitalisme d'urgence ? En soutenant l'implosion mondiale sous de faux prétextes éthiques, la majeure partie de la gauche actuelle fait le travail de la droite plus efficacement que la droite elle-même.

Peu importe à quel point la perception de l'escroquerie pandémique commence à s'imposer, la plupart d'entre nous préfèrent encore la solution de l'autruche : mieux vaut (prétendre) ne pas savoir que de s'interroger sur son propre niveau de naïveté (ou de collusion). Mais il ne sert à rien de récriminer. Il me semble plutôt important de revenir au point clé de toute l'affaire : Virus a été le bouclier invisible utilisé pour retarder un effondrement bancaire et financier face auquel la crise de 2008 aurait semblé une aventure bucolique ; en même temps, il a inauguré une stratégie pan-urgence visant à la gestion top-down de l'avilissement de masse - non seulement dans les périphéries du monde capitaliste, mais maintenant aussi en son centre. Nous sommes ainsi persuadés d'accepter l'effondrement lent mais inexorable de la civilisation capitaliste comme une fatalité : une stagflation un peu féerique, provenant de facteurs extérieurs largement incontrôlables (la pandémie, la guerre en Ukraine, le changement climatique, des politiciens ou des banquiers corrompus) plutôt que de la décomposition en cours de notre mode de production. Outre les dégâts, bref, la dérision.

Le grand bal des bulles

De nombreux problèmes critiques ont menacé le casino financier mondial au cours de l'année 2022. Au total, les actions et les obligations ont perdu plus de 30 000 milliards de dollars, malgré les rachats records des entreprises (qui gonflent artificiellement le prix des actions). L'indice Nasdaq a clôturé l'année à - 33 %, la pire performance depuis 2008. Le volume mondial de la dette à rendement négatif s'est contracté, passant de 18 400 milliards de dollars en décembre 2020 à 686 milliards de dollars en décembre 2022 (ce qui, malgré l'euphorie trompeuse des médias, est une mauvaise nouvelle pour la bulle de la dette, car cela signifie que les obligations sont en train de s'effondrer). Bien sûr, les hausses de taux sont principalement responsables de la perte de valeur du marché. Cependant, l'extraordinaire rebond des principales bourses mondiales au début de l'année 2023 suggère que les marchés continuent de bénéficier du soutien inconditionnel des banques centrales. Il est difficile de douter que ces dernières ne soient pas prêtes à revenir sur le terrain avec des injections monétaires explicites dès qu'elles le jugeront nécessaire - certainement derrière le bouclier de la prochaine urgence inévitable.

En outre, alors que l'indice mondial de liquidité se détériore rapidement (après plus d'une décennie de croissance artificielle), le dernier jour de l'année 2022 a été marqué par un record historique de dépôts en reverse repo à la Fed de New York : 2,5 trillions de dollars provenant de 113 contreparties. Cela signifie que pendant que les gens ordinaires se démènent pour payer leurs hypothèques et leurs factures, les investisseurs garent d'énormes quantités de liquidités à la Fed, car le mécanisme de prise en pension garantit des rendements plus élevés et plus sûrs que d'autres investissements (le taux de prise en pension actuel est de 4,57 %). L'utilisation massive de ces contrats signifie que d'importants volumes de liquidités insignifiantes avec un énorme potentiel inflationniste sont absorbés par la Fed, qui tente alors de geler la base monétaire en l'empêchant d'apparaître directement comme une demande réelle. En outre, c'est au moins depuis les années 1990 que, pour exorciser l'inflation des bulles, les banques centrales font tout leur possible pour que d'énormes masses d'argent restent emprisonnées dans le système financier. Mais cette stratégie est désormais obsolète, car la masse de capital fictif a été gonflée à un point tel qu'elle ne peut plus être supprimée. Au contraire, elle a depuis longtemps commencé à cannibaliser l'économie réelle.

Depuis le début du millénaire, notre monde est l'otage du clonage des bulles financières - technologiques, immobilières, souveraines, etc. - qui dépendent toutes de la création effrénée de liquidités et de la suppression des taux par les banques centrales. Mais surtout, ce clonage soutient la production réelle, c'est-à-dire la reproduction de nos sociétés. L'ancienne logique capitaliste s'est donc inversée : les bulles spéculatives sont désormais des moteurs systémiques, alors qu'elles étaient auparavant des phénomènes isolés dans le temps et dans l'espace. Leur caractère ontologique actuel les rend incomparables à la bulle des tulipes hollandaises de 1630 ou à la bulle de la South Sea Company de 1720 (construite sur les profits de la traite des esclaves). Lorsque ces bulles ont éclaté, elles ont laissé place à de nouveaux cycles d'accumulation réelle, c'est-à-dire fondés sur l'exploitation intensive de la force de travail. Aujourd'hui, cependant, une bulle qui éclate ne peut aspirer qu'à se transformer en une autre bulle. Cela signifie qu'une grande partie de la production réelle a déjà été accaparée par le processus spéculatif. Dans le même temps, la chaîne financière a atteint une déconnexion presque totale de la chaîne de valeur du travail, comme le certifie aujourd'hui même Morgan Stanley. Nous sommes donc étranglés par un mécanisme invisible et auto-alimenté, dont l'extraordinaire abstraction empêche la plupart de le comprendre.

Récapitulons le point central. L'expansion d'une bulle nécessite de l'"air chaud" sous la forme de liquidité de la dette. Le poumon du système est le marché obligataire, le lieu virtuel où s'échangent les titres de créance. Si des capitaux sont nécessaires pour investir ou pour financer les dépenses publiques (y compris les guerres), des obligations sont émises, qui obligent l'émetteur à rembourser le coût à une date d'échéance et à un taux d'intérêt déterminés. Les entreprises émettent des obligations, tout comme les gouvernements. S'endetter pour investir, c'est la stratégie de l'effet de levier qui fait gonfler la "bulle du tout" du capitalisme actuel, comparable à un château de papier construit sur une mare d'essence. En 2019, cette chaîne de Ponzi a de nouveau frôlé la crise de nerfs en raison du comportement hystérique des produits dérivés toxiques, et en particulier de la hausse soudaine des taux d'intérêt sur le marché américain (crise du repo de septembre 2019). La "pandémie", comme j'ai tenté de le reconstituer dans un article de 2021, était la réponse mondiale au risque d'un Armageddon financier qui avait atteint le point de déclenchement. Selon des données récemment rendues publiques par la Réserve fédérale de New York, rien qu'en 2019-2020, un total de 48 000 milliards de dollars sous forme de prêts à taux préférentiels a été versé par la Fed aux mégabanques de référence sujettes aux défaillances - un chiffre inimaginable, même pour les comploteurs les plus fous. Cette injection monétaire extraordinaire n'aurait pas été possible sans les blocages et autres restrictions sociales, qui ont contribué à "isoler l'économie réelle de la détérioration des conditions financières" - pour citer le document de juin 2019 de la Banque des règlements internationaux.

Nous approchons maintenant de l'heure des comptes pour le capitalisme ultra-financier. La mèche de la prochaine bombe spéculative est, comme prévu, le marché de la dette - et elle a déjà été allumée. Les obligations ne suivent plus la loi désormais mythologique de l'offre et de la demande. Selon cette loi, lorsqu'une obligation est très demandée, son prix augmente, tandis que son rendement (et donc son taux d'intérêt) diminue ; inversement, lorsque la demande d'obligations diminue, le prix diminue également, tandis que le rendement (et le taux d'intérêt) augmente. Des taux obligataires élevés devraient donc servir de soupape de sécurité pour toute bulle spéculative, puisqu'ils dénotent théoriquement une fuite de liquidités. En d'autres termes, à mesure que le coût de la dette augmente, le marché obligataire devrait se dégonfler, empêchant ainsi la surchauffe de l'économie elle-même. Cependant, l'ensemble du métavers financier est depuis longtemps systématiquement faussé par les banques centrales qui, par des injections massives de liquidités au cours des dernières décennies, ont créé un Frankenstein aujourd'hui incontrôlable. Les fortes turbulences actuelles sur les principaux marchés obligataires suggèrent que les banques centrales n'ont plus de lapin à sortir de leur chapeau. Si, en théorie, il n'y a pas de limite à la création de liquidités pour les achats d'obligations, les conséquences ne sont plus gérables par la seule politique monétaire. Comme les deux années de pantomime pandémique auraient dû nous l'apprendre, les élites se préparent à une guerre sociale totale, qui passe d'abord par l'asphyxie progressive de l'économie réelle.

Le potentiel destructeur de l'avalanche de dettes est si effrayant qu'il doit être caché. En décembre dernier, la BRI a souligné que la dette mondiale hors bilan détenue par les institutions financières et les fonds s'élevait à plus de 80 000 milliards de dollars, soit un montant supérieur à la masse totale des obligations en dollars, des opérations de pension et des billets de trésorerie en circulation. Il s'agit de dettes dérivées hors bilan, principalement des instruments spéculatifs complexes tels que les swaps de devises. Selon la BRI, cette dette invisible est passée de 55 à 80 000 milliards de dollars en dix ans, avec des opérations de change quotidiennes de 5 000 milliards de dollars. Les institutions financières et les fonds de pension américains détiennent deux fois plus d'obligations de swap que le montant de la dette en dollars dans leurs bilans. Les banques étrangères détiennent 39 000 milliards de dollars de dette dérivée cachée, soit "plus de 10 fois leur capital". Ce fardeau de la dette est une bombe à retardement au cœur de l'économie mondiale.

Alors qu'au lendemain de la crise financière mondiale de 2008, la Fed a déclaré son intention d'imposer un régime rigoureux de tests de résistance aux banques d'importance systémique mondiale, la révélation par la BRI d'une dette dérivée non déclarée nous ramène aux années fastes de la présidence de la Fed par Alan Greenspan (1987-2006), lorsque Wall Street a été autorisée à construire la montagne de produits dérivés toxiques qui a ensuite explosé en 2008. Que rien n'ait changé est aujourd'hui un secret de polichinelle, car la frénésie du crédit est le modus operandi du système depuis maintenant quatre décennies. Cependant, un environnement de plus en plus interconnecté présente un risque spontané de contagion. La dette libellée en dollars devenant plus onéreuse en raison de la hausse des taux d'intérêt, la défaillance d'une banque mondiale ou la vente d'actifs financiers accompagnée d'un krach sont des possibilités réelles, comme l'a montré la récente faillite de la Silicon Valley Bank (16ème banque américaine). Par conséquent, le système doit trouver des raisons de rester liquide à tout prix.

En effet, la seule option sur la table semble être la grande dévaluation. Certains analystes financiers prédisent depuis longtemps que la masse d'obligations la plus lourde de l'histoire sera tôt ou tard balayée par un tsunami de liquidités électroniques, créées à l'aide d'un clavier d'ordinateur. Bien qu'actuellement déguisés en faucons, les banquiers centraux pourraient bientôt - peut-être grâce à l'échec de la banque start-up de la Silicon Valley - redevenir des colombes, faisant définitivement couler les monnaies pour sauver les marchés obligataires. Une bulle de la dette se transformant en bulle de la monnaie ouvrirait ainsi la voie à un système basé sur une monnaie numérique centralisée (CBDC, Central Bank Digital Currency) - expérimentée depuis des années et actuellement envisagée par pas moins de 114 pays. Les entités transnationales telles que la BRI, le WEF, le FMI et la Banque mondiale sont confrontées au dilemme suivant : comment sauver les bulles en nous faisant croire que la contraction économique (une sorte d'effondrement au ralenti) est le résultat d'une série malheureuse d'événements d'urgence auxquels nous devrons nous adapter non seulement par la force, mais aussi spontanément, avec un esprit de sacrifice. C'est pourquoi les marionnettistes du capitalisme de crise sont si prompts à s'approprier une rhétorique traditionnellement de gauche : ils savent bien que ce n'est qu'au nom d'un prétendu idéal de "solidarité collective" que les masses appauvries seront capables d'accepter de nouvelles formes de domination déguisées en sacrifices nécessaires. Ainsi, la préservation tyrannique d'un mode de production aujourd'hui révolu nous est vendue pour deux bouts de fausse monnaie humanitaire.

Les voies de la valeur sont révolues

Le véritable changement de paradigme au sein du capitalisme a eu lieu il y a quelques décennies, avec l'émergence d'un nouveau type de capital financier, qualitativement différent du précédent[4] Depuis au moins les années 1980, l'abstraction financière n'est plus l'appendice d'une "abstraction économique réelle" en plein essor - le lien social fondé sur la correspondance entre un temps de travail donné et une somme d'argent donnée (le salaire). La pseudo-industrie financière représente aujourd'hui la dernière version grotesque d'un modèle de société misanthropique né il y a environ cinq siècles, lorsque la force de travail "libérée" de la contrainte féodale est apparue pour la première fois sur le marché en tant que marchandise. Cependant, un gouffre s'est aujourd'hui creusé entre la chaîne de crédit artificiellement élargie et la masse totale de valeur extraite du travail. L'embarras de la science économique officielle face à ce gouffre correspond à son incapacité à comprendre que l'argent et la valeur ne coïncident pas, qu'ils ne représentent pas la même entité. Depuis le tournant du millénaire, nous avons assisté à un énorme transfert de liquidités vers les marchés obligataires et immobiliers, qui ont généré des bulles sans précédent d'argent sans valeur, c'est-à-dire de liquidités non soumises à la médiation du travail productif, non seulement aux États-Unis et au Royaume-Uni, mais aussi en Chine et en Europe. Cela a créé un mélange qualitativement nouveau de finance spéculative et d'économie basée sur la production et la consommation de biens réels.

Pendant un certain temps, la "fuite en avant" du crédit sans substance n'a pas généré d'inflation. Aujourd'hui, cependant, il est absurde de continuer à croire que la masse de capital fictif et spéculatif reste emprisonnée dans le secteur financier. Au contraire, il a déjà colonisé le monde réel, érodant à la fois notre pouvoir d'achat et le modèle de capitalisme dans lequel nous nous berçons encore d'illusions. Dans ce contexte, la limitation interne de la valeur de l'accumulation réelle agit comme un moteur externe, poussant le capital dans l'espace virtuel de la circulation transnationale des actifs financiers, qui est alimentée par des masses croissantes de dettes auto-cannibalisantes. Il ne s'agit pas simplement de la corruption pathologique du modèle original du capitalisme, mais de la conséquence logique de sa crise historique et structurelle.

À partir de la troisième révolution industrielle, dans les années 1970, l'utilisation de l'automatisation technologique (microélectronique) pour réduire les coûts de production et accroître la compétitivité a rendu le travail salarié producteur de valeur de plus en plus superflu, inhibant ainsi la création de nouvelle plus-value et déclenchant la spirale implosive. Depuis lors, la pyramide s'est inversée : l'appendice financier de la société de travail est devenu sa base. C'est pourquoi nous sommes aujourd'hui tous otages de la grande illusion qui fait du capital financier un dispositif en mouvement perpétuel, censé être sans répercussion sur le monde réel. Cependant, le travail improductif mondial ayant dépassé le point de non-retour, le choc de la dévaluation est inévitable : un choc économique destiné à se transformer en traumatisme violent pour la conscience sociale dans son ensemble.

Un système de bulles de l'ordre de grandeur actuel ne peut coexister avec une croissance réelle basée sur la production et la consommation de masse. Si le volume actuel de capital fictif circulait librement, il déclencherait l'hyperinflation qui a été exportée jusqu'à présent dans les périphéries négligées du monde globalisé[5]. Le scénario de fin de civilisation dans lequel nous sommes entrés est le résultat de l'extraordinaire croissance de la dépendance au crédit au cours du 20ème siècle ; ce qui signifie avant tout que la monnaie n'a pas pu conserver sa forme antérieure, c'est-à-dire la convertibilité en or. La Première Guerre mondiale a déjà montré qu'il n'était plus possible de financer un conflit avec une monnaie liée à l'or. L'augmentation de la dette provoquée par la Seconde Guerre mondiale et le boom fordiste qui s'en est suivi ont conduit à la décision, en 1971, d'abandonner l'étalon-or. Dès lors, l'argent s'est accéléré dans le vide, ce que la théorie économique bourgeoise (ou néoclassique) n'a jamais compris dans ses implications les plus profondes. Le keynésianisme n'était qu'une tentative de sauver le capitalisme de lui-même, notamment par le biais du fétichisme des dépenses déficitaires : plus de dette publique censée ranimer la flamme de l'économie du travail. Les mouvements syndicaux d'inspiration marxiste n'ont jamais pleinement assimilé la critique de la valeur de Marx. Ils se sont plutôt concentrés sur des luttes de redistribution plus que légitimes, mais presque toujours dans l'horizon ontologique du capital lui-même. Après 1971, l'argent compris comme "réserve de valeur" est devenu une simple convention sans fondement objectif dans le lien social. La conséquence logique de cette perte de substance-valeur - qui, avec le néolibéralisme, a conduit à l'idéologie de la "croissance sans emploi" - est la dévaluation structurelle : soit par l'inflation, soit sous la forme d'une violente vague déflationniste déclenchée par un krach boursier.

Cette tendance est désormais irréversible. Aucun secteur de l'économie ne peut réactiver un cycle d'accumulation réelle et nous ramener à quelque chose de vaguement similaire au boom fordiste, également alimenté par des injections extraordinaires de crédit public. Lorsque le fordisme a implosé, il n'était plus possible de mobiliser une nouvelle main-d'œuvre de masse. C'est pourquoi le capital spéculatif fictif est aujourd'hui le deus ex machina qui compense la perte permanente de la plus-value totale. Le rêve d'une croissance infinie soutenue par la consommation de masse tourne au cauchemar. La phase dystopique dans laquelle nous sommes entrés se caractérise par une productivité sans travail productif, ce qui signifie tout simplement que la "société du travail" est en train de disparaître. Certes, de nombreuses entreprises continueront à tirer d'énormes profits de technologies de plus en plus sophistiquées et de l'exploitation de la main-d'œuvre précaire, mais le lien social organisé autour du travail salarié ne peut que continuer à se déliter.

L'acquisition d'un sens de la perspective critique sur l'implosion en cours du capitalisme sénile nécessite, comme condition préalable, de résister à l'agression de la propagande provenant de l'infosphère. Les grands médias ne nous informeront jamais sur les causes d'une économie structurellement insolvable, pour la simple raison qu'ils sont une émanation de ce système. Au lieu de cela, ils tentent de nous convaincre de chercher ailleurs : pandémies, guerres, préjugés culturels, scandales politiques, catastrophes naturelles, ovnis, extraterrestres, cyberattaques, etc. Alors que les médias s'efforcent aujourd'hui de cacher un effondrement que les gens vivent à fleur de peau, ils ont appris à rejeter la faute sur des événements exogènes. Le mal est toujours projeté ailleurs. En vérité, la crise actuelle se présente comme la deuxième vague de la même crise de 2008, s'inscrivant dans un effondrement systémique si aigu que sa cause est aujourd'hui scientifiquement occultée par des manipulations d'urgence.

Comprendre notre condition exige l'effort de penser contre soi-même, car, en règle générale, un sujet qui "appartient organiquement à une civilisation ne peut identifier la nature du mal qui la mine"[6] Le conformisme et l'"ignorance béate" sont infiniment plus contagieux que la force nécessaire pour affronter les contradictions systémiques. La plupart d'entre nous ne veulent pas se réveiller du tout, préférant croire que cette crise n'est due qu'à des erreurs, à la corruption ou à des problèmes techniques. La raison défensive, cependant, rabaisse la vitalité de la pensée, colonise la conscience et favorise notre adhésion inconsciente aux catégories obsolètes d'une civilisation épuisée.

Toute civilisation s'immunise en traçant une ligne de démarcation entre son ordre constitutif et le Mal. Ce dernier doit être projeté à l'extérieur du corps social pour donner au discours dominant l'illusion de la cohérence. Or, une civilisation mondiale au bord de la défaillance par rapport à sa propre valeur (l'auto-valorisation de la valeur appelée capital) ne peut plus se contenter d'ennemis partiels et localisés : elle doit agiter le spectre d'un Mal global et omniprésent. C'est pourquoi, après avoir remplacé la "pandémie", la guerre en Ukraine a été présentée dès le départ comme une sorte de synecdoque de la Troisième Guerre mondiale. La peur du virus a été remplacée par l'horloge de l'Apocalypse. La guerre devient ainsi le prolongement idéal de la Covid : un écran idéologique qui sert avant tout à masquer la douloureuse réalité quotidienne, de la récession à l'inflation structurelle en passant par les licenciements massifs. De plus, en traçant une frontière entre nous (moralement et culturellement supérieurs) et eux (les barbares), la guerre permet à la fois l'expansion monétaire (en finançant le complexe militaro-industriel, comme la "pandémie" avait financé Big Pharma) et l'expansion idéologique. À cet égard, la tension géopolitique entre le modèle occidental mondialisé dirigé par les États-Unis et le monde multipolaire en devenir (BRICS+) doit être comprise comme un effet de l'effondrement économique en cours, plutôt que comme son dépassement potentiel. La "nouvelle guerre froide" est déjà un fait, si personne d'autre que Morgan Stanley ne nous informe que la préparation du nouvel ordre multipolaire est désormais une priorité.

Quelle que soit la position de chacun sur l'échiquier géopolitique, le problème commun à tous les États capitalistes (et à l'aristocratie transnationale qui les chapeaute) sera de contrôler les vagues violentes de protestation dues à l'augmentation de l'appauvrissement des masses. Il suffit de jeter un coup d'œil à la récente déclaration du G20 à Bali, ou au dernier programme du WEF à Davos, pour se rendre compte que la principale préoccupation des élites est de s'assurer que les niveaux croissants de pauvreté sont gérés par des "solutions globales", allant de l'identité numérique à l'introduction de monnaies numériques contrôlées par le haut (CBDC). La coopération mondiale est le slogan idéologique des ultra-riches qui, voyageant en jet privé pour se mettre d'accord sur des mesures de lutte contre le changement climatique telles que les traqueurs d'empreinte carbone, savent qu'ils doivent tenir en laisse les populations et les sociétés stagnantes. À cet égard, l'esprit de seigneuriage néo-féodal de notre époque est bien représenté par le "modèle d'enfermement" : d'une part, nous avons tendance à oublier que des millions d'êtres humains socialement exclus vivaient déjà dans des conditions d'enfermement effectives bien avant la pandémie, confinés dans des bidonvilles de banlieue ou dans les périphéries rurales du monde, sans accès à l'emploi ou aux produits de première nécessité ; d'autre part, nous savons que les enfermements vécus dans la "pandémie" serviront de prototype pour nous "protéger" contre les traumatismes d'urgence à venir.

Il est donc essentiel de comprendre que nous sommes confrontés à un effondrement socio-économique généralisé, qui prend désormais la forme d'une dissolution du contrat social - comme en témoigne l'effondrement de la participation des citoyens à la pantomime du vote. Les véritables détenteurs du pouvoir (l'aristocratie transnationale dont la politique est la servante) continueront à favoriser les conflits et les divisions de toutes sortes pour masquer l'implosion du système et promouvoir le changement de paradigme autoritaire. Aujourd'hui, toute hostilité, géopolitique ou autre, commence et finit dans l'enfer du capitalisme de crise, soutenu par la machine de propagande. La fin du socialisme dans les années 1980 a levé le voile de Maya. Depuis, comme le dirait un bouddhiste, "le dualisme est une illusion" : il n'y a qu'un seul dogme socio-économique, et il ne fonctionne plus. Maintenir le capitalisme de consommation en vie en étendant la dette à l'infini est désormais impossible, ou ouvertement autodestructeur. La montagne de reconnaissances de dettes a dépassé ce que nous possédons comme garantie (nos actifs, notre force de travail, notre "vie nue"), tandis que l'argent se transforme en papier usagé. La Grande Réinitialisation est une tentative de répondre à cette crise terminale en augmentant l'emprise sur nos vies - tandis qu'autour de nous grandit l'anxiété silencieuse d'une fin du monde imminente, peut-être la seule émotion qui puisse encore nous sauver.

Notes:

[1] George Orwell, 1984 (Milan : Mondadori, 1950), p. 239.

[2] Ibid, p. 201.

[3] Cf. Pier Paolo Pasolini, Il fascismo degli antifascisti (Milan : Garzanti), 2018.

[4] Cf. Robert Kurz, Schwarzbuch Kapitalismus. Ein Abgesang auf die Marktwirtschaft (Francfort : Eichborn Verlag), et The Capital World. Globalization and Internal Limits of the Modern Commodity-Producing System (Milan : Meltemi, 2022).

[5) Des cycles d'hyperinflation dans le monde globalisé ont eu lieu en Bolivie (1985), en Argentine (1989), au Pérou (1990), au Nicaragua (1991), en Bosnie (1992), en Ukraine (1992), en Russie (1992), en Moldavie (1992), en Arménie (1993), au Congo (1993), en Yougoslavie (1994), en Géorgie (1994), en Bulgarie (1997), au Venezuela (2016), au Zimbabwe (2007/09 et 2017), au Liban (2020-aujourd'hui), etc.

[6] Emile Cioran, La tentation d'exister (Milan : Adelphi, 1984), p. 27.

La guerre sans fin

La guerre sans fin

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/la-guerra-infinita/

À l'heure où j'écris ces lignes, la grande contre-offensive ukrainienne du printemps est peut-être en cours. Je dis "peut-être", car il n'y a rien de plus incertain qu'une action militaire aussi longtemps planifiée et claironnée. À tel point qu'il est difficile de lire la réalité des événements derrière l'écran de fumée de la propagande partisane. Laquelle ne tend pas à informer, bien au contraire. La désinformation, c'est ce que les maîtres de l'ombre à l'époque soviétique appelaient la "desinformatzia".

Cependant, depuis quelques semaines, des actions offensives sont menées par les FAU (Forces Armées Ukrainiennes). Les Russes y répondent en élargissant la portée de leurs raids aériens. Compte tenu également du contrôle presque total qu'ils exercent sur l'espace aérien.

Cependant, ces actions, aussi intensifiées soient-elles, ne donnent pas l'impression qu'elles peuvent réellement affecter le cours général du conflit.

Elles semblent surtout viser à donner un signal aux alliés occidentaux de Kiev. Et à justifier les nouvelles demandes d'argent et d'armement de Zelensky.

Comme je l'ai dit, le risque paradoxal est que cette contre-offensive ukrainienne pousse Moscou à étendre la zone de conflit. Et à se doter d'armements toujours plus lourds et dévastateurs. Ce qu'elle semble déjà faire.

Jusqu'à présent, la volonté de Poutine de limiter le conflit, qui n'est pas désigné par hasard par l'euphémisme "opération spéciale", était évidente. L'objectif russe était de prendre le contrôle de l'ensemble du Donbass. Et, en perspective, d'empêcher l'installation de bases de l'OTAN en Ukraine.

Au-delà de l'armement utilisé, une guerre visant à redéfinir les zones frontalières. Et à avoir des effets diplomatiques. Bref, plus proche des guerres de succession du 18ème siècle que d'un conflit moderne visant à anéantir l'adversaire.

Mais dans les guerres de succession, les belligérants avaient une sorte d'accord tacite. Ou, du moins, une compréhension commune des limites du conflit. Et de ses objectifs.

Dans le cas présent, en revanche, la vision russe de l'opération dite spéciale n'a pas d'équivalent sur l'autre front.

Par "l'autre front", je n'entends évidemment pas les illusions de Zelensky et de ses hommes au pouvoir à Kiev, ni les forces armées ukrainiennes. Ni aux forces armées ukrainiennes. Qui, dans ce jeu, ne sont que de la chair à canon consommable.

L'autre front est représenté par Washington. Avec ses satellites européens. Et l'objectif peu subtil de l'élite dirigeante actuelle à la Maison Blanche (et derrière elle) est l'anéantissement de la puissance russe. Un dernier redde rationem.

Ce qui a été appelé, précisément par les Américains, "la stratégie de l'anaconda". C'est-à-dire étouffer lentement Moscou, l'envelopper d'ennemis et la contraindre à des conflits territoriaux permanents. Aujourd'hui l'Ukraine, demain la Transnistrie et la Géorgie... après-demain qui sait ?

On peut donc penser que l'actuel conflit russo-ukrainien n'est qu'une étape, la plus visible à ce jour, d'une longue, très longue guerre. Une guerre que l'on pourrait qualifier d'interminable. Ou, du moins, dont les limites temporelles sont très éloignées de notre présent. Une nouvelle guerre de Cent Ans, mais à l'échelle mondiale.

Bien sûr, il est aujourd'hui presque impossible de faire des prévisions à long terme.

Moscou pourrait réagir à ce ruissellement par un féroce retournement de situation. C'est-à-dire en déployant tout son potentiel de guerre. Même nucléaire.

C'est peu probable, du moins tant qu'un homme politique compétent comme Poutine est au Kremlin. Mais, comme je l'ai dit, il est impossible de prédire l'avenir.

En outre, le risque d'utilisation d'armes nucléaires tactiques se situe plutôt du côté occidental. Du moins tant que les démocrates conserveront le pouvoir à Washington. Et c'est là qu'il faut faire une, trop longue, réflexion sur la perspective du retour de Trump à la Maison Blanche. Et sur le temps qu'il reste à Biden et aux siens.

Et puis, il y a le Convive de pierre. Pékin.

Les Chinois sont habitués, bien plus que les Américains, les Européens et les Russes, à penser à long terme. Et ils savent comment gérer une guerre sans fin.

Sur la question de la "religion civile"

Sur la question de la "religion civile"

Igor Igorevitch Murog

Source: https://katehon.com/ru/article/k-voprosu-o-grazhdanskoy-religii

L'approche phénoménologique de l'étude de la "religion civile"

Du point de vue de la sociologie phénoménologique, dont le fondateur Alfred Schütz a développé les idées d'Edmund Husserl, le monde objectif est connu par un homme concret. Le monde qui nous entoure est certes objectif, mais il ne commence à nous importer que lorsqu'il est perçu et exploré par notre conscience subjective. La microsociologie est une branche particulière de la science qui étudie l'interaction et la communication dans la vie quotidienne entre les personnes.

Ainsi, au cours de notre vie, nous rencontrons de nombreuses réalités créées par la science, la religion ou l'art, mais la réalité de la vie quotidienne, que nous rencontrons tous les jours, que nous le voulions ou non, est celle qui nous concerne le plus. Cette réalité inclut la "religion civile", un phénomène qui n'est pas tant mauvais ou bon qu'inévitable.

Les premiers moyens par lesquels l'homme commence à connaître sont les sens : voir, goûter, sentir, toucher. Mais ils ne sont en aucun cas suffisants pour appréhender le monde dans sa globalité. Les impressions reçues par les sens sont chaotiques et ont besoin d'être ordonnées. C'est pourquoi l'homme a commencé à organiser les expériences sensorielles en phénomènes présentant des caractéristiques communes. Comme les phénomènes du monde environnant sont perçus par tous les membres de la communauté, l'individu, après les avoir identifiés, entre en interaction avec les autres, en étant sûr qu'ils ressentent le monde de la même manière.

C'est ainsi qu'est apparu progressivement un ensemble de connaissances communément appelées "sens commun" [18], partagées par tous les êtres humains et leur permettant de coexister pleinement. Cependant, cette catégorie n'est pas du tout immuable, car au fur et à mesure que la société se développe et se complexifie, de nouveaux rôles sociaux apparaissent et, par conséquent, ils donnent lieu à de nouvelles réalités. Ainsi, chaque individu voit le monde de manière légèrement différente, le bon sens lui permettant de comprendre les autres.

La particularité du monde actuel est qu'il est très multiforme et que les représentants des différents groupes sociaux construisent, recréent leurs réalités de différentes manières. La tâche des phénoménologues est de donner la représentation la plus objective possible du monde en comprenant les autres points de vue. Ce faisant, ils ne sont pas très intéressés par les différences objectives. L'accent est mis sur la manière dont certaines constructions sociales sont perçues au niveau de la conscience ordinaire. Ainsi, chaque individu est, dans une certaine mesure, en mesure d'influencer le sens commun social sur lequel se fondent la systématisation et la définition des concepts objectifs qui constituent la connaissance scientifique.

Cependant, l'individu, en tant que membre d'un groupe social particulier, utilise une échelle de valeurs propre à son groupe dit d'appartenance et ses conceptions de la réalité sont similaires à celles de ses membres. Comme son groupe social n'est pas le seul existant et qu'il en existe d'autres, leurs mondes intersubjectifs peuvent être très différents. Soulignons ici que le monde intersubjectif contient des connaissances qui comprennent des croyances ainsi que des éléments de croyance, qui sont réels dans le sens où ils sont définis par les participants eux-mêmes dans l'interaction [12].

C'est ainsi qu'émergent des groupes de "nous" et de "eux". Lorsqu'il interagit ou migre d'un groupe à un autre, un individu doit au moins être conscient qu'il sera confronté à un ordre socioculturel différent, ce qui peut conduire à des situations problématiques, voire à des conflits.

Par exemple, à l'époque soviétique, de nombreux citoyens des républiques soviétiques se considéraient comme appartenant au groupe socio-ethnique des "Russes", alors considéré comme prestigieux. De même, certains hommes d'affaires d'aujourd'hui ne sont pas enclins à s'identifier à des entrepreneurs, mais préfèrent s'identifier à la classe ouvrière ou aux intellectuels, ce qui se reflète en fin de compte dans leur pensée et leur comportement.

Se trouvant dans un certain environnement socioculturel, l'individu en assimile les valeurs au cours de la communication quotidienne et se fait une certaine idée du groupe social "d'origine" lui-même et de la place que l'on y occupe. Dans le processus de socialisation, l'individu commence à comparer "nous" et "eux", ce qui est le point de départ de la formation d'une identité sociale qui influencera inévitablement le choix des stratégies de vie, ainsi que la volonté même d'interagir avec les membres d'autres groupes sociaux, d'une manière ou d'une autre.

Nous pouvons l'observer chaque fois que quelqu'un parle ou agit en fonction d'un certain "nous". En outre, en fonction des valeurs socioculturelles dominantes dans la société, les attitudes à l'égard du groupe autre, "eux", changent, comme on peut l'observer dans les réalités russes contemporaines. Par exemple, à l'époque soviétique, les coupables de tous nos malheurs étaient "eux-bourgeois" et "eux-Américains". Aujourd'hui, il ne reste plus que ces derniers.

Nous devons donc comprendre où les sociétés russe et américaine ont des points communs et où elles divergent complètement. Il est important de passer de la simple collecte de faits à l'examen de questions essentielles à la survie de l'ensemble de la communauté humaine, c'est-à-dire les questions centrales de la relation des hommes entre eux et de la relation de l'homme à Dieu.

Les fondements religieux de la civilisation du mondialisme

Comme on l'a dit, dans la société pré-moderne, il y avait une image unifiée du monde et il était assez facile pour le petit groupe de personnes qui la composait, comme une famille ou une communauté, d'interagir. Plus tard, cependant, le besoin s'est fait sentir de s'organiser en communautés plus larges, dont les membres ont commencé à comprendre et à construire à leur manière une image du monde qui les entoure. Il en est résulté une grande quantité d'informations et la nécessité de les stocker pour un fonctionnement et une coopération réussis. La perception holistique du monde a donc été remplacée par une perception à multiples facettes. Au fil du temps, les méthodes de traitement des données se sont de plus en plus éloignées de la pensée naturelle et leur rôle s'est accru, ce qui a donné lieu à l'émergence de structures imaginatives.

De grands groupes de personnes, des familles aux nations, ont pu collaborer à grande échelle sur la base d'une idée commune qui existait dans leur esprit et les a aidés à construire des villes et même des empires entiers avec des centaines de millions de personnes.

La "fiction" commune s'est progressivement inscrite dans la conscience collective. En la reproduisant, en répétant les exploits des héros des mythes, en accomplissant des rites, en incarnant les archétypes de leur conscience sous une forme symbolique, les gens sacralisaient le temps historique, en y introduisant un certain sens supérieur qui les aidait à s'élever au-dessus des problèmes de la vie quotidienne ; en conséquence, la "fiction" (ou "mythe") était très durable et, au fil du temps, à partir de simples légendes et du folklore local, elle s'est transformée en idéologies nationalistes autour des États modernes. C'est ainsi que sont apparues diverses croyances, divinités, rituels et, finalement, la ou les premières religions. Dans les cercles académiques, ces phénomènes sont qualifiés de "fictions", de "constructions sociales" et de "réalités imaginaires" [15, p. 69]. Cela semble important, car "la mythologie n'est pas définie par l'histoire d'un peuple, au contraire, son histoire est définie par sa mythologie" [9].

Cependant, la plupart des gens ne sont pas prêts à accepter que l'ordre dans lequel ils vivent n'existe que dans leur imagination. La raison en est que l'ordre imaginé est subjectif et intersubjectif, c'est-à-dire qu'il existe dans l'imagination interpénétrée de millions de personnes. Il est ancré dans le monde réel : d'une part, la géographie, la flore et la faune limitent notre perception, tandis que d'autre part, l'ordre imaginaire lui-même, qui semble plus proche de la réalité que le monde environnant réel, la limite également et crée sa propre réalité. Il façonne nos désirs : nous naissons dans un certain environnement socioculturel ; par conséquent, nos désirs émergent sous l'influence des idées dominantes dans la société (romantisme, capitalisme, humanisme).

Samuel Huntington, dans son livre Le choc des civilisations, affirme que depuis les années 1990, la concurrence des systèmes sociopolitiques, économiques et idéologiques a été remplacée par une concurrence des civilisations [14]. Dans ce contexte, les civilisations sont les plus grands groupes qui se distinguent les uns des autres principalement par la religion. Mais il existe un autre indicateur de la macro-culture civilisationnelle : la langue [2].

Outre les civilisations "régionales" bien connues, on assiste au 21ème siècle à la formation de ce que l'on appelle communément la "civilisation universelle" ou la civilisation du mondialisme. V.L. Inozemtsev a même comparé la "théorie de la mondialisation" à la doctrine religieuse qui, selon lui, n'est en fait rien d'autre que l'"occidentalisation" qui a commencé au milieu du 15ème siècle, l'"expansion du modèle de société "occidental" et l'adaptation du monde aux besoins de ce modèle". [8, p. 58].

Sachant que la culture est la clé de la révolution, que la religion est la clé de la culture et que l'homme est en principe un être religieux, chaque civilisation, en fonction de ses orientations de valeurs, possède l'une ou l'autre forme de religion. En fait, c'est la religion qui détermine en fin de compte les valeurs.

Quant aux orientations de valeurs du mondialisme, elles sont le produit de l'aboutissement du développement de la société et de la culture ouest-européennes, d'une simplification extrême et d'une dévalorisation extrême. Les besoins culturels supérieurs, les valeurs élevées et la diversité culturelle sont simplifiés à l'extrême et rabaissés au niveau matériel.

Sa Sainteté le patriarche Kirill, dans son rapport à l'ouverture des 21èmes lectures internationales de Noël en 2013, a déclaré : "Nous devrions faire la distinction entre les valeurs inventées et celles qui ne le sont pas, nous devons faire la distinction entre les valeurs inventées par l'homme et celles révélées par Dieu. Les premières sont relatives, éphémères et changent souvent avec le cours de l'histoire et le développement des lois de la société humaine. Les secondes sont éternelles et immuables, tout comme Dieu est éternel et immuable [6].

Au lieu du développement, ces valeurs conduisent à la dégradation, en promouvant activement la satisfaction de besoins essentiellement personnels, en générant une culture de l'égoïsme, la priorité des besoins matériels, la consommation de masse, les intérêts du moment et, par conséquent, à l'oubli de l'histoire [17].

Il convient de noter que dans le monde moderne, la plupart des sociétés sont caractérisées par le pluralisme religieux, de sorte que la base de l'unité de la société est inévitablement la "religion civile", qui est la base de la civilisation du mondialisme.

Changements axiologiques dans le monde moderne

Il existe des religions théistes, qui placent Dieu au centre, et des religions humanistes, qui placent l'homme au centre. Dans ce contexte, on entend par religion un système de valeurs fondé sur la croyance en un ordre supérieur indépendant de l'homme, sur la base duquel il affirme des valeurs universelles absolues. Comme on peut le constater, ces dernières sont très populaires à notre époque. Et de ce point de vue, l'humanisme, le communisme, le capitalisme, le libéralisme et le nazisme peuvent bien être qualifiés en quelque sorte de "religion".

Ainsi, si l'on parle du capitalisme, il ne s'agit pas seulement d'une doctrine économique, mais d'un ensemble de règles qui suggèrent aux gens comment se comporter, penser, enseigner et éduquer leurs enfants. La croissance économique, ou la voie qui y mène, est le bien suprême, car c'est la justice, la liberté et même le bonheur qui en dépendent. Le capitalisme repose sur la croyance en une croissance économique constante. Et alors qu'au Moyen-Âge, des millions de personnes ont été détruites par la "juste" colère des "guerres saintes", des croisades et de l'Inquisition, aujourd'hui, le capitalisme détruit indifféremment des millions de personnes pour des raisons d'opportunité économique ou politique.

Si nous nous tournons vers la famille, qui a traditionnellement été la base de l'ordre social, aujourd'hui le marché et l'État remplissent ses fonctions et ses tâches, ainsi que celles de la communauté locale. C'est l'État qui cultive et nourrit consciemment les valeurs humanistes libérales par opposition aux valeurs familiales. L'opinion publique, les psychologues professionnels, les législateurs, tous tendent à dispenser les enfants de la discipline et de la responsabilité au sein de la famille, de l'obligation d'obéir à leurs aînés. La littérature romantique et plus encore les médias présentent souvent l'individu comme un combattant de l'État et du marché, alors qu'il n'existe que grâce à eux. Car les idéaux qui inspirent l'individu à se battre pour les droits et les libertés sont les outils obéissants de l'État et la pierre angulaire à travers laquelle la mythologie de l'État existe.

La relation État-marché-individu n'est pas facile à construire, mais elle fonctionne. La plupart des besoins matériels sont satisfaits par les États et les marchés, qui cultivent des communautés imaginaires et les adaptent à leurs besoins. Les deux exemples les plus importants de communautés d'État et de marché sont la nation et les consommateurs, et le nationalisme et le consumérisme sont les deux idées fondamentales qui en découlent.

Mais la libération de l'individu a des conséquences. Comme chaque individu est capable de choisir sa propre voie dans la vie, les engagements de la vie, en particulier les engagements familiaux, sont de plus en plus difficiles à prendre, car il n'y a pas de fondement moral solide. Ainsi, avec l'approbation tacite de l'État, les familles et les liens sociaux s'effritent.

La science est une autre "religion" du 21ème siècle. Nous vivons aujourd'hui à l'ère de la révolution scientifique et technologique. Afin de stabiliser et d'unifier la société, la culture mondiale moderne a répandu la foi dans les technologies et les méthodes d'investigation scientifique qui offrent des possibilités sans précédent de connaître le monde. La foi dans le pouvoir du progrès technologique peut, à bien des égards, remplacer même la vérité de la religion traditionnelle.

L'une des plus grandes forces de la science moderne est sa flexibilité par rapport à des lois qui semblent déjà immuables ; elle est curieuse et capable d'aller "au-delà", ce qui la distingue de toutes les traditions antérieures. Sa volonté d'écarter rapidement les théories qui ont échoué lui permet de se développer de manière dynamique.

En d'autres termes, la science, à chaque découverte, est capable de reconnaître l'ignorance collective des questions les plus importantes. Charles Darwin, par exemple, n'a fait qu'émettre des hypothèses sur l'origine des espèces et la relation entre l'homme et le singe, mais il n'a pas insisté sur le fait qu'il avait résolu l'énigme de la vie, car il s'est rendu compte que les données de la paléontologie étaient encore insuffisantes. Les physiciens tentent toujours de surmonter l'impasse des infinis mathématiques et de modéliser le passé du Big Bang, ainsi que d'expliquer le fonctionnement simultané des lois de la mécanique quantique et de la relativité générale dans l'univers.

Chaque nouvelle découverte donne lieu à des débats acharnés entre théories concurrentes. On peut l'observer dans les débats sur la gestion la plus efficace de l'économie, lorsqu'une partie peut être absolument confiante dans ses méthodes, mais que la prochaine crise financière ou l'éclatement de la bulle boursière prouve son échec et oblige à revoir l'ensemble de la discipline

Il arrive que, sur certaines questions, tous les faits existants soient en faveur d'une seule hypothèse existante, et celle-ci est alors postulée, mais la communauté scientifique est toujours prête à remettre en question sa véracité avec l'apparition de nouvelles découvertes [11]. Tout cela a conduit à un problème entièrement nouveau auquel nos ancêtres n'ont pas eu à faire face. Les connaissances de bon sens accumulées au fil des siècles, qui ont déjà permis à des millions de personnes d'interagir efficacement, peuvent désormais être remises en question.

Le manque de fiabilité de ces "mythes" communs nous amène à nous demander comment préserver l'unité de la société et comment assurer le fonctionnement des États et des institutions internationales dans de telles conditions.

Toutes les tentatives contemporaines de stabilisation de l'ordre sociopolitique sont contraintes à l'une des deux méthodes les plus éloignées de la science. La première consiste à prendre une théorie scientifique et à la déclarer comme étant la vérité finale et absolue, comme l'ont fait les nazis lorsqu'ils ont proclamé que leur politique raciale était une extension de l'impeccable théorie biologique. La seconde consiste à laisser la science tranquille et à vivre selon une vérité absolue non scientifique. C'est la stratégie de toutes les religions du monde ainsi que de l'humanisme libéral, qui repose sur une croyance dogmatique en la dignité et les droits uniques de l'homme.

D'autre part, la science est obligée de s'appuyer sur des croyances religieuses et idéologiques parce qu'elle s'en sert pour justifier ses énormes dépenses et donc pour recevoir des financements (13). Elle est façonnée par des intérêts économiques, politiques et religieux avec lesquels elle est interconnectée, d'une manière ou d'une autre. L'orientation de la recherche est rarement définie par les scientifiques eux-mêmes. L'étroite corrélation entre la science, le pouvoir et la société a été, et continue d'être, l'un des principaux moteurs de l'évolution historique.

Ainsi, la science et le capitalisme ont déterminé le destin du développement du monde selon les principes européens. Cette symbiose, associée à la mentalité "explorer et conquérir" des conquérants européens, a également été adoptée au 21ème siècle.

Selon Robert Bellah, la religion dans la société passe par cinq stades de développement : primitif, archaïque, historique, moderne et moderne [4, p. 268]. Il semble que la société occidentale soit dominée par la religion moderne "d'affirmation du monde", avec sa recherche de principes éthiques personnels, son subjectivisme croissant et son désir d'amélioration continue de l'ensemble de la culture de la société et des valeurs du système personnel, tandis que la Russie et l'ensemble de la civilisation orientale, si l'on suit la qualification de R. Bellah, se trouvent au stade de la religion historique. En outre, nous appartenons à des civilisations différentes. Si nous examinons attentivement la structure hiérarchique de la société occidentale et la comparons à celle de la société orientale, nous constatons que la première est basée sur l'individualisme et la seconde sur le collectivisme, c'est-à-dire que la civilisation occidentale est basée sur l'égocentrisme, tandis que la civilisation orientale est basée sur la conscience communautaire.

Les valeurs fondamentales et la culture sont différentes dans l'Europe moderne, aux États-Unis, dans le monde occidental en général et dans le monde oriental, y compris la Russie. Ainsi, chaque Américain, au niveau de sa conscience quotidienne, sait quelles sont les valeurs fondamentales de sa culture : la liberté, le règne de la démocratie et la réussite matérielle (le rêve américain). Ces valeurs sont enracinées en Europe, puisque les États-Unis sont un pays d'immigrants. Cependant, les États européens sont relativement petits en termes de territoire et de population, de sorte que, comme la plupart des petits groupes ethniques, ils sont caractérisés par le nationalisme, qui déborde parfois au-delà de leurs frontières. Ainsi, l'Europe, si l'on peut dire, en est en permanence "enceinte" : pour l'Allemagne du 20ème siècle, il s'agit de sa forme extrême - le fascisme ; pour la Grande-Bretagne - l'ancien empire colonial - l'oppression passée des colonies et l'exploitation de la population autochtone ; pour la France - le problème des migrants utilisés comme main-d'œuvre ; pour la Grèce - la situation actuelle de l'orthodoxie mondiale.

Ainsi, les origines du nationalisme et du racisme se trouvent dans l'individualisme, dans une attitude arrogante à l'égard des "autres" et dans la conscience de sa propre supériorité ethnique. Comme dans les relations interpersonnelles, lorsque l'on se comporte de manière égoïste et que l'on tente d'imposer son point de vue, tout en négligeant et en ignorant ses propres défauts et en n'essayant pas de comprendre ou d'entendre l'autre partie, en croyant que son opinion est la seule correcte et en la faisant passer pour une vérité évidente. Quant aux Américains, ils ne peuvent s'empêcher d'exporter leurs valeurs à cause de tout cela. Pourtant, le christianisme, la famille et l'éthique du travail sont au cœur de la civilisation européenne.

La plupart des gens ont tendance à considérer la hiérarchie de leur société comme naturelle, comme la seule possible. Elle est constituée de nombreux facteurs, puis solidifiée et transmise de génération en génération, tandis que certaines personnes la modifient de temps à autre.

Aujourd'hui, l'humanité se trouve au seuil d'une civilisation mondiale et il y a plusieurs raisons à cela. L'une des plus importantes est l'expansion continue de la civilisation anglo-saxonne. Il est difficile d'affirmer que la vie socio-culturelle s'unifie selon les principes occidentaux. Elle conduit à la formation d'un nouveau type de civilisation mondiale et, semble-t-il, sa religion unificatrice devrait être universelle et missionnaire. Il s'agit donc de créer une nouvelle théologie mondiale. Bien que la mondialisation en tant que telle ait commencé au cours des derniers siècles, l'idée même d'un ordre universel est née il y a bien longtemps. Au cours du premier millénaire, trois ordres mondiaux universels avaient déjà émergé : économique - l'argent, politique - les empires, religieux - les religions mondiales.

La civilisation émergente n'a donc pas de nouvelle raison d'être. Elle est seulement renforcée par de nouveaux "mythes" au fil du temps. Nous croyons en tel ou tel ordre non pas parce qu'il s'agit d'une vérité objective, mais parce que cette croyance nous permet d'interagir et de transformer la société.

Notre connaissance de l'ordre des choses est tirée de la culture, et les fondements de cette connaissance se trouvent dans la théologie chrétienne. Une question légitime se pose: n'y a-t-il pas des chrétiens aux États-Unis, en Europe, en Russie? Le rêve américain est partagé par tous dans le désir d'avoir un travail qu'ils aiment, de réussir et de subvenir dignement aux besoins de leur famille. Il n'y a rien de mal à cela. Cependant, tout le monde a besoin d'un but élevé, et ce qui se passe aujourd'hui, c'est que l'on abaisse délibérément les normes morales d'une personne.

De notre point de vue, c'est parce que les valeurs civiques, comme la technologie moderne, ont échappé au contrôle de l'humanité. Après tout, que s'est-il passé avec les réseaux sociaux ? D'abord, ils n'étaient qu'un outil de réseautage social, puis le bouton "J'aime" a été inventé, après quoi une véritable guerre pour l'attention des gens en fonction de leurs préférences a commencé, le but étant que les gens passent le plus de temps possible sur leur gadget et, par conséquent, qu'ils en tirent le plus d'argent possible (rappelez-vous la croyance en la croissance économique). L'homme est incapable de se contrôler, c'est la technologie qui le fait maintenant.

Les valeurs civiques subissent pratiquement la même transformation. Dans ses premiers travaux, R. Bellah a prouvé que la "religion civile" était bien institutionnalisée, soigneusement pensée et élaborée. Mais maintenant que nous voyons ce qui se passe dans le monde, il est juste de dire que les valeurs civiques ne sont plus dans les limites du bon sens et de la bonne volonté, et le protestantisme, avec son désir d'adapter Dieu à sa convenance en le rendant commode, a eu des conséquences si désastreuses que les Européens sont confrontés à la christianophobie et que des lois contraires aux canons bibliques ont été votées dans leurs pays.

Être et non paraître

Comme nous l'avons déjà mentionné, la mythologie nationale est incroyablement importante car elle reproduit l'ethnicité [1]. En ce sens, un code commun de compréhension du bien, du bon et du mauvais est d'une importance capitale. La Russie a l'avantage que la religion est actuellement dans sa phase historique de développement et que les valeurs morales traditionnelles prévalent. Mais elle a aussi un inconvénient. Disposant d'un énorme potentiel, nous n'investissons pas dans les infrastructures, ce qui donne l'impression que la Russie est un pays arriéré. Il semble que ce soit précisément parce que notre psychologie nationale n'a pas l'attitude nécessaire pour transformer le monde qui nous entoure par le biais d'un travail professionnel.

Dans le cas des États-Unis et de l'Europe moderne, cette fonction importante est confiée à l'État, car les lois adoptées et les "valeurs" imposées d'en haut ont la priorité sur celles qui sont transmises de génération en génération et qui sont élevées au sein de la famille. Il s'agit là de la plus grande privation de liberté qui soit : vivre selon les lois imposées d'en haut par une minorité.

Pourquoi cela est-il devenu possible ? Parce que les chrétiens, et pas seulement les chrétiens, la plupart des personnes de bonne volonté remarquent comment les choses fonctionnent et ont des points de vue similaires. La réponse est la suivante : il y a des personnes au pouvoir ou dans des structures proches du pouvoir qui, pour une raison ou une autre, ou pour un avantage, acceptent et communiquent de telles attitudes venues d'en haut. La question de savoir pourquoi elles agissent ainsi reste ouverte. On peut supposer qu'elles sont animées par des passions et qu'elles n'agissent pas pour le bien.

Quelle est l'alternative ? L'hégémonie européenne a pris fin au 20ème siècle lorsque la "capitale du monde" s'est déplacée à l'étranger. Des guerres telles que la guerre du Viêt Nam et la guerre d'Algérie ont prouvé que même les superpuissances peuvent être vaincues si elles transforment une guerre locale en une question d'importance mondiale. Au 21ème siècle, il est possible que l'hégémonie américaine prenne fin.

Les chrétiens sont confrontés à de nouveaux défis à chaque époque, et il est important de comprendre quel est le défi actuel et comment y répondre. Les grands Cappadociens - Saint Basile le Grand, Saint Grégoire le Théologien et Saint Jean Chrysostome - qui ont été capables d'expliquer l'enseignement de l'Évangile dans leur langue hellénique moderne, constituent pour nous un excellent exemple. Leur exemple est inspirant et peut être repris.

La société russe ne peut être considérée comme orthodoxe et pratiquante que nominalement, car en matière de foi, elle n'est pas suffisamment éclairée et, comme l'ont montré certains événements de ces dernières années (par exemple, les rassemblements en faveur d'Alexey Navalny, les manifestations contre la guerre, l'émigration), elle n'est pas politiquement monolithique. Par rapport à la société occidentale, notre approche éthique, fondée sur des valeurs, diffère sensiblement. Par exemple, la majorité de nos concitoyens sont contre la promotion de l'homosexualité, la justice des mineurs, etc. Ces opinions sont fondées sur la "mythologie" et le code de compréhension du bien et du mal qui caractérisent la collectivité territoriale.

Pour contrer l'individualisme et trouver une alternative saine à la démocratie et à la liberté dans l'interprétation occidentale, il est nécessaire d'avoir quelque chose de propre qui aiderait à unir non seulement les citoyens de la Russie, mais qui pourrait également être offert au monde entier.

Dans notre histoire, de nombreux érudits et philosophes ont tenté de le faire, à commencer par le moine Philothée et son idéologie "Moscou est la troisième Rome", en passant par le comte S. S. Uvarov, qui a formulé la théorie de la nationalité officielle, et plus tard les philosophes N.A. Berdiaev, I.I. Ilyin et d'autres [10 ; 16 ; 5 ; 7].

Mais aujourd'hui, nous vivons une période de vide idéologique et la Constitution de la Fédération de Russie stipule qu'aucune idéologie ne peut être reconnue comme l'idéologie officielle de l'État. Parallèlement, si nous nous référons à l'expérience des États-Unis, la "religion civile" américaine n'est ni prescrite ni dogmatique, mais elle existe et consolide un immense pays multinational, multiculturel et multireligieux. Cela est rendu possible par les valeurs fondamentales de la civilisation occidentale, qui sont parfaitement adaptées à la conscience nationale et correspondent à la compréhension commune qu'ont les Américains du bien et du mal.

Il semble que le moment soit venu d'utiliser l'expérience historique de notre pays et, en tenant compte de sa plate-forme civilisationnelle et religieuse, de proposer sa propre "mythologie", simple et compréhensible, qui conviendrait à tous les citoyens russes, quelle que soit leur appartenance religieuse et nationale. Selon nous, des valeurs fondamentales telles que la foi, la justice et la paix pourraient servir de base. Les définitions de ces concepts sont déjà inscrites dans le document "Valeurs fondamentales - la base de l'identité nationale" [3] adopté en 2011. Le document "Valeurs fondamentales - base de l'identité nationale" [3], adopté en 2011 lors de la réunion du Conseil mondial du peuple russe, contient les définitions suivantes :

- La foi est la foi en Dieu, le souci de préserver les traditions religieuses des peuples, l'incarnation de ces traditions dans les actes, la fidélité aux convictions et aux principes de vie fondés sur la morale, y compris ceux des personnes non religieuses ;

- La justice, entendue comme l'égalité politique et sociale, la juste répartition des fruits du travail, une rémunération digne et des sanctions équitables, la juste place de chaque personne dans la société et de la nation dans le système des relations internationales ;

- La paix (civile, interethnique, interreligieuse) - la résolution pacifique des conflits et des contradictions dans la société, la fraternité des peuples, le respect mutuel des particularités culturelles, nationales et religieuses, la conduite non conflictuelle des discussions politiques et historiques.

Aujourd'hui, il est important de comprendre que l'époque dans laquelle nous vivons est caractérisée par le dynamisme et que tout change très rapidement. La propagande actuelle en Russie met l'accent sur le patriotisme et la Victoire, mais le patriotisme seul et la conscience d'être une nation victorieuse de la Seconde Guerre mondiale ne suffisent pas. Les générations se succèdent et l'histoire est soumise à des remises en question et à des déformations délibérées. Et l'idée générale, à travers la reproduction d'éléments culturels et informationnels, nous incite à dépenser toute notre énergie pour sa réalisation et à y mettre notre vie.

Ainsi, aujourd'hui, la lutte pour les valeurs morales traditionnelles en dehors de la loi divine et du sens commun est la tâche prioritaire des chrétiens modernes, et il est important d'utiliser tous les moyens disponibles, en particulier tous les canaux culturels et médiatiques, à cette fin. Mais il ne suffit pas d'en parler, même si ce n'est pas négligeable. Contrairement aux États-Unis, où il suffit d'agir dans le cadre de la "religion civile", dans notre pays, il est important d'être, c'est-à-dire de professer dans la vie ces principes, et pas seulement de les respecter formellement. Cela vaut pour chaque citoyen de notre pays, qu'il soit musulman ou chrétien, russe, bachkir ou tatar.

HÉRAUT DES SCIENTIFIQUES INTERNATIONAUX N° 4, 2022 (22).

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Le socialisme orthodoxe et les "images de l'avenir"

Le socialisme orthodoxe et les "images de l'avenir"

Andrei Kosterin

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/socialismo-ortodosso-e-immagini-del-futuro?fbclid=IwAR0GkdOUmZH2qAyNF5wHjplNlFafretXSCp5Sl2bjqHtWGmj8gxN4pKavlc

I.

Les critiques modernes du socialisme ressemblent parfois à des névrosés qui ont subi dans leur enfance un "traumatisme" dont ils ne se souviennent même pas (mais dont ils ont été informés par des "bienfaiteurs" comme Soljenitsyne) et auquel ils attribuent tous leurs échecs, ceux qui se sont effectivement produits et ceux qui, pour la plupart, ne se sont jamais produits (le phénomène du "profit perdu"). Mais s'il n'y avait pas eu de révolution - nous serions 500 millions, comme l'a dit Mendeleïev, mais s'il n'y avait pas eu de révolution - la Russie serait une idylle bénigne comme dans L'été du Seigneur d'Ivan Chmelev, et s'il n'y avait pas eu de révolution - la Russie aurait obtenu Constantinople, les détroits et serait devenue une puissance mondiale égale à la Grande-Bretagne. La liste de ce qui aurait pu arrivé "s'il n'y avait pas eu de révolution" est vraiment inépuisable.....

C'est une position très confortable, une position de déterminisme historique (sinon de fatalisme) pour expliquer le présent par le passé. Mais cette position a un défaut évident: elle ne laisse aucune place à l'avenir. L'avenir est strictement déterminé par le passé: la Volga se jette dans la mer Caspienne. Point final.

Le Projet Blanc, arrivé au pouvoir dans les années 1990, a eu une occasion historique de construire son avenir. Cependant, les idéologues et les maîtres d'œuvre du nouveau Projet Blanc étaient moins préoccupés par l'avenir que par le passé. Non seulement ils ont souillé le passé, prenant un plaisir presque masochiste à le dénigrer, mais ils ont agressivement implanté ce point de vue dans la conscience publique. Et l'avenir ? Il n'y avait pas d'avenir dans cette production idéologique blanche-libérale. Tandis que les "conservateurs" et les directeurs dans les coulisses de la vengeance avaient une vision d'avenir, avec une idéologie suicidaire de consommation frivole, radicalement égoïste et pas trop moralement chargée qui nous a été imposée: "Vivez ici et maintenant", "Prenez tout de la vie", "Ne vous laissez pas dépérir", "Laissez le monde entier attendre"...

On pourrait dire que le Projet Blanc n'avait pas de plan, ou qu'il n'était pas destiné à tout le monde, mais seulement à quelques privilégiés. Les masses se voyaient offrir au mieux une "porkopolis", un état de sobriété sur le modèle du "socialisme" scandinave. Le peuple russe frissonnera bientôt devant une image aussi terne et vulgaire de l'avenir (comme il a frissonné à la fin des années 1980 devant le "goulash-communisme" de Khrouchtchev-Brejnev, qu'il a jeté impitoyablement du bateau de l'histoire).

Après la crise de 2008, cependant, il est rapidement apparu que l'économie capitaliste mondiale ne dispose pas des ressources nécessaires pour rendre toute l'humanité heureuse, même avec une maigre ration de ragoût et de lentilles. Selon une récente confession diplomatique du diplomate en chef de l'UE, Josep Borrell: "L'Europe est un jardin, nous avons créé ce jardin... Tout [ici] fonctionne, c'est la meilleure combinaison de liberté politique, de perspective économique et de cohésion sociale... Le reste du monde n'est pas vraiment un jardin". La plupart du reste du monde est une jungle. Et la jungle peut envahir le jardin". Bolivar ne peut pas supporter deux personnes et, comme les événements ultérieurs l'ont montré, le premier candidat à l'expulsion du jardin des fleurs était la Russie.

Un deuxième projet, le "capitalisme inclusif" de Klaus Schwab, dépeint un avenir encore plus décourageant. 'Le camp de concentration électronique", "l'esclavage numérique": cette liste est loin d'être exhaustive avec ses épithètes dont les "capitalistes inclusifs" ont réussi à se faire gratifier par les esprits avisés de la tendance conservatrice.

II

Nous pouvons anticiper l'objection selon laquelle la version libérale du projet blanc, tel que décrit ici, est loin d'être exhaustive. Il existe également une aile droite-conservatrice, monarchiste et parfois nationaliste (le "Projet russe") qui s'oppose implicitement à l'aile libérale décrite ci-dessus (le "Projet occidental"). C'est vrai, mais, au grand regret de tous, le Projet russe est largement engagé dans la même chose que le Projet occidental : un ressentiment sans fin et une confusion tout aussi infinie avec le Projet rouge. Le Projet russe n'est pas tant préoccupé par la lutte contre l'hégémonie du Projet occidental que par les phobies du Projet rouge, mort depuis longtemps.

Alors pourquoi le Projet russe est-il plus disposé à s'aligner sur le Projet occidental que sur le Projet rouge ? En partie parce que le Projet rouge est également hétérogène et peut être décomposé en deux composantes: la composante marxiste (Komintern) et la composante relevant de la gauche conservatrice, nationale-bolchevique - également des projets occidentaux et russes, mais en tant que parties non pas du Projet blanc, mais du Projet rouge. Il est révélateur qu'en s'opposant au Projet rouge, la droite conservatrice russe pointe toutes ses flèches principalement sur le projet du Komintern, plaçant le projet national-bolchevique en dehors de sa critique.

La raison principale est que le Projet Blanc ne dispose pas d'une "image de l'avenir". N'en ayant pas devant elle comme étoile directrice (ou du moins dans la mémoire du Navigateur), elle s'immerge dans le passé, idéalisant certains moments et en diabolisant d'autres. Bien sûr, le projet de la droite conservatrice russe (que l'on peut qualifier sans trop d'erreurs de "projet orthodoxe") a une image du futur : l'idéal de la Sainte Russie. Cet idéal est beau et élevé, et confère à ses partisans, les orthodoxes, la grâce de Dieu et la foi dans le triomphe de la vérité du Christ sur terre.

Cependant, cet idéal est trop élevé, trop détaché du monde des mortels, trop étranger. Le croyant, à moins qu'il ne se soit entièrement consacré au service de Dieu et retiré dans un monastère, n'ayant aucun moyen de combiner le Haut avec le Bas, est condamné à mener une double vie. L'idéal reste un idéal inaccompli et la vie quotidienne oblige à devenir, au mieux, un "prisonnier de la conscience" et, au pire, à rechercher le compromis et à se résigner au péché de cupidité, presque universellement répandu.

Les partisans du projet orthodoxe se rangent le plus souvent du côté de l'"uranopolitisme" (rejet de toute méthode sociale d'organisation du monde), invoquant le salut individuel et s'appuyant sur la célèbre maxime de saint Séraphin de Sarov: "Tiens fermement l'esprit de paix et des milliers seront sauvés autour de toi". Cette maxime est excellente, mais comment s'applique-t-elle à l'environnement spirituel et social d'aujourd'hui ? Peut-on sauver des gens qui non seulement ne veulent pas être sauvés, mais qui deviennent furieux à la simple mention de l'orthodoxie ? Et sommes-nous très différents des Corinthiens, que l'apôtre Paul a essayé d'admonester en disant: "Ne vous y trompez pas : les mauvaises fréquentations corrompent les bonnes mœurs"?

Ce serait la moitié du problème de cette illusion: on veut être sauvé en une seule personne, que Dieu lui vienne en aide. Cependant, réalisant l'impossibilité de réaliser l'idéal de la Sainte Russie en tant qu'idéal social à partir de la position de l'uranopolitisme, les partisans de ce dernier commencent à lutter contre ceux qui ont un idéal social et cherchent à le réaliser. Et ce sont précisément les partisans du Projet rouge qui sont les premiers à être attaqués. Nous constatons ici une surprenante unanimité des projets occidentaux et orthodoxes, qui leur permet de s'unir (bien que tactiquement) dans le cadre du projet blanc.

III.

Une alternative à la vision moderniste, consistant à dire "l'avenir se construit à partir du passé", est la vision traditionaliste, très vraie et très chrétienne, qui nous dit "le temps s'écoule de l'avenir vers le passé": "La raison principale n'est pas la "cause causale", mais la "cause-but", c'est-à-dire "pour quoi faire ?". Nous avons cessé de comprendre ce pour quoi nous vivons : nous survivons, nous luttons ou nous essayons de résister. En effet, cette disparition d'une raison d'être, la disparition d'un futur significatif - ceci est devenu fatal <...> en effet, le temps découle du futur, le temps a un but. C'est comme si nous avions oublié ce but, nous avons oublié la dimension future. C'est juste que le passé prédétermine notre présent à tel point que notre présent est déjà devenu le passé pour le futur. Et puis il n'y a pas d'avenir, il s'échappe, il recule... En fin de compte, peu importe ce qui était, ce qui est - seul compte ce qui sera. L'objectif est bien plus important que la source ; le rendement est bien plus important que le résultat. Réfléchissons au but, au sens, permettons à l'avenir de venir en nous, permettons à l'avenir de se produire, sinon sous le tas du passé nous ne pourrons même pas le regarder.

Comme s'ils écoutaient Douguine, les idéologues du "Projet rouge" placent l'avenir au centre, s'efforçant de toutes leurs forces de l'atteindre, quel qu'en soit le coût. Le Projet rouge est tombé sur un terrain fertile: le peuple russe, qui ne peut vivre sans avenir, qui est prêt à endurer n'importe quelle adversité pour le bien de l'avenir, la victoire et seulement la victoire est importante. Et pour le prix, ils ne résisteront pas à l'attrait de cet avenir. Dans ce contexte, nous devons considérer tous les innombrables sacrifices, crimes et souffrances du peuple russe - tout était justifié par un grand objectif : non seulement survivre et rester dans l'Histoire, mais aussi restaurer la grande mission, presque oubliée: l'établissement de la Vérité de Dieu sur terre, la Vérité russe. Dans le sens orthodoxe, ce sacrifice expiatoire du peuple russe sur la croix était justifié et avait une profonde signification historique et symbolique. Le peuple est allé à la Croix pour le triomphe de la vérité du Christ. Et c'est la victoire de la Grande Victoire Patriotique qui a prouvé la validité du Projet Rouge dans sa réincarnation stalinienne (nationale-bolchévique).

Avec toute notre profonde sympathie pour la période stalinienne de l'histoire russe, nous sommes forcés d'admettre son incohérence spirituelle à bien des égards. L'"image de l'avenir" dessinée par les bolcheviks était marxiste, moderniste. Ce n'était pas la Sainte Russie, mais une carte dessinée à la hâte, au crayon rouge, sans autres couleurs ni nuances. C'était un régime d'héroïsme diurne, où il n'y avait pas de demi-mesures et où seules et exclusivement des réponses radicales se manifestaient. Dans un changement de paradigme, le sujet radical a assumé l'autorité. Dans les années 1920, les "commissaires aux casques poussiéreux" sont devenus tels - ils ont pris l'entière responsabilité d'eux-mêmes, car ils étaient les opérateurs de l'image du futur dont ils rêvaient et que nous lisons dans les films soviétiques de l'ère stalinienne.

Les bolcheviks construisaient le paradis sur terre et ne s'en cachaient pas. Staline croyait-il à cette hérésie chiliastique? Il est peu probable que nous le sachions - et Staline est tombé dans une telle "force majeure" qu'il n'a pas eu le temps de réfléchir à ce sujet. La collectivisation, l'industrialisation, la Grande Guerre patriotique, la restauration de l'économie, la création d'un bouclier nucléaire: toutes ces tâches ont exigé un effort énorme, une super-concentration des ressources et du pouvoir entre les mains de l'État. C'était du socialisme, mais d'un genre particulier: un socialisme de mobilisation, autoritaire et forcé.

Et lorsque, après la mort de Staline, il a été possible de respirer tranquillement et de désactiver le mode de mobilisation d'urgence, le socialisme a également été éteint de manière quelque peu imperceptible, mais pas immédiatement. L'idéal a commencé à s'estomper, le "bien-être des travailleurs" est devenu une fin en soi. L'idéal du socialisme tardif était vulgaire et ingrat, c'est pourquoi il a été rejeté sans regret par le peuple russe. Cependant, les idéologues de la perestroïka, profitant de la crise spirituelle soviétique tardive, ont tout chamboulé: ils ont diabolisé le socialisme en général tout en réhabilitant la bourgeoisie.

Était-il possible de sauver le socialisme soviétique ? Il s'agit d'une question difficile. Comme nous le savons, la genèse du système détermine son fonctionnement. Le capitalisme, né de l'expansion coloniale, du vol et de l'exploitation, était devenu par essence une forme de vol et de violence légalisée d'une partie de la société contre une autre. de certains pays contre d'autres. Le socialisme soviétique, qui a commencé comme un socialisme marxiste, n'est jamais sorti du lit de Procuste de la théorie européenne. Elle n'a jamais laissé Dieu, le souffle bienveillant et animateur du Saint-Esprit, entrer dans son centre.....

IV.

Alors que le capitalisme est critiqué sur la base des valeurs, le socialisme l'est rarement et est critiqué presque exclusivement sur les aspects historiques de sa réalisation. Bien sûr, on peut et on doit critiquer le socialisme marxiste pour sa position athée et profondément matérialiste.

Mais si nous essayons, dans l'esprit de la synthèse Rouge-Blanc, de prendre tout le meilleur du projet Rouge-Blanc et de proposer le socialisme orthodoxe comme image de l'avenir de la Russie, qui, à part les dogmatiques les plus obstinés, aura de sérieuses objections à cette tentative grandiose ?

Les idées du socialisme orthodoxe circulent depuis longtemps dans la pensée publique, rencontrant l'incompréhension, le rejet ou la critique pour les défauts du "vieux" socialisme. Alors, peut-être le temps est-il venu de prendre plus au sérieux les idées du socialisme orthodoxe, qui non seulement dresse un tableau imaginaire de l'avenir, mais trace également la route pour y parvenir?

Le socialisme orthodoxe est né dans la communauté de Jérusalem, dans cet exemple béni de communauté chrétienne primitive que saint Jean Chrysostome ne se lassait pas d'admirer : "Voyez comme elle a immédiatement réussi : (en se référant à Actes 2:44) non seulement dans les prières, non seulement dans l'enseignement, mais aussi dans la vie ! C'était une compagnie angélique, car ils n'appelaient rien à eux... Avez-vous vu le succès de la piété ? Ils renoncèrent à leurs biens et se réjouirent, et grande fut leur joie, car les biens qu'ils avaient gagnés étaient plus grands. Personne ne s'est rebellé, personne n'a envié, personne ne s'est disputé, il n'y avait pas d'orgueil, il n'y avait pas de mépris, tout le monde acceptait l'instruction comme un enfant, tout le monde était accueilli comme un nourrisson... Il n'y avait pas de parole froide: à moi et à toi; c'est pourquoi il y avait de la joie pendant le repas. Personne ne pensait qu'il mangeait le sien; personne ne (pensait) qu'il mangeait celui d'un autre, bien que cela semble être un mystère. Ils n'ont pas considéré ce qui était étranger, car c'était au Seigneur; ils n'ont pas non plus considéré ce qui était à eux, mais ce qui appartenait aux frères.

N'est-ce pas le signe le plus vrai que la cause du socialisme orthodoxe est entre les mains du Seigneur ?

Le Héros : la métaphysique du malheur

Le Héros : la métaphysique du malheur

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/hero-metaphysics-unhappiness?fbclid=IwAR0E9JjBdN_McmWtfvWatl4zLqI-IJbHPwGdqLv6P6GZoVK9VNNZ5Yt_cPM

Si nous nous débarrassons de la dimension céleste, alors nous n'avons plus que la dimension humaine. Si nous nous débarrassons de la dimension terrestre, alors nous avons Dieu. Mais c'est dans le héros que nous avons l'intersection entre la terre et le ciel.

Au début, il y a simplement l'humain (un être terrestre), puis il y a le Grec, puis il y a Dieu. Cela revient à dire que le Grec est le chemin vers le héros (la civilisation grecque est la civilisation héroïque) et que le héros est le chemin de l'humain vers Dieu. Il en était ainsi pour Homère et jusqu'aux néoplatoniciens, puis avec certains changements, cela restait vrai dans le christianisme.

Le héros est le chemin de Dieu vers l'humain, et de l'humain vers Dieu. À travers le héros, Dieu peut connaître ce qui ne le caractérise pas, par exemple la souffrance. D'où la notion que les âmes des héros sont les larmes des dieux. Car Dieu est dépassionné, serein, éternel, et rien ne le dérange, alors que l'homme est passionné, a mal, souffre, est tourmenté, connaît le dénuement, l'humiliation, la faiblesse et les doutes. Dieu ne connaîtra jamais la passion, la douleur et la perte, et il ne parviendra pas à connaître l'essence de l'homme sans avoir son propre fils ou sa propre fille héroïque qui permet à Dieu de faire l'expérience du cauchemar, de l'horreur et des profondeurs du dénuement et de la privation inhérents à l'être humain. Dieu ne s'intéresse pas aux personnes prospères et à celles qui réussissent, et leurs réalisations ne sont rien en comparaison de la sienne.

Et pourtant, l'homme, souffrant, tourmenté, aux prises avec son destin, est une énigme pour Dieu.

Et pourtant, Dieu pourrait vouloir se transcender, transcender son propre dépassement, sa propre félicité, et goûter au dénuement - c'est-à-dire transcender l'absence de félicité pour faire l'expérience de la souffrance (πάθος en grec) et de l'affliction. C'est le héros qui permet à Dieu de ressentir la douleur et qui permet à l'être humain de découvrir l'expérience de la béatitude, de la grandeur, de l'immortalité et de la gloire.

L'héroïcité est donc une instance ontologique et simultanément anthropologique, une verticale le long de laquelle se déroule le dialogue du divin et de l'humain (ou du céleste et du terrestre).

Mais là où il y a un héros, il y a toujours une tragédie. Le héros porte en lui la souffrance, la douleur, la rupture, la tragédie. Il n'existe pas de héros heureux et chanceux, car tous les héros sont nécessairement malheureux et infortunés. Le héros est un malheur malheureux.

Pourquoi ? Parce qu'être à la fois éternel et temporel, dépassionné et souffrant, céleste et terrestre, est l'expérience la plus insupportable pour un être quel qu'il soit, une condition que l'on ne souhaiterait pas à son ennemi.

Dans le christianisme, la place des héros a été prise par les ascètes, les martyrs et les saints. De même, il n'y a pas de moines heureux ou de saints heureux. Ils sont tous humainement, profondément malheureux. Cependant, selon un récit différent, céleste, ils sont bénis. En tant que bienheureux, ils sont les endeuillés, les persécutés, ceux qui souffrent de la calomnie, ceux qui ont faim et soif dans le Sermon sur la Montagne. Ce sont les malheureux bénis.

Un humain est transformé en héros par une pensée qui aspire vers le ciel mais retombe sur terre. Un humain est transformé en héros par la souffrance et le malheur qui le déchirent toujours, le tourmentent, le torturent et le tempèrent. Cela peut se produire dans la guerre ou dans la mort atroce d'un martyr, mais tout aussi bien sans guerre et sans mort.

Le héros cherche sa propre guerre pour lui-même, et s'il ne la trouve pas, il fera place à une cellule, ira rejoindre les ermites et y combattra son propre véritable ennemi. Car la vraie lutte est une lutte spirituelle. Arthur Rimbaud a écrit à ce sujet dans ses Illuminations: "Le combat spirituel est aussi brutal que la bataille des hommes".  Il savait de quoi il parlait.

Comme le disait le néoplatonicien Proclus, un héros est égal à une centaine, voire à des milliers d'âmes ordinaires. Le héros est plus grand que l'âme humaine, car il oblige chaque âme à vivre verticalement. C'est la dimension héroïque qui se cache derrière les origines du théâtre et, par essence, l'éthique de notre foi - c'est l'essentiel que nous ne devons pas perdre, que nous devons chérir chez les autres et cultiver en nous-mêmes.

Notre tâche consiste à devenir profondément, fondamentalement et irrévocablement malheureux. Aussi effrayant que cela puisse paraître. Ce n'est que de cette façon que nous pourrons atteindre le salut.

Hybris, le mot clé de la politique américaine

Hybris, le mot clé de la politique américaine

Alexander Bovdunov

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/hybris-la-parola-chiave-della-politica-americana

Mot du jour : ὕβρις (Hybris) est une catégorie négative de la culture grecque classique. Ce mot signifie manque de mesure, arrogance, ivresse du pouvoir, confiance excessive en soi.

Dans le réalisme classique de Hans Morgenthau, basé en grande partie sur l'Histoire de la guerre du Péloponnèse de Thucydide, la catégorie ὕβρις a une signification particulière. Les réalistes, qui proposent un retour aux origines (c'est-à-dire aux Grecs) par opposition aux néo-réalistes, chez qui les concepts d'"équilibre des forces", de "puissance" et d'"anarchie internationale" acquièrent des traits mécaniques, y prêtent une attention fondamentale.

Hans Morgenthau.

Dans cette interprétation, c'est l'ὕβρις qui est la cause du déclin et des défaites d'Athènes. L'absence de la vertu de maîtrise de soi conduit au déclin du pouvoir hégémonique. Seule la maîtrise de soi, une mesure, permet de gouverner efficacement. Sinon, c'est le désastre.

"L'arrogance de la tragédie grecque et shakespearienne, le manque de retenue d'Alexandre, de Napoléon et d'Hitler sont des exemples de situations extrêmes et exceptionnelles", a noté Morgenthau.

Le succès et le pouvoir provoquent l' "ὕβρις", amènent les dirigeants des États, et donc les États eux-mêmes, à surestimer leur capacité à contrôler les événements, ce qui, comme dans les tragédies grecques, conduit au désastre. Les Grecs considéraient l' "ὕβρις" comme la propriété principale du début de l'ère titanique, qui se manifeste dans l'homme, conduisant à la peripeteia - la disparition de la fortune, suivie de la nemesis - le châtiment divin.

Ce n'est pas seulement l'équilibre des forces, mais aussi l'ordre, la loi, le "nomos" qui assurent la stabilité des relations entre les États. Le Nomos exige la mesure. Le manque de mesure et l'arrogance conduisent à l'anomie, qui ne peut être surmontée que par la création d'un nouvel ordre. La tragédie grecque devient un paradigme pour comprendre les relations internationales.

Dans notre histoire, l'"arrogance" de l'unique superpuissance, la violation des normes écrites et non écrites du droit international (nomos) l'ont de facto aboli, le manque de retenue dans la revendication du contrôle de territoires de plus en plus nombreux et l'imposition de ses propres attitudes civilisatrices a conduit à un retour de bâton de la part de la Russie et peut-être à l'avenir de la Chine. Le conflit ukrainien est une conséquence du déclin du pouvoir débridé des États-Unis, causé par le pouvoir lui-même. Mais la dimension tragique ouvre la perspective d'une purification si le nouveau pouvoir est fondé sur la loi sacrée, apportant avec elle l'ordre et la justice. Comme dans l'Antigone de Sophocle, le nouvel ordre naît dans la tragédie, lorsque la tentative de faire respecter la supposée "légalité" relève du titanique et du tyrannique, de l'ὕβρις .

Cependant, on peut continuer à raisonner dans ce sens. Le début d'une période titanique de l'histoire se caractérise non seulement par l'excès, mais aussi par la déficience, par le fait de ne pas aller jusqu'au bout, par l'abandon des limites finales. L'important n'est pas d'être des titans en pensée et en action. L'incertitude des limites, le flou de l'image est une caractéristique de ces pouvoirs. L'ordre exige la clarté, la compréhension, la clarté de l'objectif et la clarté de la vision, littéralement la "théorie".

katehon.com

Quand un État est-il vraiment souverain?

Quand un État est-il vraiment souverain?

par Daniele Dell'Orco

Source : Daniele Dell'Orco & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/quand-e-che-uno-stato-e-davvero-sovrano

Le récent débat sur l'envoi de chars Leopard à l'armée ukrainienne a une fois de plus mis en évidence l'extraordinaire faiblesse de la (l'ancienne ?) locomotive de l'Europe : l'Allemagne.

Ce pays qui était considéré il y a encore quelques mois comme une puissance hégémonique sur le Vieux Continent s'est retrouvé littéralement mis à nu en l'espace de quelques mois et ce, dans plusieurs domaines: le domaine politique (l'instabilité persistante de l'ère post-Merkel), le domaine économique (la dépendance énergétique, la crise industrielle due aux sanctions) et le domaine militaire (l'armée réduite au niveau zéro).

Prise en tenaille, l'Allemagne a été contrainte de prendre des décisions contraires à son intérêt national en démantelant des années de planification politique en un temps très court.

C'est une bonne occasion d'utiliser l'exemple allemand comme étude de cas pour comprendre en quoi consiste réellement la "souveraineté" d'un pays.

Les macro-domaines qui donnent à une nation la possibilité d'être le maître de son propre destin (pour le meilleur ou pour le pire) sont au nombre de trois :

- la stabilité politique ;

- la puissance militaire ;

- la stabilité financière.

D'un point de vue politique, quelle que soit la forme de gouvernement que l'on puisse trouver dans les différents pays du monde, un leadership fort dans le cas des autocraties, une confiance massive dans le parti/leader dans les démocraties illibérales, ou un large consensus électoral dans les démocraties libérales (ou un système bipolaire derrière lequel se meut un État profond cohésif, rendant les élections non pertinentes sur de nombreuses questions) sont indispensables pour permettre à un gouvernement de prendre des décisions politiques, économiques (approvisionnement en énergie, État-providence, fiscalité, etc.) et militaires.

Cette dernière instance, l'instance militaire, est un outil indispensable pour affirmer sa souveraineté, a contrario des options prises pendant plusieurs décennies successives, où, dans de nombreux pays européens (en premier lieu ceux qui sont sortis perdants de la guerre mondiale comme l'Italie ou, précisément, l'Allemagne) régnait l'axiome selon lequel il serait plus sage d'externaliser la défense et de réduire les dépenses militaires au minimum parce que "vous pouvez construire des jardins d'enfants avec cet argent". Et c'est ce que nous constatons avec la guerre actuelle: ceux qui disposent d'une armée puissante (Turquie, Israël, Chine, France, en plus des grands acteurs directement impliqués dans le conflit) prennent les décisions, les autres rentrent dans le rang, tête basse.

Une armée "puissante" se mesure évidemment en termes de nombre, mais aussi en termes de préparation, de polyvalence (par exemple, avoir une force aérienne forte et une marine faible ne rend une armée puissante que dans certains scénarios) et surtout de suprématie industrielle et technologique.

Ce point est fondamental: si l'on achète ses propres armements, ou si on les fabrique dans le cadre de ce que l'on appelle officiellement un "partenariat" mais qui est pratiquement un contrat de sous-traitance, on n'est pas souverain, car on n'aurait pas la possibilité de disposer librement de ses propres armes en cas de besoin. Le programme F-35 en est un bon exemple.

Il est développé par Lockheed Martin, BAE et Leonardo, avec de bons emplois (proportionnellement) pour tous.

Mais les technologies, le soutien, le contrôle de leur utilisation sont la prérogative d'une seule puissance (à de très rares exceptions près).

Le potentiel industriel va de pair. Si l'on dispose de ses propres technologies, qu'elles soient obsolètes ou extraordinairement avancées, il faut aussi avoir la capacité pratique de les traduire en armements (donc aussi en potentiel industriel, en matières premières, en personnel, etc.) ou de les contracter à l'étranger avec de "vraies" formes de partenariat.

La stabilité financière est en quelque sorte le ciment de tout cela, car dans le monde globalisé, elle est à toutes fins utiles une arme.

Une dette publique trop importante dans des mains étrangères rend vulnérable.

Un déficit trop important lie les mains des gouvernements et ne permet pas la réalisation du PIB.

Un PIB trop faible crée du mécontentement et de l'instabilité.

Une trop grande instabilité fait des économies la proie d'attaques financières et fait tomber les gouvernements.

Etc.

Aucune de ces sphères n'a la priorité sur l'autre, mais toutes sont autonomes et leur équilibre substantiel aboutit à la plus haute expression possible de la souveraineté.

Cependant, même en cas de déséquilibre, le fait de mettre l'accent sur deux d'entre eux, capable de minimiser les impacts de l'autre (l'exemple de la Turquie, en crise économique perpétuelle, est emblématique) pourrait être acceptable pour autant que l'on travaille sans cesse à les rééquilibrer.

Un déséquilibre dans deux, voire trois, de ces sphères ne peut en aucun cas rendre un pays réellement souverain, mais seulement en véhiculer le sentiment. C'est ce qui est arrivé à l'Allemagne: en temps de paix, elle semblait indestructible, avec le changement de décor, elle se découvre défaillante.

En utilisant ce simple miroir, il est possible de dresser une sorte de "bulletin" pour chaque étude de cas.

De mon point de vue, ces concepts montrent qu'en Europe (y compris au Royaume-Uni), aucun pays ne peut prétendre être véritablement souverain, à l'exception de la France. Laquelle a toutefois connu un déclin progressif au cours des dernières décennies, tant dans le domaine politique (elle est de plus en plus instable malgré une loi électorale qui la met autant que possible à l'abri des renversements antisystème) que dans le domaine financier.

En bref, son équilibre est précaire.

Mais au moins, elle est là.

D'où la raison pour laquelle, à ce jour, les destins de l'Europe ne se décident pas en Europe.

L'Occident actuel est-il un système économique ou une vision du monde ?

L'Occident actuel est-il un système économique ou une vision du monde?

par Martino Mora 

Source : https://www.ariannaeditrice.it/articoli/l-occidente-attuale-e-un-sistema-economico-o-una-visione-del-mondo

"L'Occident actuel est-il un système économique ou une vision du monde ?" Mon ami Mario Iannaccone m'a récemment posé cette question.

Ma réponse est qu'il est les deux à la fois.

C'est un modèle de civilisation que Carl Schmitt a qualifié de "maritime" et que Thomas Mann, Oswald Spengler et bien d'autres ont qualifié de "Zivilisation". C'est un modèle dans lequel l'argent, la science et la technologie, la production et la consommation de marchandises, la centralité de l'individu au détriment de toute communauté, l'exaltation du changement comme "progrès", le rejet explicite ou implicite des croyances religieuses, sont absolument pertinents. En fait, elle coïncide avec les victoires de la "modernité" et de la "postmodernité".

L'un (le système capitaliste) et l'autre (l'idéologie subjectiviste, individualiste-égalitaire) sont étroitement liés et ne survivraient probablement pas séparés. Il s'agit d'une affirmation séculaire, étroitement liée au processus de sécularisation et de déchristianisation, dont ils sont à la fois la cause et la conséquence.

L'exemple le plus flagrant est celui de l'idéologie intouchable des droits de l'homme. Elle ne présuppose pas seulement un monde sécularisé dans lequel l'appartenance religieuse, comme toutes les autres, est considérée comme entièrement secondaire (le fait que les papes conciliaires l'aient prêchée pendant des décennies est un harakiri retentissant, ou seppuku, typique des esprits qui, disons-le pour être bon, sont extrêmement confus), mais ils font clairement référence à la mentalité de l'homo oeconomicus , pour qui toutes les appartenances constitutives (religieuses, culturelles, ethniques, locales/vernaculaires, familiales) sont en fait sans importance face à la nécessité du profit, de la production et de la consommation de biens. Aucune qualité constitutive ne doit subsister, seulement la quantité. Il y a donc l'homme, ou plutôt l'individu, l'ego, et rien d'autre (sauf, justement, avoir ou ne pas avoir d'argent, mais il n'est pas bon de le dire).

C'est le moralisme légal des marchands, et il est en effet inséparable historiquement (Marx avait factuellement raison à ce sujet) de l'installation de la classe bourgeoise, également connue sous le nom de tiers-état.

Au début, les idéologues des droits ont ancré leur anthropologie atomistique dans un hypothétique (et totalement irréaliste) état de nature dans lequel les hommes n'étaient liés par rien.  Maintenant qu'elle s'est établie, l'idéologie des droits de l'homme, poussée jusqu'à un "dirittisme/juridisme" général (et de plus en plus laïc), n'a plus besoin d'une fiction théorique comme l'état de nature pour se perpétuer. Tout comme la ploutocratie (le pouvoir des "marchés financiers", c'est-à-dire l'argent) n'en a pas besoin pour vider de son contenu notre pseudo-démocratie.

De l'inséparable mercatisme, l'idéologie des droits de l'homme est - comme le prétendaient Louis De Bonald et Monseigneur Delassus - l'essence de la Révolution, du moins de la Révolution occidentaliste.  

Et aujourd'hui, c'est le grand fétiche que le système orgiaque mercantile américaniste utilise, avec son industrie culturelle, pour prendre d'assaut le monde, de l'Ukraine à l'Iran, de la Syrie à Taiwan.  Et de la mener à une fin triomphante et belliqueuse.

P.S : Parmi les nombreuses inepties retentissantes inventées par les Lumières, y compris Kant, figure le fait que les marchands ne font pas la guerre. L'histoire a amplement démontré qu'ils la font de manière massive, généralement pour des raisons "humanitaires". C'est-à-dire, constamment.

 

Reconsidérer la géoéconomie comme un élément constitutif de l'analyse géopolitique

Reconsidérer la géoéconomie comme un élément constitutif de l'analyse géopolitique

Lorenzo Maria Pacini

Source: https://www.geopolitika.ru/pt-br/article/reconsiderando-geoeconomia-como-elemento-constitutivo-da-analise-geopolitica

Pour assurer une analyse géopolitique complète, il est fondamental de toujours aussi garder à l'esprit la géoéconomie, une sous-discipline qui devrait être mieux formalisée et structurée pour faciliter son utilisation efficace.

Placer la géoéconomie dans son contexte approprié

Tant dans le contexte scientifique que dans le monde de l'information de masse, on entend beaucoup parler de géopolitique, une discipline de la sphère des sciences politiques et des relations internationales qui étudie une pluralité de sujets, comme l'a défini Carlo Terracciano :

    "Cette branche de la Géographie Anthropique qui analyse la relation entre l'Homme et la Terre, entre la Civilisation et la Nature, entre l'Histoire et la Géographie, entre les peuples et leur Lebensraum (Leben = Vie ; Raum = Espace ; Lage = Site/Situation), c'est-à-dire l'espace vital nécessaire à la Communauté étatique, comprise de manière organique, pour vivre, croître, se développer, s'étendre et prospérer : créer du bien-être, de la Civilisation et des Valeurs pour ses membres, vivant ensemble sur le même sol et unis dans une communauté unitaire de destin. Ou, pour le dire dans les termes plus techniques de Luraghi : "La géopolitique est la doctrine qui étudie les phénomènes politiques dans leur distribution spatiale et dans leurs causes et relations environnementales, également considérées dans leur développement". Et encore : "La géopolitique est une synthèse : une vision large dans le temps et l'espace des phénomènes généraux qui lient la perception des facteurs géographiques aux États et aux peuples [1]".

Moins largement, mais de manière non moins importante, on entend parler de la géoéconomie, qui est une sous-discipline [2] de la géopolitique qui se caractérise par l'étude des doctrines et des actions géopolitiques d'un point de vue économique, y compris les processus, les relations et la situation financière des acteurs en interaction.

Afin de mieux définir le cadre dû à la géoéconomie, il est d'abord nécessaire de se pencher sur son développement dans le volet des sciences politiques. La Géopolitique classique (19ème - début du 20ème siècle) percevait le monde comme subdivisé exclusivement sur la base des frontières étatiques, avec le large spectre de catégories urbaines qui se cristallisaient dans l'imaginaire collectif (villes, métropoles, colonies, états, nations, etc.), tandis que la Géopolitique du 20ème siècle a changé d'approche et a commencé à reconnaître la présence de zones et de flux d'influence, dynamiques et tendant à varier dans leur localisation géographique (capitaux, biens, travail, migration, tourisme, Heartland, Rimland, etc.)

Alors que, par conséquent, l'"ancienne" géopolitique ne s'intéressait qu'à la détermination des politiques en fonction de la situation géographique des États, la "nouvelle" a également commencé à étudier l'impact de l'histoire du développement économique, des identités ethniques, confessionnelles et nationales, des conflits sociopolitiques et des transformations financières et monétaires, etc.

Les domaines considérés ont également changé, ajoutant à la géosphère, à l'hydrosphère et à l'atmosphère également la spatio-sphère et l'infosphère (ou cybersphère). Plus récemment, nous avons également assisté à la formation de sous-sphères telles que l'économique (industrielle et commerciale), la financière (monétaire) et la culturelle (art, théâtre, cinéma, mode, musique). Une fois encore, les relations internationales entre les acteurs, telles que les alliances, les accords, les stratégies partagées dans tous les plans d'intérêt susmentionnés, sont de plus en plus prises en compte.

Par conséquent, il est clair qu'actuellement, pour changer le statut géopolitique d'un pays, son influence, son leadership et sa domination, il est nécessaire de modifier la structure des sphères et du monde complexe qui le caractérise.

En essayant de placer la Géoéconomie dans cette vaste agonie, nous pouvons essayer de faire une distinction en macro-zones de la Géopolitique:

    - La géo-histoire (ou géo-chrono-politique), qui étudie les constitutions politiques, les doctrines et les actions des États dans l'histoire et dans leur interaction ;
    - La géoéconomie, qui aborde les doctrines et les actions géopolitiques d'un point de vue économique ;
    - La géo-ethno-politique, qui traite des interactions des différents groupes ethniques, de leur positionnement à la surface de la Terre et des flux migratoires ;
    - La géo-confessiono-logie, qui divise le monde en régions dominées par des doctrines religieuses spécifiques et étudie les interactions entre les États ;
    - La géo-polémo-logie, qui se concentre sur la composante conflictuelle de la politique, en divisant le monde en zones de conflit et en étudiant leurs possibilités ;
    - La géo-futuro-logie, basée sur la prédiction de divers scénarios et situations et sur des hypothèses théoriques de restructuration du monde.

Bien que la distinction puisse sembler quelque peu floue, étant donné l'interpénétration normale des domaines de connaissance décrits, il n'en reste pas moins vrai que les chercheurs en géopolitique tendent de plus en plus à se spécialiser dans les différents domaines, à tracer de plus en plus leurs frontières, un sort typique de toute science au fur et à mesure de son développement.

Il n'est plus possible d'ignorer la spécificité d'un champ disciplinaire sans courir le risque de tomber dans une grave carence scientifique et même avant cela épistémologique, gnoséologique et herméneutique : la géoéconomie doit être reconnue comme telle et être pleinement traitée dans le cadre de la géopolitique.

En étudiant les marchés, la division en sphères d'influence, le choc des intérêts économiques, les dépendances indépendantes du statut, l'espace économique transfrontalier, les devises et les systèmes financiers, la géoéconomie agit comme un outil organisationnel pour la création de la stratégie géoéconomique d'un État, qui détermine sa position dans l'espace géoéconomique mondial.

La statique de la géoéconomie devrait inclure :

    - La division industrielle et économique du monde entre les puissances les plus puissantes ;
    - La division financière et économique du monde en zones de dominance, l'influence du dollar, de l'euro, du rouble, la zone émergente du yuan, les zones monétaires nationales et le monde des crypto-monnaies ;
    - La division du monde entre pays producteurs de matières premières et pays consommateurs de matières premières ;
    - La division du monde de l'énergie entre les pays fournisseurs et les pays consommateurs d'énergie ;
    - La division du monde entre pays producteurs et pays consommateurs d'armements et d'équipements militaires ;
    - La division du monde entre pays producteurs et pays consommateurs de produits agricoles ;
    - La division du monde entre pays producteurs et pays consommateurs ;
    - La division du monde entre les pays bénéficiant d'un climat favorable et d'une infrastructure touristique développée, et les pays qui sont principalement à l'origine des flux touristiques.

La dynamique de la géoéconomie englobe tous les processus économiques mondiaux qui introduisent des changements dans la structure géoéconomique du monde, notamment :

    - les flux de marchandises;
    - les flux de main-d'œuvre;
    - les flux financiers;
    - les flux de touristes;
    - les flux d'athlètes et de leurs supporters, etc.

Bien entendu, nous avons affaire à une discipline qui n'est pas encore totalement indépendante - à supposer que les disciplines puissent exister isolément des autres - et qui est plutôt une activité qui se déroule dans un contexte de recherche.

La géoéconomie occupe une place de choix parmi les autres disciplines académiques modernes, notamment l'économie, les sciences politiques, la géographie et l'histoire.

Tout d'abord, du point de vue de la science économique, la géoéconomie est considérée comme une partie de l'économie, une méthode d'étude des processus économiques ; en même temps, il n'y a pas d'unanimité au sein de la science économique, il n'y a pas de consensus sur la place de la géoéconomie.

Deuxièmement, la géoéconomie peut être considérée comme faisant partie de la science géographique, c'est-à-dire comme une sous-discipline géographique dont l'objet est l'étude de la formation des géosystèmes économiques transnationaux, des facteurs spatiaux (géographiques) d'importance internationale.

Troisièmement, elle peut être abordée par le biais de l'économie politique, en étudiant les modèles de développement politico-économique mondial et régional, les interrelations entre les États et les unions économiques entre les pays, la structure politico-économique du monde.

Dans la quatrième partie, la géoéconomie est une combinaison, une certaine synthèse des approches et stratégies géographiques, économiques et politiques. Les processus politiques et économiques ne s'épuisent pas dans un seul géo-espace et ne fusionnent pas non plus au fil du temps. Cela donne aux géographes et aux économistes modernes la possibilité d'appliquer une approche de terrain à leurs recherches, en construisant des sphères d'influence géoéconomiques qui ne coïncident pas toujours avec les frontières d'une nation, les renforçant ou les affaiblissant [3].

Son interface entre l'économie, la géographie et les sciences politiques en fait un nœud crucial pour aborder la complexité du monde contemporain.

Genèse et bref historique de la géoéconomie

L'attachement de l'économie à la politique, à l'histoire, à la géographie et à la culture nationale se retrouve chez de nombreux chercheurs des 19ème et 20ème siècles. Ces approches appartenaient à Fernand Braudel, Immanuel Wallerstein, Fritz Roerig et Friedrich List. La notion même de géoéconomie a été introduite par l'historien français Fernand Braudel [4]. En tant que chercheur en civilisation et spécialiste de l'histoire économique, Braudel a étudié de longues périodes de temps, faisant un usage intensif des statistiques économiques et de la géographie rétrospective afin de créer un vaste paysage historique d'"histoire sans événement", dans lequel les événements sont enregistrés non pas comme des phénomènes locaux de la politique, mais comme des "anomalies" découvertes par l'historien dans le cours naturel de la vie historique de la société. Il a ainsi créé un modèle de recherche original, considérant les "structures de la vie quotidienne" qui ne changent pas avec le temps et sont les conditions matérielles de l'existence de l'État dans un environnement géographique et social donné. Cette approche fait de Braudel (photo) un géopolitologue et un géo-économiste à part entière.

Les auteurs russes ont également utilisé des termes et des arguments géoéconomiques. Au début du 20ème siècle, divers aspects de la vie mondiale, des concepts économiques et géopolitiques ont été développés dans l'économie politique marxiste, la théorie des grands cycles de Nikolaï Kondratiev [5], et la conception tectologique de la société d'Alexandre Bogdanov, les théories des eurasistes. Les principales idées de la géoéconomie russe ont émergé dans le premier tiers du 20ème siècle, une période au cours de laquelle des notions de dynamique économique et géopolitique, telles que les systèmes de domination du capital financier international, les grands cycles commerciaux, le développement régional eurasiatique, etc. ont été introduites.

Nikolaï Kondratiev.

La géoéconomie en tant que concept unificateur de la géopolitique et de l'économie a commencé à être activement utilisée relativement récemment. Le fondateur de la phase moderne de la géoéconomie aux États-Unis est considéré comme étant Edward Luttwak, un historien et géopoliticien américain spécialisé dans les coups d'État et les conflits militaires. Luttwak oppose la géopolitique à la géoéconomie en tant que politique fondée sur la concurrence économique ; selon lui, le comportement des grandes puissances se réalise aujourd'hui comme une incarnation de la logique du conflit dans la grammaire du commerce. La géoéconomie nécessite alors le développement de techniques de défense économique et offensive, car la menace géopolitique d'un État est une menace économique.

Edward Luttwak.

En Europe, dans les années 1980, le politicien et économiste français Jacques Attali, représentant de l'approche néo-mondialiste, était un partisan du concept de géoéconomie. Attali a soutenu avec force que le dualisme géopolitique avait été aboli et que l'avènement d'un monde unique structuré sur les principes de la "géoéconomie" était imminent.

Les principales zones économiques du monde sont l'espace américain, l'espace européen et l'espace de la région Pacifique. Entre ces trois espaces mondialistes, selon Attali [7], il n'y aurait pas de distinctions ou de contradictions particulières, car les types économiques et idéologiques seraient strictement identiques dans tous les cas. La seule différence serait la position purement géographique des centres les plus développés, qui se concentreraient en structurant les régions moins développées situées à proximité spatiale autour d'eux. Une telle restructuration concentrique ne sera possible qu'à la "fin de l'histoire" ou, en d'autres termes, à l'abolition des réalités traditionnelles dictées par la géopolitique. Le mélange de logique géo-économique et néo-mondialiste, c'est-à-dire l'absence d'un opposé polaire à l'atlantisme, est devenu possible après l'effondrement de l'URSS. La néo-mondialisation n'est pas une continuation directe du mondialisme historique, qui présupposait à l'origine la présence d'éléments socialistes dans le modèle final. Il s'agit d'une version intermédiaire entre le mondialisme proprement dit et l'atlantisme. L'intensification, à la fin du 20ème siècle, de l'analyse des dynamiques économiques de longue durée et l'attrait d'un nombre croissant de chercheurs pour l'approche par système mondial ont conduit à l'émergence d'un nouveau paradigme civilisationnel dans lequel l'accent est mis sur les cycles longs de l'hégémonie mondiale.

Une (re)considération nécessaire de la géo-économie

L'essence du vecteur le plus récent du développement mondial est l'entrée du monde dans l'ère du passage d'une vision géopolitique à une vision géoéconomique. Le multipolarisme est désormais une réalité factuelle de plus en plus évidente et il est inévitable de l'envisager également sous l'angle économique et financier, qui en constitue d'ailleurs une partie très importante et inévitable, puisque les processus qui conduisent à une géopolitique multipolaire factuelle sont en grande partie de nature économique. Un nouveau domaine d'accords d'intérêt commun s'est ouvert. L'approche géoéconomique - sa géogenèse - a reçu un profond ancrage théorique et méthodologique. Un nouveau cadre de compréhension du monde a été formé sur la base de notions, de catégories et de significations plus récentes.

Parmi eux, les attributs géoéconomiques tels que l'espace géoéconomique, les frontières économiques pulsantes, les géofinances, l'évolution des formes de marchandises et les thèmes de la communication économique mondiale, le "marché environnemental" avec son effet stratégique, les noyaux de reproduction internationalisée (cycles), les "systèmes-pays" tournés vers l'extérieur et l'intérieur, le comptage du revenu mondial, l'atlas géoéconomique du monde, le regain d'intérêt pour la géologie, les interprétations volumétriques multiformes des situations géoéconomiques, la haute technologie, les guerres géoéconomiques, les contre-attributions géoéconomiques, les premières indications du droit géoéconomique, la transnationalisation ethno-économique, sans oublier le cyberespace avec la numérisation des monnaies et des échanges.

L'impact de la stratégie géoéconomique d'entités supranationales à fort pouvoir financier interagissant avec les États et les macro-structures, telles que le Forum économique mondial, les Nations unies, le Forum économique eurasien, les BRICS, mais aussi Big Pharma et Big Data, en particulier les FANG, dont les activités, les stratégies, les documents et les décisions sont cruciaux à la fois pour comprendre la nature multivariée du développement mondial et pour analyser la centralité réelle de la géoéconomie dans un contexte communicationnel où elle se manifeste faiblement.

Un exemple concret est le niveau de développement économique et social proposé par les Nations Unies, basé sur les critères suivants :

    - le niveau de développement économique (PIB/PNB par habitant, structure industrielle des économies nationales, production des principaux produits par habitant, indicateurs de qualité de vie, indicateurs d'efficacité économique) ;
    - le type de croissance économique (extensive, intensive, à forte intensité de connaissances) ;
    - le niveau et la nature des relations économiques extérieures (déterminés par le degré d'ouverture de l'économie sur le monde, la sophistication des marchés intérieurs, etc ;)
    - le potentiel économique du pays.

Sur la base de ces critères, l'ONU identifie des groupes d'États : les pays développés, les pays en développement, les pays à économie en transition, qui constituent des mondes différents sur la carte géo-économique du monde. Ces indicateurs déterminent également la situation géopolitique et géoéconomique de chaque État et l'image géoéconomique du monde dans son ensemble, qui se compose des États en situation géoéconomique.

Il s'ensuit clairement que la formation de stratégies géoéconomiques mondiales et nationales est devenue une tâche importante de la géoéconomie appliquée. La création d'une stratégie mondiale de développement est une tâche complexe et multiforme, qui est entreprise par de nombreuses entités et approuvée, en règle générale, par les participants, en faisant souvent appel à des structures fiduciaires ou consultatives externes, comme dans le cas des grands holdings bancaires qui sont appelés à rédiger les lois financières des États ou à gérer le crédit des banques centrales.

En un sens, cependant, ce mode de fonctionnement donne à la géoéconomie une place plutôt modeste après la justice sociale, c'est-à-dire le dépassement des écarts économiques et des inégalités dans les conditions de vie des citoyens, des peuples du Nord et du Sud, ainsi que de l'Ouest et de l'Est, les questions écosystémiques et l'avènement de nouvelles parodies numériques. Encore une fois, il est inévitable de souligner comment une stratégie globale ne correspond pas à une stratégie valable "pour tous", en rappelant comment les symétries dans un scénario géopolitique multipolaire caractérisent les stratégies géoéconomiques, et vice versa.

La stratégie globale vise à atteindre le développement durable et l'égalisation des pays (en termes de niveau de vie, de critères sociaux et de possibilités de développement). La stratégie géoéconomique d'un État consiste à accroître sa compétitivité dans la lutte pour les marchés mondiaux, à augmenter son influence dans les processus géoéconomiques mondiaux et sa durabilité géoéconomique. C'est peut-être l'un des points les plus importants sur lesquels se joue la revalorisation de la géoéconomie en tant que science sur l'échelle de la géopolitique, devant les autres sciences sociales et politiques : un État ou, dans son ensemble, une macro-zone d'influence et de relations, ne peut pas ne pas tenir compte du succès interne, également en termes d'existence et de continuité, comme point de départ des stratégies internationales et inter-zones. C'est, ipso facto, l'échec pragmatique et même avant cela, l'échec conceptuel de l'unification sous une gouvernance unique. Ce "succès" du multipolarisme, qui a vaincu l'unipolarisme et ouvert de nouvelles cartographies politiques, économiques et existentielles, est le promoteur d'un multigéoéconomisme, dans lequel les sphères d'influence sont afférentes aux pôles géopolitiques d'identité et de pouvoir [8].

Une critique de nature conceptuelle qui, à mon avis, est légitime pour la géoéconomie, toujours en vue d'une réévaluation attentive, est le besoin que cette discipline a d'une plus grande conceptualisation. En effet, il manque des théories sectorielles bien définies et des méta-analyses, ce qui fait que la plupart du temps, la géoéconomie se réfère aux doctrines et théories économiques et géopolitiques, sans pour autant développer les siennes, conformément à ce caractère pluridisciplinaire qui lui est dû. Le risque est de rester une branche avec un développement par inertie, sans libérer son potentiel et sans pouvoir expliquer adéquatement la complexité globale que nous connaissons.

Notes:

[1] Cfr. C. Terracciano, Geopolitica, AGA Editrice, Milano 2020, cap. I.
[2] Sans vouloir chercher à retirer de la dignité à la dite discipline, nous utilisons le terme de"sous-discipline" pour indiquer une "dérivation" et non pas pour poser une hiérarchisation dans les importances.
[3] Danscertains cas, le terme de "géo-économie" est remplacé par d'autres, similaires: G. D. Glovely propose “économie géopolitique”, auquel E. G. Kochetov colle l'adjectif de “globalíste”.
[4] Cfr. F. Braudel, La dinamica del Capitalismo, Il Mulino, Bologna 1977.
[5] Pour approfondir cette idée des plus intéressantes de N. K. Kondratiev, I cicli economici maggiori, a cura di G. Gattei, Cappelli, Bologna 1981.
[6] Para aprofundar: G. Rispoli, Dall’empiriomonismo alla tectologia. Organizzazione, complessità e approccio sistemico nel pensiero di Aleksandr Bogdanov, Aracne, Roma 2012.
[7] J. Attali, Breve storia del futuro, a cura di E. Secchi, Fazi, Roma 2016.
[8] Cfr. L. Savin, Ordo Pluriversalis. La fine della Pax Americana e la nascita del mondo multipolare, prefazione e curatela di M. Ghisetti, Anteo Edizioni, Avellino 2022.

Devons-nous continuer à nous appeler conservateurs?

Devons-nous continuer à nous appeler conservateurs?

par Sebastian Morello

Source: https://www.ideeazione.com/dobbiamo-continuare-a-definirci-conservatori/

Les substantifs sont importants et le substantif "conservateur" est important si nous ne voulons pas oublier qui nous sommes et ce pour quoi nous nous battons. Les conservateurs ne sont pas simplement des réactionnaires. Nous affirmons quelque chose. Nous affirmons notre civilisation et nous voulons la préserver.

Récemment, John Daniel Davidson a lancé un appel aux armes - métaphoriquement parlant - dans un article publié par The Federalist intitulé "Nous devons cesser de nous appeler conservateurs". L'article a été largement partagé sur les médias sociaux et a reçu beaucoup d'éloges de la part d'internautes, à juste titre. Je trouve peu de choses à désapprouver dans cet article et beaucoup à affirmer. Cependant, je veux offrir une défense du mot "conservateur", que Davidson soutient que nous devrions abandonner et expliquer pourquoi je pense que nous devrions continuer à utiliser le terme (et je pense que Davidson pense vraiment que nous devrions aussi).

Davidson commence par une liste de la façon dont les conservateurs n'ont pas réussi à conserver beaucoup de choses et note comment ils ont en fait perdu la guerre culturelle. Je ne suis pas tout à fait en désaccord, mais si l'on considère les ambitions des libéraux, des progressistes, des socialistes et des communistes de l'après-guerre, qui sait ce que serait le monde aujourd'hui sans les défis incessants lancés par les conservateurs au fil des décennies pour ralentir le processus de révolution culturelle.

Quoi qu'il en soit, il ne découle pas de l'évaluation de Davidson que la cause conservatrice devrait être abandonnée, ou que le nom de cette cause devrait être mis au rebut. L'Espagne, siècle après siècle, a été conquise par des forces nord-africaines qui détestaient le christianisme, dont les gloires étaient si visibles en Espagne. Finalement, l'ensemble de l'Ibérie a été conquis, à l'exception d'une frange septentrionale du petit royaume de Castille. Mais c'est à partir de là que commence la Reconquista, qui finit par reconquérir toute la péninsule. Reconnaître l'échec peut conduire à l'action.

Bien sûr, les conservateurs devraient, comme Davidson les y invite, réfléchir à leur situation malheureuse. L'idéologie du progressisme qui domine aujourd'hui l'Occident, qui cherche à répudier notre civilisation et à remplacer notre vie commune fondée sur le bien commun par le chaos des appétits concurrents d'individus isolés, a pris le contrôle de nos nations et de leurs plus nobles institutions. Comme le dit Davidson, les conservateurs doivent cesser de fantasmer sur des politiques fondées sur le marché comme dans les années 1980 ou sur des règlementations libertaires fabriquées par de petits gouvernements. Ils doivent au contraire instiguer une Reconquista.

L'argument dont Davidson tire le titre de son essai semble être un argument auquel il ne se consacre pas lui-même. À un moment donné, Davidson déclare que les conservateurs doivent cesser de se désigner par ce nom et "commencer à se considérer comme des radicaux, des restaurateurs et des contre-révolutionnaires". Cependant, il n'adopte aucune de ces désignations dans le reste de son article, se contentant d'appeler les conservateurs "conservateurs". Peut-être est-ce parce qu'il voit que le conservatisme adopte déjà, de manière plutôt organique, les approches du discours culturel, moral et politique que des termes comme "radicalisme", "restauration" et "contre-révolution" évoquent.

Prenons le mot "radical". Ce mot, comme beaucoup le savent, signifie étymologiquement "retour aux sources". Les conservateurs des années 1980 et 1990 - à l'exception de quelques excentriques comme Russell Kirk et Roger Scruton, que les Reaganistes et Thatcheristes ont toujours regardés de travers - n'ont pas lu Edmund Burke. Eh bien, aujourd'hui, les conservateurs le lisent. En effet, ils ont lu un grand nombre de ceux qui ont mené le mouvement de contre-lumières dont dérive le mot "conservateur" : Burke, Maistre, Bonald, Chateaubriand, Donoso, Coleridge, Cobbett, Newman, Chesterton, Eliot, Kirk, Scruton, etc. Ils lisent également Platon, Aristote, Cicéron, Sénèque, Boèce, Augustin et Thomas d'Aquin. Ayant fait le point sur la situation et reconnu l'échec colossal du conservatisme auquel Davidson fait référence au début de son article, les conservateurs reviennent à leurs racines, découvrent les principes de leur tradition sociale et ceux qui les ont appliqués pour défendre leur civilisation.

C'est ainsi que commencent la "contre-révolution" et la "restauration". Revenir à ses racines pour s'équiper contre la révolution, pour restaurer ce qui nous a été enlevé, c'est exactement ce qu'est le conservatisme. Et le mot même de conservatisme est significatif car il indique que nous ne nous contentons pas de protester contre quelque chose. Le nôtre n'est pas un credo négatif et, en ce sens, nous sommes complètement différents de nos adversaires politiques, moraux et culturels qui ne connaissent que l'impulsion de répudiation. Nous affirmons quelque chose. Nous affirmons notre civilisation et nous voulons la préserver : comme l'a dit Scruton, le conservatisme est - au niveau le plus fondamental - de l'amour.

Le mot "conservatisme" est important car, comme je l'ai dit, il est lié à un canon de pensée. Un canon avec lequel nous devons continuer à nous familiariser si nous voulons retrouver ce qui nous revient de droit, à savoir notre patrimoine civique. Les gens de droite qui s'écartent de ce canon sont régulièrement séduits par l'ésotérisme délabré de Julius Evola, Savitri Devi Mukherji ou le vaste bagage de néo-paganisme pseudo-nietzschéen que l'on trouve dans la blogosphère, dont le matériel serait hilarant s'il n'était pas si corrupteur pour ses lecteurs.

Des dangers imprévus nous guettent et il est plausible qu'ils se révèlent trop tard pour que nous puissions faire quoi que ce soit si nous abandonnons le terme "conservateur". Les substantifs sont importants et le substantif "conservateur" est important si nous ne voulons pas oublier qui nous sommes et ce pour quoi nous nous battons.

L'un des principaux thèmes de l'article de Davidson concerne la menace des nouvelles technologies, par rapport à laquelle les questions plus étroites de la "guerre culturelle" restent, selon lui, secondaires. Il estime que le conservatisme, ou ce qu'il désigne, est mal adapté pour faire face aux dangers que représentent ces technologies. Encore une fois, je ne suis pas complètement en désaccord, mais les nouvelles technologies secouent toujours la vie stable des sociétés établies. Lorsque la nouvelle technologie d'impression est apparue, elle a d'abord été utilisée pour briser l'unité religieuse du christianisme ; plus tard, cependant, elle est devenue une force importante de cohésion culturelle et religieuse.

Les médias sociaux et les technologies de l'information ont, sans aucun doute, été une force colossale pour le mal dans le monde et ont contribué d'innombrables façons à la surveillance de masse sous laquelle nous devons tous désormais travailler. Cependant, elle a également rendu les plus beaux livres jamais écrits immédiatement accessibles à tous, permettant à un travailleur à faible revenu d'avoir à portée de main une bibliothèque dont Samuel Johnson n'aurait pu que rêver. Traiter la technologie comme si elle ne pouvait pas, avec l'aide de l'appareil coercitif d'un État juste et fonctionnant bien, être prise en charge par un ordre social conservateur pour le bien-être de ses membres, c'est, à mon avis, sous-estimer son potentiel de promouvoir le bien (commun).

J'inclus souvent une citation particulière de Newman dans mes écrits parce que je pense que c'est le meilleur résumé, et le plus pointu, de la cause conservatrice que j'ai jamais lu : le conservatisme consiste à trouver "un moyen d'unir ce qui est libre dans la nouvelle structure de la société avec ce qui fait autorité dans l'ancienne, sans aucun compromis fondamental avec le 'progrès' et le 'libéralisme'". Le défi qui se présente à nous est d'unir les nouvelles technologies du jour à la loi morale qui a eu autorité sur nous tout au long de notre civilisation jusqu'à notre époque maudite. La plupart des classiques de la philosophie, les œuvres patristiques et l'intégralité de la Somme théologique peuvent être trouvés sur Internet, mais aussi les perversions les plus abominables connues de l'homme. Un ordre social conservateur préserverait le premier et interdirait l'accès au second, unissant ainsi ce qui est libre dans le nouveau avec ce qui faisait autorité dans l'ancien.

Davidson poursuit en disant que les conservateurs devraient vouloir "exercer le pouvoir du gouvernement" et que cela "signifiera une expansion spectaculaire du code pénal". C'est peut-être vrai, mais les conservateurs n'ont jamais cru que la transformation sociale pour le bien commun se fait uniquement par la coercition, même si la loi et son application en sont une composante importante. Les conservateurs ont toujours soutenu que pour le bonheur de la société - afin qu'elle ne sombre pas dans l'effondrement politique (qui est toujours à quelques pas des mauvaises décisions) - une transformation interne est nécessaire, à savoir par la vertu. Le droit a naturellement une dimension didactique, mais celle-ci ne peut avoir l'effet escompté que si elle est soutenue par une culture plus large qui valorise la vertu. Le fait que le conservatisme devienne une force sociale de plus en plus religieuse est encourageant.

La transformation intérieure par la culture de la vertu redevient un thème important de la pensée conservatrice. Il est remarquable que, contrairement à ce que l'on prédisait il y a seulement quelques décennies, le conservatisme - en particulier chez les jeunes de droite - ne se redéfinisse pas comme une "cause séculaire pour la civilisation occidentale". Au contraire, elle devient une cause profondément réactionnaire, agressivement politique et profondément religieuse.

Que vous regardiez les NatCon boys ou les PostLibs du côté de Davidson, ou les Vanenburgs ou l'Orthodoxie radicale de ce côté-ci, des termes comme "christianisme", "fondamentalisme" et "identité religieuse" sont sur toutes les lèvres. Les conservateurs redécouvrent la nécessité d'une religion publique - une vraie religion publique - afin de réaliser la vertu civique qui est la condition préalable à la préservation de la civilisation (qui, après tout, est la cause même du conservatisme). Davidson semble reconnaître ce phénomène lorsqu'il écrit que "parler de la défense de la "liberté religieuse" revient à se méprendre sur le fait que le véritable risque aujourd'hui est l'irréligion généralisée". Dans ce souci, cependant, il devrait se sentir tout à fait à l'aise avec le conservatisme qui se généralise rapidement à droite.

Davidson affirme que les conservateurs doivent renoncer à leur attachement au "petit gouvernement" et embrasser le pouvoir politique pour atteindre leurs objectifs. Cela ressemble à une attaque sur un homme de paille. Les vrais conservateurs n'ont jamais dit le contraire et ont toujours reconnu la nécessité d'un État fort et sain. Ce sur quoi les conservateurs ont traditionnellement insisté, c'est qu'un tel État ne doit pas être trop centralisé ou inutilement intrusif dans la vie des citoyens et que la meilleure façon d'avoir un État vigoureux qui résiste aux tendances totalitaires est d'organiser le pouvoir politique de manière subsidiaire.

Les conservateurs sains d'esprit, qui ont toujours cru que la liberté du marché doit être équilibrée par le paternalisme pour le bien commun, seraient volontiers d'accord avec les recommandations suivantes de Davidson sur la façon dont le pouvoir politique pourrait être utilisé :

Pour arrêter Big Tech, par exemple, il sera nécessaire d'utiliser les pouvoirs antitrust pour démanteler les plus grandes entreprises de la Silicon Valley. Pour empêcher les universités de diffuser des idéologies empoisonnées, il faudra que les législatures des États leur retirent les fonds publics. Pour arrêter la désintégration de la famille, il faudra peut-être revenir sur la farce du divorce sans faute, ainsi que sur les subventions généreuses accordées aux familles ayant de jeunes enfants. Les conservateurs ne doivent pas craindre de présenter ces arguments parce qu'ils trahissent un fantasme libertaire cher au sujet des marchés libres et du petit gouvernement.

En effet, comme le dit l'auteur, les conservateurs ne devraient pas hésiter à avancer ces arguments. Si les conservateurs connaissaient mieux leur tradition politique et morale, ils ne se détourneraient pas de ces arguments, mais les verraient pour ce qu'ils sont : des arguments conservateurs. Et les conservateurs ne doivent pas renier leur nom même de "conservateur" pour embrasser de tels arguments, mais plutôt réaffirmer qu'être conservateur signifie défendre la cause du bien commun, si nécessaire par une intervention politique directe.

Les conservateurs sont maintenant confrontés à une opportunité unique. Le libéralisme a rendu les gens malheureux. L'individu isolé qui poursuit ses propres impulsions appétitives est une personne profondément malheureuse. Le taux de suicide en Occident est une indication claire de ce fait. Rien qu'au Royaume-Uni, la principale cause de décès des personnes âgées de 5 à 34 ans est le suicide. L'émancipation et le bien-être personnel promis par le libéralisme ne sont jamais venus. En assimilant le bien-être humain à la marchandisation de tout, le libéralisme nous a enfermés dans nos appétits égoïstes, créant une ère de solitude et de malheur chroniques.

Ce moment est une opportunité très spéciale que les conservateurs seraient stupides de manquer. Peut-être que dans les décennies passées, la cause conservatrice apparaissait comme une tentative d'enfermer les gens au moment même où ils se sentaient émancipés. Aujourd'hui, cependant, les gens réclament à grands cris d'être libérés des chaînes de l'auto-indulgence et de retrouver leurs "racines". Ils veulent s'engager dans un discours "fondé sur les valeurs", et c'est dans ce discours que la tradition conservatrice peut briller comme un grand phare, guidant les gens vers le port calme de la raison. C'est donc un beau moment pour une véritable renaissance conservatrice, mais les conservateurs - qui se disent tels - doivent se réveiller et le saisir.

Les trois piliers de l'eurasisme

Les trois piliers de l'eurasisme

Zhar Volokhvin

Source: https://katehon.com/en/article/three-pillars-eurasianism

L'essence de la pensée eurasienne peut être réduite à trois déclarations globales.

La Russie est une civilisation

La première affirmation, la plus importante, est que la Russie est une civilisation indépendante et originale. Cette affirmation est l'axe autour duquel devrait être construite toute pensée conservatrice (absolument toute la pensée conservatrice, et pas seulement la pensée conservatrice eurasienne). Que nous apporte-t-elle ? Premièrement, nous comprenons que le monde n'est pas global, n'est pas uni, n'est pas homogène. Le monde est composé de nombreuses civilisations, qui ne sont pas réductibles les unes aux autres. C'est-à-dire que les civilisations chinoise, indienne, européenne, américaine, russe - toutes ces civilisations sont égales.

Cela semble être une pensée simple et triviale, mais je suggère de s'y attarder. Si nous regardons le courant dominant qui règne actuellement, que voyons-nous ? Il y a un certain mode de développement occidental : il y a des pays du premier monde, du deuxième, du troisième. Et il serait bon, dans l'optique de l'occidentalisme, que tout le monde devienne à terme comme l'Occident, en suivant un chemin préétabli, c'est-à-dire être des pays du premier monde. Même si l'on écarte le côté pratique de la question, si l'on écarte ce que cette rhétorique est destinée à cacher - l'inégalité colossale entre les pays, le fossé monstrueux, le racisme, si vous voulez - il est évident que dans la formulation même de la question, il y a une erreur, une faille : la division des pays en pays de première - deuxième et troisième catégorie.

L'approche civilisationnelle suggère que toutes les civilisations - c'est la civilisation qui est centrale dans cette approche, et non un pays ou un État, c'est donc la civilisation qui est le sujet de la politique mondiale - sont équivalentes et ne peuvent être réduites les unes aux autres. La civilisation est parfois égale à un pays et/ou à un État, comme dans le cas de la Russie à certaines étapes de son histoire : dans l'Empire russe, en Union soviétique, les frontières de l'État étaient approximativement égales aux frontières de la civilisation. Parfois, une civilisation comprend plusieurs États, mais, d'une manière ou d'une autre, c'est la civilisation qui est le véritable sujet actif, sur le plan historique. Et c'est la civilisation qui est la valeur la plus élevée de l'humanité. Les civilisations peuvent différer par leur caractère, leur style, mais il n'y a pas de hiérarchie entre elles. C'est un point fondamental, il est impossible d'affirmer la supériorité de telle ou telle civilisation sur les autres.

Si nous adoptons un tel point de vue, nous verrons alors une image complètement différente de celle communément admise : nous ne pouvons pas être mondialistes - libéraux, communistes, nationalistes ou quoi que ce soit d'autre (à savoir qu'il est désormais habituel de décrire la réalité du point de vue du mondialisme). Mais nous devons reconnaître la diversité et la complexité qui règnent dans le monde.

De plus, l'approche civilisationnelle est une idée absolument russe et, si l'on veut, principalement une idée russe. Pourquoi ? Elle a été formulée par deux remarquables penseurs russes à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle: Konstantin N. Leontiev et Nicolas Danilevsky. Peut-on trouver quelque chose de similaire chez d'autres peuples ? Sûrement chez les Européens, par exemple chez les Allemands ? Oui, nous pouvons trouver la phrase du philosophe J. G. Herder, qui ressemble à ceci : "Les peuples émanent des pensées de Dieu". Cette phrase n'est pas loin de l'approche civilisationnelle. Cependant, il est revenu aux Russes de la formuler comme un concept indépendant.

En nous tournant vers Dostoïevski, qui parle d'humanité universelle, nous trouverons exactement l'idée même qui sous-tend l'approche civilisationnelle. Notons que la toute-humanité de Dostoïevski est souvent comprise de manière simplifiée. La toute-humanité est à la fois un "sens gaulois aigu", et un "génie allemand lugubre", et quelque chose d'autre. Mais ce "quelque chose d'autre" vient certainement d'Europe. Peut-être est-ce quelque chose d'espagnol, de portugais, d'anglais. Mais, si nous nous plaçons sur les positions d'une approche civilisationnelle, il devient nécessaire de reconnaître aussi "quelque chose" d'iranien, de brésilien, de japonais, de chinois... C'est cette sorte de toute-humanité qui est une véritable approche civilisationnelle, et c'est la véritable essence d'une personne russe.

Cependant, dans cette toute-humanité, le Russe ne se dissout pas: il s'ouvre au monde. Il est prêt à percevoir le nouveau, le meilleur - et à refuser ce qui est contraire à sa nature. Dans ce cas, il est absolument libre. Comme un tireur de croix eurasien (rose des vents), qui se dirige dans huit directions à la fois, il en va de même pour un Russe : il se déplace en largeur dans toutes les directions à la fois, y compris dans toute l'immensité du monde, tout en restant russe et eurasien.

C'est la première thèse : la Russie est une civilisation indépendante. Indépendante, originale, irréductible aux autres. Et même si nous supprimons le mot "eurasisme" d'ici, nous pouvons réunir sous ce terme un éventail assez large de penseurs conservateurs et traditionalistes ainsi que des tendances et des courants de pensée. L'idée naturelle pour un humain russe est de ressentir son identité.

L'espace de développement : La volonté de l'espace

La deuxième thèse est plus spécifique. Je la désignerais comme "la volonté de l'espace". Elle signifie que l'espace n'est pas un paysage mécanique, pas une sorte de carte marquée d'une grille sèche et sans vie, où chaque carré individuel est égal à un autre. L'espace est vivant, il respire. Chaque espace a son propre esprit, son propre genius loci : en conséquence, il existe par sa propre volonté.

Cette approche n'est pas spécifiquement eurasienne, mais trouve son expression originale chez les Eurasiens dans le concept d'"espace de développement" ("mestorazvitie"). Il apparaît simultanément chez Peter N. Savitsky et George V. Vernadsky, reflétant l'attitude des Eurasiens vis-à-vis de l'espace. La Russie-Eurasie se distingue parce qu'elle s'est trouvée dans certaines conditions géographiques qui ont façonné le style de notre peuple, qui comprend de nombreux groupes ethniques, slaves et non slaves. Et ce style particulier qui les unit est formé principalement par la géographie et les conditions historiques. Comme le dit le dicton, "la géographie est une phrase". Ou, plus exactement, la géographie est un destin. Le destin commun de nos groupes ethniques, causé par la géographie (à savoir, par la volonté de l'espace), est la deuxième thèse - "l'espace de développement" ("mestorazvitie").

Ethnogenèse : L'union de l'esprit et du sang

Enfin, nous nous tournons vers la troisième thèse spécifiquement eurasienne, qui peut être désignée par le mot "ethnogenèse" : par celle-ci, en parlant un peu plus en détail, nous entendons l'union des Slaves et des Turcs (ainsi que d'autres ethnies eurasiennes), des Forêts et des Steppes (et d'autres zones spatiales).

De tous les Eurasiens, Lev N. Gumilev a particulièrement insisté sur cette position. En effet, l'influence sur la culture russe des Turcs, Tatars, Mongols, qui ont traversé le territoire de notre empire comme un tourbillon ardent - est indéniable. Et leur impact n'a pas été que négatif. Nous voyons non seulement les églises détruites laissées par les Mongols, non seulement l'inimitié qui existait autrefois entre les Tatars et l'État russe. Mais nous voyons aussi la noblesse tatare, qui a fait partie du nouvel État russe, moscovite. Nous observons un certain style hérité de l'empire de Gengis Khan, qui a été adopté par les princes moscovites et préservé par les souverains russes jusqu'à ce jour. Nous reconnaissons certaines tâches historiques, une approche particulière de la conduite de la vie de l'État, qui ne peut nous laisser indifférents. C'est de cela que parlent les Eurasiens.

Une autre chose est que le degré d'influence des Turcs (Tatars, Mongols ou autres groupes ethniques) sur le noyau civilisationnel russe est contesté par de nombreux Eurasiens. Lev Gumilev estime que cette influence est exceptionnellement grande, d'autres Eurasiens sont plus méfiants à son égard, mais tout le monde le reconnaît.

Nous pouvons ajouter de notre côté que l'influence des ethnies turques et slaves n'est pas la seule à être exceptionnellement grande. Pour en revenir au "Conte d'antan", qui décrit le moment de l'organisation de l'État russe, rappelons les tribus qui, selon les annales, s'appelaient Rurik. Qui verrons-nous ? - Les Krivichs, Chud, Merya, Ves' et Vod'. Ce sont à la fois des tribus slaves et finno-ougriennes. Les peuples finno-ougriens ne devraient pas non plus être privés d'attention: ils étaient au cœur même de l'État russe - et nous avons également adopté d'eux une approche particulière de la vie, un certain style, des mots significatifs, des rituels, des éléments de vêtements et nous conservons encore soigneusement tout cela.

C'est sur ce type d'ethnogenèse, sur l'essence impériale du peuple russo-eurasien, que les Eurasiens insistent. On peut le décrire schématiquement : il existe un certain noyau, fondamentalement slave, et d'autres groupes ethniques sont soigneusement rattachés à ce noyau, ce qui a pour effet de former un seul peuple russo-eurasien, qui existe aujourd'hui - que nous avons porté à travers les siècles.

Il est important de noter que le peuple n'est pas un concept statique. Un groupe de personnes peut se proclamer peuple, mais cela ne suffit pas. Un peuple, c'est un destin commun, des ancêtres communs, des descendants communs, un vecteur commun de développement, un sang commun versé ; parfois ce sang est versé dans des batailles fratricides.

Si nous nous tournons vers l'époque actuelle, nous verrons qu'il n'y a pas si longtemps, les Russes étaient en guerre contre les Tchétchènes, et maintenant les Tchétchènes se disent Russes, et nous les appelons "Russes". Et quand notre ennemi dit : "Les Russes sont arrivés", il veut aussi dire les Tchétchènes. Quand nos civils entendent: "Akhmat est le pouvoir", ils comprennent : "Les Russes sont venus !". Ainsi, le sang commun qui a été versé sur notre terre a une influence unificatrice. Oui, c'est une tragédie. Oui, souvent elle ne passe pas paisiblement, mais elle donne de grandes semences.

Par conséquent, un destin commun, des guerres communes, un objectif historique commun doivent être traités de manière très responsable. C'est précisément ce sur quoi insistent les Eurasiens, et c'est de là que provient notre troisième thèse spécifique. Et si nous voulons être appelés Eurasiens, nous devons l'accepter.

Conclusion

Reprenons depuis le début. Nous avons identifié trois thèses. Si, après avoir lu ceci, vous voulez devenir des Eurasiens, vous devez accepter non seulement la troisième, mais aussi les deux premières. Quelles sont-elles ?

    - La Russie est une civilisation indépendante, originale, irréductible aux autres : ni pire ni meilleure, une parmi plusieurs.

    - La volonté de l'espace (espace développemental/mestorazvitie) détermine le destin historique du peuple.

    - L'Empire russe est le résultat d'une ethnogenèse, au cours de laquelle s'est produite l'union des groupes ethniques slaves, turcs, finno-ougriens et autres, qui ont constitué un seul peuple russe dans toute sa diversité.

 

Bref résumé des thèses anticolonialistes

Bref résumé des thèses anticolonialistes

Alexander Bovdunov

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/breve-sumario-de-tesis-anticolonialistas

1. La création de colonies et l'installation de colons ne sont pas équivalentes au "colonialisme". Par exemple, les Grecs anciens avaient de nombreuses colonies, mais ils n'ont jamais développé un système colonialiste.

2. "Empire" et "impérialisme" sont deux choses totalement différentes: le Mali, l'Égypte ancienne, les Incas et Sargon d'Akkad étaient des empires, mais pas des entités impérialistes.

3. Un empire est avant tout une grande puissance qui unifie en son sein un grand nombre de peuples et de sociétés. Cependant, un empire n'est pas nécessairement une puissance impérialiste ou colonialiste. Une telle thèse doit être démontrée.

4. Le "colonialisme" et l'"impérialisme" sont des concepts modernes utilisés pour décrire la montée du colonialisme européen à partir du 15ème siècle. En fait, les études de Fernand Braudel et d'Immanuel Wallerstein montrent qu'historiquement, ce que nous appelons "colonialisme" est le résultat de l'expansion du système-monde occidental sous la forme d'une mondialisation économique et d'une exploitation inégale à l'échelle planétaire, juste après les grandes découvertes géographiques. L'expansion économique, civilisationnelle et culturelle de l'Occident a impliqué la destruction des économies et des empires individuels en faveur de la création d'une économie mondiale unifiée. Le colonialisme est donc une forme de conquête culturelle de l'Occident sur le reste du monde.

6. Le colonialisme est le résultat de l'expansion européenne et américaine sur le reste du monde ; cette expansion est le résultat de la dislocation et de la destruction de la civilisation occidentale elle-même, comme le souligne à juste titre l'historien italien Franco Cardini : la mondialisation se caractérise par la transgression de toutes les limites, l'abolition des frontières et une expansion constante au nom du progrès infini de l'humanité. Il doit y avoir une croissance économique, culturelle et territoriale perpétuelle afin de maintenir de telles idées à flot.

7. Le colonialisme et l'impérialisme sont des phénomènes de la Modernité ou, plus précisément, une forme d'imposition de la Modernité au reste du monde : le lourd fardeau de l'homme blanc, etc.

8. De nombreux pays non occidentaux sont devenus des colonies en raison de la pression exercée sur eux par les puissances occidentales, tandis que d'autres ont dû s'adapter et s'occidentaliser partiellement afin de survivre. Cette dernière situation peut être appliquée à la Russie, à l'Empire ottoman, à la Perse, au Japon, à l'Abyssinie et, sans grand succès au début, à la Chine. Les pays modernisés de force ont fini par devenir la semi-périphérie du système mondial occidental et n'ont pas pu surmonter cette condition. La seule exception à cette règle a été le Japon après la Seconde Guerre mondiale, mais il a dû payer le prix de l'abandon total de son autonomie. Wallerstein soutient que l'incorporation de la Russie dans le système mondial au 18ème siècle a suivi un chemin très différent : les Russes ont renoncé à l'intégration économique dans le système mondial afin de conserver leur indépendance politique. De tels exemples sont très révélateurs : soit vous sacrifiez votre indépendance politique au nom de l'intégration économique, soit vous refusez l'intégration économique au nom de l'indépendance politique, au prix d'un siège permanent. Seules les puissances occidentales peuvent combiner les deux.

9. Il est absurde d'accuser les puissances semi-périphériques et périphériques de colonialisme et d'impérialisme (même l'Empire ottoman, avec ses "territoires d'outre-mer", ne répond pas à de tels critères). Le véritable colonialisme est fondé sur la concurrence pour dominer le système mondial et l'établissement d'un système de relations inégales à l'échelle planétaire. Peut-on reprocher à la Russie d'avoir fait une telle chose ?

10. Les accusations occidentales selon lesquelles la Russie est une puissance impérialiste reposent sur des arguments a-historiques, manipulateurs et racistes (les Russes sont "blancs", donc leur empire était tout aussi génocidaire que celui des autres puissances occidentales). Ces attaques visent à empêcher les autres civilisations d'utiliser l'expérience de la résistance de la Russie, seule civilisation non occidentale à avoir défendu avec succès son identité politique et sa tradition d'État impérial, comme exemple de lutte contre le mondialisme. Le discours anticolonial n'a un caractère scientifique que s'il est utilisé pour attaquer les mécanismes concrets de la domination mondiale (c'est-à-dire le système économique mondial actuel et ses fondements idéologiques) et non ses formes extérieures. L'attaque systématique des grands États périphériques et semi-périphériques sous la bannière de la lutte anticoloniale ne servira qu'à renforcer la domination du centre, une nouvelle forme de néo-colonialisme.

    

Vers une prospective géopolitique

Vers une prospective géopolitique

Leonid Savin

Source: https://www.geopolitika.ru/article/k-voprosu-geopoliticheskogo-prognozirovaniya

Les centres d'analyse, les organisations économiques et financières, les groupes politiques, les cabinets de conseil, les banques et même les entreprises commerciales tentent régulièrement de prédire l'avenir. Alors que dans la seconde moitié du 20ème siècle, ces travaux avaient des formulations et des conclusions très claires (comme le rapport du Club de Rome sur l'interdépendance de la croissance démographique et des ressources naturelles limitées, qui a légitimé la théorie du "milliard d'or"), les dix dernières années ont vu un éloignement des conclusions concrètes. Les auteurs des différentes prévisions, qu'il s'agisse de représentants de grandes organisations ou d'individus, préfèrent donner plusieurs scénarios pour l'avenir ou mettre en évidence des tendances alternatives et parallèles dans le développement des sociétés et des États.

En général, dans ces travaux, nous voyons l'application de méthodes qui peuvent être divisées en trois approches énoncées :

- le pronostic ;

- la prévoyance ;

- les prévisions.

Et les conclusions sont déjà données en termes d'options ou de scénarios de tendance. Néanmoins, il a été observé que, comme pour les conclusions sans ambiguïté, ces résultats flexibles servent souvent à la programmation future. Puisque les rapports contiennent le scénario nettement préféré, il est évident que les parties prenantes tenteront de faire en sorte que ce soit celui qui soit réalisé. Cela signifie qu'une telle prévision propose une stratégie d'action, y compris le calcul des fonds et des ressources nécessaires.

Le Centre américain d'évaluation stratégique et budgétaires (i) suit cette approche dans son travail. Par exemple, le rapport sur l'armement des alliés des États-Unis, basé sur l'expérience historique, contient des recommandations assez spécifiques sur la manière de mettre en œuvre une nouvelle stratégie de dissuasion nucléaire, en tenant compte des deux adversaires perçus - la Chine et la Russie (ii).

Ces études appartiennent à la section sur la guerre future, elles sont donc également de nature futurologique, tout comme les nombreux concepts innovants proposés pour l'armée américaine.

Cependant, l'expérience historique montre que certaines prédictions se sont réalisées, tandis que d'autres non. Prenez l'exemple d'Alain Minc (iii), qui, en 1978, a prédit un monde de communication globale grâce à des ordinateurs en réseau et a rédigé la première stratégie française liée à l'avènement de la révolution numérique.

En 2006, il a fait valoir qu'il existe quatre scénarios géopolitiques pour l'Europe à long terme. "Le premier est une sorte d'atlantisme minimal. La nouvelle administration reviendrait au multilatéralisme clintonien et l'Europe s'unirait, créant une alliance durable entre des États-Unis multilatéraux et une Europe unie, tolérée en tant que tele. Je ne crois pas qu'un tel scénario soit possible. Le deuxième scénario est un divorce violent et l'unification de l'Europe par elle-même, et il est clair que pour que cela se produise, il ne doit pas y avoir de menaces mondiales afin que nous ne soyons pas unis par une préoccupation commune. Le troisième scénario : la domination impérialiste. Les nouveaux États-Unis existent, mais l'Europe parvient à s'unir sous la domination écrasante des États-Unis. Quatrième scénario : un atlantisme fort. Cela impliquerait une crise de nature très dramatique, comme le fait que la Chine veuille utiliser toutes ses capacités stratégiques, nucléaires et économiques pour acquérir une position mondiale, ou cela pourrait être le terrorisme nucléaire. Il est clair que ce nouvel atlantisme n'émergera qu'en raison de l'existence d'une menace très forte. Sa propre prédiction était le cinquième scénario : un divorce en douceur" (iv).

Comme nous pouvons le constater, cette prédiction s'est avérée fausse. Les questions controversées, comme la protection des données personnelles, qui a contraint l'UE ou les frictions entre les pays de l'UE et les États-Unis sous l'administration de Donald Trump, peuvent difficilement être qualifiées de "divorce en douceur". Et la situation en Ukraine indique clairement que les pays de l'UE suivent une logique patron-client. En d'autres termes, ils sont des satellites obéissants des États-Unis, sinon l'Allemagne n'aurait guère mené une politique de sanctions suicidaire en renonçant volontairement à des conditions favorables pour l'achat de gaz naturel russe.

Un autre exemple est le rapport de la US Intelligence Community sur le changement climatique jusqu'en 2040 (v).

On peut y trouver des déclarations contradictoires. Il est question d'un débat sur les émissions de gaz à effet de serre et la réalisation des objectifs de l'Accord de Paris. Mais la plupart des pays seront confrontés à des choix économiques difficiles et compteront probablement sur des percées technologiques pour réduire rapidement leurs émissions. Et si cela ne se produisait pas ?

Elle signale que "les projections scientifiques indiquent que les impacts physiques croissants du changement climatique jusqu'en 2040 et au-delà seront ressentis de manière plus aiguë dans les pays en développement, qui, selon nos estimations, sont également les moins capables de s'adapter à ces changements". Quelles sont donc ces projections scientifiques ? Aucune donnée pertinente n'est fournie à ce sujet. Étant donné que de nombreux scientifiques considèrent que le réchauffement climatique n'est rien de plus qu'un mythe, des questions se posent.

De même, où sont les critères qui font que les pays pauvres sont les moins aptes à s'adapter à ces changements ? Au contraire, les pays qui ne ressentent pas le besoin de villes intelligentes, d'infrastructures modernes et autres, les gens mènent le même style de vie que leurs ancêtres il y a des siècles.

Fait révélateur, la consommation de gaz naturel ne devrait augmenter que jusqu'en 2040, tandis que la consommation de pétrole devrait rester à peu près au même niveau. L'utilisation de l'énergie solaire et éolienne augmentera considérablement, tandis que la part de l'énergie nucléaire augmentera également.

Il existe également un parti pris politique évident dans la définition des pays vulnérables au changement climatique. Les catastrophes naturelles ne respectent généralement pas les frontières politiques, mais la communauté du renseignement américaine a estimé que la situation du Sud-Soudan était bien pire que celle du Soudan (bien que ce soit les États-Unis qui aient favorisé la séparation du Sud). Le Nicaragua et la Colombie font partie des pays préoccupants, bien que le Costa Rica, situé entre les deux, ait la même note provisoire pour la résilience climatique que les États-Unis et la Russie (p.12 du rapport). De même, en Asie, l'Afghanistan, le Pakistan, l'Inde et le Myanmar sont montrés du doigt, tandis que les pays voisins, le Népal, l'Iran, le Bhoutan et la Thaïlande, présentent des caractéristiques plus positives.

Si nous prenons le rapport global de l'US Intelligence Community sur les tendances mondiales à l'horizon 2040 (vi), nous constatons que la nécessité pour les États de s'adapter sera liée aux catastrophes naturelles, aux catastrophes d'origine humaine, à la propagation des maladies et aux crises financières.

La fragmentation s'accentuera et le système international aura peu de moyens pour répondre aux nouveaux défis. Au sein des nations, le fossé entre les demandes des gens et la capacité des gouvernements et des entreprises va se creuser. Des manifestations de rue auront lieu dans des endroits allant de Beyrouth à Bruxelles en passant par Bogota. La concurrence au sein des sociétés s'intensifiera, entraînant des tensions accrues. Au sein des États, la politique sera plus controversée. En politique mondiale, la Chine défiera les États-Unis et le système international occidental. L'adaptation sera à la fois un impératif et une source clé d'avantages pour tous les acteurs du monde.

Les pays les plus susceptibles d'en bénéficier sur le plan géopolitique et économique sont l'UE, l'Inde, le Japon, la Russie et le Royaume-Uni.

Il convient ici de garder à l'esprit que les nouveaux défis et problèmes de réponse présentés dans ce rapport sont directement liés à la perte de la puissance américaine. Washington est clairement mal à l'aise avec un système multipolaire, c'est pourquoi pour les auteurs du rapport, il est considéré comme déséquilibré et destructeur. Le problème du parti pris politique peut également être observé dans les prédictions concernant la Russie.

Il est dit que "la Russie restera probablement une puissance destructrice pendant une grande partie ou la totalité des deux prochaines décennies, même si ses capacités matérielles diminuent par rapport à celles d'autres acteurs majeurs. Les avantages de la Russie, notamment ses importantes forces armées conventionnelles, ses armes de destruction massive, ses ressources énergétiques et minérales, sa vaste géographie et sa volonté d'utiliser la force à l'étranger, lui permettront de continuer à jouer le rôle de trouble-fête et de courtier de pouvoir dans l'espace post-soviétique et parfois au-delà. Il est probable que Moscou continuera à essayer de renforcer les divisions en Occident et de nouer des relations en Afrique, au Moyen-Orient et ailleurs. La Russie est susceptible de rechercher des opportunités économiques et d'établir une position militaire dominante dans l'Arctique à mesure que d'autres pays renforcent leur présence dans la région... Le départ du président Vladimir Poutine du pouvoir, que ce soit à la fin de son mandat actuel en 2024 ou plus tard, pourrait compromettre davantage la position géopolitique de la Russie, surtout en cas d'instabilité interne. De même, la réduction de la dépendance énergétique de l'Europe vis-à-vis de la Russie, que ce soit par le biais des énergies renouvelables ou de la diversification vers d'autres fournisseurs de gaz, sapera les revenus et le pouvoir global du Kremlin, surtout si cette réduction ne peut être compensée par des exportations vers les consommateurs d'Asie.

Cependant, même si elle est aussi catégorique, la communauté du renseignement américaine propose cinq scénarios. "Trois d'entre eux dépeignent un avenir dans lequel les défis internationaux deviennent progressivement plus sérieux et les interactions sont largement guidées par la rivalité entre les États-Unis et la Chine. Dans le scénario des démocraties montantes, les États-Unis ouvrent la voie. Dans le Monde à la dérive, la Chine est l'État leader mais pas dominant au niveau mondial, et dans la Coexistence compétitive, les États-Unis et la Chine prospèrent et se disputent le leadership dans un monde "bifurqué", à la croisée des chemins. Les deux autres scénarios impliquent un changement plus radical. Tous deux découlent de ruptures mondiales particulièrement graves, et tous deux remettent en question les hypothèses relatives au système mondial. La rivalité entre les États-Unis et la Chine est moins centrale dans ces scénarios, car les deux États doivent faire face à des défis mondiaux plus importants et plus graves et constatent que les structures actuelles ne sont pas à la hauteur de ces défis. Les différents blocs en gestation dépeignent un monde dans lequel la mondialisation s'est effondrée et où des convergences ponctuelles d'ordre économique et des alliances de sécurité apparaissent pour protéger les États des menaces croissantes. Tragédie et mobilisation forment la trame de l'histoire d'un changement graduel et révolutionnaire sur fond de crises environnementales mondiales dévastatrices".

Bien entendu, outre le fait d'essayer de se projeter dans l'avenir en se basant sur les statistiques disponibles et les observations des décennies précédentes, la communauté du renseignement américaine avait d'autres objectifs : 1) identifier des menaces spécifiques afin que les autorités américaines (ainsi que les partenaires de Washington) puissent se concentrer sur celles-ci et allouer les ressources nécessaires aux contractants appropriés ; 2) diaboliser certains États, idéologies et systèmes politiques. Les préoccupations concernant le déclin d'un système international qui profite à l'Occident sont clairement visibles. Et s'il y a des changements majeurs qui diminuent le rôle des États-Unis et de l'UE, cela sera perçu positivement dans la plupart des pays.

Certains essaient de se limiter délibérément à un minimum d'alternatives pour l'avenir. Par exemple, l'Institut allemand pour la politique publique mondiale, dans sa vision des médias et des technologies jusqu'en 2035, ne propose que deux scénarios (vii). Le premier décrit un avenir dans lequel l'éducation aux médias et la liberté d'expression sont élevées, de sorte que les gens peuvent dire ce qu'ils veulent et que leur contenu est largement diffusé. Ce sont les utilisateurs qui détermineront les règles des plateformes de médias sociaux, et non les États ou les entreprises privées. Il n'y aura pas de règles formelles régissant les flux de données et les questions de souveraineté des données, mais il y aura un effondrement économique et infrastructurel, et avec la montée de l'autoritarisme, il n'y aura pas de libre échange de données. La seconde a les mêmes perspectives en matière de liberté d'expression, mais le cosmopolitisme a gagné le monde. Une pléthore de règles largement utilisées et des investissements dans l'infrastructure garantissent un partage des données libre et sans entrave à l'échelle mondiale.

Des scénarios supplémentaires avec des options intermédiaires sont clairement de mise ici.

Prenons maintenant une perspective à court terme. Au début de l'année 2021, le Council on Foreign Relations a présenté une carte des conflits possibles pour l'année en cours (viii). Il est clair que ces hypothèses étaient fondées sur des biais. Par exemple, nous ne voyons absolument aucune mention de la région Asie-Pacifique, à savoir les pays où les conflits et les organisations insurrectionnelles et terroristes sont actifs - Indonésie, Malaisie et Philippines. Aucune mention n'est faite de la Colombie, où les meurtres réguliers d'anciens membres des FARC se poursuivent. La possibilité d'instabilité dans d'autres pays d'Amérique latine - le Chili et le Pérou, où de nombreuses manifestations ont eu lieu en 2020 - n'est pas non plus analysée.

Elle n'indique pas non plus les points de tension potentiels en Europe, qui sont nombreux. Dans une large mesure, l'étude est construite sur une perception limitée de la réalité d'une part et, d'autre part, sur les priorités qui ont informé la politique étrangère américaine au cours des années précédentes et qui ont été reflétées dans les médias mondiaux (ix).

Début 2022 (x), l'Afghanistan, Haïti, le Liban et le Venezuela figuraient parmi les conflits les plus susceptibles d'avoir un impact moyen sur les intérêts américains. Bien qu'il y ait eu des troubles sociaux et politiques dans tous ces pays, ils n'étaient pas si critiques. En Afghanistan, la stagnation générale s'est poursuivie, en Haïti la situation n'a pas beaucoup changé et au Liban, l'effondrement des institutions étatiques ne s'est pas produit comme prévu par le CFR.

Taïwan et la Chine, Israël et l'Iran, le Mexique, la Corée du Nord, et seulement à la fin de la liste, la détérioration de la situation dans l'est de l'Ukraine et l'intensification de la confrontation avec la Russie. Mais, comme le temps l'a montré, c'est l'Ukraine qui s'est retrouvée en tête de liste des pays sujets aux conflits, et avec l'aide de la spéculation politique de l'Occident, un effet domino global a touché des coins reculés du monde. La prévision pour l'Irak, dont la probabilité et les conséquences étaient moyennes, ne s'est pas non plus réalisée. Alors que l'escalade liée à l'activité des groupes kurdes et à l'intervention turque se poursuit, elle est aggravée par la dégradation de la sécurité dans la province d'Anbar, la crise parlementaire et les querelles inter-chiites qui ont conduit à l'annonce par al-Sadr de son retrait de la vie politique.

Le conflit arméno-azerbaïdjanais a également été classé au niveau le plus bas de probabilité et de conséquence, bien qu'un nouvel affrontement en septembre 2022 s'étendait clairement à un niveau plus élevé.

Bien que les conflits soient un sujet spécifique avec ses propres subtilités et nuances, il y a eu également des spéculations optimistes non réalisées de la part des institutions financières selon lesquelles le ralentissement économique causé par la pandémie ferait place à la reprise et des histoires de renaissance des puissances occidentales dans la perspective mondiale à court terme (xi).

Il a été affirmé que l'arrivée de Joe Biden à la Maison Blanche ramènera les États-Unis à leur rôle traditionnel d'opérateur d'alliances mondiales. Et les institutions multinationales telles que l'OTAN et l'ONU pourraient réviser leurs plans d'urgence pour un retrait rapide des troupes américaines. Enfin, le Royaume-Uni - et, dans une moindre mesure, le reste de l'Europe - pourraient recentrer leurs efforts sur les priorités mondiales à long terme. Mais ces projections se sont révélées erronées.

Cela conduit un certain nombre d'organisations de suivi des tendances à passer à des récits descriptifs, à appliquer la théorie descriptive avec une certaine continuité possible, en évitant les prédictions futuristes faites par leurs prédécesseurs (xii).

Et quelles sont les raisons de toutes ces erreurs ? Outre les intérêts politiques et corporatifs qui influencent les conclusions, il existe des facteurs qui sont de nature ontologique.

Steve Fuller, par exemple, relève plusieurs points qui nient la possibilité même de la prédiction : 1) l'avenir est en principe inconnaissable parce qu'il n'existe pas encore, et on ne peut connaître que ce qui existe ; 2) l'avenir sera différent à tous égards du passé et du présent, peut-être à cause de l'indétermination de la nature, à laquelle le libre arbitre de l'homme contribue également de manière importante ; 3) les effets mutuels de la prédiction et de ses résultats sont si complexes que chaque prédiction génère des conséquences involontaires qui apporteront plus de mal...

Fuller lui-même a parlé de la nécessité de passer de la super-prédiction à la règle forcée, c'est-à-dire d'assumer la responsabilité de ce qui se passe et de proposer des solutions.

Il convient également de noter que ces prévisions manquent souvent de données statistiques, d'une part, et que, d'autre part, des changements brusques peuvent mettre à mal les faits apparemment exacts qui ont servi de base à l'étude. Par exemple, la Banque mondiale utilise toujours dans ses prévisions les critères du PIB, des taux de change, du classement des pays, etc., qui, à leur tour, peuvent changer, ne pas refléter la réalité ou être le résultat de manipulations spéculatives (comme l'a démontré la crise financière américaine de 2008 et, encore plus tôt, la soi-disant crise des dot-com). Les sanctions occidentales et les contre-sanctions russes en 2022 ont entraîné une forte hausse du prix du gaz naturel, que personne n'aurait pu imaginer en 2021. Les fluctuations de la valeur du pétrole, des métaux précieux et des terres rares, des minéraux, des crypto-monnaies, sur lesquelles se concentrent de nombreux investisseurs, et des produits finis sont devenues trop difficiles à prévoir en termes d'unités de compte.

Enfin, les questions de valeur sont généralement exclues des projections de tendances futures proposées par les organisations occidentales. Bien que des facteurs tels que le nationalisme et le conservatisme se retrouvent souvent dans les rapports, il s'agit toujours davantage d'une catégorie politique et ne reflète pas le sentiment réel. Un échantillon d'enquêtes sociologiques a peu de chances de faire l'affaire, les questionnaires étant eux-mêmes un outil de collecte de données douteux.

Quant à la religion, qui est directement liée aux valeurs, nous sommes confrontés à un dilemme entre rationalité et irrationalité. Et même les nuances irrationnelles peuvent avoir des interprétations différentes. Par exemple, si nous prenons les traditions abrahamiques, les trois - le judaïsme, le christianisme et l'islam - diffèrent dans leurs interprétations de l'avenir. Et au sein de chaque tradition, il existe des branches qui peuvent présenter des contradictions. Et cela affecte directement les processus politiques. Par exemple, la proportion de la population pratiquant l'islam chiite au Nigeria a considérablement augmenté ces derniers temps. Il est douteux que l'Occident tienne compte de ce changement d'équilibre et se préoccupe davantage de répandre la démocratie, d'accroître son influence et son accès aux ressources naturelles. Pourtant, les chiites ont une vision eschatologique spécifique, où l'arrivée du Mahdi marquera la fin des temps et où son armée ainsi que le Christ (qui est vénéré comme un prophète) combattront l'armée du Dajjal (l'Antéchrist). De toute évidence, dans le contexte de la confrontation entre l'Iran et Israël, et au niveau mondial d'un club de pays fondés sur les valeurs traditionnelles et le cartel néolibéral occidental, la montée des adeptes du chiisme affectera également les processus géopolitiques.

Bien sûr, les prévisions resteront demandées, mais leur précision risque de diminuer. Il est probable que certains groupes de réflexion vont réviser leurs méthodologies. Il y aura des tentatives de rationalisation des catégories abstraites et transcendantes. Enfin, les méthodologies proposées par les pays non-occidentaux avec d'autres entrées et formules entreront dans l'arène. Nous tenterons de théoriser une telle méthodologie dans la publication suivante.

Notes:

i https://csbaonline.org/

ii https://csbaonline.org/research/publications/arming-americas-allies-historical-lessons-for-implementing-a-post-inf-treaty-missile-strategy/publication/1

iii Mink a été conseiller de plusieurs gouvernements français et a été membre du conseil d'administration de diverses sociétés telles que le cabinet de conseil AM Conseil, Le Monde, Gucci, Valéo et le groupe de construction Vinci.

iv https://fpc.org.uk/a-transatlantic-divorce/

v https://www.dni.gov/files/ODNI/documents/assessments/NIE_Climate_Change_and_National_Security.pdf

vi https://www.dni.gov/index.php/gt2040-home/summary

vii https://www.ggfutures.net/analysis/ggf2035-global-media-and-information

viii https://www.cfr.org/report/conflicts-watch-2021

ix https://katehon.com/ru/article/karta-vozmozhnyh-konfliktov-po-versii-cfr

x https://cdn.cfr.org/sites/default/files/report_pdf/PPS2022.pdf

xi https://www.morganstanley.com/ideas/global-economic-outlook-2021

xii https://css.ethz.ch/content/dam/ethz/special-interest/gess/cis/center-for-securities-studies/pdfs/ST2022.pdf

xiii Fuller S. Post-vérité. La connaissance comme lutte pour le pouvoir. MOSCOU : HSE, 2021. С. 286.

Libéralisme 2.0: la route vers le "Meilleur des mondes"

Libéralisme 2.0: la route vers le "Meilleur des mondes"

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/liberalismus-20-die-strasse-die-schoene-neue-welt

Dans mes textes précédents, je me suis beaucoup intéressé à ce qu'est le libéralisme 1.0 par rapport au libéralisme 2.0 et à ce que l'on pourrait apprendre des aspects utiles du libéralisme 1.0. Jusqu'à présent, je n'ai jamais essayé de définir plus concrètement le libéralisme 2.0 ni de définir plus concrètement sa relation avec la nouvelle gauche. C'est ce que je vais faire dans cet article, en abordant les aspects de l'économie, des valeurs et de la psychologie. Commençons par l'économie. D'un point de vue purement fonctionnel, le libéralisme 2.0 n'est ni une économie planifiée ni une économie de marché, mais une sorte de "troisième voie" dans laquelle le gouvernement fixe des ratios pour certaines valeurs, comme les émissions de CO2 ou le nombre de minorités dans certaines professions, mais laisse aux entreprises le soin de déterminer comment les atteindre. La dernière étape de ces développements actuels est le capitalisme des parties prenantes de Schwab.

Certaines tâches gouvernementales sont pseudo-privatisées, sous la forme de partenariats public-privé et autres. Cela va de l'aide aux handicapés par le biais de sociétés à responsabilité limitée douteuses à la censure par les grandes technologies.

Alors que les anciens libéraux souhaitaient une séparation de l'Etat et de l'économie, les "progressistes" tentent depuis les années 20 de donner une meilleure image des entrepreneurs, en s'engageant au nom du progrès par le biais de fondations et d'ONG. Si certains thèmes eugéniques étaient très présents à l'époque (Margaret Sanger et consorts), on connaît aujourd'hui les fondations politiques de personnes comme Bill Gates ou George Soros.

Le quatrième point est maintenant de nature idéologique. Le libéralisme 2.0 est, comme l'a décrit Douguine, un compromis entre la première et la deuxième théorie politique. Une telle tentative de compromis a déjà existé en Europe sous la forme de la social-démocratie. La social-démocratie était enracinée dans la deuxième théorie politique et servait à aplanir les hiérarchies et à rendre le rapport de force entre les prolétaires et les entrepreneurs plus égalitaire. Cela s'est fait par le biais de grèves, de comités d'entreprise, de syndicats, etc.

Le libéralisme 2.0 procède différemment et approuve les hiérarchies professionnelles existantes tant qu'elles ne sont pas basées sur des éléments tels que le sexe ou l'ethnie [1]. Au lieu de cela, l'idée de base est que chacun doit avoir les mêmes chances d'atteindre le sommet de la pyramide. Et l'État doit donner à chacun les mêmes chances de départ. La question de savoir si ces hiérarchies capitalistes sont elles-mêmes justifiées n'est pas contestée.

Cela conduit toutefois à une corruption de la gauche. Alors qu'auparavant, la gauche voulait que les travailleurs puissent décider eux-mêmes de l'avenir de leur entreprise et qu'il n'y ait rien de tel que les conseils d'administration, l'objectif le plus important est désormais que 50 % de femmes siègent dans ces conseils. Ainsi, les gauchistes sont distraits et ne se consacrent pas à des objectifs qui remettent fondamentalement en question le système, mais on leur fait miroiter des pseudo-réformes qui stabilisent toutefois le système de base au lieu de le renverser. Une composante idéologique importante de ces pseudo-réformes est le féminisme. Et pas seulement le féminisme tel que défini par le gendérisme, mais le féminisme de carrière qui l'a précédé, qui dévalorise tout ce qui se trouve en dehors du capitalisme, en particulier la famille, et en fait des dépendances et des obstacles à sa propre réussite professionnelle, mais qui fait du travail et de la carrière le moyen ultime de se réaliser, d'être indépendant, de s'émanciper et d'être libre. (Bien qu'il ne soit pas nécessaire d'avoir de grandes connaissances en économie pour voir que le marché est un vaste système complexe d'interdépendances et qu'entre-temps, un incendie dans une usine au nord-est du Japon ou un accident de bateau en Égypte peuvent paralyser des chaînes de production entières. Cela soulève la question de savoir s'il ne serait pas nettement préférable de dépendre d'un conjoint aimant plutôt que d'être l'esclave salarié et insignifiant comme des milliers de personnes sur la moitié du globe, dont moins d'un pour cent sait que vous existez).

Dans le libéralisme 2.0, ce récit est étendu à toutes les minorités, comme, par exemple, les étrangers et les handicapés. Cela va même jusqu'à permettre aux entreprises et aux États de s'ériger en bienfaiteurs s'ils parviennent à mieux intégrer les minorités dans les chaînes de valeur. Dans le même temps, on n'apprend pas aux minorités à créer leurs propres structures pour survivre. Des mouvements comme Hoteps décrivent même que la pseudo-aide de la gauche libérale finit par détruire les structures propres existantes de ces minorités et que le reste est ensuite avalé par les grandes entreprises.

Selon le livre de Rafia Zakaria "Against white feminism", il s'est même passé en Afghanistan que les ONG occidentales ont établi une véritable pseudo-économie, où les ONG ont encaissé la plupart des bénéfices, qui s'est complètement effondrée juste après la disparition de ces mêmes ONG. Autant pour l'"aide" et la "durabilité". (Le problème des "bullshit jobs" de David Graeber, où les gens reçoivent de l'argent pour résoudre des problèmes qui n'auraient pas existé sans leur travail, est également impliqué. En effet, les libéraux de gauche dissocient complètement l'idée de travail de la création de valeur et ne s'intéressent pas vraiment à savoir si les emplois qu'ils produisent produisent quelque chose d'utile. Le travail devient donc une simple "thérapie par l'emploi").

Cela nous amène à la valeur la plus importante du libéralisme 2.0: l'inclusion. Il ne s'agit pas ici de la question du handicap, bien qu'elle soit également présente, mais de l'inclusion en tant que valeur morale générale. Pour les libéraux de gauche d'aujourd'hui, l'inclusion est la plus haute des valeurs et toute forme d'exclusion ou de marginalisation est un problème qui doit être combattu. Il y a bien sûr des critiques générales à ce sujet : le fait que cela se résume à "Inclus tu es, jusqu'à ce que tu sois en désaccord. Alors tu seras mis directement dehors", que cela culmine dans la mise en place d'un système dans lequel il n'y a pas d'échappatoire ou de résistance possible, c'est-à-dire, en fin de compte, un hédonisme pur et simple qui s'interroge sur le sens de l'inclusion dans un domaine concret.

Cependant, il y a un problème plus important: l'inclusion en tant que valeur est vide de contenu et se résume à "laissez-le jouer". Le meilleur exemple est celui de l'armée américaine et de la CIA, qui se vantent aujourd'hui d'être particulièrement inclusifs vis-à-vis des LGBTIQ+ et qui en font précisément la promotion. Quelles sont les choses pour lesquelles ces deux instances ont fait la une des journaux et ont été particulièrement critiquées par la gauche ? Des choses comme l'impérialisme, les bombardements au napalm, Guantanamo, etc. Aujourd'hui, les libéraux de gauche semblent penser que Phan Thị Kim Phúc se serait sentie directement mieux si elle avait appris que la bombe au napalm qui a brûlé son corps d'enfant le 8 juillet 1972 avait été larguée par un transsexuel. Du moins, c'est l'impression que donnent les libéraux de gauche. Et lorsque des entreprises américaines produisent dans des usines étrangères qui offrent des conditions de travail si terribles qu'elles doivent utiliser des filets pour empêcher leurs employés de se suicider, les libéraux de gauche les pardonnent rapidement, tant que ces entreprises affichent le drapeau arc-en-ciel partout.

Pour mettre en œuvre l'inclusion, un appareil d'État technocratique et thérapeutique, soutenu par des sociologues et des juristes, s'est ensuite formé à l'aide d'idées telles que la théorie de la justice de John Rawls et, plus tard, l'intersectionnalité de Kimberle Crenshaw. Celle-ci propose d'une part aux entreprises de coûteuses formations à l'antiracisme et à la gestion de la diversité (qui ne se traduisent que très rarement par une gamme de produits "diversifiés", alors que dans le même temps, des entreprises comme Sega ont su parfaitement mettre en œuvre les promesses de ces sociologues dans les années 90, sans jamais connaître aucune de ces chercheuses), et, d'autre part, que, dans un tel contexte, ces groupes pratiquent le "contentieux stratégique" pour faire passer les choses au dessus du parlement et de la démocratie. Voir la plainte concernant le "troisième sexe" sur le passeport, pour laquelle une personne a même été spécialement formée pour porter plainte. Alors que les soixante-huitards étaient toujours prêts à trouver leurs propres solutions aux problèmes qui ne nécessitaient pas directement l'intervention de l'État, en créant des magasins pour enfants, par exemple, la politique des minorités est basée sur l'idée inverse que "seul l'État peut nous sauver".

Un autre aspect important pour les libéraux de gauche est leur focalisation sur la psychologie. Cela s'explique en partie par le fait que, depuis l'École de Francfort, les gauchistes l'ont considérée comme un instrument important de leur analyse et de leur stratégie. Un autre facteur d'influence est la préférence pour des emplois tels que le travail social. Cependant, il faut également dire qu'il y a eu une rupture avec la psychologie de la nouvelle gauche née au cours des années 1960. Celle-ci était en effet une attaque contre les idées des libéraux. Wilhelm Reich a très bien montré dans ses ouvrages que l'idée de vouloir être le plus indépendant possible des autres n'est en fait qu'une forme de carapace que forge le caractère et donc une névrose obsessionnelle traduite en idéologie. D'autres concepts, tels que la théorie des champs de la Gestalt-thérapie et même la schizo-analyse de Deleuze [2], ont également montré que l'homme n'existe jamais indépendamment sur le plan mental, mais toujours en relation avec ses semblables. Comme l'a écrit Martin Buber, "le moi ne devient moi qu'à travers le tu". Et Georges Bataille a très bien montré que des choses comme l'amour et le sexe consistent même en grande partie dans le désir de se dissoudre dans l'autre.

Cependant, les libéraux de gauche ont en grande partie abandonné ces approches et ont découvert leur amour pour la thérapie cognitive d'Aaron T. Beck. Là, l'autre personne ou la situation réelle du patient ne joue plus aucun rôle. Au lieu de cela, on apprend au patient à ne pas penser à des choses qui le rendent triste. Aucune distinction n'est faite entre les idées vraiment néfastes comme "Il vaudrait mieux que je saute du pont" et l'autocritique justifiée comme "J'aurais mieux fait d'étudier pour l'examen au lieu de passer la journée à regarder du porno". Alors que Heidegger voyait la mauvaise conscience comme un appel à l'Eigentlichkeit, il est désormais vrai que les gens doivent être encouragés à suivre leurs vices et leurs bas instincts de la manière la plus éhontée possible. Et ceux qui critiquent les gens pour leur surpoids, par exemple, sont désormais des méchants qui pratiquent le "fat shaming". Alors que Nathaniel Branden, l'amant d'Ayn Rand, disait qu'il ne pouvait y avoir de conscience de soi qui ne soit fondée sur rien de réel et que des concepts tels que "tout le monde a droit à un trophée" étaient des conneries, les deux sont aujourd'hui des idéaux de la gauche libérale. Alexander Markovics a souligné à juste titre que les libéraux de gauche pratiquent la "sublimation finale répressive" décrite par Herbert Marcuse et que les gens sont contrôlés par leurs propres désirs les plus bas. Et la psychologie a été transformée en un autre anesthésiant de masse, qui n'aide plus les gens à "ranger leur chambre" mais à oublier à quel point leur chambre est "sale".

Alors que des gens comme Sartre et de Beauvoir disaient que l'homme ne peut être libre que s'il reconnaît qu'il est responsable de ses actes dans chaque situation de la vie, la responsabilité est aujourd'hui distribuée selon la hiérarchie intersectionnelle. Pour les libéraux de gauche, lorsqu'une personne est une femme ou qu'elle est opprimée d'une manière ou d'une autre, elle n'est jamais que victime de discrimination ou en état de légitime défense. Cependant, si quelqu'un est soi-disant privilégié, ennemi des libéraux de gauche ou appartient à des groupes "paria" comme les Incels, cette personne doit penser qu'elle est seule responsable de tous les malheurs qui lui sont arrivés et ne pas supposer que les facteurs sociaux ont eu une influence, même minime.

Conclusion : pour les libéraux de gauche, devoir assumer ses responsabilités est désormais une punition. Et alors que Sartre, etc. enseignait que pour être libre, il fallait accepter les conséquences négatives de ses actes, la gauche libérale veut protéger ses "protégés", comme les personnes trans, de toute conséquence de leurs actes.

Il en résulte que si vous avez les bonnes convictions et que vous vous insérez sagement dans la hiérarchie des minorités, tout vous est permis, même des actions complètement hostiles à la civilisation [3] [4]. Ce n'est que lorsque vous vous positionnez en dehors de cette idéologie que vous devenez l'ennemi principal. Et c'est là que l'aspect économique coïncide avec l'aspect psychologique : l'idéologie libérale de gauche veut une humanité qui peut vivre ses envies et ses pulsions sans se soucier des conséquences et sans en assumer la responsabilité, et qui est protégée de tout mauvais sentiment. Il en résulte que ces personnes se réfugient dans la réalité virtuelle et ne peuvent rien changer dans la vie réelle ni créer quoi que ce soit de vraiment significatif.

Ce scénario pourrait être appelé "l'utopie de la société globale du bac à sable", comme le dit Michael Anissimov. C'est également une forme de la "révolte des fous" prédite par Gilles Deleuze. Seulement, contrairement à ce que voulait Deleuze, il s'agit ici d'un hôpital psychiatrique global où chacun est apparemment libre de vivre sa folie dans sa propre cellule en caoutchouc, sauf qu'il n'est jamais autorisé à sortir de sa cellule et qu'il est régulièrement soumis à des thérapies forcées administrées par Schwab et compagnie.

Notes:

[1] Le livre The Stakes : America at the Point of No Return du conseiller de Trump Michael Anton est également important ici. Les libéraux de gauche mènent même une guerre économique contre les pauvres dans des endroits comme la Californie, où ils détiennent la majorité des voix. Par exemple, ils augmentent le prix de l'essence pour protéger l'environnement, mais parce que les riches ne le veulent pas, ils n'encouragent pas les alternatives comme le bus et le train. Au final, seuls les pauvres s'appauvrissent. Dans le même temps, les libéraux de gauche créent une surpopulation dans leurs régions, avec une augmentation du prix des logements, ce qui fait que les pauvres doivent payer des loyers exorbitants pour une "chambre" qui n'est en fait qu'une petite couchette avec un lit.

[2] Douguine a lui-même décrit Deleuze etc. comme un penseur qui fait problème. Mais il faut bien sûr dire ici que tout dépend de la manière dont les "machines à désirer" sont utilisées, pour ainsi dire. Si l'on suit l'approche de Deleuze et Guattari, ces "machines à désirer" existent toujours et l'ego est une excuse pour justifier ses propres penchants. Selon Deleuze et Guattari, si une personne est complètement isolée socialement dans la vie réelle et que les désirs et les tendances sont exprimés virtuellement plutôt que réellement, cela signifie que l'opérateur du programme informatique tient l'utilisateur complètement dans sa main et pourrait le modeler et le contrôler à volonté. Sans même que cet utilisateur s'en rende compte. Le libéralisme 2.0 pourrait ainsi engendrer des "zombies consommateurs malades mentaux" entièrement dépendants d'Internet. La solution ici serait probablement, d'une part, d'interpréter Deleuze et Guattari de manière bouddhiste (leur théorie rappelle déjà fortement le bouddhisme), dans le sens où tout désir produit de la souffrance et que l'on devrait essayer de se libérer autant que possible de tous les désirs inutiles, car ils nous piègent potentiellement et que l'on devient littéralement "plus clair dans sa tête" en réduisant ses propres désirs. Bien sûr, tout le monde ne peut pas devenir moine. Les thèses de Crowley sur la "Vraie Volonté" en opposition au besoin non véridique peuvent également aider dans ce cas.

[3] Ici encore, la Californie est un bon exemple. Michael Anton a décrit que, grâce à la politique des libéraux de gauche, la situation y est pire par endroits que dans un bidonville du tiers monde. C'est parce que les habitants d'un bidonville du tiers monde comprennent qu'ils doivent prendre soin de leur bidonville, alors que les gens qui vivent dans ces "logements" californiens laissent délibérément les choses se dégrader et développent parfois des comportements extrêmement douteux. Michael Anton cite comme exemple le fait que dans certains endroits, les habitants ont commencé à faire leurs besoins en pleine rue. Il y a quelques années, une vidéo a circulé où un balayeur nettoyait un passage souterrain en Californie et, alors qu'il était distrait, un passant a déféqué dans son seau de nettoyage. Alors que les autres passants pouvaient le voir.

[4] Le critique scolaire John Caldwell Holt a également déclaré que les libéraux de gauche abaissent les normes de performance en faisant des choses comme "écrire à l'oreille" pour introduire à la place un contrôle de l'opinion.

L'idéal impérial et la multipolarité: au-delà de la montée et de la chute des empires

L'idéal impérial et la multipolarité: au-delà de la montée et de la chute des empires

Comprendre comment la chute opportune conduit à une conception différente de l'ordre universel - et comment elle peut permettre des sphères distinctes et interpénétrées - devrait éclairer la réflexion conservatrice sur la coopération transnationale et la forme que devrait prendre l'ordre mondial aujourd'hui.

Par Carlos Perona Calvete

Source: https://novaresistencia.org/2022/09/16/o-ideal-imperial-e-a-multipolaridade-alem-da-ascensao-e-queda-dos-imperios/

Le présent article vise à rendre compte de deux faits historiques : le fait que les communautés humaines expriment l'unité de la condition humaine en termes d'expansion politique et que ces communautés ont tendance à ne pas rester unies au-delà d'un certain espace géographique et temporel. Ces deux faits posent une question : comment la perception initiale de l'unité humaine doit-elle s'exprimer après l'échec de son instanciation politique pleinement littérale en tant que puissance hégémonique mondiale ? Quelle conscience surgit après la chute d'un empire ?

La réponse est que le véritable héritage des projets impériaux doit être recherché précisément dans leur chute, et non dans la nostalgie de l'apogée de leur pouvoir matériel. Nous devons nous tourner vers le felix culpa - ou, de manière plus appropriée, vers une "chute opportune". Une chute peut être considérée comme heureuse lorsqu'elle conduit à l'essor de l'empire en tant que catégorie poétique plutôt que strictement politique.

Nous appellerons les espaces civilisationnels constitués par un tel phénomène des "post-empires" ou des "écoumènes locaux". Correctement matérialisés, ils représentent la réconciliation de l'idéal impérial avec l'esthétique de la multipolarité, pour ainsi dire : de l'imperium avec la beauté de la diversité et de la souveraineté.

Au départ, le "fardeau" de l'expression de l'idéal de l'"Empire" incombe au souverain politique. La légitimité impériale (sa prétention à l'universalité) est comprise comme plus ou moins identique à son centre institutionnel. La perte éventuelle de la capacité de ce centre à exercer un contrôle direct sur ses satellites entraînera toutefois une nouvelle focalisation sur la recherche de relations harmonieuses. Cela peut impliquer à la fois la sphère civilisationnelle définie par l'ancien empire et, en outre, un sens permanent des préoccupations mondiales et des grandes politiques.

Une telle transition est analogue à la structure de la réalisation spirituelle: la triade initiatique de la mort rituelle, du voyage surnaturel et enfin de la renaissance ; ou en termes grecs et chrétiens, katharsis, theoria et theosis. Ceux-ci décrivent, 1) la perte de nos coordonnées contingentes, 2) l'expérience d'un universel transcendant, et 3) le retour à la contingence, cette fois avec la conscience de l'universel.

Nous pouvons comprendre cela en termes d'étude du langage : 1) cesser d'identifier les objets et la structure de la pensée avec la langue particulière que nous parlons (son lexique, sa grammaire) ; 2) parvenir à une définition abstraite de la faculté linguistique humaine elle-même ; 3) revenir à l'étude des langues particulières en fonction de cette définition universelle.

Pour un autre exemple de ce principe, nous pouvons imaginer un monde dans lequel chaque objet circulaire est bleu. Pour comprendre la circularité, nous devrons 1) cesser de l'identifier à la couleur bleue, ou apprendre à faire la distinction entre forme et couleur ; 2) arriver à une définition mathématique abstraite de la circularité, et ; 3) retourner dans le monde, conscients qu'un cercle rouge est potentiellement à la fois un cercle et un cercle bleu.

La troisième phase se caractérise par un pluralisme potentiel plus grand que le point de vue plus naïf avec lequel nous avons commencé, car elle sait qu'une catégorie universelle n'est pas épuisée dans une forme particulière, mais peut se manifester de diverses manières. La justice n'est pas un code de loi unique ; la beauté n'est pas une belle chose unique ; l'ordre n'est pas un État ou un dirigeant particulier ; l'architecture n'est pas le style soudano-sahélien par opposition au style gothique, etc.

Tous interpénétrés

Un empire peut survivre à sa propre expansion initiale et à son déclin ultérieur en devenant une sphère culturelle qui interpénètre les autres et, en ce sens, parvient à perdurer en tant que présence mondiale.

Idéalement, elle se comprendra comme une manifestation du principe universel et impérial. Revenant à l'exemple du cercle, un tel post-empire est comme un cercle bleu, perfectionnant sa circularité (la santé interne de ses institutions) et participant à des cercles plus larges (relations externes et harmonieuses), tout en reconnaissant la légitimité des autres couleurs, des autres cercles.

Elle s'étend à l'ensemble, bien qu'elle ne soit plus hégémonique - elle contribue à harmoniser les différences, non à une homogénéisation générale. Nous pouvons dire qu'elle est passée d'un État impérial à un État œcuménique. On peut dire que ces sphères interpénétrées se sont accomplies en tant qu'empires mondiaux, bien que de manière non exclusive et non antagoniste. Ils constituent les nombreux centres rayonnants d'un œcuménisme polycentrique.

Leur contribution à cet œcuménisme constitue une portée ou une catégorie de l'ordre mondial. Par exemple, le monde entier tend vers le langage religieux hébreu, la politique romaine et la pensée philosophique grecque, sans pour autant effacer la particularité de Jérusalem, Rome et Athènes. De même, elle peut en venir à intégrer l'alchimie taoïste ou la métaphysique indienne classique, les principes d'urbanisme ou de géomancie d'une certaine civilisation et l'approche de la médecine d'une autre.

Parfois, elles se complètent, de la même manière que l'esthétique japonaise wabi-sabi peut sembler en quelque sorte plus chrétienne que de nombreuses œuvres explicitement chrétiennes, ou de la manière dont une bière européenne fraîche complète un cru indien.

Pour l'essentiel, cela n'implique pas une synthèse uniforme : les cultures locales peuvent intégrer des technologies étrangères ou, même, souscrire à certaines revendications de vérité universelles (comme une religion) tout en conservant leur propre identité. Selon les mots de l'orientaliste britannique John Woodroffe, "les réalisations et la culture étrangères doivent être une nourriture pour chaque peuple, digérée et assimilée."

Sphères culturelles

Dans l'Europe médiévale, la transition de l'idée impériale dont nous parlons s'est produite au niveau de l'imperium romain, qui s'est détaché de son contexte politique précédent, devenant un trait identitaire déterminant pour les Européens (y compris les Francs et les Britanniques) qui, comme César, revendiquaient une descendance troyenne. Ce phénomène enregistre "la traduction de l'empire de Troie, et non son expansion... l'empire qu'ils célèbrent n'est pas celui de la conquête outre-mer, mais de la souveraineté nationale", comme le dit Wilson-Okamura.

En ce sens, Frances Yates écrit à propos de l'Empire romain que ses "renaissances, sans exclure celle de Charlemagne, n'ont jamais été politiquement réelles ou durables ; ce sont leurs fantômes qui ont perduré et exercé une influence presque immortelle".

L'accent mis sur la translatio (par opposition à l'expansion), ou la "réflexion dans le symbolisme et l'imagerie poétique" de l'empire, selon les mots de Yates, ne définit pas un projet d'hégémonie universelle, mais décrit une certaine juridiction du monde définie culturellement.

Il est important de noter qu'en tant que post-empire ou œcuménisme local, la mystique politique ou la poétique civilisationnelle de Rome a fini par définir une zone civilisationnelle délimitée : l'Europe. Elle finit par perdre l'Afrique du Nord, mais s'étend vers le nord. L'affirmation de Snorri Sturluson selon laquelle Odin et Thor étaient de sang troyen, et le récit islandais de l'Énéide et de la fondation de Rome utilisant les noms de dieux nordiques et le langage théologique chrétien représentent l'intégration spirituelle des peuples germaniques, même les plus éloignés, dans le giron de César (voir le Breta Sögur, diverses versions islandaises des histoires de Godefroy de Monmouth). Les post-empires peuvent aller au-delà de leurs antécédents politiques disparus.

L'idée d'universalité laissée par un empire autrefois expansif peut être comparée à la lucidité, le nouveau souffle de vie, avec lequel les expériences intenses nous laissent. La nature de ces expériences déterminera si nous leur permettons de faire partie de notre identité, c'est-à-dire si nous devons y revenir ou non. Un duel en danger de mort, par exemple, peut nous apprendre quelque chose d'important, mais il serait imprudent de poursuivre un combat dangereux après avoir vaincu notre adversaire, car nous risquons de perdre la vie et de priver notre famille de notre présence. En revanche, l'extase de l'étreinte d'un conjoint peut être approfondie de manière répétée, et est compatible avec les devoirs d'un chef de famille. Les deux peuvent conduire à une sorte d'épiphanie spirituelle, une expérience de pointe, mais l'une doit nous rester étrangère, tandis que l'autre fait partie de notre intimité.

Il en va de même pour une nation qui détermine sa participation à la sphère civilisationnelle définie par l'héritage d'un empire. Lorsque Ivan III a rejeté le joug mongol qui pesait sur la Moscovie en 1480, par exemple, lui et le peuple russe ont décidé que l'héritage du Khan était celui d'un rival dont il convenait d'apprendre mais non d'assimiler. D'autre part, lorsqu'Ivan a commencé à utiliser le titre de César (Czar - Tsar) et à appeler sa ville une nouvelle Rome, il embrassait un autre empire et faisait de la Rus une partie de la Romanitas, aussi sûrement que Snorri Sturluson l'a fait pour les Islandais.

Le Conquérant vaincu, ou l'épiphanie du Conquérant

Nous pouvons explorer le processus de la "chute heureuse". Eric Voegelin écrit sur ce qu'il appelle le "concupiscent" qui apprend la futilité de la conquête. L'homme possédé d'une "concupiscence mortelle pour atteindre l'horizon" finit par découvrir ce que Platon savait : que le monde n'a pas de fin, pas de bord ; il roule à l'infini. Et, de manière cruciale, elle n'a donc pas de centre unique. Tout point peut revendiquer le privilège d'être le centre, avec des longueurs égales s'étendant à partir de lui-même dans n'importe quelle direction (même le pôle nord n'est pas un centre absolu, étant complété par le sud, et tous deux sont inhospitaliers). On pourrait dire que le monde compte autant de centres que l'humanité est capable d'en construire. Voegelin poursuit :

"La superbe ironie de l'œcuménisme ayant la forme d'une sphère qui ramène à soi l'exploiteur concupiscent de la réalité... est à peine entrée dans la conscience d'une humanité qui répugne à admettre la défaite de la concupiscence."

Et pourtant, tout comme la chute des empires ne doit pas être comprise comme leur échec, nous pouvons dire que l'"explorateur concupiscent" ou le conquérant de Voegelin trouve effectivement ce qu'il cherchait. En cherchant la limite de l'horizon, il fait une découverte conceptuelle ou spirituelle. La fin qu'il désire arrive aux sens physiques, non pas comme le bord de la terre que ses yeux peuvent voir, ou un gouvernement mondial littéral sous son autorité, mais comme une vérité plus subtile.

On peut penser aux romans médiévaux d'Alexandre, dans lesquels le Grec est élevé au ciel par un char, conduit par un guerrier au casque de griffon jusqu'à ce que, comme saint Pierre dans les Actes, il connaisse le monde entier - non pas par une conquête horizontale, mais par une vision verticale dans laquelle tout est rassemblé comme dans un mandala.

Comprendre comment la "chute heureuse" conduit à une conception différente de l'ordre universel - et comment elle peut permettre l'existence de sphères distinctes et interpénétrées - devrait éclairer la réflexion conservatrice sur la coopération transnationale et la forme que devrait prendre l'ordre mondial.

Aujourd'hui, le conservatisme est la position des assiégés. Ses principaux engagements lui sont imposés par la nécessité de résister. À cet égard, elle doit reposer sur les deux piliers suivants :

    - Préservation de la particularité culturelle face à la monoculture, et

    - Promotion de principes moraux universels et de revendications de vérité métaphysique face au relativisme philosophique de cette monoculture.

Un engagement à la fois envers le particulier et l'universel exige une philosophie de l'empire (de l'universitas, un ordre universel) qui s'intéresse à son héritage au-delà de l'essor et du déclin : au-delà de la tentative explicite de conquête du monde et de sa fragmentation ultérieure.

Les catégories esthétiques de l'ordre mondial

Tout comme nous avons souvent discuté de la nécessité de forger des institutions communes afin de garantir que les structures internationales n'empiètent pas sur notre souveraineté, nous devons également affirmer que les nations et les sphères civilisationnelles ont ce que nous pourrions décrire comme un droit esthétique à leurs propres formes culturelles.

Cette vision est néo-médiévale (ayant quelque chose en commun avec la société internationale d'États de Barry Buzan, ou le "nouveau Moyen Âge" de Nikolai Berdiaev) : ni barbare-tribale, ni romaine-hégémonique. Il s'agit d'une vision cohérente avec les dispositions institutionnelles fondées sur le principe de subsidiarité, préservant les intégrités locales au sein d'unités plus larges. Notre conception permet de comprendre l'ordre mondial dans lequel différents espaces civilisationnels agissent comme des juridictions (territorialement délimitées) de l'œcuménisme, pour ainsi dire, tout en apportant des contributions différentes les unes aux autres en tant que catégories (mondiales) de l'œcuménisme.

Participants actifs à l'ordre mondial

Les projets impériaux passés représenteraient une contribution à l'anatomie de l'ordre mondial. Nous pouvons citer la manière dont la domination mongole de l'Asie centrale a servi à diffuser les technologies de la Chine à l'Europe, par exemple. Ces empires représentaient une intuition des universaux humains, bien que généralement une identification très littérale de ces universaux avec un ensemble particulier de structures gouvernementales (l'autorité du César, du Calife, du Khan etc.).

Mais ces projets ont également représenté le développement d'une identité civilisationnelle et culturelle spécifique qui peut désormais fonctionner comme une partie de l'œcuménisme: un membre pleinement émancipé et participatif de l'ensemble, précisément parce qu'il conserve la mémoire de sa mission historique et le sens de sa dignité en tant que porteur d'une vision d'universalité.

En effet, s'ils veulent éviter de devenir des instruments passifs et colonisés d'autres acteurs mondiaux, et s'ils veulent préserver leur idiosyncrasie culturelle, les œcuménismes locaux doivent préserver et réhabiliter une partie de l'influence politique de leur ancienne phase impériale. Rechercher l'unité sur la base d'un héritage gréco-romain et chrétien commun peut aider l'Europe, par exemple, à agir avec unité et à compter pour quelque chose dans les affaires mondiales.

Préserver la particularité

La participation d'un post-empire à l'ordre mondial n'est pas inférieure à celle qui était possible durant son passé impérial, car c'est dans ce dernier mode qu'il peut maintenir son identité propre, plutôt que de se transformer en une identité universelle. Le post-empire découvrira ainsi que l'esthétique de sa civilisation est en quelque sorte archétypale, tout comme les différentes couleurs d'un arc-en-ciel sont des modes irréductibles (on pourrait dire des humeurs) de la lumière solaire dont elles se réfractent.

Lorsque les Européens ont réussi à universaliser leur culture au début de la période moderne, cela signifiait en fait non seulement l'universalisation de certaines propositions des Lumières, mais aussi de formes culturelles spécifiques.

Ainsi, l'Europe a commencé à se déconstruire : il n'y a pas de "civilisation européenne" car l'Européen est tout ; la civilisation occidentale n'est pas une civilisation, elle est la civilisation. La culture européenne est devenue l'étalon-or de la condition humaine. Et si le mode d'humanité standard est européen, il devient monstrueux pour un Européen de maintenir son identité distincte des autres identités, car cela implique qu'il possède plus d'humanité que les autres. Aujourd'hui, la même hypothèse inconsciente opère dans le type de discours qui justifie la migration de masse en supposant que tout le monde a le droit de se déplacer vers les pays occidentaux.

Le principe est simple : si nous considérons que le cercle le plus parfait du monde est bleu, nous pourrions être tentés de peindre tous les cercles en bleu pour les rendre également parfaits. La définition de la forme s'est trouvée conceptuellement entachée par l'ajout d'un particulier supplémentaire (celui de la couleur). L'histoire regorge d'exemples subtils de cette erreur.

Le post-empire comme paradigme politique

Concevoir le système international dans les termes développés ci-dessus présente les avantages suivants, qui peuvent également servir de conclusion :

    - Cela refond la multipolarité dans des termes qui cherchent à racheter les instincts universalistes de l'impulsion impériale.

    - Notre conception idéalise également un "équilibre des forces" et la multipolarité comme des biens purement pratiques, introduisant la notion (pas vraiment politique) d'une esthétique de l'ordre mondial, soulignant la beauté d'une pluralité de sphères civilisationnelles comme un bien en soi.

    - À cet égard, nous reconnaissons que les différentes sphères ne constituent pas seulement des partenaires interactifs les uns avec les autres, mais des catégories qui peuvent être intégrées les unes par les autres. Cela permet l'adoption de certains éléments étrangers, lorsque cette adoption ne conduit pas à un amalgame monoculturel homogénéisant.

Ce dernier point établit une sorte de réciprocité des contributions à l'Ordre Mondial, refusant de privilégier le strictement politique. Privilégier les contributions politiques par rapport à l'œcuménisme reviendrait à considérer le monde comme plus européen qu'asiatique, par exemple, parce que son ordre politique est largement fondé sur des paradigmes européens.

En ne comprenant pas le système international uniquement en termes de ses structures politiques, nous suivons la conception dite de l'école anglaise de l'ordre mondial comme une société d'États dont les normes émergent des pratiques de ses participants, comme une tapisserie de résultats négociés. La société internationale est façonnée par une myriade de facteurs quasi-politiques et non-politiques, tout comme une société se forme. Cela contraste à la fois avec l'accent mis par l'école réaliste des relations internationales sur l'intérêt de l'État en tant que catégorie simple et calculable et avec l'accent mis par l'institutionnalisme libéral sur les valeurs représentées par les institutions internationales telles que l'ONU.

Cette discussion a cherché à offrir une alternative à la fois à une répudiation du passé impérial et à une apologie chauvine de son héritage. En ce sens, elle répond à un besoin général de renouvellement culturel et politique par le biais de véritables alternatives aux dichotomies dominantes, des alternatives capables de résister à l'absorption dans la dialectique établie.

Environnementalisme systémique contre environnementalisme instrumental

Environnementalisme systémique contre environnementalisme instrumental

par Andrea Zhok

Source: https://www.ideeazione.com/pillole-programmatiche-4-ambientalismo-sistemico-versus-ambientalismo-strumentale/

La protection de l'environnement est l'une des questions les plus cruciales et les plus facilement instrumentalisées du monde contemporain. Pour comprendre la nature structurelle du problème, il faut commencer par une compréhension de base des mécanismes sous-jacents de la dynamique du capital, caractérisée par le besoin intrinsèque de croissance pérenne et de concurrence entre les agents économiques. Le système de production capitaliste ne tolère pas de rester longtemps sans croissance (en un état stable) et fonctionne selon un système de "rétroaction positive", selon lequel, à chaque cycle, le produit (sortie) doit augmenter l'investissement (entrée). L'état stable pour la société et l'économie décréterait l'effondrement du modèle capitaliste.

Ce fait a une implication immédiate : le modèle de développement capitaliste est incompatible avec l'existence dans le temps sur une planète finie aux ressources finies. Cette incompatibilité, il faut le noter, n'est pas seulement due au conflit structurel entre ressources finies et croissance infinie, mais aussi à la tendance inhérente du développement capitaliste à se développer sous des formes asymétriques, érodant sélectivement certains lieux, certains éléments, certains facteurs, et créant ainsi des déséquilibres toujours nouveaux.

Ce qu'il faut fixer fermement, c'est que notre forme de vie, façonnée par le système de production capitaliste et la raison libérale, est constitutivement incompatible avec ce qui est la condition essentielle de la santé organique et environnementale, à savoir l'équilibre. La croissance effrénée (le capital), l'affranchissement de toute limite (la raison libérale) et l'exigence permanente de dépasser le donné (le progressisme) sont autant de formes de conflit frontal avec l'équilibre organique et environnemental.

On pourrait penser que le libéralisme capitaliste et l'environnementalisme doivent être des ennemis jurés, mais ce n'est pas vrai : c'est avec l'environnement, et non l'environnementalisme, que le conflit se situe. L'environnementalisme peut facilement devenir un déguisement instrumental pour les besoins du capital. Le capitalisme est cette chose qui peut vous vendre des T-shirts avec Che Guevara et Fidel Castro dessus - fabriqués par le travail des enfants thaïlandais et avec une majoration de mille pour cent - sans sourciller et sans percevoir en cela un quelconque problème de cohérence. Au contraire, elle présentera cette indifférence totale aux moyens de vendre comme une "libéralité". 

La même chose se produit avec toutes les questions environnementales, qui, une fois entrées dans le hachoir à viande libéral-capitaliste, deviennent facilement des opportunités de profit. La seule chose que l'approche libérale ne supporte pas, c'est la vision globale et systémique.

Tant qu'elle peut focaliser sélectivement toute l'attention du public sur un seul problème, sur un slogan magique, sur une solution technique miraculeuse, elle est parfaitement capable de le transformer - quel qu'il soit - en une opportunité de profit. Ainsi, tout en montrant qu'un seul problème est résolu, des dommages sont causés sur d'innombrables autres fronts, qui devront ensuite être corrigés individuellement, créant à leur tour de nouveaux dommages. Et ainsi, d'une solution brillante à une autre, une dégradation systémique illimitée peut en résulter.

Ce mécanisme est à l'œuvre aussi bien dans le cas de l'environnement que dans celui de la santé humaine. Dans le cas de la santé, cela signifiera que les problèmes sont traités comme des clous saillants individuels sur lesquels on peut faire tomber le marteau, en accordant peu ou pas d'attention à l'équilibre de l'organisme sur lequel on travaille. Une idée correcte de la santé suppose qu'il s'agit d'un équilibre organique que des interventions externes (thérapies) peuvent aider à rétablir : l'accent est mis ici sur l'équilibre de l'organisme. En revanche, dans la conception libérale-capitaliste, l'accent est mis sur le moyen (qui est un produit commercial) que l'on imagine atteindre unilatéralement la santé de l'organisme.

On retrouve la même approche avec l'environnement, qui est traité strictement comme une source d'alarmes ou d'urgences sélectives, à manipuler pour favoriser telle ou telle direction de consommation. Le cas de l'alarme climatique actuelle est un exemple manifeste de cette tendance, non pas parce que l'alarme est nécessairement infondée (elle pourrait très bien être fondée, et nous pourrions toujours adopter un principe de précaution), mais parce qu'elle est traitée de manière opportuniste et instrumentale.

Taxer le carburant des citoyens qui n'ont pas d'autre alternative que le transport privé pour se déplacer (comme l'a fait Macron en France) n'est pas un "sacrifice commun pour le climat", mais une attaque classiste déguisée en noble intention, car elle frappe une partie, la plus faible, de la population, tout en refusant de voir les milliers d'autres cas, touchant des intérêts plus organisés, dans lesquels le même problème devrait être abordé (si l'on veut vraiment l'aborder).

De même, déclarer que l'énergie nucléaire - dans la mesure où elle ne contribue pas aux gaz à effet de serre - est soudainement une "énergie verte" (et peut bénéficier d'innombrables concessions pour cela), est un autre exemple de cet unilatéralisme dans le traitement des questions environnementales. Elle fait disparaître tous les problèmes environnementaux qui n'ont pas été résolus jusqu'à présent dans l'utilisation de l'énergie nucléaire pour ne mettre l'accent que sur l'aspect fonctionnel de ce que les médias de service déclarent être la "question du jour".

Dans cette approche, la disposition sous-jacente est animée par un aveuglement volontaire : on ne veut pas, même de loin, prendre au sérieux la seule chose qui devrait être prise mortellement au sérieux, à savoir l'incompatibilité de ce modèle socio-économique avec les équilibres environnementaux (voire avec toute la naturalité). Une fois cette option systémique exclue, on ne se concentre toujours que sur des pseudo-solutions partielles et instrumentales qui permettent de poursuivre les affaires courantes.

Le libéral suppose par définition que pour tout problème, une solution de marché existe en principe, et que la trouver n'est qu'une question d'incitations. Cette vision le rend aveugle à tout problème systémique, car le système lui-même n'est pas discutable : il n'y a pas d'oxygène en dehors de la bulle d'air libérale-capitaliste. (J'anticipe les objections habituelles en disant que les systèmes de production non capitalistes peuvent EN PRINCIPE éviter le piège de la croissance obligatoire, mais ils ne sont pas obligés de le faire : le progressisme soviétique n'était pas plus gentil avec l'environnement que le progressisme américain).

La vérité simple sur la question environnementale est qu'elle s'harmonise bien avec une attitude "conservatrice" et très mal avec une attitude "progressiste", mais paradoxalement, cette dernière a réussi à se l'approprier en la transformant en un instrument de manipulation sociale et économique.

La fausse conscience du "progressisme" environnemental contemporain est évidente dans le classisme qui le domine. Se racontant l'histoire abstraite selon laquelle les problèmes environnementaux touchent tout le monde de la même manière, pauvres et riches, le libéral-progressisme s'approprie les revendications écologistes en se croyant porteur d'un bien supérieur, qui lui donne donc aussi le droit d'utiliser des moyens coercitifs sur les récalcitrants.

La combinaison de la prédominance des intérêts commerciaux (qui dirigent le "marché des solutions environnementales") et de l'arrogance habituelle des détenteurs du "bien supérieur" (qui caractérise le progressisme) fait de l'appropriation libérale-progressiste de la question environnementale une démonstration effrontée de classisme.

On fait semblant de ne pas voir l'évidence, à savoir que si l'on veut vraiment s'attaquer de front à la question environnementale, la première chose à faire est de s'attaquer au problème systémique de la croissance obligatoire et de la concurrence entre des positions économiques asymétriques. S'attaquer à ce problème impliquerait en effet un changement qui implique une période de sacrifice, car les attentes antérieures ne peuvent être satisfaites (elles ne le sont d'ailleurs déjà plus pour la plupart des gens).

Mais si l'on entre dans la perspective de changements de formes de vie qui impliquent des sacrifices, il est évident que ces sacrifices DOIVENT commencer par le sommet de la pyramide sociale. Il est impensable qu'alors que les capitalisations d'une petite élite financière mondiale sont les plus élevées de l'histoire, on demande aux gens qui ont du mal à payer leurs factures de se serrer la ceinture. Et de même, il est impensable de demander des sacrifices égaux aux nations dont les taux de consommation et de bien-être sont faibles et aux nations dont les taux de bien-être et de consommation hyperbolique sont élevés (États-Unis en tête).

La question environnementale est une question d'époque et très importante, mais seule la mauvaise foi la plus flagrante peut prétendre ne pas voir comment elle est nécessairement imbriquée avec la question des rapports de force économiques.

Il n'y a pas d'appel au "sacrifice commun" tant que vous êtes appelé à payer une taxe écologique sur la Ferrari et lui sur l'essence pour emmener ses enfants à l'école. Il n'y a pas d'appel à "être tous dans le même bateau", tant que le vôtre est un yacht et le sien un canot de sauvetage.

Tant que l'environnementalisme ne se débarrassera pas sans équivoque de son classisme implicite, il restera un jeu rhétorique destiné à la plèbe, pour permettre à ceux qui sont au sommet de préserver les différences de pouvoir.

Et l'environnementalisme à la sauce libérale-progressiste est structurellement empêché de franchir ce pas.

La Russie fait-elle partie de la civilisation européenne ou eurasienne?

La Russie fait-elle partie de la civilisation européenne ou eurasienne?

Krzysztof Karczewski

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/la-russia-fa-parte-della-civilta-europea-o-di-quella-eurasiatica

J'ai entendu une discussion qui allait bon train l'autre jour; thèmes: la Russie appartient-elle à l'Europe ? En d'autres termes : la Russie appartient-elle au cercle de la civilisation européenne ou au cercle de la civilisation eurasienne ? La nation russe est-elle plus proche des autres nations européennes en termes de civilisation, ou est-elle plus proche des peuples mongols, turcs, paléo-sibériens, etc., des nations indo-européennes ou "turques" ?

Il existe une certaine incompréhension quant aux concepts d'"Europe" et d'"Occident" dans le contexte de la Russie en tant que civilisation distincte. À mon avis, bien sûr, il est juste que la Russie soit l'Eurasie, une civilisation, séparée tout à la fois de l'Europe et de l'Asie. C'est un point de vue que j'estime incontestable. Cependant, il convient également de s'attarder sur les détails de ces concepts, en particulier : qu'est-ce que l'"Europe", l'"Occident"?

À mon avis, ce questionnement : "La Russie fait-elle partie de l'Europe ou de l'Eurasie ?" - est un grand malentendu. Je demande tout d'abord : quelle est la civilisation de l'Europe ? Voulez-vous dire la civilisation moderne, postmoderne (et anciennement moderniste), libérale, mondialiste et non chrétienne de l'Occident ? Ou s'agit-il de la civilisation chrétienne (catholique) de l'Europe médiévale ? Ou est-ce l'héritage gréco-romain qui remonte, disons, à l'époque de la philosophie grecque et de la pensée politique romaine ? Après tout, la civilisation européenne n'est pas homogène. Oui, l'histoire de la civilisation européenne dans le courant dominant a conduit directement de la phase catholique (civilisation médiévale et catholique de l'Europe) à la phase finale du libéralisme postmoderne, l'ère LGBT, la technologie moderne, l'intelligence artificielle et la mondialisation, en passant par les phases des Lumières (18ème siècle) et du positivisme (19ème siècle). La civilisation européenne se dirigeait dans la même direction : vers la désacralisation, la perte de la communauté, l'apothéose de l'individu "libre", la "libération" de l'individu de sa nature biologique. En outre, le libéralisme, l'idéologie officielle de la civilisation européenne actuelle, est né au cœur de l'Europe catholique. Mais les différentes étapes du développement de la civilisation européenne, fondées sur le nominalisme, le mondialisme, etc. Par rapport à la phase postmoderne actuelle du libéralisme, l'héritage catholique est plus traditionnel.

Nous oublions cependant qu'en plus de l'héritage catholique et de l'Europe moderne, libérale et impie, il existe un héritage gréco-romain (et accessoirement celui d'autres peuples indo-européens : Celtes, Germains, Slaves, etc.) qui remonte à l'époque pré-chrétienne. C'est pourquoi, par exemple, les représentants de la "Nouvelle Droite" européenne et antilibérale ont distingué les concepts suivants :

(a) L' "Europe" - en tant que civilisation fondée sur l'héritage ethnoculturel des Indo-Européens : un héritage conservateur et social ; un héritage affirmant les valeurs de la tradition, de la communauté et de la fraternité ;

(b) "L'Occident" en tant que civilisation libérale, moderne, mercantile, matérialiste et technocratique, avec des institutions telles que l'OTAN, l'Union européenne et un ordre international monocentrique (avec les États-Unis comme "gendarme du monde").

Ainsi, en généralisant grandement, nous pouvons distinguer trois paradigmes au sein de la civilisation européenne :

(a) l'héritage pré-chrétien des peuples indo-européens (Grecs, Romains, Celtes, Germains, Slaves, etc.) ;

(b) l'héritage catholique ;

(c) l'héritage moderne, libéral, des Lumières (et post-moderne), matérialiste, positif, séculaire (la civilisation occidentale moderne) - ici, ce paradigme a prévalu de la fin du Moyen Âge (selon les historiens occidentaux) à nos jours.

Ces trois paradigmes sont complètement distincts, mais se chevauchent parfois, par exemple, le christianisme a repris de la Grèce pré-chrétienne l'héritage de certains des grands philosophes grecs (dont Platon, Aristote, etc.) et s'est également intéressé plus tard à la pensée politique romaine. Le tournant de l'histoire de l'Empire romain a été sa christianisation, qui a commencé avec l'édit de tolérance religieuse émis par Constantin le Grand à Milan en 313 (et peut-être une circulaire antérieure de son rival Licinius) et a été couronnée par l'établissement du christianisme comme religion d'État par Théodose Ier le Grand en 380. À cette époque, la civilisation de l'Europe était identique à celle de l'empire chrétien.

Cependant, en 395, Théodose Ier le Grand divise l'empire en deux parties : l'occidentale (romaine-latine) et l'orientale (grecque). L'unité politique de l'empire, qui avait toujours eu une mission sacrée et universelle (ici : répandre la Vérité de Dieu), s'est désintégrée. Par la suite, l'Empire romain d'Occident s'est effondré en raison du chaos politique et de la dépravation morale. Le dernier empereur, Romulus Augustulus, est renversé par le chef germanique Odoacre. L'Empire romain d'Orient (selon les historiens occidentaux : Byzance) existe jusqu'en 1453 (chute de Constantinople).

De plus, plus tard, à partir du 9ème siècle de notre ère, les structures de l'église chrétienne ont commencé à être déchirées de l'intérieur par des différences dogmatiques et ont fini par se diviser en catholicisme et orthodoxie. Bien sûr, le pilier du catholicisme à cette époque était l'Europe occidentale et le pilier du vrai christianisme, c'est-à-dire l'orthodoxie, était l'Europe orientale. Par conséquent, l'orthodoxie a prévalu dans l'Empire byzantin. L'Empire byzantin était un véritable empire chrétien (orthodoxe), héritier légitime de l'Empire romain chrétien (règnes de Constantin le Grand et de Théodose le Grand).

La civilisation européenne était ainsi divisée en :

(a) la partie occidentale, catholique, romano-germanique et latine ;

(b) la partie orientale, orthodoxe (véritablement chrétienne), byzantine, grecque (plus tard russe).

Ainsi, de manière surprenante, un conflit de civilisations est apparu au sein de l'Europe entre :

(a) la civilisation de l'Occident ;

(b) la civilisation de l'Europe de l'Est.

Donc, si vous dites : "La Russie n'est pas l'Europe" ou : "La civilisation russe est incompatible avec la civilisation européenne" (ou : "...avec la civilisation occidentale"), en pensant uniquement à l'Europe libérale, occidentale, romaine-latine, à l'Europe d'aujourd'hui, à l'Occident au sens large, à la "communauté" transatlantique, à l'héritage moderne européen/occidental et à l'héritage catholique de l'Europe, vous avez raison ! L'identité russe est fondée sur les principes orthodoxes traditionnels, le byzantinisme, le mysticisme, la supériorité de l'esprit sur la matière, les concepts orthodoxes : la symphonie des deux principes (impérial et sacerdotal), Dieu-humanité, la sobornost et, entre autres, le concept de "toute l'humanité" de Fyodor Dostoïevski. Cet héritage remonte à l'Empire romain chrétien, à l'Empire byzantin et à l'Empire russe et s'oppose à l'héritage catholique et - encore plus ! - à la religion libérale, occidentale, rationaliste, moderniste (et postmoderne), occidentale, technocratique, matérialiste, assimilant ainsi les termes "Europe" et "Occident". Au fait, l'antagonisme : l'Europe rationaliste-catholique-libérale contre la Russie orthodoxe-byzantine a été réalisée par les slavophiles (dont Alexei Khomyakov, Konstantin Aksakov, Ivan Kireevsky), par Nikolai Danilevsky, par des poventistes (par exemple, Fyodor Dostoevsky), par des Eurasistes (dont Nikolai Trubetskoy, Peter Savitsky, Peter Suvchinsky, Sergey Efron, Lev Karsavin, George Vernadsky).

Mais si vous pensez que "la Russie fait partie de l'Europe" (sans entrer dans les détails !) ou que "la Russie n'est pas l'Europe" (je répète - sans entrer dans les détails !), si vous définissez la civilisation de l'Europe comme une entité sans autre explication (même comme "civilisation européenne chrétienne" !), comme un tout unique, comme un monolithe, alors - je vous préviens - vous serez confronté à une série de malentendus, de débats houleux et d'obscurités.

Oui, l'héritage de l'histoire de l'Europe dans son courant principal s'est développé dans une certaine direction, du catholicisme au post-modernisme et à l'affirmation des LGBT en passant par les Lumières, les idéologies du libéralisme, du socialisme, du nationalisme. Mais il existe aussi une "deuxième Europe", une "Europe-2" : essentiellement périphérique, mystique, anti-libérale, anti-occidentale, fortement anti-mondialiste, distincte et sociale, basée sur la fraternité, la communauté et la tradition, très proche de l'héritage de l'Europe de l'Est - l'héritage slave, byzantin et orthodoxe. Cette "Europe-2" s'exprime dans des déclarations et des programmes, en partie dans des partis populistes et/ou socialistes qui sont sceptiques à l'égard de l'UE, de la domination américaine, du mondialisme, de l'ordre international monocentrique et du pouvoir technocratique des banquiers et des politiciens compromettants des États-Unis.

De plus, l'"Europe-2" anti-libérale, anti-occidentale, sociale et conservatrice est sans équivoque plus proche idéologiquement et culturellement de la Russie-Eurasie que de l'Europe (occidentale) dominante, libérale, mondialiste et matérialiste ! Regardez l'antagonisme : la civilisation occidentale moderne affirme l'individualisme, la liberté, le progrès, le mondialisme et le rationalisme, tandis que la civilisation russe et eurasienne affirme la communauté, la tradition, la "complexité florissante" et le mysticisme. L'Europe-2 comporte de nombreux courants identitaires, nationaux, conservateurs, communautaires et religieux (par exemple le catholicisme, évidemment seulement dans sa variété la plus traditionaliste et antilibérale), mais aucun signe d'affirmation des valeurs libérales.

En outre, la civilisation russe (eurasienne), la Russie-Eurasie, combine non seulement l'héritage politique et administratif de l'empire oriental de Gengis Khan, mais aussi - ou peut-être surtout ! - l'héritage de l'Europe de l'Est : orthodoxe, byzantin et... russe (entre les deux, à proprement parler, se trouvent les Russes ethniques).

En d'autres termes, la thèse de la "Russie contre l'Europe" est parfois vague, générique et peu spécifique et s'accompagne de nombreux malentendus. La Russie affronte la ligne dominante, occidentale, libérale, éclairée, postmoderne, mercantile, LGBT (dans une moindre mesure, catholique) de l'Europe, mais pas l'ensemble de l'héritage culturel du Vieux Continent !

Et la thèse de l'affrontement "Russie contre Occident" est celle que je considère comme la plus appropriée. Il convient de rappeler la justesse d'un tel conflit de civilisations :

L'Europe libérale, occidentale, individualiste, mondialiste, mercantiliste, matérialiste et, dans une moindre mesure, catholique (l'Ouest) contre l'"Europe-2" communautaire et sociale, l'Europe orientale byzantine et orthodoxe (c'est-à-dire la civilisation indirectement russo-eurasienne, le peuple russe en tant que communauté impériale et multiethnique, avec les Russes au sens étroit comme noyau).

En outre, j'ai dit que je pense qu'il est indéniable que la Russie est l'Eurasie, donc une civilisation et un empire distincts, qui renferme la richesse du peuple russe en tant que communauté multiethnique, avec les Russes au sens étroit comme noyau. Oui, je pense qu'il est indéniable que la Russie combine l'héritage identitaire essentiellement byzantin, orthodoxe et slave, puis l'héritage essentiellement est-européen, et l'héritage politique et administratif de l'empire de Gengis Khan à l'est.

En bref : "L'Europe contre la Russie" n'est pas une réalité. "L'Europe libérale et occidentale contre l'Europe-2 et contre l'Europe byzantine et orthodoxe (c'est-à-dire, indirectement, la Russie-Eurasie)". - Oui. "Le conflit entre la civilisation libérale, mondialiste et transatlantique de l'Occident et la civilisation de la Russie-Eurasie peut être défini comme suit.

La civilisation libérale, mondialiste et transatlantique de l'Occident est donc contre :

(a) la civilisation russo-eurasienne (unissant principalement l'Europe orientale orthodoxe, byzantine et slave, mais aussi de nombreux peuples et groupes ethniques mongols, turcs, finno-ougriens, mandchous et paléosibériens) ;

(b) une "Europe-2" périphérique, antilibérale, conservatrice, socialiste, populaire et nationaliste, qui inclut un catholique dans sa composante traditionaliste et pro-russe ;

(c) les civilisations asiatique, africaine et latino-américaine.

L'Empire comme principe métaphysique

L'Empire comme principe métaphysique

Par Idelmino Ramos Neto 

Source: https://auroradeferro.org/blog/f/o-imp%C3%A9rio-enquanto-princ%C3%ADpio-metaf%C3%ADsico?blogcategory=Tradicionalismo

Il existe un principe divin au cœur de toutes choses, l'Un, et l'alignement avec celui-ci dessine exactement la divinisation qui doit se produire, à un niveau alchimique, au sein de l'homme.

Plus on se rapproche de ce précepte, dans le sens de suivre sa direction, plus l'ascétisme est grand.

De même que l'univers entier se déploie selon les diktats divins, la polis doit aussi être gouvernée selon le joug d'une élite, esquissée dans un seul homme - l'Empereur, transfiguré exactement dans celui qui, en raison de son abandon au sacré, est capable de suivre intégralement ce qui est céleste, incarnant la Vertu en lui-même.

Dans ces postulats, on comprend la fonction divine de l'Empire, organiquement centrée dans la hiérarchie naturelle qui imprègne le cosmos tout entier, tant dans les sphères supérieures, ineffables, que dans sa dimension manifeste.

De là, nous apprenons aussi pourquoi l'égalitarisme moderne, comme la démocratie, est si inorganique et déconnecté de la réalité.

L'orgueil, la vertu et les principes supérieurs sont les attributs d'une petite aristocratie, capable de s'imposer des conditions herculéennes pour approcher les dieux.

Il faut toutefois souligner que les aristocraties du monde antique se sont depuis longtemps embourgeoisées, s'éloignant de tout ce qui était proprement divin, qui faisait d'elles des êtres spéciaux sine qua non. Ainsi, le trône reste vide - jusqu'à ce qu'un roi aux aspirations suprêmes l'occupe à nouveau.

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Notes pour un syndicalisme de solidarité

Notes pour un syndicalisme de solidarité

Juan José Coca

Source: https://posmodernia.com/apuntes-para-un-sindicalismo-solidario/

ORIGINES DU SYNDICALISME ET PERSPECTIVE GLOBALE DU CAPITALISME

Les premières organisations syndicales remontent au 19ème siècle, et leur naissance apparaît comme la prise de conscience personnelle de ceux qui sont engagés dans un secteur social et qui entrevoient la nature sous-humaine de salarié qu'on leur impose: ils réagissent dès lors aux conditions de travail créées par le capitalisme. Ils se sont constitués comme des organes de défense des travailleurs contre les intérêts des employeurs. Avec la révolution industrielle et le processus de prolétarisation, les organisations se sont consolidées et sont devenues des organisations de masse et certaines idéologies les ont utilisées comme instruments politiques et comme organes de lutte à leur service. Cette circonstance impliquait que les syndicats étaient désormais liés au concept de la lutte des classes. Cependant, après l'encyclique Rerum Novarum du pape Léon XIII, les syndicats catholiques ont opté pour un modèle de syndicalisme basé sur la collaboration entre employeurs et travailleurs, loin du "dogme" de la lutte des classes.

Avec l'apparition du "Contrat social" et du "Discours sur l'origine de l'inégalité" de Jean-Jacques Rousseau, de "La richesse des nations" et de la "Théorie des sentiments moraux" d'Adam Smith, le libéralisme politique et le capitalisme économique sont nés: tout doit être soumis à la volonté du peuple, il n'y a pas de vérités absolues et la main invisible doit être celle qui régule le marché.

Le libéralisme et le capitalisme économique ont toujours fait bon ménage. Le capitalisme et le libéralisme économique sont nés ensemble mais ce sont des choses différentes:

- Le capitalisme est la suprématie du capital. Placer le capital au centre des processus de production, en lui donnant le droit exclusif de propriété des moyens de production.

- Et le libéralisme économique, c'est la main invisible, c'est laisser les ressources être allouées de manière plus ou moins spontanée, en pensant que cela produira le plus grand bien pour le plus grand nombre de personnes.

Le sens juste de la naissance du socialisme

Un siècle plus tard, Marx ne formule pas une seule explication de la crise économique capitaliste mais trois: la crise économique associée à l'augmentation de la composition organique du capital, la crise dérivée de la concentration du capital et de la prolétarisation progressive de la société et, enfin, la crise de surproduction. Cela donnerait un sens juste à la naissance du socialisme.

Selon la théorie marxiste, le taux de profit dans le temps tend inévitablement à sa réduction par une augmentation de la composition organique du capital, qui est symbolisée par le rapport entre le capital fixe et le capital variable.

Le taux de profit étant la rentabilité marginale du capital. C'est-à-dire le bénéfice nécessaire pour que le capital soit réinvesti et que le système économique continue à fonctionner. Le capital fixe est ce que nous comprenons comme étant le capital et le capital variable serait la main-d'œuvre.

Comme le capitalisme tend vers la substitution du travail par le capital et l'accumulation de la propriété entre quelques mains, cela implique que le taux de profit diminue inévitablement, augmentant ainsi le taux d'exploitation.

Et qu'est-ce que le taux d'exploitation ? Le taux d'exploitation est directement lié à la plus-value ou à la valeur ajoutée, qui, dans un système capitaliste, va dans les mains du capitaliste ou de l'entrepreneur au détriment de la classe ouvrière.

La défense de la propriété privée

La correction du système devrait concentrer la plus-value de la production dans une forme de propriété à laquelle participent les travailleurs d'une entreprise, le syndicat étant une opportunité avec sa propre force économique qui procurerait le crédit nécessaire pour produire, sans avoir besoin de le louer aux banques.

Toutefois, contrairement à l'exposé marxiste, il convient de faire une distinction entre la propriété privée et le capitalisme. La propriété privée est la projection de l'homme sur ses choses. Il s'agit d'un attribut essentiellement humain. Nous sommes propriétaires de notre travail et, de cette manière, nous nous projetons sur la nature et la transformons. Le capitalisme est la destruction de ce droit que nous avons tous de posséder notre travail et les fruits de celui-ci.

Nous ne devons pas seulement faire la distinction entre la propriété privée et le capitalisme, car il s'agit de deux concepts antagonistes. Le capitalisme est la destruction de la propriété privée parce que le capitalisme tend à concentrer la propriété des moyens de production entre les mains de quelques-uns, et surtout parce qu'il institue le régime du salariat.

Sous le capitalisme, l'employeur ne se contente pas d'acheter le fruit du travail mais achète le travail lui-même. Le salaire est le prix du travail. Le travail est un attribut essentiellement humain et le salaire, en fin de compte, est un montant que l'on reçoit et constitue un moyen de déshumanisation.

Dans la Rome antique, le salarié était considéré au même niveau que l'esclave, car d'une certaine manière, il était entendu qu'il se vendait lui-même. La doctrine sociale de l'Église nous dicte d'essayer de faire en sorte que chaque personne soit propriétaire de son travail comme moyen d'épanouissement personnel, non seulement d'un point de vue économique pour obtenir un moyen de subsistance, mais aussi pour pouvoir maintenir la relation entre l'homme et ses choses, la nature qui l'entoure et son environnement.

Tout au long de l'histoire, il y a eu des modèles qui ont tenté d'harmoniser le capital et le travail, de maintenir les relations de production telles qu'elles sont produites dans le système capitaliste, mais en essayant de les tempérer, de rechercher un équilibre, de faire disparaître la lutte sociale. Actuellement, un modèle syndical qui n'aspire qu'à cela ne pourra pas faire face aux bases ou aux piliers de l'avenir. Harmoniser le capital et le travail est un mélange d'huile et d'eau. Il s'agit de biens de nature totalement différente et l'harmonisation est impossible. Le fascisme s'y est essayé et n'a pas manqué de devenir une sorte de capitalisme retardé qui a cherché à tempérer ses abus sociaux mais sans altérer l'essence du système.

Le travailleur, en échange d'un salaire fixe, cesse d'être propriétaire du fruit de son effort, il renonce à lui-même car en renonçant à son travail, il refuse une partie de son humanité. Dans le présent, pour reprendre les termes de Bauman, le conflit n'est plus entre les classes sociales, mais entre chacun et la société. "Les grands changements dans l'histoire ne sont jamais venus des pauvres miséreux, mais de la frustration de personnes ayant de grandes attentes qui ne sont jamais venues". Guy Standing (photo), professeur à l'Université de Londres, associe les mots "précaire" et "prolétaire" pour expliquer la création de ce nouveau collectif en déclarant ce qui suit :

"Le précariat a des relations de production ou des relations de travail différentes. Contrairement à ce qui se passe dans le prolétariat, le précariat a un emploi précaire, instable, passant rapidement d'un emploi à l'autre, souvent avec des contrats incomplets ou contraint à des emplois négociés et négociables par des agences".

L'homme au centre des considérations économiques et sociales

Le capitalisme de la révolution industrielle qui a son point de référence iconographique dans la ville hautement industrialisée de Manchester au XIXe siècle n'a pas grand-chose à voir avec les économies mixtes d'aujourd'hui dans lesquelles le secteur public gère entre 35 et 50 % de la richesse nationale.

Il est possible que les corrections capitalistes actuelles de l'État-providence trouvent leur origine dans l'école d'économie historiciste allemande, représentée par le leader de sa "jeune" génération, Gustav von Schmoller (photo).

Schmoller a soutenu que l'économie et la politique "devaient être fondées sur une science morale de l'économie elle-même. C'est pourquoi son approche doit également être qualifiée de réaliste et d'éthique. Il a particulièrement insisté sur la composante éthique de l'économie, qu'il entendait orienter dans une certaine direction, afin de placer les personnes au centre des considérations économiques et sociales, par opposition aux biens. Il s'agissait de souligner le rôle de l'État en tant qu'entité politique suprême et en tant qu'organe éthique le plus important pour l'éducation de l'humanité. C'est la principale matrice du réformisme dans les domaines interdépendants de l'économie et de la politique sociale. Dans la mesure où la question sociale devient une question politique, de nouvelles formes d'organisation sociale et un nouveau rôle de l'État dans la société sont nécessaires".

D'autres apports théoriques ont permis de corriger les effets du capitalisme: la publication en février 1936 de la "Théorie générale de l'emploi, de l'intérêt et de la monnaie" de J. M. Keynes, les réformes économiques du chancelier Bismarck, l'influence de la Doctrine sociale de l'Église, les demandes de soins économiques formulées par la génération qui subit les conséquences des guerres mondiales, etc.

Cependant, toutes ces théories ne criminalisent pas le marché en tant que lieu d'échange des produits des processus de production. Ils harmonisent plutôt, selon le principe de subsidiarité, le marché avec l'État, en plaçant l'homme au centre de l'action économique. Il s'agit d'une contribution intéressante qui reflète le sociédalisme de l'Asturien Vázquez de Mella (photo).

Le concept de sociédalisme est exprimé dans notre essai, ici, parce qu'il servira de source d'inspiration pour la solidarité syndicale lorsqu'il s'agira d'énumérer les bases essentielles qui devraient régir un syndicalisme total imprégné du principe de subsidiarité de ses membres.

En soustrayant une grande partie des décisions économiques au marché, décisions prises en dehors du principe du profit maximum, le système capitaliste a pu survivre. Cependant, malgré le soi-disant "État-providence" dans lequel opèrent les économies du premier monde, de nombreux maux essentiels du capitalisme continuent de faire surface. Les scénarios d'exploitation se sont diversifiés :

    - La surexploitation des ressources naturelles.

    - L'hyper-promotion de la société de consommation.

    - Symétrie de la répartition des revenus dans les sociétés développées, qui s'accentue en période de récession.

    - La division du monde en zones d'exploités et d'exploiteurs... Nous voyons comment (selon les données de l'ONU) l'écart entre les pays développés et les pays sous-développés s'accroît.

    - Prolétarisation de la société avec la disparition progressive des classes moyennes suite au harcèlement des entreprises par des Etats qui dilapident les ressources mixtes à des fins idéologiques/politiques plutôt que sociales.

    - La pression du turbo-capitalisme, enfant de la mondialisation, pour améliorer ses comptes de profits et pertes impersonnels par l'homogénéisation des goûts culturels des consommateurs ?

    - Des modèles néolibéraux qui menacent les États-nations, tendant à la privatisation des secteurs stratégiques nationaux. Ainsi, les États perdent leur indépendance et leur souveraineté économique dans la gestion autonome de leurs ressources essentielles.

    - Etc....

Multinationales, village global et sociétés ouvertes

Le matérialisme historique s'est emparé de tout, le marxisme conjugue ses abus avec les excès du capitalisme, le chômage reste un phénomène massif qui, malgré l'État providence et toutes les mesures de protection sociale qui ont été créées, est lié aux inégalités existantes, à la pauvreté et à la terrible division du monde en zones d'exploitation.

Et aujourd'hui, l'ingénierie sociale des lobbies néo-capitalistes est le plus grand ennemi des conquêtes sociales de l'Occident, de ses économies mixtes et finalement de l'État-providence. A cette fin, ils tentent d'opérer une idéologisation vers un concept de village global et plus spécifiquement vers celui de la société ouverte.

La société ouverte prônée par le néocapitalisme n'est pas celle théorisée par Karl Popper, soit une société qui défend la démocratie et l'esprit critique... La société d'aujourd'hui doit être comprise comme amorphe, dépourvue de traditions, d'identité. Avec des individus déracinés de leur histoire et de toute religion, attendant l'arrivée d'une utopie définitive : la mise en place de l'État global et du Nouvel Ordre Mondial sous des prémisses absolument néolibérales. Et pas tant pour que le système financier et les nouvelles méga-corporations puissent gagner encore plus d'argent, ce qui est possible, mais pour mettre en œuvre un nouveau modèle social et rien de moins qu'une nouvelle façon de comprendre les êtres humains et le monde.

Comme stratégie pour atteindre leurs objectifs, il est nécessaire d'éliminer les structures de base de la résistance telles que l'État-nation, les identités culturelles des peuples, le sens spirituel de la vie, la famille en tant que cellule de base de la coexistence sociale, et d'entraîner les syndicats supposés de classe à suivre les diktats idéologiques homogénéisants. Il ne s'agit plus seulement de protéger la démocratie contre la dictature, l'homme contre l'individu, la tolérance contre l'intolérance. À notre époque, la bataille se déroule à un niveau beaucoup plus profond ; le plus grand ennemi de l'État-providence et du système de protection sociale se trouve aujourd'hui dans l'idéologisation/homogénéisation et dans le détournement de l'argent destiné à la protection sociale des familles vers des structures de propagande ancrées dans les ceintures des administrations publiques qu'elles contrôlent.

Les processus de délocalisation, un euphémisme amusant s'il ne cachait pas la souffrance et la misère humaine, ont conduit le monde à une surproduction de matériaux et de biens dans des pays où les droits sociaux des travailleurs sont très éloignés des conquêtes occidentales. Des pays où les coûts de la main-d'œuvre sont ridicules, parviennent à produire et à inonder tout l'Occident de ces marchandises, annulant leur compétitivité productive et générant du chômage ou débouchant sur la très mauvaise situation des salaires inférieurs.

Un autre élément dystopique de l'approche néocapitaliste, et qui menace les États-providence, se situe dans sa détermination suicidaire à encourager l'immigration vers l'Europe, en la subventionnant, et en contrôlant ainsi les systèmes d'immigration à partir de la gouvernance mondiale. Pendant ce temps, les conséquences sont payées par les gens habituels, les migrants qui s'exposent à la mort à la recherche d'un avenir meilleur, et les travailleurs espagnols avec le frein à la productivité comme conséquence des changements de salaire à la baisse. Dans la logique néolibérale, dans un système de libre-échange, les salaires ont tendance à baisser uniformément dans tous les pays et l'effet est une diminution de la demande et une tendance à la surproduction maintenue dans le temps.

UNE PROPOSITION POUR L'ACTION SYNDICALE EN ESPAGNE

Nous avons précédemment analysé les origines du syndicalisme en tant que réponse aux abus du capitalisme. Nous avons examiné le sens légitime de la naissance du marxisme en tant que réponse au libéralisme politique et au capitalisme de Jean-Jacques Rousseau et d'Adam Smith. Nous nous sommes concentrés sur les trois prédictions marxistes de l'effondrement du capitalisme et nous sommes passés à l'évolution du capitalisme aujourd'hui. Les corrections apportées au capitalisme au fil du temps ont permis d'assurer sa survie sous la forme d'États-providence à économie mixte dans lesquels le secteur public gère entre 35 et 50 % de la richesse nationale. Cependant, les États-providence actuels sont menacés par une nouvelle forme d'expression capitaliste: un système financier et de nouvelles méga-corporations qui tentent de mettre en œuvre un nouveau modèle social déraciné des structures fondamentales de résistance telles que l'État-nation, les identités culturelles des peuples, le sens spirituel de la vie, la famille en tant que cellule de base de la coexistence sociale... ce qui nous conduit à l'homogénéisation de la société mondiale afin d'augmenter ses comptes de profits et pertes et de faire reculer les droits sociaux obtenus par les travailleurs au cours des derniers siècles.

En Espagne, aux maux mondiaux du capitalisme s'ajoutent les maux politiques que le régime de 78 a incorporés dans notre nation, entraînant une perte globale du pouvoir d'achat, la prolétarisation de la société et la réduction des salaires et des droits sociaux.

Face à cette circonstance, il est nécessaire d'articuler une réponse citoyenne qui protège les fonctionnaires, les travailleurs, les indépendants et les PME à un niveau structurel. Une réponse articulée par l'action syndicale et éloignée des paramètres idéologiques des syndicats traditionnels et de leurs pratiques corrompues.

Espagne : Concentration du capital et pillage des impôts : Le tombeau des indépendants et des PME

En Espagne, 99,98 % des entreprises sont des PME et créent 74 % des emplois du pays, ce qui fait de l'économie espagnole l'une des plus dépendantes des PME en Europe.

Cette réalité est attaquée sur deux fronts: au niveau international par les Trusts, les méga-corporations, les multinationales et les fonds d'investissement, et au niveau local par l'Etat et les différentes administrations publiques à travers les taxes et les obstacles administratifs.

Les grandes entreprises internationales se développent et absorbent en même temps les petits capitaux, les petites industries, les petits commerçants. Le capitalisme de la mondialisation est le grand ennemi du travailleur et du petit capital, car il absorbe et annihile les sources de production. Le processus transforme les hommes, les travailleurs, la classe moyenne de plus en plus réduite, en individus et en prolétaires, soit directement, en les éloignant des moyens de production, soit par le biais du phénomène du précariat.

D'autre part, l'Espagne souffre d'une superstructure administrative qui est le résultat d'un système autonome et d'une administration parallèle qui insiste pour maintenir les travailleurs, les indépendants et les PME au détriment des impôts. Une superstructure qui sape le principe fondamental de justice face à un corps héroïque de fonctionnaires qui ont dû préparer et réussir un concours pour accéder à leur emploi.

La conséquence de ces deux offensives est que la richesse fuit des mains des classes moyennes, qui subissent un processus de prolétarisation.

Espagne : Le secteur primaire a toujours été négligé

L'Espagne doit exiger que l'UE change de cap dans sa politique de dérégulation des marchés et de libéralisation des échanges, et mette en place des mécanismes efficaces pour stabiliser les marchés agricoles et garantir aux agriculteurs des prix qui couvrent leurs coûts de production.

La mise en œuvre des accords de libre-échange (TTIP, CETA, Australie et Nouvelle-Zélande, Japon, etc.) a de graves répercussions sur notre agriculture et notre alimentation. Dans tous ces cas, le modèle d'agriculture familiale durable, de petite et moyenne taille, majoritaire en Europe, est mis en danger, au profit des intérêts du modèle industriel de distribution. Il est urgent de les réviser et, dans certains cas, de les paralyser, car ils affectent directement les cadres réglementaires relatifs à la sécurité alimentaire, aux réglementations environnementales, aux désignations de qualité et à la volatilité des prix.

Il est essentiel de mettre en place des mécanismes publics pour lutter contre la concurrence déloyale des importations de produits agricoles et alimentaires qui ne respectent pas les normes de production espagnoles en matière de sécurité alimentaire, de bien-être animal et d'environnement, ainsi que pour prévenir les pratiques abusives et déloyales (vente à perte, enchères aveugles, etc.).

La Nation comme concept de solidarité et de subsidiarité

"Seuls les riches peuvent se permettre le luxe de ne pas avoir de nation". Tant le capitalisme que le socialisme génèrent la désunion des peuples et des individus. L'individualisme sépare les personnes de leur environnement. La Nation, comprise comme communauté, comme Patrie, devient l'espace de solidarité dans la perspective de la subsidiarité de l'Etat.

Dans la vision du monde communautaire, indépendamment du fait que cette position sociologique comprend qu'il ne faut pas dépendre d'instruments monopolisant la communauté tels que les États, il existe trois concepts entrelacés qui favorisent un sens harmonieux du concept de Patrie : le principe de la hiérarchie des valeurs, le principe de la construction sociale de la valeur et le principe de la certification a posteriori.

La reconnaissance du principe de la hiérarchie des valeurs, selon le professeur José Pérez Adán (photo), "s'exprime lorsque nous affirmons que la vie est plus importante que la propriété et nous mettons en garde contre le danger de donner à la propriété plus de valeur qu'à la vie, car cela revient à asservir certains êtres humains au caprice d'autres personnes". Cela nous permet d'établir des critères de hiérarchie dans les valeurs fondamentales, les valeurs elles-mêmes n'étant pas importantes, mais le principe hiérarchique. La préséance des valeurs est obtenue par des accords minimaux. La diversité dans l'unité, la pluralité sauvant les accords de base sur la préséance des valeurs.

Par conséquent, si nous parlons du concept de patrie du point de vue d'Ortega : la patrie comme construction intergénérationnelle de l'avenir, d'une mission historique reconnue par des tiers... La patrie comme contribution intercommunautaire, voire internationale (nations hispano-américaines dans leur ensemble, ou nations européennes dans leur ensemble), nous parlons de diversité dans l'unité, de pluralité avec un accord vers l'unité, vers la mission, vers l'avenir...

Afin de construire socialement la valeur de la patrie, nous devons garder à l'esprit que l'identité collective transmise par la culture est différente de l'identité individuelle, et qu'elle est constituée de nombreuses facettes qui nous sont données. L'histoire n'est pas seulement construite par des individus mais par des collectifs et des groupes humains. Contrairement au relativisme, le communautarisme affirme le contextualisme. Les valeurs sont façonnées socialement par les relations sociales au fil du temps.

Lorsque nous défendons notre concept de patriotisme à partir du principe de la communauté plurielle, il n'est pas synonyme de nationalisme. Le nationalisme est la négation de la communauté, l'élimination de toutes les communautés sauf une, parce qu'elle comprend de manière chauvine qu'elle est au-dessus de toutes les autres.

La certification de l'existence de la patrie est un contraste empirique résultant de la transmission des valeurs dans les relations sociales, de la confirmation de la communauté des communautés dans un accord vers l'unité, et de la coopération et de l'entraide comme éléments de progrès et de bonheur collectif. Un dialogue intergénérationnel vers la construction de l'avenir, une entente entre les communautés en tant que groupes primaires dans la construction d'une communauté de communautés basée sur la subsidiarité entre elles, sur la solidarité émanant de la communion dans l'identité collective par opposition à l'individualisme et réaffirmant le concept de Patrie.

Principes de base pour un syndicalisme solidaire. Une proposition pour l'action syndicale en Espagne

Un changement de tendance est nécessaire dans l'action syndicale pour assurer la défense des droits des travailleurs dans notre Nation, une nouvelle philosophie organisationnelle est nécessaire pour représenter les besoins réels de tous les agents du travail impliqués et pour garantir la paix et la cohésion sociale tout en respectant la légalité. À cette fin, nous proposons les bases suivantes comme principes devant inspirer un syndicat total et uni :

1.- L'homme comme centre des considérations économiques et sociales, par opposition aux marchandises. Dans toute action syndicale, la composante humaine doit primer sur les considérations matérielles, afin de faire prévaloir un facteur éthique de l'économie dans les relations de travail.

2.- L'action syndicale doit suivre une voie transversale éloignée des idéologies matérialistes et individualistes. Le socialisme et le libéralisme sont les deux faces d'une même pièce. Un syndicat solidaire doit fuir la désunion qui accompagne le dogme de la lutte des classes et l'individualisme consumériste qui voit l'autre comme un bien de consommation, comme une satisfaction du moi.

3.- Un syndicalisme total doit aspirer à l'excellence dans sa défense des services publics essentiels, et en même temps protéger la propriété privée comme projection de l'homme sur ses choses. Un syndicalisme de solidarité qui est du côté de la propriété privée face à la déshumanisation des multinationales capitalistes qui tendent à concentrer la propriété des moyens de production dans les mains de quelques-uns.

4.- La défense des intérêts des indépendants et des petites et moyennes entreprises contre la dictature de l'administration publique doit être l'un des piliers essentiels de l'action syndicale. La demande d'élimination des obstacles bureaucratiques et la baisse des impôts comme source de création d'emplois, une des constantes essentielles de son action publique.

5.- Le syndicat doit être compris comme une communauté de solidarité entre égaux. Une mutualité constituée selon les principes de subsidiarité et d'entraide entre ses membres. Un instrument au service des intérêts légaux en droits de ses membres et de la gestion de prestations importantes en cas d'aléas professionnels, d'invalidité temporaire ou de cessation d'activité de ses membres.

6.- Le syndicat comme instrument de capitalisation qui oriente la plus-value de la production vers une forme de propriété à laquelle participent les travailleurs d'une entreprise. Encouragement de la promotion des coopératives de crédit syndical face à la spéculation bancaire et comme forme d'actionnariat salarié dans les entreprises.

Le syndicat est une opportunité avec sa propre force économique qui devrait fournir le crédit nécessaire à la production, sans avoir besoin de le louer aux banques.

7.- Demande d'un système mixte de négociations : collectives dans les secteurs productifs stratégiques et négociations individuelles avec les indépendants et les PME. Promotion de la représentation syndicale, en tant qu'arbitre, dans les négociations individuelles. Le syndicat en tant qu'observateur neutre entre les indépendants et les salariés.

8.- La revendication de la rémunération des bénéfices comme forme d'accès à la plus-value dans toutes les négociations collectives et individuelles où son existence est avérée. Lutte contre la précarité comme nouvelle forme d'exploitation du travail.

9.- Défense de la suppression des subventions publiques aux organisations patronales et syndicales. Financement propre du syndicat, renoncement aux subventions publiques.

10.- Lutter contre le modèle syndical espagnol car il est dépassé, archaïque et terriblement pernicieux. Il est devenu un instrument de corruption et de fraude au profit de quelques-uns, aux dépens de l'argent de tous les contribuables. Il s'agit d'une stratégie conçue au niveau organisationnel pour se financer de manière irrégulière, en tant qu'usines de placement idéologique dans les administrations publiques, en contournant tous les contrôles et garanties prévus par la loi afin d'éviter d'éventuelles actions illicites.

11.- Exiger une réduction drastique des dépenses publiques pour des positions et des organes idéologiques et redondants. Élimination des institutions dont le but est de créer des structures parallèles de l'État. Des ressources devraient être allouées pour aligner les salaires des fonctionnaires travaillant dans les services sociaux de l'État sur les moyennes européennes.

12.- Défense du modèle public dans les secteurs stratégiques nationaux.

13.- Défense des soins de santé publics et de qualité. La fin des réductions de salaire pour les travailleurs de la santé. Réclamer des augmentations de salaire à hauteur de la moyenne européenne.

14.- Défense de l'égalisation salariale réelle entre le Corps de la Police Nationale, la Garde Civile et les forces de police autonomes.

15.- Défense d'une loi unique sur la carrière militaire qui évite le manque de protection des soldats et des sous-officiers à partir de 45 ans. Les militaires et les marins ont les mêmes droits que le reste des citoyens et ne peuvent être soumis à vie à la précarité.

 16.- Les agriculteurs garantissent un approvisionnement stable en nourriture, produite de manière durable et à des prix abordables, à plus de 46 millions d'Espagnols. Le syndicat doit être un instrument au service de la production de la campagne espagnole et de ses travailleurs. Augmenter la compétitivité du secteur, améliorer et renforcer les assurances agricoles, exiger des mesures pour éviter la volatilité des marchés, promouvoir la diversification des revenus des agriculteurs avec des aides à l'investissement, exiger des accords-cadres pour l'importation d'engrais, la défense de la priorité de la politique agricole espagnole sur la politique agricole commune de l'UE, la défense d'une production durable et multifonctionnelle qui respecte l'environnement, la promotion de mesures de lutte contre les pratiques abusives et déloyales résultant de la concurrence déloyale des importations sans droits de douane... doit être la base de l'action syndicale pour la défense de notre agriculture.

17.- La défense des travailleurs maritimes pour éviter la dépréciation des biens et faciliter leur accès à la propriété des éléments nécessaires à l'exercice de leur profession. La défense de notre souveraineté dans nos propres zones de pêche et dans les eaux internationales.

18.-Dénonciation des politiques d'immigration car elles ont été une source de coûts très importants pour les caisses publiques, et ont été utilisées par les grandes entreprises pour réduire les salaires et déstabiliser l'équilibre du travail de notre société. Ils ont été irresponsables envers les millions d'immigrants déjà installés, qu'ils soient en situation régulière ou non, afin qu'ils puissent avoir accès aux droits à un emploi et à un logement décent établis dans le préambule de notre ordre constitutionnel.

Pour le capital, le manque de contrôle des processus migratoires est une affaire importante, et ce manque de contrôle se traduit par des mouvements massifs de personnes dans un laps de temps très court. Cela conduit, d'une part, à une homogénéisation culturelle des goûts des consommateurs, qui permet aux grandes multinationales d'augmenter leur clientèle potentielle en générant des besoins uniformes quel que soit l'État-nation dans lequel se trouvent leurs futurs consommateurs ; et, d'autre part, à un ralentissement de la productivité en raison de l'évolution des salaires à la baisse. Dans la logique néo-libérale, dans un système de libre-échange, les salaires ont tendance à baisser uniformément dans tous les pays et l'effet est une diminution de la demande et une tendance à la surproduction maintenue dans le temps.

19.- Exiger les besoins de nos retraités. Défense d'un programme spécifique pour les retraités qui incorpore des actions décisives pour réduire le coût du logement, l'adaptation du logement à leurs besoins, la réduction ou l'élimination des impôts pendant les 10 prochaines années pour les retraités vivant dans les zones rurales et l'incorporation d'un programme de dépendance qui garantit la qualité de vie, l'utilisation de leurs capacités intellectuelles et de leur expérience au service de la communauté, et la restructuration administrative pour faciliter leur accès aux services sociaux de base.

20.- Défense des travailleurs dans l'Espagne dépeuplée. Pour s'attaquer au problème, une action conjointe d'incitations est nécessaire, telles que des abattements et des déductions fiscales dans l'impôt sur le revenu des personnes physiques, dans les activités professionnelles et commerciales, des subventions à l'embauche et des abattements sur les cotisations de sécurité sociale pour tous ceux qui exercent leur activité et ont leur résidence habituelle dans des communes dont la population est inférieure à 5 000 habitants. Des incitations à la copropriété des exploitations agricoles comme moyen de promouvoir les femmes dans les zones rurales. En même temps, il est urgent de mettre en place un plan de relance spécifique pour les PME et les indépendants et pour la création d'entreprises et d'emplois dans le secteur agroalimentaire, les petites entreprises et le tourisme dans les zones rurales, en donnant la priorité, dans l'attribution des marchés publics, aux entreprises qui embauchent des personnes vivant dans ces zones, en garantissant la satisfaction des besoins des consommateurs, la professionnalisation du secteur agroalimentaire et l'injection de ressources économiques du secteur touristique. Du point de vue de l'emploi public, un plan d'incitation à la carrière économique et professionnelle devrait être créé afin de garantir que les fonctionnaires résident habituellement dans les zones rurales où ils sont affectés.

Bibliographie:

- Références aux articles des auteurs suivants : José Manuel Cansino Muñoz-Repiso, Manuel Funes Robert, Miguel Ángel Gimeno Álvarez, Gustavo Morales Delgado, et Adolfo Muñoz Alonso.

- Le Contrat social" (1762) et "Discours sur l'origine de l'inégalité" (1754) de Jean-Jacques Rousseau ; "La richesse des nations" (1776), et "Théorie des sentiments moraux" (1759) d'Adam Smith. "Le Capital" (1867) de Karl Marx.

- "Postmodernité dystopique : Revisiter l'héritage de Zygmunt Bauman" par Cherry Adam.

- "Une anthologie politique". Par Juan Vázquez de Mella y Fanjul.

- "La politique sociale dans la doctrine du penseur allemand Gustav von Schmoller". Par Juan Miguel Padilla Romero

- Popper, Soros et le nouvel ordre mondial" par Antonio Martínez.

- "Communautarisme" par José Pérez Adan. Université de Valence

- Manifiesto Sindicalista" par Jorge Garrido San Román.

- Encyclique des DSI Quadragesimo anno de Pie XI (1931) qui traite du syndicalisme d'entreprise.

La fonction sociale de l'utopie

La fonction sociale de l'utopie

Par Israel Lira

Source: https://grupominerva.com.ar/2022/06/israel_lira-funcion_social_de_la_utopia/

Dina Picotti (2016), en prenant Ricœur (1984) comme référence, réaffirme le fait que l'imaginaire social se manifeste, c'est-à-dire s'exprime à travers deux fonctions essentielles et spécifiques, l'une étant l'idéologie et l'autre l'utopie. On nous dit aussi que ces deux catégories se sont développées à leur tour avec une diversité de nuances, qui développent généralement une variété d'autres significations qui, selon l'approche, ont servi à justifier ou à dénigrer, à construire ou à détruire, à légitimer ou à déformer, etc. En d'autres termes, l'approche selon laquelle elles ont été cultivées a été un facteur déterminant dans le fait que ces récits sociaux ont eu un résultat positif ou négatif dans l'histoire humaine. Mais nous ne pouvons pas éluder le fait que, sans préjudice de ces conséquences bénignes ou pernicieuses, ce sont justement ces productions sociales qui ont eu un effet positif ou négatif sur l'histoire humaine; ces productions sociales sont celles qui ont déterminé de manière décisive, un avant et un après, elles ont été un élément perturbateur du développement social, et, pour cette raison, elles ont été cruciales dans notre manière de nous situer dans l'histoire, et nous ajouterions dans notre manière d'interpréter et de comprendre notre place dans l'histoire.

En ce qui concerne l'idéologie, nous dirons qu'il existe deux formes de sa manifestation sur le terrain gnoséologique: l'idéologie comme fausse conscience, et l'idéologie comme vraie conscience. Cette dernière tente de contribuer fidèlement à l'amélioration de la réalité qu'elle vient à représenter; donc, l'idéologie étant un système de jugements de valeur et de déclarations d'objectifs (Bunge, 2013), elle utilisera une variété d'outils méthodologiques pour mieux structurer ce système. Alors que l'idéologie, en tant que fausse conscience, tend à déformer la réalité pour l'adapter à ses principes; c'est là le sens péjoratif de l'idéologie que nous connaissons tous. Eh bien, il était nécessaire de revoir brièvement la conceptualisation de l'idéologie, étant donné que l'utopie nous est montrée dans sa relation à l'idéologie de manière contrastée, dans le sens suivant :

"...la fonction de l'"utopie" est de projeter l'imagination hors du réel, dans un dehors qui est aussi un "nul part" sans temps (une uchronie). Sa fonction se révèle ainsi complémentaire de celle de l'idéologie: si cette dernière préserve et conserve la réalité, l'utopie la remet en question. C'est un exercice d'imagination que de penser à une autre manière d'être socialement, que l'histoire des utopies a revendiqué dans tous les domaines de la vie en société : d'autres modes d'existence de la famille, de l'économie, de la politique, de la religion, etc., produisant aussi des projets opposés les uns aux autres car l'ordre a beaucoup de contraires. L'utopie est donc la réponse la plus radicale à la fonction intégratrice de l'idéologie. Si la fonction centrale de l'idéologie est la légitimation de l'autorité, l'utopie remet en question une manière d'exercer le pouvoir ; en prétendant être une eschatologie réalisée de ce que le christianisme place à la fin de l'histoire" (Picotti, 2016 : 40).

Nonobstant ce qui précède, il convient d'apporter quelques précisions à la référence susmentionnée de Dina Picotti, dans le sens où, si l'une des facettes de l'idéologie (par exemple les idéologies sociopolitiques telles que le libéralisme, le socialisme marxiste et le fascisme) est, comme elle l'est effectivement, la production et la légitimation des relations de pouvoir, c'est aussi l'idéologie qui sert à remettre en question un pouvoir établi. Si l'idéologie, en ce sens, remet aussi en question un ordre des choses et signifie aussi imaginer d'autres manières d'être social, qu'est-ce qui la différencie de l'utopie ? Où s'arrête l'idéologie et où commence l'utopie ? À cet égard, nous considérons que lorsque l'idéologique dépasse ses limites, c'est-à-dire les limites de ce qui est réel, de ce qui est faisable, de ce qui est possible, nous pouvons avoir deux scénarios possibles : (i) nous entrons dans le domaine de l'idéologie en tant que fausse conscience ; ou (ii) nous entrons dans l'espace de l'utopie.

L'utopie est présente dans l'humanité depuis que l'on recense des œuvres écrites, notamment avec La République, dont le Socrate platonicien a servi de base à l'Utopie de Thomas More (1516), à qui l'on attribue la création du néologisme.

Si dans l'idéologie nous avons des visions réalistes du changement social, l'utopie exprime la panacée ultra-romantique de l'épanouissement humain maximal. Et le mot même d'utopie, " ... renvoie à un aspect fondamental de l'essence humaine, le domaine de la création imaginative, qui transcende toujours la réalité et lui permet de s'orienter, de se projeter et d'atteindre d'autres possibilités, comme ouvertes par son esprit à tout ce qui est, comme l'affirmait déjà Aristote " (Picotti, 2016 : 38).

Le continent américain n'est pas étranger aux utopies ; au contraire, ce sont les utopies qui ont toujours guidé les processus historiques d'émancipation et de libération nationale, par exemple l'idéal de la Patria Grande, "...le principe de l'unité du continent est l'un des leitmotivs du discours utopique latino-américain" (Aínsa, F. 2010).

Cependant, tout comme il existe des utopies sociopolitiques (la paix mondiale entre les nations pour les pacifistes ou l'empire universel pour les autoritaires), des utopies économiques (l'abolition des classes sociales pour les socialistes marxistes ou le libre marché pour les libéraux et les libertaires) et des utopies religieuses (le règne social du Christ pour les catholiques ou l'unification du christianisme mondial pour les millénaristes), il existe également des utopies scientifiques, l'une de ces dernières (la conquête de l'espace) étant celle qui a donné une grande impulsion à l'ère de l'exploration du Cosmos.

Au vu de ce qui précède, nous considérons que la fonction sociale de l'utopie est clairement exposée. L'utopie sert à établir une direction idéale en tant que récit imaginatif susceptible de s'incarner dans un temps indéterminé, ou comme le dirait Fernando Birri (1986) :

"Elle est à l'horizon. Je m'approche de deux pas, elle s'éloigne de deux pas. Je fais dix pas et l'horizon se déplace dix pas plus loin dans cette direction. J'ai beau marcher, je ne l'atteindrai jamais. À quoi sert Utopia ? A ça: à marcher.

Le mythe de l'"économie collaborative"

Le mythe de l'"économie collaborative"

Ernesto Milà

Source: http://info-krisis.blogspot.com/2022/05/cronicas-desde-mi-retrete-el-mito-de-la.html

En 2016, Klaus Schwab, président du Forum économique mondial, a lancé, dans son livre sur La quatrième révolution industrielle, l'idée de l'"économie collaborative". Depuis lors, tous ceux - et ils ne sont pas peu nombreux - qui veulent s'acoquiner avec les idées qui "font bouger la modernité", répètent le thème comme des perroquets. Si Schwab l'a dit - "un homme qui sait" - alors cela doit être vrai. L'idée de Schwab est que la "quatrième révolution industrielle" va également modifier l'idée de "propriété". Nous ne chercherons plus à posséder tel ou tel bien ou objet de consommation, mais serons prêts à le partager avec d'autres, puisque nous n'en aurons pas besoin tout le temps. De plus, tout ce qui est inclus dans ce concept d'"économie collaborative" implique l'émergence de "nouveaux modèles commerciaux".

A force de répéter ces idées encore et encore, voire des milliers de fois, et par des "leaders" issus des secteurs sociaux les plus divers, le concept s'est imposé et semble, même authentique, véridique et applicable actuellement. On dit, par exemple, qu'Uber, la plus grande compagnie de taxis, ne possède pas un seul taxi. Ou que Facebook, le plus grand réseau social qui diffuse du contenu, ne propose lui-même aucun contenu. On se souvient qu'AirBNB, la plus grande société d'hébergement, ne possède pas un seul appartement dans le monde. Il s'ensuit que ces "nouveaux modèles commerciaux" rompent avec les conceptions passées de l'industrie et de la propriété (ce qui est strictement vrai).

De plus, nous nous promenons dans les villes et nous voyons des vélos et des scooters électriques utilisés à bas prix par des centaines de propriétaires. Plutôt que d'acheter un de ces moyens de transport urbain, ils ont opté pour la location. Aujourd'hui, en Espagne, ils pénètrent également dans la location de cyclomoteurs et en Chine, la location de véhicules conventionnels a déjà été testée.

Les "gourous" de la post-modernité nous disent que, dans le futur, personne ne cherchera à posséder une maison: nous vivrons dans des maisons que nous partagerons avec d'autres. Aujourd'hui, nous sommes ici, mais demain, nous déménagerons là-bas. Nous vivrons tranquillement dans un appartement partagé avec d'autres personnes, comme nous, qui auront également besoin de maisons mobiles. Tout ce que nous utilisons, un ordinateur, une console de jeux vidéo, un drone, tout sera rigoureusement utilisé par l'un ou l'autre, loué à l'heure à des prix minimes. Un jour, nous nous rendrons compte que nous n'avons plus besoin de rien qui puisse être considéré comme "nôtre". Dans l'"économie collaborative", tout appartiendra à tous ceux qui en ont besoin et sont capables de payer un loyer minimum par utilisation. Nous le remarquerons à peine. Et cela nous libérera également de la peur de la "propriété" : personne ne pourra voler quelque chose qui est "à nous". Si un objet est volé, il l'aura été dans une société et l'assurance le couvrira sans que nous ayons à nous soucier de quoi que ce soit.

Les gourous nous disent : "à l'ère du numérique, l'économie ne peut être que collaborative". Et, sans surprise, ce modèle est justifié "pour sauver la planète" et créer un "développement durable".

Le modèle est basé sur la "collaboration mutuelle": quelqu'un a quelque chose dont j'ai besoin, et je le lui donne en échange d'une petite compensation qui contraste avec la grande valeur du service qu'il fournit. Ce donnant-donnant est favorisé par les nouvelles technologies de l'information, sans lesquelles l'existence des entreprises mentionnées dans les premiers paragraphes ne serait pas possible. Aujourd'hui, un modeste scooter électrique loué peut être localisé en permanence par GPS. L'idée de propriété et de consommation est modifiée : l'économie collaborative est celle qui correspond à un "modèle durable" : on produit moins, mais ce qui est produit peut être utilisé par beaucoup. Dans l'économie conventionnelle, une bicyclette n'était généralement utilisée que par son propriétaire. Dans l'économie collaborative, un même vélo peut être utilisé par des milliers d'utilisateurs au cours de sa durée de vie. On produit moins et l'environnement est sauvegardé... Comme c'est merveilleux !

Dans l'économie collaborative, rien n'est jeté avant d'être totalement inutile. D'où la multiplication des applications de vente de biens d'occasion. Si, pour une raison quelconque, nous n'avons plus besoin d'une caméra vidéo, nous trouverons toujours un collectionneur intéressé. Si nous en avons assez d'un vêtement que nous avons trop porté, nous le mettons en vente. Un livre qui a été lu peut être vendu à quelqu'un d'autre qui pourrait être intéressé.

Et nous sommes tous prêts à partager notre vie privée sous forme de données pour améliorer les services dont nous avons besoin. Des entreprises telles que AirBNB, Amazon, Facebook, Alibaba, Uber, Blablacar, etc., modifient le visage économique des sociétés et génèrent de nouveaux modes de relation, de travail, de divertissement, d'achat ou d'information.

Klaus Schwab a donc raison et la quatrième révolution industrielle qu'il prédit est déjà là, en marche, présente parmi nous. Nous allons vers de nouveaux modèles, de nouvelles valeurs, de nouveaux critères de propriété et de consommation, de nouvelles formes de relations sociales... Nous voyons comment l'avenir se construit sous nos yeux et nous pouvons nous-mêmes participer à cette construction.

Tout ce que dit Schwab est répété par des perroquets excités d'être les premiers interprètes de la nouvelle ère et de savoir où elle va.

Mais, à vrai dire, le livre de Schwab contient de nombreuses erreurs et inexactitudes, notamment dans ses prévisions (dont nous parlerons une autre fois). Mais le pire n'est pas cela, mais ce que cela cache: car une chose est le modèle vers lequel nous nous dirigeons, et une autre de dire que cette évolution est "positive" et représente un "progrès".

Tout d'abord, il n'y a pas lieu de s'enthousiasmer pour cette idée d'une "économie collaborative". C'est une vieille idée. Des centaines de sociétés de location de voitures existent depuis longtemps. C'est une bonne idée. Pour ma part, je préfère louer une voiture à certains moments plutôt que d'en posséder une que je n'utiliserai pratiquement pas. Le partage de la maison n'est pas non plus une nouveauté. C'est une pratique qui dure depuis plus de trente ans. Il n'a pas eu beaucoup de succès, à vrai dire. Chaque locataire occasionnel d'un tel bien tente d'y apporter un détail de sa personnalité (le "désordonné" le remettra en désordre, l'"original" introduira des variations discutables dans la décoration, le "sale" le transformera en tas de fumier et le "profiteur" l'utilisera aux meilleures périodes de l'année). Et puis il y a l'"arnaqueur" qui transformera un tel bien en quelque chose d'inutilisable qui n'aura servi qu'à escroquer de l'argent à des personnes bien intentionnées qui ont fait l'erreur de croire à la "bonté universelle". Le leasing automobile, par exemple, est aujourd'hui la meilleure alternative à la "propriété", la plus répandue, la plus ancrée et la plus efficace pour la majorité de la population.

D'autre part, la nouvelle orientation des technologies va à l'encontre de l'évolution de la société, et contribuera à mettre un terme à certaines formes d'"économie collaborative" : le temps où une chambre d'amis était mise à la disposition des touristes et des voyageurs est en déclin. Tout d'abord, parce que les hôtels ont été contraints de baisser leurs prix et d'améliorer leurs services. Ensuite, parce que de nombreux propriétaires ont constaté que les incivilités, les bizarreries psychologiques, les nuisances générées par nombre de ces loueurs occasionnels, l'emportent de loin sur les avantages de ce concept d'"économie du partage". La location de petits objets pour se déplacer dans une grande ville peut présenter un certain intérêt pour les utilisateurs, notamment les jeunes, mais la location touristique est une autre affaire et il ne semble pas que dans notre sphère culturelle elle puisse avoir le même succès que celui prédit en Chine. Quant aux applications de vente d'occasion, elles ne sont pas nouvelles : aujourd'hui encore, il existe des magasins de vêtements d'occasion qui vendent directement aux personnes économiquement limitées qui ne peuvent pas faire leurs achats dans les grands centres commerciaux.

Ce dernier nous donne un indice sur la véritable nature du problème, celui dont Klaus Schwab n'a pas dit un seul mot : le véritable nœud du problème. L'argent vaut de moins en moins, l'inflation est de plus en plus rapide par rapport à l'augmentation des salaires, et depuis le début des années 1970, cela se traduit par une perte de pouvoir d'achat, notamment des classes moyennes, inexorablement tirées vers le bas. En outre, les citoyens sont confrontés à une gamme de biens de consommation de plus en plus large et ont peur d'être laissés pour compte: à partir des années 1980, la présence d'un ordinateur personnel est devenue une nécessité dans les foyers. Puis vint l'ordinateur portable. Puis sont arrivés le téléphone portable et la tablette. Et les drones. Et puis il y a des centaines de petits gadgets qui permettent de profiter et de s'amuser. Ou pas si petit: même pour ceux qui aspirent à "sauver la planète", la course à la "consommation responsable" les laisse épuisés: la voiture électrique est chère et encore plus chère à entretenir; les produits issus de cultures biologiques et non polluantes, en plus d'être plus chers, sont plus rapidement périssables.

Il ne s'agit pas que les citoyens voient les besoins de l'"économie collaborative", mais plutôt qu'en réalité, la perte de pouvoir d'achat les oblige à se jeter dans ses bras, même s'ils ne le veulent pas. L'évolution dans cette direction ne peut être considérée comme un "progrès", mais comme le signe d'une crise économique irréversible. Si nous ne sommes pas en mesure de payer 40.000 euros pour acheter le dernier modèle hybride, pas même sous forme de leasing, nous pouvons toujours nous bercer de l'illusion que nous "sauvons la planète" en faisant partie des milliers d'utilisateurs du même véhicule qui change de mains chaque jour. Nous ne savons pas si le conducteur est un rustre ou un conducteur responsable, s'il a poussé le véhicule au-delà des limites de ses capacités et nous le prenons sérieusement en défaut.

Ce n'est pas l'optimisme qui génère une observation de la société : si nous avons des yeux et de la compréhension, nous nous rendrons compte que la société n'évolue pas vers des niveaux plus élevés d'éducation, de responsabilité et de civilité, mais le contraire. Une économie collaborative, au mieux, serait viable s'il y avait une conscience civique, une honnêteté, une responsabilité, un sérieux et une stabilité mentale dans les sociétés. Ce sont tous des éléments dont nous nous éloignons à pas de géant. C'est pourquoi les locations de chambres sur des applications sont en déclin, pourquoi les utilisateurs de plateformes d'achat et de vente d'articles d'occasion sont de plus en plus alertés par les arnaques, les escroqueries et les problèmes. C'est pourquoi le "logement en propriété partagée" est en désuétude et n'a jamais vraiment bien fonctionné.

Le résultat est que le citoyen moyen n'a plus assez d'argent pour payer tous les biens de consommation proposés. Peu importe qu'il travaille dur, peu importe que son salaire soit élevé, il trouvera toujours que certains objets sont au-dessus de ses moyens (dans de nombreux cas pour répondre aux besoins de base). Il n'a donc pas d'autre choix que de se tourner vers le concept de "l'économie du partage". Mais il ne s'agit pas de "progrès", mais plutôt de la reconnaissance d'une crise que l'on habille de l'habituel "sauver la planète" pour la présenter comme une forme d'économie nécessaire à notre époque.

Si la République populaire de Chine est le modèle vers lequel l'élite veut nous conduire, c'est parce qu'elle est une symbiose entre le communisme (qui n'est pas le communisme sous sa forme marxiste-léniniste) et le capitalisme (qui n'est pas non plus le capitalisme libéral conventionnel). Le "collectivisme" pour les masses; la "propriété" pour l'élite. L'"économie collaborative" est une adaptation de l'"économie collectiviste" (tout appartient à tout le monde et personne ne possède rien), mais elle ne découle pas d'une révolution sociale, ni même imposée par une idée de "consommation responsable", mais elle découle de l'impossibilité pour la majorité de profiter des biens dont dispose l'"élite économique".

Nous ne pouvons pas imaginer le Baron de Rothschild partager un Uber avec le rejeton Rockefeller. Le destin de l'élite est ailleurs. Ceux des masses passent par l'"économie collaborative", qui nous sera présentée comme un "progrès technologique", alors qu'elle est en réalité un symptôme de manque et de crise.

Guillaume Faye et la vision archéofuturiste

Guillaume Faye et la vision archéofuturiste

Par Robert Steuckers

L’idée de coupler la tradition mythologique et philosophique grecque avec l’élan futuriste agitait l’esprit de Guillaume Faye dès le moment où je l’ai connu et ai travaillé avec lui entre 1979 et 1987. Ces années furent les plus fécondes de son itinéraire intellectuel. Guillaume Faye avait été profondément marqué par ses professeurs de grec et de latin lors de ses années de lycée. Il avait lu Platon, se réclamait du réalisme d’Aristote, lectures qu’il avait complétées par une immersion dans les travaux de Mircea Eliade, de Walter Otto et de Georges Dumézil. Faye était aussi un disciple du philosophe italien Giorgio Locchi qui fut le véritable mentor de ce que l’on allait appeler plus tard, par simplification journalistique, la « Nouvelle Droite ». Sans Locchi, elle n’aurait pas été ce qu’elle est, en dépit de l’ostracisme subi injustement par le penseur italien, après 1979, année de son retrait définitif. Pour Locchi, l’idée européenne véritable, malheureusement refoulée par la modernité, repose sur une solide assise mythique, notamment la structure trifonctionnelle des sociétés indo-européennes, mise en exergue par l’œuvre de Georges Dumézil et que les Allemands du 19^ème siècle nommaient plus simplement le triplet de « Lehr- Wehr- und Nährstände ». Locchi, qui était aussi un très fin musicologue, estimait que la musique européenne, depuis Bach, contribuait à entamer et à fragmenter la chape étouffante sous laquelle le « mythe européen » était prisonnier. Pour Locchi, Richard Wagner, par le truchement du « Wort- und Tondichtung » de ses opéras, apportait les coups de marteau décisifs pour libérer le mythe européen de sa prison pluriséculaire, et pour faire enfin advenir une structuration des sociétés européennes conformes à la teneur de ce mythe et, partant, de rétablir une forme politique entièrement dégagée de la cangue chrétienne, scholastique, cartésienne et kantienne. Raisonnant au-delà de la querelle qui opposa Wagner à Nietzsche, Locchi puisait dans l’œuvre de Nietzsche tous les éléments susceptibles de conforter sa thèse libératrice, tandis que Pierre Chassard, qui sera également « épuré » et ostracisé dans les rangs de la « Nouvelle Droite », fustigeait, dans son ouvrage sur Nietzsche, les platonismes incapacitants qui avaient affaibli l’Europe au cours des siècles postérieurs à l’effondrement du monde antique. Faye aimait la République de Platon mais ne voulait pas pour autant laisser les Européens de la seconde moitié du 20^ème siècle végéter dans la caverne et se contenter d’ombres sur les parois de celle-ci. Le retour du mythe européen, le retour au soleil des Européens prisonniers de la caverne, la philosophie au marteau de Nietzsche qui brisait les idoles vermoulues de la vieille Europe malade : tels étaient les aspirations du binôme Locchi/Faye et aussi de Chassard, retourné bien vite dans l’Eifel où il avait élu domicile.

La synthèse que proposait Faye n’a guère été explicitée par l’écriture, à l’exception toutefois d’un petit opuscule d’une rare densité, que ses « camarades » avaient négligé et méprisé, avaient jugé digne de la corbeille à papiers. J’ai sauvé ce tapuscrit de la destruction et mon ami Jean-Marie Simar, de Liège, en réalisa une édition modeste, artisanale avec les premiers ordinateurs personnels. Cet opuscule, introuvable aujourd’hui, était intitulé « Europe et Modernité » : Faye y constatait que la modernité, celle des Lumières du 18^ème siècle, prenait fin et qu’une postmodernité s’annonçait qui allait mettre fin à tous les blocages, tous les platonismes incapacitants et toutes les formes de déclin que les Lumières et l’idéologie égalitariste de la révolution française avaient imposés à nos peuples. Armin Mohler, sur base des travaux de Wolfgang Welsch, pensait également qu’une postmodernité radicalement différente des Lumières allait émerger suite à la disparition du Rideau de fer. Il n’en fut rien. La postmodernité que l’on nous sert comme plat principal aujourd’hui est pire que les pires travers des Lumières. Pour Faye, au moment où il rédige son manuscrit qui sera boycotté, il y a implosion de la modernité, retour à des formes tribales et communautaires (comme le constate son ami le philosophe Michel Maffesoli), désaccords rédhibitoires entre les tenants autoproclamés des Lumières (Adorno, Horkheimer, Habermas, Lévy, etc.), etc. Faye et Mohler, chacun dans leur coin, croient que l’on peut impulser le mouvement postmoderne de désagrégation de la modernité dans le sens d’une sorte de restauration prémoderne, impliquant la restauration du politique (des Politischen) selon la définition qu’en donnaient Carl Schmitt et Julien Freund (par ailleurs ami de Faye et compagnon d’agapes mémorables… !).

La modernité officielle, pour le Nietzschéen Faye est la « conscience christianomorphe », c’est-à-dire la conscience qui est marquée par toutes sortes de gnosticismes déréalisants que le christianisme a véhiculés jusqu’à leur laïcisation par les lumières anglaises et françaises du 18^ème siècle et que l’église, parfois, a combattu en réclamant, via le thomisme, un retour au réalisme d’Aristote, mais tout en asséchant la pensée du Stagirite. Ces formes gnostiques se sont superposées à un inconscient païen qui subsiste, surtout dans le folklore populaire de nos campagnes. Mais la conscience christianomorphe et l’inconscient païen subjugué arrivent, dit Faye, à un point de dissociation en rencontrant un inconscient prépaïen/pré-néolithique. La dissociation s’opère en créant : 1) une conscience moderne techno-scientifique (reposant sur des postulats naturwissenschaftlich, non assimilables à la logique cartésienne ou scholastique) et innervée par l’inconscient païen politique et romain, obéissant à l’impératif de créer de la puissance politique : 2) La conscience occidentale de masse, héritière de la conscience christianomorphe tout en en constituant un nouvel avatar, non plus religieux (sauf aux Etats-Unis dans les sectes protestantes) mais idéologisé (nous dirions aujourd’hui le politiquement correct). Cette conscience s’oppose aux idéaux de puissance de la techno-science européenne comme l’attestent les idées de Horkheimer, Adorno et Habermas qui percevaient en elle un « néo-fascisme ».

Dans ce même contexte de la dissociation, l’inconscient pré-néolithique va innerver 1) la conscience moderne, lui donner une vitalité, comme Faye l’explicitera dans son ouvrage intitulé L’archéofuturisme, car son archéofuturisme est effectivement une forme de vitalisme, inspirée par ailleurs par le philosophe espagnol José Ortega y Gasset qui parlait, lui, de « constructivisme vitaliste » ; 2) la conscience occidentale de masse à laquelle cet inconscient pré-néolithique apportera un néo-primitivisme, héritier de la mentalité hippy et de certaines sectes californiennes dites du « New Age ». Parmi les impacts du retour de l’inconscient pré-néolithique, il faut ajouter la théorie du nomadisme, revalorisée par Bernard-Henri Lévy et Jacques Attali qui s’en serviront pour étayer leur version de la modernité et du libéralisme occidental. Le pré-néolithique est effectivement nomade, relève de la chasse et de la cueillette. Le nomadisme de la conscience moderne, en ce qu’elle a de positif et d’européen, est, lui, un nomadisme abstrait : il implique la désinstallation volontaire par esprit d’aventure, que Faye appelle la « désinstallation aventureuse », celle des pionniers, des explorateurs, des soldats de fortune, etc. Le nomadisme dans la « conscience occidentale de masse » est, quant à lui, un nomadisme marchand cosmopolite ou un nomadisme forcé, notamment dans l’immigration de masse. Ce nomadisme forcé et/ou cosmopolite est l’idéal de Lévy et d’Attali. Ce nomadisme forcé a aussi pour caractéristique d’être créé de toutes pièces pour parfaire l’aspiration pathologique à l’abstraction que véhiculent les Lumières depuis leur avènement dans la pensée européenne : ce nomadisme vise donc l’effacement de tous les ancrages, le déracinement général, la désinstallation déracinante, non seulement dans le phénomène des migrations sud-nord mais aussi dans la répartition des populations autochtones (en Europe comme en Afrique) qui ont connu ou connaissent l’exode rural vers les villes puis l’exode des migrants urbains vers les petites villes et les villages (le néo-ruralisme que connait la France aujourd’hui). Le nomadisme de la conscience occidentale de masse implique l’avènement fabriqué d’une errance généralisée, perpétuellement chantée comme un idéal indépassable par l’idéologie médiatique.

Ainsi se construit la Cosmopolis occidentale, qui fait de l’Occident un « non lieu », sans ancrage, sans racines. En Allemagne, Hans-Dieter Sander appelait cela l’Entortung. Le projet planétaire de Cosmopolis et de l’Entortung vise la disparition de tout oikos, de tout espace centré sur lui-même, administré et géré par une communauté d’hommes enracinés. La disparition de tout oikos implique la mort de toute économie réelle (oikos/nomos) puisque tout sera dé-territorialisé et dé-contextualisé, selon les vœux mêmes de Madame Thatcher qui affirmait péremptoirement et à tour de bras : « There is no society ». Nous subissons les effets de cette affirmation répétée à satiété aujourd’hui dans tous les pays européens. Faye voyait toutefois des résistances en Europe méditerranéenne (comme Ernst Jünger avant lui), en Grèce par l’église orthodoxe, en Europe centrale et orientale avant la chute du Rideau de Fer. Mais un danger sournois guettait les résistances, celui de la folklorisation. Les résidus de nos enracinements se voyaient « folklorisés » (exemple : la télévision au Pays Basque était heureuse de pouvoir passer les feuilletons américains comme Dallas en langue basque !).

Guillaume Faye lors de sa dernière internvention à TV-Libertés (Paris).

L’archéofuturisme constitue donc un système de pensée, et Faye, sur base de très nombreuses lectures, en indique les fondements, sur lesquels devront bâtir les générations futures. Il s’agit donc, d’une part, de préserver les réflexes mentaux grecs et romains du paganisme antique, tant dans ses aspects mythologiques (Iliade) que philosophiques (Platon, Aristote), les réflexes celtiques, germaniques et slaves que nous connaissons encore par la mythologie ; d’autre part, de tabler sur le vitalisme de ces antiques vertus et de ne retenir du nomadisme pré-néolithique que la propension à l’aventureux. Pour le reste, vu le changement d’échelle entre la polis grecque, l’empire romain et les aires civilisationnelles actuelles, il convient de penser l’indépendance énergétique, l’autarcie économique et la puissance militaire à des niveaux désormais continentaux (comme le voulait aussi Jean Thiriart). La première conférence de Faye, à laquelle j’ai assisté à Lille en 1975, évoquait l’indépendance énergétique de l’Europe, sujet de la plus brûlante actualité, aujourd’hui en 2022 ! Faye en ce sens était un futuriste disciple de Clausewitz. Pour Clausewitz, en effet, qui raisonnait essentiellement sur base de l’adage romain « Si vis pacem, para bellum », l’autarcie énergétique et alimentaire, l’excellence du tissu industriel, la production de biens techniques de la plus haute qualité étaient autant de garantes de l’indépendance politique. Clausewitz raisonnait au départ de l’Etat prussien, anticipait peut-être une Allemagne étendue à l’espace du Zollverein : deux siècles après lui, il convient de penser le « grand espace » (Carl Schmitt) sur base des mêmes atouts autarciques. Faye, dans sa vision grand-spatiale (Russie/Sibérie comprises), était également tributaire des écrits de l’économiste François Perroux (auteur d’un ouvrage remarqué sur l’indépendance nationale au temps du De Gaulle anti-américain des années 1960). Perroux avait théorisé l’idée d’un grand continent pour l’Amérique latine et avait préconisé l’autarcie énergétique, visée par le programme nucléaire de la France de De Gaulle. Ensuite, la création d’un grand espace euro-russe et donc euro-sibérien, en lequel les enracinements seraient protégés, encouragés et préservés, nécessitait l’organisation d’un système de communications rapides et terrestres (à l’abri des flottes anglo-saxonnes). Faye était fasciné par les projets ferroviaires : l’aérotrain Paris-Orléans, projet avorté de la France de De Gaulle, la Breitspurbahn de l’Allemagne national-socialiste qui devait joindre Berlin à Téhéran, la réalisation soviétique Baïkal-Amur-Magistral. Il aurait approuvé les projets de la nouvelle route de la soie de Xi Jinping, le « Belt & Road Initiative ». En annexe de son ouvrage sur l’archéofuturisme, on trouve une petite nouvelle, traduite désormais en allemand, qui met en exergue sa vision archéofuturiste de l’avenir : des communautés bretonnes enracinées, capables de produire une musique originale d’inspiration celtique et d’organiser une économie vivrière en terre armoricaine ; une instance impériale qui arbitre les différends surgissant entre communautés enracinées, représentée par le Commissaire Oblomov ; des pôles civilisationnels autarciques et séparés qui met succinctement en relief les conversations entre Oblomov et la jeune représentante de l’aire indienne ; une technologie de haut vol avec un système de train ou d’hyperloop qui permet de voyager ultra-rapidement entre la Bretagne et l’Ile de Sakhaline dans le Pacifique.

L’idéologie archéofuturiste qui devrait logiquement découler de la pensée laissée en jachère par ce cher Guillaume Faye est un chemin difficile : car, en apparence, des continents de la pensée très différents les uns des autres sont appelés à s’entremêler dans une pensée restauratrice du politique, de la double idée de puissance et d’autarcie. Elle est toutefois l’antidote parfait à l’idéologie dominante de l’Occident américano-centré. Elle entend préserver les racines, appelle l’autarcie et donc l’indépendance européenne et russe, refuse les désignations d’ennemis que véhicule les médias inspirés par les boites à penser américaines, rejette l’anti-technicisme des Verts, désormais meilleurs alliés de Washington. Une œuvre à traduire et à diffuser le plus largement possible.

Que lire pour comprendre le concept d’archéofuturisme chez Guillaume Faye?

• GF, Europe et modernité, Eurograf, Méry/Lüttich, 1985.

Sur l’échec de la première modernité, qui a véhiculé un eudémonisme incapacitant qui empêche de gérer correctement les innovations scientifiques et techniques qui contredisent ses postulats ; sur les notions d’enracinement et de « désinstallation ».

• GF, L’Occident comme déclin, Agir pour l’Europe, Embourg/Lüttich, 1985.

Sur l’avènement de la Cosmopolis occidentale, où tout est Entortung et où le christianisme, en ultime instance, n’a pas fortifié la conscience religieuse mais a généré un athéisme laïcisé, pratiquant, sans Dieu, les travers du christianisme tels que Nietzsche les a définis ; sur l’avènement d’Antipolis, la cité qui refuse le politique, au sens où l’entendaient Carl Schmitt et Julien Freund ; Faye annonce non pas la fin de l’histoire, comme le fera Fukuyama quelques années plus tard, mais la « métamorphose de l’histoire ».

• Guillaume Faye, Les nouveaux enjeux idéologiques, Le Labyrinthe, Paris, 1985.

Sur l’esprit faustien comme « tradition européenne » ; sur la technique moderne comme expression de l’identité européenne.

• Guillaume Faye, L’archéofuturisme, L’AEncre, Paris, 1998 /Archeofuturism – European Visions of a Post-Catastrophic Age, Arktos, London, 2010.

Définition complète de l’archéofuturisme comme constructivisme vitaliste, seule réponse possible à la convergence des catastrophes qui s’annonce en Europe ; Faye y définit l’essence de l’archaïsme et l’essence du futurisme, deux essences qui doivent se coaguler pour former la grande synthèse nouvelle, qui est aussi l’alliance de l’apollinien et du dionysiaque ; panorama des applications pratiques induites par la nouvelle synthèse archéofuturiste ; Faye présente son idée d’économie à deux vitesses, face à l’effondrement de l’économie néo-globale.

• Guillaume Faye, Avant-Guerre – Chronique d’un cataclysme annoncé, L’AEncre, Paris, 2002 / Prelude to War – Chronicle of the Coming Cataclysm, Arktos, London, 2021.

Lire surtout le chapitre 19 sur la pensée vitaliste contre la pensée dégénérée, complément de lecture indispensable pour saisir ce que Faye entend par « constructivisme vitaliste ».

• Michael O’Meara, Guillaume Faye and the Battle of Europe, Arktos, London, 2013.

L'Europe et/ou l'Occident - L'Europe contre l'Occident

L'Europe et/ou l'Occident - L'Europe contre l'Occident

Par Franco Cardini

Source: https://domus-europa.eu/2022/03/03/europa-e-o-occidente-europa-versus-occidente-di-franco-cardini/

La crise russo-ukrainienne, que nous vivons actuellement, a eu parmi ses effets les plus délétères sur le plan conceptuel - outre le caractère tragique des destructions et des victimes - celui de pousser de nombreux Européens vers des choix opposés et polarisants: pour certains, l'Atlantique semble s'être réduit à un filet d'eau, tandis que la ligne séparant la Fédération de Russie des pays anciennement membres de l'URSS ou liés au Pacte de Varsovie, mais qui ont rejoint l'UE et donc automatiquement l'alliance de l'OTAN, s'est transformée en un mur infranchissable, immense et très haut. Certains Européens, qui se revendiquent "atlantistes", semblent même avoir mis de côté des auto-qualifications telles que celles de "souverainistes" ou de "patriotes" (termes impropres de toute façon, étant donné leur asservissement à l'OTAN, qui les subordonne à la volonté du haut commandement américain et à celle de Washington) et se qualifient fièrement et résolument d'"Occidentaux".

A cette idéologie, que l'on pourrait définir très grossièrement comme "atlantiste" et "occidentaliste", s'oppose une autre, très minoritaire mais plus solidement structurée d'un point de vue géo-historique et géo-anthropologique, qui se définit sciemment depuis quelque temps comme "eurasiste" et qui vise à la valorisation culturelle et politique - mais pas, ou pas encore, institutionnelle - de l'unité du macro-continent compris entre la péninsule ibérique et les îles britanniques à l'ouest et la Chine à l'est.

De notre point de vue de pro-européens, qui réclamons depuis longtemps une redéfinition politique et institutionnelle unitaire décisive de notre "Grande Patrie" commune - pour laquelle un modèle institutionnel confédératif serait peut-être préférable, étant donné les nombreuses différences nationales et régionales qui existent dans notre pays et leur nécessaire défense - nous considérons que la position eurasiste est plausible et compatible avec la nôtre, même si nous considérons que sa configuration concrète est un objectif encore lointain, tandis que nous rejetons fermement, ou plutôt considérons qu'elle est hostile à toute option "atlantiste-occidentaliste". Ceci est principalement dû à une raison politique: la lourde hégémonie américaine sur ce front avec une soumission presque totale de la liberté et des intérêts du continent européen à la volonté et aux intérêts des USA. Il est en effet clair à présent, malgré le ton arrogant et triomphaliste de nombreux médias qui fonctionnent selon le "pays légal" et selon les partis discrédités qui se partagent les sièges de notre parlement, que les sanctions "anti-russes" voulues par les Américains se traduisent par des mesures et des situations qui mettent la Russie, mais surtout l'Europe, à genoux en termes de production, d'économie et de finances.

En réalité, le fait est que, de manière générale, dans les années 1960, De Gaulle et, dans les années 1980, Gorbatchev avaient de très bonnes raisons d'affirmer que l'Europe et la Russie vivent (habitent) dans une "maison commune", alors qu'on ne peut pas en dire autant des relations entre les États-Unis, le Canada et l'Australie d'une part (l'Occident proprement dit) et au moins l'Europe continentale d'autre part: avec peut-être une certaine possibilité d'exception pour les îles britanniques, auxquelles il serait peut-être raisonnable de laisser la liberté de choix pour des raisons socio-historiques et linguistico-culturelles.

En d'autres termes, malgré l'enthousiasme nonchalant avec lequel certains dirigeants politiques italiens se sont qualifiés d'"Occidentaux", les deux concepts et les deux zones historico-culturelles, l'occidentale et l'européenne, ne sont pas les mêmes, restent distantes l'une de l'autre et différentes entre elles. En particulier, alors que l'Occident moderne se qualifie désormais pour un choix de société de plus en plus libéral sur le plan économique et un choix culturel inspiré par la "pensée unique" homologuée de manière conformiste (et on ne comprend pas comment des Européens qui se disent conservateurs peuvent être d'accord avec des choix tels que l'avortement et l'euthanasie, qui, au moins sur le plan éthique, sont loin de leur horizon, tout comme le phénomène de la répartition injuste et inégale des richesses, leur concentration entre quelques mains et la disparition consécutive des classes moyennes). Au contraire, les traditions européennes sont orientées vers une politique plus décisive de collaboration et de solidarité interclasse, que l'Occident hyper-libéral indigné rejette.

En bref, l'Occident n'est plus la pars Occidentis de l'empire romain ou de la "chrétienté occidentale", mais un espace dominé par l'arbitraire pratiquement illimité des grands lobbies multinationaux et en nette régression en termes de justice sociale et de progrès: et les Européens qui se sentent occidentalistes doivent fermement reconsidérer leurs positions.

Au lendemain de la Première Guerre mondiale, lorsque Oswald Spengler a écrit et publié son ouvrage Der Untergang des Abendlandes, il n'y avait encore aucun doute (ou du moins le doute n'était pas encore profondément ancré ou répandu) que - sur la voie de ce qui avait été une définition célèbre de Hegel, "l'Occident comme le grand soir du jour de l'Esprit" - entre les dimensions occidentale et européenne, il existait un sentiment et une conscience d'identité absolue.

Longtemps identifié tout court à l'Europe, l'Occident est aussi autre chose. Emanuele Severino (photo) a soutenu que son âme profonde est techne : un mot ambigu, difficile à esquiver. En ce sens, il a semblé à beaucoup que le monde auquel l'Occident peut s'identifier est la Modernité: le monde du faire, du construire, du dominer, de l'avoir.

Le héros fondateur de l'Occident moderne - un grand historien, David S. Landes (photo), l'a bien compris - est Prométhée. Dans un splendide tableau de Gustave Moreau, conservé dans son musée parisien, le héros qui se sacrifie pour l'humanité a les traits inimitables du Christ: et son supplice, enchaîné sur un pic caucasien, rappelle la crucifixion avec une force passionnante. C'est l'héroïsme humain déifié, le Christ immanentisé dans l'humanité (l'immanentisation, qui est bien différente de l'Incarnation), la représentation parfaite du mythe romantique et progressiste de l'Occident qui brise toutes les contraintes et tous les obstacles, qui désobéit aux dieux et se fait dieu de lui-même, qui prétend ne faire que le Bien pour le simple fait, tautologique, qu'il considère toujours ce qu'il fait comme bon : comme le vieil optimisme historiciste, selon lequel tout ce qui est arrivé est bon parce que c'est arrivé et est arrivé parce que c'est bon.

Se croyant le créateur du meilleur des mondes possibles et le découvreur-inventeur de la formule constitutive d'un tout inséparable de liberté, de vérité, de justice, de raison, de tolérance et de poursuite du bonheur, l'Occident moderne ne veut pratiquement pas tolérer l'"Autre que lui", de quelque manière que ce soit ; il ne peut accepter aucune forme de civilisation différente de la sienne mais d'égale dignité, croire qu'il est possible que des alternatives existent (et encore moins qu'elles soient fausses). Les apologistes de l'Occident, en confondant le relativisme éthique avec le relativisme anthropologique, montrent qu'ils ignorent la grande leçon de Levi-Strauss, selon laquelle chaque civilisation doit être jugée dans son ensemble et il n'y a rien de plus impraticable que d'isoler ses composantes individuelles pour les examiner à la lumière de principes qui ne sont pas les siens.

Il s'ensuit que l'Occident moderne est atteint de l'infection totalitaire exprimée par sa "pensée unique" qui le conduit à concevoir un modèle unique de développement pour toute l'humanité. Elle est, en outre, victime d'une schizophrénie irrémissible entre la tolérance et les droits de l'homme, valeurs qu'elle considère comme fondamentales pour son identité, qu'elle révère en paroles et qu'elle prétend défendre, et le noyau dur et profond de sa réalité fondée sur l'avoir et le faire au lieu de l'être: la volonté de puissance. 

La néo-idéologie de "l'exportation de la démocratie" proposée il y a des années par le groupe néo-conservateur qui a inspiré au moins une partie de la politique du président George W. Bush Jr, le groupe Wolfowitz, Perle et Kagan - certains de ses épigones réapparaissent aujourd'hui avec Biden - repose sur le vertige de cette persuasion d'excellence et de supériorité, sur la conviction d'une "destinée manifeste" capable et habilitée à étendre au monde entier cette "arrière-cour" qui, dans la thèse isolationniste de Monroe formulée en 1823, s'étendait à l'ensemble du continent américain. Que cette volonté illimitée de puissance, cette recherche inusable du bien-être, de la sécurité du bonheur, finisse par rendre ceux qui tombent dans ce tourbillon éternellement insécurisés, malheureux et insatisfaits, est une autre affaire: mais c'est précisément de là que découle le risque de la "guerre sans fin" dans laquelle les chantres du nouvel Occident risquent de nous entraîner.

Mais, au niveau des définitions, nous sommes dans le champ d'un malentendu infini. Aujourd'hui, l'Occident semble être une véritable "chose", un terme clair indiquant un sujet précis : cette "civilisation occidentale" qui, selon un livre de Samuel P. Huntington écrit il y a quelques années et faisant l'objet d'un succès alors injustifié et non accidentel, courrait le risque d'être assaillie par d'autres civilisations, compactes et bien délimitées comme la sienne mais qui lui sont hostiles. Dommage que ce ne soit, au contraire, qu'une nomination nue.  "L'Occident" n'est pas une chose, une réalité géo-historique ou géo-culturelle: c'est un mot équivoque, qui a subi une série de glissements sémantiques au fil du temps et dont le sens actuel est aussi récent qu'équivoque et perversement différent de la façon dont de nombreux Européens le comprennent, convaincus que cet Occident et l'Europe sont presque synonymes.

Ce qui, rappelons-le, est également vrai d'un point de vue étymologique. Giovanni Semerano a montré que le mot "Europe" provient d'une racine akkadienne qui est ensuite passée au grec "erebos", indiquant l'endroit de l'horizon où le soleil se couche, alors que le mot "Asie", au contraire, dérive d'un autre terme akkadien indiquant le lever du soleil. Si nous pouvions nous limiter à de simples valeurs étymologiques, l'identité entre l'Europe et l'Occident (et entre l'Asie et l'Orient) serait parfaite. Mais ce n'est malheureusement pas un luxe que l'on peut se permettre lorsqu'on veut éviter de tomber dans des pièges grossiers.

Au-delà de l'opposition ancienne entre l'Asie et l'Europe, célébrée dans un passage immortel des Perses d'Eschyle, l'attraction et la fusion des valeurs "orientales" (asiatiques) et "occidentales" (helléniques puis romaines) passent par la grande synthèse hellénistique, initiée par Alexandre le Grand et perfectionnée par César - héritier de la grande pensée mûrie dans le "cercle des Scipions" - et la christianisation de l'empire. Les termes "Orient" et "Occident" étaient certes utilisés dans le monde de l'Antiquité tardive et du Moyen Âge : mais dans la perspective de la relation entre la pars Orientis et la pars Occidentis de l'empire romain qui émergeait de la partition imposée par la volonté de Théodose à la fin du IVe siècle. Au début du XIIe siècle, un chroniqueur de la première croisade, Foulcher de Chartres, célébrant le fait que des "Francs" et des "Italiques", après la conquête de la Terre Sainte, s'étaient installés en Palestine, affirmait que des "Occidentaux", ils étaient devenus des "Orientaux". Mais cela ne va même pas au-delà de la distinction théodosienne de l'origine.

Malgré ce que l'on croit aujourd'hui, l'utilisation actuelle de l'identification de "notre nous" à la "civilisation occidentale" est récente. Même au début du 20e siècle, on parlait encore d'"Europe", bien qu'il soit peut-être possible de discerner l'"invention de l'Occident" dans cette projection de l'Europe au-delà de ses frontières qui a eu lieu à partir de la fin du 15e siècle et a coïncidé avec le début de l'ère des grandes découvertes et des conquêtes géographiques. L'émergence de l'orientalisme en tant que courant esthético-littéraire, certes, envisageait une sorte de distinction Est-Ouest ; mais ce dernier terme restait synonyme d'Europe. Oswald Spengler, en parlant d'un "crépuscule de l'Occident", pensait surtout à l'Europe. Même les historiens qui ont utilisé avec assurance les termes "Occident" et "civilisation occidentale", comme Christopher Dawson et Elijahu Ashtor, ne sont pas allés au-delà d'une distinction qui implique la diversité mais n'apparaît pas comme une opposition. On pourrait cependant, entre le 16ème et le 20ème siècle, suivre l'itinéraire d'une connexion constante entre l'idée de développement, de domination technologique, de rationalité-raison, de progrès, à l'Ouest compris comme l'Europe, en contraste croissant avec un 'Est' (ou plusieurs 'Est') lieu(x) de tradition, de calme, de rêve, de magie, de fabuleux-irrationnel. La civilisation européenne ressentie par Hegel comme "le grand soir" de la journée de la civilisation humaine est peut-être le point culminant de la maturation de cette conception.

Le changement important qui concerne nos jours, cependant, a ses racines dans la publicité américaine.  Comme le démontre Romolo Gobbi dans son ouvrage L'Amérique contre l'Europe, c'est au XIXe siècle que les écrivains et les hommes politiques américains ont considéré leur continent et les États-Unis comme cet Occident de la liberté auquel s'oppose un "Orient" auquel les Européens ne s'attendent pas: cet Orient, c'est l'Europe précisément (et d'ailleurs elle se trouve, sans exception et objectivement, à l'est de l'Amérique); cette Europe-Orient est décrite comme une terre de l'autoritarisme, de la tradition et des infinies contraintes théologiques et juridiques qui brident la liberté.

Il est symptomatique qu'au moment même où Spengler écrivait en Europe son livre sur le "crépuscule", une chaire de culture occidentale était fondée à l'université Columbia de New York, dont la conception montre clairement que l'Occident - le lieu du progrès et de la liberté - est le lieu de tous les malheurs. dont les États étaient le cœur - n'était nullement contrée par l'Orient de Rudyard Kipling et son péremptoire "Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet", mais par l'Europe, lieu de l'autoritarisme et du culte stérile et poussiéreux du passé.

Cette identité américaine de l'Ouest et de la liberté est revenue, après Yalta, pour étayer la nouvelle dichotomie du pouvoir sur l'écoumène, désormais distinguée entre un "monde libre" et un "monde socialiste": deux mondes qui se rencontraient précisément et qui bordaient le rideau de fer qui coupait l'Europe en deux ; et qui ont convergé pour faire disparaître le concept même d'Europe, selon le dessein convergent du président Roosevelt et du maréchal Staline, sous les yeux sensiblement impuissants mais somme toute pas du tout mécontents de Winston Churchill, qui - pour le dire en termes schmittiens - de la défaite finale du Béhémoth territorial attendait sinon le triomphe, du moins une survie plus ou moins longue du Léviathan impérial britannique, seigneur d'un système complexe de terres et de mers.

Mais, après le Finis Europae, la fin du temps de l'équilibre entre les deux superpuissances (guerre froide oui, mais aussi partition et, à bien des égards, complicité) avait également semblé conduire à une nouvelle situation, définie précisément par Samuel P. Huntington : l'Occident comme culture unitaire et compacte, mais caractérisée par le leadership de la volonté politique et des valeurs élaborées par les États-Unis, auxquelles la "vieille Europe" était appelée à bien des égards à se conformer et à laquelle on reprochait de ne pas le faire suffisamment. Le temps de cette proposition, lié à l'ère de l'unilatéralisme américain explicite, semble désormais irréversiblement révolu. Aujourd'hui, face à un nouvel "Occident" qui propose d'accepter la subalternité et la marginalisation, l'Europe - en accord d'ailleurs avec la réalité géographique du globe - peut peut-être répondre en retraçant sa vocation de civilisation née et élevée en contact étroit avec la Méditerranée, l'Asie et l'Afrique, et en revendiquant à la lumière de cela un rôle charnière avec l'"Orient". Être occidental et être européen ne sont plus synonymes.

Les événements des vingt premières années du XXIe siècle, qui se sont tragiquement ouverts sur le scénario apocalyptique du 9/11, ont néanmoins eu le mérite de nous inciter tous à repenser en profondeur des catégories qui auraient pu sembler claires et consolidées, et qu'au contraire, tant les événements que la corrosion d'une critique stimulée et accélérée par leur rythme pressant ont fini par fragmenter, voire pulvériser. Dans un beau livre paru il y a quelques années, L'Europe et le mythe de l'Occident. La construction d'une histoire, Georges Corm (photo) a retracé d'une main ferme et élégante les étapes d'un processus tortueux par lequel la notion géographique d'"Occident" est devenue l'axiome organisateur d'une vision du monde. Nous sortons lentement mais laborieusement de la toile des malentendus, de la mer des stéréotypes, du marais des mystifications.

Il est donc sérieusement nécessaire de partir d'un point fixe, qui devra rester l'axe d'une conscience ayant enfin acquis une base claire et ferme : "la catégorie de l'Occident est une invention idéologique".  Il n'y a pas non plus de scrupules politiquement corrects à utiliser des auteurs que la pruderie de professeurs également préparés et intelligents, mais disons pas exactement audacieux, les incite parfois à reléguer timidement à quelques notes de bas de page ou même à ne pas citer : de Serge Latouche Augusto Del Noce à Emanuele Severino à Massimo Fini à Guillaume Faye.

On peut légitimement conclure que la civilisation "occidentale" est celle qui s'est formée dans l'espace de l'Occident à l'époque moderne et à partir de la "modernité", elle-même une notion comprise comme l'émancipation de la subjectivité des contraintes immobilisantes de la tradition, de la transcendance et du sacré, auto-présentée comme l'émancipation d'un mode de vie qui autorise le libre usage de la raison, sans avoir à la soumettre à un pouvoir extérieur, et la libre planification de l'avenir, sans l'obligation de tenir compte du passé. La modernité comme primauté de l'individualisme et de la dimension économico-financière, par rapport à laquelle la dimension proprement politique est reléguée au second plan tandis que disparaît la glorieuse dimension aristotélicienne et thomiste du bien public.

Il est d'autant plus urgent de s'en rendre compte à une époque comme la nôtre où les attaques continues contre la vérité, la justice et même le bon sens sont déchaînées par une partie de la politique et des médias précisément "occidentalistes" (pensez par exemple à la culture de l'annulation) dans le but de justifier les agressions, les occupations et les répressions en prétendant traiter comme des objets historiques concrets et réels ceux qui sont au contraire le résultat d'une manipulation idéologique: comme le concept de "civilisation occidentale". Cette conscience doit être tenue fermement comme un vade-mecum précieux dans notre combat pour le désenchantement et, par conséquent, la libération de la mystification et des mensonges.

Franco Cardini