Le nationalisme libéral contre les communautés organiques

Le nationalisme libéral contre les communautés organiques

Alexander Bovdunov

Le penseur libéral sans originalité Francis Fukuyama a récemment publié un article dans lequel il appelle les libéraux à abandonner la cause de la création d'une « société mondialisée et à embrasser plutôt le nationalisme » (entendu comme le nationalisme civique) (1).

Il n'est évidemment pas surprenant que Fukuyama prône le « nationalisme libéral », puisqu'il affirme depuis 2000 qu'il est nécessaire de soutenir et de cimenter la création de structures modernes (les « États-nations ») à travers le monde afin que le libéralisme puisse les utiliser comme un outil pour détruire les vestiges des communautés et traditions prémodernes qui survivent encore. L'article dit en substance: « Nous voulons créer un monde sans États-nations, mais comme c'est encore impossible, il vaut mieux utiliser les États-nations pour atteindre cet objectif ». Il affirme également que « malheureusement, l'opération militaire spéciale russe en Ukraine montre que nous n'avons pas encore créé un monde post-historique ».

Fukuyama est favorable à un nationalisme civique de type jacobin qui détruit toutes les formes de communautés et de solidarités organiques, car « les sociétés libérales ne devraient pas reconnaître officiellement les groupes fondés sur des identités fixes telles que la race, l'ethnie ou la tradition religieuse ». Seul le « nationalisme » permet de construire des valeurs et des attitudes uniformes compatibles avec le libéralisme. En outre, Fukuyama considère que le fédéralisme renforce les « identités ethniques et religieuses » pré-modernes.

Curieusement, Fukuyama considère que l'Ukraine est un parfait exemple de « nationalisme » libéral, puisque « ses citoyens se sont engagés en faveur de l'indépendance et de l'idéologie libérale et démocratique, montrant clairement qu'ils sont prêts à se battre pour cela jusqu'à leur dernier souffle. Cependant, ils n'ont pas été en mesure de construire un État qu'ils puissent appeler le leur ». Fukuyama considère apparemment que les « droits de l'homme » de Karl Popper et la société ouverte ont pour représentant légitime le « bataillon Azov », allant même jusqu'à laisser entendre que le nationalisme ukrainien est très similaire à celui défendu par les « pères fondateurs » des États-Unis.

Toutefois, Fukuyama admet que dans les Etats-nations où existent des groupes ethniques et religieux hétérogènes, le fédéralisme peut résoudre les conflits de peuples qui « occupent le même territoire depuis des générations et ont leurs propres traditions culturelles et linguistiques », mais « le fédéralisme exige la dévolution du pouvoir à des entités infranationales indépendantes ». Cette solution a toutefois été écartée par l'Ukraine.

Note :

(1) https://inosmi.ru/20220417/liberalizm-253821826.html

Alexandre Douguine: "L'Etat profond"

L'État profond

Alexandre Douguine

Alexandre Douguine révèle que l’État profond est une cabale occidentale corrompue, infiltrée aux États-Unis et en Europe pour manipuler les élections, écraser les dirigeants populistes comme Donald Trump et imposer son programme libéral-mondialiste en se faisant passer pour un protecteur de la démocratie tout en subvertissant impitoyablement la volonté du peuple.

Le terme « État profond » est de plus en plus utilisé aujourd’hui dans le discours politique, passant du journalisme au langage politique commun. Cependant, le terme lui-même devient quelque peu vague, avec l’émergence de différentes interprétations. Il est donc essentiel d’examiner de plus près le phénomène décrit comme « État profond » et de comprendre quand et où ce concept est entré en usage pour la première fois.

Cette expression est apparue pour la première fois dans la politique turque dans les années 1990, décrivant une situation très spécifique en Turquie. En turc, « État profond » se dit derin devlet. Cela est crucial car toutes les utilisations ultérieures de ce concept sont d’une certaine manière liées à la signification originale, qui a émergé pour la première fois en Turquie.

Depuis l’époque de Kemal Atatürk, la Turquie a développé un mouvement politique et idéologique particulier connu sous le nom de kémalisme. Il repose sur le culte d’Atatürk (littéralement, « Père des Turcs »), une laïcité stricte (rejet du facteur religieux non seulement en politique mais aussi dans la vie publique), le nationalisme (mise en avant de la souveraineté et de l’unité de tous les citoyens dans le paysage politique ethniquement diversifié de la Turquie), le modernisme, l’européanisme et le progressisme. Le kémalisme représentait, à bien des égards, une antithèse directe de la vision du monde et de la culture qui dominaient l’Empire ottoman religieux et traditionaliste. Depuis la création de la Turquie, le kémalisme était et reste largement le code dominant de la politique turque contemporaine. C’est sur la base de ces idées que l’État turc a été établi sur les ruines de l’Empire ottoman.

Le kémalisme a ouvertement dominé pendant le règne d’Atatürk, et par la suite, cet héritage a été transmis à ses successeurs politiques. L’idéologie kémaliste s’appuyait sur une démocratie de type européen, mais le pouvoir réel était concentré entre les mains des dirigeants militaires du pays, en particulier du Conseil de sécurité nationale (CNS). Après la mort d’Atatürk, l’élite militaire est devenue la gardienne de l’orthodoxie idéologique du kémalisme. Le CNS turc a été créé en 1960 après un coup d’État militaire, et son rôle s’est considérablement accru après un autre coup d’État en 1980.

Il est important de noter que de nombreux officiers supérieurs de l’armée turque et des responsables des services de renseignements étaient membres de loges maçonniques, mêlant ainsi le kémalisme à la franc-maçonnerie militaire. Chaque fois que la démocratie turque s’écartait du kémalisme – que ce soit vers la droite ou vers la gauche – l’armée annulait les résultats des élections et lançait un cycle de répressions.

Cependant, le terme derin devlet n’est apparu que dans les années 1990, précisément au moment où l’islamisme politique se développait en Turquie. C’est là que, pour la première fois dans l’histoire de la Turquie, un conflit s’est produit entre l’idéologie de l’État profond et la démocratie politique. Le problème est apparu lorsque des islamistes, comme Necmettin Erbakan et son partisan Recep Tayyip Erdoğan, ont poursuivi une idéologie politique alternative qui remettait directement en cause le kémalisme. Ce changement concernait tout: l’islam remplaçant la laïcité, des liens plus étroits avec l’Est par rapport à l’Ouest et la solidarité musulmane remplaçant le nationalisme turc. Dans l’ensemble, le salafisme et le néo-ottomanisme ont supplanté le kémalisme. La rhétorique antimaçonnique, notamment celle d'Erbakan, a remplacé l'influence des cercles maçonniques militaires laïcs par des ordres soufis traditionnels et des organisations islamiques modérées, comme le mouvement Nur de Fethullah Gülen.

À ce stade, l’idée d’État profond (derin devlet) est apparue comme une image descriptive du noyau militaro-politique kémaliste en Turquie, qui se considérait comme au-dessus de la démocratie politique, annulant les élections, arrêtant les personnalités politiques et religieuses et se positionnant au-dessus des procédures juridiques de la politique de style européen. La démocratie électorale ne fonctionnait que lorsqu’elle s’alignait sur la ligne de conduite de l’armée kémaliste. Lorsqu’une distance critique apparaissait, comme dans le cas des islamistes, le parti qui avait remporté les élections et même dirigé le gouvernement pouvait être dissous sans explication. Dans de tels cas, la « suspension de la démocratie » n’avait aucun fondement constitutionnel – l’armée non élue agissait sur la base d’un « opportunisme révolutionnaire » pour sauver la Turquie kémaliste.

Plus tard, Erdoğan a lancé une guerre à grande échelle contre l’État profond de la Turquie, qui a culminé avec le procès Ergenekon en 2007, où presque tous les dirigeants militaires de la Turquie ont été arrêtés sous prétexte qu'ils préparaient un coup d’État. Cependant, plus tard, Erdoğan s’est brouillé avec son ancien allié, Fethullah Gülen, qui était profondément enraciné dans les réseaux de renseignement occidentaux. Erdoğan a rétabli le statut de nombreux membres de l’État profond, en formant avec eux une alliance pragmatique, principalement sur le terrain commun du nationalisme turc. Le débat sur la laïcité a été atténué et reporté, et surtout après la tentative de coup d’État manquée des gülenistes en 2016, Erdoğan lui-même a commencé à être qualifié de « kémaliste vert ». Malgré cela, la position de l’État profond en Turquie s’est affaiblie lors de la confrontation avec Erdoğan, et l’idéologie du kémalisme s’est diluée, bien qu’elle ait survécu.

Principales caractéristiques de l’État profond

De l’histoire politique moderne de la Turquie, nous pouvons tirer plusieurs conclusions générales. Un État profond peut exister et a du sens lorsque :

1. 1) Il existe un système électoral démocratique ;
2. 2) Au-dessus de ce système, il existe une entité militaro-politique non élue liée à une idéologie spécifique (indépendamment de la victoire d'un parti particulier) ;
3. 3) Il existe une société secrète (de type maçonnique par exemple) qui réunit l'élite militaro-politique.

L’État profond se révèle lorsque des contradictions apparaissent entre les normes démocratiques formelles et le pouvoir de cette élite (sinon, l’existence de l’État profond reste obscure). L’État profond n’est possible que dans les démocraties libérales, même nominales. Dans les systèmes politiques ouvertement totalitaires, comme le fascisme ou le communisme, il n’y a pas besoin d’État profond. Ici, un groupe idéologiquement rigide se reconnaît ouvertement comme la plus haute autorité, se plaçant au-dessus des lois formelles. Les systèmes à parti unique mettent l’accent sur ce modèle de gouvernance, ne laissant aucune place à l’opposition idéologique et politique. Ce n’est que dans les sociétés démocratiques, où aucune idéologie dominante ne devrait exister, que l’État profond émerge comme un phénomène de « totalitarisme caché », qui manipule la démocratie et les systèmes multipartites à sa guise.

Les communistes et les fascistes reconnaissent ouvertement la nécessité d’une idéologie dominante, rendant leur pouvoir politique et idéologique direct et transparent (potestas directa, comme l’a dit Carl Schmitt). Les libéraux nient avoir une idéologie, mais ils en ont une. Ils influencent donc les processus politiques fondés sur le libéralisme en tant que doctrine, mais seulement indirectement, par la manipulation (potestas indirecta). Le libéralisme ne révèle sa nature ouvertement totalitaire et idéologique que lorsque des contradictions surgissent entre lui et les processus politiques démocratiques.

En Turquie, où la démocratie libérale a été empruntée à l’Occident et ne correspondait pas tout à fait à la psychologie politique et sociale de la société, l’État profond a été facilement identifié et nommé. Dans d’autres systèmes démocratiques, l’existence de cette instance totalitaire-idéologique, illégitime et formellement « inexistante », est devenue évidente plus tard. Cependant, l’exemple turc revêt une importance significative pour comprendre ce phénomène. Ici, tout est limpide comme un livre ouvert.

Trump et la découverte de l’État profond aux États-Unis

Concentrons-nous maintenant sur le fait que le terme « État profond » est apparu dans les discours des journalistes, analystes et politiciens aux États-Unis pendant la présidence de Donald Trump. Une fois de plus, le contexte historique joue un rôle décisif. Les partisans de Trump, comme Steve Bannon et d’autres, ont commencé à parler de la façon dont Trump, ayant le droit constitutionnel de déterminer le cours de la politique américaine en tant que président élu, a rencontré des obstacles inattendus qui ne pouvaient pas être simplement attribués à l’opposition du Parti démocrate ou à l’inertie bureaucratique.

Peu à peu, à mesure que cette résistance s’intensifiait, Trump et ses partisans ont commencé à se considérer non seulement comme des représentants du programme républicain, traditionnel pour les politiciens et présidents du parti précédents, mais comme quelque chose de plus. Leur focalisation sur les valeurs traditionnelles et leur critique de l’agenda mondialiste ont touché une corde sensible non seulement chez leurs adversaires politiques directs, les « progressistes » et le Parti démocrate, mais aussi chez une entité invisible et inconstitutionnelle, capable d’influencer tous les processus majeurs de la politique américaine – la finance, les grandes entreprises, les médias, les agences de renseignement, le système judiciaire, les principales institutions culturelles, les meilleurs établissements d’enseignement, etc. – de manière coordonnée et ciblée.

Il semblerait que les actions de l’appareil gouvernemental dans son ensemble devraient suivre le cours et les décisions d’un président des États-Unis légalement élu. Mais il s’est avéré que ce n’était pas du tout le cas. Indépendamment de Trump, à un niveau supérieur du « pouvoir de l’ombre », des processus incontrôlables étaient en cours. Ainsi, l’État profond a été découvert aux États-Unis même.

Aux États-Unis, comme en Turquie, il existe indubitablement une démocratie libérale. Mais l’existence d’une entité militaro-politique non élue, liée à une idéologie spécifique (indépendamment de la victoire d’un parti particulier) et éventuellement membre d’une société secrète (comme une organisation de type maçonnique), était complètement imprévue pour les Américains. Par conséquent, le discours sur l’État profond pendant cette période est devenu une révélation pour beaucoup, passant d’une « théorie du complot » à une réalité politique visible.

Bien sûr, l’assassinat non résolu de John F. Kennedy, l’élimination probable d’autres membres de son clan, de nombreuses incohérences entourant les événements tragiques du 11 septembre et plusieurs autres secrets non résolus de la politique américaine ont conduit les Américains à soupçonner l’existence d’une sorte de « pouvoir caché » aux États-Unis.

Les théories du complot, populaires, ont proposé les candidats les plus improbables – des crypto-communistes aux reptiliens et aux Anunnaki. Mais l’histoire de la présidence de Trump, et plus encore sa persécution après sa défaite face à Biden et les deux tentatives d’assassinat pendant la campagne électorale de 2024, rendent nécessaire de prendre au sérieux l’État profond aux États-Unis. Ce n’est plus quelque chose que l’on peut ignorer. Il existe bel et bien, il agit, il est actif et il… gouverne.

Council on Foreign Relations : vers la création d’un gouvernement mondial

Pour expliquer ce phénomène, il faut d’abord se tourner vers les organisations politiques américaines du 20ème siècle qui étaient les plus idéologiques et cherchaient à fonctionner au-delà des clivages partisans. Si nous essayons de trouver le noyau de l’État profond parmi les militaires, les agences de renseignement, les magnats de Wall Street, les magnats de la technologie et autres, il est peu probable que nous parvenions à une conclusion satisfaisante. La situation y est trop individualisée et diffuse. Il faut d’abord et avant tout prêter attention à l’idéologie.

Laissant de côté les théories du complot, deux entités se distinguent comme les plus aptes à jouer ce rôle: le CFR (Council on Foreign Relations), fondé dans les années 1920 par des partisans du président Woodrow Wilson, ardent défenseur du mondialisme démocratique, et le mouvement beaucoup plus tardif des néoconservateurs américains, qui ont émergé du milieu trotskiste autrefois marginal et ont progressivement acquis une influence significative aux États-Unis.

Le CFR et les néoconservateurs sont tous deux indépendants de tout parti. Leur objectif est de guider la politique américaine dans son ensemble, quel que soit le parti au pouvoir à un moment donné. De plus, ces deux entités possèdent des idéologies bien structurées et claires: le mondialisme de gauche libéral dans le cas du CFR et l’hégémonie américaine affirmée dans le cas des néoconservateurs. Le CFR peut être considéré comme les mondialistes de gauche et les néoconservateurs comme les mondialistes de droite.

Dès sa création, le CFR s’est fixé pour objectif de faire passer les États-Unis d’un État-nation à un « empire » démocratique mondial. Contre les isolationnistes, le CFR a avancé la thèse selon laquelle les États-Unis sont destinés à rendre le monde entier libéral et démocratique. Les idéaux et les valeurs de la démocratie libérale, du capitalisme et de l’individualisme ont été placés au-dessus des intérêts nationaux. Tout au long du 20ème siècle, à l’exception d’une brève interruption pendant la Seconde Guerre mondiale, ce réseau de politiciens, d’experts, d’intellectuels et de représentants de sociétés transnationales a œuvré à la création d’organisations supranationales: d’abord la Société des Nations, puis les Nations Unies, le Club Bilderberg, la Commission trilatérale, etc. Leur tâche consistait à créer une élite libérale mondiale unifiée qui partageait l’idéologie du mondialisme dans tous les domaines: philosophie, culture, science, économie, politique, etc. Les activités des mondialistes au sein du CFR visaient à établir un gouvernement mondial, impliquant le dépérissement progressif des États-nations et le transfert du pouvoir des anciennes entités souveraines aux mains d’une oligarchie mondiale, composée des élites libérales du monde, formées selon les modèles occidentaux.

Par le biais de ses réseaux européens, le CFR a joué un rôle actif dans la création de l’Union européenne (une étape concrète vers un gouvernement mondial). Ses représentants – en particulier Henry Kissinger, le leader intellectuel de l’organisation – ont joué un rôle clé dans l’intégration de la Chine au marché mondial, une mesure efficace pour affaiblir le bloc socialiste. Le CFR a également activement promu la théorie de la convergence et a réussi à exercer une influence sur les dirigeants soviétiques de la fin de l’ère soviétique, jusqu’à Gorbatchev. Sous l’influence des stratégies géopolitiques du CFR, les idéologues soviétiques de la fin de l’ère soviétique ont écrit sur la «gouvernabilité de la communauté mondiale».

Aux États-Unis, le CFR est un organisme strictement non partisan, qui regroupe à la fois des démocrates, dont il est un peu plus proche, et des républicains. Il fait office d’état-major du mondialisme, avec des initiatives européennes similaires – comme le Forum de Davos de Klaus Schwab – lesquelles sont comme filiales. À la veille de l’effondrement de l’Union soviétique, le CFR a créé une filiale à Moscou, à l’Institut d’études systémiques dirigé par l’académicien Gvishiani, d’où sont issus le noyau des libéraux russes des années 1990 et la première vague d’oligarques idéologiques.

Il est clair que Trump a rencontré précisément cette entité, présentée aux États-Unis et dans le monde entier comme une plate-forme inoffensive et prestigieuse pour l’échange d’opinions entre experts « indépendants ». Mais en réalité, il s’agit d’un véritable quartier général idéologique. Trump, avec son programme conservateur à l’ancienne, l’accent mis sur les intérêts américains et la critique du mondialisme, est entré en conflit direct et ouvert avec elle.

Trump n’a peut-être été président des États-Unis que pendant une brève période, mais le CFR a une histoire de plus d’un siècle qui détermine l’orientation de la politique étrangère américaine. Et, bien sûr, au cours de ses cent ans au pouvoir, le CFR a formé un vaste réseau d’influence, diffusant ses idées parmi les militaires, les fonctionnaires, les personnalités culturelles et les artistes, mais surtout dans les universités américaines, qui sont devenues de plus en plus idéologisées au fil du temps. Officiellement, les États-Unis ne reconnaissent aucune domination idéologique. Mais le réseau du CFR est hautement idéologique. Le triomphe planétaire de la démocratie, l’établissement d’un gouvernement mondial, la victoire complète de l’individualisme et de la politique de genre – tels sont les objectifs les plus emblématiques, dont il est inacceptable de s’écarter.

Le nationalisme de Trump, son programme America First et ses menaces de « drainer le marais mondialiste » représentaient un défi direct à cette entité, gardienne des codes du libéralisme totalitaire (comme de toute idéologie).

Tuer Poutine et Trump

Peut-on considérer le CFR comme une société secrète? Difficilement. Bien qu’il privilégie la discrétion, il opère ouvertement, en règle générale. Par exemple, peu de temps après le début de l’opération militaire spéciale russe, les dirigeants du CFR (Richard Haass, Fiona Hill et Celeste Wallander) ont ouvertement discuté de la faisabilité d’un assassinat du président Poutine (une transcription de cette discussion a été publiée sur le site officiel du CFR). L’État profond américain, contrairement à l’État turc, pense à l’échelle mondiale. Ainsi, les événements en Russie ou en Chine sont considérés par ceux qui se considèrent comme le futur gouvernement mondial comme des « affaires intérieures ». Et tuer Trump serait encore plus simple – s’ils ne pouvaient pas l’emprisonner ou l’exclure des élections.

Il est important de noter que les loges maçonniques ont joué un rôle clé dans le système politique américain depuis la guerre d’indépendance des États-Unis. En conséquence, les réseaux maçonniques sont étroitement liés au CFR et servent d’organismes de recrutement pour eux. Aujourd’hui, les mondialistes libéraux n’ont plus besoin de se cacher. Leurs programmes ont été pleinement adoptés par les États-Unis et l’Occident dans son ensemble. À mesure que le « pouvoir secret » se renforce, il cesse progressivement d’être secret. Ce qui devait autrefois être protégé par la discipline du secret maçonnique est désormais devenu un programme mondial ouvert. Les francs-maçons n’ont pas hésité à éliminer physiquement leurs ennemis, même s’ils n’en parlaient pas ouvertement. Aujourd’hui, ils le font. C’est la seule différence.

Les néoconservateurs : des trotskistes aux impérialistes

Le deuxième centre de l’État profond sont les néoconservateurs. À l’origine, il s’agissait de trotskistes qui détestaient l’Union soviétique et Staline parce que, selon eux, la Russie n’avait pas construit un socialisme international mais un socialisme « national », c’est-à-dire un socialisme dans un seul pays. En conséquence, selon eux, une véritable société socialiste n’a jamais été créée, et le capitalisme n’a pas été pleinement réalisé. Les trotskistes croient que le véritable socialisme ne peut émerger qu’une fois que le capitalisme est devenu planétaire et a triomphé partout, mélangeant de manière irréversible tous les groupes ethniques, peuples et cultures tout en abolissant les traditions et les religions. C’est seulement alors (et pas avant) que viendra le temps de la révolution mondiale.

Les trotskistes américains en ont donc conclu qu’ils devaient aider le capitalisme mondial et les États-Unis en tant que porte-étendard, tout en cherchant à détruire l’Union soviétique (et plus tard la Russie, son successeur), ainsi que tous les États souverains. Le socialisme, pensaient-ils, ne pouvait être que strictement international, ce qui signifiait que les États-Unis devaient renforcer leur hégémonie et éliminer leurs adversaires. Ce n’est qu’une fois que le Nord riche aura établi une domination complète sur le Sud appauvri et que le capitalisme international régnera partout en maître que les conditions seront mûres pour passer à la phase suivante du développement historique.

Pour exécuter ce plan diabolique, les trotskistes américains ont pris la décision stratégique d’entrer dans la grande politique – mais pas directement puisque personne aux États-Unis n’a voté pour eux. Au lieu de cela, ils ont infiltré les principaux partis, d’abord par l’intermédiaire des démocrates, puis, après avoir pris de l’ampleur, également par l’intermédiaire des républicains.

Les trotskistes ont ouvertement reconnu la nécessité de l’idéologie et ont considéré la démocratie parlementaire avec dédain, la considérant simplement comme une couverture pour le grand capital. Ainsi, aux côtés du CFR, une autre version de l’État profond s’est formée aux États-Unis. Les néoconservateurs n’ont pas affiché leur trotskisme mais ont plutôt séduit les militaristes américains traditionnels, les impérialistes et les partisans de l’hégémonie mondiale. Et c’est contre ces gens, qui jusqu’à Trump avaient pratiquement dominé le Parti républicain, que Trump a dû lutter.

La démocratie est une dictature

Dans un certain sens, l’État profond américain est bipolaire, c’est-à-dire qu’il possède deux pôles :

1. 1) le pôle mondialiste de gauche (CFR) et
   
2. 2) le pôle mondialiste de droite (les néoconservateurs).

Les deux organisations sont non partisanes, non élues et portent une idéologie agressive et proactive qui est, par essence, ouvertement totalitaire. À de nombreux égards, elles sont alignées, ne divergeant que dans la rhétorique. Toutes deux sont farouchement opposées à la Russie de Poutine et à la Chine de Xi Jinping, et elles sont contre la multipolarité en général. Aux États-Unis, elles sont toutes deux tout aussi opposées à Trump, car lui et ses partisans représentent une version plus ancienne de la politique américaine, déconnectée du mondialisme et axée sur les questions intérieures. Une telle position de Trump est une véritable rébellion contre le système, comparable aux politiques islamistes d’Erbakan et d’Erdogan qui ont jadis défié le kémalisme en Turquie.

C’est ce qui explique pourquoi le discours autour de l’État profond a émergé avec la présidence de Trump. Trump et ses politiques ont gagné le soutien d’une masse critique d’électeurs américains. Cependant, il s’est avéré que cette position ne correspondait pas aux vues de l’État profond, qui s’est révélé en agissant durement contre Trump, en dépassant le cadre juridique et en piétinant les normes de la démocratie. La démocratie, c’est nous, a déclaré en substance l’État profond américain. De nombreux critiques ont commencé à parler d’un coup d’État. Et c’est essentiellement ce qu’il s’est passé. Le pouvoir de l’ombre aux États-Unis s’est heurté à la façade démocratique et a commencé à ressembler de plus en plus à une dictature – libérale et mondialiste.

L’État profond européen

Considérons maintenant ce que l’État profond pourrait signifier dans le cas des pays européens. Récemment, les Européens ont commencé à remarquer que quelque chose d’inhabituel se produit avec la démocratie dans leurs pays. La population vote selon ses préférences, soutenant de plus en plus divers populistes, en particulier ceux de droite. Pourtant, une entité au sein de l’État réprime immédiatement les vainqueurs, les soumet à la répression, les discrédite et les écarte de force du pouvoir. Nous le voyons dans la France de Macron avec le parti de Marine Le Pen, en Autriche avec le Parti de la liberté (FPÖ), en Allemagne avec l’Alternative pour l’Allemagne (AfD) et avec le parti de Sahra Wagenknecht, et aux Pays-Bas avec Geert Wilders, entre autres. Ils remportent des élections démocratiques mais sont ensuite écartés du pouvoir.

Une situation familière ? Oui, cela ressemble beaucoup à la Turquie et au rôle de l’armée kémaliste. Cela suggère que nous avons affaire à un État profond en Europe également.

Il devient immédiatement évident que dans tous les pays européens, cette entité n’est pas nationale et fonctionne selon le même modèle. Il ne s’agit pas seulement d’un État profond français, allemand, autrichien ou néerlandais. Il s’agit d’un État profond paneuropéen, qui fait partie d’un réseau mondialiste unifié. Le centre de ce réseau se trouve dans l’État profond américain, principalement dans le CFR, mais ce réseau enveloppe aussi étroitement l’Europe.

Ici, les forces libérales de gauche, en étroite alliance avec l’oligarchie économique et les intellectuels postmodernes – presque toujours issus d’un milieu trotskiste – forment la classe dirigeante non élue mais totalitaire de l’Europe. Cette classe se considère comme faisant partie d’une communauté atlantique unifiée. Essentiellement, ils constituent l’élite de l’OTAN. Encore une fois, nous pouvons rappeler le rôle similaire de l’armée turque. L’OTAN est le cadre structurel de l’ensemble du système mondialiste, la dimension militaire de l’État profond collectif de l’Occident.

Il n’est pas difficile de situer l’État profond européen dans des structures similaires au CFR, comme la filiale européenne de la Commission trilatérale, le Forum de Davos de Klaus Schwab et d’autres. C’est à cette autorité que la démocratie européenne se heurte lorsque, comme Trump aux États-Unis, elle tente de faire des choix que les élites européennes jugent « mauvais », « inacceptables » et « répréhensibles ». Et il ne s’agit pas seulement des structures formelles de l’Union européenne. Le problème réside dans une force beaucoup plus puissante et efficace qui ne prend aucune forme juridique. Ce sont les porteurs du code idéologique qui, selon les lois formelles de la démocratie, ne devraient tout simplement pas exister. Ce sont les gardiens du libéralisme profond, qui répondent toujours durement à toute menace qui surgit de l’intérieur du système démocratique lui-même.

Comme dans le cas des États-Unis, les loges maçonniques ont joué un rôle important dans l’histoire politique de l’Europe moderne, servant de siège aux réformes sociales et aux transformations laïques. Aujourd’hui, les sociétés secrètes ne sont plus vraiment nécessaires, car elles fonctionnent depuis longtemps de manière ouverte, mais le maintien des traditions maçonniques reste une partie intégrante de l’identité culturelle de l’Europe.

Nous arrivons ainsi au plus haut niveau d’une entité antidémocratique, profondément idéologique, qui opère en violation de toutes les règles et normes juridiques et détient le pouvoir absolu en Europe. Il s’agit d’un pouvoir indirect, ou d’une dictature cachée – l’État profond européen, en tant que partie intégrante du système unifié de l’Occident collectif, lié par l’OTAN.

L’État profond en Russie dans les années 1990

La dernière chose qui reste à faire est d’appliquer le concept d’État profond à la Russie. Il est à noter que dans le contexte russe, ce terme est très rarement utilisé, voire pas du tout. Cela ne signifie pas qu’il n’existe rien de semblable à un État profond en Russie. Cela suggère plutôt qu’aucune force politique significative bénéficiant d’un soutien populaire critique ne l’a encore affronté. Néanmoins, nous pouvons décrire une entité qui, avec un certain degré d’approximation, peut être appelée « État profond russe ».

En Russie, après l’effondrement de l’Union soviétique, l’idéologie d’État a été bannie et, à cet égard, la Constitution russe s’aligne parfaitement sur les autres régimes prétendument libéraux-démocratiques. Les élections sont multipartites, l’économie est fondée sur le marché, la société est laïque et les droits de l’homme sont respectés. D’un point de vue formel, la Russie contemporaine ne diffère pas fondamentalement des pays d’Europe, d’Amérique ou de la Turquie.

Cependant, une sorte d’entité implicite et non partisane existait en Russie, en particulier à l’époque d’Eltsine. À l’époque, cette entité était désignée par le terme général de « La Famille ». La Famille remplissait les fonctions d’un État profond. Alors qu’Eltsine lui-même était le président légitime (bien que pas toujours légitime au sens large), les autres membres de cette entité n’étaient élus par personne et n’avaient aucune autorité légale. Dans les années 1990, la Famille était composée des proches d’Eltsine, d’oligarques, de responsables de la sécurité loyaux, de journalistes et d’occidentalistes libéraux de conviction. Ce sont eux qui ont mis en œuvre les principales réformes capitalistes du pays, les faisant passer au mépris de la loi, la modifiant à leur guise ou l’ignorant tout simplement. Ils n’ont pas agi uniquement par intérêt clanique, mais comme un véritable État profond: ils ont interdit certains partis, en ont artificiellement soutenu d’autres, ont refusé le pouvoir aux vainqueurs (comme le Parti communiste et le LDPR) et l’ont accordé à des individus inconnus et sans distinction, ont contrôlé les médias et le système éducatif, ont réaffecté des industries entières à des personnalités fidèles et ont éliminé ce qui ne les intéressait pas.

À cette époque, le terme « État profond » n’était pas connu en Russie, mais le phénomène lui-même était clairement présent.

Il convient toutefois de noter qu’en si peu de temps après l’effondrement du système de parti unique ouvertement totalitaire et idéologique, un État profond pleinement développé n’aurait pas pu se former de manière indépendante en Russie. Naturellement, les nouvelles élites libérales se sont simplement intégrées au réseau mondial occidental, en y puisant à la fois l’idéologie et la méthodologie du pouvoir indirect (potestas indirecta) – par le biais du lobbying, de la corruption, des campagnes médiatiques, du contrôle de l’éducation et de l’établissement de normes sur ce qui était bénéfique et ce qui était nuisible, ce qui était permis et ce qui devait être interdit. L’État profond de l’ère Eltsine qualifiait ses opposants de « rouges-bruns », bloquant préventivement les défis sérieux de la droite comme de la gauche. Cela indique qu’il existait une forme d’idéologie (officiellement non reconnue par la Constitution) qui servait de base à de telles décisions sur ce qui était bien et ce qui était mal. Cette idéologie était le libéralisme.

Dictature libérale

L’État profond n’apparaît qu’au sein des démocraties, fonctionnant comme une institution idéologique qui les corrige et les contrôle. Ce pouvoir de l’ombre a une explication rationnelle. Sans un tel régulateur supra-démocratique, le système politique libéral pourrait changer, car il n’y a aucune garantie que le peuple ne choisira pas une force qui offre une voie alternative à la société. C’est précisément ce qu’Erdoğan en Turquie, Trump aux États-Unis et les populistes en Europe ont essayé de faire – et y sont partiellement parvenus. Cependant, la confrontation avec les populistes oblige l’État profond à sortir de l’ombre. En Turquie, cela a été relativement facile, car la domination des forces militaires kémalistes était largement conforme à la tradition historique. Mais dans le cas des États-Unis et de l’Europe, la découverte d’un quartier général idéologique fonctionnant par la coercition, des méthodes totalitaires et des violations fréquentes de la loi – sans aucune légitimité électorale – apparaît comme un scandale, car elle porte un coup dur à la croyance naïve dans le mythe de la démocratie.

L’État profond repose sur une thèse cynique, dans l’esprit de La Ferme des animaux d’Orwell : « Certains démocrates sont plus démocrates que d’autres. » Mais les citoyens ordinaires peuvent y voir une forme de dictature et de totalitarisme. Et ils auraient raison. La seule différence est que le totalitarisme à parti unique opère ouvertement, tandis que le pouvoir de l’ombre qui se tient au-dessus du système multipartite est contraint de dissimuler son existence même.

Cela ne peut plus être dissimulé. Nous vivons dans un monde où l’État profond est passé d'une hypothèse issue d’une théorie du complot à une réalité politique, sociale et idéologique claire et facilement identifiable.

Il vaut mieux regarder la vérité en face. L’État profond est réel et il est sérieux.

Le concept de « civilisation » et ses labyrinthes

Le concept de « civilisation » et ses labyrinthes

Raphael Machado

Source: https://novaresistencia.org/2024/10/23/o-conceito-de-civilizacao-e-os-seus-labirintos/

Le mot « civilisation » est utilisé librement comme si sa signification était évidente. Mais le contenu du concept de « civilisation » varie et on peut se demander s'il est même possible de parler de « civilisation » au singulier.

Comme il est très courant au Brésil que tout débat soit extrêmement tardif, on débat aujourd'hui de la question de savoir si le Brésil est « occidental » ou non. Certains grands Brésiliens, en avance sur leur temps, comme Gilberto Freyre, Darcy Ribeiro, Sérgio Buarque de Holanda, Plínio Salgado, entre autres, considéraient comme un point de paix que le Brésil fasse partie d'une civilisation « latino-américaine » (dans un autre texte, j'ai déjà expliqué pourquoi je rejetais ce terme au profit d'« ibéro-américaine »), et pas d'une autre.

Mais comme les générations nées et éduquées dans la Sixième République (brésilienne) sont, malheureusement, moins brillantes que les précédentes, surtout dans leurs couches intellectuelles, nous voilà en train d'essayer de réinventer la roue et de redécouvrir le feu - et, pire encore, de fulminer, de s'agiter et de se débattre quand un étranger, raisonnablement intelligent et plus versé que nous dans notre littérature ibéro-américaine, vient nous dire : « vous n'êtes pas Occidentaux, mais quelque chose d'autre, quelque chose de nouveau et de particulier ».

Le concept même de civilisation est controversé, car le mot a été utilisé par différents auteurs et à différentes époques pour signifier différentes choses.

Pour Norbert Elias, il ne sert qu'à décrire un processus de « domestication humaine » au fil du temps par le progrès technique, la bureaucratisation et la centralisation des relations humaines. Chez Morgan, Engels, Comte et d'autres, elle apparaît comme une « phase » dans une évolution des formes sociales, généralement après la « sauvagerie » et la « barbarie ». Pour eux, comme pour la quasi-totalité des penseurs des Lumières et de la modernité, il n'y a qu'une seule civilisation, la civilisation « humaine », et l'histoire de l'humanité est l'histoire des progrès de cette seule civilisation.

Les « penseurs du soupçon » comme Nietzsche ont heureusement enterré tout l'optimisme positiviste et scientifique du 19ème siècle et ont irrévocablement oblitéré toute notion philosophique de « progrès », d'« humanité » et d'autres insanités similaires - qui n'ont réussi à prospérer dans la période de l'après-Seconde Guerre mondiale non pas par mérite philosophique, mais par imposition.

La civilisation apparaît chez Oswald Spengler comme le « miroir » de la culture, avec un sens pluraliste. Les civilisations seraient les phases tardives et mécanistes des cultures, qui auraient un caractère plus organique et spontané. C'est ainsi qu'il apparaît déjà chez Richard Wagner, par exemple, et qu'il apparaîtra également chez Thomas Mann. Ici, les civilisations sont déjà locales, territorialisées, comme des systèmes historico-culturels complexes supra-ethniques à grande échelle, dotés d'une même vision du monde, d'un même fondement paradigmatique.

D'autres auteurs comme Nikolai Danilevsky (qui a précédé Spengler), Arnold Toynbee, Pitirim Sorokin, et d'autres grands théoriciens des civilisations ne travailleront pas avec une distinction aussi rigide entre Culture/Civilisation (qui est un thème typique de la pensée allemande), mais ils consacrent cette notion territorialisée, pluraliste et synchronique des civilisations.

Nulle part, dans aucun auteur, n'apparaît la notion d'équivalence entre « civilisation » et « hémisphère ». Il n'y a évidemment pas deux civilisations sur la planète, l'une « occidentale » et l'autre « orientale » - donc parler de « civilisation occidentale » ne présuppose pas une « civilisation orientale » et vice-versa. En fait, j'imagine qu'aucun théoricien de la civilisation n'a jamais envisagé cette possibilité, mais c'est pourtant ce qui guide les réflexions brésiliennes sur la place du Brésil dans ce débat.

Dans cette logique, Brésiliens, Américains, Anglais, Portugais, Tupis et Yorubas appartiennent à la même « civilisation occidentale » - ce qui implique que Polonais, Ethiopiens, Persans et Japonais appartiennent à la même « civilisation orientale ». Quiconque le peut devrait essayer de comprendre un tel raisonnement.

Cette vision pluraliste, synchronique et organiciste des civilisations est presque toujours associée aux « théories des cycles sociaux ». Les théoriciens des civilisations sont presque toujours aussi les tenants d'une vision cyclique du développement des structures socioculturelles humaines, inspirée aussi bien par Giambattista Vico, Hegel et Ibn Khaldun que par les perspectives antiques du passage des « âges ».

Pour Nikolaï Danilevsky, les civilisations sont les suivantes : 1) égyptienne, 2) assyrienne-phénicienne-babylonienne, 3) chinoise, 4) chaldéenne, 5) indienne, 6) iranienne, 7) hébraïque, 8) grecque, 9) romaine, 10) arabe, 11) romano-germanique (européenne). Danilevsky considère que le type historico-culturel slave en est encore à ses balbutiements, mais qu'il a pour mission de mûrir en tant que civilisation. Selon lui, une « civilisation américaine » émergerait également à terme.

Pour Oswald Spengler, on peut parler des cultures suivantes : 1) égyptienne, 2) babylonienne, 3) indienne, 4) chinoise, 5) mésoaméricaine, 6) gréco-romaine (apollinienne), 7) perso-arabo-byzantine (magique), 8) occidentale (faustienne), 9) russe. Spengler n'a pas nié l'existence d'autres cultures, et cette liste n'est pour lui qu'un exemple. Il n'en retient d'ailleurs que trois, l'apollinienne, la magique et la faustienne dans ses analyses, mais remarque avec intérêt que l'on assiste à la naissance d'une nouvelle civilisation, la russe. Spengler a en effet eu un grand impact sur l'Amérique latine, notamment sur le Brésil dans les années 30.

Arnold Toynbee en énumère un nombre beaucoup plus important : 1) minoenne, 2) shang, 3) indienne, 4) égyptienne, 5) sumérienne, 6) andine, 7) maya, 8) hellénique, 9) syrienne, 10) sinique, 11) indienne, 12) hittite, 13) babylonienne, 14) yucatèque, 15) mexicaine, 16) occidentale, 17) orthodoxe-russe, 18) orthodoxe-byzantine, 19) iranienne, 20) arabe, 21) chinoise, 22) japonaise-coréenne, 23) hindoue.

Il existe également d'autres listes et classifications, comme celles de Gobineau, Leontiev, Quigley, Sorokin, Koneczny, Bagby et Coulborn, et certaines très célèbres et récentes, comme celle de Samuel Huntington, qui énumère les civilisations suivantes : 1) l'occidentale, 2) l'orthodoxe, 3) l'islamique, 4) la bouddhiste, 5) l'hindoue, 6) l'africaine, 7) la latino-américaine, 8) la sinique, 9) la japonaise.

La classification de Huntington est curieusement controversée pour un certain nombre de raisons contradictoires. Certains atlantistes lui reprochent de « nier » le projet panaméricain, qui fait partie de la géopolitique atlantiste depuis la doctrine Monroe. Chez certains catholiques latino-américains, en revanche, cette théorie nierait notre appartenance à la « civilisation judéo-gréco-romaine », qui serait la civilisation « occidentale » à laquelle ils pensent appartenir. Les atlantistes slaves reprochent également à Huntington de vouloir que leurs pays (même la Russie !) soient considérés comme faisant partie de la « civilisation occidentale ».

Mais de notre point de vue, la classification de Huntington, héritée par exemple par Douguine, est extrêmement méritoire et peut être considérée comme un triomphe de l'« Arielisme » de José Enrique Rodó, l'un des premiers ouvrages à esquisser avec force et exhaustivité une opposition radicale et fondamentale entre l'Amérique anglo-saxonne et l'Amérique ibérique/latine comme appartenant à des civilisations différentes.

Cet Arielisme, qui fonctionne en distinguant les figures archétypales d'Ariel et de Caliban, déduites des œuvres shakespeariennes, opposera le spiritualisme latino-américain au matérialisme anglo-saxon, tout en soulignant une pluralité d'autres oppositions qui font qu'il est impossible de concevoir les deux sphères comme appartenant à la même vision du monde. Cet Arielisme influencera toute la pensée de José Vasconcelos, Manuel Ugarte, Haya de la Torre et des Brésiliens cités plus haut.

Ce « détachement » ibéro-américain de l'Occident, quand « Occident » signifie « Amérique du Nord », est un mouvement similaire à celui qu'Alain de Beonits, Claudio Mutti, Giorgio Locchi ou encore Régis Debray ont tenté d'opérer pour détacher l'Europe et sa civilisation de l'Occident nord-américain.

En ce sens, il n'y a pas de rupture dans la négation de notre occidentalisation, puisque l'Occident est lui-même la négation de l'Europe. Et comme, bien sûr, il serait absurde de prétendre être « européens » (même si nous sommes clairement des fruits de l'Europe et des héritages de sa civilisation) ou de nier nos racines indigènes et africaines, il n'y a aucun moyen de nier, de contrer ou de surmonter notre statut de Latino-Américains, d'Ibéro-Américains.

En fait, la confusion entre Notre Amérique et l'Occident (dans un Occident qui, lui-même, confond déjà l'Amérique du Nord et l'Europe) est devenue un élément central d'un récit atlantiste et néoconservateur, commun à l'« alt-right », qui, par « civilisation occidentale », entend la défense d'une vision du monde individualiste, thalassocratique, matérialiste et commerciale, qui inclut également des éléments étrangers aux racines judéo-sémitiques.

La mer contre la terre

La mer contre la terre

par Martino Mora

Source: https://www.ariannaeditrice.it/articoli/il-mare-contro-la...

C'est précisément parce que les valeurs matérielles, et donc économiques, dominent en son sein que l'Occident actuel ne fait pas la guerre au reste du monde pour des raisons strictement économiques.

Ce n'est qu'un paradoxe apparent. L'Occident américano-sioniste actuel, qui vénère la matière et l'individu atomisé, déteste le reste du monde précisément parce que ce reste du monde ne vénère pas la matière et l'individu atomisé de la même manière. C'est pourquoi il n'a pas besoin de la perspective de gains économiques pour lui faire la guerre.

La guerre contre la Russie via l'Ukraine en est un exemple évident. La ploutocratie anglo-américaine déteste Poutine pour des raisons existentielles, pas pour des raisons commerciales. Il suffit de lire ce qu'écrit le financier et idéologue George Soros pour le comprendre. L'Occident ploutocratique déteste la Russie comme il détestait autrefois les autocraties tsariste, prussienne et habsbourgeoise. 

Les marchands anglo-saxons détestent Poutine parce qu'il a subordonné les pouvoirs économiques des « oligarques », qui ont débordé de démocratie démagogique dans les années Eltsine, à sa volonté politique. Il ne les a pas expropriés au nom du communisme (bien que certains cultivent la fixation d'un Poutine « bolchevique »), mais les a subordonnés au pouvoir de l'État, c'est-à-dire au sien, par la ruse ou par l'escroquerie. Il a donc rejeté, dans la pratique, le modèle sorosien de « civilisation ouverte », dans lequel seul l'argent gouverne.

Le modèle de Poutine est donc un modèle « césariste » de civilisation et de pouvoir, dans lequel la politique subordonne à elle-même, en le contenant, le règne animal de l'esprit. Et dans lequel un rôle non marginal est également redonné à la dimension religieuse, ce qui est d'ailleurs intolérable pour les tenants de la « société ouverte ». 

La Russie d'aujourd'hui n'est pas un modèle véritablement alternatif à la folie spirituelle de l'Occident, mais elle contient au moins les dégâts de la commercialisation à grande échelle de la vie sociale et de la dissolution panérotique des coutumes et de la famille. Ce n'est pas rien.

La haine contre l'Iran est encore plus évidente. Elle se fait passer pour de l'aversion envers le fondamentalisme islamique. Si la véritable aversion était pour le fondamentalisme, l'islam sunnite du Golfe devrait être beaucoup plus détesté que la théocratie chiite de l'Iran, dans laquelle non seulement les minorités chrétiennes et juives, mais aussi les femmes, propagande mise à part, s'en sortent beaucoup mieux. L'Arabie saoudite et le Qatar, ou peut-être le Pakistan ou le Soudan, seraient les principaux ennemis.

Certes, des raisons stratégiques d'alliance géopolitique entre l'américano-sionisme et ses adversaires jouent contre l'Iran. Mais en fin de compte, oublions cela, on en revient toujours là, au choc des civilisations. Le vrai, pas l'imaginaire. Et le choc des civilisations actuel, du moins le principal, est entre le nihilisme matérialiste et atomiste de l'Occident anglo-sioniste, qui a répudié le christianisme et sa Tradition (et s'enfonce donc de plus en plus vers le bas), et le reste du monde.

La mer contre la terre.

La loi de la subjectivité géopolitique (A. Douguine)

La loi de la subjectivité géopolitique

Alexandre Douguine

Un examen attentif de la carte de Halford Mackinder, à laquelle on devrait constamment se référer dans l'analyse géopolitique des questions théoriques générales, et aussi des questions plus spécifiques et locales, car elle permet de se rendre compte de la grande importance de la figure de l'« observateur » ou de l'« interprète » en géopolitique.

Dans la théorie de la relativité, la mécanique quantique, la linguistique structurelle et la logique moderne, l'importance de la localisation du sujet par rapport aux processus examinés est décisive: selon l'endroit et la manière dont l'« observateur » (l'« interprète ») est situé, la qualité, l'essence et le contenu des processus examinés changent. La dépendance directe du résultat par rapport à la position du sujet dans les sciences modernes - naturelles et humaines - est considérée comme une valeur de plus en plus importante.

En géopolitique, la position du sujet est généralement le critère principal - dans la mesure où les méthodologies, les principes et les modèles géopolitiques eux-mêmes changent à mesure que le sujet passe d'un segment de la carte géopolitique du monde à un autre.

En même temps, la carte elle-même reste commune à toutes les géopolitiques, mais c'est la localisation de l'« observateur » qui détermine de quel type de géopolitique il s'agit. Pour souligner cette différence, on parle parfois d'écoles géopolitiques. Mais contrairement à d'autres écoles scientifiques, la différence est ici beaucoup plus profonde.

Chaque « observateur » (c'est-à-dire chaque « école ») en géopolitique voit la carte géopolitique générale du point de vue de la civilisation dans laquelle il se trouve. Par conséquent, dans son analyse, il reflète non seulement telle ou telle orientation de la science géopolitique, mais aussi les principales propriétés de sa civilisation, ses valeurs, ses préférences et ses intérêts stratégiques, en grande partie indépendamment de la position individuelle du scientifique. Dans une telle situation, il convient de faire la distinction entre l'individualité d'un géopolitologue et sa subjectivité. Par commodité, cette subjectivité peut être appelée subjectivité géopolitique.

La subjectivité géopolitique est un facteur d'appartenance obligatoire du géopolitologue (à la fois personnellement et du point de vue de son école) au segment de la carte géopolitique auquel il appartient par des circonstances naturelles de naissance et d'éducation ou par un choix volontaire conscient. Cette appartenance conditionne toute la structure du savoir géopolitique avec lequel il devra composer. La subjectivité géopolitique forme l'identité civile du scientifique lui-même, sans laquelle l'analyse géopolitique serait stérile, sans système de coordonnées.

La subjectivité géopolitique est collective et non individuelle. Le géopolitologue exprime son individualité en interprétant à sa manière certains aspects de la méthodologie scientifique, en effectuant des analyses, en mettant des accents, en soulignant des priorités ou en faisant des prédictions; mais la zone de liberté individuelle de la créativité scientifique est rigidement inscrite dans le cadre de la subjectivité géopolitique, que le géopolitologue ne peut pas franchir, parce qu'au-delà commence une configuration complètement différente de son espace conceptuel. Bien sûr, l'individu géopolitique peut exceptionnellement changer d'identité et passer à une autre subjectivité géopolitique, mais cette opération est un cas exceptionnel de transgression sociale radicale, comme le changement de sexe, de langue maternelle ou d'appartenance religieuse. Même si une telle transgression se produit, la personne géopolitique ne se retrouve pas dans un espace individuel de liberté, mais dans un nouveau cadre défini par la subjectivité géopolitique dans laquelle elle est entrée.

Robert Steuckers: Révolte ou Révolution?

Révolte ou Révolution?

Par Robert Steuckers (juin 2023)

Les réflexions qui suivent sont loin d’être exhaustives, d’explorer tous les aspects que peuvent revêtir, même au simple niveau de la définition, les termes hautement politiques de « révolte » et de « révolution ». Le présent exposé n’a d’autre objectif que de clarifier, de manière didactique, ce qu’il convient d’entendre par ces deux termes. Cet exposé n’a donc qu’une fonction liminaire, et rien que cela.

Une révolte n’a pas nécessairement de suite, ne jette pas bas le régime politique en place, jugé tyrannique ou injuste. Une révolution, elle, jette bas le régime en place et/ou revient à un statu quo ante (ce que le vocable signifie en fait étymologiquement) et surtout se débarrasse d’un ballast accumulé dans les phases de déclin du régime aboli, où les élites dominantes, efficaces et protectrices au début de leur trajectoire historique, sont progressivement devenues inefficaces, tyranniques, calamiteuses et jouisseuses. Ces tares ne les autorisent plus à gouverner. Le processus de renouvellement des élites s’amorce: l’ancienne ne génère plus un consensus (qui était de 80% initialement) et la nouvelle, qui n’avait qu’un capital de sympathie de 20%, selon les critères théorisés par Vilfredo Pareto, érode la masse des 80% de soutien consensuel de l’élite déclinante pour obtenir in fine une masse équivalente à ces quatre cinquièmes de consensus : le processus s’achève et une ère nouvelle commence (qui, à son tour, s’achèvera quand ses temps seront accomplis).

Une révolte peut procéder d’un spontanéisme délétère, marquée d’une incapacité à désigner clairement l’ennemi, comme le fut l’agitation durable des gilets jaunes, pourtant éminemment sympathique face à une république qui ne prenait plus que des mesures contraires à l’intérêt général.

Une révolte est également caractérisée par un manque de bases doctrinales, c’est-à-dire de clarté d’esprit, d’intuition féconde (Hegel disait qu’il fallait fusionner les deux), de mémoire historique. Ce spontanéisme quelque peu anarchique, cette déficience doctrinale et cette amnésie conduisent au manque d’organisation, accentuée de nos jours par la disparition du service militaire depuis plus d’une trentaine d’années et, par voie de conséquence, d’officiers de réserve insérés dans la vie civile et capables de prendre la tête d’un mouvement de remplacement des élites défaillantes (toujours la circulation des élites selon Vilfredo Pareto). A croire que la suppression du service militaire et de toute forme de service civil obligatoire, indispensables pour structurer les personnalités à l’aube de la vie adulte, ait été des mesures favorisées par des élites pressentant leur faillite.

Pour pallier ce triple handicap du spontanéisme qui reste sans résultat, de la déficience doctrinale et du manque d’organisation, quels modèles et quelles idées faut-il remettre à l’avant-plan, diffuser dans nos entourages (familiaux, professionnels, associatifs) ?

D’abord, il convient de réfléchir sur la distinction marxienne (et non marxiste) entre « socialisme scientifique » et « socialisme utopique », tout en se rendant bien évidemment compte que cette distinction, théorisée au 19^ème siècle, nécessite de considérables aggiornamenti, consistant notamment à baser le réalisme politique (défini par Marx, Engels et Lénine comme « matérialisme ») non plus sur la physique newtonienne des débuts du 19^ème siècle mais sur la physique postérieure à la découverte du deuxième principe de la thermodynamique, lequel constate qu’il peut y avoir entropie générale, donc entropie du système, que ce système soit celui en place, devenu tyrannique et posé comme « bourgeois » par les marxistes ou celui mis en place par les révolutionnaires eux-mêmes (comme l’a prouvé le figement de l’Union Soviétique) ou par les néolibéraux depuis 1979 (comme le prouve le ressac général des sociétés occidentales depuis la crise de 2008).

Le fait physique de l’entropie, et la présence potentielle d’entropie dans les systèmes politiques, qui sont des systèmes vivants donc variables en toutes directions possibles, contredit la vision linéaire/vectorielle de l’histoire propre aux sociétés libérales du 19^ème siècle, vision dont les militants et révolutionnaires marxistes ne s’étaient pas défait et reprenaient mordicus à leur compte).

A l’idée d’entropie de la physique de Heisenberg, s’ajoutent

1) celle du physicien Ernst Mach, théorisant l’émergence possible, à tous moments, de nouvelles probabilités (avec des résultats hétérogènes et non entièrement prévisibles) pouvant bousculer la linéarité imaginaire, judéo-chrétienne et gnostique de l’histoire, propre du mental des bourgeois et des simplistes à la sauce marxiste-léniniste et

2) celles du révolutionnaire russe Alexandre Bogdanov qui se moquait de la divinisation marxiste-léniniste de la « Matière » (mais vue sous le seul angle de la physique newtonienne) et qui prévoyait que cette hyper-simplification philosophique allait conduire la future Russie soviétisée à la sclérose.

Lénine dans Matérialisme et empiriocriticisme s’insurgeait avec une véhémence de prêtre aigri contre Mach et Bogdanov, auxquels l’avenir donnera raison. Un « socialisme scientifique », aujourd’hui, ou, plus exactement, une « alternative politique scientifique », doit fusionner 1) la sévérité de Marx et d’Engels à l’égard des « utopismes » socialisants et anarchisants ne conduisant qu’à des fantaisies infécondes et 2) le regard de Mach et de Bogdanov sur la non-linéarité uni-vectorielle du temps, sur l’émergence toujours possible d’imprévisibilités, de probabilités non captables à l’avance, de ressac, d’entropie (même au sein de notre propre réseau associatif).  

Un processus révolutionnaire sérieux, mis en branle par des associations métapolitiques dans un temps premier, ne peut se contenter d’utopies infécondes, de coteries de hippies, de communautés gendéristes multipliant à l’infini les catégories sociétalo-sexuelles comme si nos sociétés complexes pouvaient équivaloir à des phalanstères fouriéristes postmodernes, etc. Mais ne doit pas davantage répéter, par dévotion irrationnelle et risible, les rigidités du discours léniniste, dérivées de sa divinisation d’une « Matière » perçue uniquement comme inerte, sans entropie potentielle, ne recelant aucune probabilité imprévisible : le réel est vivant, la vie rencontre des imprévus, elle peut se révéler tragique donc le « révolutionnaire politico-scientifique » à l’ère postmoderne, qui est la nôtre, doit intégrer la possibilité de tels risques dans l’élaboration de ses stratégies, risques pouvant survenir dans les périodes triviales comme dans les périodes tragiques que traverse sa communauté politique, sa Cité. Son modèle est le « Spoudaïos » d’Aristote, dont la pensée est souple, tout à la fois raisonnable et intuitive et dont le mode de vie est ascétique.

Le « révolutionnaire politico-scientifique de l’ère postmoderne » doit donc se doter en permanence d’un savoir clair sur les rapports sociaux qui innervent sa Cité afin de poser les analyses adéquates et, partant, de suggérer les mesures nécessaires. Dans le cadres de nos sociétés européennes en pleine déliquescence aujourd’hui, cela signifie poser une analyse claire des effets délétères du néo-libéralisme, idéologie dominante en Occident depuis l’avènement de Thatcher au pouvoir au Royaume-Uni en 1979.

Les associations diverses, auxquels ces « révolutionnaires politico-scientifiques » adhèreront, doivent favoriser des analyses généalogiques/archéologiques du phénomène néolibéral, assorties d’analyses, tout aussi claires, de la pénétration, dans le tissu social, des « nuisances idéologiques » (Raymond Ruyer) diffusées par la puissance hégémonique en place, qui est ennemi principal et non pas « alliée et protectrice » (comme le croient les « belles âmes »).

Deux ouvrages récents sont intéressants à ce titre et mériteraient d’être lus, commentés et complétés :

1) celui de l’Allemand Frank Bösch sur les phénomènes injectés dans nos sociétés occidentales (et devenues « occidentalistes » mais à notre corps défendant) à partir, justement, de l’année 1979: néolibéralisme (arrivée de Thatcher au pouvoir à Londres), retour du religieux et manipulation du radicalisme islamiste (retour de Khomeiny à Téhéran), puis exploitation du radicalisme islamiste sunnite contre les Soviétiques en Afghanistan, avènement du filon idéologique écologiste (avec l’explosion hypothétique de la centrale nucléaire de Three Miles Island aux Etats-Unis puis l’émergence du mouvement vert en Allemagne, avec élimination immédiate des écologistes traditionalistes au sein même du mouvement et amorce du démantèlement total de l’indépendance énergétique du pays via le virulent mouvement hostile aux centrales nucléaires), phénomène des boat people en tant que première manifestation de mouvements migratoires provoqués et contrôlés, culminant aujourd’hui avec ce que Renaud Camus appelle le « grand remplacement ».

Aucun des phénomènes problématiques activés en 1979 n’a trouvé de solution aujourd’hui en 2023: le néolibéralisme a complètement disloqué nos sociétés, étapes après étapes, avec des acteurs chaque fois différents mais obéissant à une programme fixé à l’avance depuis les premières réunions du Club de Rome en 1975; le néolibéralisme a donné le pouvoir aux secteurs financiers et bancaires, d’où une prépondérance absolue de BlackRock et des GAFAM sur l’ensemble du Gros-Occident (selon l'expression de Guillaume Faye) ou de l’américanosphère.

Le fondamentalisme islamique, en ses diverses moutures (salafistes, wahhabites, fréristes, etc.) demeure une constante en dépit de ses ressacs en Syrie, en Egypte, en Irak et au Sinkiang, où le nationalisme militaire arabe a réagi comme il se devait de réagir et où le pouvoir chinois n’a pas été dupe.

Ce fondamentalisme peut toujours être réactivé, notamment pour mettre le feu aux banlieues et quartiers chauds des villes européennes, de Malmö à Barcelone et de Nantes à Berlin.

L’écologisme a atteint ses objectifs réels en Allemagne aujourd’hui puisque le pays, s’il ne rétablit pas, en des délais très rapides, son indépendance énergétique complète (avec le gaz russe et les combustibles nucléaires russes et kazakhs), risque l’implosion totale et définitive, entraînant tout le reste de l’Europe dans la catastrophe, en dépit du fait que cela réjouira certains souverainistes à Paris ou à Varsovie.

L’exploitation des migrations forcées, suite à des guerres déclenchées par les Etats-Unis, a connu une ampleur démesurée depuis l’affaire des boat people qui avait réconcilié, comme par hasard, le libéral Raymond Aron et le pitre existentialiste Jean-Paul Sartre, avec la bénédiction d’André Glucksmann (une mise en scène médiatique ?). Avec Merkel, cette dérive atteindra son paroxysme à partir de 2015, non seulement en Allemagne mais dans toute l’Europe. Le pouvoir néolibéral trouve dans ce flux humain hétéroclite de la main-d’œuvre bon marché pour les « boulots de merde », les bullshit jobs, et pour enclencher un processus de diminution générale des salaires réels.

Les écologistes, se parant de toutes les vertus morales, appuient le phénomène, détruisant cette fois non plus l’industrie mais l’ensemble du tissu social et faisant du même coup imploser les structures de la sécurité sociale (qui avaient été exemplaires en Allemagne), ce qui n’est pas pour déplaire aux néolibéraux.

Une analyse « politico-scientifique » de notre réalité politique actuelle postule donc de connaître, de vulgariser et de diffuser une généalogie des nuisances idéologiques au pouvoir: de forger un récit alternatif, visant à ruiner le récit dominant, néolibéralo-écologico-immigrationniste, né en 1979 et expliquant certaines convergences comme, par exemple, le binôme jacassant et médiatisé formé par le thatchérien flamand Guy Verhofstadt et le festiviste permissif Daniel Cohn-Bendit, avatar du mai 68 parisien et ponte des Verts allemands et français.

Ce duo montre bien qu’il y a convergence entre néolibéralisme et écologisme, entre néolibéralisme et festivisme. Et que cette convergence n’est pas forcément récente mais est inscrite de longue date à l’ordre du jour, depuis la programmation initiale.  

Le deuxième ouvrage à relire et à méditer est celui de Christophe Guilluy, intitulé No Society. Le titre de ce travail précis, très utile pour l’articulation de nos « bonnes oeuvres », est tiré d’une phrase lapidaire de Thatcher: « There is no society ». La Dame de fer entendait par là qu’il n’y avait que des « individus », appelés à se tirer d’affaire ou à crever s’ils n’y parvenaient pas. Mais au-delà de ce simple plaidoyer extrêmement succinct, en faveur d’un individualisme absolu, se profilait une volonté maniaque et féroce de déconstruire, détricoter et annihiler les ressorts de toutes les sociétés occidentales d’abord, de toutes les sociétés de la planète ensuite.

L’horreur est quasi parachevée de nos jours : Macron, bombardé du titre de « Thatcher français », réalise le vœu de la Dame de fer, moins d’une dizaine d’années après son passage de vie à trépas. Ce parachèvement macronien s’accompagne d’une « radicalité sociétale » inouïe, que Thatcher ne pouvait pas articuler en tant que cheffesse d’un parti dit « conservateur ». Les délires sociétaux et gendéristes délitent les sociétés avec davantage d’efficacité que les discours de l’ex-première ministre britannique.

L’utopisme d’aujourd’hui a refoulé toute analyse (scientifique), à la différence que cet utopisme-là ne se dit plus « socialiste » mais découle d’un cocktail où se mêlent néolibéralisme, écologisme diffus, gendérisme, festivisme, postmodernisme, etc. Pour Guilluy, c’est le monde d’en haut, celui des élites (néolibérales en l’occurrence), qui a abandonné l’idée aristotélicienne, classique, hellénique et romaine de « Bien commun », plongeant les pays de l’américanosphère, y compris les Etats-Unis, dans un chaos où tout est perçu comme relatif, transformable à souhait en dépit du donné naturel et où tous les acquis de civilisation sont dénoncés comme contraires à un moralisme sans limites. Il n’y a pas seulement « dissociété » (Marcel Decorte), il y a « a-société » (« There is no society »). Avec Thatcher, ce fut tout le tissu social, toutes les communities, de la classe ouvrière britannique qui implosa et disparut.

Les ravages ne se limitent plus à la seule classe ouvrière du monde industriel né au 19^ème siècle. Ils s’étendent désormais à toutes les catégories sociales que l’on range habituellement sous l’appellation vague de « classe moyenne » : le recul est palpable partout. Rien de bien précis, en matière de contestation et de rejet de ce fatras destructeur, ne s’annonce cependant à l’horizon : Guilluy est toutefois optimiste et imagine qu’un soft power des classes populaires finira par contraindre les « classes d’en haut », le « monde d’en haut », comme il les désigne, à accepter les desiderata du peuple ou à disparaître. Il est évident que cela ne se fera pas facilement. Et que la vigilance métapolitique et politique demeure de mise, plus que jamais.

Le délitement de nos sociétés progresse donc partout. Le premier acte révolutionnaire, pour ne pas rester au stade des simples révoltes, est de déconstruire systématiquement les narratifs de l’hegemon et de son soft power, et de combattre sans merci par textes, discours et vidéos les idées véhiculées par les suppôts intérieurs de l’hegemon qui entretiennent les symptômes et les maux du déclin.

Une analyse claire de la situation macro-économique, en laquelle se débat l’UE aujourd’hui, est nécessaire pour déployer dans la plus évidente des concrétudes un discours challengeur : le puissant complexe soft-powerien qui a fusionné écologisme, néolibéralisme, festivisme et gendérisme (j’en passe et des meilleurs) a plongé nos pays dans une dangereuse précarité: l’énergie bon marché a disparu, ce qui correspond à la volonté bien arrêtée de l’hegemon de couler ses alliés qui sont ses principaux concurrents et cette énergie bon marché n’est pas seulement le gaz russe mais aussi les combustibles nucléaires kazakhs et russes.

Les Verts allemands, avec Annalena Baerbock et Robert Habeck, appuient les positions américaines, ruinant à l’avance le pays pour de nombreuses décennies: ces faits ont une histoire, celle du déploiement de ces nuisances idéologiques dans nos sociétés depuis plus de quatre décennies, si bien que nous vivons actuellement sous un régime « anarcho-tyrannique »: Hegel voyait la tyrannie comme « thèse » et l’anarchie comme « antithèse », auxquelles il fallait opposer une synthèse reposant sur la justice (par exemple le justicialisme des Argentins de Péron) et la « liberté ordonnée » (l’ordo-libéralisme allemand opposé au libéralisme outrancier des écoles anglo-saxonnes). Aujourd’hui, la situation est différente : la tyrannie et l’anarchie ont fait cause commune contre la « synthèse » d’ordre et de justice en gestation, cette gestation qu’appelle Guilluy de ses vœux, qu’il croit déceler dans les soubresauts que connait la société française contemporaine. Il faut parler de ces sujets. Inlassablement. Ceux qui ne le font pas, ou pas assez, ou vaticinent sur des sujets sans importance, sont ce que Hegel appelait de « belles âmes ». La « belle âme » a peur, non seulement de s’engager, mais aussi de dire les choses sans détours. Elle se caractérise par une « faiblesse face au réel ».

Le résultat du travail de généalogie de la gabegie qui nous a conduit à l’anarcho-tyrannie actuelle permet de repérer nos ennemis et les agents d’influence de l’hegemon (Verts, Young Global Leaders, ONG stipendiées par Soros, etc.). L’ennemi est ainsi désigné, comme le préconisaient Carl Schmitt et Julien Freund. A nous de forger et de répandre un vocabulaire dépréciatif et dénigrant pour le dépeindre, qu’il s’agira de marteler sans relâche. Dans ce cadre offensif, l’ennemi qui me nie et veut ma disparition est bien présent, contrairement aux cénacles de « belles âmes » qui veulent « dialoguer » ou « débattre » avec tous et n’importe qui pour faire dans le n’importe-quoi qui ne débouchera que sur le rien.

Les bases doctrinales, tirées d’Aristote, des traditions romaines (tacitistes disent les penseurs espagnols), de la révolution conservatrice, de Carl Schmitt, des écoles italiennes (Pareto, Mosca), des non-conformistes des années 30, doivent être affinées, rendues limpides, pour préparer, chaque jour que les dieux font, les coups de bélier qui renverseront l’anarcho-tyrannie. En marge de cette offensive, qui nous distinguent des « belles âmes » végétatives et vaticinantes, il s’agit de proposer un renouveau politique équilibré et alternatif, reposant sur l’idéal grec voire sur les idéaux oubliés, énoncés dans La Citadelle d’Antoine de Saint-Exupéry. 

Les propositions de renouveau politique doivent respecter les structures de la société, héritées de l’histoire, développer, à rebours du « There is no society » de Thatcher un idéal communautaire à la fois naturel, rural et traditionnel en dehors des métropoles (p. ex. dans la France périphérique selon Guilluy) et urbain, syndical, professionnel dans les villes et les centres industriels, étant donné que la troisième fonction des sociétés traditionnelles s’est considérablement amplifiée et diversifiée passant des quarante métiers du Bruxelles d’Ancien régime à l’infinité des métiers et fonctions productives actuelles, métiers et fonctions qui ont un impact sur la solidification de la Cité (comme le percevaient et Clausewitz et Saint-Exupéry). Les modèles argentins, théorisés à l’ère du péronisme, notamment par Jacques de Mahieu (qui ne s’est pas simplement occupé de très hypothétiques Scandinaves égarés sur le continent américain) poursuivis avec opiniâtreté et acribie par notre ami le Prof. Alberto Buela, méritent le détour en ce domaine et nous y reviendrons.

Ces modèles argentins et la tradition aristotélicienne (Yvan Blot !) postulent une organisation socio-économique efficace à l’instar de ce que réclamait le Tat Kreis allemand sous la République de Weimar et dont les avatars ont gardé toute leur pertinence au moment du miracle économique des années 60. Ce sont là des modèles qui sont en prise sur le réel et non en marge de la société, auquel cas nous aurions affaire à un « communautarisme utopique », parallèle au « communautarisme multiculturel » de l’idéologie dominante, un « communautarisme utopique » qui mériterait de notre part autant de sarcasmes que Marx et Engels en adressaient au « socialisme utopique ».

Le déploiement d’un tel combat métapolitique et la volonté de redonner à nos peuples un « idéal communautaire » se heurtent toutefois à des handicaps qui n’existaient pas auparavant ou qui existaient mais dans une moindre mesure. Nos sociétés sont de fait bien plus disloquées que ne l’était le monde ouvrier du temps de Marx. Effet du « There is no society » dénoncé par Guilluy. L’absence depuis plus de trente ans du service militaire, apprentissage du vivre-ensemble inter-classes, et la disparition progressive du scoutisme à grande échelle, a abimé la gent masculine, l’a déboussolée et l’a rendue incapable d’organiser une révolte pour ne pas parler de révolution: il suffit de voir l’attitude des manifestants face aux forces du désordre macronien en France et celle des Serbes du Kosovo face aux soldats italiens et hongrois de l’OTAN, début juin 2023. Nous vivons, nous dit Eric Sadin, à l’ère de l’individu-tyran : cet être sans substantialité qui agence, trie, change les faits, auxquels il se heurte, et ses modes de vie au gré de ses humeurs et de ses contrariétés. De telles personnalités sont versatiles, incapables de constance et de durée, créatures faites pour vivre dans la « post-vérité ».

La société actuelle est marquée par un mauvais usage des réseaux sociaux: nos contemporains, même jeunes, restent chez eux, devant leurs écrans, alors que cette attitude est à peine bonne pour les vieux comme moi. L’attitude ancienne d’aller au bistrot pour taper la carte, vider des chopes mais aussi commenter l’actualité sociale, économique et politique était plus constructive. Mais il faut vivre selon son temps. Préparer la révolution, c’est maximiser l’usage que l’on peut faire des techniques en place, même si elles nous font horreur et même si on constate qu’elles assèchent d’essentielles vertus (au sens romain du terme). Telle est d’ailleurs la leçon d’Ernst Jünger dans les Orages d’acier, dans ses réflexions sur la technicisation de la guerre et dans Le Travailleur.  Les techniques informatiques, les autoroutes de l’information tant vantées à la fin des années 90, nous permettent, pour le moment, de diffuser une idéologie alternative en opposition radicale à l’idéologie dominante et au politiquement correct, en fait, de remplacer la presse aux ordres financée par le tout-économique.

L’honnête homme sceptique (complotiste ?), qui se cultivait jadis en lisant la presse de son choix, chaque jour, et la commentait avec ses amis, doit se muer en un honnête homme sceptique-complotiste de l’ère post-véridique qui se doit d’ingurgiter au moins quatre articles alternatifs par jour, selon ses centres d’intérêt et de les partager selon les divers modes offerts sur la grande toile. Il faut bel et bien partager et non pas cliquer « J’aime » comme l’immense majorité des zombis postmodernes. Le partage communautaire doit parier sur la viralité, amorce d’un pôle de rétivité qui transformera le sentiment de révolte, les révoltes, en courant prérévolutionnaire, antichambre d’une révolution qui laissera en plan les belles âmes, éliminera l’ennemi (en toutes ses variantes installées en nos sociétés depuis l’année fatidique de 1979). Cette révolution n’aura plus rien d’utopique.

Robert Steuckers, Forest-Flotzenberg, juin 2023.    

 

L'Occident, un horizon indépassable

L'Occident, un horizon indépassable

 

par Claude Bourrinet

 

Source: https://www.facebook.com/profile.php?id=100002364487528

 

La « défaite de l 'Occident » ? Certes, mais aussi sa victoire.

 

Ce que l'on nomme l' « Occident collectif », c'est-à-dire les États groupés autour du noyau américain, dont les « valeurs » sont centrées sur l'individualisme et la consommation illimitée, semble rencontrer de sérieuses difficultés face à la Russie, à la Chine, et, plus largement, le « Sud global ».

 

Cependant, si le vocable est bien circonscrit géopolitiquement, il est, implicitement, polyvalent. Il traduit de manière générique une réalité civilisationnelle dont les déclinaisons sont enchâssées.

 

Ce qui m’écœure dans la manière d'être, d'apparaître, d'agir et de s'exprimer (c'est la même chose, en politique) de la droite et de la gauche européennes, dans leur généralité, ce n'est pas seulement que, stratégiquement, elles se soient alignées sur la puissance américaine. Dans l'extrême limite du champ d'application des virtualités politiques, la soumission peut être une tactique raisonnable, en attendant mieux. Ce qui est révoltant, pour un Européen, surtout un Français, c'est leur adhésion à une « civilisation » (comme on disait des électeurs du FN: ce n'est plus un vote d'opportunité – par exemple contre l'immigration – mais d'adhésion à un programme, voire à un projet de société). L'Amérique n'a fait que proposer au monde ce qu'il y a de plus vulgaire, de plus bas, de plus matérialiste, et, visiblement, cette aspiration toxique fait rêver (dream).

 

Or, l'Amérique est sortie du ventre de l'Europe. C'est, certes, un enfant dénaturé, dégénéré, monstrueux, une « bête », comme aurait dit Brecht, mais la filiation est attestée. L'Europe latine (contrairement à l'Europe réformée) a mis du temps à se plier aux traits « culturels » du Nouveau monde, mais on peut dire que le processus est parvenu à sa fin. Même l'immigration massive, que l'on considère comme une plaie démographique, est une caractéristique d'une Nation qui s'est construite sur le nomadisme, venant de l'extérieur, ou dynamisant ses « frontières » intérieures, souples et poreuses. La vérité s'impose de plus en plus (par exemple, les analyses sociologiques de Jérôme Fourquet) : la France et l'Europe sont désormais des terres américaines, pas seulement au niveau de l'élite, ou des « superstructures », comme disent les marxistes, mais du corps entier de la nation, jusqu'au plus humble hameau (et je le sais bien, habitant un coin perdu du Limousin).

 

Mais ce n'est là qu'un aspect de l'Occident. Il est erroné de croire qu'on assiste à un duel entre lui et ce qui ne serait pas lui. En vérité, les conflits actuels se déroulent au sein de l'Occident. La Russie et la Chine, l'Iran et même les groupes islamistes, n'auraient pas pu tenir tête à l'impérialisme américain s'ils n'avaient pas adopté non seulement les outils occidentaux, ses armes, sa technique, ses modes de fonctionnement, mais aussi sa mentalité technicienne. Du reste, un pays comme la Russie est occidentalisé depuis longtemps.

 

Et l'on perçoit même une transformation de ces pays, l'émergence par exemple d'une classe moyenne aspirant à vivre à la manière « américaine » (sea, sex and sun, confort et relative liberté de mœurs), même avec une couleur locale, laissant présager ce qui se passe actuellement en Europe de l'Ouest et aux États-Unis, à savoir le triomphe de l'individualisme et de la soif consumériste, avec le nihilisme qui les accompagne. Ce n'est qu'une question de temps.

Pragmatisme, réalisme, volonté de puissance: les fondamentaux de l'archéofuturisme selon Guillaume Faye

Pragmatisme, réalisme, volonté de puissance: les fondamentaux de l'archéofuturisme selon Guillaume Faye

Claudio Capo

Source: https://www.facebook.com/claudio.capo.1800

Il ne faut jamais juger un livre à sa couverture, mais l'image d'une technologie indéfinie se découpant sur la toile de fond de l'Erechthéion à l'aube possède en elle-même un pouvoir évocateur extraordinaire. Se plaçant dans le sillage de la philosophie du dépassement et de la « fidélité à la terre » de Nietzsche, Guillaume Faye déclenche une violente tempête idéologique contre la morale égalitaire et humaniste. L'archéofuturisme est le coup de tonnerre qui fend le ciel de la modernité. Synthétisant pragmatisme, réalisme et volonté de puissance, le penseur français aboutit à une formulation politico-idéologique mobilisatrice.

Pour Faye, la civilisation actuelle ne peut pas durer. Ses fondements sont en décalage avec la réalité. L'idéologie hégémonique, épuisée et sclérosée, n'a plus rien à dire et s'achemine vers une « convergence de catastrophes » destinée à décréter son échec. La modernité, blessée et moribonde, se dissimule pour tenter d'effectuer un « dernier tour de manège », tandis que tout rapport concret au monde est vidé de son sens et remplacé par un simulacre - référence très appropriée à Baudrillard. Pour sortir de ce cercle vicieux, Faye affirme la nécessité d'extraire continuellement le pouvoir du monde, en l'orientant vers la réalisation d'une pensée radicale et révolutionnaire capable de subvertir toutes les valeurs établies.

L'archéofuturisme est la déclinaison politique du « constructivisme vitaliste », une tentative philosophique de concilier les avancées de la technoscience avec un retour à des visions du monde qui remontent à la nuit des temps. La synthèse entre l'archaïque et le futuriste est la voie principale de la renaissance de l'Europe : tandis que le premier lemme du syntagme se réfère au fondement biologique et anthropologique des peuples indo-européens, le second incarne leur idiome distinctif de la création, de l'invention permanente. Paraphrasant Heidegger, Faye veut traverser le sentier de la forêt et affronter de nouveaux dangers : la logique du recul, de l'arrêt ou de la continuation progressive du présent n'est pas envisagée.

Téchne et l'Europe sont intrinsèquement inséparables, mais leur union est en soi insuffisante. La technologie, isolée, n'est pas décisive : ce n'est que si elle est guidée par un axe directionnel enraciné dans les valeurs de la tradition et dans l'élan archaïque des peuples qu'elle peut devenir le facteur décisif pour repenser la civilisation dans une perspective authentiquement européenne. Seule une mentalité authentiquement néo-archaïque, aristocratique et inégalitaire permettrait d'exploiter pleinement les potentialités aujourd'hui bridées - parmi beaucoup d'autres, Faye met l'accent sur un eugénisme positif visant à l'amélioration biologique et héréditaire de l'espèce.

La technique doit être greffée sur des bases immuables : ce n'est qu'ainsi que son enrichissement indéfini est souhaitable. Il ne faut pas renforcer l'archaïque, ni le conserver dans ses formes historiques, ni le déformer pour le fétichisme du progrès.

Il n'y a pas de différence qualitative entre une trirème grecque naviguant dans la mer Égée et les missions spatiales Apollo, pas de fossé ontologique entre un bâton pointu et un missile intercontinental. La différence réside dans le degré de puissance qu'ils sont capables d'exploiter et d'exprimer.

L'avenir de la technologie européenne sera d'autant plus brillant que le retour aux racines obscures de l'archaïque sera profond. C'est pourquoi Faye propose une double approche : d'une part, une épistémologie de la technique qui favorise la déflagration des cadres égalitaires ; d'autre part, la redécouverte des dieux qui habitent la terre et des hommes qui la fécondent. Apollon et Dionysos, ensemble, pour construire l'avenir d'une Europe déployée sur quatorze méridiens.

« Nous, descendants de peuples apparentés, avons la chance de partager un espace potentiel qui pourrait devenir pour nos enfants ce dont Charles Quint a rêvé, sans pouvoir le préserver : « L'Empire sur lequel le soleil ne se couche jamais ». Quand il est midi à Brest, il est deux heures du matin sur le détroit de Béring. C'est un idéal, peut-être l'un des rares qu'il nous reste en ces temps de pessimisme et de noirceur : construire notre Empire, c'est le rêve qui nous taraude ».

 

Le totalitarisme libéral à la sauce verte

Le totalitarisme libéral à la sauce verte

Par Marco Della Luna

Source: https://www.centroitalicum.com/totalitarismo-liberale-in-salsa-verde/

Y a-t-il démocratie ou ploutocratie ici en Occident ? Est-ce le vote ou l'argent qui gouverne ? Sont-ce les électeurs ou les usuriers qui décident ? Un totalitarisme prévaut désormais qui impose son modèle unique et sa pensée unique : c'est le totalitarisme de la finance, des banquiers, de l'usure.

Voilà pour le danger fasciste ! Il n'y a qu'un seul extrémisme aujourd'hui, un extrémisme de la droite économique impérialiste et mercantile, pour des renards libres dans des poulaillers libres, et il a généré le seul totalitarisme en Occident aujourd'hui : sa pensée unique, qui contrôle non seulement le récit, mais le sens même des mots.

L'homme et la société sont et fonctionnent tels que Freud et Schopenhauer les ont décrits, et non tels que Platon, Moore, Bacon, Kant et les constitutions démocratiques depuis la Révolution française - tous des utopistes - les ont supposés être. La leçon pratique de la psychologie politique est que, jusqu'à preuve du contraire, il faut supposer que chaque déclaration, prescription ou évaluation du gouvernement, ou de toute autre entité politique, est faite dans le but de vous escroquer ou au moins de vous tromper.

Une condition générale de la démocratie est qu'il y ait un consentement éclairé, c'est-à-dire que les acteurs politiques jouent leur carte à fond, mais ceux qui le feraient seraient automatiquement très désavantagés, de sorte que cette condition ne peut a priori pas se matérialiser. L'une des rares certitudes en politique est que chaque dirigeant déclare des intentions différentes de celles qu'il a réellement. Et il n'est pas vrai, c'est un préjugé des Lumières, qu'il n'est pas possible de tromper beaucoup de gens plusieurs fois : les gens oublient vite, ils n'ont pas de mémoire historique et ils peuvent donc être trompés un nombre indéfini de fois, même de la même manière. Et exactement comme le communisme et le fascisme nazi, le modèle libéral ou néolibéral produit une pensée unique, des valeurs uniques, un pouvoir unifié, c'est-à-dire le totalitarisme. Ce qui signifie que le totalitarisme n'est pas une caractéristique particulière de tel ou tel modèle politique, mais la tendance du pouvoir politique en tant que tel.

Se rendre aux urnes pour voter pour ces politiciens et ce système qui ne nous représentent pas, c'est légitimer un État qui nous gouverne sans nous représenter, et ce qui s'est passé après les élections européennes et françaises de 2024 l'a confirmé. Les élections ne servent pas à transmettre la volonté du peuple aux organes du pouvoir, mais à transmettre au peuple la perception que les organes du pouvoir sont légitimés. Ou du moins de créer la fiction juridique d'une telle légitimité. Le gain le plus important des dernières élections parlementaires européennes est que nous pouvons maintenant voir clairement que le Parlement européen n'est pas un parlement mais un organe de ratification des décisions prises par d'autres organes non élus, à savoir le Conseil des ministres et la Commission, agissant sur les instructions de lobbies financiers supranationaux qui n'ont rien d'européen et qui ne se soucient pas des intérêts européens. Le vote a été inutile, voire contre-productif, car il a renforcé la cage anti-européenne qu'on nous a construite avec le ciment d'une espérance frauduleuse. La victoire en France de la gauche arc-en-ciel intra-systémique, due à un désistement artificiel et au vote des immigrés africains et islamiques, renforce la stase continuiste en Europe et montre que seul un traumatisme exogène, économique ou militaire, peut rouvrir le jeu.

Les droites occidentales ne sont pas anti-système, tout comme ne l'est pas l'idéologie woke (ou le gender ou la cancel culture), mais elles sont présentées comme telles par le centre et la gauche et par les médias de masse, qui les dépeignent comme des extrêmes afin de donner l'impression qu'il existe une dissidence politique réelle et organisée, et ainsi ces pseudo-droites permettent de collecter des votes anti-système et de les apporter en dot au système. C'est ainsi que le système garantit un consensus démocratique permanent. Quel que soit le vainqueur des élections occidentales, et même si personne ne gagne, un gouvernement conforme aux intérêts et aux directives de l'oligarchie financière et bancaire anglo-américaine finit toujours par être formé. En adhérant toujours à son modèle macroéconomique. Mystères de la démocratie libérale mature. Au fond, ce sont toujours les maîtres du dollar et de la bulle qui gouvernent. Seuls leurs représentants changent.

C'est de la gestion à outrance. Le monde décrit par Orwell dans 1984 est un monde multipolaire, composé de quelques grandes puissances en guerre permanente les unes contre les autres. Cette multipolarité et cette guerre permanente servent à imposer et à maintenir dans toutes ces puissances un seul et même modèle social, c'est-à-dire l'état orwellien de contrôle social, grâce à la mobilisation permanente (propagande, restrictions, etc.) que nécessitent les guerres, orchestrées entre les dirigeants des différentes puissances. Il se pourrait bien que les conflits actuels, avec le multipolarisme vers lequel le monde se dirige et dont beaucoup attendent beaucoup, servent ce but : le totalitarisme chinois partout avec des guerres sans fin. Le projet d'un nouvel ordre mondial alternatif à l'ordre orwellien décrit ci-dessus, est celui poursuivi par les élites financières, c'est-à-dire la désindustrialisation, l'intoxication générale, l'élimination de 90% de la population devenue superflue, une société aristocratique avec une foule de serviteurs en partie robotisés, en partie transhumains. Voici l'œil au-dessus de la pyramide.

Autrefois, l'ennemi était un État agresseur. Aujourd'hui, l'ennemi qui nous attaque n'est pas un État, mais un système financier déséquilibré et autocratique qui contrôle les gouvernements et les utilise, jusqu'à provoquer des guerres, pour se nourrir et se maintenir au détriment de tout le reste. Toutes les sociétés sont gouvernées par une élite qui exploite le reste du corps social. Ce qui fait de notre élite une véritable tumeur maligne, c'est qu'elle s'appuie sur l'argent dette, qui génère une dette toujours croissante et non remboursable, d'où un déséquilibre essentiel et croissant, qui ne peut être compensé que par une escalade incessante de la déprédation et de la violence. C'est cet ennemi qui, à l'intérieur de l'Occident, s'attaque à notre vie privée, à notre liberté, à nos emplois, à nos revenus, à notre épargne, à notre santé. En dehors de l'Occident, il attaque les pays qui ne se soumettent pas à lui, en utilisant l'OTAN comme principal outil. Si je dois donner un visage à cet ennemi, c'est celui des Rothschild et des Rockefeller, de Soros, de Christine Lagarde, de Kamala, d'Ursula von den Lügen. Puisque l'État lui-même dépend des financiers privés pour alimenter son budget, la privatisation de toutes les fonctions publiques est inévitable, et par conséquent la fin de la dimension publique, qui ne peut renaître que par le bas, sous la forme de groupes et de réseaux d'hommes libres qui se regroupent pour s'opposer à l'État privatisé et se défendre contre lui. De par sa constitution, une république ne devrait pouvoir s'endetter qu'auprès de ses propres citoyens, car si elle s'endette auprès de banquiers ou d'étrangers, elle est expropriée et privatisée, et cesse donc d'être une république.

En politique étrangère comme en politique intérieure, il est pragmatiquement indispensable, pour gouverner, de commettre des actes immoraux et illégaux, et il est tout aussi indispensable de les dissimuler, de les déguiser ou d'en imputer la responsabilité à d'autres. Il est également indispensable de prétendre à une autonomie politique que les pouvoirs forts n'accordent pas. L'étude de l'histoire, de la manière dont les gouvernants décident des guerres et les mènent sans se soucier de la vie des citoyens gouvernés, traités comme du matériel consommable, nous montre que la mentalité et la sensibilité des gouvernants sont très éloignées de celles que nous imaginons, c'est-à-dire qu'ils sont froids et indifférents à la vie et à la mort de millions de personnes, et plus encore à leur dignité, à leur santé, à leur travail, tandis qu'ils sont hostiles à la liberté et à la libre information. Nous votons pour eux, mais ils ne se soucient pas de nous, ils ne se sentent pas obligés de nous représenter et ils n'hésitent pas à nous sacrifier pour leurs propres intérêts. C'est l'illusion fondamentale de l'idée démocratique.

Attendre des politiciens professionnels qu'ils travaillent sans voler, c'est comme attendre des entrepreneurs qu'ils travaillent sans faire de profit : le profit indu est le mobile de l'activité politique, avec la recherche du pouvoir, qui est aussi l'objectif des grandes entreprises. Pour comprendre la politique, il faut d'abord renoncer à cette prétention. Celui qui manie l'argent public et le pouvoir pense d'abord à son propre profit, ensuite à la manière de rembourser ceux qui l'ont placé dans ce siège. Et troisièmement, il réfléchit à la manière de dissimuler ses abus sous un prétexte d'intérêt public. Les fonctions publiques sont conçues et utilisées comme des biens privés personnels, notamment parce qu'elles sont généralement conférées par le biais de concours truqués. Dans un système politique comme le nôtre, le seul vote rationnel est un vote de négociation, sinon il vaut mieux rester chez soi. Lorsque nous avions le système électoral de préférence, les préférences se traduisaient par un vote clientéliste. Maintenant qu'il n'y a plus de préférences, les candidats sont des marionnettes entre les mains des secrétariats des partis. Dans les démocraties, les citoyens se divisent en deux catégories : ceux qui votent pour les hommes politiques et ceux qui les paient. Ces derniers sont toujours gagnants. La société, l'État, les institutions ont des maîtres, qui gouvernent par le biais de paiements, de chantages, d'éliminations, de manipulations de l'information. La fonction des hommes politiques et des juges est double : la première est de couvrir ou d'assumer les choix des maîtres et leurs conséquences, la seconde est de créer et de maintenir une apparence de démocratie et de légalité.

La politique des grandes familles bancaires mondiales, Rothschild en tête, liées entre elles par le mariage, depuis les guerres napoléoniennes jusqu'à aujourd'hui, consiste à fomenter des guerres, à financer tous les belligérants pour la conduite de la guerre, puis pour la reconstruction, afin de les endetter jusqu'au cou auprès de leurs banques et de s'emparer de la direction politique, masquée par une démocratie formelle et de façade. C'est ce qu'ils font encore aujourd'hui. Les guerres ne résultent pas d'inimitiés entre les peuples, mais de calculs d'intérêts financiers, que l'on dissimule en attisant les inimitiés par une propagande ciblée et payante.

Ils possèdent les médias et les grandes sociétés pharmaceutiques. Le pouvoir politique, tant au niveau international que national, découle de l'endettement des peuples et des gouvernements et de leur dépendance à l'égard de ceux qui créent et leur fournissent l'argent nécessaire à leur survie. Il s'agit d'un endettement et d'une dépendance méthodiquement construits au fil des siècles par quelques familles dynastiques, marionnettistes d'hommes d'État grands et petits.

Il y a démocratie effective et progrès civilisé pendant toute la période où la communauté bancaire exécute l'opération d'endettement sans que l'Etat n'en sorte pour lui-même, et doit maintenir le peuple dans le calme et le contentement. Ensuite, la démocratie cède aux exigences du marché et le progrès à la nécessité du sacrifice. Et comme on ne peut se débarrasser d'une dette avec intérêts en la payant dans la même monnaie que celle avec laquelle elle a été contractée, on finit par la payer en réduisant les salaires, les services et l'épargne.

Enfin, nous arrivons au capitalisme mature, le capitalisme d'aujourd'hui, qui n'a plus besoin de maintenir le consensus populaire, la prospérité et la confiance ; il s'en décharge comme de coûts inutiles. Marx s'est trompé en prévoyant que le capitalisme entrerait dans une crise de marché due à l'effondrement des marges bénéficiaires, et que de cette crise naîtrait spontanément un ordre socialiste de l'économie et de l'État. Il s'est trompé parce qu'il ne savait pas que la technologie donnerait aux capitalistes les moyens de se passer des travailleurs et des consommateurs, donc du marché lui-même.

Y a-t-il démocratie ou ploutocratie ici en Occident ? Est-ce le vote ou l'argent qui gouverne ? Sont-ce les électeurs ou les usuriers qui décident ? La réponse évidente à ces questions conduit directement au désaveu de la légitimité du pouvoir politique, de ses prétentions à l'impôt, à la guerre, au contrôle. C'est pourquoi les médias évitent de les proposer à leurs lecteurs. Le deuxième amendement de la Constitution américaine stipule que, puisqu'une milice bien ordonnée est nécessaire pour qu'un État reste libre, le droit des citoyens de garder et de porter des armes ne peut être restreint. Le terme « État libre » ne signifie pas indépendant, mais non oppressif à l'égard de ses citoyens. En d'autres termes, les citoyens doivent pouvoir s'armer pour se défendre contre une éventuelle agression de l'État contre leur liberté et leurs biens. Cette nécessité est plus que jamais d'actualité. Ici, en Europe.

Les systèmes démocratiques libéraux, de par leur nature même, tendent à supprimer progressivement la liberté et la démocratie, car avec la liberté d'entreprise (qui est leur caractéristique fondamentale), ils donnent naissance à des monopoles et à des réseaux qui contrôlent les ressources fondamentales, en premier lieu l'argent et le crédit, et ils finissent par endetter les États et la société civile au point d'annuler toute liberté de décision, les obligeant à faire des choix qui augmentent progressivement leur dépendance et transfèrent aux financiers privés des parts croissantes du revenu national et de l'épargne. La démocratie libérale devient ainsi une société fermée, c'est-à-dire rigidifiée. Et je pense que Popper mentait en sachant qu'il mentait lorsqu'il prétendait que la démocratie libérale donne naissance à la société ouverte. Or, je ne connais pas de moyen de s'assurer que la société reste ouverte. Un totalitarisme prévaut aujourd'hui qui préempte tous les autres totalitarismes, impose son modèle unique et sa pensée unique ; il est servi aujourd'hui par les uns, hier et demain par les autres ; c'est le totalitarisme de la finance, des banquiers, de l'usure ; il se cache derrière le « marché », il commande depuis Washington, il transforme tout et tous en marchandise, il fait les bulles, les crises, les guerres, les pandémies, nos gouvernements, leurs crises. Et elle sait utiliser le 25 avril et l'antifascisme pour distraire les masses, autrefois les batailles planifiées se déroulaient dans l'arène des gladiateurs, aujourd'hui les batailles sur-gérées se déroulent dans le théâtre de la politique spectacle. Comme elles sont artificiellement circonscrites, elles ne peuvent pas perturber les acteurs à la manœuvre.

L'agenda 2030 est essentiellement une méthode de centralisation du contrôle de tout ce qui régit la vie humaine associée et individuelle. Il repose sur une idéologie pseudo-scientifique et pseudo-éthique construite ad hoc. Le projet d'un « village global » libéral et financier est abandonné. La meilleure façon de gouverner l'humanité est de la diviser en blocs que l'on monte les uns contre les autres comme dans le 1984 d'Orwell, tous sous une même direction. C'est ce qu'ils font. Les exigences de la guerre permanente légitiment les prélèvements de ressources (et les émissions monétaires) couplés à la réduction des droits. Une gestion d'urgence permanente. Le bloc occidental s'est engagé contre le faux ennemi qu'est la Russie, tout en la soumettant au remplacement ethnique et à l'afro-islamisation. Le bloc russe s'est engagé contre le faux ennemi occidental tout en se faisant absorber par le géant chinois. En effet, les cultures islamique et chinoise sont toutes deux fortement massifiantes et autoritaires, garantie contre la pensée libre et critique. Donc contre les surprises, que le pouvoir n'aime pas.

Démocratie, égalité, oligarchies. Un débat toujours ouvert

Démocratie, égalité, oligarchies. Un débat toujours ouvert

par Emiliano Calemma

Source: https://www.destra.it/home/democrazia-uguaglianza-oligarchie-un-dibattito-sempre-aperto/

Il y a deux éléments perturbateurs dans notre conception de la vie et de la société : une fausse notion de l'égalité humaine et une foi mal placée dans la doctrine de la démocratie. Que tous les hommes soient égaux est une affirmation à laquelle, à toutes les époques de notre histoire sauf aujourd'hui, aucun être humain sain d'esprit n'a jamais souscrit. Dans cette affirmation forte mais chargée de sens, je me trouve en parfait accord avec le célèbre écrivain Aldous Huxley.

Partout sur notre planète, les gens sont différents: compétences, intérêts, intelligence, caractère, apparence physique. Tout le monde le reconnaît, mais de même, ces derniers temps, dans l'histoire de l'humanité, le pouvoir en place insiste sur l'égalité essentielle et inhérente des êtres humains. En citant à nouveau Huxley, les hommes politiques et les philosophes ont souvent parlé de l'égalité humaine comme s'il s'agissait d'une idée nécessaire et inéluctable, une idée à laquelle les êtres humains doivent croire, tout comme ils doivent, de par la nature même de leur constitution physique et mentale, croire à des notions telles que le poids, la chaleur et la lumière. L'homme est par nature libre, égal et indépendant, affirme le dirigeant d'aujourd'hui, avec l'assurance tranquille de celui qui sait qu'il ne peut être contredit. Et il en est ainsi. Il n'y a plus de contradiction.

Si l'on analyse la question d'un point de vue chrétien, le concept de fraternité n'implique pas un concept d'égalité, pas plus que le fait que nous soyons tous égaux devant Dieu n'implique que les hommes soient égaux les uns aux autres. La science, l'anthropologie, la philosophie, la religion et le bon sens aboutissent tous à la même conclusion : l'égalité des hommes est une erreur et toute idéologie politique fondée sur ce concept est vouée à l'échec.

Regardons les choses en face: le concept d'égalité est en fin de compte destructeur parce qu'il déclare, non seulement que personne n'est pire que personne, mais surtout que personne n'est meilleur que personne. Personne ne peut donc être meilleur. L'amélioration et le dépassement de soi deviennent impossibles si nous sommes tous égaux. Quoi que vous fassiez, vous serez toujours et uniquement l'égal du pire des hommes. Cette doctrine n'est pas seulement fausse, elle est tout à fait méprisable et destructrice. Elle empêche d'atteindre des objectifs plus élevés. Elle signifie la mort de l'humanité. Là où l'on ne s'élève pas, on descend irrémédiablement. Et c'est la société dans laquelle nous vivons aujourd'hui.

Le soutien à la démocratie moderne est en fait plus un système de croyance, voire une foi, qu'une chose fondée sur l'histoire, la raison et la philosophie. La démocratie nous est inculquée comme une vertu incontestable, à défendre à tout prix et à répandre dans le monde entier, même par les armes (comprenez-vous à quel point vous êtes à côté de la plaque?). Il s'agit d'une erreur politique fondamentale, basée sur une conception erronée et néfaste de l'égalité humaine, qui doit être surmontée si nous voulons survivre à long terme.

Platon affirmait que la vie de l'homme démocratique n'a ni loi ni ordre; mais l'homme démocratique appelle cette existence distraite: joie, félicité et liberté; et ainsi de suite... et tout n'est qu'égalité... Sa précieuse liberté, compte tenu de la licence débridée et du manque de discipline, se transforme en une quête insensée et confuse du plaisir.

La démocratie est glamour, désordonnée et scintillante. En fin de compte, ce sont toujours les plus riches qui gouvernent. La grande majorité de la population mondiale se berce d'un bien-être sans valeur réelle ou cherche à ressembler à son voisin le plus riche, celui qui mène une vie de fête, jamais le plus intelligent ni le plus vertueux.

Et c'est précisément le mythe de l'égalité à tout prix qui continuera à niveler ce système par le bas. Au lieu d'être des frères et de s'entraider pour le bien de la collectivité, de choisir les plus valeureux d'entre nous pour diriger les sociétés, nous optons pour la solution de facilité: toi aussi tu ne seras jamais personne, parce que moi je ne vaux rien. Comprenez-vous quelle profonde et triste inhumanité sous-tend notre raisonnement ?

Aristote lui-même qualifiait la démocratie de pire système possible. Mais Platon, Aristote et même Huxley ne seront jamais des témoins pour une multinationale.

La démocratie des spectateurs

La démocratie des spectateurs

Par Rainer Mausfeld

Source: https://apolut.net/die-zuschauerdemokratie-von-rainer-mausfeld/

"La "démocratie représentative" est une construction créée dans l'intention de tenir la population à l'écart du pouvoir réel. Extrait exclusif de Die extreme Mitte (="L'extrême centre").

Nous connaissons tous ce sentiment : maintenant, nous avons élu nos "représentants", mais nous n'avons pas de réelle influence sur les événements. "Ils" font ce qu'ils veulent, que nous applaudissions dans les gradins ou que nous émettions un "bouh" désapprobateur. A quoi sert alors la façade d'un gouvernement populaire ? Rainer Mausfeld considère la démocratie représentative comme un moyen de prévention des révolutions. Elle sert à faire avancer le processus de notre privation de droits quasiment avec notre consentement. La croix, que nous traçons le jour du vote, n'est donc pas un symbole du pouvoir du citoyen en tant que souverain d'une démocratie; au contraire, l'acte de voter confie le pouvoir à des "représentants", de sorte que ce dernier s'éloigne aussitôt du peuple. L'histoire de la démocratie est aussi l'histoire de tentatives de plus en plus imaginatives pour empêcher les élites d'être influencées par une majorité supposée incompétente.

En transposant une conception précapitaliste de la liberté à des rapports de force capitalistes inédits, pour lesquels cette conception de la liberté était pour ainsi dire aveugle aux limites, le libéralisme a pu se transformer en "démocratie libérale", c'est-à-dire en une forme de démocratie qui exclut le domaine de l'économie du contrôle démocratique et libère ainsi le pouvoir capitaliste de tout contrôle et de toute limitation extra-économiques.

Ce faisant, l'idée directrice traditionnelle de la démocratie en tant que socialisation radicale de la domination est remplacée par une expression inédite de la démocratie qui raccourcit à l'extrême le concept initial et va à l'encontre des intentions qui lui étaient initialement associées, à savoir un garde-fou civilisationnel contre un pouvoir du plus fort. Plus encore :

"La caractéristique de l'approche de la démocratie libérale vis-à-vis de cette nouvelle sphère de pouvoir n'est pas de la contrôler, mais de la libérer" <1>.

La "démocratie libérale" est une démocratie extrêmement limitée, car l'influence du peuple est étroitement limitée par la Constitution et les domaines centraux de la société sont soustraits à toute volonté et organisation démocratiques.

Le libéralisme a redéfini le sens de la "démocratie" comme étant la garantie de "zones d'autonomie privée sans État" pour les citoyens propriétaires et la mise à disposition d'élections libres de représentants d'intérêts politiques issus d'un éventail d'élites prédéfini. Comme le fait remarquer l'historienne sociale Ellen Meiksins Wood (photo, ci-dessous), "la démocratie a été récupérée par le libéralisme" <2>.

Cette réduction, ce vidage et cette distorsion du concept de démocratie sous l'influence du libéralisme et du capitalisme ont été si profondément ancrés dans la pensée collective qu'aujourd'hui, le mot "démocratie" est presque exclusivement associé aux libertés civiles telles que la protection de la vie privée et de la propriété privée, la liberté d'expression, la liberté de la presse et de réunion, la protection et la reconnaissance des groupes sociaux particuliers, en particulier ceux qui font l'objet de discriminations, et ainsi de suite. Par conséquent, l'expression "démocratie libérale" apparaît aujourd'hui à la plupart presque comme un pléonasme, alors qu'elle est de facto une contradiction dans les termes.

Le mépris des masses - les élections dans le libéralisme

L'idée d'une souveraineté populaire est profondément étrangère au libéralisme, qui se caractérise depuis ses origines historiques par un profond mépris pour le peuple. L'élitisme et le darwinisme social sont inhérents au libéralisme.

"La souveraineté de l'individu libéral, marquée par l'idée de sélection et fondée sur l'élite, constitue donc en réalité une opposition à la 'souveraineté du peuple' radicalement démocratique" <3>.

Cette position antidémocratique était déjà exprimée par John Stuart Mill (1806-1873), économiste national, réformateur social, partisan d'une éthique de l'utilité et l'un des penseurs libéraux les plus influents du 19ème siècle:

"Jamais un gouvernement n'a été ou n'a pu être élevé au-dessus de la médiocrité par une démocratie ou une aristocratie nombreuse, dans ses actions politiques ou dans les opinions, les qualités et l'état d'esprit qu'elles nourrissent, à moins que les nombreux gouvernants - comme ils l'ont toujours fait dans leurs meilleurs moments - ne se laissent guider par les conseils et l'influence d'un ou de quelques-uns plus doués et plus instruits" <4>.

Au sens du libéralisme, le citoyen est le propriétaire de biens, les non-propriétaires restant exclus des droits civiques. Seul celui qui est économiquement indépendant peut se permettre de porter un jugement indépendant. Seul le propriétaire dispose du loisir et de l'éducation nécessaires pour comprendre le contexte social, ce qui lui permet d'exercer des droits politiques. C'est pourquoi les premières constitutions libérales limitaient le droit de vote à ceux qui possédaient, ou plus précisément à l'homme blanc qui possédait. Par conséquent, le libéralisme favorisait le suffrage censitaire traditionnel, dans lequel le droit de vote, le poids électoral et l'accès aux fonctions politiques étaient liés à la possession de biens.

Le libéralisme européen du 19ème siècle se caractérisait également par une attitude hostile au suffrage universel.

"Les libéraux européens ont toujours rejeté le suffrage démocratique. Ne devait être citoyen politique à part entière que celui qui remplissait les critères libéraux du citoyen : un certain niveau d'éducation et d'indépendance économique. Les modèles libéraux étaient taillés sur mesure pour le citoyen indépendant intellectuellement et matériellement, politiquement, socialement, économiquement et aussi culturellement" <5>.

Le libéralisme a toujours eu pour objectif de protéger une classe de personnes instruites et possédantes contre les exigences d'une politique déterminée par la "médiocrité du grand nombre".

Dans le libéralisme traditionnel, la propriété et l'éducation s'allient contre l'ennemi commun d'une démocratie égalitaire.

"En fait, le libéralisme a essentiellement servi les intérêts d'une classe de privilégiés néo-féodale" <6>.

Au cœur du libéralisme se trouvait donc toujours un ressentiment antidémocratique déterminé. Il a hérité de l'Antiquité la "misodemia" <7>, la haine de la démocratie, ainsi que le mépris des masses qui en découle <8>, et l'a associée à un élitisme de l'éducation et de la propriété, qui cherchait à justifier les prétentions au pouvoir sur la base des performances individuelles. Avec le passage du féodalisme au capitalisme, les titres de domination traditionnels tels que l'ascendance, la richesse héritée ou les références à des constellations de domination de fait ont été de plus en plus remplacés par des titres de domination découlant de critères de "performances" individuelles. Cela a donné naissance à une nouvelle idéologie, la méritocratie, selon laquelle ceux qui ont acquis un mérite par des réalisations sont légitimés à exercer le pouvoir.

Dans le capitalisme, le mérite individuel consiste notamment à se procurer les moyens d'accumuler du capital. L'idéologie capitaliste de la "méritocratie" suggère que la position sociale de chacun est déterminée par le talent et le mérite et que, dans ce sens, la société est juste. Dans une démocratie libérale, selon l'idéologie méritocratique, chaque membre de la société occupe la position sociale qu'il mérite ; les riches ont mérité leur richesse et leur position sociale par leur talent et les pauvres sont pauvres à juste titre pour la même raison. L'idéologie méritocratique contribue à masquer le fait qu'il existe une relation sociale entre les deux.

Ce n'est qu'au 20ème siècle que le mouvement ouvrier a imposé le suffrage universel et égal à grande échelle. Il existe une tension fondamentale avec l'idéologie méritocratique. Le libéralisme n'a pu accepter l'universalisation de sa conception particulariste de la liberté, adaptée aux besoins de la bourgeoisie, et donc le suffrage universel, que dans la mesure où il pouvait garantir, par d'autres mécanismes, que l'influence politique du peuple était maintenue dans des limites très étroites.

De tout temps, les élites au pouvoir ont eu tendance à compenser et à neutraliser en quelque sorte une perte de pouvoir résultant de conquêtes émancipatrices socialement acquises, en créant des mécanismes juridiques et institutionnels appropriés.

De l'Antiquité <9> à nos jours, en passant par la naissance de la Constitution américaine, une telle régularité historique de la dynamique de stabilisation du pouvoir peut être mise en évidence. Elle est même constitutive du libéralisme. Pour stabiliser et étendre l'influence politique de la classe possédante, il a développé un large éventail de mécanismes abstraits et donc largement invisibles pour le public, qui vont entre autres du droit fiscal aux mécanismes constitutionnels en passant par la privatisation des médias.

La démocratie représentative comme prophylaxie de la révolution

Le principal mécanisme constitutionnel qui permet de limiter très efficacement l'influence politique du peuple est le concept de "démocratie représentative". Ce terme a été introduit pour la première fois en 1777 par Alexander Hamilton, l'un des pères de la Constitution américaine. Le principe de la représentation parlementaire visait à créer un mécanisme de rassemblement des volontés pour l'exercice du pouvoir social, en combinant deux objectifs.

D'une part, il s'agissait de satisfaire le besoin du peuple de se gouverner lui-même. Dans le même temps, un tel mécanisme de représentation était perçu, selon les termes de l'historienne sociale américaine Ellen Meiksins Wood, "comme un moyen de tenir le peuple à l'écart de la politique" et de "maintenir au pouvoir une oligarchie possédante avec le soutien de la masse de la population par le biais des élections " <10>. Cela nécessitait une "redéfinition de la démocratie" qui devait masquer la forme réelle d'une oligarchie électorale d'élite <11 >.

L'objectif stratégique d'une telle redéfinition était en fait évident dès le départ. Par exemple, dès 1786, le juriste de Halle Christian Daniel Voss (1761-1820) expliquait que le néologisme "démocratie représentative" contenait une contradiction en soi et que cette expression devait donc être classée parmi les mots dépourvus de sens <12 >. Rien n'est plus étrange, constatait Voss, que de croire qu'un peuple qui élit les personnes physiques de son gouvernement, en totalité ou pour une ou quelques branches du gouvernement, se gouverne lui-même " <13>. Au contraire, en élisant des représentants, les électeurs "admettent (implicitement) un contrat de soumission totale".

"Une fois que les électeurs ont choisi leur représentant, c'est-à-dire qu'ils se sont soumis, ils n'ont plus aucune part au gouvernement, seule la tromperie et l'illusion peuvent entretenir l'idée que le citoyen qui a donné son vote pour l'élection d'un représentant dans le corps législatif, donne aussi par lui son vote pour l'élection des lois, se donne à lui-même ses lois, impose ses contraintes, et ainsi de suite. Car ce vote n'était rien d'autre, à proprement parler, que son consentement au contrat de soumission que les électeurs passaient avec l'élu" <14>.

De plus, "le représentant se fait le plus souvent élire lui-même, c'est-à-dire qu'il détermine par sa puissance d'esprit les volontés des électeurs à se soumettre à la sienne parmi plusieurs concurrents" <15>.

Dès l'invention de la "démocratie représentative", il était donc clair que cette idée n'était rien de plus qu'un substitut rhétorique de la démocratie, destiné à neutraliser les besoins émancipateurs d'autodétermination. Néanmoins, ce terme a également déployé une grande force de suggestion auprès des personnes soumises au pouvoir, ce qui a permis à cette idée d'entamer sa marche triomphale dans le monde.

Nous nous sommes tellement habitués à la formule de la "démocratie représentative" que nous oublions le plus souvent que cette idée américaine était une nouveauté. Dans sa forme fédéraliste, elle signifiait en tout cas que ce qui était jusqu'alors conçu comme l'antithèse de l'autodétermination démocratique était désormais non seulement compatible avec la démocratie, mais constitutif de celle-ci: non pas l'exercice du pouvoir politique, mais le fait d'y renoncer, de le transférer à d'autres, c'est-à-dire de s'en aliéner" <16>.

L'idée de démocratie représentative a donc servi dès le départ à repousser la démocratie <17 >. C'est pourquoi cette conception de la démocratie des pères fondateurs américains était également caractérisée par un suffrage censitaire. Au 19ème siècle, les démocraties représentatives privilégiaient encore tout naturellement les citoyens possédants.

La démocratie libérale, née comme forme de domination de la bourgeoisie éduquée et possédante, et qui a d'abord tenu la majorité de la population à l'écart de l'influence politique par le biais du suffrage censitaire, a pu intégrer sans risque le suffrage universel sur la base d'une "démocratie représentative". Comme le montre Wood, cela s'explique aussi essentiellement par le fait que "la structure sociale du capitalisme modifie la signification de la citoyenneté, car l'universalité des droits politiques - en particulier le suffrage universel des adultes - laisse intacts les rapports de propriété et le pouvoir d'appropriation sous une forme inconnue jusqu'alors.

Le capitalisme permet une forme de démocratie dans laquelle l'égalité formelle des droits politiques n'a qu'un impact minimal sur les inégalités ou les rapports de domination et d'exploitation dans d'autres domaines" <18>. Dans les structures oligarchiques, comme celles qu'incarne une démocratie d'élite, les élections ne sont pas l'expression d'une socialisation de la domination, mais un instrument de protection de la domination particulièrement adapté pour neutraliser les besoins de changement et les orienter dans la direction souhaitée.

Les élites au pouvoir, malgré leur méfiance fondamentale à l'égard du peuple, font donc volontiers usage des élections pour exploiter la fonction de pacification sociale qui leur est associée.

La stratégie consistant à faire des concessions démocratiques de façade aux mouvements émancipateurs tout en les "désamorçant" par d'autres moyens s'est révélée extrêmement efficace jusqu'à présent. Comme le concept de démocratie, en tant que socialisation radicale de la domination, est chargé de grandes promesses émancipatrices, il peut être utilisé psychologiquement de manière très efficace comme instrument de domination par une redéfinition appropriée.

Cette redéfinition doit être telle qu'elle donne l'impression d'une autodétermination politique, mais qu'elle déplace en même temps la signification initiale du terme "démocratie" d'une manière à peine perceptible pour le public, de sorte que la "démocratie" ne signifie justement plus une autodétermination politique du peuple, mais une détermination étrangère par des élites politico-économiques.

C'est exactement ce que fait l'idée de "démocratie représentative". Elle suggère en effet que le besoin de liberté des personnes soumises au pouvoir a été pris en compte et que les rapports sociaux existants sont précisément l'expression de la volonté du peuple. Il est difficile d'imaginer une forme plus efficace de prophylaxie de la révolution que l'illusion de l'autodétermination politique.

Sources:

<1> Ellen Meiksins Wood, Demokratie contra Kapitalismus : Beiträge zur Erneuerung des historischen Materialismus (Cologne/Karlsruhe : ISP, 2010), page 236.

<2> ibid., page 231.

<3> Kurt Klotzbach, Das Eliteproblem im politischen Liberalismus : Ein Beitrag zum Staats- und Gesellschaftsbild des 19. Jahrhunderts (Cologne/Opladen : Westdeutscher Verlag, 1966), page 39.

<4> John Stuart Mill, Sur la liberté : un essai (Wiesbaden : Marixverlag, 2014).

<5> Dieter Langewiesche (éditeur), Liberalismus im 19. Jahrhundert : Deutschland im europäischen Vergleich (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1988), page 14 suivante.

<6> Klotzbach, à l'endroit indiqué, page 12.

<7> Josiah Ober, Political Dissent in Democratic Athens (Princeton : Princeton University Press, 2011), page 285.

<8> Voir : Alex Carey, Taking the Risk out of Democracy : Corporate Propaganda versus Freedom and Liberty (Urbana : University of Illinois Press, 1997), et Joseph V. Femia, Against the Masses : Varieties of Anti-Democratic Thought since the French Revolution (Oxford : University Press, 2001), et Walter Christopher Struve, Elites against Democracy. Leadership Ideals in Bourgeois Political Thought in Germany, 1890-1933 (Princeton : University Press, 1973).

<9> Voir par exemple Matthew Simonton, Classical Greek Oligarchy : A Political History (Princeton University Press, 2017).

<10> Wood, à l'endroit indiqué, page 220.

<11> Cela était en fait facilement reconnaissable dans les documents historiques correspondants et avait déjà été critiqué par des auteurs contemporains. L'historiographie récente a mis en lumière et renforcé ce fait sous un certain nombre d'autres perspectives. Ainsi, Klarman constate que "l'esprit dominant de la convention n'était pas seulement nationaliste mais aussi nettement antidémocratique - même selon les normes de l'époque". (Michael J. Klarman, The Framers' Coup : The Making of the United States Constitution (New York, NY : Oxford University Press, 2016)). Bouton écrit : "Ne vous y trompez pas : l'élite fondatrice a restreint la signification et la pratique de la démocratie de manière fondamentale, ce qui continue à façonner notre gouvernement et notre société aujourd'hui. (...) En transformant la démocratie en un concept qui encourageait l'accumulation de richesse sans entrave plutôt que l'égalité des richesses, l'élite fondatrice (et les générations suivantes d'élites) a tamé ce qu'ils ne pouvaient pas vaincre". (Terry Bouton, Taming Democracy : "The People", the Founders, and the Troubled Ending of the American Revolution/ Terry Bouton. (Oxford : University Press, 2007), pages 261/263.) Jeremy Engels voit dans les conceptions des fédéralistes, et en particulier dans la forme de "démocratie représentative" qu'ils ont développée, une nouvelle variante de l'ancienne "misodémie", la haine de la démocratie : "The Federalist updated and fundamentally altered these ancient misodemic discourses, casting aside the more traditional vocabulary of the few and the many and, instead, medicalizing misodemia, marking democracy as an incubator of the 'diseases' typical of 'public bodies'. (Jeremy D. Engels, "The Trouble with 'Public Bodies' : On the Anti-Democratic Rhetoric of The Federalist", Rhetoric & Public Affairs (2015), 18, 505 à 538.

<12> Christian Daniel Voss, Handbuch der allgemeinen Staatswissenschaft nach Schlözers Grundriss, Band 1. (Leipzig : Weidmann, 1786), page 75.

<13> ibid., page 64.

<14> Cette idée d'un contrat de soumission a ensuite été ouvertement exprimée dans des variantes modernes d'une démocratie représentative, par exemple dans la conception de Max Weber d'une "démocratie plébiscitaire de dirigeants", la conception de Walter Lippmann d'une démocratie d'élites ou la conception de Joseph Schumpeter d'une oligarchie électorale d'élites.

<15> ibid., page 65.

<16> Wood, à l'endroit indiqué, page 219.

<17> Comme l'affirme l'éminente théoricienne de la représentation Hanna Fenichel Pitkin : "Representation, at least as a political idea and practice, emerged only in the early modern period and had nothing at all to do with democracy". (Hanna Fenichel Pitkin, "Representation and Democracy : Uneasy Alliance". Scandinavian Political Studies (2004), 27, 335 à 342.) Les procédures législatives représentatives peuvent tout au plus se justifier par des considérations pragmatiques d'opportunité, à condition de s'assurer que les représentants sont pleinement responsables devant la base sociale (voir Ingeborg Maus, Zur Aufklärung der Demokratiheorie : rechts- und demokratietheoretische Überlegungen im Nach nach Kant (Francfort-sur-le-Main : Suhrkamp, 1992), pages 197 suivantes).

<18> Wood, à l'endroit indiqué, page 226.

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Merci à l'auteur pour le droit de publier cet article.

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Ce billet a été publié pour la première fois le 20 juillet 2024 sur manova.news

Seule la guerre détermine ce qui existe et ce qui n'existe pas

Seule la guerre détermine ce qui existe et ce qui n'existe pas

Alexander Douguine

Les gagnants ne sont pas jugés. Mais tous les autres sont jugés. Seuls les vainqueurs font l'objet d'une exception. Pour que notre vérité l'emporte - au sens le plus large (civilisationnel, philosophique, religieux) comme au sens le plus petit (les faits les plus simples - bombardements, pertes, invasions, attaques d'installations nucléaires) - il est nécessaire de gagner, au moins.

La guerre affecte l'ontologie. C'est elle qui porte un jugement sur l'être : sur ce qui est et ce qui n'est pas. Telle est la métaphysique de la guerre : elle peut effacer l'être ou le doter d'être. Elle fait, comme le disait Héraclite, de l'un un seigneur et de l'autre un esclave. Le vainqueur est le maître, il est. Le vaincu ne l'est pas, ou alors il est esclave, et être esclave est pire que de ne pas être du tout.

C'est pourquoi il est vain de s'indigner du comportement de l'Allemagne ou du Japon modernes, qui sont les esclaves de l'Occident en raison de la perte de la Seconde Guerre mondiale, et qui n'existent tout simplement pas.

Après la fin de la guerre froide, la Russie s'est retrouvée en position d'esclave - grâce à Gorbatchev, Eltsine et aux réformateurs libéraux. Et grâce à tous ceux qui ont soutenu ce salaud et se sont inscrits docilement dans la file d'attente du McDonald's.

Il existe une formule du droit de l'Église qui consiste à "imputer ce qui n'est pas arrivé". Il ne s'agit pas d'un jugement sur le bien-fondé, mais sur l'existence. Il peut avoir existé dans un certain sens, mais les Pères ordonnent que cet être soit aboli, assimilé au néant. Les pères, qui règnent sur le présent, qui y ont triomphé, jugent librement et souverainement le passé, de manière seigneuriale, en y distinguant ce qui a été et ce qui, par essence, n'a pas été.

Évidemment, ce ne sont pas seulement les pères en conseil qui font cela, mais toute idéologie, tout pouvoir. Et Orwell n'exprime ici aucun paradoxe "totalitaire": celui qui contrôle le présent crée son passé. C'est ce que tout le monde fait et a toujours fait. Si l'on veut contester tel ou tel verdict sur le passé et non le passé, il suffit de prendre le pouvoir, c'est-à-dire de gagner.

Poutine, tel un Spartacus géopolitique, s'est révolté, sortant la Russie de l'oubli. Mais la Russie ne sera que lorsqu'elle aura gagné. Être et Victoire sont synonymes.

La Russie est ce qui sera.

De cette guerre dépend, bien sûr, le sort de l'Ukraine. Et pas seulement si elle sera (j'espère que non), mais si elle a jamais été. La genèse n'est pas prouvée dans le passé, elle est décidée dans le présent par l'acte de création de l'avenir.

Les progressistes détestent les femmes parce qu'ils détestent la nature

Les progressistes détestent les femmes parce qu'ils détestent la nature

par Roberto Pecchioli

Source : EreticaMente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/i-progressisti-odiano-le-donne-perche-detestano-la-natura

Il a fallu les Jeux olympiques tenu dans le cloaque parisien pour que beaucoup de choses deviennent claires. Le fil conducteur des Olympistes progressistes est la haine, le sentiment qu'ils imputent à ceux qui ne leur ressemblent pas et qu'ils veulent ériger en infraction pénale. Une arme contre les adversaires de ceux qui font du ressentiment leur raison de vivre. Ils détestent les chrétiens et les traditions religieuses de cette partie du monde (pour les autres, ils n'osent pas, il y a trop d'irréductibles qui ne sont pas enclins à l'ironie quand il s'agit de Dieu), ils détestent la normalité, la nature et la réalité. Leur seul credo est la volonté : être ce que l'on veut être, même tel que l'on se représente. L'inverse de la philosophie de l'Irlandais Berkeley : esse est percipi, être c'est être perçu.

Il aura fallu les Jeux olympiques du cloaque parisien, où le plongeon dans la Seine contaminée fait vomir les triathlètes, pour réveiller les chrétiens français, descendus dans la rue après les affronts subis lors de la cérémonie d'ouverture des Jeux. La ministre française de la culture, Rachida Dati - anciennement de la droite républicaine, amie de Sarkozy auquel elle était aussi sentimentalement attachée - a osé dire, à propos du happening blasphématoire sur la Cène, que l'art a le "droit d'offenser". C'était au moins de l'art. Qui sait si nous avons le droit de réagir à l'offense ou si les droits ne concernent que l'offenseur.

Tu verras des choses, ami Sancho, qui feront parler les pierres, dit Don Quichotte à son fidèle écuyer. Nous en sommes là. Dignitaires, politiciens et autorités religieuses musulmanes s'insurgent contre le blasphème, tandis que Bergoglio et le Vatican ne pipent mot, occupés à bénir un rassemblement de chrétiens LGBT organisé par l'homo-jésuite James Martin. Nous avons vu des choses qui font parler les pierres dans l'horrible spectacle de la boxe féminine avec l'Italienne Angela Carini forcée de combattre une athlète (dois-je mettre l'apostrophe ou non ?) qui n'est génétiquement pas une femme. Elle s'est retirée et la haine des gentils s'est déchaînée contre la jeune fille, coupable de ne pas vouloir être massacrée pour satisfaire l'idéologie des fous qui dirigent les aveugles. Les commentaires des journalistes sportifs - typiques des lèche-bottes du système - insultent leur intelligence, pas la dignité de la boxeuse napolitaine.

La folie est partout au pouvoir et son succès repose sur la haine. Oui, sur la haine. Les progressistes détestent la nature, c'est-à-dire la réalité et la vérité, parce qu'elle n'est pas réductible à leurs constructions mentales. La nature ne se plie pas à l'idéologie, elle suit son chemin dans une souveraine indifférence. La provocation de Vannacci est peut-être bien fasciste. On lit donc dans les gazettes du régime que l'état trouble de l'Algérien(ne) est la preuve que la "diversité" est la beauté du monde. Étrange conclusion pour les paladins de l'égalité, mais diversité ne veut pas dire différence, un gros mot de la droite détestée. Incroyables sont les déclarations de deux stars du progressisme italien, Monica Cirinnà (la mère des "enfants non-humains" et des unions civiles homosexuelles) et Laura Boldrini (aucun éloge n'est à la hauteur d'un tel nom). Après avoir doctement expliqué que l'adversaire* de l'Italienne est un cas d'"intersexualité" (le I des acronymes infinis de LGBTIQA+), elles sortent l'argument décisif : pour l'état civil, c'est une femme. Anagrafe locuta, procès terminé.

La thèse est centrale dans l'horizon progressiste: les données de la nature et le verdict de la génétique, avec ses ennuyeuses séquences de chromosomes x et y, ne valent rien, c'est la loi de la volonté qui compte. Une néo-vérité marquée du sceau de la bureaucratie. La norme de l'homme dépasse celle de la nature qui, pour beaucoup, se confond avec Dieu. Dans l'uni-vers, c'est la réalité qui l'emporte, dans le méta-vers, ce sont les bizarreries, les utopies, les déviances. À bas la réalité, odieux héritage d'une époque où l'on croyait à ses propres yeux et où les rêves s'arrêtaient au réveil. Inutile est le cri d'indignation de Joanna K. Rowling (la créatrice de Harry Potter) et d'une icône sportive lesbienne comme Martina Navratilova. La masse progressiste (aujourd'hui plus qu'hier et moins que demain) déteste tout ce qui est clair, défini, permanent.

Selon la nature, c'est l'expression qui les exaspère le plus. Moi - souverain absolu capricieux et inconstant - je suis ce que je veux être et ce que je ressens être. Cela ne semble pas être le cas de la jeune Algérienne, peut-être atteinte d'un syndrome (ovaire polykystique) dont nous ne savons rien. Nous nous en tenons à la conviction d'un scientifique de renommée mondiale, le professeur Mariano Bizzarri, qui confirme: Imane n'est génétiquement "pas une femme". Aucune "inclusion" idéologique (autre totem du "progre" dogmatique) ne devrait lui permettre de rivaliser avec les femmes, carte d'identité mise à part.

Mais ce n'est pas le pire de la folie consommée à Paris, capitale historique des révolutions. Deux conceptions s'affrontent en Occident (le reste du monde se moque de ces querelles de fin d'empire): d'un côté, ceux qui prennent acte du principe de réalité, se soumettant aux lois de la nature et de la biologie, tout en reconnaissant l'existence d'anomalies, d'exceptions qui confirment la règle. De l'autre, les partisans de la primauté de la volonté subjective selon laquelle on est ce que l'on veut être. Sur la peau d'une personne ayant des problèmes génétiques, un épisode de la guerre qui ne fera pas de prisonniers a été mis en scène à Paris, dont l'enjeu est la nature profonde, l'essence de l'être humain dans sa dualité que la Bible résume dans le principe "mâle et femelle les créèrent".

La haine de soi (oikophobie, ressentiment contre ce que l'on est par nature ou par culture) conduit l'Occident à une fin rapide, polluée comme le fleuve de Paris. La haine de soi entraîne d'autres haines, contre ce qui est ainsi (principe d'identité : A égale A), non par choix d'une volonté de puissance hallucinée, mais parce que l'invariance phylogénétique le veut ainsi, quelle que soit son origine, le hasard, l'évolution, la volonté d'une entité extérieure que nous appelons Dieu. Ce qu'il faut, c'est le réveil des féministes, qui doivent dégainer leur épée pour défendre leur sexe contre les assauts de ceux qui veulent modifier l'essence humaine dans ses deux composantes sexuelles. Nous avons souvent souligné la haine profonde, le dégoût de la mentalité homosexuelle masculine à l'égard des femmes, mais elle n'est pas différente du vacarme progressiste qui vise les hommes et les femmes "normaux".

Nous citons une déclaration de la sénatrice du Mouvement 5 étoiles, Alessandra Majorino, qui résume la dérive idéologique et anthropologique des progressistes occidentaux. "L'affaire Khelif-Carini démontre que la division manichéenne homme/femme, masculin/féminin, comme une paire d'opposés prônée par la droite, n'existe pas". Passons sur la division "manichéenne" par charité, mais qu'en est-il de la paire d'opposés naturels "prônée par la droite"? Trop de grâce, Saint Antoine. La nature est-elle de droite? Ce doit être pour cela qu'elle est attaquée, supprimée, niée, violée. Lutter contre la réalité, haïr les données biologiques et les lois de la nature, c'est progressiste. Bravo, Madame la Sénatrice. La distinction homme/femme" est une abstraction de convenance. Dans laquelle, par convention, nous avons décidé de diviser les êtres humains et d'interpréter le monde, mais la nature n'a que faire de nos conventions, et est bien plus complexe que le binarisme élémentaire dans lequel la droite voudrait la contraindre. Entre les deux opposés, il y a une infinité de variétés et de variations, et elles ne relèvent pas de l'idéologie, elles sont prévues par la nature humaine. Et Imane Khelif est évidemment l'une de ces variations. Précisément celles dont la droite rustre refuse d'accepter l'existence en les qualifiant d'"idéologie".

La biologie devient "convention" et le "binarisme" est "inacceptable". Heureusement, les vengeurs des défauts de fabrication de la création sont arrivés. Gnostiques sans le savoir, tout comme ils ignorent le sens du terme manichéisme. Oui, la nature s'en moque et ses "variantes" ne sont pas "prévues" par la nature, mais sont des exceptions à l'ontogenèse, aux modifications qui interviennent pour donner naissance à un individu d'une espèce donnée. Des modifications qui donnent parfois lieu à des anomalies, auxquelles on répond avec respect et attention, pas en les faisant entrer dans la cage de la "diversité". Quand ça arrange, Imane est "intersexuée", quand il faut l'inclure de force dans le schéma qui hait les femmes à toutes fins utiles, et qu'importe si sa puissance physique "masculine" peut créer des dommages permanents à ses malheureuses adversaires. C'est la nature, pas la "droite rustre". Vous êtes une femme, un homme, votre ennemi, Madame la Sénatrice. Vous la haïssez mortellement parce que vous ne pouvez pas la contrôler, parce qu'elle était là avant vous et qu'elle nous survivra à tous, parce qu'elle distribue et nie les rôles, parce qu'elle est supérieure à la volonté, parce qu'elle est l'Être et non le Vouloir.

La civilisation grecque dont nous sommes les arrière-petits-enfants nous a fait un dernier cadeau: la contrefaçon anti-olympique des jeux qui célébraient l'Hellas, les dieux, la beauté et la joie de vivre (en Grèce, la bonté et la beauté coïncidaient) nous permet de reconnaître l'opposition décisive dont dépend l'avenir: nature contre idéologie, réalité contre perception de soi, vérité contre falsification, arrogance contre limitation, haine de soi contre identité. Dans la pièce de Samuel Beckett Fin de partie, un personnage dit: "Il n'y a plus de nature. Du moins dans les environs". Au-delà de la petite enceinte que nous prenons pour l'univers, au-delà de la métaphore de la Seine contaminée, de l'Occident, il y a la nature. Ici, la finalité est la haine désespérée - vaine et maladive - contre la nature.

Les fondements mythiques du capitalisme

Les fondements mythiques du capitalisme

Gil-Manuel Hernàndez i Martí

Source: https://geoestrategia.es/noticia/43145/politica/los-fundamentos-miticos-del-capitalismo.html

Ceux qui ont perdu leurs symboles historiques et ne peuvent se contenter de "substituts" se trouvent aujourd'hui dans une situation difficile: le néant s'ouvre devant eux, devant lequel l'homme détourne le visage avec effroi. Pire encore, le vide est rempli d'idées politiques et sociales absurdes, toutes spirituellement désertées (Carl G. Jung : Sur les archétypes de l'inconscient collectif, 1934).

Le pouvoir du mythe

Le capitalisme, en tant que système économique et social prépondérant dans le monde, a exercé et continue d'exercer une influence significative sur nos vies et sur la formation des sociétés de manière profonde, complexe et durable. Cette formation historique, enracinée dans des théories et des pratiques économiques et politiques, fonctionne comme un mode de production matérielle, une machine à générer et à concentrer les profits, et un mécanisme de contrôle social qui repose sur une logique d'exploitation englobant diverses dimensions telles que la classe, le sexe, la race et l'espèce. Il s'agit également d'une force puissante pour façonner les subjectivités et d'un dispositif hégémonique pour la reproduction culturelle. En tant que tel, il se manifeste comme une structure intégrale de domination et de transformation du monde, avec la capacité d'influencer toutes ses sphères, et même de conduire l'humanité vers un état d'effondrement civilisationnel, en raison de sa nature écocide.

Si l'anthropocentrisme, le patriarcat et la construction de l'ego humain existaient déjà avant l'avènement du capitalisme, ce dernier les intensifie, les exacerbe et les subordonne à une logique prédatrice centrée sur la recherche du profit dans le cadre d'un marché prétendument concurrentiel, qui prévaut sur toute autre considération éthique ou forme de relation sociale.

Cependant, une exploration plus approfondie du capitalisme nous permet de l'analyser dans une perspective plus large, en plongeant dans ses fondements mythiques et archétypaux. Dans cet article, nous allons tenter d'explorer la manière dont la logique du capitalisme, façonnée autour du 16ème siècle et développée avec une intensité croissante à partir du 18ème siècle, est particulièrement synchronisée avec l'énergie psychique et sociale de certains mythes et archétypes qui ont existé tout au long de l'histoire de l'humanité. Ces configurations mythiques et archétypales sont présentes, avec diverses adaptations et nuances, dans la plupart des cultures humaines, comme l'ont montré l'anthropologie et la psychologie des profondeurs. Dans cette exploration, nous nous appuierons sur la mythologie grecque comme référence, en raison de sa proximité culturelle. Elle a laissé une empreinte profonde sur la formation de la psyché collective de l'Occident, où le capitalisme a émergé et s'est développé.

Il convient de souligner qu'un mythe est un récit, généralement traditionnel et sacré, qui a une signification symbolique et qui est partagé au sein d'une communauté ou d'une culture spécifique. Les mythes fonctionnent comme des incarnations culturelles des archétypes, compris comme les forces impersonnelles de l'inconscient collectif. Selon Carl Jung (2004), les archétypes constituent une sorte de modèles fondamentaux dans la psyché humaine, qui se manifestent par des images archétypales et s'expriment de manière synchronisée dans la façon dont les individus et les collectifs perçoivent leur environnement et y réagissent (Jung, 2010). Comme le souligne Joseph Campbell (2015) dans son célèbre ouvrage The Power of Myth, les mythes sont métaphoriquement vrais et précieux parce qu'ils véhiculent des vérités sur l'expérience humaine qui échappent à une approche exclusivement rationnelle et scientifique. Les mythes constituent des universaux culturels qui, tout au long de l'histoire, ont servi de récits symboliques pour donner un sens au monde, car les symboles qu'ils contiennent expriment des idées-force qui dépassent le rationnel et le temporel pour entrer dans le mystère et l'ineffable (Chevalier et Gheerbrant, 2007). En effet, comme l'a souligné Thomas Berry (2015), les symboles sont des sources d'énergie et, en même temps, des moyens de transformation psychique. Les symboles expriment des significations partagées, avec la capacité de représenter quelque chose qui est reconnu et compris par un groupe ou une communauté. En tout état de cause, les mythes que les symboles articulent sont souvent flexibles et s'adaptent à l'évolution de la société, conservant leur pertinence et leur signification au fil du temps.

En effet, comme l'a souligné Carl Kerenyi (2009), le mythe survit grâce à la plasticité du mythologème, qui fait référence au riche matériel mythique qui est continuellement révisé, généré et reconfiguré avec des éléments culturellement spécifiques. En d'autres termes, le mythologème fait référence aux composantes minimales et universelles d'un mythe, qui peuvent être répétées ou combinées sous diverses formes pour construire des récits mythologiques plus complexes. Ainsi, le mythologème fonctionne comme un motif récurrent qui apparaît dans différents récits mythologiques et peut se référer à des personnages, des événements, des objets ou des situations. Les mythologèmes ont constitué les fondements de récits qui ont résisté à l'épreuve du temps, des récits qui, "au lendemain d'un monde qui se dissout, restent le miroir dans lequel nous nous contemplons et donnons un sens à notre existence" (Marcet, 2023).

Certes, les mythes peuvent déformer plus ou moins la réalité, mais ils contribuent aussi à la façonner, à la construire et à l'orienter. Les mythes servent à établir, étayer et renforcer des valeurs, des identités, des normes et des croyances partagées au sein d'une communauté, en se transmettant de génération en génération. Ils sont véritablement performatifs et prescriptifs, ce qui explique leur pouvoir et leur transcendance. Comme Vicente Gutiérrez (2023) l'a récemment affirmé en parlant des "mythes qui soutiennent le capitalisme fossiliste", les mythes soutiennent culturellement les modes de production, qui sont également des modes de production de mythes, de sorte que sans les mythes, la permanence, la force et l'acceptation des systèmes économiques, politiques et sociaux ne peuvent pas être comprises. En effet, un mythe ne consiste pas en une simple "superstructure" dérivée du déterminisme matérialiste qui caractérise les relations entre les forces productives. Il s'agit plutôt d'une infrastructure génératrice de connaissances et de sens, d'une "structure de sentiment", d'un tissu symbolique, d'un cadre interprétatif et d'une philosophie quotidienne aux caractéristiques numineuses indéniables. Les mythes, en tant que traduction culturelle des archétypes, expriment la force énergétique des archétypes et leur capacité à harmoniser, stimuler, orienter et renforcer les actions des sociétés humaines et, par conséquent, des modes de domination dans chaque cycle historique.

L'hybris du capitalisme

L'analyse des fondements mythiques du capitalisme, c'est-à-dire l'exploration de ses mythologèmes, permet à la fois de mesurer sa force historique et de comprendre à quel point il est difficile de le réformer, de le dépasser ou d'imaginer des alternatives viables. Lorsque Mark Fisher (2016) a inventé le terme "réalisme capitaliste", il tentait de décrire un état culturel et politique dans lequel le capitalisme a si profondément imprégné la société qu'il est perçu comme la seule façon possible d'organiser la vie. Ainsi, même lorsque les gens reconnaissent les problèmes et les échecs du capitalisme, il leur est difficile d'imaginer et d'élaborer des alternatives significatives, en raison de l'hégémonie écrasante de la pensée capitaliste.

Les motivations et les manifestations du pouvoir du capitalisme, au sens économique, politique et idéologique, sont bien connues et bien étudiées. Mais les impulsions psychiques et archétypales du capitalisme, véhiculées culturellement par les mythes classiques et exprimées dans les mythologèmes, sont peut-être moins connues, en raison du parti pris excessivement matérialiste et rationaliste des sciences sociales critiques. C'est pourquoi nous devons leur prêter attention, car depuis les profondeurs silencieuses de l'inconscient collectif, elles poussent sans relâche, suivant une logique synchronistique (Jung, 2004), pour être entendues, connues et comprises. Une tâche nécessaire pour proposer des alternatives émancipatrices crédibles face à un système totalisant qui menace de tout balayer.

Dans notre modeste approche de ce que nous comprenons comme les fondements mythiques du capitalisme, nous nous concentrerons sur l'idée qu'ils parlent tous d'une inflation pathologique et destructrice de l'ego. Selon Marcet (2023), toutes les mythologies des cultures de la terre nous mettent en garde contre l'hybris: nous ne pouvons pas être comme des dieux, car nous en périrons. Dans la tradition grecque, l'hybris ou hubris est un terme qui renvoie à une arrogance excessive, à un manque de respect pour les dieux, pour la nature. L'hybris, dans sa version capitaliste, se retrouve donc dans les récits mythiques qui présentent des personnages ou des situations reflétant la poursuite effrénée du pouvoir, de la richesse et du succès, sans tenir compte des conséquences morales ou sociales de leurs actions.

L'hybris de la mythologie grecque a constitué une impulsion archétypale liée au long développement historique de la notion d'individualité, comprise comme l'illusion d'un sujet indépendant et autonome. Cependant, cette hybris a été exacerbée lorsque la conception moderne du progrès a pris forme, ce que le capitalisme a traduit en une obsession compulsive d'avancer, de croître et d'accumuler des richesses et du pouvoir, quel qu'en soit le prix, en regardant toujours vers le temps du futur, ce temps propulsé par une modernité qui a annulé l'ancien lien entre l'humanité et la nature/divinité (Marcet, 2023). Cette pulsion irrépressible, qui implique une démesure due à l'aveuglement et à l'orgueil impie (Jappe, 2021), se manifeste par la recherche du profit, l'avidité systémique, l'expansion économique et la croissance perpétuelle. Les dettes, cependant, doivent être remboursées à un moment ou à un autre.

Dans ce champ narratif, les exploits des "entrepreneurs", des hommes d'affaires prospères et des acteurs "perturbateurs" du marché font souvent référence à l'archétype du héros classique ivre d'hybris. Ces combattants légendaires de l'avant-garde capitaliste relèvent des défis, prennent des risques, rivalisent sans relâche et surmontent des obstacles dans leur quête d'expansion, ce qui explique pourquoi ils sont vénérés comme garants de l'avancement de la civilisation. La vie est à leur portée. Bien sûr, plus de modération, de retenue, de compassion, de consensus ou de conciliation est toujours possible, ne serait-ce que par souci de stratégie, et cela a d'ailleurs été le cas dans certaines phases historiques du capitalisme. Mais en fin de compte, l'élan implacable de l'hybris capitaliste signifie que la composante faustienne de sa dynamique structurelle conduit nécessairement au désastre. Le néolibéralisme sauvage contemporain en est la preuve.

En effet, comme les mythes grecs nous mettent en garde contre les excès de l'hybris, défier certaines limites, qu'elles soient naturelles ou divines, ne pas tenir compte des avertissements concernant les excès, commettre les mêmes erreurs encore et encore, a un coût élevé, qui s'incarne dramatiquement dans les krachs, les crises ou les effondrements. Ces événements, loin de s'arrêter ou de s'atténuer, tendent à se répéter cycliquement dans le capitalisme, intensifiant et mettant en danger la vie sur la planète elle-même. Le système a-t-il appris quelque chose des leçons historiques fournies par la puissance de ses fondations mythiques ? Il ne semble pas, et c'est plutôt inquiétant. Examinons, même si c'est de manière impressionniste, certains de ces anciens mythes particulièrement révélateurs.

Les mythes anciens de l'hybris capitaliste moderne

Le mythe d'Icare

Icare et son père Dédale s'échappèrent de Crète, où ils étaient retenus par le roi Minos, au moyen d'ailes faites de plumes attachées à leurs épaules avec de la cire. Cependant, Icare, aveuglé par sa propre arrogance, a désobéi aux avertissements de son père de ne pas s'élever trop haut au-dessus de la mer, s'approchant dangereusement du soleil, faisant fondre la cire et tomber Icare dans l'eau. Ce mythe illustre les conséquences désastreuses de l'ambition démesurée, de l'imprudence technologique, de la mégalomanie, de la vanité et de l'insouciance qui caractérisent le capitalisme. Le mythe montre comment le fait d'ignorer les avertissements de ne pas dépasser certaines limites peut conduire à l'échec et à la ruine. Symboliquement, il suggère également que la surchauffe de la civilisation thermo-industrielle, représentée par le réchauffement climatique, entraîne sa ruine en la précipitant dans les abysses de la mer, elle-même symbole fondamental de l'inconscient collectif et du monde souterrain.

Le mythe du roi Midas

Grâce à son hospitalité envers le satyre Silène, tuteur et fidèle compagnon de Dionysos, ce dernier donna au roi Midas le pouvoir de transformer en or tout ce qu'il touchait. Bien que ce don ait d'abord semblé être une bénédiction, le roi Midas ne tarda pas à en découvrir les conséquences désastreuses, car même sa nourriture et sa fille se transformaient en or lorsqu'il les touchait. Réalisant qu'il ne pouvait pas apprécier une nourriture qui se transformait en métal à son contact, il supplia Dionysos de le libérer de son don. Ce dernier lui demanda de se laver dans la rivière Pactole, ce qui le ramena à la normale. Le mythe met en garde contre la façon dont l'obsession de la richesse (l'or qui prolifère) et l'accumulation de biens peuvent conduire à un malheur généralisé, comme c'est notamment le cas dans le capitalisme mondial financiarisé, déconnecté de la sphère productive et livré à la spéculation la plus brutale. Cette situation symbolise cette quête insatiable du profit (l'or) qui guide le capitalisme (le roi), déconnecté de toute instance transcendante, sensible ou spirituelle, qui conduit immanquablement à l'aliénation, à la dégradation de l'humanité et à l'anéantissement de la vie. D'une certaine manière, le désir ultime du roi Midas de réparer le mal suggère la possibilité d'un certain repentir sous la forme d'une diminution, d'un endiguement ou d'une modération des besoins matériels inhérents au fonctionnement du système, mais cela reste à voir.

Le mythe de Tantale

Après avoir été invité par les dieux à leur banquet, Tantale succomba à la tentation de les égaler en leur offrant de la nourriture, allant même jusqu'à sacrifier son propre fils pour leur servir ses restes. En guise de punition, Tantale fut condamné à un tourment éternel dans les enfers, où on lui présentait de la nourriture et de la boisson qui lui étaient toujours retirées lorsqu'il essayait de les prendre. En outre, un énorme rocher se balançait au-dessus de lui, menaçant de l'écraser. Ce mythe illustre l'addiction démesurée du système à être un dieu, axée exclusivement sur une obsession vorace pour les biens matériels. Le capitalisme, reflété dans ce mythe, génère un désir insatiable et constant, à l'instar du consumérisme de masse qu'il promeut à l'échelle mondiale. Cependant, l'objet du désir ne peut jamais être complètement satisfait, car de nouveaux appétits apparaissent constamment et la poursuite avide se poursuit afin que le taux de profit continue de croître, avec les risques que cela comporte (le rocher qui oscille). Ce récit reflète la réalité systémique d'une ambition permanente, d'une quête sans fin de désirs à satisfaire et d'une frustration chronique qui n'apporte qu'angoisse, frustration et malheur.

Le mythe de Prométhée

Le titan Prométhée trompa Zeus et, pour le punir, le dieu suprême de l'Olympe lui refusa l'accès au feu. Prométhée vola cependant des escarbilles incandescentes pour les donner aux humains afin de les aider dans leur développement. En réponse, Zeus l'enchaîna à un rocher où un aigle dévora à plusieurs reprises son foie qui se régénérait sans cesse. Il fut libéré par Héraklès, fils de Zeus, et le centaure Chiron, mais Prométhée dut désormais porter un anneau attaché à un morceau du rocher auquel il était enchaîné. Ce mythe met en évidence l'aspiration au progrès, à l'amélioration intellectuelle et matérielle de soi, ainsi que l'assimilation à l'intelligence divine, que la société capitaliste incarne si bien (aujourd'hui avec l'"intelligence artificielle").

Cependant, Marx et le socialisme ont également admiré Prométhée en tant que symbole de la révolution et du progrès civilisationnel. Tout au long de l'histoire de la culture occidentale, le mythe de Prométhée a été interprété de trois manières: comme une figure charismatique qui permet le progrès humain; comme le prototype romantique du rebelle qui défie les dieux et la nature; mais aussi comme une figure maléfique dont le savoir et la capacité technologique ont causé de grands désastres et d'énormes souffrances. Ce mythe caractéristique de la modernité, que le Frankenstein de Mary Shelley a mis à jour (ce n'est pas pour rien qu'il est sous-titré "ou le Prométhée moderne"), raconte la dangereuse tendance à vouloir ressembler à la divinité. En d'autres termes, il raconte comment l'ambition technologique et la perversion de la connaissance scientifique dans le contexte capitaliste intrinsèquement titanesque peuvent déclencher des monstruosités éthiques et des effets dystopiques imprévus. En outre, le mythe souligne que, bien qu'il existe une possibilité de se libérer de ces maux, l'humanité doit rester humble et se souvenir de ses effondrements passés, comme l'indique l'image de l'anneau avec le morceau de roche que Prométhée doit toujours porter.

Le mythe de Narcisse

La dimension psychopathologique du capitalisme est énoncée par la figure de Narcisse. Narcisse était célèbre pour son extraordinaire beauté, mais aussi pour sa profonde vanité. Pour punir son arrogance, la déesse Némésis le fit tomber amoureux de sa propre image reflétée dans un étang. Absorbé dans sa contemplation, il ne put s'arracher à son propre reflet. Dans une version romaine du mythe, il est dit que lorsque Narcisse a vu son visage dans l'eau, il a été pris au piège: de peur d'abîmer son image, il n'a pas voulu la toucher et n'a pas pu s'empêcher de la regarder. Narcisse se serait suicidé en se jetant dans l'étang, car il ne parvenait pas à posséder l'objet de son désir. Ce mythe renvoie à l'égocentrisme et au soi-disant narcissisme, des aspects qui sont clairement caractéristiques du capitalisme. Il apparaît séduit par sa propre dynamique de destruction créatrice (la "beauté" du capital). Cette fascination l'empêche de modérer ses appétits, ce qui le conduit inévitablement à l'aliénation ultime et, finalement, au suicide par écocide.

Le mythe de Phaéton

Phaéton était le fils d'Hélios et, désireux de se vanter de sa lignée auprès de ses amis, il persuada son père de lui accorder un vœu. Il demanda à pouvoir guider le char du soleil dans le ciel pendant une journée. Malgré les tentatives de dissuasion d'Hélios, Phaéton resta inflexible dans sa détermination. Le jour venu, le jeune homme fut pris de panique et perdit le contrôle des chevaux blancs qui tiraient le char. Désespéré, il monta trop haut, refroidissant la terre, puis redescendit trop bas, provoquant sécheresse et incendies. Phaéton transforma par inadvertance une grande partie de l'Afrique en désert, brûlant la peau des Éthiopiens. Finalement, Zeus fut contraint d'intervenir, frappant le char déchaîné d'un coup de foudre pour l'arrêter, provoquant la chute de Phaethon qui se noya dans le fleuve Eridanus (Po). Ce mythe illustre de manière impressionnante comment l'ambition excessive et l'irresponsabilité dans le maniement de certaines technologies peuvent déclencher l'altération anthropogénique de la planète, comme c'est le cas dans la réalité d'aujourd'hui avec le chaos climatique causé par le capitalisme et sa religion technologique dogmatique.

Le mythe du Minotaure

Ce récit mythique reflète le processus par lequel une engeance contre nature (le capitalisme mondial) peut conduire à la barbarie et au sacrifice de l'avenir d'une société (les nouvelles générations et celles à venir). Le Minotaure, ou "taureau de Minos", était le fils de Pasiphaé, épouse du roi crétois Minos, et d'un taureau blanc que Minos appréciait beaucoup, car il lui avait été donné par Poséidon. Le Minotaure ne mangeait que de la chair humaine et, en grandissant, il devenait de plus en plus sauvage. Lorsque le monstre devint incontrôlable - comme la civilisation industrielle capitaliste - Dédale construisit le labyrinthe de Crète, une structure gigantesque composée d'un nombre incalculable de couloirs entrecroisés, dont un seul menait au centre de la structure, où le Minotaure était abandonné. Pendant des années, Athènes, soumise au roi Minos, a dû livrer quatorze de ses jeunes hommes, qui ont été enfermés dans le labyrinthe, où ils ont erré, perdus, pendant des jours, jusqu'à ce qu'ils rencontrent le Minotaure et lui servent de nourriture. C'est ainsi que le héros Thésée, aidé par le fameux fil fourni par Ariane, fille du roi Minos, a pu pénétrer dans le labyrinthe et tuer le Minotaure. Cela montre que même si nous essayons de contenir le capitalisme, sa nature prédatrice ne change pas, et qu'il n'y a donc rien de mieux que de le tuer.

L'économiste grec Yanis Varoufakis (2024) fait référence au mythe du Minotaure, notant que la satisfaction de la faim de la créature était cruciale pour maintenir la paix imposée par le roi Minos, qui permettait au commerce de traverser les mers, apportant avec lui les avantages de la prospérité pour tous. En adaptant cette métaphore au capitalisme contemporain, Varoufakis identifie un Minotaure mondial sous la forme de l'hégémonie économique des États-Unis et de Wall Street. Cette hégémonie s'appuie sur le déficit commercial des États-Unis, qui importent massivement des produits manufacturés du reste du monde au profit de Wall Street et des grands investisseurs américains. Selon Varoufakis, alimenté par ce flux constant de tributs, le Minotaure mondial, lié au néolibéralisme et à l'informatisation de la finance, a permis et maintenu l'ordre mondial post-Bretton Woods, tout comme son prédécesseur crétois avait préservé la Pax Creta, bien qu'au prix d'importantes souffrances pour les populations du monde et d'énormes risques financiers. Cependant, comme le Minotaure originel, ce système a commencé à s'effondrer avec la crise économique de 2008. Varoufakis (2024) conclut ainsi: "En fin de compte, on se souviendra de notre Minotaure comme d'une bête triste et bruyante dont le règne de trente ans a créé, puis détruit, l'illusion que le capitalisme peut être stable, que la cupidité peut être une vertu et que la finance peut être productive".

Le mythe de Sisyphe

Sisyphe, connu pour avoir irrité les dieux en raison de son extraordinaire ruse, fut condamné à une tâche apparemment interminable et futile dans le monde souterrain (le royaume de l'inconscient collectif). Son travail consistait à pousser un énorme rocher en haut d'une colline escarpée. Cependant, chaque fois qu'il était sur le point d'atteindre le sommet et de se libérer de son fardeau, la pierre redescendait, l'obligeant à recommencer. Ce cycle se répétait à l'infini et Sisyphe ne parvenait jamais à achever sa tâche.

Ce mythe a été interprété de diverses manières. Certains y voient l'histoire d'un effort sans fin et dépourvu de sens, qui met en évidence l'absurdité de la condition humaine. D'autres l'interprètent comme une métaphore du courage humain, de la détermination, de l'effort et de l'endurance face à des obstacles apparemment insurmontables. Du point de vue du fonctionnement historique du capitalisme, le mythe de Sisyphe semble se rapporter à la puissance considérable des forces archétypales qui s'accordent avec un système régi par une conception purement expansive, ascendante et technico-matérielle du progrès. Cette obsession folle de l'accumulation de richesses et du sentiment de maîtrise conduit à un cycle sans fin de labeur et de stress sans récompense significative, car les problèmes finissent par réapparaître, conduisant à une nouvelle chute qui détruit une grande partie de ce qui a été créé et oblige à chercher de nouvelles voies d'ascension avec de lourds fardeaux sur les épaules. Ces fardeaux, tels que l'exploitation, l'inégalité, la violence ou la domination, font partie de la logique perverse du système, qui pèse structurellement sur ses ambitions excessives. Ainsi, l'inconscience ou l'arrogance face aux limites du système, imposées par la nature (le divin), génère des crises ou des effondrements récurrents, dont on ne tire pas vraiment les leçons. Cela ouvre la porte à de nouvelles tentatives irrationnelles d'ascension, elles aussi vouées à l'échec.

Le mythe d'Erysichthon et le capitalisme catabolique

Mais s'il est un mythe, par ailleurs peu connu, de la dérive actuelle vers un capitalisme catabolique et autolytique, c'est bien celui d'Erysichthon. Mais avant de l'aborder, il faut rappeler que le capitalisme catabolique désigne un capitalisme assoiffé d'énergie et sans possibilité de croissance, le catabolisme étant entendu comme un ensemble de mécanismes métaboliques de dégradation par lesquels un être vivant se dévore lui-même. Comme le souligne Collins (2018), à mesure que les ressources énergétiques et les sources de production rentables s'épuisent, le capitalisme est contraint, par sa soif continue de profit, de consommer les biens sociaux qu'il a autrefois créés. Ainsi, en se cannibalisant lui-même, le capitalisme catabolique transforme la pénurie, les crises, les catastrophes et les conflits en une nouvelle sphère de profit. En d'autres termes, la marchandisation de l'apocalypse finit par générer des perspectives commerciales lucratives (Horvat, 2021). Par conséquent, le processus d'effondrement déclenché par la contradiction même entre la logique expansive capitaliste et les limites naturelles de la planète s'intensifie.

La condition catabolique de ce capitalisme crépusculaire est renforcée par sa dérive autolytique. En biologie, l'autolyse est un processus par lequel les enzymes présentes dans les cellules d'un organisme mort commencent à décomposer la structure cellulaire. Cependant, l'autolyse peut également se produire dans des corps vivants mais malades, de sorte que dans certaines conditions pathologiques, telles que les maladies dégénératives ou les blessures graves, les cellules peuvent activer des mécanismes d'autolyse, conduisant à la dégradation des tissus et des structures cellulaires au sein de l'organisme vivant. Une comparaison qui illustre de manière frappante la décomposition et la désintégration du tissu social, déjà malade, sous l'action du capitalisme historique, qui à son tour intensifie le capitalisme catabolique. Ce dernier définit un système en phase terminale, en passe d'être remplacé par un système émergent potentiellement plus pernicieux, éventuellement de nature néo-féodale ou techno-féodale (Varoufakis, 2024).

Pour en revenir au mythe d'Erysichthon, il raconte l'histoire d'un roi thessalien connu pour son appétit brutal et son ambition débridée. Nous savions que le capitalisme a un caractère cannibale, qui le conduit à tout engloutir sur son passage pour continuer à croître (Fraser, 2023). Mais le mythe d'Erysichthon va plus loin, et Anselm Jappe (2019) le sauve dans son ouvrage La société autophage. Capitalisme, démesure et autodestruction, qui traite du caractère auto-cannibalisant du capitalisme contemporain. Selon Jappe, le mythe d'Erysichthon, jadis recueilli par le poète grec Callimaque et le romain Ovide, raconte l'histoire d'un personnage devenu roi de Thessalie après avoir expulsé ses habitants autochtones, les Pélasgiens, qui avaient consacré une magnifique forêt à Déméter, la déesse des récoltes. En son centre se dressait un arbre gigantesque, et à l'ombre de ses branches dansaient les Dryades, les nymphes de la forêt. Mais Erysichthon, désireux de transformer l'arbre sacré en planches de bois pour construire son palais, se rendit dans la forêt avec ses serviteurs dans l'intention de l'abattre. La déesse Déméter elle-même tente de l'en dissuader, mais le roi répond par le mépris. Devant le refus des serviteurs d'accomplir le sacrilège, Erysichthon abattit lui-même l'arbre, alors que du sang en coulait et qu'un châtiment était annoncé. Dans ce cas, l'abattage dans la forêt sacrée représente un affront direct aux dieux et à la nature elle-même. L'histoire illustre comment des actions imprudentes et égoïstes peuvent conduire à la dégradation et au désastre, tant au niveau personnel qu'environnemental.

En effet, Déméter a envoyé la faim personnifiée dans Erysichthon, pénétrant son corps par son souffle. Le roi fut pris d'une faim insatiable, et plus il mangeait, plus il avait faim. Il engloutit et consomme tout ce qui se trouve à sa portée, vendant sa fille pour obtenir plus de nourriture. Mais comme rien ne pouvait apaiser son incroyable appétit, il commença à s'arracher ses propres membres, de sorte que son corps, en se dévorant, s'amenuisa jusqu'à ce qu'il meure. Pour Jappe, il s'agit d'un des mythes grecs qui évoque l'hybris, qui finit par provoquer la némésis, c'est-à-dire le même châtiment divin que Prométhée, Tantale, Sisyphe, Icare, Midas ou Phaéton, entre autres, subiraient également. Un mythe étonnamment actuel, puisqu'il fonctionne comme une anticipation archétypale de ce qui se passe lorsque la nature n'est pas respectée, car un tel manque de respect attire nécessairement la colère des dieux, ou de la nature elle-même. Pour Jappe, seule la disparition presque complète de la familiarité avec l'antiquité classique peut expliquer pourquoi la valeur métaphorique de ce mythe a échappé jusqu'à aujourd'hui aux porte-parole de la pensée écologique.

Selon Jappe, la faim d'Erysichthon n'a rien de naturel, et donc rien de naturel ne peut l'apaiser. Il s'agit d'une faim énorme qui ne peut être satisfaite. Sa tentative désespérée de l'atténuer pousse le roi à consommer sans relâche, dans une allusion mythique claire à la logique de la valeur, de la marchandise et de l'argent. Mais le besoin et l'avidité ne cessent pas : "Ce n'est pas simplement la méchanceté des riches qui est en jeu ici, mais un enchantement qui fait écran entre les ressources disponibles et la possibilité d'en jouir" (Jappe, 2019:13). La déesse punit Erysichthon à la hauteur de son crime : incapable de se nourrir, il vit comme si toute la nature avait été transformée en un désert qui refuse de fournir un support naturel à la vie humaine.

Pourtant, souligne Jappe (photo), l'aspect le plus remarquable du mythe d'Erysichthon est sa fin. Une rage abstraite qui ne contient pas seulement la dévastation du monde, mais qui se termine par l'autodestruction et l'autoconsommation. Le mythe ne parle donc pas seulement de l'anéantissement de la nature et de l'injustice sociale, mais aussi du caractère abstrait et fétichiste de la logique marchande et de ses effets destructeurs et autodestructeurs dans le cadre du capitalisme catabolique. C'est comme l'image d'un bateau à vapeur qui continue à naviguer tout en consommant progressivement ses propres composants, ou la fameuse scène des Marx Brothers à bord d'une locomotive en marche, où pour la faire fonctionner il faut démonter les wagons et les utiliser comme combustible, jusqu'à ce qu'ils finissent par être consumés par le feu.

Mais, comme le suggère Jappe, le mythe rappelle aussi la trajectoire des toxicomanes en manque, comme cette soif constante d'argent qui caractérise la logique capitaliste et qui n'est jamais pleinement satisfaite. Erysichthon est un narcissique pathologique, qui nie l'objectivité et la sensibilité du monde extérieur, qui à son tour lui refuse l'aide matérielle. L'hybris d'Erysichthon reflète la tendance à l'autodestruction implicite dans le capitalisme catabolique, animé par une pulsion suicidaire "que personne ne veut consciemment mais à laquelle tout le monde contribue" (Jappe, 2019:15).

En effet, à ce stade, il est crucial de mentionner le lien profond entre le mythe de Mars (Arès), dieu de la guerre, et le capitalisme, étant donné que ce dernier fonctionne comme un régime de guerre permanente contre la vie. Dans cette perspective, le "terrible amour de la guerre", archétype universel évoqué par le psychologue jungien James Hillman (2010), est fortement amplifié par la logique capitaliste. En effet, cet "amour de la guerre" dévastateur, capable de générer un sens, un but et une transcendance dans son action destructrice, est particulièrement sacralisé par les présupposés existentiels du capitalisme. Par conséquent, en raison de la convergence mythique-archétypale entre l'hybris et l'amour de la guerre, le capitalisme tend inévitablement vers la dévastation du monde.

Des fondements mythiques du capitalisme à l'impossible capitalisme mythique

Comme nous l'avons vu, le capitalisme possède des fondements mythiques attestés par les grands mythes de l'antiquité classique occidentale, qui à leur tour traduisent et incarnent des archétypes universels. Ces fondements mythiques parlent de l'hybris, cette arrogance qui défie les dieux, et malgré leurs avertissements de ne pas dépasser certaines limites, celles-ci sont ignorées, avec les graves conséquences que cela implique, comme cela s'est produit et continue de se produire avec les excès inhérents au fonctionnement du capitalisme. Mais, paradoxalement, bien que le capitalisme cherche à devenir un mythe pour améliorer sa reproduction, en acquérant une aura d'authenticité et d'unicité qui lui donne une apparence de transcendance, il lui est impossible d'y parvenir. En effet, le mythe communique à travers le symbole, qui est inaccessible au capitalisme en raison de sa nature "diabolique".

Ceci nécessite une explication. Le capitalisme, surtout dans sa forme la plus contemporaine de société de marché consumériste, appelée aussi "capitalisme libidinal" (Fernández-Savater, 2024), utilise abondamment un désir perpétuellement inassouvi, cherchant à définir, à consacrer et à renforcer sa propre condition mythique. Il se présente comme l'incarnation moderne des anciens héros classiques, particulièrement propulsés par toutes sortes de pulsions prométhéennes. En outre, il cherche à incorporer et à réinterpréter laïquement le paradis terrestre biblique comme une terre d'abondance et de bonheur. Elle exploite divers moyens pour tenter d'y parvenir, comme en témoignent les grands blockbusters artistiques de l'industrie culturelle, les parcs à thème, les récits médiatiques sur les avancées en matière de conquêtes, d'innovations, d'inventions, de progrès scientifiques et technologiques, ainsi que sur la connaissance des secrets du macrocosme et du microcosme. L'attention est outrageusement attirée par l'exploration spatiale, la découverte d'énergies miraculeuses, les développements perturbateurs de l'économie de l'attention, les algorithmes sophistiqués, les possibilités de consommation immédiate à la demande, l'informatique quantique, les crypto-monnaies, le cybermonde, la robotique de nouvelle génération, l'intelligence artificielle. Cependant, malgré les efforts du capitalisme pour se constituer en mythe avec tout cela, c'est un faux mythe, juste un feu d'artifice, parce qu'en fin de compte, la désolation causée par le capital progresse, l'effondrement écosocial s'intensifie, l'extinction de la nature s'étend, les dommages causés à l'humanité prolifèrent, et tout cela ne décrit pas un mythe, mais son avortement. Le capitalisme mythique devient une impossibilité.

Le monde des mythes authentiques remet les choses à leur place : "Le capitalisme libidinal est un monstre, un centaure en particulier, tiraillé entre une pulsion de conservation, de stabilisation, de normalisation, et une pulsion désordonnée de conquête, de pillage et de saccage. Un double régime, la promesse et le poison, la productivité et la dévastation, le bien-être et la guerre, qui traverse toutes les institutions et tous les dispositifs, tous les objets de consommation et chacun d'entre nous". (Fernández-Savater, 2024:6-7).

Il en est ainsi parce que le mythe renvoie au symbole et que le symbole renvoie à l'union, à ce qui unit, relie, lie et crée. L'opposé du symbole est le diabolique, c'est-à-dire ce qui sépare, ce qui divise, ce qui contredit, ce qui est destructeur. Comme le souligne Marcet (2023), le mal ne peut être que l'antonyme du Symbole. Pour les anciens chrétiens, comme pour les Grecs classiques, le Symbole constituait l'essence de leurs mythes, de leur poésie et de leur religion, ce qui vertébrait et religiosait tout. C'est pourquoi, si le Symbole était ce qui réunissait à nouveau, le mal devait être par force ce qui divisait et opposait les hommes. D'ailleurs, souligne Marcet, les racines grecques des mots symbole et démon sont éclairantes. Symbole vient de synballein (syn, "un"), qui signifie "jeter ensemble, unir". En revanche, diaballein (dia, "deux"), du grec diabolos (διάβολος), signifie "jeter séparément, provoquer une querelle (diviser)". L'opposé du symbole est donc le diable: celui qui divise le "un" en "deux" et initie le conflit irrésolu entre les opposés. De même, le capitalisme n'est pas seulement ambivalent, contradictoire et conflictuel dans ses pulsions, mais il est finalement entraîné dans sa chute par celles d'un rang plus pervers qui provoquent davantage de division, de déstructuration, de fragmentation, de chaos et de perdition. Le capitalisme aspire à être mythiquement dionysiaque, aphrodisiaque et paradisiaque, c'est-à-dire le jardin des délices, mais finit par être sordidement catabolique, hyperbolique et diabolique, c'est-à-dire le Mordor. Tout le contraire du symbole. Bref, l'antithèse même du mythe unificateur du monde que le capital prétend incarner.

Comme nous l'avons vu, le capitalisme, dans sa quête d'expansion et de croissance illimitées, s'accorde, traduit et actualise l'énorme énergie des archétypes qui, à travers les mythes, expriment l'hybris et ses conséquences. Dans tous les mythes, nous trouvons le motif ou le mythologème des avertissements divins/naturels contre les effets des excès de l'hybris, ainsi que le motif ou le mythologème de l'ignorance délibérée de ces effets. Dès les débuts de la révolution industrielle capitaliste, de nombreux avertissements ont été lancés sur les conséquences désastreuses du développement du système pour la nature et l'humanité. Malgré cela, les responsables de l'expansion capitaliste ont fait et continuent de faire le choix conscient de la destruction (Riechmann, 2024).

Un capitalisme mythique est donc irréalisable, car il ne peut se construire sur des symboles réels, c'est-à-dire sur des constructions ayant la capacité unificatrice de représenter quelque chose qui est reconnu, compris et assumé par un groupe ou une collectivité. Si les mythes authentiques tendent à synchroniser les peuples à travers des symboles partagés, dans la mesure où ils sont susceptibles d'une compréhension universelle en raison de leur caractère archétypal, les faux mythes, comme le capitalisme qui prétend devenir un mythe, sont construits sur la division, l'inégalité et l'exclusion, sur la négation même du mythe. Et s'ils traduisent un archétype, c'est celui du diable, entendu comme une énergie de l'inconscient collectif synonyme de séparation, d'incompréhension, de déviation ou d'erreur.

Le capitalisme, malgré ses promesses renouvelées et toujours trahies de progrès, d'abondance et de prospérité, perpétue l'exploitation, la division et le malheur. Son incompétence mythico-symbolique et son inévitable tendance à l'effondrement deviennent visibles dans cette "apocalypse" qui fonctionne comme une "révélation" de ses limites, comme une terrible convergence de ces "tournants eschatologiques" (Horvat, 2021) qui certifient l'échec existentiel du capital. Archétypiquement lié aux configurations mythiques de l'hybris, il est condamné à faire face aux conséquences de ses excès. La question est de savoir si d'autres mythes puissants, avec leurs symboles authentiques, pourront empêcher le capitalisme d'entraîner le monde dans sa chute.

Bibliographie:

- Berry, T. (2015) : The Dream of the Earth, Berkeley, Counterpoint Press.

- Campbell, J. (2015) : Le pouvoir du mythe, Madrid, Capitán Swing.

- Chevalier, J. et Gheerbrant, A. (2007) : Dictionnaire des symboles, Barcelone, Herder.

- Collins, C. (2018) : "Catabolism : the terrifying future of capitalism", CounterPunch, 1er novembre 2018.

- Fernández-Savater, A. (2024) : Le capitalisme libidinal. Antropología neoliberal, políticas del deseo, derechización del malestar, Barcelona, Ned Ediciones.

- Fisher, M. (2016) : Capitalist realism : Is there no alternative, Buenos Aires, Caja Negra Editora.

- Fraser, N. (2023) : Cannibal capitalism. Qué hacer con este sistema que devora la democracia y el planeta, y hasta pone peligro su propia existencia, Buenos Aires, Siglo XXI.

- Gutiérrez, V. (2023) : "Contra los mitos sostenedores del capitalismo fosilista. La subjetividad colectiva atrapada entre el metamito del progreso y el protomito del colapso", Ekintza Zuzena, numéro 49.

- Hillman, J. (2010) : Un terrible amour de la guerre, Madrid, Sexto Piso.

- Horvat, S. (2021) : Després de l'apocal-lipsi, Barcelone, Arcàdia.

- Jappe, A. (2019) : La société autophage. Capitalismo, desmesura y autodestrucción, Logroño, Pepitas de Calabaza.

- Jung, C.G. (2004) : La dinámica de lo inconsciente, Madrid, Trotta.

- Jung, C.G. (2010) : Les archétypes et l'inconscient collectif, Barcelone, Paidós.

- Kerenyi, C. (2009) : Les héros grecs, Vilaür, Atalanta.

- Marcet, I. (2023) : La historia del futuro, Barcelone, Plaza y Janés.

- Riechmann, J. (2024) : Ecologismo : pasado y presente (con un par de ideas sobre el futuro), Madrid, Los Libros de la Catarata.

- Varoufakis, Y. (2024) : Technofeudalism. El sigiloso sucesor del capitalismo, Barcelone, Deusto.

Les "valeurs" du Woke-Occident

Les "valeurs" du Woke-Occident

Enric Ravello Barber

Source: https://euro-sinergias.blogspot.com/2024/08/los-valoresde-wokoccident.html

La répétition de certains clichés sans contenu clair est devenue la charge dialectique erronée contre l'"islamisation de l'Europe". Le mantra de la "défense des valeurs occidentales" est souvent répété, mais nous n'avons jamais vu la définition et la délimitation des valeurs occidentales auxquelles se réfèrent ceux qui plaident avec insistance pour leur défense. Nous craignons que cette absence de définition ne soit pas due à un manque de volonté mais à un manque d'argumentation.

Faye - et en général la soi-disant ND française - a défini l'Occident comme "l'enfant prodigue et bâtard de l'Europe, aujourd'hui dominé par le modèle américain, qui vise à unifier le primat absolu de la société de consommation et de l'individualisme". Nous partageons largement cette définition, sans pour autant "accuser" - comme le faisait la ND - les États-Unis de tous les maux, car ce même Occident s'est aussi développé dans tous les pays d'Europe occidentale, à commencer par le Royaume-Uni, la France et les Pays-Bas.

Cet Occident bâtard a une racine idéologique libérale individualiste qui, ces dernières années, dans une évolution logique selon ses paramètres fondateurs, a donné naissance à l'idéologie woke : anti-blanc, LGTBI, ennemi de toute identité et collectivité d'origine européenne, immigrationniste, intégrationniste. Ce sont aujourd'hui les valeurs des démocraties occidentales et de leurs classes dirigeantes politiques et médiatiques.  L'Occident est aujourd'hui woke-occidental.

Dès lors, ceux qui prétendent défendre l'Occident contre l'islamisation le font - dans une certaine logique - en affirmant leurs propres valeurs, c'est-à-dire l'idéologie woke-occidentale. C'est pourquoi nous constatons que les soi-disant nationalistes s'opposent à l'"islamisation" parce qu'elle s'attaque aux droits des LGTBI et à des spectacles peu reluisants tels que la "parade de la fierté".

Dans cette logique, la cérémonie d'ouverture des Jeux Olympiques à Paris, l'une des capitales de l'Occident bâtard, a été une exposition de ces valeurs woke-occidentales : offenses à la tradition religieuse, dénigrement pansexualiste, exposition des LGTBI ; rappelons que la cérémonie a été conçue par un écolo vaguement mosaïque et que le dégénéré qui a dénigré la figure du Christ en était un aussi. Bien sûr, ce sont les zélotes intouchables au sommet idéologique woke-occidental !

C'est peut-être pour cela que ni Marine Le Pen ni Bardella n'ont osé dire un mot (Marion Maréchal l'a fait et dans les meilleures lignes) contre cette aberrante cérémonie d'ouverture, n'osent-ils pas critiquer les valeurs du Woke-Occident ? Il faut souligner que le seul gouvernement qui a protesté officiellement contre l'offense faite à Jésus-Christ, en appelant l'ambassadeur de France pour consultation, est le gouvernement iranien.

Les partis et militants nationalistes et identitaires de toute l'Europe doivent réfléchir en profondeur : nous ne défendons pas le Woke-Occident.

Nous défendons la récupération de notre meilleure tradition et des valeurs permanentes qui ont été présentes dans l'histoire de la civilisation européenne. Ce réarmement moral et idéologique nécessaire est la première prémisse pour affronter le processus de dissolution incarné aujourd'hui par le mondialisme internationaliste woke-libéral. Sinon, nous continuerons à être les simples acolytes du Woke-Occident et de son projet d'aliénation mondialiste.

États-civilisation et structures pluralistes de l'ordre mondial multipolaire

États-civilisation et structures pluralistes de l'ordre mondial multipolaire   

Almas Haider Naqvi

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/civilizational-states-and-pluralistic-structures-multipolar-world-order

L'environnement politique international de l'après-guerre froide a déclenché les deux processus fondamentaux causés par la variation de la distribution mondiale du pouvoir en termes de transition polaire et de révolution identitaire enracinée dans le menu civilisationnel et culturel. La transition polaire d'un monde bipolaire à un moment unipolaire, puis à un ordre multipolaire, a mis les États dans l'obligation d'ajuster et de réajuster leurs préférences politiques, de façonner et de remodeler leurs alliances dans la poursuite de leurs intérêts nationalistes respectifs. Le second processus a évolué avec le rejet de l'universalisation des valeurs libérales enracinées dans la suprématie de l'Occident, a évolué avec le sens le plus profond de l'"identité" distincte et du "moi" dans le système basé sur l'entraide invitent les implications pour l'évolution de l'ordre mondial polycentrique. Les deux processus ont des effets qui se chevauchent, car les multipoles représentent des identités civilisationnelles différentes.

Cet article tente d'analyser les hypothèses clés concernant les États de civilisation, les structures pluralistes et la multipolarité, ce qui soulève des questions fondamentales telles que: pourquoi les États se présentent-ils comme des États de civilisation ? En quoi les États de civilisation sont-ils différents des États-nations ? Dans quelle mesure la civilisation sert-elle d'agence pour stimuler les actions de politique étrangère des États ? Comment les structures pluralistes clés façonnent-elles l'ordre mondial multipolaire ?

Pour expliquer ces processus, divers arguments théoriques tentent de déchiffrer le contexte de la politique internationale de l'après-guerre froide. Tout d'abord, le débat sur la nature de la polarité du système international peut être disséqué en deux écoles de pensée, l'une soutenant que le système est unipolaire, tandis que l'autre insiste sur le fait qu'il est multipolaire. Les partisans du système unipolaire étaient des universitaires comme Charles Krauthammer [1], dont l'article The Unipolar Moment (= Le moment unipolaire ), publié par le Foreign Affairs Journal en 1991, a lancé le débat sur la transformation polaire, en affirmant que "le monde de l'après-guerre froide n'est pas multipolaire".

Le centre du pouvoir mondial est la superpuissance incontestée, les États-Unis, assistés de leurs alliés" [2]. Il postule que le monde de l'après-guerre froide est unipolaire, mais il anticipe l'avenir des polarités, affirmant qu'"il ne fait aucun doute que la multipolarité arrivera" (3). William Wohlforth et lui [4] font partie des universitaires qui ont reconnu l'unipolarité: "Avec la chute brutale de Moscou du statut de superpuissance, la structure bipolaire qui avait façonné les politiques de sécurité des grandes puissances pendant près d'un demi-siècle a disparu, et les États-Unis sont apparus comme la seule superpuissance survivante" [5]. Pour Kenneth Waltz [6], le système international post-soviétique était unipolaire et il était convaincu que le système unipolaire est une configuration moins durable que les autres polarités.

Christopher Layne [7] et Henry Kissinger [8] font partie des chercheurs qui sont convaincus que le système était multipolaire. Mais ils s'accordent sur l'hypothèse selon laquelle le système bipolaire s'est effondré avec l'éclatement de l'Union soviétique. Christopher Layne affirme que "le moment unipolaire est terminé et que la Pax Americana - l'ère de l'ascendant américain sur la politique internationale qui a commencé en 1945 - s'achèvera rapidement" [9].

Alexei G. Arbatov affirme qu'après l'éclatement de l'un des pôles de la bipolarité, les jours de la guerre froide ont été remplacés par l'hégémonie des États-Unis, mais, simultanément, avec l'émergence de la multipolarité [10]. Arbatov ajoute qu'"une période plus complexe s'annonce, qui sera caractérisée par une diplomatie multilatérale, un schéma compliqué de conflits et de chevauchement des intérêts des États, des coalitions changeantes dans certaines régions du monde, et un rôle croissant des institutions multilatérales et super-gouvernementales dans d'autres".

Pour R.N. Rosecrance, la multipolarité est apparemment meilleure que la bipolarité, mais l'imprévisibilité des actions de tous les pôles est un véritable défi pour l'ensemble du système [11].

En ce qui concerne le second processus, il est stimulé par la célébration scolastique de la mondialisation, de l'uniformisation libérale et de l'universalisme dont Francis Fukuyama s'est fait le champion dans End of History and the Last Man (= La fin de l'histoire et le dernier homme), car il illustre la victoire de la démocratie libérale sur la politique et l'économie socialistes. Fukuyama affirme que la fin de la guerre froide en 1991 a établi la démocratie libérale occidentale comme la forme finale et la plus réussie de gouvernement, marquant ainsi la conclusion de "l'évolution idéologique de l'humanité".

Dans le même contexte, Samuel P. Huntington, dans son livre Clash of Civilizations, a avancé le deuxième argument le plus important en matière de civilisation ou de culture, à savoir que les conflits futurs ne reposeront pas sur des motivations idéologiques ou économiques, mais sur de grandes divergences au sein de l'humanité et que la source dominante de conflit sera culturelle. Pour Huntington, les identités culturelles fondées sur les civilisations façonneront les modèles de cohésion, de désintégration et de conflit. Huntington reconnaît toutefois que les États-nations resteront les acteurs les plus puissants et que les principaux conflits se produiront entre des nations et des groupes de civilisations différentes. C'est principalement cela qui constitue la base de l'État-civilisation.

Depuis que le Choc des civilisations de Huntington a stimulé le débat sur les civilisations dans les relations internationales, deux grandes écoles de pensée se sont développées pour élaborer les arguments "civilisationnels": l'essentialisme et le post-essentialisme offrent des explications distinctes sur la nature des "civilisations". Pour les essentialistes, les civilisations sont délimitées, cohérentes, intégrées, centralisées, consensuelles et statiques par nature, tandis que les civilisations non essentialistes sont faiblement délimitées, contradictoires, faiblement intégrées, hétéroclites, contestées et en constante évolution. Ces deux écoles de pensée proposent des schémas épistémiques distincts pour analyser la culture et la civilisation. Pour moi, une "civilisation est une vision du monde partagée par une communauté particulière, avec une évolution héréditaire par le biais d'interactions et de processus religieux, culturels et sociopolitiques". Cette définition répond également à l'essentiel de la civilisation selon Robert Cox, à savoir "les conditions matérielles d'existence et les significations intersubjectives", car elle couvre les dimensions matérielles et idéologiques de l'existence humaine.

Pourquoi les États se qualifient-ils d'État civilisateur ?

Il s'agit là d'une question cruciale: pourquoi les États souscrivent-ils à la politique identitaire et se présentent-ils comme des États civilisateurs, ramenant ainsi la culture au sein de la politique nationale ? De toute évidence, la variation des capacités de puissance dans l'après-guerre froide, en particulier l'unipolarité menée par les États-Unis, a permis aux États révisionnistes de réorienter leurs priorités afin de contester le monopole d'un seul acteur sur le système; deuxièmement, l'ordre libéral international est considéré comme un projet d'impérialisme culturel; les États dont la civilisation, les valeurs culturelles et morales sont vieilles de plusieurs siècles ne souscrivent pas à l'agenda libéraliste, mondialiste et universaliste et se qualifient d'État-civilisation. L'uniformisation libérale, "l'universalisme moniste" sont considérés comme responsables de la "suppression de la diversité". La libéralisation de l'économie, de la politique et de la société est considérée comme une participation à certaines formes de "colonisation culturelle et idéologique". Dans ce contexte, la question du "soi" est devenue importante au niveau de l'État, ce qui fournit les bases de la révolution civilisationnelle, les États commençant à se doter d'identités fondamentales. Au sens premier, la Chine, la Russie et l'Inde qualifient le "nationalisme civilisationnel".

En quoi les États de civilisation sont-ils différents des États-nations ?

Martin Jacques, dans son livre When China Rules the World [12], a établi une comparaison précise entre l'État de civilisation et l'État-nation en identifiant six points de référence tels que l'identité, l'unité, la responsabilité, la diversité, la couverture historique et la couverture géographique. Pour l'État de civilisation, l'identité découle de la culture telle que la langue, la religion, les valeurs familiales, les relations sociales et les symboles historiques, alors que pour l'État-nation, l'identité découle de la constitution. En ce sens, l'identité civilisationnelle est d'ordre plus primordial, tandis que l'identité de l'État-nation est clairement moderniste. Pour l'État-civilisation, l'unité de la civilisation est une priorité politique déterminante, alors que pour l'État-nation, l'unité est "l'unité nationale". Pour les États-civilisation, le maintien et la préservation de l'unité est une responsabilité sacrée et un devoir de l'État, alors que pour l'État-nation, la responsabilité n'est dictée que par la constitution où les droits et les responsabilités sont spécifiquement définis.

Pour l'État-civilisation, l'homogénéité raciale est la principale caractéristique de la prise en compte de la diversité, alors que dans l'État-nation, la diversité raciale et ethnique est prise en compte. Pour l'État-civilisation, le passé est la référence et la norme pour aujourd'hui, mais dans l'État-nation, les traditions, les coutumes et les mythes nationaux sont célébrés. Pour l'État-civilisation, la couverture géographique est exclusivement liée à l'histoire, tandis que pour l'État-nation, la couverture géographique est garantie par la constitution au niveau national.

Dans quelle mesure la culture ou la civilisation sert-elle d'agence pour stimuler les actions de politique étrangère ?

La question de l'"agence civilisationnelle" dans les relations internationales est une tâche compliquée, car si nous considérons l'agence comme la "capacité, la condition ou l'état d'agir ou d'exercer un pouvoir", l'attribution de deux rôles fondamentaux, à savoir la capacité et l'exercice du pouvoir, nécessite un témoignage. Toutefois, lorsqu'un État se déclare "État-civilisation", il faut établir des relations de cause à effet entre les caractéristiques de la civilisation et les priorités et actions géopolitiques et géoéconomiques fondamentales. L'interaction culturo-politique constitue une agence très différente qui ne peut être analysée que dans les cadres et contextes respectifs. Lorsque la priorité immédiate de l'État est la sécurité et la survie, l'agence civilisationnelle manque de légitimation, de la capacité, de l'action et de l'exercice du pouvoir; en général, les gains/produits sécuritaires/politico-économiques représentent une agence plus affirmée que la civilisation. Cependant, les identités civilisationnelles ou culturelles sont instrumentalisées pour l'auto-identification et représentent une communauté distincte des autres afin d'obtenir le maximum au sein de la politique intérieure.

Comment les structures pluralistes clés façonnent-elles l'ordre mondial multipolaire ?

Barry Buzan définit le pluralisme dans son article Deep Pluralism as the Emerging Structure of Global Society [13], comme "le pluralisme privilégie les unités du système/de la société interétatique par rapport à la société mondiale, en valorisant les États souverains comme moyen de préserver la diversité culturelle qui est l'héritage de l'histoire de l'humanité" [14]. Selon moi, le pluralisme dans les relations internationales fait référence à "l'existence de plusieurs grandes puissances dans le système international, reconnaît le relativisme de la politique et des perspectives, nie le monopole ou l'absolutisme du pouvoir et de la vérité ou de la validité". En gardant à l'esprit les définitions ci-dessus, je voudrais proposer le pluralisme au sein d'un système mondial multipolaire, en me référant à quatre structures telles que la multiplicité, l'autonomie, la contre-attaque et l'ouverture du système. La première structure est ancrée dans la nomenclature elle-même, "Pluralisme" signifie que la multiplicité reconnaît par définition l'existence de plus de deux centres de pouvoir dans le système. La deuxième structure, "l'autonomie", fait référence à l'espace souverain de manipulation de chaque acteur dans le système, qui détient l'autonomie et co-constitue le système. Troisièmement, le terme "contrepoids" fait référence à la concurrence constante entre les acteurs du système. Dans un système multipolaire, il n'y a pas de fixité de la nature déterministe du système, il évolue avec la poursuite de la perspective nationaliste des acteurs. Quatrièmement, "l'ouverture du système" fait référence à la nature des interactions externes, qui ne sont pas confinées ou restreintes aux pôles. Elle permet d'interagir avec les acteurs externes du système holistique, en particulier les puissances moyennes et régionales. En gardant à l'esprit l'analyse de ces questions clés liées aux États-civilisation, aux structures pluralistes de la multipolarité. J'aimerais terminer mon débat par quelques conclusions.

- La révolution civilisationnelle encouragerait l'auto-identification et rejetterait l'agenda libéraliste, mondialiste et universaliste dans le domaine culturel et autoriserait le relativisme culturel au niveau international. Les États-civilisation n'accepteraient pas de valeurs incompatibles avec leur culture nationale.

- Les intérêts géopolitiques déterminent l'orientation des États, la priorité absolue étant la sécurité et la survie. Le dilemme de la sécurité (la sécurité de l'État, considérée comme l'insécurité de l'autre) place toujours l'État dans une situation de concurrence constante et les discours civilisationnels servent d'instruments puissants aux régimes pour obtenir le soutien de l'opinion publique en faveur des initiatives géopolitiques.

- La multiplicité, l'autonomie, la contre-violence et "l'ouverture du système" pourraient être la structure anticipée de l'ordre mondial multipolaire, qui explique la nature de l'ordre émergent de l'ordre multipolaire.

- La reconnaissance de la révolution pluraliste dans la politique mondiale exige que l'inclusivité réside dans l'égalité, la tolérance et le respect mutuel.

Références:

Arbatov, Alexei G. "Russia ' s Foreign Policy Alternatives" 18, no. 2 (2019) : 5-43.

Degterev, D A, et G.V Timashev. "Concept de multipolarité dans le discours académique occidental, russe et chinois". Международные Отношения 4, no. 4 (2019) : 48–60. https://doi.org/10.7256/2454-0641.2019.4.31751.

Jacques, Martin. "Quand la Chine gouvernera le monde : L'essor de l'Empire du Milieu et la fin du monde occidental". Penguin Books, 2009, 1-565.

Henery, Kissinger, Diplomatie. Diplomatie. Simon & Schuster, 1994.

Krauthammer, Charles. "The Unipolar Moment". Foreign Affairs 70, no. 1 (1991) : 23-33.

Layne, Christopher. "The Unipolar Illusion Revisited : The Coming End of the United States' Unipolar Moment". International Security 31, no. 2 (2006) : 7-41.

Layne, Christopher, "This Time It's Real : The End of Unipolarity and the Pax Americana". International Studies Quarterly 56, no. 1 (2012) : 203–13. https://doi.org/10.1111/j.1468-2478.2011.00704.x.

Waltz, Kenneth N. "Structural Realism after the Cold War". Perspectives sur la politique mondiale : Third Edition 91, no. 4 (2005) : 101–10. https://doi.org/10.4324/9780203300527-16.

Wohlforth, William C. "The Stability of a Unipolar World". International Security 24, no. 1 (2005) : 5–4. https://doi.org/10.4324/9780203300527-17.

Zhang, Feng, ed. Pluralism and World Order : Theoratical Perspectives and Policy and Challenges. Palgrave Macmillan, 2023.

Notes:

[1] Charles Krauthammer, "The Unipolar Moment", Foreign Affairs 70, no. 1 (1991) : 23-33.

[2] Krauthammer.

[3] Krauthammer.

[4] William C. Wohlforth, "The Stability of a Unipolar World", International Security 24, no 1 (2005) : 5–4, https://doi.org/10.4324/9780203300527-17.

[5] Wohlforth.

[6] Kenneth N. Waltz, "Structural Realism after the Cold War", Perspectives on World Politics : Third Edition 91, no. 4 (2005) : 101–10, https://doi.org/10.4324/9780203300527-16.

[7] Christopher Layne, "The Unipolar Illusion Revisited : The Coming End of the United States' Unipolar Moment", International Security 31, no. 2 (2006) : 7-41.

[8] Diplomatie Kissinger, Diplomatie, Simon & Schuster, 1994.

[9] Christopher Layne, "This Time It's Real : The End of Unipolarity and the Pax Americana", International Studies Quarterly 56, no 1 (2012) : 203–13, https://doi.org/10.1111/j.1468-2478.2011.00704.x.

[10] Alexei G Arbatov, "Russia ' s Foreign Policy Alternatives" 18, no. 2 (2019) : 5-43.

[11] D A Degterev et G.V Timashev, " Concept de multipolarité dans le discours académique occidental, russe et chinois ", Международные Отношения 4, no. 4 (2019) : 48–60, https://doi.org/10.7256/2454-0641.2019.4.31751.

[12] Martin Jacques, "When China Rules The World : The Rise of the Middle Kingdom and the End of the Western World", Penguin Books, 2009, 1-565.

[13] Feng Zhang, éd. Pluralism and World Order : Theoratical Perspectives and Policy and Challenges (Palgrave Macmillan, 2023).

[14] Zhang.

La terreur woke

La terreur woke

par Sietze Bosman

Source: https://www.arktosjournal.com/p/the-terror-of-woke

Sietze Bosman affirme que les normes traditionnelles de l'Europe sont attaquées sans relâche par le mouvement Woke, et appelle passionnément l'Europe à se lever et à résister farouchement pour défendre ses valeurs fondamentales.

Dans la guérilla idéologique en cours, les normes traditionnelles sont encore et toujours victimes de la soif nihiliste et sanguinaire de l'idéologie Woke. Les normes, dit le mantra, sont oppressives. "Les normes ne sont pas atteignables pour beaucoup de gens", scande la tribu Woke dans une parfaite harmonie grégorienne, et c'est pourquoi les normes doivent être ajustées à la baisse ou carrément abolies. Les normes sont exclusives et contredisent la religion d'une minorité bruyante, convaincue d'être la seule à posséder un sens moral pur et puissant - une morale qui déifie l'individu, aussi grotesque qu'il/elle/iel/iels/ielles/wolfkin puisse être dans l'expression de son individualité.

Des penseurs naturalistes et romantiques tels que Jean-Jacques Rousseau partent du principe que l'homme est intrinsèquement bon et que les institutions de la société occidentale moderne ne peuvent que le corrompre. Les églises, les écoles et même la structure familiale traditionnelle sont des institutions qui ne peuvent qu'éloigner les gens de leur nature naturellement bonne, selon Rousseau. Ainsi, toutes les normes issues des institutions occidentales traditionnelles sont par définition répressives et éloignent l'homme de sa bonté naturelle.

Des penseurs comme Foucault et Derrida, penseurs déconstructionnistes postmodernes, ont également eu une forte influence sur la substance de l'idéologie Woke. Avec eux, nous trouvons l'origine des idées sur l'absence de véritable vérité objective et sur le fait que les institutions décrites par des penseurs comme Rousseau ne sont que des constructions sociales. Plus rien n'a de sens profond et même la morale qui ne concerne que l'individu disparaît dans la poubelle idéologique Woke.

La pensée postmoderniste affirme que la réalité peut être interprétée d'un nombre infini de façons. C'est vrai, mais cela ne tient pas compte du fait que nous vivons dans une réalité partagée dans laquelle les lois de la nature s'appliquent à tous et qu'une vérité objective émerge de ces lois. La manière dont chacun interprète cette réalité objective façonnée par les lois est certes sujette à de grandes différences, mais la réalité objective traverse néanmoins les différentes interprétations individuelles de la réalité comme un fil conducteur contraignant.

Les normes sont, selon l'idéologie Woke, des constructions parce que chacun a une interprétation différente de la réalité. Les normes sont donc imposées à un individu déjà bon par nature. Ce qui est un homme pour l'un est une femme pour l'autre. Ce qui est une vertu pour moi est un péché pour d'autres. Même les réalités biologiques telles que la dichotomie des sexes sont rejetées en tant qu'oppression "blanche, masculine et cisgenre". En fait, le langage lui-même est considéré comme une norme oppressive qui doit être transcendée et surmontée, ou détruite. Ainsi, le moyen même par lequel chacun peut s'exprimer sera tellement défiguré qu'il ne pourra plus servir de moyen de communication, ce qui nous ramènera à l'âge de pierre.

Tout ce qui fait de la société occidentale la plus prospère de l'histoire connue repose sur des sables mouvants. La tradition, le lien avec la terre natale, la fierté nationale et le fait de laisser quelque chose derrière soi pour la postérité sont autant d'idées répréhensibles qui ne sont que des fantômes idéologiques de la pensée occidentale chrétienne, laquelle est toxique, selon le "pensée" Woke. En particulier, le fondement chrétien des sociétés occidentales est considéré comme un mal absolu. Tout ce qui découle de la doctrine chrétienne est digne d'être arrosé d'excréments verbaux et de vitriol violent.

Dieu en tant qu'être transcendant, ou l'idée même de Dieu, est l'ennemi absolu de l'idéologie woke. Dieu est la norme ultime, le standard ultime. Dieu a créé Adam et Eve à partir de sa côte - l'homme et la femme, une division objective des sexes. En tant qu'idéologie, Woke a déclaré la guerre à toutes les normes, et le créateur des normes doit donc être détruit. Lorsque l'on tue l'idée de Dieu, l'homme doit devenir comme Dieu et établir ses propres normes, selon Nietzsche. L'éthique devient alors une approche purement personnelle du bien et du mal. La morale, de facto, cesse d'exister parce qu'elle n'apparaît que dans le contexte des groupes sociaux.

L'idée que tout doit être fluide et catégorisé uniquement sur la base d'un sentiment que l'on éprouve fait que l'on échange le beau contre le laid, que l'on qualifie les faits de détestables, que l'on veut appauvrir le langage et l'utiliser comme un instrument militant d'encadrement. Le résultat de cette fluidité, ce sont des magasins avec des mannequins obèses dans les vitrines, des publicités Calvin Klein avec des femmes rongées par la cellulite et des hommes grassouillets vêtus de soutiens-gorge de sport, des promotions de bières transgenres et beaucoup de cheveux colorés au néon. De nombreux adeptes du wokisme semblent faire un effort conscient pour se rendre aussi laids que possible. Tels des adolescents récalcitrants qui se rebellent contre leurs parents, ils se détournent de tout idéal de beauté. Après tout, une norme n'est qu'une question de perception, pas d'aspiration - ainsi chantent les hordes woke.

De nombreux Européens ont le sentiment inné que nous ne devrions pas accepter les absurdités woke - qu'il est, en quelque sorte, anti-européen d'aller dans le sens du wokisme.

Woke semble être un phénomène relativement nouveau, mais le déclin des idéaux est perceptible et visible depuis longtemps. L'architecture occidentale moderne est un exemple clair de ce déclin des idéaux.

L'architecture traditionnelle, avec son sens sublime des proportions et sa capacité à impressionner le spectateur, a été remplacée par des constructions d'acier et de verre froides et sans âme, qui n'impressionnent ni n'inspirent. Les villes occidentales modernes sont devenues des lieux stériles, où l'architecture moderne est soigneusement incisée dans et parmi les perles classiques sporadiques qui existent encore. Lorsque Notre Dame a perdu son toit à la suite d'un incendie, un concours d'architectes a été organisé pour trouver une solution de remplacement. Parmi les idées soumises figurait une véritable piscine au sommet de l'église, je ne vous le fais pas dire (photo, ci-dessous). Le fait qu'un lieu d'une telle importance historique et culturelle puisse être violé par des architectes modernes, fétichistes et laids, est clairement révélateur de la folie moderne.

Un autre bon exemple est le Forum de Groningue, aux Pays-Bas (photo, ci-dessus). Le visage du magnifique centre historique de la ville a été défiguré au point d'être méconnaissable par un bâtiment qui se caractérise par une laideur qui ne peut être exprimée par des mots. C'est un exploit en soi que de concevoir un bâtiment avec autant d'angles qui ne peuvent être appréciés pour quoi que ce soit qui ressemble de près ou de loin à de la beauté, quel que soit l'angle.

La beauté en tant qu'idéal semble avoir été expressément désignée comme un élément à exclure de la mission de l'architecte. Le bâtiment a été dépouillé de tout ce qui peut plaire à l'œil, et ses façades nues et lisses ne peuvent que le tourmenter par leur échec architectural flagrant.

L'art moderne est aussi depuis longtemps le théâtre du déclin des idéaux. L'art n'est aussi que ce que le spectateur en fait, dit-on. L'art ne s'interprète donc qu'à travers une histoire. C'est ainsi que nous avons aujourd'hui des musées qui exposent des tampons usagés et des nouilles peintes en or en tant qu'œuvres d'art.

L'artiste vous expliquera l'art avec une histoire creuse sur "la recherche nerveuse des limites", "la rupture des tabous", ou "Il représente une concentration herméneutique sur l'interprétation psychosociale de l'entrelacement de la souffrance subconsciente et de la glorification de l'éphémère, combinée à un reflet plastique-graphique du paradigme du pouvoir cisgenre". En d'autres termes, l'art ne peut être expliqué que par une salade de mots relativiste - zum kotzen.

La croisade dévorante vers l'égalitarisme absolu a pour conséquence directe que, pour n'exclure personne, toutes les normes doivent être ajustées au plus petit dénominateur commun, voire complètement détruites. Il ne peut y avoir de norme de beauté physique, car une personne ayant une composition génétique malheureuse et les attributs physiques répulsifs qui en découlent se sentira exclue à cause de cela. Les examens d'entrée à l'école sont assouplis pour permettre une plus grande diversité dans les écoles, et les entreprises recrutent en fonction des caractéristiques de la diversité et non d'une norme d'aptitude. La recherche aveugle de toujours plus d'inclusivité est le moteur du wokisme. Le wokisme est prêt à sacrifier tout ce qu'il considère comme répressif, même si cela signifie détruire l'économie et, par conséquent, sa propre capacité à prospérer.

Le wokisme n'est pas une tendance, c'est l'aboutissement d'une intrusion ignoble d'un poison idéologique mondialiste dont le but n'est rien d'autre que de vaincre l'Occident idéologiquement puisqu'il est très difficile de le faire militairement. Et parce que nous avons résolument fermé la porte au christianisme, l'Occident ne peut opposer aucune résistance. Nous n'avons pas remplacé Dieu par quelque chose qui offre suffisamment de substance pour unir les peuples d'Europe.

L'écho du marteau qui a forgé la culture européenne sur l'enclume de l'histoire résonne encore dans le cœur des Européens. De nombreux Européens ont le sentiment inné que nous ne devrions pas accepter les absurdités du wokisme - qu'il est, d'une certaine manière, anti-européen de suivre la mode woke. Mais c'est la tactique de la honte, si astucieusement déployée par le wokisme, qui maintient les gens dans le silence. De peur d'être stigmatisés et étiquetés, les gens se taisent, sans se rendre compte que l'utilisation compétente de cette même langue a constitué le fondement de la culture européenne. La liberté d'expression est l'épine dorsale de la culture européenne et doit être défendue. Heureusement, en raison de l'utilisation abondante de termes péjoratifs et de l'application gauchiste des étiquettes, celles-ci semblent perdre de leur force. Le fait d'être traité de nazi n'est pas très grave si de nombreuses personnes sont appelées ainsi. Cela offre une perspective.

L'heure est venue de ne plus se préoccuper de l'étiquetage et de la stigmatisation. Il est temps d'assumer notre devoir naturel de défendre notre peuple, de revendiquer notre avenir et d'expulser l'ennemi de nos vies et de nos territoires. Une grande opportunité s'offre aux peuples d'Europe qui voient le projet mondialiste se déployer sous leurs yeux. Le terrain est prêt à être labouré et ensemencé avec les idées du traditionalisme, d'un retour aux normes et aux règles qui garantissent la sortie de notre peuple du désert idéologique qu'est devenu notre continent.

Debout, l'Europe ! Lève-toi ! Débarrassez-vous de vos chaînes et arrachez votre muselière. Parlez avec feu et vertu, et ne laissez jamais l'esprit européen qui est en vous être diminué par des forces spirituelles inférieures. Respirez profondément l'air européen imprégné de l'esprit glorieux de nos nobles et intrépides ancêtres. Ouvrez votre esprit à l'héritage inestimable que nous avons reçu et laissez vos cœurs se gonfler de l'amour de nos idéaux. Laissez les forces de marée de l'histoire, du sang et de l'honneur déferler dans votre corps jusqu'à ce que tout ce que vous puissiez sortir de votre bouche dans une dévotion extatique soit : Europe ! L'Europe ! Debout, l'Europe !

Qui est Sietze Bosman?   

Sietze Bosman, 42 ans, réside aux Pays-Bas. Après avoir servi dans l'armée pendant quatre ans, il s'est reconverti dans la construction et occupe actuellement un poste au sein d'une organisation spécialisée dans le logement abordable. Parallèlement à ses activités professionnelles, Sietze écrit volontiers des récits et des poèmes dans sa langue maternelle, le frison, plutôt qu'en néerlandais, ce qui témoigne de son profond attachement à son héritage frison. Il se consacre à la formulation d'un cadre philosophique qui unit la communauté frisonne dans la résistance à la modernité. Sietze se définit comme un philosophe, un père de famille et un adorateur de la création, sa philosophie étant centrée sur l'ordre naturel et la responsabilité qu'il implique. Motivé par ce devoir, il s'efforce de rassembler son peuple, même face à l'adversité.

La guerre sans règles

La guerre sans règles

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/guerra-senza-regole/

Cela peut paraître étrange. Surtout pour les partisans fanatiques d'un pacifisme tiède et peu convainquant. Mais la guerre a des règles. Ou plutôt, elle doit en avoir, bien définies et précises. Et il faut que chacun les respecte.

Mais je ne parle pas de ce pâle fantôme qu'est la Convention de Genève. Ignorée dès sa signature. Ni des soi-disant « règles d'engagement ». Qui ne sont rien d'autre que la définition des spécificités d'une mission, ou d'une opération, de guerre. Des règles modernes, d'invention américaine.

Non, les règles de la guerre sont aussi anciennes que l'humanité. On les trouve déjà dans l'Iliade d'Homère.

Des règles non écrites. Et qui ne prévoient ni sanctions ni embargos. Mais ne pas les respecter conduisait au mépris. Au déshonneur et à la honte. Et un homme ne pouvait plus vivre écrasé d'un tel déshonneur. Certainement pas dans le monde d'hier.

Mais aujourd'hui, tout est différent. Tout est basé, même en temps de guerre, sur un calcul économique. De coûts, de bénéfices. Et il n'y a pas de règles qui tiennent. On ne craint pas le déshonneur. Tout simplement parce qu'il n'y a plus de sens de l'honneur.

Je sais. L'honneur est un mot obsolète. Il suscite aujourd'hui l'ironie. Voire le sarcasme. Pourtant, c'est précisément l'honneur qui a permis à la guerre d'avoir des « règles ». Pour qu'elle ne devienne pas quelque chose de bestial. Et je m'excuse auprès des bêtes. Qu'elles ne se comportent pas comme nous. Parce que les animaux ont, toujours et de toute façon, leurs propres « règles », inscrites dans la nature.

Et aujourd'hui ? Pensons-y... un minimum de sens de l'honneur aurait évité que les traités de Minsk soient déchirés. Et la guerre en Ukraine aurait été évitée.

Mais nous savons qu'ils n'ont servi qu'à gagner du temps. Pour tromper Moscou. Tout en armant Kiev. Ce n'est pas Poutine qui l'a dit. Ce sont les dirigeants occidentaux eux-mêmes. Qui s'en sont presque vantés. Au final, je n'ai aucune raison d'utiliser ici le mot "presque".

Et donner aujourd'hui à Zelenski des armes à longue portée, pour lui permettre de frapper au plus profond de la Russie ? N'est-ce pas provoquer le Kremlin vers une guerre totale ? Une guerre nucléaire...

Et utiliser le terrorisme et les terroristes ? A Moscou comme en Iran. La fille de Douguine assassinée dans une voiture piégée. Le général Suleymani éliminé par un drone tueur. Sans déclaration de guerre. Sans respecter aucune règle.

Le terroriste, le « partisan » - selon la définition de Carl Schmitt - n'est pas un soldat. Et il ne respecte pas les « règles de la guerre ». Mais un État ne peut pas recourir à de tels instruments. Il en va d'abord de sa crédibilité. Il n'est plus fiable. Et personne, dès lors, ne peut se fier à ses engagements. A ses promesses. La guerre n'aura plus de règles. Elle ne sera que mort et destruction sans limites.

Comme je l'ai dit, la qualifier de "bestiale" est un euphémisme.

Car si nous voulons que l'autre, « l'ennemi », fixe des limites et des règles, nous devons d'abord le faire nous-mêmes.

Ce n'est qu'alors que la guerre devient « contestée », comme l'a théorisé Julien Freund.

Ce n'est qu'à cette condition que la guerre ne se résume pas à l'anéantissement aveugle de l'autre.

Et elle peut avoir une solution politique.

Les pacifistes jusqu'au-boutistes ont tort. La guerre, que nous l'aimions ou non (et nous ne l'aimons pas, bien sûr), fait partie de l'histoire et de la nature humaine. La paix et la guerre sont dans une relation systole-diastole. L'une ne va pas sans l'autre.

Mais de peur qu'elle ne devienne l'anéantissement de l'humain, il faut se souvenir de l'avertissement de Clausewitz.

Le vieux général prussien disait que « la guerre est la continuation de la politique par d'autres moyens ». Elle est nécessaire, lorsque les moyens de la politique échouent. Elle est inutile, lorsque la politique peut reprendre son cours.

Mais trop de gens dans cet Occident collectif, drogué à l'omnipotence, ne savent même plus qui était Clausewitz.

 

L'émocratie est la nouvelle arme de destruction massive du 21ème siècle

L'émocratie est la nouvelle arme de destruction massive du 21ème siècle

Leonid Savin

Source: https://www.geopolitika.ru/article/emokratiya-novoe-oruzhie-massovogo-porazheniya-xxi-veka

En 2019, l'historien américain Niall Ferguson notait à propos des États-Unis que « nous ne vivons plus dans une démocratie. Nous vivons dans une société démocratique où ce sont les émotions qui gouvernent, et non les majorités, et où les sentiments comptent plus que la raison. Plus vos sentiments sont forts, plus vous savez vous pousser à l'indignation, plus vous avez d'influence. Et n'utilisez jamais de mots là où des émoticônes font l'affaire ».

Ferguson donne des exemples de ces dernières années aux États-Unis, depuis les débats entre politiciens jusqu'aux titres sur mesure des médias engagés politiquement pour créer une tempête d'indignation et, partant, une polarisation sociale.

Un autre auteur développe ce thème : « Plus vous exprimez bruyamment vos émotions incontrôlables, plus vous êtes crédible ! C'est ainsi que va notre monde aujourd'hui. Dieu nous a donné des émotions, mais il nous a aussi donné sa loi qui nous montre ce qui est bien et ce qui est mal, afin que nous puissions contrôler nos émotions. Sinon, les émotions incontrôlées et débridées mènent au désastre ».

Les deux auteurs écrivaient dans le contexte de l'administration Trump et des attaques furieuses des démocrates contre lui. Cependant, il ne s'agit pas seulement de l'opposition entre républicains et démocrates. Il semble que le raisonnement et la rationalité en Occident aient été oubliés (ainsi que Dieu), laissant place aux émotions. D'où le discours grotesque de Greta Thunberg à l'ONU, qui est devenu un même et un sujet de moquerie. Ou encore les cris de l'artiste polonais Bartosz Bielenia au Parlement européen, applaudis par les députés. Le comportement des politiciens et des activistes ukrainiens, qui crient sur leurs adversaires pendant les débats ou qui organisent des démonstrations dans les villes européennes avec de la peinture rouge, est très proche de l'émocratie.

Même le secrétaire d'État américain, au lieu de discuter de questions sérieuses, se rend à son arrivée à Kiev dans un bar où il joue de la guitare et chante une chanson. Ce n'est peut-être pas aussi émouvant que les discours des écologistes ou des militants politiques (l'un d'entre eux s'est cloué le scrotum sur la place Rouge en novembre 2013). Mais Anthony Blinken a, d'une manière ou d'une autre, démontré qu'il était lui aussi tombé dans le marais de l'émocratie.

Pour le dire en termes de terminologie, l'émocratie est une illusion de démocratie dans laquelle la source de l'opinion n'est pas un ensemble de valeurs partagées, mais certaines émotions. Celles-ci suscitent des sentiments forts à propos d'une élection, d'une riposte militaire ou d'un événement sportif.

Mais il ne s'agit pas seulement d'un élément de populisme politique, comme on pourrait le croire à première vue. Le théoricien politique australien Stephen Chavura (photo) développe le concept d'émocratie en décrivant le « changement subtil mais incroyablement profond » qui s'est produit en Occident au cours des dernières décennies : « Du droit de poursuivre le bonheur au droit d'être heureux ». Chavurah affirme que pour beaucoup aujourd'hui, « le reste de la société tourne autour de mes sentiments, s'assurant que je ne devienne pas malheureux ».

En d'autres termes, il s'agit d'un narcissisme et d'un égocentrisme hypertrophiés, comme le diraient les psychiatres. Bref, une situation où quelqu'un croit que le monde entier lui doit quelque chose et qu'il est libre de faire ce qu'il veut.

C'est ainsi que se comportent les libéraux progressistes, dits woke, aux États-Unis. En raison de leur manque d'éducation et de comportement culturel de base, ces individus démolissent des monuments dédiés à des figures historiques, manquent de respect pour les opinions de leurs compatriotes qui diffèrent des leurs (et, bien sûr, de tous les autres à l'étranger) et font des propositions ridicules sous le couvert d'une préoccupation pathétique pour un problème.

Mais il n'y a pas qu'aux États-Unis que l'étalage d'émotions négatives a conduit à la mort de procédures démocratiques bien connues. En particulier, la sortie de la Grande-Bretagne de l'UE a été examinée précisément dans le contexte de la politique émotionnelle. Une publication scientifique sur le sujet a observé à juste titre que « l'anxiété pousse les gens à rechercher davantage d'informations, tandis que la colère les pousse à fermer les nouvelles sources d'information et à s'appuyer sur des attitudes préexistantes ». De même, l'espoir et l'enthousiasme sont associés à des niveaux plus élevés d'intérêt et de participation à la campagne, tandis que l'anxiété et la colère affectent la tolérance politique ».

Ceci est confirmé par les pratiques de manipulation, y compris à l'égard de la Russie: des tonnes de publications ces dernières années ont eu pour but de susciter la colère chez les consommateurs d'information et, par conséquent, de les faire entrer dans certains cadres de préjugés pour les maintenir dans un état de névrose permanent.

Pour aller plus loin dans l'analyse de la relation entre les émotions et la politique, une autre publication académique sur le sujet affirme que « les émotions individuelles et collectives sont entrelacées aux nœuds des structures sociales, influençant les perceptions et les actions dans la politique mondiale ». L'auteur décrit le processus multicouche des émotions dans la vie quotidienne à travers un réseau de nœuds interconnectés et d'interrelations sous quatre thèmes dominants : la confrontation collective, la participation politique, la légitimité de l'État et l'utilisation des médias par l'État pour exprimer certaines émotions.

Ce thème est développé en affirmant que « les émotions n'existent pas de manière isolée ; au contraire, elles opèrent dans un cadre géopolitique et géoculturel plus large dépendant des conditions spatiales et temporelles qui façonnent leur interprétation et leur identification ». Dans ce contexte, l'étude de la « sensibilité et de l'émotion » est fondamentale pour comprendre la société. Pour comprendre la relation entre les émotions et la sensibilité, le concept d'« écologie émotionnelle » est introduit, mettant en évidence trois de ses caractéristiques : les émotions collectives résultant de similitudes partagées, le « cadre de référence » associé à chaque émotion et lui donnant une signification particulière, et les groupes de pratiques émotionnelles. Différents aspects se conjuguent pour faciliter l'élaboration d'expériences et d'interactions sociales, en donnant un sens aux sentiments et à leurs résultats, ce qui s'apparente à l'association émotionnelle. Ces deux concepts, l'association émotionnelle et l'écologie émotionnelle, ont des implications importantes pour comprendre la dynamique de la peur et de l'anxiété dans le contexte des zones de guerre, des violations des droits de l'homme, de la traite des êtres humains, des disparités en matière de santé et de la discrimination raciale et ethnique.

L'auteur estime que les recherches futures dans ce domaine peuvent s'orienter dans plusieurs directions.

Tout d'abord, l'exploration des interrelations entre les émotions, plutôt que de s'appuyer uniquement sur un aspect émotionnel, constituerait une avancée significative dans la compréhension des complexités de la politique. Dans la vie de tous les jours, les gens ressentent et expriment toute une gamme d'émotions, souvent simultanément. Comprendre comment ces émotions multiples interagissent et influencent les attitudes et les perceptions politiques représente un domaine de recherche prometteur pour les chercheurs.

Deuxièmement, les chercheurs pourraient également étudier l'interconnexion des émotions. L'interaction entre les différentes identités sociales telles que la race, la classe, le sexe et les émotions dans un contexte politique doit faire l'objet de recherches plus approfondies.

Troisièmement, des études comparatives interculturelles et transnationales explorant la manière dont les émotions influencent la politique dans différentes sociétés, cultures et systèmes politiques sont nécessaires.

Quatrièmement, et c'est tout aussi important, les dimensions émotionnelles des questions environnementales sont explorées.

La recherche sur la manière dont les émotions telles que la peur, l'espoir ou l'apathie influencent les perceptions du public, l'élaboration des politiques et l'action collective en rapport avec le changement climatique ou les questions environnementales mérite plus d'attention. Enfin, il convient d'approfondir les recherches sur la manière dont les émotions influent sur la résolution des conflits, la consolidation de la paix et les processus de négociation.

Comprendre comment les émotions affectent les efforts de réconciliation et les accords de paix pourrait permettre d'améliorer les stratégies de résolution des conflits. L'émotion en politique reste un domaine d'étude émergent, qui offre de nombreuses possibilités de recherche interdisciplinaire et d'exploration de l'interaction complexe entre les sentiments, le pouvoir et la dynamique sociale.

Ces suggestions sont certainement importantes pour comprendre ce qui est arrivé à la société occidentale. Mais si vous lisez entre les lignes, il est facile de voir que les orientations de cette recherche fourniront également des outils pour mieux gérer les émotions et les orienter. Et dans le contexte de l'abrutissement général de l'Occident, cela rendra l'électorat de ces pays encore plus vulnérable à la caste des technocrates politiques locaux.

La multipolarité en tant que phénomène

La multipolarité en tant que phénomène

Dimitrios Ekonomou

Source: https://www.geopolitika.ru/el/article/i-polypolikotita-os-gegonos

La multipolarité est un fait et non une théorie académique falsifiable, en particulier par ceux qui désirent obsessionnellement une hégémonie unipolaire utopique des États-Unis. Les événements vont plus vite que l'enracinement dans le système international postulé par la théorie d'un monde multipolaire. Une théorie que Douguine a introduite pour la première fois dans le discours international dans son intégralité en créant un mouvement politique mondial. Beaucoup ont commencé, plus tôt, à parler de multipolarité dans le monde occidental, mais pas complètement et pas toujours dans le contexte intellectuel de l'hégémonie occidentale. La théorie critique (marxiste) et les approches post-théoriques ont ouvert la voie à la prise de conscience que, derrière le mondialisme des derniers siècles, se cache le désir d'hégémonie de la civilisation occidentale et, en particulier au cours des dernières décennies, le désir hégémonique des États-Unis d'exercer leur pouvoir sur le plan matériel et intellectuel afin de mondialiser leurs valeurs prétendument universelles.

La théorie critique a révélé l'hégémonisme de l'exploitation mondiale caché derrière la nature prétendument coopérative du capitalisme libéral en identifiant complètement l'hégémonie au seul capitalisme, qu'elle accepte comme une étape nécessaire vers la réalisation d'une autre universalité idéologique basée sur l'autre face de la médaille moderne. Les approches post-positivistes ont démontré la localité et la temporalité du phénomène culturel occidental en identifiant l'hégémonie à la perpétuation de la modernité qui ne demande qu'à être débarrassée de tout résidu pré-moderne. L'Occident est un phénomène culturel local dont les valeurs concernent exclusivement une zone géographique spécifique d'influence principalement anglo-saxonne. Huntington va plus loin en reconnaissant dès la « fin de l'histoire » l'existence d'autres cultures qui deviendront les pôles d'un nouveau système, mais toujours dans le cadre réaliste de la compétition internationale.

Telles sont les limites de la perception de l'Occident. Même la reconnaissance de pôles potentiels ne change pas la vision bipolaire du monde de l'Occident : « d'une part, nous, en tant qu'hégémon d'un système unipolaire potentiel et, d'autre part, ceux qui s'opposent à notre globalisme ». Malheureusement pour eux, les « miroirs » de la technologie, du commerce mondial et des transactions économiques, de l'appel à cette partie hédoniste de la nature humaine avec des droits et des haines qui sont une bombe dans les fondations de toute société mais aussi des outils de manipulation et d'hégémonisme autoritaire, n'ont pas fait le travail qu'ils attendaient. Les sociétés qui ont besoin de conserver au plus profond d'elles-mêmes leur conscience collective pré-moderne n'ont été influencées par rien de tout cela, restant profondément traditionnelles et, bien qu'elles soient des États appartenant au système international westphalien, elles n'ont jamais acquis de caractéristiques ethnocratiques. Ce sont des mégapoles culturelles (malheur à ceux qui ont vendu leur histoire et leur âme à l'ethnocratie moderne). Ce phénomène est appelé dans les relations internationales « modernisation sans occidentalisation ». La Chine, l'Inde, la Russie en sont des exemples plus ou moins marqués. L'Islam au Moyen-Orient (malgré les conflits entre sectes) perçoit l'ethnocratie comme un obstacle et la cause de son éclatement.

La théorie multipolaire moderne commence à devenir un choix conscient pour tous ces États multiethniques et multireligieux (qui sont donc une projection postmoderne d'empires pré-modernes) mais qui ont des caractéristiques culturelles claires qui unissent toutes ces distinctions tout en respectant leur diversité. Cela a été particulièrement le cas après l'effondrement du pouvoir absolu des idéologies occidentales en leur sein immédiatement après la fin de la guerre froide. Comme le souligne Huntington, l'effondrement du pôle communiste et la diffusion des valeurs et des institutions libérales capitalistes dans le monde entier ont fait porter la concurrence mondiale non plus sur les idéologies, mais sur les cultures qui en relevaient jusqu'alors. Le capitalisme a été transmis à ces sociétés non pas comme une idéologie mais comme un outil contre l'hégémonie de l'Occident qui veut soumettre les valeurs pré-modernes renaissantes qui ont été couvertes pendant tout le 20ème siècle sous le manteau des idéologies.

Il y a également eu un long débat académique et politique sur la question de savoir si la bipolarité ou la multipolarité est en fin de compte une solution plus pacifique pour le système international afin d'éviter un conflit mondial. La guerre froide a montré, comme l'affirment les universitaires occidentaux, que lorsque le système international est constitué de deux pôles solides, il est stable, les conflits contrôlés se déroulant à la périphérie géographique des deux pôles. Aujourd'hui, l'Occident s'appuie donc sur cette expérience tout en affirmant que le monde multipolaire peut être imprévisible. Il s'agit toujours de justifier son besoin d'hégémonie en poursuivant une compétition bipolaire qui le conduira à nouveau à l'hégémonie mondiale, soit avec un centre mondial et une dispersion du centre de décision au niveau individuel de la soi-disant « société civile », soit avec les États-Unis eux-mêmes au centre (dans les deux cas, nous parlons d'américanisation - d'occidentalisation et d'un melting-pot social mondial).

Au contraire, dans le domaine des relations internationales, il est désormais clair qu'un monde multipolaire peut être stable et éviter plus facilement une guerre mondiale. Peut-être même plus que la bipolarité puisque l'élément de polarisation est absent. Dans ce cas, les conflits peuvent être plus nombreux et régionaux, mais il y a plus de flexibilité en raison d'une polarisation réduite par rapport à la polarisation extrême d'un système bipolaire. En outre, les nouveaux pôles du système mondial, du moins ceux qui sont déjà formés et fonctionnent consciemment comme des forces polaires, n'ont pas le potentiel de devenir hégémoniques. Le seul à rechercher l'hégémonie est l'euro-atlantisme. C'est dans cette fluidité que se joue le jeu actuel, où émergent d'une part des pôles indépendants qui reconnaissent un monde multipolaire et d'autre part une puissance hégémonique qui continue à voir le monde de manière hégémonique. C'est-à-dire potentiellement unipolaire et conventionnellement bipolaire (nous, les vainqueurs de la guerre froide, qui sommes à juste titre hégémoniques dans le système mondial, contre ceux qui contestent notre victoire et notre hégémonie). Bref, le système actuel est multipolaire, mais le refus de l'Occident de voir la réalité le rend dangereux. D'ailleurs, si l'euro-atlantisme reconnaissait l'existence de plusieurs pôles et pas seulement d'une zone de « barbares » située à la périphérie, cela l'obligerait à se rendre compte qu'il ne peut pas être une puissance hégémonique, qu'il est un phénomène culturel historiquement et géographiquement limité et que sa prétention à universaliser ses valeurs ne repose que sur le droit que lui confère sa puissance économique et militaire. S'il existe une chance d'éviter la Troisième Guerre mondiale, c'est uniquement la prise de conscience par les Etats-Unis qu'ils sont un pôle parmi sept autres et sont géographiquement confinés à leur sphère d'influence traditionnelle.

Sinon, les avant-postes de l'impérialisme-hégémonie (Ukraine, Israël, Taïwan et, dans un avenir proche, d'autres États situés à la périphérie des pôles), qui sont les outils de l'Occident pour poursuivre sa pénétration en Eurasie, deviendront les éléments déclencheurs de la dernière phase militaire d'une nouvelle guerre mondiale. Afin d'aider la théorie à échapper aux débats théoriques constants et à déterminer quel système polaire est le plus stable, nous pouvons dire que si l'Occident insiste sur la lecture bipolaire, le système bipolaire sera considéré comme le plus destructeur dans la littérature des relations internationales, et non la multipolarité... S'il est logique de poursuivre la littérature internationaliste après quelques explosions nucléaires...

Communisme et communautarisme

Communisme et communautarisme

Carlos X. Blanco

Le communautarisme de Costanzo Preve se démarque de tout mouvement intellectuel nostalgique qui cherche à retourner à la communauté organique vierge. Le philosophe italien la présente comme une sorte de déduction sociale de catégories socio-ontologiques. Elle naît de « la détection des contradictions dégénératives du monde moderne et de la même réflexion autocritique radicale sur la même expérience du communisme historique » (De la Comuna a la Comunidad, Fides, Tarragone, 2019, p. 126; édition par Carlos X. Blanco, désormais les citations en sont tirées).

Cela n’a aucun sens de parler d’une opposition abstraite entre l’individu et la société. Les deux pôles sont des « concepts conjugués » au sens de Gustavo Bueno: des paires de concepts qui naissent ensemble mais qui s'entrelacent et s'opposent tout au long de leur développement historique, avec lesquels nous nous retrouvons dans une situation où non seulement l'un exige de l'autre, et vice-versa, mais les deux concepts co-déterminent et influencent le développement réciproque. Il n’y a jamais eu d’individu sans société ni de société sans individu mais, par ailleurs, le rôle que joue chacun des pôles pour son opposé/complémentaire est le résultat d’une évolution, une évolution qui forme le contexte environnant de déterminations réciproques.

L'individu est le fruit de la société (trouver un partenaire, procréer de nouveaux individus, fermer un couple et un environnement familial aux étrangers, etc.) et les actes sociaux sont des actes dans lesquels se forment des communautés et des individus, co-déterminant les deux extrêmes, l'individualité et le groupe communautaire. L’« individu » n’est pas le même à Rome, au Moyen Âge ou dans le capitalisme: précisément l’individu moderne différencié est le résultat de conditions socio-économiques et historiques très spécifiques. L’individu véritablement différencié est le résultat d’un processus graduel, d’un développement qui coïncide avec la « société bourgeoise » et, par conséquent, la fin de cette même société bourgeoise (et non la fin du capitalisme) peut signifier la fin de l’individu différencié.

Le magnum opus de Spengler, Le déclin de l'Occident, est le lieu où nous pouvons en apprendre davantage sur cette profonde transformation de l'Europe et des pays qui ont hérité de sa culture: la conversion de sociétés d'individus différenciés en sociétés de « fourmis ». Dans des cages de ciment, de béton et de verre, sont enfermés des millions d'êtres humains, détachés de toute parcelle et de tout flux de tradition et de sang, des hommes froids et sans « caste », très semblables les uns aux autres, absolument interchangeables, produits après d'innombrables mélanges somatiques et spirituel. Le capitalisme tardif considère l’individu de « caste », quelle que soit sa race, comme un obstacle et un ennemi. Le capitalisme cosmopolite nourrit la décadence sociale et produit des fourmilières humaines; il est l’ennemi de la personnalité individuelle. Seul le communisme – la seule solution rationnelle au post-capitalisme – peut signifier le retour de la personnalité individuelle.

L'accumulation capitaliste est destructrice. Cela dissout non seulement la communauté humaine mais le concept même d’individu (p. 129). La création de poches et de bastions communautaires, ainsi que la fortification de ceux qui existent et qui survivent, constituent un défi à l’accumulation capitaliste et une plate-forme pour un avenir communiste. C’est ramer et nager à contre-courant: le courant néolibéral qui, à partir du protestantisme ultra-individualiste, détruit l’individu, doit être contrebalancé et vaincu par le communautarisme.

La proposition de Costanzo Preve est extrêmement innovante et provocatrice: éliminons chez Marx la lecture « futuriste » de son œuvre et plaidons pour une interprétation « traditionaliste ». Selon l’auteur italien « Marx est un épisode d’une tradition (…) née en Grèce (…) qui s’oppose de manière cyclique aux tendances dissolvantes et destructrices de l’accumulation anomique des richesses individuelles… » (p. 169). Et aujourd’hui, alors que nous approchons du premier tiers du 21ème siècle, cette tendance anomique et atomiste est de plus en plus forte. Nous vivons une vague d’intense atomisation et de centrifugation sociale. Les deux classes sociales appelées à la lutte « motrice » qui pousse l’Histoire (bourgeoisie et prolétariat) s’effondrent. Le prolétariat d’Occident s’est affaibli, et la gauche est allée chercher des poches de population « offensées » pour des raisons partielles ou identitaires afin de capter des voix, et refaire « le sujet anticapitaliste ». Mais ces poches d’« offensés » sont des minorités qui, même si elles peuvent parfois être marginalisées, discriminées, etc., prises comme des catégories abstraites, finissent, quand les choses évoluent, en groupes parfaitement intégrés au système capitaliste: loin de rejeter le système, les groupes LGTBIQ+, les groupes d'immigrés, les régionalistes et les nationalistes fractionnaires, les écoféministes , etc., ont tendance à chercher un bon ancrage dans le système, et même à le renforcer, pour peu qu'ils reçoivent (au moins en partie) un traitement privilégié. La vraie gauche doit commencer à comprendre que les causes partielles et identitaires n’ont rien à voir avec la lutte anticapitaliste. La vraie gauche doit s’éloigner définitivement de « l’identitarisme » car sa logique interne coïncide et fonctionne avec la dynamique du mode de production capitaliste. Ce régime, comme ceux qui l'ont précédé, tend à ségréguer les classes privilégiées qui, en échange de servir loyalement les services du capital, détournent une partie de la population de l'exploitation pure et simple, et la placent dans une situation privilégiée grâce à certaines miettes de pouvoir, la plus-value extraite.

Mais non seulement la classe ouvrière disparaît face à ces « nouveaux collectifs » identitaires qui usurpent les fonctions de la classe ouvrière, devenant en réalité des serviteurs du Capital, mais la bourgeoisie disparaît également. Comme l’écrit Preve, le capitalisme « a licencié » la bourgeoisie, sans même la remercier pour les services rendus. La bourgeoisie, comme le dit le Manifeste du Parti Communiste, a démoli toutes les frontières et tous les murs – ceux de l’Ancien Régime, avec ses résidus féodaux, et les murs des cultures exotiques, c’est-à-dire extra-européennes. De même, la bourgeoisie historique a franchi le Rubicon de la science et de l’innovation technologique. Sous et autour d’elle s’étaient créées diverses couches de classes moyennes qui garantissaient le recrutement efficace d’ingénieurs, de professeurs, de chefs d’entreprise, de professionnels libéraux, etc. qui, sans remettre en cause le régime capitaliste, l'a soutenu. Ils ont garanti la reproduction de ce qu’on appelle aujourd’hui le « capital humain » ou « capital cognitif » et ont multiplié les emplois bien rémunérés qui, à mesure qu’ils se développent, donnent une apparence de capitalisme mésocratique, toujours plus stable et apaisé. Mais si la bourgeoisie disparaît aujourd'hui, ces emplois et groupes mésocratiques disparaissent aussi et la dualisation de la société se fait encore plus féroce et dangereuse: en haut, nous avons une super-élite chaque fois plus réduite en nolmbre et éloignée du reste, non seulement de la nation mais de la réalité. En bas, une masse indifférenciée de précaires et de sous-prolétaires .

Dans cette situation, la gauche postmoderne développe de fausses idéologies – de la plus fausse conscience – malhonnêtes et insensées: abolition du travail, répartition du travail, revenu de base, salaire universel à vie… Nourrir le vice de la paresse, un vice antimarxiste, partout où il y en a - et les rêves de l'adolescence (passer sa vie à ne rien faire, mais avoir de l'argent pour ses vices et ses caprices), la tristement célèbre gauche de la postmodernité (ou du capitalisme tardif) ne fait rien d'autre que de produire les produits les plus idéologiques appropriés à la phase actuelle de l'évolution tardive du capitalisme: habituer les masses à une existence misérable, inactive, improductive et simplement consumériste.

La société que crée le turbo-capitalisme est une non-société: anomique, individualiste et, comme le dit Preve, sujette à l'extorsion fiscale, à la précarité de l'emploi, au nomadisme forcé (mobilité géographique pour des raisons professionnelles) et destructrice de la famille. Avec les mêmes titres avec lesquels on l'appelle « post-bourgeois », on peut aussi l'appeler « post-prolétarien ».

Preve est le philosophe marxiste idéal pour s’habituer aux temps difficiles à venir. En Occident, au moins, nous nous étions habitués à un travail stable et durable, à une famille stable (famille monogame, hétérosexuelle à vocation procréatrice), et sur cette base, à un État doté d'une certaine homogénéité ou de bon voisinage ethnique, garant de services publics d'une certaine qualité, avec des matelas qui atténuent les chutes ou les rechutes dans la pauvreté, etc. Eh bien, tout cela est parti. Depuis mai 1968, la gauche « radicale » ridiculise un monde bourgeois lié à un système économique, mais la critique des années 60 , qui inclut des développements structuralistes et autres développements non marxistes (Foucault, etc.), s'en est prise à la bourgeoisie en elle-même, et non à la bourgeoisie en tant que système injuste, irrationnel et exploiteur qui jusqu’alors pilotait la bourgeoisie.

Mais maintenant, en plus, la super-élite a expulsé la bourgeoisie ou l'a soumise, l'a placée sous sa domination, et le prolétariat a été désorganisé, réduit ou a été recruté dans des contingents qui se trouvent à l'étranger, très loin (délocalisation) ou a été importé en masse via les taxis cayuco, les « papiers pour tous » (réglementation massive) et d’autres techniques visant à promouvoir une migration massive visant à détruire le marché du travail national.

Mais une chose doit être claire. Si aujourd’hui le prolétariat ne peut pas être la classe véritablement révolutionnaire en Occident, il ne pouvait pas non plus l’être à l’époque de Marx. Jamais. La « mythologie du prolétariat » est, pour Preve, une irrationalité du mouvement communiste que le père fondateur lui-même, Marx, a alimenté:

« Le communisme continue de gérer le mythe sociologique du prolétariat comme seule classe « véritablement » révolutionnaire, un mythe philosophique de la fin de l’histoire (évidente sécularisation positiviste d’une religion messianique antérieure), une contrainte stupide à l’abolition de la religion, de la famille et de l'État, résultat d'une avant-garde extrêmement dépassée, d'une tendance incontinente à réglementer la liberté d'expression humaine de manière bureaucratique, d'un progressisme inertiel qui manque désormais de justification historique et, surtout, d'une conception collectiviste de la société" (p. 110).

La proposition précédente , comme on le sait, consiste à insérer le communisme dans une philosophie communautaire, ce qui implique de dissiper les nuages sombres qui ont éclipsé Marx (dans la vie) et, bien pire encore, le marxisme (c'est-à-dire post mortem). Le meilleur de la pensée de Marx consiste en une continuation de la pensée aristotélicienne: l'homme est par nature un animal politique; ainsi que de l'idéalisme allemand: l'homme est action, praxis transformatrice. Un régime de production qui l’annule, qui le castre, le rendant incapable de transformer le monde… est un régime qui doit à son tour être transformé (par des moyens révolutionnaires). Et il faut qu’il en soit ainsi avant qu’il ne soit trop tard.

 

Féminisme d'État et patriotisme socialiste

Féminisme d'État et patriotisme socialiste

Nick Krekelbergh

Source : https://www.facebook.com/nick.krekelbergh

"Au vingtième siècle, le bloc de l'Est a atteint un degré d'émancipation des femmes qui ne sera atteint à l'Ouest que plusieurs décennies plus tard. Néanmoins, des différences importantes peuvent être notées entre le féminisme occidental et le "féminisme d'État" de l'Europe de l'Est qui a pris forme dans l'idéologie de l'Est communiste. La division géopolitique entre l'Est et l'Ouest a coupé les deux mondes l'un de l'autre, et les conceptions anthropologiques qui les sous-tendaient ont divergé dans un certain nombre de domaines fondamentaux.

Alors que le féminisme occidental contemporain se concentre davantage sur les rapports de force psychologiques individuels et les motivations hédonistes, l'émancipation des femmes dans le bloc de l'Est était une question de matérialisme dialectique et d'efficacité économique, ainsi que de patriotisme élémentaire dans le cadre du projet politique socialiste. Cela s'explique en partie par le fait que la théorie marxiste n'a pas connu la même évolution et les mêmes distorsions à l'Est qu'à l'Ouest, où le postmodernisme et la psychologie des profondeurs ont eu un impact profond sur le développement du post-marxisme libéral et des vagues ultérieures de mouvements féministes au fil du temps. De même, les pionnières de l'émancipation des femmes dans le marxisme-léninisme ont pris leurs distances par rapport au "féminisme bourgeois" des débuts, dans lequel l'amélioration de la situation des femmes n'était faite que dans l'intérêt de la bourgeoisie.

Enfin, on peut se demander dans quelle mesure il existait un substrat culturel plus profond en Europe centrale et orientale qui, en tant que lit dans lequel le projet d'État socialiste a été établi, était en partie responsable de cette divergence dans les conceptions anthropologiques. Aujourd'hui encore, on peut constater que le féminisme occidental moderne trouve peu de soutien dans les pays de la région dite de Visegrád, ainsi que dans les anciennes républiques soviétiques. Le lourd fardeau du double prototype sur lequel les femmes devaient être modelées est régulièrement cité comme explication. On peut toutefois se demander si cette résistance naturelle n'est pas en partie de nature culturelle et si l'on ne peut pas y trouver une explication partielle au fait que le féminisme ne s'est jamais développé à l'Est dans la même direction qu'à l'Ouest, en dépit de ses aspirations révolutionnaires et de ses ambitions de transformation anthropologique.

Au moins entre 1917 et 1989, une forme progressive d'émancipation des femmes a été réalisée en Europe centrale et orientale dans un cadre résolument collectiviste, sans relativisme de genre, ce qui contrastait fortement avec l'accent particulier mis sur les libertés et expressions individuelles et les relations de pouvoir interindividuelles du féminisme occidental contemporain. Il s'agissait d'un féminisme d'État sans politique identitaire, car cette identité était collective - socialiste internationaliste, patriotique et même nationaliste - et non individuelle. La libération de l'individu, y compris des femmes, ne pouvait donc venir que de l'interaction avec le collectif dans lequel il était intégré (la société sans classes), et non en vertu de droits atomiques inaliénables qu'il posséderait en raison de ses caractéristiques physiques ou spirituelles très personnelles".

Ainsi, l'Ukrainien contemporain, tout comme le Russe contemporain, est à bien des égards à la fois un produit de la culture slave traditionnelle et un homo sovieticus. En fait, ces deux éléments sont même étroitement liés.

Définir ce qu'est la "sécurité nationale"

Définir ce qu'est la "sécurité nationale"

Ronald Lasecki

Source: https://ronald-lasecki.blogspot.com/2024/02/kwestia-bezpieczenstwa-narodowoego.html

Sur la chaîne Centrum Edukacyjne Polska (= Education Centre Poland), animée par Rafał Mossakowski, le député Grzegorz Braun, récemment plus connu pour ses interventions parlementaires avec un extincteur, a classé les questions de l'anti-avortement et de la déviance sexuelle dans le domaine de la "sécurité nationale" dans l'une de ses émissions.

La sécurité nationale

Le terme "sécurité nationale" est apparu pour la première fois dans la littérature occidentale avec la publication de la loi américaine sur la sécurité nationale de 1947 et la création d'institutions chargées de mettre en œuvre ses dispositions. Ainsi, Andrzej Zapałowski, expert en la matière (et en même temps membre de la Diète de la dixième législature sur la liste Konfederacji Korony Polskiej  a défini la "sécurité nationale" comme "la capacité d'une nation exprimée par son organisation sous forme d'organes institutionnels de défense à protéger sa population, son territoire, ses valeurs culturelles et son potentiel matériel tant à l'intérieur de l'État que dans l'environnement international" (A. Zapałowski, entrée "Sécurité nationale" [in :] L. Sykulski (éd.), Mały leksykon geopolityki (= "Petit lexique de géopolitique"), Częstochowa 2016, pp. 19-20).

La sécurité nationale est la protection de ces valeurs, dont la menace constituerait un danger pour la survie de la nation dans un avenir proche ou lointain, et la neutralisation de ces menaces internes et externes, dont l'actualisation menacerait la survie de la nation dans un avenir proche ou lointain. La sécurité nationale est donc liée à la survie et à la vie de la nation, occupant une place de premier plan parmi les objectifs de la politique nationale.

L'intérêt national

En ce sens, la catégorie de la "sécurité nationale" se confond avec celle de l'"intérêt national". Ce dernier, selon le fondateur de l'école des relations internationales de Varsovie, Józef Kukułka (Tenże, "Problems of the Theory of International Relations", Varsovie 1978, pp. 262, 264-265 et al.), est la résultante des besoins d'une communauté donnée et de la possibilité de leur satisfaction par cette communauté ; les besoins articulés et adaptés pour être satisfaits deviennent des intérêts, sur la base desquels le centre de décision indique les objectifs politiques.

J. Kukulka

Objectifs existentiels

Les objectifs conditionnant la survie et la vie d'un organisme politique donné sont appelés "existentiels" par J. Kukułka (qui les distingue des objectifs "coexistentiels" et "fonctionnels"), les liant à la poursuite de la satisfaction des "besoins matériels et de conscience de l'État dans la mesure où ils assurent sa survie, sa sécurité, son identité et son développement" (J. Kukułka, "La politique étrangère en tant qu'élément du processus des interactions internationales", "Relations internationales" vol. 4/1987, p. 11). Bien que J. Kukułka ne se réfère qu'aux actions extérieures de l'État, nous pensons qu'elles caractérisent tout aussi bien le reste des actions politiques de l'État.

Ethnopolitique

Le créateur du terme "géopolitique", le politologue suédois et homme politique conservateur Rudolf Kjellén (1864-1922), dans son ouvrage le plus célèbre en dehors de la Suède, "L'État en tant qu'organisme vivant" (1916), considère l'"ethnopolitique" comme l'une des dimensions de l'organisme politique éponyme (c'est le titre du chapitre III de son ouvrage précité - "Staten som folk (etnopolitik)", pages 76-124 de l'édition de Stockholm de 1916), incluant des facteurs tels que la taille de la population, la cohésion ethnique, la santé de la population, son identité historique et le moral national. Ces facteurs ont été considérés par les conservateurs et les universitaires suédois comme des variables qui déterminent la vitalité et l'état d'un corps politique donné.

Dans toutes ces théories, on retrouve le thème des "ressources humaines" biologiques et culturelles qui contribuent à un organisme politique donné (communauté politique) ou, en d'autres termes, dont l'État dispose. Elles sont une composante élémentaire et donc nécessaire de tout organisme politique, sans laquelle il ne peut exister.

Les positions marxistes

Les spéculations marxistes selon lesquelles les facteurs démographiques et ethniques perdront à l'avenir leur importance pour le maintien de l'ordre politique et civilisationnel, parce que le travail humain sera remplacé par le travail mécanique, sont à jeter à la poubelle. Tout d'abord, pour diverses raisons - nous y reviendrons dans un instant -, les machines ne peuvent remplacer que certains types de travail humain ; plus précisément, le travail mécanique qui n'exige pas de réflexion qualitative et de compréhension profonde, et, contrairement aux apparences, les exigences à cet égard s'appliquent également à de nombreuses activités et types de travail peu valorisés et mal payés dans la civilisation occidentale gynécocratique d'aujourd'hui.

Les positions futuristes

Deuxièmement, et comme nous l'avons indirectement évoqué plus haut, les prédictions des adeptes de l'intelligence artificielle, censée remplacer la pensée humaine, sont également à mettre à la poubelle. L'intelligence artificielle, au sens propre, est la capacité des ordinateurs à apprendre sans intervention humaine. Elle résulte de l'augmentation de la vitesse et de la puissance de calcul des ordinateurs. Sa nature est purement "extensive" et reste aux antipodes de phénomènes et de qualités tels que la "vie", la "personnalité", la "pensée" ou la "compréhension". L'intelligence artificielle n'est encore qu'un ordinateur - qui recalcule plus efficacement mais ne se rapproche même pas, non seulement de l'homme, mais aussi de tout autre organisme vivant, en termes de "conscience" et de "compréhension".

Un organisme, pas un mécanisme

En combinant les deux paragraphes précédents, nous arrivons à la question du besoin naturel de l'homme pour des communautés organiques et des groupes primaires, à travers lesquels il forme son identité, ainsi que sa compréhension de la réalité. Ce besoin naît de la pensée "qualitative", de la compréhension "significative", qui englobe la perception symbolique. Il s'agit d'une nature que l'intelligence artificielle non naturelle ne peut atteindre et qui fausse les concepts programmatiquement anti-nature, économistes (autrefois) ou "culturalistes" (aujourd'hui) des marxistes. Non seulement les humains ne seront pas remplacés par des machines sous une forme ou une autre, la Vie ne sera pas remplacée par un algorithme, mais les humains ne deviendront pas de simples rouages d'une machine de production globale.

La sécurité biologique

Pour l'organisme politique, c'est donc toujours une question de sécurité nationale que la reproduction biologique de sa population (l'"ethnopolitik" de Kjellen). Dans diverses circonstances historiques, les organismes politiques peuvent également "tomber malades" en raison d'une dynamique démographique excessive. L'histoire connaît de nombreux cas de ce type, dont le plus récent, très discuté, est par exemple l'explosion démographique du Bharat après la Seconde Guerre mondiale. La Pologne a connu ce problème pour la dernière fois au début du 20ème siècle, lorsque la surpopulation (selon le niveau d'organisation économique de l'époque) touchait la campagne galicienne, et sous la Seconde République, lorsque les migrants de la campagne polonaise partaient encore pour l'Amérique.

Mais aujourd'hui, la dynamique démographique de la Pologne est insuffisante et menace à moyen terme le maintien d'une productivité suffisante de l'économie et la pérennité non seulement du système de retraite par répartition, mais aussi du système de sécurité sociale et de santé. La question de l'augmentation du taux de natalité, même jusqu'au niveau du simple remplacement des générations, est donc une nécessité existentielle pour la Pologne.

Sécurité culturelle

Le cadre institutionnel permettant d'atteindre cet objectif politique sera sans aucun doute la famille nucléaire et le mariage, qui sont les sujets de la reproduction biologique. Si l'on inclut également dans l'analyse la question de la reproduction culturelle (formation morale et axiologique, éducation à une vie créative et socialement valable, sécurité sociale au sens large, transmission de la tradition et de la sagesse, etc.), on constate la nécessité de faire revivre des tribus et des communautés plus larges, comme les clans et les clusters.

Actions hostiles

À ces deux niveaux - reproduction biologique et reproduction culturelle - la l'interruption volontaire de grossesse constitue une menace existentielle : elle menace la reproduction biologique, tout en étant un facteur de désorganisation des institutions sociales et en compromettant les attitudes et les visions du monde nécessaires à leur maintien. L'avortement doit être considéré comme un phénomène relevant d'une menace pour la sécurité nationale et sa promotion doit être considérée comme créant une telle menace, donc comme une action qui nuit à l'ensemble de l'organisme politique, c'est-à-dire comme une action nuisible.

Dans le cas de la promotion directe ou indirecte (par exemple par le biais d'un financement) de l'avortement par des acteurs extérieurs tels que des organisations internationales, des États ou des organisations "non gouvernementales", ces acteurs doivent être considérés comme menant une action préjudiciable. En tant que représentation institutionnelle de la communauté politique, l'État devrait déclarer la reconnaissance de la reproduction biologique et des institutions culturelles de sa population comme une valeur existentielle et mettre en garde contre tout préjugé à leur égard.

La promotion de l'avortement, contrairement à ces déclarations de l'État, devrait être considérée comme un acte hostile, une agression axiologique, une agression informationnelle, une idéo-toxification ou même, dans des cas extrêmes, un moyen de "guerre par des moyens non militaires". La catégorie de ces menaces est bien connue depuis le voisinage de la Deuxième République avec les Soviétiques et les tentatives de pénétration communiste transfrontalière de Moscou à l'époque. Par ailleurs, durant l'occupation allemande de la Seconde Guerre mondiale, ce n'est pas un hasard si les Allemands ont favorisé la promotion de l'avortement chez les femmes polonaises.

Au cours des premières décennies de la guerre froide, les pays occidentaux ont dû faire face à une pénétration communiste similaire, alors que depuis 1975, avec l'aide de l'universalisme de "droite", ils ont eux-mêmes fait de telles tentatives de décomposition dans d'autres pays du monde. Les participants au système de Vienne (établi en 1815), puis à l'"alliance des trois empereurs" d'Europe orientale (Allemagne-Russie-Autriche-Hongrie) étaient déjà sensibles à la question de l'idéo-toxicité démo-libérale.

La sécurité ontologique

Nous arrivons ici à la catégorie de la "sécurité ontologique", théorisée par le sociologue Anthony Giddens (The Consequences of Modernity, Stanford 1990) et le politologue Brent J. Steele (Ontological Security in International Relations. Self-Identity and the IR State, New York-Londres 2008), comme une sorte de sentiment d'identité et d'enracinement culturel et social, qui sont des sources de confort psychologique pour l'individu. La "sécurité ontologique" pourrait être comparée en ce sens à la catégorie du Dasein ("être-au-monde") du philosophe allemand Martin Heidegger. A. Giddens associe étroitement la sécurité ontologique aux facteurs idéationnels, c'est-à-dire à l'influence des idées, des croyances, des valeurs, des traditions, de la culture et d'autres facteurs immatériels sur le comportement humain et les processus sociaux.

La sécurité ontologique de la communauté politique polonaise est donc son identité ou, plus précisément, les éléments adaptatifs de cette identité, c'est-à-dire tout ce qui confère à la communauté politique polonaise un avantage concurrentiel sur les autres communautés. Il s'agit sans aucun doute des éléments de l'identité collective de la personnalité culturelle polonaise, des éléments du tempérament et de la mentalité de l'ethnos polonais, des attitudes et des institutions sociales de l'organisme politique polonais qui soutiennent la reproduction biologique de la population, l'environnement naturel et la reproduction culturelle de la population. Il s'agit sans aucun doute de l'identité de genre, d'une sexualité saine, du mariage, de la famille, de la fécondité. Il faudrait éventuellement discuter de l'appartenance à un clan et du renforcement du patriarcat.

Les facteurs idéologiques menaçants comprennent la relativisation, voire la négation de l'identité sexuelle, la promotion de la perversion sexuelle, la déconstruction du mariage au profit de la permissivité sexuelle, la déconstruction de la famille au profit de l'individualisme combiné à la pornographisation de la culture ("culture de l'onanisme" au lieu de "culture de la famille"), la déconstruction de la fécondité au profit de l'avortement. L'idéologie kitsch des "valeurs familiales" sentimentales (famille nucléaire au lieu de clan), de "l'amour romantique" (famille comme histoire d'amour au lieu de famille comme institution) et de "l'égalité entre les hommes et les femmes" (chaos égalitaire au lieu d'intégration hiérarchique autour d'un facteur solaire) devrait être soumise à une analyse critique.

Un débat rationnel

Les positions des cercles politiques qui, en Pologne, imposent avec une grande intensité des idéologies biologiquement, socialement et culturellement en décomposition, devraient être considérées comme non pertinentes ou même "superficielles", souvent qualifiées avec mépris de "moralité". Il est vrai que le débat sur la valeur de la vie, l'humanité, l'identité, le genre, le mariage, la famille et la fertilité a été détourné par des cercles qui tentent d'exercer une pression émotionnelle et qui utilisent des arguments idéologiques intersubjectifs non convaincants - catholiques d'une part et libéraux d'autre part ; le problème est que pour une personne qui ne connaît pas une religion particulière, les arguments se référant à cette religion sont sans valeur, tout comme pour une personne qui ne connaît pas l'idéologie libérale, les appels aux "droits de l'homme" et autres superstitions similaires n'ont aucune force de persuasion - tout ce qui reste aux participants à un tel échange de vues est une tentative de "faire taire" l'adversaire.

Cela ne signifie pas qu'un débat sur les valeurs existentielles susmentionnées pour la communauté politique soit sans fondement et impossible. Le plan d'un tel débat rationnel est constitué par les catégories de la sécurité nationale, de l'intérêt national, des valeurs et des biens existentiels, de la sécurité ontologique, etc. Ainsi, Grzegorz Braun a raison lorsqu'il propose d'inclure la défense de la Pologne contre l'avortement, l'euthanasie et la promotion des déviations sexuelles parmi les objectifs de la politique de sécurité nationale. Dans la lignée des considérations de J. Kukułka, on devrait même les inclure parmi les objectifs existentiels de la communauté politique et affirmer que la neutralisation de ces menaces est une question d'intérêt national.

Il est toutefois étonnant qu'elles ne soient pas considérées comme telles par les acteurs de la scène politique polonaise, tels que le parti Bezpieczna Polska (= Safe Poland) dirigé par Leszek Sykulski, qui se réfèrent précisément à la catégorie de la "sécurité ontologique" dans leur programme. Il est tout à fait incompréhensible que le chapitre du programme du parti susmentionné consacré à la sécurité ontologique contienne une déclaration sur la "neutralité de l'État en matière de vision du monde".

Les auteurs mêmes du concept de "sécurité ontologique", A. Giddens et surtout B. J. Steele, soulignent son lien avec la politique idéologique. De telles considérations sont en fait déjà enracinées dans la sociologie depuis des décennies, qu'il s'agisse de "L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme" (1905) de Max Weber (1864-1920), du concept de "valeurs asiatiques" plus proche de notre époque du Premier ministre malaisien Mahathir bin Mohammad et du Premier ministre singapourien Lee Kuan Yew (photo), ou les réflexions déjà contemporaines sur les valeurs et la signification du néoconfucianisme (qui est l'équivalent chinois du conservatisme - meilleur que le conservatisme européen, parce qu'il est dépourvu d'éléments individualistes).

Il est donc tout aussi possible de débattre de la valeur de certaines religions, idéologies, visions du monde, traditions et institutions, qui offrent ou non des possibilités de répondre aux besoins d'un corps politique donné. Comme le reconnaissent aujourd'hui la psychologie sociale et la sociologie de la culture, l'identité se caractérise autant par la continuité que par la mutabilité. Comme le soulignent les défenseurs du traditionalisme tels que Julius Evola, il faut donc faire un "choix de la tradition" conscient et rationnel. Une communauté politique qui abdique son "choix de la tradition" renonce à contrôler les variables sur la base desquelles une menace existentielle peut naître pour elle.

Par ailleurs, pour ceux qui sont conscients de l'importance de l'identité (sécurité ontologique) pour la vitalité de l'organisme politique, on pourrait suggérer d'étendre la réflexion aux sources de l'idéo-toxification démo-libérale actuelle. Aujourd'hui, ce ne sont pas la Chine, la Russie ou le Belarus qui tentent de forcer la Pologne à légaliser l'avortement et la perversion sexuelle, mais les États-Unis, l'Angleterre, l'Allemagne et la France, ainsi que l'ONU, l'OTAN et l'UE qu'ils dirigent. C'est également uniquement à partir des centres occidentaux et par le biais de canaux occidentaux (tels que les plateformes de médias sociaux) que la propagande de la permissivité et de la déconstruction des institutions sociales fonctionnelles afflue aujourd'hui en Pologne.

Il est donc nécessaire d'identifier les sources de menaces pour la sécurité ontologique de la Pologne, d'identifier les canaux de leur influence, puis de limiter l'influence menaçante des premières en éliminant les seconds. L'intervention bravache de Grzegorz Braun avec un extincteur nous permet d'espérer qu'il sera capable de réfléchir dans ce domaine, qu'il sera ouvert au dialogue et qu'il ne manquera pas de force de caractère pour au moins articuler les menaces et stigmatiser leurs sources.

Ronald Lasecki

Publié à l'origine dans Chrobry Szlak, décembre 2023

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L'Occident contre l'Occident

L'Occident contre l'Occident

par Franco Cardini

Source : Franco Cardini & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/l-occidente-contro-l-occidente

"Le véritable dommage qui menace la civilisation ne vient pas de l'Est mais de l'extrême Occident". Telle est, en résumé, la thèse avancée non seulement par moi dans La deriva dell'Occidente (Laterza 2023), mais aussi et surtout par Emmanuel Todd dans La défaite de l'Occident (Gallimard 2024), d'une manière beaucoup plus autorisée et radicale.

Je voudrais cependant signaler que la phrase d'ouverture de ces quelques notes est citée dans un essai de Luciano Canfora, La schiavitù del capitale (il Mulino, 2017), toujours aussi lucide: elle appartient à Isaac Kadmi-Cohen (1892-1954) (photo), qui souligne comment, déjà au lendemain de la Première Guerre mondiale, avait été lancé, de la part des États-Unis en particulier, un projet "aussi intelligent que répugnant [...] de ruiner l'Europe et de la coloniser".

Tout cela revient de manière différente et encore plus convaincante dans le dernier livre du chrétien franco-libanais Amin Maalouf, Le Labyrinthe des égarés. L'Occident et ses adversaires (Grasset 2023), où les quatre ennemis de ce qu'il continue d'appeler "l'Occident" sont, dans l'ordre chronologique, le Japon de l'ère Meji, l'Union soviétique, la Chine d'aujourd'hui et enfin les Etats-Unis. Nous pouvons en déduire que Maalouf continue d'utiliser le terme "Occident" comme Spengler l'utilisait (donc comme synonyme d'Europe), mais qu'il converge avec l'opinion de Kadmi-Cohen selon laquelle le véritable ennemi de notre civilisation est "l'extrême Occident", c'est-à-dire précisément les États-Unis et leur zone de soutien immédiate, la soi-disant "anglosphère".

En revanche, le véritable ennemi de l'Europe a été historiquement, de manière graduelle mais progressive, depuis le début de l'ère moderne, l'Europe elle-même lorsqu'elle s'est proposée comme "Occident moderne" en rompant l'équilibre d'un monde antérieur caractérisé par des civilisations qui n'étaient pas totalement ouvertes les unes aux autres et en initiant l'économie-monde, donc la mondialisation, tout en choisissant de plus en plus irrévocablement l'individualisme, la volonté de puissance et le processus de sécularisation comme principales forces motrices.

Au vu de tout cela, entre le 16ème et le 20ème siècle, l'Europe, prétendant apporter au reste du monde son progrès, sa foi religieuse, sa civilisation et avec elle la paix, a en fait organisé un colossal système d'asservissement des autres continents et de destruction progressive de leurs civilisations respectives.

Maalouf choisit comme exemple, parmi des milliers, un épisode (rapporté dans son livre, pp. 199-201) pour préciser ce que fut la réalité des choses, occultée par les Européens sous couvert de relations commerciales pacifiques mais déjà, par exemple, par les Chinois à la fin du 18ème siècle, révélée et dénoncée dans sa brutale réalité.

En septembre 1793, le "fils du ciel" Qianlung de la dynastie mandchoue des Qing fête ses 82 ans. Le roi George III d'Angleterre juge bon de lui envoyer un ambassadeur pour lui présenter ses meilleurs vœux de longue vie; à cette occasion, le diplomate doit proposer à l'empereur chinois une collaboration commerciale toujours plus étroite, ce qui implique d'ouvrir davantage ses ports aux navires britanniques. Lord George Macartney, qui avait déjà une certaine expérience de l'Asie, du moins de l'Inde, fut choisi pour mener à bien cette mission.

En tant que représentant de la plus grande puissance navale du monde, Macartney estime qu'une certaine nonchalance déférente suffit pour être reçu à la cour de Pékin: il apporte de riches cadeaux, et il estime que cela suffit pour croire que le représentant du roi d'Angleterre peut être exempté du rite des neuf prosternations devant le trône du Fils du Ciel.

Mais Qianlung était d'un autre avis. Non seulement il le traite avec dédain en l'obligeant à lui rendre l'hommage qui lui est dû, mais il adresse même au roi George un long et sévère avertissement écrit: "Notre Empire céleste possède à l'intérieur de ses frontières toutes sortes de biens en abondance et ne manque de rien. Il n'a donc pas besoin d'importer de l'extérieur les choses que les barbares produisent. Néanmoins, comme le thé, la soie et la porcelaine sont des produits de première nécessité pour les Européens, nous avons, en signe de faveur, permis à des groupes de marchands européens de s'installer à Canton, afin que vos besoins soient satisfaits et que votre pays reçoive sa part des marchandises que nous produisons. Mais votre ambassadeur vient de formuler de nouvelles revendications qui méconnaissent totalement le principe par lequel Nous avons résolu d'accorder le même traitement bienveillant à tous les étrangers. Votre Angleterre n'est pas le seul pays qui fasse du commerce à Canton. Si d'autres pays, suivant votre mauvais exemple, commençaient à nous troubler les oreilles par des revendications insensées, comment pourrions-nous continuer à les traiter avec la même indulgence ? Néanmoins, n'oublions pas que vous venez d'une île lointaine, isolée du reste du monde par une vaste étendue d'eaux marines, ce qui excuse votre ignorance des coutumes du Céleste Empire. En conséquence, nous avons chargé nos ministres de le faire savoir à votre ambassadeur...".

Deux cultures, deux systèmes mentaux se font face. D'un côté, la tradition, les coutumes, le respect accordé et exigé; de l'autre, l'arrogance du pouvoir matériel, du pouvoir qui naît de la conscience de la supériorité, dont les piliers actuels sont ceux indiqués par Carlo Maria Cipolla, les voiles mobiles qui permettent la navigation océanique et les puissantes bouches de feu capables de faire plier des interlocuteurs certainement dotés d'une culture égale et peut-être même supérieure. À la culture de l'Être, l'Occident n'opposait ni Jésus-Christ, ni Platon, ni Aristote, mais la culture de l'Avoir : c'est-à-dire de posséder, d'imposer par la force sa supériorité vantée, de faire fructifier son propre profit.

Les fruits de ce choc des cultures sont apparus en Chine moins d'un siècle plus tard, lorsque la balance commerciale a basculé du côté des Chinois, qui produisaient en quantité et en qualité des biens de valeur très demandés en Occident. Les Britanniques proposent alors aux Chinois d'exporter ce que, grâce à leur empire indien, ils possèdent en abondance: l'opium, que le gouvernement du Céleste Empire rejette dédaigneusement au motif qu'il causerait d'immenses dommages moraux, économiques et physiques à son peuple. La réponse des puissances européennes - la Grande-Bretagne et la France - fut chrétienne et libérale, comme elles se targuaient de l'être; une agression qui fut suivie de la "guerre de l'opium" déclenchée en 1839 et du début de la destruction de la structure impériale, une porte ouverte à ce qui s'est produit plus tard et que l'Occident officiel blâme en chœur bien qu'il soit contraint d'y faire face: le communisme dans une nouvelle édition et sa puissance mondiale renouvelée.

Il existe des bibliothèques entières sur tout cela: récemment, la traduction italienne d'un excellent livre de Julia Lovell, The Opium War and the Birth of Modern China (Einaudi 2022), a été publiée. Victor Hugo a écrit que l'agression européenne contre le grand empire hautement civilisé était un pur acte de piraterie et de boucherie. Pour la Chine d'aujourd'hui, cet épisode a marqué l'issue fatale d'une conspiration occidentale visant à détruire la Chine par la drogue et la "diplomatie de la canonnière". Qu'en est-il dans les écoles italiennes du "danger chinois contre la démocratie occidentale"?

Depuis trop longtemps, l'Occident, qui prône la paix, la liberté, le progrès, la fraternité entre les peuples, a semé ce vent dans le monde; nos enfants, enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants de générations de vautours démocratiques éduqués et civilisés, récolteront maintenant la tempête qui se prépare. Et nos gouvernants n'ont pas pu éviter, ils ont même contribué à provoquer la situation que Marco Tarchi définit avec une exactitude désenchantée comme "no way out". Le néo-langage orwellien de nos politiciens libéraux, qui ont préparé la guerre en l'appelant "paix", qui ont organisé des provocations en les appelant "soutien à la démocratie" et des agressions en les appelant "droit à la défense" ou "défense préventive", qui ont ourdi des conspirations putschistes en les appelant "protection de la liberté", est responsable de tout cela.

FC

Le capitalisme woke

Le capitalisme woke

par Matteo Bortolon

Source: https://www.sinistrainrete.info/neoliberismo/26884-matteo-bortolon-capitalismo-woke.html

Carl Rhodes : Woke Capitalism - Hox Corporate Morality Is Sabotaging Democracy (Capitalisme woke. Comment la morale des entreprises menace la démocratie), Fazi, 2023.

Le capitalisme est-il devenu "de gauche" ? Ce qui semble être un paradoxe, plutôt qu'une provocation, est une question au cœur d'un texte (C. Rhodes, Capitalismo woke, Fazi 2023) d'une grande actualité, et peut-être même d'une anticipation par rapport au débat italien et européen qui ne manquera pas d'émerger. Il se concentre sur un phénomène typiquement américain, qui ne semble pas encore avoir touché de manière significative le Vieux Continent, à savoir l'attitude des entreprises à soutenir des causes progressistes telles que l'environnement, les causes LGBT, l'antiracisme, les droits de la femme, etc.

En un peu plus de 300 pages, le livre décline le sujet en 13 chapitres, qui peuvent être lus presque indépendamment les uns des autres; le premier d'entre eux expose la question en termes généraux, et chacun des chapitres suivants la précise et l'enrichit à partir d'exemples concrets.

L'élément central de référence est le terme woke, dont l'auteur fournit une illustration essentielle mais complète : comme décrit dans le troisième chapitre (The Flipping of Being Woke), le mot (qui signifie littéralement "éveillé" ou par extension sémantique "conscient") dans son acception politique tire son sens d'un discours de Martin Luther King et du milieu du mouvement des droits des Noirs aux États-Unis, mais a été rendu célèbre au-delà de ce milieu par la chanteuse soul Erykah Nadu (photo, ci-dessous) en 2008, jusqu'à ce que le mouvement Black Lives Matter le consacre en 2013 comme un mot-clé du progressisme contemporain.

Par la suite, réveillé d'un terme fortement connoté dans un radicalisme social (antiracisme mais aussi anticapitalisme, anti-impérialisme, etc.), il a connu un glissement sémantique pour désigner une focalisation quelque peu hypocrite et ostentatoire sur des causes progressistes à la mode telles que le racisme, le changement climatique, l'égalité des femmes, et d'autres encore.

En fin de compte, le terme a été utilisé davantage par ses détracteurs que par ses partisans, dans un sens presque totalement dissuasif, indiquant une démonstration de vertu morale dans de telles directions, ce qui a donné lieu à la bataille culturelle sur le "politiquement correct".

Le thème central du livre concerne le fait que de nombreuses entreprises américaines (avec quelques excursions dans le contexte australien) ont adopté de tels thèmes et font de l'activisme dans ce sens, fournissant une galerie colorée d'exemples: du riche PDG de BlackRock tonnant contre l'injustice sociale, à la publicité antiraciste de Nike; de Gillette (une entreprise de lames de rasoir) vantant la "masculinité toxique", au soutien de diverses entreprises au référendum australien de 2017 sur le mariage entre personnes de même sexe. Il ne s'agit pas d'exemples isolés: "parmi les entreprises, en particulier les entreprises mondiales, il y a une tendance significative et observable à se réveiller" (à embrasser les causes woke) (p. 32), à tel point que "selon le New York Times, le capitalisme woke [...] a été le leitmotiv de Davos 2020".

De toute évidence, l'attitude à l'égard de ce type d'activisme sera similaire à l'attitude à l'égard des questions elles-mêmes : généralement bienveillante dans le monde progressiste et violemment rejetée dans le monde conservateur. Selon de nombreux commentateurs de la droite culturelle, les entreprises seraient victimes d'un programme progressiste qui saperait le capitalisme: "les grandes entreprises sont devenues le principal gardien culturel de la gauche"; "la gauche culturelle a pris le contrôle des bureaucraties des entreprises américaines" (deux commentateurs cités aux pages 15 et 16).

Outre leur aversion pour la substance même de ce programme, ils avancent l'argument selon lequel les dirigeants d'entreprise n'ont pas le droit d'affirmer un point de vue en faisant usage de l'influence économique qu'ils peuvent exercer - qu'ils devraient se contenter de faire leur travail sans déborder sur la politique. Cet argument n'est pas dépourvu de force de persuasion, bien qu'il faille dire, en passant, que cette position fait preuve d'un certain degré d'hypocrisie: il ne semble pas qu'il y ait jamais eu beaucoup de protestations de ce côté-là de la politique lorsque des industriels réactionnaires tels que les frères Koch ont soutenu et arrosé d'argent diverses réalités religieuses conservatrices ou anti-environnementales appartenant au Parti républicain.

Puisque le sous-titre du livre laisse déjà entrevoir sa position très critique ("How corporate morality threatens democracy"), il convient de préciser que l'auteur, l'Australien Carl Rhodes, n'est pas un conservateur ou un réactionnaire. Dans sa précieuse récapitulation du développement de Black Lives Matter (pp. 46-55), il tient des propos élogieux à l'égard de ce mouvement, identifiant ses racines dans les mobilisations de M. L. King dans les années 1960, et ne ménage pas ses critiques à l'égard de ceux qui l'attaquent à partir de positions identitaires: "pour la droite anti-Woke, la liberté d'expression se traduit par la liberté d'attaquer ceux qui ne sont pas d'accord avec elle".

Pourtant, sa position à l'égard du capitalisme woke est tout aussi, sinon - paradoxalement - plus critique et négative que celle des conservateurs.

Parmi les détracteurs, il y a essentiellement deux arguments en vogue. Selon le premier, une entreprise n'a que le devoir de faire du profit et ne devrait pas moraliser ou promouvoir un programme politique particulier - non pas parce qu'il est injuste de profiter de son pouvoir économique pour promouvoir ses propres opinions, mais pour détourner l'énergie de son objectif premier. La seconde mise sur l'instrumentalisation d'une telle posture: elle ne serait qu'un prétexte pour redorer son image - le fameux greenwashing sur les questions écologiques, par exemple. Bien sûr, on trouve différentes versions de ces deux lignes d'attaque mélangées - l'accusation d'hypocrisie et d'incohérence notamment est toujours très efficace, et il est facile de stigmatiser le VIP qui se rend avec son jet privé au sommet contre le réchauffement climatique.

En résumé, selon la première critique, les woke executives seraient trop peu capitalistes, notamment parce qu'ils risquent de faire moins de profit; pour la seconde, ils le seraient, mais de manière trompeuse et incohérente, en utilisant les idéaux comme un simple marketing.

Pour l'auteur, la première objection est à rejeter absolument: les entreprises qui ont fait preuve d'un activisme woke plus prononcé n'ont pas vu leurs bénéfices s'effondrer, mais ont au contraire consolidé, voire renforcé, leur position sur le marché. Ceci en tenant compte du fait qu'il ne s'agit pas seulement d'un positionnement d'image à coût nul (publier des communiqués avec ses positions et envoyer des cadres faire des déclarations a un coût nul bien sûr) mais aussi de contributions concrètes - nous parlons de millions de dollars pour ces causes. Or, le retour sur image permet non seulement de couvrir les coûts mais aussi d'augmenter les profits.

Ceci nous amène à la deuxième critique, que Rhodes analyse en allant au-delà de l'accusation quelque peu superficielle de mauvaise foi ou d'hypocrisie, mais en jetant un regard sur la logique interne de l'entreprise. Les deux modes d'approche de l'entreprise qu'il examine sont la responsabilité sociale de l'entreprise (RSE) et le mécénat des riches.

Le premier de ces principes rappelle aux dirigeants qu'ils doivent prendre en compte dans leurs décisions les effets sur l'ensemble des parties prenantes concernées. Il faut donc tenir compte des consommateurs, des travailleurs, des fournisseurs, etc. afin d'assurer leur bien-être ainsi que celui des propriétaires. Cela semble contredire le caractère central de la primauté de l'actionnaire. L'auteur montre comment cette notion - selon laquelle le premier devoir et le premier objectif de l'entreprise est de produire des profits pour eux, précisément - s'est infiltrée dans la recherche universitaire dans les années 1970 et a explosé dans la culture d'entreprise en 1983, conformément au dessein des gouvernements néolibéraux de Thatcher et de Reagan de faire de chaque individu un capitaliste. Mais en réalité, puisque l'objectif est de laver le blâme que l'entreprise s'attire en poursuivant uniquement les profits, la RSE peut être considérée non pas comme une atténuation des intérêts des actionnaires, mais comme une meilleure stratégie pour la protection à long terme des actionnaires, en évitant les boycotts, la publicité négative, les représailles juridiques et ainsi de suite.

Le mécénat philanthropique des riches, dont la principale référence est Andrew Carnegie et son essai L'Évangile de la richesse, est similaire. Il s'agit, dans ce cas, d'utiliser une certaine partie de sa fortune en faveur d'œuvres socialement utiles - surtout de nature culturelle, à l'époque du magnat (comme les bibliothèques ou les musées) ; une sorte de stratégie politique pour éviter que la recrudescence des inégalités ne cède la place au socialisme, en donnant un semblant d'harmonie entre les riches et les pauvres. Cette forme, si elle semble bien désuète dans son mode 19ème-début du 20ème siècle (marqué par un paternalisme bien déphasé), survit aujourd'hui dans les fondations financées par l'oligarchie qui accordent des bourses ou d'autres types de subventions; et c'est précisément l'une d'entre elles, la Fondation Andrew Mellon qui, à l'été 2020, a annoncé une forte priorité "sur la justice sociale sous toutes ses formes".

Ces deux formes de "redistribution par le haut", outre les impacts positifs indéniables qu'elles peuvent certainement avoir sur leurs bénéficiaires directs, prêtent le flanc à la critique quant à leur sincérité ou leur pertinence pour la société dans son ensemble: les limites de telles orientations seront logiquement qu'elles ne peuvent remettre en cause la base du profit, devant se limiter à la voie étroite de la compatibilité avec elle.

Ces critiques touchent tout autant le capitalisme sauvage. Il est facile de voir comment, parmi les thèmes d'une telle entreprise, il y a une sélection forcée déterminée par les intérêts dominants : nous n'avons pas encore vu les grandes entreprises prendre position contre l'évasion fiscale, parce qu'elles sont les premières à la pratiquer.

Cependant, Rhodes ne se contente pas de stigmatiser une forme d'instrumentalité ou d'incohérence, mais va plus loin dans le noyau dur de son argumentation. Tout d'abord, il considère qu'il s'agit d'une forme d'exploitation supplémentaire.

Dans le chapitre décrivant le positionnement de la National Football League (NFL) contre le racisme, un parallèle convaincant est suggéré: 70% des joueurs de la NFL sont afro-américains, mais les équipes sont toutes détenues par des Blancs; après une longue tradition d'exploitation commerciale des dons physiques des Noirs, on assiste aujourd'hui à la cannibalisation de leurs luttes. En effet, après avoir exclu d'importants joueurs pour s'être agenouillés au lieu de chanter l'hymne national avant les compétitions en signe de protestation contre les brutalités policières, la NFL a introduit en juillet 2020 la chanson Lift Every Voice and Sing, considérée comme l'une des expressions les plus élevées du radicalisme noir, avant chaque match. Symboles et slogans sont ainsi exploités - quand le vent tourne - pour refaire leur image tout en continuant à faire des profits.

Mais ce n'est pas tout. L'auteur, citant le constitutionnaliste John Whitehead (p. 20), voit dans le capitalisme woke une manière pour les grandes entreprises de remplacer le gouvernement démocratique, en régressant vers une forme de néo-féodalisme. Et elles le font de la manière suivante: dans le contexte de l'incapacité de l'administration Trump à apporter des réponses convaincantes à des problèmes tels que la violence policière et le contrôle des armes à feu, elles s'érigent en nouvelles "références morales". Comme le dit sinistrement le président de la Fondation Ford, face aux déséquilibres sociaux, "au milieu de la tempête, la voix la plus claire a été celle des entreprises". Les PDG de General Motors et de Wal-Mart "prennent le risque de dire la vérité au pouvoir".

Certains des passages cités font vraiment frémir: les représentants des plus grandes entreprises d'un pays qui est universellement considéré comme une corporatocratie font appel à leur responsabilité morale pour adopter une position éthique face aux maux qui frappent la société. Cela rappelle ce qu'on appelle la "capture oligarchique", le processus par lequel le monde des affaires parvient à contrôler des institutions nominalement dédiées au bien public afin de servir ses propres intérêts. Aujourd'hui, ce sont ces mêmes structures symboliques émancipatrices qui sont colonisées et exploitées.

Sans parler du fait que le panorama du vide décourageant de la politique face aux problèmes sociaux a été essentiellement créé par les entreprises elles-mêmes, corrompant les sujets et prenant le contrôle des appareils, vampirisés par les différents lobbies. C'est précisément pour cette raison que le populisme identitaire de Trump et d'autres comme lui à travers le monde a vu le jour.

L'auteur suggère à cet égard de "devenir woke to woke capitalism", en se référant à l'étymologie originelle du terme: être conscient que les échecs sociaux ne seront pas résolus par lui, mais exacerbés, parce qu'ils sont promus par les mêmes sujets qui les ont déterminés.

Il reste à savoir dans quelle mesure ce texte s'adresse aux Européens et aux Italiens en particulier. Il se peut qu'il arrive chez nous, comme beaucoup de modes venues d'outre-Atlantique. L'auteur ne pense pas que cela se produira, du moins sous ces formes, parce que le contexte social est profondément différent et qu'un processus d'adaptation serait difficile. Mais il faut souligner que quelque chose de similaire est déjà en cours sur le Vieux Continent: ce ne sont pas les entreprises qui deviennent directement la source du verbe moralisateur, mais les appareils bureaucratiques qui sont l'expression directe des pressions des lobbies et de la technocratie: les organes de la Commission et de la BCE. En fait, si nous pensons à la façon dont ils agissent sur la question du changement climatique, nous avons un exemple parfait de la capture oligarchique d'une question qui était autrefois le patrimoine des groupes radicaux ou anticapitalistes afin de la tourner à l'avantage du profit privé ou, en tout cas, de la jouer dans le lit de procuration des instruments de marché. Ici aussi, la suggestion de Carl Rhodes de garder la barre droite et de ne pas se laisser abuser en se concentrant sur les vrais problèmes sociaux (p. 267) semble convaincante ; mais l'auteur préférerait dire: gardez à l'esprit les nœuds structurels, c'est-à-dire les mécanismes d'accumulation des profits, l'abaissement des salaires et l'agenda de privatisation et de libéralisation préconisé par la hache de la centralité de la concurrence dans le droit européen qui écrase le constitutionnalisme démocratique.