La polyphonie de la culture "non-conformiste" ignorée par la droite fluide du gouvernement italien

La polyphonie de la culture "non-conformiste" ignorée par la droite fluide du gouvernement italien

Augusto Grandi

Source: https://electomagazine.it/la-polifonia-della-cultura-non-conforme-ignorata-dalla-destra-fluida-di-governo/

"Une polyphonie de voix qui convergent vers un seul objectif: l'activité de quelqu'un qui a su introduire dans la culture italienne des auteurs, des courants et des pensées bien avant que le mainstream ne les redécouvre, et ce avec un sérieux et une rigueur éditoriale presque uniques dans un pays où la production culturelle se vend au kilo". Andrea Scarabelli et Giovanni Sessa, dans l'introduction du livre dédié à Gianfranco de Turris, ont écrit les lignes directrices de ce que devrait être la culture alternative à l'hégémonie de la gauche intello.

Si seulement la droite fluide au pouvoir avait un minimum d'intérêt pour la culture. Ce qui n'a rien à voir avec les noms de ceux qui ont accepté de baiser la pantoufle sacrée pour obtenir un poste rémunéré quelque part.

Scarabelli et Sessa ont réuni un peu moins de 80 auteurs unis par leur relation avec De Turris "qui, poursuivent les commissaires, a toujours évité, entre autres, ces défilés médiatiques qui finissent par envoûter, et souvent tromper, beaucoup d'autres". À première vue, peu de choses semblent relier De Boneists et Zecchi, Bortoluzzi et Malgieri, Parlato et Lazzeri, Segatori et Bernardi Guardi, Mollicone et Mastrangelo, Cimmino et Marcigliano.

Pourtant, selon Scarabelli et Sessa, l'ensemble constitue un milieu qui, au début du nouveau millénaire, a encore beaucoup à dire. Plus encore, il est peut-être l'un des rares à posséder les bonnes coordonnées pour déchiffrer l'avenir".

C'est peut-être pour cette raison que la droite fluide du gouvernement ignore cette partie importante de l'Espace intellectuel. Parce qu'elle possède des outils et des connaissances qui font totalement défaut aux intellectuels officiels. À commencer par ceux qui n'ont survécu que grâce à des faveurs politiques.

Alors qu'en parcourant les notices biographiques de ceux qui ont participé à la réalisation de Gianfranco de Turris, homme d'expressions diverses et de tradition (Oaks editrice), on découvre que la "culture non-conformiste et la connaissance des frontières" sont représentées, depuis des décennies, par des intellectuels qui ont eu des carrières professionnelles plus que satisfaisantes dans leurs domaines respectifs. Sans qu'il soit nécessaire d'inventer des alibis de discrimination pour leurs idées politiques jamais dissimulées.

 

Alexandre Douguine: Contre le totalitarisme libéral

Contre le totalitarisme libéral

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/protiv-liberalnogo-totalitarizma

Le totalitarisme libéral

L'hégémonie libérale est encore très forte dans le pays, quoi qu'en pensent les optimistes. Le fait est que pratiquement toutes les attitudes de base transmises dans l'éducation, les sciences humaines et la culture depuis 1991 ont été construites sur des moules strictement libéraux. Tout dans notre pays est libéral, à commencer par la Constitution. Même l'interdiction de toute idéologie est une thèse idéologique purement libérale. Les libéraux ne considèrent pas le libéralisme lui-même comme une idéologie - pour eux, c'est la "vérité de dernière instance", et par "idéologie", ils entendent tout ce qui remet en cause cette "vérité libérale" - par exemple, le socialisme, le communisme, le nationalisme ou les enseignements politiques de la société traditionnelle.

Après la fin de l'URSS, l'idéologie libérale est devenue dominante dans la Fédération de Russie. En même temps, elle a acquis un caractère totalitaire dès le début. Habituellement, les libéraux eux-mêmes critiquent le totalitarisme, qu'il soit de droite (nationaliste) ou de gauche (socialiste), et le libéralisme lui-même, identifié (sans fondement et à la hâte) à la "démocratie", s'oppose à tout régime totalitaire. Cependant, la philosophe avisée et élève de Heidegger, Hannah Arendt, a observé avec perspicacité que le totalitarisme est une propriété de toutes les idéologies politiques de l'âge moderne, y compris la démocratie libérale. Le libéralisme ne fait pas exception; il est également de nature totalitaire.

Comme dans tout totalitarisme, il s'agit du fait patent qu'un seul groupe distinct de la société (représentant une minorité connue) déclare qu'il est censé être le "détenteur de la vérité universelle", c'est-à-dire de la connaissance de tout, de l'universel. D'où le totalitarisme - du latin "totalis", tout, entier, complet. Et comme il est fanatiquement convaincu de l'infaillibilité de son idéologie, il impose ses vues à l'ensemble de la société. Le "tout" totalitaire s'oppose facilement à l'opinion de la majorité ou des différents groupes idéologiques existant dans la société. En règle générale, le totalitarisme arrivé au sommet du pouvoir justifie sa "justesse" par le fait qu'il est censé "posséder la connaissance du sens de l'histoire", "détenir les clés de l'avenir", "agir au nom du bien commun" (qui n'est révélé qu'à lui). Le plus souvent, c'est la théorie du progrès, du développement, ou l'impératif de liberté, d'égalité, etc. qui joue le rôle de cette "clé de l'avenir". Les régimes totalitaires nationalistes font appel à la nation ou à la race, proclamant la supériorité de certains (c'est-à-dire d'eux-mêmes) sur les autres. Les bolcheviks agissent au nom du "communisme" qui viendra dans le futur, et les dirigeants du parti sont considérés comme les porteurs d'une conscience éveillée, le "peuple nouveau". Les libéraux croient que le capitalisme est le couronnement du développement et agissent au nom du progrès et de la mondialisation. Aujourd'hui, ils y ajoutent la politique du genre et l'écologie. "Nous vous gouvernons parce que nous sommes progressistes et que nous protégeons les minorités et l'environnement. Obéissez-nous !"

Théorie des minorités et critique de la majorité

Contrairement aux anciennes démocraties (helléniques, par exemple), la majorité et son opinion n'ont aucune importance dans les régimes totalitaires, y compris dans le libéralisme totalitaire. Il y a un argument pour cela: "Hitler a été élu par les Allemands à la majorité, donc la majorité n'est pas un argument, elle peut faire le mauvais choix". Et ce qui est "juste", seule la minorité libérale "éclairée / éveillée" (woke) le sait. En outre, la majorité est suspecte et doit être maintenue sous un contrôle strict. Les minorités progressistes doivent gouverner. Il s'agit là d'un aveu direct de totalitarisme.

Le totalitarisme des bolcheviks ou des nazis n'est pas à prouver, il est évident. Mais après la victoire sur l'Allemagne en 1945 et après l'effondrement de l'URSS en 1991, le libéralisme est resté en piste comme la seule et principale idéologie planétaire de type totalitaire.

Caractère totalitaire du régime des réformateurs libéraux dans les années 90

Le libéralisme est arrivé en Russie sous cette forme: l'hégémonie de minorités libérales pro-occidentales, les "réformateurs". Ils ont convaincu Eltsine, qui comprenait mal le monde qui l'entourait, que leur position était sans alternative. Les hauts responsables libéraux au pouvoir, composés d'oligarques et d'un réseau d'agents d'influence américains, ainsi que de hauts fonctionnaires soviétiques corrompus, formaient l'épine dorsale de la "famille".

Dès le début, ils ont gouverné avec des méthodes totalitaires. Ainsi, en 1993, le soulèvement démocratique de la Maison des Soviets a été réprimé par la force. L'Occident libéral a pleinement soutenu la fusillade du Parlement. Après tout, le "progrès" et le "mouvement vers la liberté" l'exigeaient.

Après les élections de 1993 à la Douma, l'opposition de droite LDPR a gagné, mais elle a été assimilée aux "marginaux" et aux "extrémistes". La majorité n'a aucune importance aux yeux de la "famille". Jirinovski est d'abord déclaré héritier de "Hitler", puis réduit à l'état de clown pour se défouler (c'est-à-dire pour régner seul et sans discernement sur un peuple totalement insatisfait et désapprouvant le cours libéral de base).

En 1996, les élections ont été remportées par une autre opposition (de gauche cette fois), le PCFR. Une fois de plus, les dirigeants libéraux au pouvoir, qui représentaient une minorité, n'ont rien remarqué. "La majorité peut se tromper", a déclaré cette minorité, qui a continué à gouverner sans partage sur la base de l'idéologie libérale, sans prêter attention à quoi que ce soit.

Le libéralisme a établi ses principes dans la politique, l'économie, la philosophie, la sociologie, l'anthropologie, la jurisprudence, l'ethnologie, les études culturelles, les sciences politiques, etc. Toutes les disciplines des sciences humaines ont été complètement reprises en mains par les libéraux et supervisées depuis l'Occident par le biais d'un système de classements, de publications scientifiques, d'indices de citation et d'autres critères. D'où non seulement le système de Bologne et l'introduction de l'USE, mais surtout le contenu des disciplines scientifiques elles-mêmes.

Le réalisme de Poutine face à l'hégémonie libérale

L'arrivée au pouvoir de Poutine n'a changé la situation que dans la mesure où il a introduit le principe de souveraineté, c'est-à-dire le réalisme politique. Cela ne pouvait qu'affecter la structure générale du libéralisme en Russie, puisque le dogme libéral nie totalement la souveraineté et préconise l'abolition des États-nations et leur intégration dans une structure supranationale de gouvernement mondial. Par conséquent, avec l'arrivée de Poutine, certaines des minorités libérales les plus cohérentes et les plus radicales se sont opposées à lui.

Cependant, la majorité des libéraux (systémiques) a décidé de s'adapter à Poutine, d'adopter une position formellement loyale, mais de poursuivre la voie libérale comme si rien ne s'était passé. Poutine a simplement partagé le pouvoir avec les libéraux - il a obtenu le réalisme, l'armée et la politique étrangère, et ils ont obtenu tout le reste - l'économie, la science, la culture et l'éducation. Ce n'est pas vraiment un système libéral, mais c'est considéré comme tolérable - après tout, aux États-Unis même, le pouvoir fluctue entre les mondialistes libéraux purs (Clinton, Obama, Biden) et les réalistes (tels que Trump et certains républicains).

Medvedev a joué le rôle du libéral russe de 2008 à 2012. Et le retour de Poutine en 2012 a provoqué une tempête d'indignation parmi les libéraux russes, qui pensaient que le pire était passé et que la Russie allait de nouveau (sans Poutine) revenir aux années 90, c'est-à-dire à l'ère du totalitarisme libéral pur et dur.

Mais dès 2012, Poutine - contrairement aux articles de son programme publiés pendant la campagne électorale de 2012 - a décidé de laisser les libéraux tranquilles, ne repoussant qu'une portion supplémentaire des plus odieux d'entre eux.

En 2014, après la réunification avec la Crimée, il y a eu un nouveau glissement vers la souveraineté et le réalisme. Une autre vague de libéraux, sentant qu'ils perdaient leur ancienne position hégémonique, a quitté la Russie. Cependant, Poutine a été stoppé dans sa bataille pour le monde russe et les dirigeants libéraux au pouvoir ont à nouveau adopté la tactique habituelle de la symbiose : Poutine obtient la souveraineté et les libéraux obtiennent tout le reste.

L'Opération militaire spéciale rompt définitivement avec l'Occident

L'Opération militaire spéciale a changé beaucoup de choses, car le déclenchement des hostilités en Ukraine a finalement contredit le dogme libéral : "les démocraties ne se battent pas entre elles". Et si elles le font, c'est qu'une seule puissance n'est donc pas une démocratie. Et l'Occident a facilement trouvé qui c'était. La Russie, bien sûr. Et plus précisément Poutine. L'Occident libéral a donc finalement refusé de nous considérer comme des "libéraux".

Mais l'impression est que nous voulons toujours rendre à tout prix : "Non, nous sommes de vrais libéraux, c'est vous qui n'êtes pas libéraux. C'est vous qui vous êtes écartés de la démocratie libérale en soutenant le régime nazi de Kiev. Et nous sommes fidèles aux dogmes libéraux. Après tout, ils incluent l'antifascisme, et nous combattons donc le fascisme ukrainien, comme l'exige l'idéologie libérale".

Je ne dis pas que tous les membres du gouvernement russe pensent de la sorte, mais c'est certainement le cas de beaucoup d'entre eux.

Ce sont eux qui s'opposent farouchement aux réformes patriotiques, se jetant dans la ligne de feu pour que la souveraineté n'affecte pas le plus important : l'idéologie. Antonio Gramsci appelait "hégémonie" le contrôle de la vision libérale du monde sur la superstructure - en premier lieu, la culture, la connaissance, la pensée, la philosophie. Et cette hégémonie est toujours entre les mains des libéraux en Russie.

Nous avons toujours affaire à un "libéralisme souverain", c'est-à-dire à une tentative (contradictoire et sans espoir) de combiner la souveraineté politique de la Fédération de Russie avec les normes occidentales mondiales, c'est-à-dire avec le totalitarisme libéral et l'omnipotence des élites libérales occidentales qui ont pris le pouvoir dans le pays dans les années 90.

Et le plan des libéraux russes est le suivant : même pendant l'Opération militaire spéciale, préserver leur pouvoir sur la société, la culture, la science, l'économie, l'éducation, de sorte que - lorsque tout cela sera terminé - ils puissent à nouveau essayer de présenter la Russie comme une "puissance occidentale civilisée et développée", dans laquelle ils auront réussi à préserver la démocratie libérale, c'est-à-dire la domination totalitaire des libéraux, même dans les moments les plus difficiles de l'adversité. Il semblerait que Poutine ait signé le décret 809 sur les valeurs traditionnelles (directement opposées à l'idéologie libérale), que la Constitution contienne des dispositions sur la famille normale, que Dieu soit mentionné comme base immuable de l'histoire russe, que le mouvement LGBT soit interdit comme extrémiste, que la liste des agents étrangers soit constamment mise à jour, qu'une nouvelle vague de libéraux et d'opposants les plus radicaux aient fui à l'Ouest, que le peuple russe soit déclaré sujet de l'histoire et que la Russie soit un État-civilisation... Et, malgré tout cela, l'hégémonie libérale en Russie persiste. Elle a pénétré si profondément dans notre société qu'elle a commencé à se reproduire dans les nouvelles générations de managers, de fonctionnaires, de travailleurs dans le domaine de la science et de l'éducation. Et ce n'est pas surprenant: depuis plus de 30 ans en Russie, un groupe de libéraux totalitaires reste au pouvoir et a établi une méthode d'autoreproduction à la tête de l'État. Et ce, malgré le parcours souverain du président Poutine.

Le temps du SMERSH humanitaire

Nous sommes entrés dans un nouveau cycle de réélection de Poutine en tant que dirigeant national. Il ne fait aucun doute que l'opinion publique le choisira en toute connaissance de cause et à l'unanimité. Considérez qu'il est déjà élu. Après tout, il est notre principal et unique espoir de nous débarrasser du joug libéral, la garantie de la victoire dans la guerre et le sauveur de la Russie. Mais le gros des opposants à Poutine se trouve de ce côté-ci des barricades. La secte libérale totalitaire n'envisage pas de renoncer à ses positions. Elle est prête à se battre pour elles jusqu'au bout. Elle n'a pas peur des forces patriotiques en politique, elle n'a pas peur du peuple (qu'elle a appris à le mettre au pas sous peine de se voir infliger des sanctions sévères), elle n'a pas peur de Dieu (elle n'y croit pas et croit au sien, déchu), elle n'a pas peur de la rébellion (ici, certains ont tenté de faire acte de désobéissance cet été). La seule chose qui les retient, c'est Poutine, avec qui ils n'oseront pas entrer en collision frontale. Au contraire, les libéraux systémiques se concentrent dans son camp, ne serait-ce que parce qu'il n'y en a pas d'autre.

Mais le problème est très aigu: il est impossible de justifier la Russie en tant que civilisation, en tant que pôle du monde multipolaire, en s'appuyant sur l'idéologie libérale et en préservant l'hégémonie des libéraux dans la société, au niveau de la conscience publique, au niveau du code culturel. Nous avons besoin de quelque chose de semblable au SMERSH (le service anti-espionnage créé par Staline pendant la seconde guerre mondiale, ndt) dans le domaine des idées et des paradigmes humanitaires, mais il est clair qu'il n'y a pas de détermination, pas de personnel, pas d'institutions et pas de spécialistes compétents formés à cette fin - après tout, ce sont les libéraux qui sont en charge de l'éducation en Russie depuis 30 ans. Ils se sont assurés en bloquant toute tentative d'aller au-delà du dogme libéral. Et ils y sont parvenus, rendant les sciences humaines soit libérales, soit stériles.

Les vestiges des savants soviétiques et leurs méthodes, théories et doctrines ne constituent pas une alternative. Premièrement, leurs approches sont dépassées, deuxièmement, ils les ont eux-mêmes oubliées vu leur âge vénérable, et troisièmement, elles ne correspondent pas du tout aux nouvelles conditions civilisationnelles.

Et pendant tout ce temps, les libéraux totalitaires de haut niveau n'ont formé que leurs propres cadres. Le libéralisme sous ses formes les plus toxiques imprègne toute la sphère des sciences humaines.

Nombreux sont ceux qui disent : maintenant, c'est l'Opération militaire spéciale et les élections, nous nous occuperons des libéraux plus tard. C'est une erreur. Nous avons déjà raté le coche. Le peuple se réveille, le pays doit se concentrer sur la Victoire. La situation est encore très, très grave, et Poutine ne se lasse pas d'en parler. Pourquoi mentionne-t-il si souvent que tout est en jeu et que la Russie est mise au défi d'être ou de ne pas être ? Parce qu'il le voit sobrement et clairement: s'il n'y a pas de victoire en Ukraine, il n'y aura pas de Russie. Mais il est tout simplement théoriquement impossible de vaincre l'Occident en Ukraine et de préserver l'omnipotence totalitaire des libéraux à l'intérieur du pays. Tant qu'ils seront là, même la victoire apparente ne sera qu'une victoire à la Pyrrhus.

C'est pourquoi il est temps d'ouvrir un autre front - un front dans le domaine de l'idéologie, de la vision du monde et de la conscience publique. La domination totalitaire des libéraux en Russie - avant tout dans le domaine de la connaissance, de la science, de l'éducation, de la culture, de la définition des valeurs de l'éducation et du développement - doit prendre fin. Sinon, nous ne verrons pas le siècle de la Victoire.

Feniks : positions et stratégie métapolitique

Feniks : positions et stratégie métapolitique

Sacha Vliegen

L'idée de créer le groupe de combat métapolitique Feniks a émergé en pleine crise du co ron avirus. La confusion qui régnait chez tous allait au-delà d'une simple histoire de virus, de masques buccaux ou, plus tard, des fameux vaccins à ARNm. Ce qui nous est apparu clairement après plusieurs moments passés entre quelques amis, c'est qu'un grand débat social était occulté. Quel contrôle pouvait-on donner à l'homme et à la société ? Peut-être que cela n'a pas laissé grand monde indifférent. Cependant, la dystopie, pour l'instant éphémère, dans laquelle nous étions entrés ne nous a pas entièrement surpris. La bonne nouvelle, c'est que lorsque l'on commence à s'interroger ou que l'on a une intuition sur la société, on peut aussi commencer à réfléchir. Cette intuition est toujours un point de départ, mais pour nous, ce n'est pas un point où débute une frustration ou un désespoir sans fin. 

Avant que vous ne pensiez que nous avons supposé une intrigue bien conçue dans la cave d'un certain Klaus, je vais vous décevoir quelque part. Le terreau social d'une société artificielle dans laquelle les méthodes des sciences naturelles seraient utilisées, et abusées, au cours de la quatrième révolution industrielle était prévisible depuis un certain temps. C'est cette question qui nous a préoccupé en premier lieu. Je cite :

"Comte distingue trois étapes dans le développement de l'existence humaine: la religion, la métaphysique et la science. Le stade de la science en est aujourd'hui à ses débuts. Le but est une sociologie développée par les méthodes de la science naturelle en une théorie générale de l'homme et de ses relations humaines". Je répète : "Le but est une sociologie développée par les méthodes des sciences naturelles en une théorie générale de l'homme et de ses relations humaines". C'est jusqu'à présent la description la plus parfaite de la grande réinitialisation que j'ai trouvée. Elle est pourtant tirée d'un ouvrage de 1925 de celui que je considère comme le plus grand philosophe depuis l'Antiquité classique, Martin Heidegger. 

Les tentatives d'organiser une société en fonction d'images idéales abstraites, qui se veulent souvent nobles à l'origine, ne sont pas du tout nouvelles et ne peuvent certainement pas être considérées indépendamment d'autres thèmes qui méritent notre attention. L'identité, les normes éthiques et morales, la migration et l'intégration, et même notre politique étrangère et notre modèle économique sont une conséquence de la généalogie et de l'ontologie de notre pensée. En bref, l'ontologie est la science de l'être. La connaissance ou la science de l'"être", une enquête sur ce qui "est" ou "existe". C'est peut-être la partie la plus difficile du manifeste, mais ne vous inquiétez pas, nous avons essayé de la formuler de manière très compréhensible. 

Quoi qu'il en soit, ce qui n'est pas nouveau non plus, ce sont les conséquences catastrophiques lorsqu'une élite politique tente de s'accrocher au pouvoir alors que son système social ne fonctionne plus. Nous obtenons des politiciens du pouvoir pour le pouvoir, certains plus nuisibles que d'autres, qui aujourd'hui sont principalement engagés dans une campagne de marketing permanente. Essayer de construire un récit sociologique à partir des faibles fondations de la philosophie moderne et des Lumières est voué à l'échec. D'une manière ou d'une autre, cela conduira à une frustration profonde parmi les personnes qui, avec ou sans fondement, sentent intuitivement que des principes tels que la "liberté", la "tolérance" et la "justice" sont depuis longtemps devenus des concepts érodés. 

"Un système de société capitaliste a besoin à la base - Karl Marx l'avait déjà vu - d'une révolution culturelle permanente, pour faire exploser les habitudes et les traditions toujours en formation qui s'opposent à l'accumulation illimitée de capital", a-t-il déclaré. Ce n'était donc qu'une question de temps avant que l'avant-gardisme culturel de gauche et le progressisme capitaliste ne se rencontrent (...). La conséquence finale de ce développement est le capitalisme éveillé. Il s'agit ici d'un amalgame final entre la pensée de la nouvelle gauche et les désirs d'un marché mondial. Un produit constant de cette osmose est la vision d'un être humain désincarné, sans histoire, sans origine, sans sexe, sans corps matériel même."

Alexander Grau

À part donner occasionnellement des coups de pied aux tibias de toute l'élite politique, où se situe notre tâche, et plus particulièrement celle de Feniks ? Fournir un contrepoids, même si c'est à une échelle limitée. "Si nous enseignons aux étudiants la possibilité de faits différents basés sur des ontologies alternatives, ils peuvent alors s'engager dans des discussions moins stériles, sur la seule bonne voie, et plutôt explorer et comprendre différentes visions du monde à travers les cultures, et même interroger leur propre ontologie pour évaluer les domaines qui résonnent ou non avec leurs intuitions".

C'est cette mission, et elle suit un mouvement de réflexion vers l'intérieur, qui va à l'encontre du temps trépidant de l'an 2023, que Feniks traite comme un projet formatif avant tout, sur le modèle de la "paideia" de Platon. 

Nous le ferons à partir de l'analyse révélée dans notre premier manifeste: Essais contre le récit du globalisme. Nous y abordons de nombreux thèmes parce qu'ils peuvent être reliés horizontalement. Chaque essai peut être le point de départ d'un débat ou d'une exploration plus approfondie.

Pour nous, les questions identitaires sont indissociables du contexte géopolitique. C'est une chose de constater que, à juste titre, les migrations de masse ont des conséquences le plus souvent négatives pour la population, mais c'en est une autre de ne pas vouloir voir le contexte international, voire de considérer les migrants comme un groupe coupable. Par ailleurs, il est impossible de dissocier le contexte géopolitique de la vision que nous avons (surtout en Occident) du passage du temps et de la société. Les croyances au progrès du siècle des Lumières nous amènent souvent à croire à l'illusion que les autres cultures sont proverbialement "derrière" l'Occident et que le monde entier veut, a besoin et suivra notre propre moralité. 

L'influence de la pensée unipolaire qui a régné en maître après la chute du mur, l'optimisme du progrès, l'exploitation capitaliste sont autant de conséquences du déracinement et de l'oubli de l'homme occidental. Personnellement, je suis sceptique sur le fait que ce problème sera "résolu" à court terme, ou résolu en votant pour le parti x ou y. Bien qu'il soit inutile de dire que je suis moi-même en faveur d'un changement politique fondamental. Nous devrons le faire nous-mêmes, à partir de la base. Feniks se veut une étape intermédiaire vers quelques grands penseurs d'un spectre illibéral plus large. Les premières critiques à l'égard de notre manifeste seront peut-être que nous citons principalement ces philosophes antilibéraux. Vous pouvez toujours trouver une excuse politique pour ne pas lire un grand philosophe. "Aristote soutenait l'esclavage". "Platon était proto-communiste". "L'universalisme de Kant est colonialiste". "Hegel a inspiré Marx". En réalité, la plupart des accusateurs s'épargnent commodément la peine de réfléchir à quoi que ce soit.

Le plus grand défi, cependant, est d'amener les gens à comprendre à l'avance l'intérêt de la philosophie. D'une part, la philosophie est le savoir le plus élevé, au service d'aucun autre savoir. Par avance, elle ne peut donc pas "servir" la politique, mais elle peut la transcender. Pour éviter de s'enliser dans l'éternelle inimitié et la pensée qui se réduit à un "entre-nous".

Nous avons pris trois penseurs dans ce manifeste comme fondements: Nietzsche, Spengler et Heidegger. Pourquoi ces trois penseurs ? 

Nietzsche a montré que la démocratie libérale se transformerait en nivellement social et que cela créerait à son tour une culture de masse, une mentalité de troupeau et une atomisation. Il a lancé une attaque sans précédent contre la tradition métaphysique et ontologique depuis Platon.

Ce que Spengler nous a inculqué, c'est une méthode comparative d'étude de l'histoire et d'examen de l'ascension et de la chute d'une société dans le cadre d'un processus cyclique, par opposition à la vision téléologique d'un processus linéaire. Il indique aussi clairement que nous devons veiller à ne pas comparer ou mélanger les cultures et les civilisations, et encore moins à considérer le monde entier comme une seule civilisation ou une seule culture. 

Heidegger, quant à lui, a placé la fin de la métaphysique occidentale dans un contexte historique approprié, montrant, d'une manière peut-être difficile à saisir, que le sujet humain a des limites à la création du monde qu'il projette à l'extérieur de lui-même. Comme personne d'autre, il a fait une critique correcte et profonde de la modernité et nous a avertis que dans notre attitude envers le monde que nous utilisons et conceptualisons uniquement de manière instrumentale, il y avait un risque que nous-mêmes, en tant qu'êtres humains, soyons également utilisés de manière instrumentale comme une réserve utile pour les objectifs d'autrui.  

Ensemble, ils ont apporté une philosophie de l'interconnexion, de la diversité authentique et de l'ouverture. Une ouverture qui va au-delà des manifestations d'un objet, au-delà du calcul et du rationnel. Cela contraste avec l'idéologie dominante en Occident aujourd'hui, celle du déracinement, de la monoculture et de l'étroitesse d'esprit.

Métapolitique, Silvano Panunzio et critique organique de la modernité

Métapolitique, Silvano Panunzio et critique organique de la modernité

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/110645-la-metapolitica-silvano-panunzio-e-una-critica-organica-della-modernita/

Nous publions un extrait de la préface de Giovanni Sessa, Metapolitica. Escatologia religiosa e civile in Silvano Panunzio, au volume de Silvano Panunzio, Che cos'è la Metapolitica, édité par Aldo la Fata, Solfanelli, Chieti 2023, pp. 208, euro 15.

Fondamentalement, la métapolitique est une discipline qui précède et dépasse la politique. Depuis l'Allemagne et l'Europe centrale, un écho de ces positions est parvenu à De Maistre, qui les a interprétées comme une "métaphysique de la politique". Selon Panunzio, le sens du terme a circulé dans les œuvres de nombreux auteurs au cours des siècles: d'Augustin à Gioberti, de Berdiaev à Sturzo. Ceux qui ont compris correctement le contenu de la métapolitique étaient toutefois conscients qu'elle n'avait pas, sic et simpliciter, un caractère religieux, mais aussi une valeur civile.

Fondamentalement, la métapolitique est une discipline qui précède et dépasse la politique. Depuis l'Allemagne et l'Europe centrale, un écho de ces positions est parvenu à De Maistre, qui les a interprétées comme la "métaphysique de la politique". Selon Panunzio, le sens du terme a circulé dans les œuvres de nombreux auteurs au cours des siècles : d'Augustin à Gioberti, de Berdiaev à Sturzo. Ceux qui comprenaient correctement le contenu de la métapolitique étaient toutefois conscients qu'elle n'avait pas, sic et simpliciter, un caractère religieux, mais aussi une valeur civile.

C'est ce qu'avait compris Platon, véritable initiateur de cette discipline. L'Athénien, animé d'une vision métaphysique, pensait la réalité humaine comme articulée de bas en haut. C'est pourquoi il considérait que la dimension politique elle-même était anagogiquement transcendée. Comme l'a reconnu Werner Jaeger, il manquait à Platon "le ferment prophétique du christianisme". La Cité platonicienne d'Augustin est donc devenue le miroir de la Cité de Dieu : "Métaphysique et métapolitique sont [...] des jumelles".

Silvano Panunzio

La métapolitique vise l'archétype de la transcendance reflétée dans l'histoire, c'est la métaphysique en action. Panunzio la définit de manière lapidaire: "c'est le projet architectural que, avec la conception et la collaboration du Ciel, les hommes s'efforcent d'accomplir sur Terre en surmontant les résistances inférieures". L'idéal augustinien a été ravivé par l'eschatologie chrétienne, qui a trouvé un écho chez Campanella et, plus tard, chez Bossuet et Soloviev.

Panunzio, dans Qu'est-ce que la métapolitique, aborde le thème du bìos theoretikòs, qui, dans le monde antique, a été remis en question par Dicéarque avec la revalorisation de la phrònesis. Dans le monde romain, entre autres, Cicéron était proche de cette position, qui comprenait le philosopher comme un service : "pour une organisation active de la vie", tentant de rapprocher Platon de Lycurgue, au nom de la primauté du bìos politikòs. Pour Panunzio, l'authentique Metapolitica, au contraire, ne peut être saisie que dans la dimension prophétique capable, selon lui, de réaliser le "bìos sìnthetos qui n'est pas [...] un maigre compromis, mais une fusion originale [...] de sophia et de phrònesis [...] dans le nouveau génie de l'Homme universel". Cette affirmation précise que la vision du monde de Panunzio est éminemment une théologie de l'histoire.

À ce stade, il convient de se demander quelle est la véritable fonction de la métapolitique selon Panunzio.

Il attribue deux tâches essentielles à la métapolitique. 1) Développer la critique de la modernité en termes organiques et analytiques ; 2) Reconstruire le plan divin sur la terre. Les hommes doivent d'abord reconnaître la nécessité de faire tabula rasa du présent, en vue d'une renaissance. En effet, Panunzio est fermement convaincu que ce sont les agents "de la main gauche de Dieu", les forces qui ont produit la lacération moderne, qui la feront imploser. (...) La vision de l'histoire de Panunzio vise une fin, elle est centrée sur un "optimisme final, mais transcendant".

Dans sa perspective, Dieu tolère les "démons", seulement en vue de leur action inconsciente, en vue de la catharsis finale. La structuration du parcours historique est centrée sur l'intersection de trois plans différents: terrestre, céleste et infernal. Les esprits qui agissent dans le monde sont à la fois catagogiques et anagogiques. Les premiers visent à dégrader la nature humaine jusqu'à la rendre sauvage (en cela, les "signes des temps" évidents semblent confirmer la thèse de Panunzio), tandis que les seconds poussent l'homme vers le haut, vers l'atteinte de la nature angélique. Ce duel entre les forces célestes et infernales est vieux de plusieurs milliers d'années. L'époque actuelle, cependant, est le dernier âge, nous sommes au moment "décisif et final" de la crise. Dans ce contexte, le seul but à atteindre est le salut des âmes, rien d'autre ne peut être fait. [...] La métapolitique est donc acquise à l'eschatologie, et cette dernière est une métapolitique inspirée par les prophètes qui l'ont révélée dans le symbole. [...] La métapolitique comprend la métaphysique, l'eschatologie et la politique en une seule: elle est quadridimensionnelle. [...) C'est pourquoi les thèmes centraux de la métapolitique sont les deux soleils, l'Empire et l'Église. La Romanitas, avec son héritage impérial, représente la perfection humaine, la christianitas vise à réaliser la perfection qui descend de Dieu. Le Christ, véritable homme et véritable Dieu, est authentiquement "romain".

(...) Pour bien comprendre la leçon panunzienne, il convient de garder à l'esprit la distinction entre métapolitique et cryptopolitique. En ce sens, la politique doit être interprétée comme une première ligne que l'on peut atteindre d'en bas ou d'en haut, au service du monde souterrain ou du monde célecte. Dans l'Antiquité, l'initiation royale permettait d'accéder au plan proprement métapolitique. La sécularisation des organisations qui présidaient à l'initiation a donné lieu à l'essor des partis et des syndicats. C'est sur cette voie qu'est née la cryptopolitique. La véritable cryptopolitique se heurte "aux manœuvres de la guerre occulte et aux complots mondiaux de la subversion". Il y a ensuite la cryptopolitique élémentaire (appendice de la politique militante), qui est dirigée par la cryptopolitique officielle. La seule réponse sérieuse à cette condition est la référence à la métapolitique, dont le délai est long, bien que l'intervention du ciel, compte tenu de la situation générale, ne tardera pas à se manifester. Ceux qui, en entrant en politique, se tournent vers les forces du Ciel et se laissent guider par elles, feront preuve d'une conscience inhabituelle et seront même prêts à faire le sacrifice ultime. Dans la phase actuelle, ces hommes doivent nécessairement agir dans la dimension intellectuelle et s'enraciner dans la "Tradition universelle" : "Une véritable résurgence initiatique ne peut procéder d'en bas, de l'humain, même rectifié et réintégré.

(...) Alors que les prophètes de l'Ancien Testament désignaient le Messie, le nouveau prophétisme panunzien a un caractère michaélique. Michel l'Archange est le prophète du "Christ qui vient" et du "Christ qui revient". Au début des temps, c'était Melchizédek, à la fin, Mikaël. [...] Pour "se renouveler" dans la Tradition, il faut devenir Mikaël, participer à sa nature angélique, se transfigurer.

(...) Dans un autre ouvrage, Panunzio a parlé de la nécessité de réformer le "traditionalisme intégral" guénonien. Nous partageons pleinement son intention. Cependant, son idée de réformer le "traditionalisme intégral" dans un sens eschatologique et chrétien n'est pas la nôtre. [...] L'auteur croit certainement que l'"esprit géométrique" et l'esprit systémique de Guénon doivent être vivifiés par l'"esprit de finesse". Cette qualité était vivante et présente dans la tradition mystique grecque, en particulier dans le dionysisme, qui n'a jamais, dans l'acte aristotélicien, pensé à normaliser et à faire taire la dynamis, la puissance-liberté du principe. Par conséquent, s'il devait y avoir un ésotérisme chrétien, centré sur l'idée d'un dieu qui meurt et renaît, "puissant" et "souffrant", il serait redevable et successeur des anciens Mystères, auxquels il est nécessaire de revenir et de regarder au-delà de la scolastique traditionaliste. De plus, penser le Principe en termes de non, de négation, nous éloigne des perspectives de la philosophie de l'histoire et de la théologie de l'histoire, comme celle de Panunzio. Pour les tenants d'une vision tragico-dionysienne, le monde est suspendu au Principe de liberté-puissance. Dans l'histoire et dans le temps, l'origine est toujours possible (le pouvoir est possibilité) à condition que l'action humaine s'y adapte. Si tel n'est pas le cas, l'origine peut, selon nous, rencontrer son oubli définitif, sans que l'histoire ne s'achève pour autant. Il n'y a pas, selon nous, de fin prédéterminée à l'histoire. Nous sommes proches de la conception ouverte et non-nécessaire du temps. Une conception sphérique et non cyclique : elle a été réaffirmée dans les années 80 par Giorgio Locchi, compte tenu des leçons de Nietzsche et de Heidegger sur le sujet.

La réforme du traditionalisme de Panunzio a une finalité eschatologique, sotériologique, théologico-historique. Notre proposition, au contraire, se tourne vers le premier Evola (et le dernier, celui de Chevaucher le Tigre), pour suggérer la sortie possible de la pensée de la Tradition du nécessitarisme historico-temporel.

Quoi qu'il en soit, nous recommandons vivement les pages de Panunzio, élégantes dans leur style et stimulantes dans leur contenu. On sort toujours enrichi d'une confrontation avec un tel érudit, quelle que soit sa vision du monde.

Giovanni Sessa

Pourquoi le soft power n'est pas applicable en Russie

Pourquoi le soft power n'est pas applicable en Russie

Leonid Savin

Source: https://katehon.com/ru/article/pochemu-myagkaya-sila-ne-primenima-v-rossii

Du milieu des années 2000 au début des années 2020, la communauté russe des politologues et des internationalistes a connu un engouement pour le "soft power" - de nombreux articles sur le sujet ont été publiés, des thèses ont été soutenues, et les représentants d'un certain nombre d'ONG et de fondations russes ont essayé avec éloquence de convaincre que c'était eux qui s'engageaient dans le "soft power" pour promouvoir les intérêts de la Russie à l'étranger. Il faut reconnaître que l'expression inventée par Joseph Nye Jr. est effectivement séduisante. Il est vrai qu'il a également parlé de hard power, de smart power et de cyber power. Et puis il y a la force tranchante (le "sharp power" selon Christopher Walker) et la force adhérente (le "sticky power" selon Walter Russell Mead). Et les divergences de vues sur la manière exacte d'appliquer la puissance pour exercer la domination des États-Unis ont donné lieu à des polémiques entre les théoriciens des méthodologies susmentionnées.

Mais c'est le "soft power" qui est devenu populaire en Russie. Probablement parce qu'il était opposé au "hard power". Et bien qu'en 2008, la Russie ait eu recours au hard power en Ossétie du Sud en 2008, le soft power a continué à être activement discuté.

Cette approche est généralement erronée. Au lieu de développer ses propres concepts, stratégies et doctrines, la Russie réfléchissait à des modèles qui lui étaient étrangers. Et leur analyse n'avait pas la profondeur critique suffisante pour réaliser l'importance d'une approche authentique et souveraine de la conduite des affaires internationales. C'est pourquoi une théorie russe des relations internationales n'a pas encore vu le jour, bien que des tentatives aient été faites par un certain nombre d'universitaires et de politologues russes depuis de nombreuses années.

La fascination pour l'Occident n'est pas une tendance des dernières décennies. Pendant l'ère soviétique, nous avons (hélas) également commencé à utiliser des termes et des concepts formulés par nos adversaires idéologiques. Les termes "monde bipolaire", "tiers monde" et des définitions plus spécifiques telles que "crise des missiles de Cuba" sont tous des produits de l'administration présidentielle américaine et du pool de politologues américains au service de la Maison Blanche et du Département d'État.

Le même phénomène s'est produit avec le soft power. Après avoir créé dans leur propre imagination un modèle qui, théoriquement, peut influencer les autres, les politologues nationaux ont commencé à parler de la nécessité de l'appliquer au niveau mondial.

Si l'on tient compte du fait que "la puissance douce est davantage une généralisation figurative qu'un concept exprimé de manière normative", cette approche pourrait être justifiée.

Toutefois, les positions de départ et les capacités de la Russie et des États-Unis à cet égard sont très différentes.

Premièrement, le budget utilisé par les États-Unis pour toutes sortes d'opérations psychologiques, d'influence culturelle et idéologique, de programmes scientifiques et éducatifs, ainsi que pour le maintien de leur propre personnel d'agents dans le monde entier, n'est pas comparable aux fonds dont la Russie disposerait, même dans des conditions idéales, pour mener sa politique étrangère.

La formation de l'appareil américain de soft power a commencé dans les années 1970 et était très diversifiée. Qu'il s'agisse de l'USAID, du Peace Corps, d'organisations telles que le NDI et le Republican Institute, des projets de réseau de Saul Alinsky ou des groupes missionnaires protestants, tous travaillent depuis des décennies dans différentes régions du monde, recueillant les données nécessaires et développant des méthodes uniques d'ingénierie sociale (il convient de noter que l'école du béhaviorisme, c'est-à-dire la gestion du comportement humain, a vu le jour aux États-Unis). Des budgets de plusieurs millions de dollars ont été alloués et maîtrisés année après année par toute une armée de scientifiques, de spécialistes et d'exécutants. Les meilleures méthodes qui ont fait leurs preuves dans l'un ou l'autre pays/région ont été transposées à l'échelle mondiale.

Deuxièmement, le soft power n'existe pas en soi, mais uniquement en conjonction avec le hard power. Alors que le hard power - la capacité à contraindre - découle de la puissance militaire ou économique d'un pays, le soft power résulte de l'attrait de la culture, des idéaux politiques et des politiques d'un pays. Le hard power reste déterminant dans un monde où les États tentent d'affirmer leur indépendance. Il était au cœur de la nouvelle stratégie de sécurité nationale de l'administration Bush Jr. Mais selon Nye, les néoconservateurs qui ont conseillé le président ont fait une grave erreur de calcul: ils se sont trop concentrés sur l'utilisation de la puissance militaire américaine pour forcer d'autres pays à exécuter les ordres de Washington, mais n'ont pas accordé assez d'attention au "soft power" (puissance douce). Selon Nye, c'est la puissance douce qui était censée empêcher les terroristes de recruter des partisans dans la majorité modérée. Et c'est la puissance douce qui est censée aider à résoudre les problèmes mondiaux critiques nécessitant une coopération multilatérale entre les États. Nye en parle dans son livre, publié en 2004 après l'invasion américaine de l'Irak.

Encore une fois, le budget américain consacré au hard power est des dizaines de fois supérieur à ce que la Russie a dépensé pour l'armée et la défense.

Troisièmement, nous devrions également prêter plus d'attention à la personnalité de l'auteur lui-même. Docteur en philosophie et membre de l'Académie américaine des arts et des sciences, Joseph Nye n'est en aucun cas un pacifiste ou un partisan de méthodes diplomatiques exclusivement, méthodes par ailleurs controversées. De 1977 à 1979, il a été sous-secrétaire d'État adjoint pour le soutien à la sécurité, la science et la technologie. Il a également été président du groupe d'experts du Conseil national de sécurité sur la non-prolifération nucléaire. De 1993 à 1994, il a été président du National Intelligence Council et, de 1994 à 1995, il a occupé le poste de sous-secrétaire américain à la défense pour les affaires internationales. Sa principale expérience a donc été acquise au sein des services de sécurité, et il était un décideur. En 1994, les États-Unis sont intervenus militairement en Haïti afin de rétablir dans ses fonctions le président Jean-Bertrand Aristide, qui avait violé à plusieurs reprises la constitution du pays. Bien entendu, cette intervention s'est faite sous couvert de "restauration de la démocratie" afin d'améliorer la cote de popularité de Bill Clinton. Il est intéressant de noter qu'en 2004, les États-Unis avaient déjà financé eux-mêmes le renversement d'Aristide, après avoir créé les conditions nécessaires (à la fois dans le domaine de la destruction de l'économie du pays et de la création d'une opposition contrôlée). La mention d'un tel changement d'humeur de la part des États-Unis n'est pas fortuite, car nous parlons du soft power en tant qu'outil politique. Et cette période correspond précisément à une série de révolutions colorées dans l'espace post-soviétique, derrière lesquelles se trouvaient les États-Unis. N'est-ce pas là la manifestation du "soft power" de l'homme fort et du professionnel qu'est Joseph Nye ? La communauté russe des politologues n'a compris cela que relativement récemment.

D'ailleurs, Joseph Nye lui-même a introduit le terme "soft power" à la fin des années 1980 et l'a régulièrement utilisé dans ses travaux avant la publication de son livre portant le même titre.

Par exemple, dans un article de 1990, "Doomed to Lead : The Changing Nature of American Power", il fait valoir la nécessité de contrôler les processus internationaux, même si ce n'est pas directement, mais en défendant ses intérêts stratégiques. À cette fin, les États-Unis disposent des ressources nécessaires, qui doivent être correctement allouées - une partie pour le maintien de la puissance militaire et l'autre pour une diplomatie habile, qu'il appelle "soft power".

Nous lisons: "Les États-Unis disposent à la fois des ressources traditionnelles de la puissance dure et des nouvelles ressources de la puissance douce pour faire face à l'interdépendance transnationale. La question cruciale est de savoir s'ils auront le leadership politique et la vision stratégique nécessaires pour transformer ces ressources en influence réelle dans une période de transition de la politique mondiale. Les implications pour la stabilité à l'ère nucléaire sont énormes. Une stratégie de gestion de la transition vers une interdépendance complexe au cours des prochaines décennies exigera des États-Unis qu'ils investissent leurs ressources dans le maintien de l'équilibre géopolitique, dans l'ouverture au reste du monde, dans le développement de nouvelles institutions internationales et dans des réformes majeures visant à reconstruire les sources internes de puissance des États-Unis".

Il s'agit là d'attitudes assez évidentes en faveur de la poursuite de la domination mondiale des États-Unis. En même temps, au moment de la rédaction de cet ouvrage, l'URSS existait encore, mais Nye avait déjà mis en garde contre la nécessité d'investir dans de nouvelles structures internationales afin de gérer les processus mondiaux à travers elles.

Une autre erreur des politologues russes est d'avoir commencé à appeler la diplomatie américaine en général rien d'autre que le "soft power". On rencontre souvent des expressions telles que "la puissance douce des États-Unis dans l'espace post-soviétique", "la puissance douce des États-Unis en Asie centrale", etc. Tout se passe comme si le large éventail d'instruments d'influence diplomatique mis en œuvre par le Département d'État américain n'existait pas auparavant. Et tout cela bien avant que Joseph Nye n'invente son terme.

Selon sa définition, le soft power d'un pays repose sur trois sources: la culture, les valeurs politiques et la politique étrangère. Tout État possède ces trois sources, mais seules leur essence et leur forme diffèrent. Si les États-Unis sont fondés sur la culture religieuse protestante, l'exclusivité et la supériorité, en mettant l'accent sur le choix de Dieu (la doctrine du destin prédestiné) avec un biais moralisateur, d'autres pays et peuples ont des points de vue différents sur les affaires du monde.

Développant cette idée, Leonova note à juste titre que le "soft power" se forme sur la base de l'attractivité non seulement de la culture générale d'un pays donné, mais aussi de ses idéaux et traditions politiques. Il s'agit donc ici de la culture politique. En effet, lorsque le parcours politique d'un pays donné trouve un écho positif auprès de ses partenaires, le potentiel du soft power augmente. Par conséquent, les ressources du soft power comprennent les institutions politiques, les doctrines politiques et les concepts exprimés dans les activités du pays, tant au niveau de la politique intérieure que sur la scène internationale.

Mais la politique étrangère des États-Unis trouve-t-elle un écho positif dans d'autres pays? Bien sûr, il existe une certaine corrélation entre le soutien de l'opinion publique et les interventions militaires. Par exemple, après l'invasion américaine de l'Irak en mars 2003, la cote des États-Unis a chuté dans de nombreux pays considérés comme des alliés. Cela a apparemment inquiété Joseph Nye, qui voyait dans l'attitude critique de la grande majorité des peuples du monde à l'égard de son pays une menace pour l'attractivité dans laquelle des ressources avaient été investies au cours des décennies précédentes.

Mais l'attractivité des États-Unis est aussi liée au bien-être des citoyens qui y vivent et, dans les années 1990 et au début des années 2000, le pays était considéré comme un endroit prometteur pour vivre, travailler et faire carrière. Mais ces derniers temps, la hausse du taux de chômage, du taux de criminalité et la baisse de la qualité de vie en tant que telle aux États-Unis laissent beaucoup à désirer. Bien sûr, il existe des pays assez pauvres d'où les migrants illégaux tentent d'atteindre les États-Unis via le Mexique, mais ils le font par désespoir et parce qu'ils ont des attentes démesurées. Il est douteux que le segment des migrants illégaux qui ne sont pas hautement qualifiés et incapables de contribuer activement à l'économie américaine puisse être attribué à l'effet de "soft power".

Par conséquent, ce modèle comporte une certaine composante illusoire. Tout comme l'image des films hollywoodiens est différente de la vie réelle aux États-Unis, la culture, les valeurs politiques et l'image de la politique étrangère américaine elle-même sont déformées par l'imagination de ceux qui sont affectés par ces trois composantes.

Si nous simplifions la comparaison de la puissance douce de différents pays sur la base de ces trois composantes, nous pouvons dire que nous avons le même nom pour un plat culinaire, mais que les proportions des ingrédients et leur qualité (ainsi que le processus de préparation) seront différentes, et qu'il est donc absurde de lui donner le même nom.

Laissons les États-Unis conserver leurs forces douces, dures, intelligentes et autres. Il faut les garder à l'esprit, bien sûr, mais uniquement à travers un prisme critique et en tenant compte de la manière dont ils peuvent utiliser ces outils contre nous.

Quant à nous, nous devons développer nos propres concepts, théories et doctrines sur la base de notre histoire, de notre culture et de nos valeurs nationales, et en accord avec le moment politique actuel.

 

L'avènement d'une hégémonie anti-culturelle

L'avènement d'une hégémonie anti-culturelle

par Marcello Veneziani

Source : Marcello Veneziani & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/l-avvento-dell-egemonia-anti-culturale

Mais qui détient l'hégémonie culturelle dans notre pays aujourd'hui, et plus généralement dans le monde occidental ? Une substitution idéologique et pratique est-elle en train de s'opérer, et par qui ? En quoi consiste l'hégémonie culturelle aujourd'hui?

Trois questions comme celle-ci justifieraient un essai de la taille d'un livre et une recherche très articulée. Essayons plutôt d'y répondre succinctement. Commençons par la référence historique qui clarifie le périmètre dans lequel nous nous déplaçons.

L'hégémonie culturelle, élaborée par Gramsci avec la référence originale à Lénine, a connu trois phases: celle menée par Togliatti et le PCI, la conquête du pouvoir culturel comme prémisse à la conquête politique du pays, qui s'est développée dans l'après-guerre et s'est surtout exprimée par l'infiltration de l'italo-marxisme dans la haute culture, l'édition et l'université; ensuite, celle issue de 68, qui s'est progressivement étendue à d'autres sphères, des mass media au divertissement, de l'art au cinéma, des coutumes à l'école, s'appuyant sur l'engagement civil et démocratique, passant de l'hégémonie d'un Parti-Église, le PCI, à l'hégémonie d'un espace, celui de la gauche radicale-progressiste. Et enfin, la troisième hégémonie, qui rassemble l'héritage soixante-huitard et communiste, se fond dans l'idéologie occidentale du politiquement correct et de ses dérivés, formant un climat, une ambiance générale, un habitus. Pour définir la parabole à travers deux noms, nous dirions qui nous sommes passés de Gramsci à Umberto Eco, "idéologue" de la gauche post-marxiste dans la société de masse néo-capitaliste.

Aujourd'hui, le contrôle de la culture est entre les mains d'une classe, d'une caste, d'un dôme idéologico-militant qui serpente à travers différentes sphères, de l'édition à l'information et au divertissement, et touche les lieux de production, les institutions, les prix, les festivals, les titres et les chaînes d'approvisionnement dispersées.

Mais l'hégémonie culturelle ne vient pas de nulle part, quelque chose la précède, quelque chose s'y oppose. Pour le dire de manière lexicale, qui détenait l'hégémonie culturelle avant l'hégémonie culturelle ?

Le sentiment populaire commun, stratifié au fil des siècles, qui s'exprimait à travers des liens sociaux, des traditions partagées, des rituels, des canons et des références enracinés et répandus, véhiculés par des institutions, à commencer par l'Église catholique et ses ramifications sociales et paroissiales. Il en résulte une société encore en quelque sorte "organique" qui, dans la vision de Gramsci, devra être supplantée par l'intellectuel organique collectif. Le parti remplacerait l'église, la section remplacerait la paroisse. Le modèle historico-politique antagoniste dont s'inspire l'hégémonie de Gramsci est celui promu par Gentile puis par Bottai, avec une empreinte nationale-fasciste. La référence principale chez nous est au contraire la révolution léniniste et ses stratèges du régime, de Zdanov à Luckàcs.

L'hégémonie idéologique remplace la tradition et la religion : le projet est d'apporter une nouvelle lumière aux masses, de les libérer de l'obscurantisme réactionnaire, patriotique et religieux, de fonder un nouveau sentiment commun. Agir sur les mentalités, en croyant que celui qui contrôle les idées dominantes devient la classe dirigeante. L'hégémonie suppose d'agir dans une société plurielle et conflictuelle, avec d'autres tendances culturelles et un pouvoir politique et économique qui n'est pas encore entre ses mains. Des compromis sont possibles avec certaines de ces réalités divergentes, dans la perspective de les intégrer ensuite dans l'horizon de l'hégémonie; avec d'autres, il ne reste que la guerre, la délégitimation, voire la diabolisation.

Mais une autre hégémonie se cache dans les entrailles de la société, une hégémonie sous-culturelle: la culture concerne encore les hautes sphères, puis il y a les courants pop, les divertissements, les coutumes, les tendances de masse. Pendant des années, il y a eu une guerre souterraine entre l'engagement et la récréation; l'un conduisait à des choix radicaux-progressistes et l'autre à des choix qualunquistes (=quelconques/terme tiré d'un mouvement contestataire de l'immédiat après-guerre, le mouvement qualunquiste, ndt) et modérés, de type démocrate-chrétien puis berlusconien ou vaguement de droite.

Or notre société connaît depuis des années une déculturation de masse radicale, malgré l'hégémonie culturelle (ou peut-être à cause d'elle ?). Ainsi, l'hégémonie culturelle, pour s'imposer, finit par coïncider de plus en plus avec l'hégémonie sous-culturelle: elle touche la musique, la télévision, les influenceurs, le trash, l'utilisation de la vie privée et les orientations sexuelles, elle détermine un nouveau conformisme de masse qui naît d'une tendance transgressive à l'origine. Il n'y a plus de guerre entre l'idéologie et le désengagement, la culture et le divertissement, les frontières sont floues, l'une se dissout dans l'autre, la culture est reléguée à la pose, aux slogans et à la bigoterie idéologique; l'hégémonie devient de plus en plus sous-culturelle. Si l'hégémonie culturelle en vient à se confondre avec l'annulation de la culture et la négation de tout ce qui constitue et définit une civilisation, elle est destinée à devenir une hégémonie anti-culturelle.

Dans ce contexte, l'idée qu'une "droite" national-populiste, souverainiste et identitaire puisse remplacer l'hégémonie culturelle de "gauche" semble difficile, impraticable. Il n'y a pas de conditions, il n'y a pas d'hommes et de rangs de remplacement, il n'y a probablement pas le tempérament et la prédisposition pour le faire, il n'y a pas de projet et de stratégie à l'œuvre. Pour rester au gouvernement, la "droite" doit déconstruire ce qui la définit, notamment sur le plan culturel et identitaire; de petites contestations symboliques, mais ensuite elle doit s'adapter au modèle hégémonique ou au moins s'attacher à en neutraliser le contenu. On assiste donc à une situation schizophrénique où le pouvoir politique est d'un côté et le pouvoir culturel de l'autre. L'un gère le cours des événements et l'autre dicte l'agenda des "valeurs".

Mais jusqu'à présent, nous avons compté sans l'aubergiste, nous n'avons pas mentionné la troisième voie, le sujet le plus fort: c'est-à-dire le pouvoir technocratique, économique et financier qui gère les grands arrangements supranationaux et la mondialisation. Un pouvoir prêt à utiliser les deux; mais au cours des dernières décennies, par le biais du politiquement correct et de la culture de l'annulation (cancel culture), l'hégémonie culturelle radicale-progressiste a été la garde rouge, le précepteur idéologique de ce pouvoir. Nous vivons dans une société "mondialisée" où dominent les intérêts des uns et les "valeurs" des autres. Et les gouvernements de droite jonglent dans les recoins. Malgré les gouvernements de droite, malgré les humeurs populaires majoritairement opposées à l'hégémonie culturelle et à l'hégémonie techno-financière mondiale, la convergence stratégique entre les deux hégémonies domine, dans le projet commun d'éradication des identités, des liens sociaux, des héritages civils et religieux; une sorte de guerre contre l'histoire, la nature et la réalité, au nom d'une société individualiste, mutante et globale, où les droits sont séparés des devoirs et combinés aux désirs, où le "je suis ce que je veux être" est le premier commandement; sauf à suivre sans critique et automatiquement les tendances suggérées pour être "inclus" dans les flux et la consommation du présent. Je ne vois pas d'autres hégémonies à l'horizon que cette hégémonie absolue et durable du présent global sur tout passé, tout avenir autre que le présent, toute idée d'éternité et tout sens religieux de la vie. Une hégémonie contre la culture et la civilisation, qui finissent par coïncider.

(Vita e Pensiero, juillet 2023)

Munitions culturelles

Munitions culturelles

Par Chōkōdō Shujin

Source: https://arktos.com/2023/07/13/cultural-ammunition/

Chōkōdō Shujin se penche sur les expressions esthétiques, les créations artistiques et les valeurs partagées qui définissent l'identité d'une nation, en insistant sur la nécessité de préserver et d'entretenir les traditions qui contribuent à une société dynamique et spirituellement enrichissante.

Le mot "culture" a été utilisé avec beaucoup de désinvolture au cours des XXe et XXIe siècles, en particulier dans le domaine tout à fait moderne, nébuleux et trompeur de la sociologie. Mais qu'est-ce que la culture au juste ? Pourquoi faut-il la préserver ? Nombreux sont ceux qui n'ont eu qu'une vague impression du mot "culture" dans leur esprit et qui n'ont jamais vraiment réfléchi à la véritable nature de la culture. Cela s'explique par le fait que, du moins jusqu'à aujourd'hui, une "culture" consciente n'a pas imprégné tous les recoins de la vie nationale, voire internationale. Ces dernières années, cependant, le terme est devenu frivole, attaché au nom de n'importe quelle chose étrange à la mode en ce moment, et a donné lieu à un sentiment de frivolité et de préoccupation avec les obsessions des leaders de la société. Même parmi les personnes qui s'y connaissaient en culture, on pensait que le terme "vie culturelle" faisait référence aux modes de vie des classes riches et aisées, fières de leurs goûts modernes, tandis que le terme "projets culturels" était plutôt associé à des actes de charité extravagants et à des travaux qui n'étaient ni toxiques ni médicinaux.

Cependant, ce n'est pas le sens exact de la culture. La culture est davantage liée à ce que nous avons appris et à la manière dont nous menons notre vie quotidienne, en particulier au niveau national, ainsi qu'aux idéaux, à l'état d'esprit et aux méthodes de vie que nous utilisons pour ce faire. D'un point de vue esthétique, la culture peut être définie comme l'expression des créations artistiques, des valeurs, des traditions et des coutumes d'une société. Elle englobe les sensibilités esthétiques, les efforts créatifs et les représentations symboliques qui reflètent la compréhension commune de la beauté, de l'expression et de l'identité d'une communauté.

Les œuvres d'art qui ornent nos murs et nos alcôves, les expressions que nous utilisons dans nos conversations, les diverses allusions historiques et littéraires, et même les ustensiles que nous utilisons pour manger font déjà partie de nos cultures respectives. Au Japon, par exemple, nous pouvons manger assez bien sans bols à thé élégants et sans plats laqués, bien sûr. Cependant, le fait que nous utilisions des bols à thé et des plats laqués témoigne de notre culture dans la vie quotidienne. Si ces mêmes bols et plats laqués sont aussi utiles, durables et beaux dans leur forme et leur couleur que possible, ils sont culturellement supérieurs. En même temps, si ces ustensiles sont manipulés avec habileté et entretenus de manière à ce qu'ils soient agréables à manger, il s'agit là d'une belle contribution à la vie culturelle.

Dans toute l'Europe, des échos d'une culture riche subsistent, et leur beauté réside dans leur distinction, à l'opposé de la mentalité du "melting pot" prônée par les médias américains.

L'un des aspects les plus frappants de la culture japonaise est son profond sens esthétique. De l'art raffiné de l'arrangement floral, connu sous le nom d'ikebana, à l'art délicat de la cérémonie du thé, appelé chadō et apporté au Japon de Chine au neuvième siècle par le moine bouddhiste Eichū, les Japonais ont perfectionné l'art de trouver la beauté dans la simplicité. Les principes élégants du haïku, qui embrassent l'imperfection et l'éphémère, sont tissés dans le tissu de l'esthétique japonaise, créant un langage visuel unique et serein. "C'est l'un des grands devoirs du peuple japonais que de léguer au monde, comme en témoigne notre histoire. Cependant, cet esprit disparaît progressivement de notre patrie. Il est cependant heureux qu'il y ait encore quelques occasions dans notre patrie d'entrer en contact avec un tel esprit..." écrit Yojūrō Yasuda. Les classiques sont véritablement indissociables d'une culture. "C'est un esprit qui appartient à nos ancêtres - pas seulement au Japon, mais à tous les ancêtres - c'est la combustion d'une flamme inventée par des génies et transmise à des génies, une flamme qui ne s'est pas encore éteinte, ni dans la prose ni dans la critique", écrivait dix ans plus tôt le célèbre auteur Ryūnosuke Akutagawa.

La culture russe, par exemple, est elle aussi le fruit de siècles d'histoire, de riches traditions et d'un art captivant. Elle s'étend sur un vaste territoire, de l'Europe de l'Est à l'Asie du Nord, et a été façonnée par un large éventail d'influences, ce qui lui confère un héritage unique et captivant. L'un des aspects les plus remarquables de la culture russe est sa profonde appréciation des arts. De la littérature à la peinture, de la musique au ballet, la Russie a produit certains des artistes les plus célèbres du monde. Des écrivains comme Dostoïevski, Tolstoï et Gogol ont écrit des œuvres littéraires profondes qui explorent les complexités de la condition humaine. Leurs écrits, souvent d'une beauté sombre, sont connus pour leur profondeur, leur introspection philosophique et leur résonance émotionnelle. Ils ont su saisir les subtilités des émotions humaines et détailler fidèlement les relations entre les gens parce qu'ils affirmaient le mode de vie du monde tel qu'il était. La musique russe a, elle aussi, laissé une marque indélébile sur le monde. Des compositeurs tels que Tchaïkovski et Rachmaninov ont créé des symphonies et des ballets qui évoquent des émotions puissantes et transportent les auditeurs dans des contrées à couper le souffle. La célèbre tradition du ballet russe, incarnée par les théâtres Bolchoï et Mariinsky, est un festin visuel de mouvements gracieux, de costumes éblouissants et de récits captivants.

Dans toute l'Europe, les échos d'une culture riche subsistent, et leur beauté réside dans leur distinction, à l'opposé de la mentalité du "melting pot" prônée par les médias américains. En Italie, les fresques opulentes, les magnifiques cathédrales et les grands palais témoignent du génie artistique et de la sensibilité esthétique de cette culture. En Allemagne, l'offre culturelle est tout aussi captivante, avec des contributions renommées à la musique, à la littérature, à la philosophie et aux arts visuels. Les symphonies de Beethoven, les chefs-d'œuvre littéraires de Goethe et les idées philosophiques de Nietzsche et de Kant témoignent des prouesses intellectuelles et artistiques de l'Allemagne.

Ce sont ces choses que les médias mondialistes cherchent à faire disparaître. "Le socialisme n'est rien d'autre que l'unité obligatoire de l'humanité", a écrit Dostoïevski.

En y réfléchissant, il est impossible de ne pas se rendre compte à quel point la culture influence notre vie quotidienne. On peut dire que plus la culture est saine, meilleure est la vie des gens, et donc plus grande est la force nationale, tant sur le plan matériel que spirituel. La tradition englobe toutes les formes de langage esthétique et de symbolisme.

Lorsque les êtres humains s'efforcent d'atteindre les idéaux de bonté et de beauté, ils peuvent progresser et s'améliorer, mais lorsqu'ils sont assujettis aux idéaux des autres, ils perdent de vue leurs propres voies.

C'est pourquoi le traditionaliste, en particulier, doit rechercher et cultiver, à la fois directement et indirectement, à partir de diverses sources, les principes nécessaires pour combler les lacunes de la culture moderne, pour protéger et nourrir l'excellente culture propre à sa nation, et pour construire un avenir vital pour demain. Surtout, alors que nous faisons des efforts désespérés pour sortir victorieux des difficultés actuelles, la pénurie de culture devra, bien sûr, être supportée pendant un certain temps encore. Je pense bien sûr à la domination américaine sur les médias. Cependant, même si nous devons supporter les mêmes difficultés, les dissidents dans leur ensemble doivent envisager les batailles de demain avec plus de vigueur et d'espoir que jamais. C'est pourquoi j'espère que tous les défenseurs des cultures traditionnelles, qu'ils soient de l'Est ou de l'Ouest, se font mutuellement confiance et qu'ils n'abandonneront en aucun cas leur histoire. Nous devons également être rassurés sur le fait que si nous devons unir nos forces et faire preuve d'intelligence ensemble, il y a encore beaucoup de place pour l'amélioration. Cependant, les gouvernements et ceux qui ont le courage de résister au suicide culturel doivent être plus sérieux et essayer de comprendre où se situent les faiblesses de la culture actuelle. Il n'est pas trop tard pour dire que la principale cause du nouveau système actuel est le manque d'efforts dans ce domaine, et il n'est pas non plus trop tard pour y remédier.

La raison pour laquelle on ne peut pas dire que ce monde se soit amélioré sur le plan humain, malgré le fait que la culture matérielle progresse de jour en jour, est qu'il s'éloigne de plus en plus d'une culture et d'une société véritablement morales. En ce sens, non seulement le monde ne peut pas être considéré comme ayant progressé, mais le front culturel a également décliné en raison de la négligence de la dimension spirituelle. Lorsque les êtres humains s'efforcent d'atteindre les idéaux de bonté et de beauté, ils peuvent progresser et s'améliorer, mais lorsqu'ils sont assujettis aux idéaux des autres, ils perdent de vue leur propre voie. "Préserver le grand art du passé, c'est préserver notre esprit", comme l'a si bien dit Yojūrō Yasuda.

Ni le cours de la vie ni la forme de la vie ne seront déterminés sans équivoque. Par conséquent, lorsqu'un principe s'élève, un principe antipodique apparaît. Ainsi, la vérité se trouve généralement dans le conflit qui les oppose. Les vrais martyrs, cependant, sont les fanatiques dans chaque cas. En d'autres termes, ils sont les nobles victimes de la construction de la nouvelle société.

Mais ici, lorsqu'un mouvement politique est en vogue, tout le monde se tourne vers lui et n'a aucune considération pour les autres. Lorsqu'une nouvelle idée apparaît, on a tendance à y croire sans y réfléchir. Je me consacre à la poésie et à l'art, mais je ne peux m'empêcher de penser qu'il manque des institutions qui défendent vraiment l'art. Il y a ceux qui, par idéologie superficielle, essaient d'enfermer les artistes dans la culture conventionnelle, ou ceux qui, dans un but politique, essaient d'inculquer une mentalité de classe marxiste, etc.

Récemment, j'ai eu le plaisir de traduire plusieurs textes du philosophe, critique et poète controversé de l'ère Shōwa, Yojūrō Yasuda. L'une d'entre elles en particulier, "Preservation of National Treasures" (Préservation des trésors nationaux), apparemment consacrée au célèbre temple Hōryū-ji (gravure, ci-dessus), est particulièrement prémonitoire. L'œuvre a été écrite en 1936 et, à l'époque, les médias et, par conséquent, la culture étaient soumis à un contrôle gouvernemental strict. Yasuda était un traditionaliste dans la même lignée que Yukio Mishima ou Julius Evola, un classiciste avoué fortement influencé par le mysticisme japonais. Dans son ouvrage le plus célèbre et le plus influent, "Japanese Bridges", à mi-chemin entre l'essai et le poème en prose, Yasuda écrit : "Encore une fois, les classiques ne sont pas des choses du passé - ils sont le présent, ils nous appartiennent, pour le bien de nos résolutions futures".

Dans l'essai "Préservation des trésors nationaux", Yasuda décrit d'abord les efforts de préservation du temple Hōryū-ji, parrainés par le gouvernement ; ici, il sous-entend subtilement que le Japon est lui aussi "préservé" de force et de manière non naturelle par les efforts du gouvernement, et qu'il en résulte une culture artificielle et inquiétante. "Cependant, lorsque le vieux bois a été utilisé tel quel et que seule la couche de finition a été renouvelée, il n'a pas pu s'empêcher de s'écailler de façon anormale".

Les temples anciens, comme le Hōryū-ji, ont subi d'importantes réparations historiques depuis l'Antiquité, et certains d'entre eux sont d'ailleurs réputés pour préserver fidèlement les charmes des époques respectives au cours desquelles ils ont été construits. La question se pose donc de savoir s'il faut les conserver dans leur forme originale ou les restaurer dans leur état d'origine. Yasuda admet qu'il ne s'agit pas simplement d'une question de préservation des antiquités. Le Hōryū-ji n'est "pas seulement une simple antiquité, mais aussi un monument du passé qui inspire toujours les habitants du pays, ainsi qu'une norme éternelle de beauté qui vit toujours dans le nouveau jour." Le Hōryū-ji n'est pas exceptionnel parce qu'il est en ruines dans sa forme ancienne, affirme-t-il, mais parce qu'il est une œuvre d'art à part entière, une œuvre d'excellence perpétuelle. De manière particulièrement opportune, Yasuda note que l'éducation nationale du Japon s'est limitée à l'utilisation d'expressions aussi stupides que "le plus ancien bâtiment en bois du monde". En lisant cela, comment ne pas penser à la récente litanie des "premières femmes XX" ou des "premiers XX de couleur" ? Bien entendu, ces personnalités ne sont jamais valorisées pour leur talent ou leur mérite - souvent douteux - mais plutôt pour leur race, leur genre ou leur sexualité. "Ceux qui s'en réjouissent ne sont pas ceux qui sont vains", prévient Yasuda, fustigeant les décisions prises par des fonctionnaires qui n'apprécient pas les arts et qui se satisfont de telles mesures. Les partisans modernes de la diversité pour elle-même souffrent d'une cécité artistique tout aussi volontaire.

À gauche, nous voyons un "art" moderne hideux subventionné par des fonds publics, et à droite, nous assistons parfois à la prolifération d'une esthétique que je qualifie de "Norman Rockwell en images de synthèse", une romance de quelque chose qui n'a jamais existé.

Pour Yasuda, cependant, "nos trésors nationaux ne sont pas défendus en raison de leur ancienneté. Ils sont protégés parce qu'ils sont de grandes œuvres d'art esthétique". En d'autres termes, il accorde de l'importance au mérite plutôt qu'à des caractéristiques arbitraires. Il s'oppose à la vision pédante qui imprègne le système éducatif moderne. Il est remarquable et surprenant de constater à quel point le système éducatif de l'anglosphère ressemble au système militariste du Japon de la fin de l'ère Meiji et de l'ère Taishō. Dans son autobiographie inachevée, Ryūnosuke Akutagawa (photo) décrit l'apprentissage des "...détails de l'histoire occidentale, des équations de la chimie sans expérimentation, du nombre d'habitants d'une ville occidentale - autant de bagatelles inutiles. Avec un peu d'effort, ce n'était pas une tâche difficile. Mais il était aussi difficile d'oublier qu'il s'agissait de menus détails inutiles". Il est assez amusant de constater que ses trois fils, Hiroshi, Takashi et Yasushi Akutagawa, ont tous décrit des expériences similaires au cours de leur scolarité. J'ai rencontré des enseignants américains qui apprennent à leurs élèves l'anniversaire de Shakespeare sans leur faire lire aucune de ses œuvres. Récemment, la flambée de russophobie a entraîné la suppression de Dostoïevski et de Tolstoï des programmes scolaires. Dans de tels contextes, les classiques sont réduits à de simples données. Les auteurs féminins et l'artiste qui peut se vanter d'avoir les pronoms les plus bizarres sont mis en avant.

Dans une époque matérialiste comme la nôtre, il est de notre devoir, en tant que traditionalistes, de protéger la pureté et la beauté des grandes œuvres de nos différentes nations. Mais nous vivons une époque manifestement décadente. Notre ancienne fierté nationale, et en particulier les arts et la littérature, sont malmenés, et les arts anciens ne sont pas protégés. L'histoire est réécrite. "Les classiques, qui étaient autrefois adoptés face à des ennemis étrangers au nom de la gloire nationale, sont aujourd'hui interdits", écrit M. Yasuda.

Dans la troisième section de "Préservation des trésors nationaux", intitulée de manière provocante "Antiquités et boulets de canon", Yasuda décrit la situation de manière très littérale : pour l'effort de guerre, d'anciennes sculptures bouddhistes ont été fondues et moulées pour en faire des boulets de canon. Il qualifie les partisans de cette pratique de "théoriciens des balles". "Même si nous pensons au Japon d'aujourd'hui, nous sommes à une époque où la perversion du patriotisme est encore susceptible d'émerger. Très littéralement, les antiquités ont été militarisées, ce qui a évidemment entraîné leur destruction. "Je considère comme une contradiction dans la théorie que les arts traditionnels de son propre pays soient utilisés au nom de la défense nationale." Bien que Yasuda ait été Shintō, plutôt que bouddhiste, il est facile de comprendre sa juste indignation face à cet iconoclasme, et nous voyons évidemment des actions similaires aujourd'hui. Pour le dire le plus simplement possible, l'art est réduit à l'utile, et ce, des deux côtés de l'échiquier politique. De gauche, nous voyons un "art" moderne hideux subventionné par des fonds publics, et de droite, nous voyons parfois la prolifération d'une esthétique que je qualifie de "Norman Rockwell en CGI", une romance de quelque chose qui n'a jamais existé. De gauche, nous voyons le faux argument selon lequel les femmes obèses ont toujours été considérées comme désirables et belles, et de droite, nous voyons ceux qui, dans l'Amérique rurale, se disent conservateurs tout en qualifiant d'efféminés ceux qui ont une culture classique. Dans les deux cas, il s'agit d'un blasphème artistique. "Si les antiquités doivent être utilisées comme munitions, il s'agit d'une grande contradiction avec les défenseurs de la défense nationale", a écrit M. Yasuda. "N'appelez pas cela jouer avec l'héritage du passé, et ne vous moquez pas de nous comme des enfants qui ne connaissent pas les quatre coins de la terre, car la guerre est toujours un sacrilège du Logos. Il le dit encore plus crûment : "Ces progressistes ne veulent pas parler de culture. Malgré la perversion de la culture, nous devons nous efforcer de rester purs. Ceux qui cherchent à détruire les classiques au nom du progrès ne valent pas mieux que les "théoriciens de la balle" décrits par Yasuda.

L'aspect le plus frappant de la crise actuelle de la culture est que les classiques, l'essence de l'histoire et le sang fier de nos différentes nations, sont maintenant détruits par ces nouveaux riches artificiellement élevés qui se considèrent comme les élites. Mais l'art de l'époque révolutionnaire est complètement différent de l'art qui est né sous la déclaration que l'art est fermenté dans un esprit révolutionnaire. Le premier est un produit de l'ère pacifique, de la décoration et du divertissement, tandis que le second est un cri né d'un esprit combatif. C'est pour cette raison qu'ils sont véritablement différents.

L'art est le fruit du sang et des larmes, mais il est en même temps une flamme révolutionnaire qui purifie la vie. Les vrais artistes sont des pionniers, et leurs actions émanent véritablement d'un esprit de sacrifice. L'art progressiste académique, par contre, est une défense du légalisme. Pour ces progressistes, il ne s'agit pas d'une question de goût ou de connaissance, mais de massacrer les arts.

Je terminerai par une autre observation prémonitoire de Yasuda. "Il est inévitable que ceux qui sont censés avoir du prestige et du rang, comme les professeurs et les docteurs en sciences, ne s'attendent à rien, et que les classiques soient massacrés dans le pays par le pouvoir de l'époque. Il n'y a pas de jeunes pour les protéger. Qui assurera les arts traditionnels de demain ? Qui assurera l'art du folklore d'aujourd'hui ?"

Qui est Chōkōdō Shujin ?

Chōkōdō Shujin est un artiste qui s'inscrit dans la tradition de l'école Shirakaba-ha, ou école du Bouleau blanc, de la littérature japonaise. En tant que tel, son travail est fortement ancré dans l'esthétique, le pessimisme et un fort scepticisme à l'égard de la modernité et des "avancées" technologiques. Convaincu de l'importance de l'art pour l'art, Shujin est poète, essayiste, romancier et auteur de nouvelles. Ses traductions de la littérature japonaise en anglais sont disponibles sur son blog : https://teikokubungaku.substack.com, et sur son compte Twitter : @CShujin. Il aime fumer des cigarettes et avoir des pensées désagréables. Il réside à Aomori, au Japon.

Principes idéologiques pour une nouvelle droite européenne

Principes idéologiques pour une nouvelle droite européenne

Par Daniel Friberg

Source: https://arktos.com/2023/07/01/ideological-principles-for-the-european-new-right/

Daniel Friberg affirme que lorsque la politique est menée par des opportunistes et des personnages de troisième ordre, la nécessité d'une réflexion à long terme, fondée sur des principes, est plus impérieuse que jamais.

Les brefs points d'orientation suivants visent à résumer certains des principes qui devraient guider ceux qui défendent l'avenir de notre civilisation.

1. L'homme et la société

Les sociétés humaines se forment et subsistent sous l'effet d'un ensemble complexe de facteurs. Certains de ces facteurs sont les traditions et habitudes culturelles, les langues, les religions, les caractéristiques biologiques, l'éthique et la morale, les habitudes de consommation et les identités sociales, ethniques et politiques de leurs habitants.

Les êtres humains ont besoin d'une identité authentique et d'un contexte historique pour se sentir en harmonie avec les sociétés dans lesquelles ils vivent. Ce besoin n'est pas satisfait par des identités de consommation fluides et plastiques, ni par des conceptions utopiques de ce que l'homme devrait être, imposées d'en haut. Une identité authentique est fondée sur la langue, la culture, l'identité, l'ethnicité et la réalité sociale - et non sur les opinions, l'orientation sexuelle ou les impulsions et besoins artificiels induits par les médias.

L'identité ethnique est un point de départ naturel pour l'organisation politique. Le concept libéral de l'individu, tout comme l'analyse de classe du socialisme, se sont avérés inadéquats. Les groupes ethniques constituent le facteur fondamental dans presque tous les contextes et, de ce fait, constituent d'excellents points de départ pour l'analyse et la pratique politiques.

2. L'Europe

Pour de nombreuses personnes, l'appartenance locale, régionale ou nationale reste le marqueur identitaire le plus important. Les circonstances historiques ont toutefois rendu ces groupements insuffisants, du moins en tant qu'entités politiques, pour défendre les intérêts politiques des Européens dans le monde entier. C'était déjà le cas pendant la guerre froide, lorsque le continent était coupé en deux par l'Union soviétique et les États-Unis, et c'est toujours le cas aujourd'hui, car l'Europe est un partenaire subordonné aux États-Unis, qui sont désormais en concurrence non seulement avec la Russie, mais aussi avec la Chine, et peut-être aussi, à terme, avec un monde musulman et une Inde renaissants.

Pour cette raison, entre autres, une Europe unifiée et indépendante est nécessaire. Une politique étrangère commune et une volonté commune de défendre les intérêts de l'Europe au niveau mondial est le seul moyen pour le continent de se protéger et d'agir politiquement dans le monde, sans être rien de plus qu'un vassal de l'une des autres grandes puissances.

L'émergence d'un monde multipolaire a créé des possibilités jusqu'alors inimaginables pour l'Europe de se libérer de sa subordination aux États-Unis par des moyens purement diplomatiques. En mettant en balance différentes superpuissances, l'Europe pourrait chercher et trouver sa propre voie et atteindre un niveau plus élevé d'autodétermination en matière politique. Si des nations relativement petites comme le Japon et la Birmanie/Myanmar peuvent accomplir beaucoup en exploitant la tension croissante entre la Chine et les États-Unis, l'Europe peut faire encore plus en choisissant de ne coopérer qu'avec des superpuissances qui respectent sa souveraineté.

Malgré la nécessité d'une intégration politique, les identités locales, régionales et nationales doivent être reconnues, soutenues, dotées de droits et développées à l'intérieur des frontières de l'Europe. La centralisation bureaucratique caractéristique de l'Union européenne actuelle doit être limitée aux domaines où elle est absolument nécessaire, c'est-à-dire principalement aux questions de sécurité, au commerce et à la politique étrangère, et à peu d'autres choses. Les identités régionales et nationales de l'Europe ne doivent pas être rejetées, mais plutôt renforcées dans un cadre paneuropéen.

3. Économie et politique

Nous prônons la primauté de la politique sur l'économie. Le pouvoir politique doit être exercé au grand jour, par des individus visibles et responsables, qui doivent rendre des comptes aux citoyens qu'ils gouvernent. L'état actuel des choses, dans lequel des sociétés, des organisations ou des individus privés qui ont accumulé un pouvoir ou une richesse considérables sont autorisés à influencer ou à décider librement de ce qui se passe dans tous les domaines de la société, est inacceptable. Les véritables représentants politiques des peuples d'Europe doivent avoir les pouvoirs - et la volonté - de limiter l'influence corruptrice de l'argent des acteurs privés en politique.

La primauté du politique n'est pas synonyme de réglementation ou de planification. La capacité des marchés libres, des personnes libres et du libre-échange à créer de la richesse économique ne doit pas être sous-estimée et ne doit pas être limitée pour d'autres raisons que la limitation de l'influence de l'argent dans la politique et le traitement des problèmes sociaux auxquels le marché seul n'est pas en mesure de faire face. L'État-providence thérapeutique a historiquement pris beaucoup trop de libertés à l'égard des individus et des groupes en Europe, et il est bon de rappeler que la majorité des victimes du communisme n'ont pas été fusillées, mais sont mortes de faim à cause de politiques économiques absurdes. En outre, les services sociaux et l'aide que l'Europe fournit à ses citoyens, tels que les soins de santé et la sécurité sociale, devraient être limités aux Européens et non étendus aux non-Européens dont le seul intérêt à être en Europe est de profiter égoïstement de ces ressources qui leur sont gratuitement offertes par des politiciens utopistes et des zélotes sociaux.

L'économie n'est pas le fondement absolu de la société et une approche dogmatique de ses fonctions n'est jamais prudente. Les mots d'Alain de Benoist sont aussi les nôtres : nous accueillerons volontiers une société de marché, mais pas une société dominée par le marché. Inversement, la revendication de l'égalité économique des citoyens européens ne doit pas limiter les effets positifs et générateurs de richesses des forces du marché, comme cela a été le cas et comme cela l'est encore dans certaines régions du monde.

Les sphères protégées des forces du marché ont une valeur en soi - les communautés religieuses, les associations culturelles et sportives, les sociétés historiques locales et d'autres formes d'organisation communautaire sont des éléments importants d'une société saine, à condition qu'elles servent les intérêts des peuples européens et n'aillent pas à leur encontre.

4. Les peuples du monde et le pluralisme ethnique

Notre sujet historique est l'Europe, et nous représentons et défendons avant tout les intérêts de l'Europe et de ses peuples. Cela n'exclut en rien la bonne volonté et la coopération avec d'autres peuples et groupes politiques. Cependant, chaque personne en Europe mérite des autorités politiques qui représentent les intérêts de leurs peuples, lorsque leur sécurité ou leur bien-être est menacé, et qui cherchent à préserver et à améliorer leur bien-être. Un homme ou une femme politique motivé(e) par une notion obscure selon laquelle sa loyauté première devrait être envers une "humanité" ou un "monde" abstrait, plutôt qu'envers le peuple qu'il ou elle gouverne, ne peut jamais être toléré(e) en tant que dirigeant(e), ni même en tant que représentant(e) légitime d'une démocratie. L'"humanité" ou le "monde" sont des concepts qui ne renvoient à aucune réalité politique, culturelle, historique ou anthropologique concrète, et lorsqu'ils sont invoqués, ils servent inévitablement à dissimuler des loyautés douteuses ou une simple stupidité politique.

Quant au rôle que l'Europe doit jouer à l'extérieur de ses frontières, c'est l'histoire qui en décidera. D'une manière générale, on peut dire qu'elle ne devrait pas avoir pour fonction d'imposer à d'autres peuples des modes de vie et des systèmes politiques pour lesquels ils n'ont pas manifesté d'intérêt explicite. Le groupe de bellicistes fanatiques qui, tout en débitant des platitudes sur les "droits de l'homme" et la "démocratie", tuent des millions de personnes dans le monde tout en utilisant la même rhétorique pour encourager l'immigration massive vers l'Europe en provenance du tiers monde, doit être privé de toute influence sur la politique étrangère de l'Occident. Les opinions sur la manière dont les autres peuples gèrent leurs affaires doivent être exprimées uniquement par la diplomatie et l'exemple, et non par les guerres d'agression et les tentatives de subversion qui, à maintes reprises au cours des dernières décennies, sont revenues nous hanter.

Le principe selon lequel chaque peuple, dans la mesure du possible, doit pouvoir vivre comme il l'entend ne repose sur aucune notion de relativisme culturel, selon laquelle toutes les façons de faire sont considérées comme ayant la même valeur pour tous les peuples, partout dans le monde. Elle est au contraire strictement pragmatique: la guerre et les révolutions sont sans exception pires que l'alternative, qui consiste simplement à laisser le développement de chaque société aux personnes qui y vivent. C'est pourquoi nous ne devrions pas faire la guerre, fomenter des révolutions ou renverser les ordres établis sur les terres d'autrui.

En contrepartie de cette opposition directe à l'intervention et à la violence contre les cultures et les peuples, nous exigeons la même chose pour nous-mêmes. L'immigration de masse en Europe doit cesser. L'américanisation et l'importation d'idées politiques stupides et d'une culture populaire infantilisante doivent être limitées et remplacées par une culture créée en partie par les différents peuples de notre continent et en partie par des élites intellectuelles et culturelles politiquement et spirituellement fidèles à l'Europe.

5. Parlement, Révolution, Réaction

Les efforts parlementaires ne peuvent jamais être que des compléments à un travail culturel et politique plus large. Les résultats des élections ne sont que le produit de la formation de l'opinion publique et de la manière dont l'information a été diffusée entre ces élections. Notre force est de parler des circonstances réelles que chacun voit autour de lui, contrairement aux forces politiques anti-européennes qui continuent d'essayer de tromper les gens en leur faisant miroiter des images roses qui vont à l'encontre des faits. Cela peut se traduire par des résultats électoraux favorables pour des partis plus ou moins positifs, mais ces résultats ne sont jamais qu'un léger avantage dans un travail qui doit toujours être effectué avec une vision plus large et plus longue.

La violence politique, qu'elle soit organisée ou commise par des individus, ne peut jouer aucun rôle positif dans la renaissance de l'Europe. Notre establishment politique actuel est supérieur, à un degré qui n'a rien d'historique, à quiconque cherche à le défier sur son territoire - non seulement militairement, mais aussi en matière de surveillance et de renseignement. Préconiser une "révolte" ou une "révolution" littérale dans les conditions historiques actuelles, c'est se rapporter à la société comme un enfant en colère contre l'un de ses parents, en espérant que son accès de colère conduira à l'exaucement d'un souhait, simplement en raison de son caractère inoffensif. Le meilleur exemple en est la gauche "révolutionnaire": en cas de confrontation directe entre les appareils d'État occidentaux et les petites hordes ridicules de communistes et d'anarchistes qui prétendent vouloir les renverser, ces derniers seraient rayés de la surface de la Terre en quelques jours et ne manqueraient à personne. La vraie droite ne devrait pas chercher à imiter leur idiotie qui fait perdre du temps. Le bavardage révolutionnaire ne peut rien faire d'autre que d'inciter les personnes mentalement instables à commettre des actes de violence qui sont à la fois immoraux et sans aucune valeur pratique. Nous devrions laisser ces actes à l'extrême gauche et aux islamistes radicaux, pour qui ils sont naturels. Nous nous imposons des normes plus élevées.

Notre méthode, une fois de plus, est la méthode métapolitique - la transformation progressive de la société dans une direction qui nous sera bénéfique et, plus important encore, à la population en général. Des agents à l'intérieur et à l'extérieur du système politique établi peuvent participer à ce travail, dans la mesure où il y a une volonté et donc une voie. Les bouleversements révolutionnaires ont fait des ravages sur le continent européen depuis plus de deux siècles. La folie prend fin aujourd'hui. La réaction vient, pas à pas, et nous suivrons la recommandation de Julius Evola de "couvrir nos ennemis de mépris plutôt que de chaînes".

Le succès de nos idées n'est pas seulement possible. Il est certain.

La propagande dans la culture populaire

La propagande dans la culture populaire

Source: https://www.bloccostudentesco.org/2023/02/21/bs-la-propaganda-nella-cultura-popolare/

par Saturno

Dans une société où presque tout le monde a accès à internet et à des produits de divertissement tels que les films, les livres, les jeux vidéo et les bandes dessinées, il était inévitable qu'une relation se crée entre la culture de masse, l'identité nationale, la politique et la géopolitique. Pour comprendre cela, je prendrai l'exemple du célèbre personnage de bande dessinée américain Captain America.

Le concept d'hégémonie culturelle théorisé par Antonio Gramsci, intellectuel marxiste, consiste à voir la société divisée en classes mais avec une seule d'entre elles (la bourgeoisie), placée au sommet, qui ne détient pas le pouvoir par la seule force, mais surtout par le consensus. Cela est possible, selon Gramsci, parce que la classe dirigeante contrôle totalement les moyens d'influencer la culture populaire (école, journaux, religion, etc.) et, par conséquent, la façon dont les gens pensent. Les détenteurs de l'hégémonie culturelle peuvent créer un récit et des sentiments partagés par l'ensemble de la société, en diffusant des valeurs qui font que la domination de la classe actuellement au sommet semble également favorable aux classes subordonnées.

Laissant de côté le discours sur la véracité de la rhétorique marxiste (surtout aujourd'hui) selon laquelle la société est rigidement divisée en classes en lutte, ce concept d'hégémonie culturelle peut être utilisé pour diffuser des sentiments et des modes de pensée qui n'ont rien à voir avec la "lutte des classes", par exemple pour construire artificiellement des récits visant à former des identités nationales grâce à l'influence exercée par des choses triviales telles que les produits de divertissement : films, romans, chansons et bandes dessinées (comme Captain America), qui semblent apolitiques mais contiennent en fait des messages politiques qui influencent la société.

Cela a été particulièrement commode pour les États-Unis, car ils n'ont pas, contrairement aux États européens, des millénaires de civilisation derrière eux pour diffuser une identité nationale qui agit comme un ciment entre des personnes extrêmement différentes (les États-Unis sont ethniquement très peu homogènes). La culture populaire est un outil parfait pour diffuser des sentiments communs, car elle est conçue pour les masses et non pour de petites élites.

Captain America est un produit de divertissement apparemment apolitique, mais qui remplit néanmoins cette fonction. En tant que personnage de bande dessinée, il est destiné à un public très jeune. Il est présenté comme le héros typique que les enfants rêvent de devenir [1], et c'est précisément le fait qu'il soit destiné aux jeunes qui lui a permis d'influencer plus facilement la société, car les jeunes sont la partie de la population la plus influente sur le plan idéologique et culturel, qui, lorsqu'ils grandissent, apportent avec eux les valeurs, les concepts et la façon de penser qu'ils ont appris pendant l'enfance et l'adolescence.

Captain America n'est pas seulement présenté comme un banal "bon super-héros combattant les méchants", mais comme la personnification de la nation américaine. Le nom même du héros (Captain AMERICA) et sa tenue vestimentaire (son costume et son bouclier rappellent le style et les couleurs du drapeau américain) en témoignent [2].

Créée en 1940 pendant la Seconde Guerre mondiale (mais avant l'entrée en guerre des États-Unis), la bande dessinée Captain America raconte à l'origine l'histoire d'une "Amérique pacifique" menacée par les "bellicistes sans scrupules d'Europe". De jeunes hommes sont appelés à prendre les armes pour défendre leur pays et l'un d'entre eux se voit injecter un sérum qui le transforme en un super-soldat doté d'une grande force, qui deviendra plus tard Captain America.

Par conséquent, ceux qui (surtout les jeunes) apprécient cette bande dessinée associent inconsciemment le concept de l'Amérique à celui d'un héros juste et courageux qui combat les méchants. Les personnes influencées par Captain America et d'autres produits de divertissement véhiculant des messages similaires finissent donc par voir le monde de la même manière que ces produits. La vision d'une Amérique bonne, prospère et libre, menacée par des ennemis extérieurs, au point de justifier une confrontation violente avec eux, est normalisée dans l'esprit des Américains. Mais cette vision des États-Unis dépasse également les frontières nationales, les États-Unis ayant fortement influencé la culture populaire dans tout l'Occident.

La façon de voir le monde et ses espaces est donc déformée dans une fonction américano-centrée, il y a les États-Unis (les "bons" par excellence), les pays pro-américains ("bons" seulement en tant qu'amis des États-Unis) et les "mauvais" pays qui sont trop différents et hostiles (ou perçus comme tels) à l'Amérique, contre lesquels il est juste de mener des guerres.

En fait, cette rhétorique fortement américaniste de Captain America est très courante dans les produits de divertissement américains, par exemple dans les films hollywoodiens, les États-Unis sont souvent présentés comme les "bons" qui sauvent quelqu'un ou quelque chose (comme le monde entier), et ce n'est pas un hasard, puisque les films qui montrent une image positive des États-Unis sont souvent financés par le gouvernement américain lui-même. Pour ne citer qu'un exemple, le gouvernement américain a contribué au tournage de la série Transformers, un film racoleur mettant en scène des robots géants se battant les uns contre les autres, car il présentait l'armée américaine sous un jour favorable.

Les bandes dessinées, les jeux vidéo, les séries télévisées et les films anodins sont ainsi transformés en outils politiques et géopolitiques par les États-Unis, qui y insèrent les concepts de la dite "destinée manifeste" et de l'"exceptionnalisme américain" afin de les naturaliser et de les rendre "normaux" au sein de la culture populaire américaine et occidentale. C'est l'une des raisons pour lesquelles, par exemple, le fait que les États-Unis bombardent un endroit du monde en tuant des civils est un fait ignoré parce qu'il est perçu comme normal, alors que si d'autres États font la même chose, cela suscite l'indignation populaire.

En bref, ce sont ceux qui dirigent la culture qui gouvernent la société, car ce sont ceux qui tiennent les rênes de la culture qui peuvent propager dans le peuple la conviction de ce qui est acceptable et de ce qui ne l'est pas, de ce qui est bon et de ce qui est mauvais, de ce qui est bien et de ce qui est mal.

Le fait que Captain America n'ait pas de super-pouvoirs étranges tels que des rayons laser tirés de ses yeux, mais une "simple" super force (due à la croissance de la masse musculaire) ainsi qu'un grand courage et un sens du devoir que toute personne peut aspirer à atteindre, contribue certainement à l'identification de l'enfant à la lecture de ces bandes dessinées [2].

Ce type de symbolisme américain incarné par quelqu'un est aujourd'hui courant dans la culture populaire américaine, non seulement grâce à Captain America, mais aussi à d'autres produits de divertissement tels que la lutte télévisée. La World Wrestling Federation (aujourd'hui W.W.E.), véritable phénomène de masse, a créé de nombreux personnages qui s'inspirent de ce symbolisme, dont les plus célèbres sont certainement Hulk Hogan et John Cena.

Robert Steuckers et la nouvelle droite

Robert Steuckers et la nouvelle droite

Carlos X. Blanco

Source: http://adaraga.com/robert-steuckers-y-la-nueva-derecha/

Robert Steuckers est un témoin et un acteur de premier plan dans l'émergence de ce phénomène européen plutôt rare, à mi-chemin entre le combat intellectuel et l'activisme, appelé la Nouvelle Droite. Je dis "rare" parce qu'il a toujours été rare, peu fréquent qu'un groupe de personnes, en principe déconnectées des sphères du pouvoir et ramant résolument à contre-courant, ait eu autant d'influence en Europe sans avoir obtenu (directement et institutionnellement) le moindre succès.

Ce n'est certainement pas le cas de la gauche, que ce soit l'ancienne ou la nouvelle gauche. Elle jouit d'une hégémonie culturelle et académique, elle a du succès, elle est "capillaire", dans le sens où elle est infiltrée dans les recoins les plus profonds du Grand système intellectuel mondialiste et néolibéral appelé "l'Occident". Mais la mort réussie de la gauche est plus que prédite. Il s'agissait pour les pays colonisés par les Etats-Unis (l'ensemble de l'Union européenne, ainsi que l'"Anglosphère" présente sur les cinq continents) d'accepter l'économie capitaliste dans sa version prédatrice et financiarisée (turbo-capitalisme) en échange du contentement culturel de la non négligeable classe moyenne universitaire, dont les esprits étaient déjà formatés par l'idéologie progressiste de gauche.

C'est ainsi qu'à partir de la guerre froide, nombre des meilleurs textes marxistes ont été écrits par des Britanniques et des Yankees, que la théorie critique a été confortablement hébergée sur les campus américains, et que ses dérivés féministes, aberro-sexualistes, transhumanistes, etc. ont été produits en anglais, et étaient aussi exportables que le rap ou le Coca-Cola. Alors que l'économie était dédaignée, à cause du "réductionnisme" et du "déterminisme", la lutte culturelle était la spécialité de la nouvelle gauche, et elle l'a gagnée, laissant le capitalisme intact.

La droite, par contre, lorsqu'elle voulait être "nouvelle", avait un panorama beaucoup plus compliqué. Elle ne pouvait pas s'identifier de trop près, dans les années 1960 et 1970, aux chemises brunes et aux saluts romains. Ce côté nostalgique était le côté perdant, et cette perte-là était "pour l'éternité". On parlait d'une autre "nouvelle droite", mais désormais ultra-libérale : les "sociétés ouvertes" signifiaient, en fin de compte, des marchés ouverts... pour les pays qui n'ont d'autre choix que de les ouvrir à l'impérialisme économique. Les États-Unis sont une puissance spécialisée dans l'ouverture des marchés à coups de canons, d'assassinats sélectifs ou de coups d'État. Une société ouverte... et à genoux. La nation subordonnée, de deux choses l'une, soit ouvre les marchés, soit voit sa chair lacérée et sa tête fracassée par les éclats des bombes.

En dehors de cela, il y avait les droites "patriotiques", le gaullisme, le maurrassisme, etc. Mais ils n'étaient plus tout à fait nouveaux. Parler de la Nouvelle Droite à la naissance du GRECE n'était qu'une invention journalistique. Une grande partie de la trajectoire de ses dirigeants a été, en fait, transversale. Dans l'évolution intellectuelle d'Alain de Benoist ou de Robert Steuckers, on trouve des éléments anticapitalistes plus honnêtes que dans de nombreux textes prétendument "rouges" des socialistes et communistes européens, avec leurs cartes du parti, leurs drapeaux rouges et leurs poings toujours levés. Dans les publications actuelles de cette Nouvelle Droite, on trouve des intellectuels d'une grande compétence ès-marxisme comme Preve, Collin et Fusaro, que l'on ne peut pas du tout classer dans la catégorie "droite", ni ancienne ni nouvelle. Il y a donc une difficulté terminologique dans l'histoire de la Nouvelle Droite. Dans ce livre, Steuckers, membre fondateur et dissident lui-même, explique le péché originel de ce mouvement intellectuel, aussi rare que difficile à classer.

Le texte de Steuckers qui figure désormais dans le catalogue des éditions Letras Inquietas est un bilan dur, très dur, du rôle joué par l'un des principaux représentants de ce mouvement intellectuel, Alain de Benoist, un leader et un groupe intellectuel qui a cherché à remplacer l'hégémonie culturelle de la gauche sans tomber dans les extrêmes néolibéraux, conservateurs ou fascistes de la vieille droite. L'objet d'un bilan aussi sévère, Alain de Benoist, a commis des erreurs d'organisation, de graves défaillances de leadership. Steuckers attribue la racine de l'échec du mouvement à certaines manies et qualités personnelles de l'intellectuel français. Dans une large mesure, tout mouvement (qu'il soit politique ou métapolitique) a besoin d'une direction forte : désignation des ennemis, sélection des thèmes, détection des lacunes du discours et de la praxis dominants, recrutement des cadres... Notre auteur reproche à son ancien camarade de ne pas avoir assumé une direction efficace qui transférerait le travail intellectuel sur le terrain de la praxis. Praxis, action politique efficace sur les organisations et sur les personnes, du moins dans le contexte français où le GRECE est né et, à partir de là, dans tous les pays voisins où il y avait des filiales (Italie, Allemagne, Pays-Bas...).

Je dois avouer que la partie destructive du livre m'intéresse moins que la partie constructive. Ici, au-delà de ce que De Benoist a fait ou n'a pas fait, je veux sauver les propositions de Steuckers. Par exemple : étudier Carl Schmitt, beaucoup plus sérieusement et beaucoup plus profondément. Le cercle parisien de la Nouvelle Droite ne l'a pas fait. Steuckers esquisse en quelques pages pertinentes l'école historique du droit, qui part de von Savigny et va jusqu'à Schmitt. Ce courant intellectuel serait décisif pour une future Europe "impériale". Cette fédération devrait disposer d'une sorte de chancellerie suprême de juristes qui tenteraient de coordonner les traditions nationales du droit européen afin de créer des cadres communs à partir de celles-ci. Des traditions nationales enterrées et réprimées par le droit positif des États-nations, enfants de l'absolutisme et du centralisme jacobin le plus atroce. Il s'agit d'une ligne de travail abandonnée par la Nouvelle Droite quelque peu égarée dans le labyrinthe germanique de la "révolution conservatrice".

En suivant cette partie constructive du livre de Steuckers, le lecteur peut trouver des éléments critiques contre le fanatisme juridique qui sévit de nos jours. L'Union européenne, et les États tyranniques qui la composent et qui imposent leurs règles, souvent aberrantes et contraires à la tradition et à l'habitus mental des vrais peuples européens, exerce ce fanatisme positiviste, et donne un pouvoir excessif à une secte de juristes cosmopolites et utopistes, coupant les cordons ombilicaux qui lient les peuples à leur passé, à leur terre, à leurs coutumes et à leur véritable ethos démocratique. Ce ne sont pas les invectives à l'égard de de Benoist qui m'interpellent le plus dans ce livre, mais les suggestions de recherche que propose l'ami Steuckers. Il suggère la récupération d'une démocratie authentique, celle des peuples authentiques (cantons, communautés régionales, communes, nations apatrides), les patries charnelles qui sont, à l'époque, les véritables protagonistes d'un futur processus fédératif ou impérial. Lisez Steuckers. Vous pouvez toujours apprendre de lui.

Robert Steuckers : La nueva derecha: por una critica constructiva, Letras Inquietas (septembre 2022)

Qui est Carlos X. Blanco?

Carlos X. Blanco est professeur, écrivain et chroniqueur pour, entre autres, La Tribuna del País Vasco. Il est titulaire d'un doctorat en philosophie et est considéré comme l'un des principaux experts espagnols de la bataille de Covadonga et du début de la Reconquête. Ces dernières années, il a consacré deux ouvrages clés, à la fois romans et essais, à ce sujet. Il s'agit du roman historique La luz del norte et de l'étude De Covadonga a la nación española (De Covadonga à la nation espagnole), avec une préface de Robert Steuckers. Les deux ouvrages sont publiés par EAS. Il a récemment publié les ouvrages Ensayos antimaterialistas et El Imperio y la Hispanidad chez Letras Inquietas.

La Nouvelle Droite : Pour une critique constructive

SYNOPSIS

La Nouvelle Droite était très prometteuse à ses débuts car elle voulait réactiver ce que les idéologies dominantes avaient refoulé et ce que les multiples réductionnismes à l'œuvre dans la société excluaient ou refusaient de prendre en compte. Pendant les années d'or de la "nouvelle droite", des dizaines de cadres ont été formés puis discrètement insérés dans les différentes strates de la vie politique et culturelle. A l'abri des regards, ces hommes et ces femmes continuent à faire du bon travail, dans des réseaux associatifs, dans des groupes de recherche, dans le monde de l'édition... Mais ils ont quitté la Nouvelle Droite, devenue une secte : ils ne la fréquentent plus, ils n'influencent plus les jeunes qui cherchent une voie et ils n'utilisent plus ce langage codifié, identifiable et stéréotypé, qui révèle une vulgarité plutôt qu'une méthode.

AUTEUR

Robert Steuckers, né le 8 janvier 1956 à Uccle, est un essayiste et activiste politique belge polyglotte. Il a dirigé un bureau de traduction à Bruxelles de 1985 à 2005, très actif principalement dans les domaines du droit, de l'architecture et des relations publiques (le lobbyisme auprès de la Commission européenne). Proche de la Nouvelle Droite à l'époque, il contribué, après Giorgio Locchi, à vulgariser les idées la Révolution conservatrice allemande au sein de ce mouvement. Il quitte le "Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne" (GRECE) en décembre 1992 pour créer, en avril 1994, le pôle de rétivité transnational "Synergies européennes", où il défend la thèse d'un continentalisme anticapitaliste paneuropéen. Il a publié dans Letras Inquietas le livre Daniel Cologne y los inconformistas de los años 70 et est co-auteur de El peregrino absoluto et d' Imperium, Eurasia, Hispanidad y Tradición. Robert Steuckers : Una vida metapolitica de Monika Berchvok et Thierry Durolle est également disponible chez le même éditeur.

 

DÉTAILS DU LIVRE

 

Titre : La nouvelle droite : pour une critique constructive

Auteur : Robert Steuckers

Première édition : septembre 2022

Nombre de pages : 117

ISBN : 979-8849-560-12-0

Prix: 11,99 euros

Préparer l'Ordre Nouveau

Préparer l'Ordre Nouveau

par Andrea Zhok 

Source: https://www.ideeazione.com/preparare-lordine-nuovo/

Afin de définir notre espace de possibilité historique, nous devons comprendre notre place dans la trajectoire de notre civilisation.

Nous tous, Italiens, Européens, Occidentaux, nous nous trouvons dans une phase de crise historique, potentiellement terminale, du monde libéral qui a pris forme il y a un peu plus de deux siècles.

Le fait est que cette forme de civilisation, contrairement à toutes celles qui l'avaient précédée, était affectée par des contradictions internes autodestructrices: cela avait déjà été mis en évidence par l'analyse marxienne au milieu du 19ème siècle. Les principaux éléments contradictoires internes étaient déjà clairs à l'époque, même si Marx concentrait son regard sur la ligne de fracture sociale (tendance à la concentration oligopolistique et à la paupérisation de masse), alors qu'il lui manquait, pour des raisons historiques évidentes, la perception d'autres potentialités critiques découlant des mêmes contradictions (en son temps, il n'y avait ni la conscience de la possibilité de l'extinction de l'espèce humaine par la guerre, qui est devenue une possibilité après 1945, ni l'idée de la pertinence de l'impact dégénératif du progressisme capitaliste sur le système écologique). Un système qui ne vit que s'il croît et qui, en croissant, consomme les individus et les peuples comme des moyens indifférents pour sa propre croissance, produit toujours, nécessairement et systématiquement des tendances à l'effondrement. La lecture de Marx, qui fut peut-être trop conditionnée par ses propres désirs, prévoyait comme forme de l'effondrement à venir un effondrement par la révolution, dans lequel les majorités appauvries se révolteraient contre les oligopoles ploutocratiques. L'effondrement qui s'est présenté aux yeux de la génération suivante a été la guerre, une guerre mondiale vue comme conflit final dans la compétition impérialiste entre les États qui étaient véritablement devenus des "comités d'affaires de la bourgeoisie".

La phase actuelle présente des tendances très similaires à celles du début des années 1900: une société apparemment progressiste et opulente, sécularisée et scientiste, dans laquelle les marges de croissance ("plus-value") se sont toutefois réduites et ont conduit à la recherche de territoires où puiser des ressources alimentaires et des matières premières, des territoires de plus en plus lointains, situés dans les pays colonisés. Et ce, jusqu'à ce que les ambitions individuelles de croissance commencent - de plus en plus - à se heurter au niveau international, entraînant des préparatifs pour un éventuel conflit par le biais de traités secrets d'alliance militaire qui devaient être activés dès que l'on se trouvait en présence d'un casus belli.

Que l'issue de la crise actuelle soit une guerre mondiale totale sur le modèle de la Seconde Guerre mondiale n'est qu'une possibilité.

La volonté d'en faire une guerre ressemblant davantage à la Première Guerre mondiale pourrait l'emporter, où le front est l'Ukraine et l'arrière fournissant les moyens de la guerre sont respectivement l'Europe et la Russie. Pendant la Première Guerre mondiale, les civils n'ont pas été directement touchés par les événements de la guerre, sauf dans les zones de contact, mais l'implication globale en termes d'appauvrissement et de famine a été énorme. Entre 1914 et 1921, l'Europe a perdu entre 50 et 60 millions d'habitants, dont "seulement" entre 11 et 16 millions sont morts directement pendant le conflit (le chiffre varie selon la méthode de comptage).

Une classe industrielle spécifique a émergé de la guerre, plus riche et plus puissante qu'auparavant, et c'est celle qui avait participé directement ou indirectement à l'approvisionnement du front. Les pays plus éloignés du front et non directement impliqués sont par ailleurs sortis de la guerre encore plus riches et comparativement plus puissants.

C'est, bien sûr, également la perspective et le souhait de ceux qui, aujourd'hui, alimentent le conflit de loin.

L'expérience de l'entrée en guerre, avec la complicité de fait de presque tous les partis socialistes et sociaux-démocrates, a représenté un traumatisme dont on pouvait tirer une leçon fondamentale, une leçon que l'on pourrait résumer par la phrase suivante : la gauche systémique n'a pas la capacité ni la volonté réelle de s'opposer à la dégradation du système.

En réponse à ce traumatisme, Gramsci a fondé en 1919 une revue au nom hautement symbolique, l'Ordine Nuovo ; et deux ans plus tard, sur la base du succès apparent de la révolution russe, le PCI est né, avec l'intention d'être précisément un antidote à ce qui était arrivé : une force "anti-système" capable de renverser les paradigmes sociaux et productifs qui avaient conduit à la guerre (et qui étaient restés intacts).

Au même moment, le mouvement des Fasci di Combattimento prend forme, dont le manifeste de "Sansepolcristi" (juin 1919) peut surprendre ceux qui connaissent l'évolution ultérieure du régime fasciste.

Ici aussi, la vague d'expériences de l'avant-guerre et de la guerre a poussé les protagonistes de ce mouvement dans la direction d'un renouveau radical "anti-système". On y trouve la revendication du suffrage universel (y compris celui des femmes), la journée de travail de huit heures, le salaire minimum, la participation des travailleurs au gouvernement de l'industrie, un impôt progressif extraordinaire sur le capital avec expropriation partielle de toutes les richesses, la saisie de 85 % des bénéfices de guerre, etc.

En quelques années, cependant, le mouvement des Fasci di Combattimento perdra toutes ses revendications les plus radicales sur le plan social et sera réabsorbé dans le système, obtenant en retour le soutien économique des agrariens et de la grande industrie, qui l'utiliseront à des fins anticommunistes et antisyndicales. Avec une lecture topique (et bien sûr forcée, étant donné l'immensité des différences historiques), on pourrait dire que la tactique consistant à provoquer une scission dans les mouvements de protestation anti-système (scission fomentée par le capital) a réussi à neutraliser son caractère menaçant pour le capital lui-même, ne conservant qu'un caractère révolutionnaire extérieur.

Dans un parallélisme presque parfait avec la publication du Manifeste des Sansepolcristi, Antonio Gramsci ouvre les pages de L'Ordine Nuovo (mai 1919) par un appel célèbre :

"Instruisez-vous, car nous aurons besoin de toute notre intelligence. Agitez vous, car nous aurons besoin de tout notre enthousiasme. Organisez-vous, car nous aurons besoin de toutes nos forces".

Gramsci était parfaitement clair sur le fait que les chances de succès d'une force désireuse de renverser un système capitaliste qui était sorti presque indemne du plus grand conflit de tous les temps nécessitaient certes de l'agitation et de la protestation (ce qui n'était pas difficile à réaliser dans une Italie où le mécontentement d'après-guerre était énorme), mais surtout de l'"étude" (éducation) et de l'"organisation".

Un siècle s'est écoulé. Beaucoup de choses ont changé, mais le système socio-économique est le même et la phase que nous connaissons aujourd'hui est similaire : après avoir subi une profonde refonte au lendemain de 1945, ce système est revenu sur ses anciens rails, et ce, en accéléré depuis les années 1980.

Nous sommes aujourd'hui dans une situation qui rappelle à bien des égards celle de 1914: le début, parfaitement inconscient, d'une crise longue et destructrice.

En sortir plus ou moins comme en 1918, avec une condition d'appauvrissement généralisé et une société plus violente, mais sans la destruction de la guerre directement chez soi est le scénario que je considère comme le plus optimiste.

Quelques années de crise énergétique, alimentaire et industrielle et l'Europe sera réduite au rôle d'un fournisseur de main-d'œuvre qualifiée bon marché pour les industries américaines. C'est le meilleur scénario possible.

Les chances d'arrêter le train dans sa course sont minimes.

Ce que l'on peut faire, c'est se préparer à être à la hauteur de l'événement, à diriger les pièces en chute libre afin qu'elles posent comme des fondations pour un futur édifice.

Et cela nécessite, comme le disait Gramsci, d'abord une FORMATION adéquate pour interpréter les événements, pour se défaire des dogmatismes et des rigidités qui empêchent de comprendre la force et le caractère du "système". À ce stade, ceux qui restent ancrés dans les réflexes conditionnés qui nous somment de penser en termes de droite et de gauche, en acceptant leurs dogmes, leur morgue et leurs diabolisations constantes, font partie du problème.

Le système de domination capitaliste financière mondiale basé sur la sphère anglo-américaine est une puissance en crise, certes, mais elle reste la plus grande puissance de la planète et a survécu à d'autres crises majeures.

Elle est capable de persuader presque n'importe qui, de presque n'importe quoi, grâce à un contrôle capillaire des principaux centres médiatiques.

Elle est capable de corrompre quiconque a un prix et de menacer quiconque n'en a pas.

Elle peut également changer rapidement d'oripeaux sur les questions purement "décoratives" et "superstructurelles" telles que tous les différents "droits-civilismes" et "droits-de-l'hommismes", qu'elle brandit maintenant comme des matraques en cas de besoin, mais qu'elle peut faire disparaître en un instant avec un nouveau conte de fées ad hoc, si une stratégie différente s'avère utile.

Avoir une conscience culturelle claire de ce qui est essentiel et de ce qui est contingent est crucial à ce niveau.

Et dans le second cas, toujours avec Gramsci, l'ORGANISATION est nécessaire. Ceux qui aspirent non pas à "renverser le système" (personne aujourd'hui n'a le physique du rôle pour le faire de manière directe, de manière "révolutionnaire"), mais à accompagner son effondrement endogène partiel, afin de faire naître une nouvelle forme de vie, n'ont une chance d'y parvenir que s'ils prennent sacrément au sérieux les obligations de l'organisation collective.

Ce que le "système" nourrit sciemment, c'est la propagation planétaire de la  NON-CONNAISSANCE (de l'ignorance, de la désorientation) et la généralisation de la FRAGMENTATION (chute dans le privé, méfiance mutuelle). Ce que doivent faire ceux qui tentent de le contester, c'est ramer de toutes leurs forces dans la direction opposée.

Art et métapolitique dans l'Espagne du 20ème siècle: le rapport Dali/Franco

Art et métapolitique dans l'Espagne du 20ème siècle: le rapport Dali/Franco

Juan Montis-Christus

Source: https://septentrionis.wordpress.com/2022/09/10/arte-y-metapolitica-en-la-espana-del-siglo-xx-dali-franco/

"La révolution russe est la révolution française arrivée en retard, à cause du froid".

Salvador Dalí

"N'insistez pas pour être moderne. Malheureusement, quoi que vous fassiez, c'est la seule chose que vous ne pouvez pas vous empêcher d'être".

Salvador Dalí

"Franco et Dalí, Dalí et Franco : non pas une sympathie extravagante pour cacher ou déformer, mais une relation complexe pleine de recoins fascinants et contenant peut-être plus d'une clé décisive pour notre propre avenir".

Antonio Martínez, "El Manifiesto".

Le monde de l'art a donné à l'Espagne deux figures exceptionnelles de renommée mondiale au milieu du 20e siècle : Antonio Gaudí et Salvador Dalí; le premier a excellé dans le monde de l'architecture, le second dans la peinture. Les œuvres que les deux artistes ont produites tout au long de leur vie étaient d'une grande richesse symbolique et beaucoup d'entre elles avaient une grande charge mythique, précisément dans un monde horriblement désacralisé, profane et matérialiste, ainsi qu'anti-mythique et anti-symbolique par définition; et tous deux ont suivi, chacun à sa manière, une "voie mystique" particulière. Cette dernière était plus évidente chez Gaudí, un fondamentaliste catholique dévot et pratiquant ; dans le cas de Dalí, son mysticisme sui generis présentait des caractéristiques plutôt problématiques... Ce qui chez l'un était une religiosité dévotionnelle (extérieurement, bien sûr...), une introspection, un abandon de la "voie mystique", l'abandon du "bruit du monde", l'austérité véritablement spartiate, le dédain du luxe, du faste et de l'apparat, le détachement, surtout dans la dernière phase de sa vie ; d'autre part, chez l'autre, chez Dali, malgré son catholicisme théorique - voire national - étroitement lié aux grands mythes légendaires et patriotiques (l'apôtre Santiago, Covadonga, Don Pelayo, la Reconquête, le Cid, la Découverte de l'Amérique, la Vierge du Pilar, Philippe II, etc. ), c'était tout le contraire : excentricité, exhibitionnisme, extravagance, goût du scandale, de la provocation et une apparente superficialité ; et nous disons apparente, car Salvador Dalí a été très clair à ce sujet dans des propos qu'il a tenus tout au long de sa vie, tels que : "Les sociétés démocratiques ne sont pas adaptées à la publication de révélations tonitruantes comme celles que j'ai l'habitude de faire".

Le mépris de Dalí pour les sociétés bourgeoises et libérales, qui le divertissent sans même le comprendre, est absolu ; il est révulsé par la démocratie et les sociétés de masse, qu'il considère - à juste titre - comme de la pure camelote ; "le clown, ce n'est pas moi, mais cette société, si monstrueusement cynique et inconsciemment naïve, qui joue un rôle sérieux pour masquer sa folie". Salvador Dalí, symboliquement "chevauchant le tigre" au milieu d'un monde en ruines, un tigre qui finira par le dévorer ; voilà ce que c'est que de suivre un chemin très personnel et autonome vers la transcendance, en dehors d'une véritable doctrine sapientielle traditionnelle et orthodoxe ; comme nous l'avons dit plus haut, son catholicisme national a toujours été très particulier, même dans la période dite "mystique" où il a produit - à notre avis - la meilleure et la plus florissante de son oeuvre picturale... 

Ernesto Milá, dans son merveilleux livre sur le génie de l'Empordà (1), avance une théorie très intéressante. Au sein des deux voies autonomes vers la transcendance et la réalisation du soi indiquées par la tradition sapientielle, à savoir la "Voie de la Main Droite" et la "Voie de la Main Gauche", selon la thèse très suggestive de Milá, Antonio Gaudí incarnerait spécifiquement la première, tandis que Salvador Dalí incarnerait la seconde ; alors que la première était toute de retenue et de recueillement, la seconde était son contraire, fait d'excès et de débridage : "La voie de Gaudí peut être considérée, du point de vue de l'ésotérisme traditionnel comme la 'Voie de la main droite', celle qui consiste en une forte ascèse intérieure de caractère purificateur. Si nous l'avons appelé "voie autonome", c'est parce qu'elle a été construite spontanément par Gaudí, accumulant des expériences intérieures... il ne fait aucun doute que Gaudí était catholique, mais il ne fait aucun doute non plus qu'il a dépassé le simple catholicisme de dévotion" ; en ce sens, il n'y a rien de plus à voir et à étudier que ses fabuleuses constructions, toutes empreintes de symbolisme traditionnel, préchrétien et chrétien, même dans la version la plus ésotérique de ce dernier (le Graal, le Pélican, la Croix des Six Directions, la Croix du Tau, la Rose+Croix, etc.)

Quant au peintre de l'Empordà, il incarnerait la Voie de la Main Gauche (2), une voie beaucoup plus dangereuse à suivre, surtout dans les périodes de dégradation et de dissolution du monde comme celle que nous vivons actuellement ; dans l'ésotérisme extrême-oriental, cette voie de réalisation de soi est symboliquement connue sous le nom de "Chevaucher le Tigre". À cet égard, Ernesto Milá dit de Dalí que "son catholicisme - très sui generis, d'ailleurs - est loin d'être de la même nature que celui du grand architecte (Gaudí). Les deux personnalités sont, par essence, différentes.

Dalí est un esprit mondain qui méprise la bourgeoisie et les "daliniens", mais partage sa vie avec eux car, au fond, il en vit. Il est repoussé par la plupart de ses admirateurs et a tendance à les traiter avec plus que quelques mots durs et blessants qui, dans de nombreux cas, sont moqués par les intéressés comme s'il s'agissait d'une originalité de plus. La mondanité, en revanche, est impensable chez Gaudí...". En Occident, et plus précisément en Grèce, nous avons une doctrine analogue à la voie tantrique extrême-orientale, qui a fini par exercer une certaine influence à la fin de l'époque romaine ; nous parlons de l'épicurisme (3), une école philosophique qui est née à Athènes à la fin du IVe siècle avant Jésus-Christ ; cette doctrine prônait l'absence - évidemment pour l'homme vraiment différencié - de soucis et la jouissance de tous les plaisirs de la vie (bonheur, félicité, bien-être, fortune, richesse), mais tout cela sans perdre l'Axe ou le Centre, en suivant toujours et malgré tout un Nord et un Guide existentiels, vivre et errer sans fuir le "bruit mondain", mais sans se laisser entraîner par le courant général de la subversion et de la désintégration, "vivre à l'intérieur de soi, et non décentré et détaché" (Antonio Medrano), en cherchant toujours, même dans le chaos et la dégradation - dans les enfers - un principe d'Ordre, de détachement et de déconditionnement. Comme le dirait Julius Évola, "se tenir droit au milieu d'un monde en ruines".

De nombreux modernes et postmodernes, poussés par une imbécillité et une ignorance vraiment suprêmes, ont interprété de manière erronée la doctrine de cette école philosophique, comme une simple voie vers l'hédonisme le plus absolu, une erreur grossière ; à cet égard, le fondateur de cette école a écrit : "Lorsque nous disons que le plaisir est la fin, nous n'entendons pas les plaisirs lascifs et licencieux, comme le disent certains ignorants de notre doctrine ou contraires à celle-ci ; mais nous unissons l'absence de douleur du corps à la tranquillité de l'esprit. Ce ne sont pas les festins et les banquets, ni les plaisirs des garçons et des femmes, ni les poissons et autres délices que l'on peut donner à une table somptueuse qui rendent la vie douce, mais un raisonnement sobre qui étudie parfaitement les motifs de tout choix et de tout refus... l'homme lucide et prudent sait discriminer, et cette opération le rend heureux.

La douleur provient d'appétits désordonnés qui ne sont pas discriminés selon l'intelligence, c'est-à-dire vivre de façon irrationnelle dévoré par des passions et des appétits tordus. L'homme intelligent, au contraire, s'abstrait de toute perturbation possible en se réfugiant dans l'autarcie, le contrôle de soi, la maîtrise de soi. L'autarcie, quant à elle, mène à l'ataraxie, l'imperturbabilité, la sérénité intérieure" (Épicure de Samos). Il est clair que Dalí s'inscrit beaucoup plus dans cette conception du monde que Gaudí, mais seulement en partie, car il finira par être vitalement brisé, déséquilibré et désaxé (perte de l'"autarcie intérieure", de la "maîtrise de soi"), comme tous ceux qui marchent sur le fil du rasoir ou qui "chevauchent le tigre" (4), sans points d'appui spirituels et métaphysiques solides, comme c'était son cas.

Le Dali métapolitique

Pendant une grande partie de sa vie, Salvador Dalí a toujours ressenti un certain détachement et une certaine distance par rapport à la politique du monde - apoliteia - mais pas par rapport à une certaine métapolitique - au-delà de la politique - son admiration pour les grandes figures politiques du 20ème siècle telles que Hitler, Mussolini, Franco, José Antonio Primo de Rivera, voire Lénine et Mao Tse Tung, était due à la "dimension mythique" qu'il entrevoyait derrière ces personnages historiques, qu'ils soient "bons" ou "mauvais". À son retour en Espagne en 1948, alors qu'il s'imprègne - à sa manière, bien sûr - de la mystique nationale-catholique affichée par l'État du 18 juillet et personnifiée dans la figure "mythique" de Francisco Franco, ainsi que du riche symbolisme et du rituel qui l'accompagnent à travers les organisations du Mouvement officiel, il s'attache progressivement à une certaine "droite" traditionnelle et métapolitique, abandonnant totalement ses idéaux révolutionnaires de jeunesse, prônant une véritable Monarchie, condamnant la démocratie, le libéralisme, l'égalitarisme, le machinisme, la standardisation, la médecine moderne et toutes sortes d'aberrations collectivistes, et se prononçant en faveur de la hiérarchie, d'une Aristocratie de l'Esprit (par opposition à celle du blason), de l'autorité, de l'esthétique, de la diversité, des valeurs de la personnalité par opposition à la massification, de la métaphysique, d'une "vraie Renaissance", de la Magie et de la Tradition; "Je ne crois qu'en la réalité suprême de la Tradition", disait Dalí. Il affirmait vivre au milieu d'une époque vulgaire, et que la vulgarité devait être vaincue "verticalement", tandis qu'en même temps la société devait être complètement déprolétarisée (précisément aujourd'hui le démonisme mondialiste cherche exactement le contraire) ; il parlait aussi d'une véritable "révolution culturelle" et "mystique" qui dissoudrait les fondations sur lesquelles les sociétés bourgeoises et démocratiques pourries étaient construites, et restaurerait ainsi la Tradition : "Ce n'est pas la vraie révolution mais celle qui retrouve la Tradition cachée sous la poussière de la fausse tradition". Re-volvere, remettre, revenir à la restauration de la Norme, au Centre, à l'Origine, à la Vérité, aux valeurs éternelles de l'Esprit ?

Juan de Ávalos, fils du célèbre sculpteur de la Basilique de la Vallee de los Caidos, l'œuvre suprême - et extraordinaire - du national-catholicisme franquiste, nous raconte un épisode curieux ; nous savons que Salvador Dalí a été l'un des premiers intellectuels espagnols à rejoindre avec enthousiasme le Mouvement national en 1937 ; il s'avère que juste après la fin de la Croisade en 1939, il a présenté à la Phalange un projet monumental qualifié de "macabre" : "Il a même proposé un monument commémoratif plutôt extravagant à la Phalange. L'idée était de fondre ensemble, tous les os de tous les morts de la guerre. Ensuite, tous les kilomètres entre Madrid et l'Escorial, une cinquantaine de piédestaux seront érigés sur lesquels seront placés des squelettes fabriqués à partir des vrais os. Ces squelettes seraient de plus en plus grands. Le premier, au départ de Madrid, ne ferait que quelques centimètres de haut. Le dernier, en arrivant à El Escorial, aurait trois ou quatre mètres de haut. Il semble que le projet n'ait pas du tout plu à Franco et qu'il ait été finalement rejeté, mais c'est là qu'a commencé une relation d'amitié et même d'admiration mutuelle entre les deux génies de l'Espagne du 20ème siècle (5) ; à une occasion, il est même allé jusqu'à dire que les deux grands inspirateurs de son œuvre étaient la Santina (la Vierge de Covadonga) et le Caudillo, ce qui horrifierait n'importe quel nabot progressiste ou politiquement correct d'aujourd'hui.

De toute évidence, Salvador Dalí, comme le souligne Ernesto Milá, était l'un des très rares artistes "modernes" pour qui les symboles n'étaient pas simplement des signes muets et vides, mais des porteurs potentiels d'idées suprasensibles et métaphysiques. D'où sa fascination pour le symbolisme et l'attirail qui accompagnaient les monarchies sacrées d'antan, ainsi que les États modernes et les grands dirigeants totalitaires du XXe siècle, face à la mentalité anti-symbolique et à la médiocrité répugnante et mesquine de la bourgeoisie libérale, caractérisée par sa crasse, sa bassesse et sa pauvreté symbolique-doctrinale sans limites. 

"Dans la monarchie, une autorité maximale coexiste avec des possibilités maximales pour l'individu. Hétérogénéité en bas et unité en haut... J'ai toujours été anarchiste et monarchiste. Monarchiste dans l'ordre. Ainsi, cette anarchie est de nous, ceux d'en bas, et elle est à protéger par l'ordre d'en haut. Et la monarchie est l'ordre parfait". C'est ainsi que Dalí concevait sa "Monarchie-anarchie" ; une hiérarchie, une aristocratie, une totalité et une autorité maximales au sommet de l'État et de la société, et une liberté et un pluriformisme maximaux à la base - "La liberté dans l'ordre", comme le disait José Antonio Primo de Rivera, un leader qu'il admirait aussi profondément ; c'était le genre de monarchie sacrée dont Dalí (et très probablement Franco lui-même) rêvait et qu'il idéalisait, mais qui était totalement incompatible avec la vision du monde moderne ou postmoderne, à savoir qu'une monarchie libérale, démocratique et parlementaire - parodique et caricaturale en somme- n'est rien d'autre qu'un charlatanisme et une farce, une sorte de République couronnée où la figure du roi est celle d'une simple marionnette qui ne règne ni ne gouverne, une simple marionnette au service de la partitocratie et de la ploutocratie ("El Augusto Cero", comme le grand Juan Vázquez de Mella décrivait les monarques libéraux), raison pour laquelle la "Monarchie du 18 juillet" ou la "Monarchie du Mouvement national" instaurée par Franco - et à laquelle Dalí s'identifiait - est mort-née le 22 novembre 1975 (6).

Deux génies qui s'admirent mutuellement

"Un saint, un mystique, un être extraordinaire".

Salvador Dalí sur Francisco Franco

"Dalí n'a pas seulement sympathisé avec un certain franquisme, mais a également connu personnellement le dictateur et partagé des moments intimes avec lui. Il a peint un portrait de sa petite-fille et a dédié un poème au prince d'Espagne de l'époque, le successeur de Franco. Soyons clairs : Dalí a séduit Franco et la sympathie était réciproque. Sur quoi était-elle basée ? En effet, l'admiration et la sympathie étaient réciproques ; en 1964, le gouvernement de Franco lui décerna la Grand-Croix d'Isabelle la Catholique et en 1972, Dalí fit don de toute son œuvre à l'État espagnol (au grand dam de la foule séparatiste ; curieusement, aucune rue ne lui est dédiée à Barcelone...), ainsi que le financement de son Théâtre-Musée de Figueras, inauguré en 1974. À partir du moment où il s'installe définitivement en Espagne en 1948, plus précisément à Port Lligat, il ne cesse de louer la figure du Caudillo, qu'il considère comme un Mythe vivant ou comme une figure sacrée et métahistorique, au grand scandale de la poubelle intellectuelle et politicienne du monde démolibéral et ploutocratique.

L'admiration de Dalí pour la figure du Caudillo était si grande que sa mort, le 20 novembre 1975, le surprit lors d'une réunion à New York ; lorsqu'on lui annonça la nouvelle de la mort de Franco, Dalí demanda à être laissé seul et pleura, pressentant peut-être ce qui allait arriver à l'Espagne avec la disparition de sa dernière pierre d'achoppement avant qu'elle tombe comme un fruit mûr, proie et victime de la domination de la subversion mondiale qui l'emporta en 1945 après la Seconde Guerre mondiale, comme elle finit par l'être ; le penseur traditionaliste Álvaro d'Ors, ami de Carl Schmitt, a dit à juste titre que Franco avait gagné la guerre de 1936-39 mais qu'il avait néanmoins perdu la guerre de 1939-45, même sans y avoir participé directement, puisque les vainqueurs de cette dernière étaient les ennemis "éternels" -physiques et métaphysiques- de l'Espagne, et qu'ils n'allaient en aucun cas permettre une survie d'un post-franquisme solide en Espagne après la mort du Caudillo ; les trente années entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et la mort du Caudillo ont été une sorte d'ajournement, comme nous le verrons plus loin...

Statue d'Alvaro d'Ors.

Il faut rappeler qu'une petite indication de cela a été l'avalanche de protestations internationales et de manifestations délirantes de haine anti-espagnole émanant du monde ploutocratique (avec des attaques et des agressions contre nos ambassades, des menaces d'expulsion de certaines organisations internationales, etc.), y compris le Vatican maudit, anti-espagnol et traître, qui a eu lieu en octobre 1975 après l'exécution par fusillade, plus que justifiée, de trois criminels de l'ETA et de deux autres du FRAP ; Dalí a non seulement soutenu pleinement les politiques du Caudillo, mais aussi ses décisions antiterroristes, au grand scandale et à l'embarras des répugnants progressistes bien pensants qui grouillent dans les démocraties occidentales décadentes ; lors de la dernière apparition publique de Franco sur la Plaza de Oriente, le 1er octobre 1975, à l'occasion du XXXIXe anniversaire de son exaltation en tant que chef d'État, et également en tant que démonstration de répulsion contre l'ingérence étrangère dans les affaires nationales, devant des centaines de milliers de partisans, Dalí a déclaré avec émotion que le Caudillo était "le plus grand héros d'Espagne" ; de sorte que plus tard, divers imbéciles qui cherchent une certaine "homologation systémique" de l'artiste, disent que le franquisme de Dalí était imposture, mensonge ou pure apparence. Après tout, comme l'a dit Salvador Dalí lui-même, "la télévision est le plus grand instrument de crétinisation du monde d'aujourd'hui", comme le sont tous les médias d'"information" de masse du système démocratique délétère (il disait avec dérision qu'il lisait toujours les nouvelles dans les journaux à l'envers pour mieux les comprendre), même si le trash télévisuel remporte la palme et est aujourd'hui le meilleur moyen de diffuser le satanisme mondialiste et sous-humain ; nous savons déjà que quelque chose d'aussi démocratique que l'information et la propagande systémiques (le lavage de cerveau écrasant et destructeur), sont finalement la contre-figure parodique et sinistre -diabolique- de la vraie Culture, ainsi que de la formation intégrale de l'individu. Art, Mysticisme, Spiritualité, Métaphysique, Métapolitique face aux forces dissolues et désintégratrices de la Modernité, tel était en substance le véritable sens que Dalí donnait au concept qu'il avait de la véritable "Révolution culturelle" (7).       .

"Depuis la Révolution française, il s'est développé une tendance vicieuse et crétine à considérer le génie comme un être humain égal en tout point à tous les autres". Salvador Dalí, génie et figure jusqu'à la tombe ; Franco, quant à lui, a un jour prononcé en privé une phrase qui est aujourd'hui aussi ridiculisée qu'incomprise, et qui suscite habituellement la dérision des "terroristes de la plume", comme Onésimo Redondo avait l'habitude d'appeler les déchets journalistiques : "Faites comme moi, ne vous mêlez jamais de politique" ; de toute évidence, lorsque le Caudillo a fait une telle déclaration, il faisait référence à la "petite politique", à la politique étroite, myope et à courte vue, si consubstantielle à la démence démocratique, bourgeoise et libérale ; au contraire, le Caudillo a toujours parlé d'une autre politique éminemment supérieure, la politique comme "acte de service", comme Milice, la politique exécutée de manière sacrée, solaire, ouranique-virile -vraiment royale-, comme un acte de Service et de Sacrifice à la tête de la Communauté Populaire, la politique comme une fonction "presque divine" (José Antonio), la politique qui regarde plus les générations futures que les prochaines élections. C'est ainsi que Franco et Dalí ont tous deux compris la vraie politique, comme un véritable Art ; la Grande Politique : Métapolitique, "au-delà de la politique", Métaphysique de la politique... 

Enfin, le grand Dalí est mort d'une crise cardiaque le 23 janvier 1989 à l'âge de presque 85 ans. Il est mort en écoutant son opéra préféré "Tristan et Isolde", de son compositeur allemand admiré, Richard Wagner. Il a été enterré dans la crypte de son Théâtre-Musée à Figueras, en face de l'église Sant Pere (photo), où il avait été baptisé et où il avait fait sa première communion.

L'alpha et l'oméga d'une vie certainement fascinante, folle en de nombreuses occasions, mais aussi pleine d'épisodes sombres et de figures sinistres et orageuses, une vie de fortes contradictions et aussi d'"affirmations souveraines", d'intuitions brillantes et de comportements autodestructeurs, comme tous ceux qui, au cours de leur vie, ont marché "sur le fil du rasoir", toujours au bord de l'abîme, ou qui ont vécu - ou plutôt ont choisi de vivre - existentiellement et volontairement dans "les régions les plus sombres et les plus souterraines de l'enfer". 

"Le vrai peintre est celui qui est capable de peindre des scènes extraordinaires au milieu d'un désert vide. Le vrai peintre est celui qui est capable de peindre patiemment une poire entourée des tumultes de l'Histoire" (Dalí). Il en va de même pour un véritable artiste en politique, comme pour la Grande Politique.....

                                                                                           SALVADOR DALÍ PRESENT !!!!!
FORCE, HONNEUR ET TRADITION!

Juan Montis-Christus

NOTES :

      (1)  "Dalí entre Dieu et le diable. Le magique et le paranormal dans sa vie et son œuvre". Ernesto Milá, 2002. Un livre extraordinaire et hautement recommandé. Les chapitres VII ("Politique hermétique") et IX principalement, à encadrer, très intéressants du point de vue métapolitique et qui nous donnent un aperçu de la vision du monde de Dalí.

(2) Ernesto Milá, dans son livre "Le mystère Gaudí" - également brillant - pointe du doigt une autre figure au sein de ce que nous pourrions appeler "un chemin très particulier vers la transcendance" : Adolf Hitler. Il est curieux qu'Hitler, fondateur d'abord du Parti national-socialiste des travailleurs allemands, puis du Troisième Reich, se soit toujours considéré comme un "artiste" plutôt que comme un homme politique. Amateur de peinture et d'architecture, il a toujours rêvé de transformer l'État qu'il a fondé et dirigé en un "État artistique". Ernesto Milá attribue également à Adolf Hitler la "Voie de la Main Gauche", mais le Caudillo allemand, en agissant ainsi - comme Dalí - en marge d'une doctrine véritablement traditionnelle, orthodoxe et sapientielle, a fini par sombrer dans le titanisme le plus absolu et une "volonté de puissance" exaspérante, véritablement démoniaque, qui l'a conduit à sa propre catastrophe et à celle de tout le gigantesque Mouvement qu'il dirigeait et qui tournait autour de sa figure véritablement énigmatique. D'autre part, Dalí éprouvait également une fascination particulière pour la figure d'Hitler, auquel il a même consacré trois tableaux, le premier en 1939, peu avant le début de la Seconde Guerre mondiale : "L'énigme d'Hitler" (illustration, ci-dessous), presque comme une prémonition de ce qui allait arriver ; curieusement, l'un des peintres qui a le plus influencé Salvador Dalí était précisément Arnold Böcklin, un peintre suisse du XIXe siècle qui appartenait au mouvement artistique du symbolisme et était également très admiré par Adolf Hitler. Tous deux ont trouvé l'œuvre de ce peintre, aujourd'hui oublié, fascinante et très mystique. "Le Führer a acheté son œuvre la plus célèbre, L'île des morts, dont il existait cinq versions différentes. Mais bien qu'étant un grand peintre, Böcklin a été oublié. Chaque trait classique nous rappelle le monde moderne dans lequel le peintre ne semblait pas non plus s'intégrer, mais dont la manière de peindre a tout changé" (Pola Sierra). Les œuvres de ce peintre, fortement influencé par le romantisme et le symbolisme, sont chargées d'une atmosphère mythique, souvent sinistre, "ses œuvres esquissent des figures fantastiques et mythologiques sous des constructions issues de l'architecture classique (révélant souvent une obsession de la mort), créant un monde étrange et fantastique" (Alfred Heinrich Schmid) ; des œuvres qui ont grandement influencé Dalí et sa méthode "paranoïaque-critique".

"L'énigme Hitler" de Dali et "L'Ile des morts" de Böcklin.

    (3) Épicure de Samos, (341 avant J.-C., né à Samos, mort à Athènes en 271/270 avant J.-C.).

     (4) Dans le symbolisme extrême-oriental, le tigre représente les forces du chaos et de la dissolution, de la subversion. Symboliquement, le monter signifie dominer, contrôler ces forces en restant fermement en selle sans tomber, jusqu'à ce que ces forces tombent de leur propre poids, abandonnées par épuisement. En Europe, plus précisément dans le mithraïsme, la figure du taureau et son sacrifice avaient un symbolisme analogue, et le rite de la tauromachie des temps modernes est comme un écho dégradé de ce mythe sacré, un symbolisme de la tauromachie qui a également toujours fasciné Salvador Dalí.

       (5)  "En réalité, Dalí admirait Franco politiquement et humainement pour des raisons très proches de cette préférence qu'il avait pour la forme monarchique. Il définit Franco comme "le summum du calme" et affirme qu'en tant que Galicien, il possède un caractère très approprié pour gouverner l'anarchisme du peuple espagnol. Cependant, il ne s'agit pas seulement ici d'une aptitude psychologique particulière, du silence proverbial de Franco, de son flegme celtique, de sa réserve et de sa circonspection, si adaptées à l'homme d'État obligé de prendre des décisions sérieuses en permanence. Dalí, à la fois ultramoderne et ultraconservateur à sa manière très personnelle, a compris que Franco, bien plus que dans le domaine du fascisme pur, se situait dans la tradition spirituelle de Philippe II : un Philippe II qui a construit le monastère catholique-hermétique de l'Escorial et qui, de manière très significative, admirait Jérôme Bosch - dont il possédait de nombreuses œuvres - de la même manière que Franco l'a fait avec Dalí. Philippe II, un grand roi qui a dû faire face à des circonstances tragiques, a bien compris la vocation universelle et le destin méta-historique de l'Espagne. Franco aussi, même si l'on s'est beaucoup moqué - aussi sarcastiquement que superficiellement - du cliché de la "réserve spirituelle de l'Occident" et d'autres notions similaires, si chères pendant des décennies aux intellectuels du Régime" (Antonio Martínez). À une occasion, Dalí a exprimé sa surprise lorsqu'il a découvert que l'un des peintres préférés de Franco était précisément l'un des peintres qui le fascinait également le plus : le peintre baroque néerlandais Johannes Vermeer van Delft (1632-75). Il convient de souligner que Franco était également passionné de peinture et d'architecture, et qu'il a toujours voulu établir une certaine éthique et esthétique à cet égard dans le Mouvement qu'il a fondé et dirigé, bien que la régression - dans tous les sens, y compris les aspects culturels et artistiques - que l'État du 18 juillet a subie à partir des années 1956-59 allait faire échouer de manière spectaculaire cette initiative véritablement révolutionnaire ; de l'Espagne missionnaire de la Croisade, nous sommes passés à l'Espagne de la "stabilisation", du "développement", de la "technocratie" et de la folie consumériste, bref ce fut "la mort de l'esprit du 18 juillet", comme le dénonçaient déjà de nombreuses figures de proue du Régime dans les années 1960. Cependant, pour Salvador Dalí, tout cela n'avait aucune importance ; ce qui était fondamental pour ses conceptions métapolitiques, c'était la richesse des grands symboles - dont beaucoup étaient mythiques -, l'attirail rituel et cultuel qui accompagnait la figure du Caudillo et le système qu'il fondait et dirigeait, des symboles qui reliaient l'Espagne dans laquelle il vivait à la Grande Espagne des meilleurs temps, à l'Espagne de Covadonga, de la Reconquête, des Rois Catholiques, de l'Âge d'Or. Il existe quelques livres d'un certain intérêt, puisqu'il n'y a pas grand-chose à ce sujet, qui abordent le sujet de l'art en général et de la culture pendant le régime franquiste, en dehors de l'idéologie et des commentaires biaisés de leurs auteurs, bien sûr : "Art et idéologie dans le franquisme (1936-51)" et "Esthétique dans le franquisme" ; dans les deux livres, on conclut plus ou moins qu'il y a bien eu une éthique et une esthétique spécifiques pendant le soi-disant "premier franquisme" (1936-59), ou plutôt, une application ou une manifestation cosmovisionnelle de "l'esprit du 18 juillet" dans les expressions et les déclarations artistico-culturelles de l'État nouveau. Aujourd'hui, il est normal dans cette Espagne apocryphe, démente et ultra-dégradée que toutes ces manifestations du franquisme soient considérées par une masse imbécile, empoisonnée, sans âme et illettrée comme "carcasses", "anachroniques", "obscures", "rétrogrades", "mégalomanes", "impérialistes", "totalitaires", etc, etc.....

     (6)   Le 22 novembre 1975, le Prince Juan Carlos de Borbón est proclamé Roi d'Espagne par les Cortes Orgánicas et le Conseil National du Mouvement inclus dans celles-ci, après avoir juré sur les Saints Evangiles d'être fidèle à l'héritage reçu (le franquisme, l'Etat du 18 juillet), et de garder et faire respecter les Lois Fondamentales du Royaume et autres Principes qui informaient le Mouvement National. À peine un an plus tard (18-XI-1976, "La trahison de novembre"), ces mêmes Cortes organiques et ce même Conseil national du mouvement approuveront massivement une "loi de réforme politique" qui ne réformera absolument rien, mais détruira complètement tout le système juridico-politique et institutionnel franquiste, ouvrant à nouveau l'Espagne à la démocratie bourgeoise et libérale, ce que Franco et Dalí détestaient tout autant. C'est pourquoi nous avons dit que la rêvée "Monarchie du Mouvement National" établie par Franco, était déjà mort-née après le "couronnement" du Parjure... 

(7)    C'est précisément l'homme qui a été ministre du Travail pendant la plus grande partie de ce qu'on appelle le "premier franquisme", le Falangiste de la vieille garde José Antonio Girón de Velasco (photo ci-dessus), qui a dit que le franquisme avait finalement échoué parce qu'il n'avait pas réalisé, ou n'avait pas abordé, ou n'avait pas su réaliser, la seule révolution qui lui manquait, ayant réalisé avec plus ou moins de succès - comme il le disait, bien sûr - les révolutions politique, sociale, agraire et industrielle : la Révolution culturelle...

Martin Sellner: Paradoxes politiques

Paradoxes politiques

Martin Sellner

Ex:  Sezession 79/août 2017 - https://sezession.de/sezession-79-august-2017

Martin Sellner est à la tête du mouvement identitaire autrichien.

La métapolitique est un chemin sur une ligne de crête étroite. Des deux côtés, des abîmes menacent. On ne peut avancer que sur une "voie médiane" et il faut constamment tâtonner. Il en résulte quelques paradoxes. J'aimerais en présenter deux dans ce texte.

Le premier est ce que l'on appelle le Political Identity Paradox et a été nommé et donc "découvert" pour la première fois par Jonathan Matthew Smucker, un étudiant d'extrême gauche de Berkeley. Il décrit une problématique fondamentale : chaque mouvement politique a besoin d'un noyau de militants idéalistes qui le portent sur le long terme. Si le mouvement est vraiment oppositionnel, c'est-à-dire dans une position marginale, il a un manque fondamental de masse, d'hommes et de matériel, que seul l'idéalisme peut combler.

Cet idéalisme, et avec lui le courage, la discipline et la fiabilité, nécessite une forte identité de groupe. Le sentiment du "nous" doit compenser les sacrifices que l'on doit faire. Une forte identité de groupe est toutefois - et c'est là que commence le paradoxe - toujours et nécessairement exclusive. L'"appartenance" à une clique, qu'il s'agisse d'un gang de motards, d'un groupe de hooligans ou d'un groupe antifasciste, s'avère justement si désirable parce que tout le monde ne peut pas en faire partie. L'habillement, le comportement et le jargon marquent une frontière nette entre la communauté élitiste et "les autres". Cette frontière crée la tension interne nécessaire à une forte identité de groupe et à un idéalisme durable.

Mais c'est justement cette forte identité de groupe qui conduit aussi à l'enfermement du mouvement. Pour un gang de motards ou un groupe antifasciste qui n'a pas d'objectifs ou de stratégies politiques concrets, cela ne pose pas de problème. En revanche, tout groupe métapolitique doit rester ouvert. Mais une forte identité de groupe réduit les possibilités de croissance, de formation d'alliances, de connexion et d'influence, ce qui contrecarre l'objectif politique du groupe. Ce dont le groupe a besoin pour tenir le coup conduit en même temps à son isolement. Ce qui fait son rayonnement et sa force d'attraction repousse en même temps ceux qui n'en font pas encore partie. C'est le paradoxe de l'identité politique.

Smucker cite comme exemple la désintégration de la grande organisation de masse SDS ("Students for a democratic society") dans les années 1960. Le vaste mouvement d'extrême gauche, basé sur des structures, a été démantelé par la fraction extrémiste et plus tard terroriste des "Weathermen". Le noyau élitiste s'était éloigné de ses propres membres, qu'il méprisait en raison de leur demi-mesure libérale.

Ce mépris s'est manifesté lors des "Days of Rage". Entre le 8 et le 11 octobre 1969, la faction élitiste-extrémiste a voulu "ramener la guerre à la maison" et a semé la désolation à Chicago. Mark Rudd, l'un des porte-parole radicaux, a annoncé dans un discours : "Le SDS n'est pas assez radical. Il doit mourir". Lui et un autre centriste allèrent même jusqu'à déverser tous les dossiers et les listes de membres du bureau du SDS à Chicago dans une décharge. Avec cette attitude élitiste et extrémiste, qui a logiquement mené au terrorisme, les "Weathermen" avaient, comme l'a noté avec délectation le FBI, "effrayé presque tous leurs partisans" et détruit leur véritable force de frappe.

La forte identité de groupe est nécessaire pour compenser l'absence habituelle de structures fixes, de hiérarchies et de salaires. Elle seule constitue une réassurance, renforce la confiance et crée la cohésion nécessaire à l'activisme politique. Et c'est ainsi que se forment des cercles fermés avec des rituels, un style de vie et des projets d'habitation. Mais ces cercles de politique préfigurative agissent souvent sur les nouveaux venus comme un "choc culturel". Ils compliquent définitivement l'entrée en matière, souvent ils échouent même, et le cercle des familiers ne s'agrandit pas, bien qu'il gémisse sous sa charge de travail. Pendant ce temps, les sympathisants ne sont pas pris en charge et restent inactifs sur le côté.

Smucker recommande un équilibre entre le bonding et le bridging. Sans un fort bonding et un sentiment de "nous", le groupe n'a pas la force nécessaire pour un activisme à long terme. Mais sans bridging, c'est-à-dire ouverture et capacité de connexion, le groupe se dégrade en une secte isolée dont le chemin peut aboutir à la violence et à la terreur.

Surmonter le Political Identity Paradox est donc l'une des grandes tâches des leaders de mouvements politiques. Ils doivent promouvoir l'identité du groupe, mais ne doivent jamais s'y fondre eux-mêmes. Le bonding se fait de lui-même lorsqu'on encourage les activités au-delà des actions. Le bridging, en revanche, nécessite une intervention ciblée. Le pont vers l'extérieur doit tenir, l'échelle doit freiner là où s'installe une envie élitiste de trop de "nous-mêmes".

Le numéro de Sezession d'où cet article de Martin Sellner est extrait.

Ce sont moins des codes extérieurs qu'un objectif commun et une volonté commune de changement politique qui doivent former l'esprit du groupe central. Un sentiment de "nous" affamé et politique, et non statique et sous-culturel, empêche l'isolement et le glissement vers l'autosuffisance politique. Le deuxième paradoxe ne concerne pas l'interne, mais l'activisme. Il s'agit du "paradoxe de la polarisation". Il décrit la nécessité pour un mouvement métapolitique de polariser la société dans la provocation, quitte parfois à froisser sa propre base de sympathisants. Comprendre cette dialectique est particulièrement important, car cela signifie également comprendre la différence entre un parti et un mouvement.

Commençons par une métaphore : le mouvement a la fonction de la hache, le parti celle de la charrue. Le mouvement défriche les terres métapolitiques et les rend cultivables. Il remue et est disruptif. Le parti exploite et travaille le terrain ainsi défriché. Alors qu'il se déplace toujours dans le cadre du possible et du praticable et qu'il cherche la position la plus proche par une habile "triangulation", le mouvement doit faire éclater le cadre.

La tâche du parti est de gagner du pouvoir politique réel en maximisant les voix. Le jour des élections, son succès est illustré par le pourcentage de voix obtenues, et il doit formuler ses revendications de la manière la plus cohérente possible. L'outil de la provocation doit être utilisé, si tant est qu'il le soit, pour attirer l'attention.

Le mouvement métapolitique, quant à lui, dépasse le cadre de la "normalité" dans lequel le parti cherche à s'intégrer. Pour l'élargir, il doit franchir régulièrement, de manière ciblée et contrôlée, les limites du dicible. Son élément est la provocation. Elle n'est efficace que si elle est perçue en masse. Le mouvement doit rassembler suffisamment d'activistes et de sympathisants pour pouvoir mettre en œuvre des stratégies de désobéissance civile à long terme et des campagnes contre les piliers de soutien (Gene Sharp) de l'idéologie dominante.

Cependant, il existe au centre de la société (en particulier à sa droite) une opposition de principe à l'activisme politique, indépendante de l'accord sur le contenu : plus un mouvement provoque et polarise, plus il perd sa capacité d'adhésion, dont il a à son tour besoin pour son efficacité métapolitique. Le paradoxe est ainsi mis en évidence. Deux tâches différentes s'y dessinent.

D'une part, il y a la fenêtre d'Overton. Il s'agit de l'espace du dicible, au milieu duquel la moyenne (de la population) s'oriente. Aujourd'hui, le souverain est celui qui décide du cadre de l'Overton window et qui impose le politiquement correct. Les partis populistes de droite doivent eux aussi s'adapter à ce comportement dans leur mission de maximisation des voix. Malheureusement, beaucoup "naturalisent" cette nécessité pragmatique et en font ainsi une vertu politique. Ils occultent le fait que l'ensemble du système de référence s'est déplacé vers la gauche depuis des décennies. Le fait qu'il soit soudain devenu "völkisch et raciste" de vouloir un pays homogène sur le plan ethnique et culturel, que la promotion des naissances soit automatiquement soupçonnée de vouloir ressusciter le "Lebensborn", que nous devions accepter le remplacement de population et le statut de "pays d'immigration" comme une normalité, que les monuments aux morts soient retirés et que l'idéologie du genre soit inscrite de plus en plus tôt dans les programmes scolaires - tout cela est le résultat du déplacement vers la gauche de l'Overton window.

Comment le parti et le mouvement peuvent-ils s'y opposer ? Comment déplacer cette fenêtre si l'on n'a pas de pouvoir d'interprétation ? Le moyen est la provocation planifiée et connectée. Le passage de la frontière par le bord de la fenêtre doit être régulièrement effectué, répété et établi par une avant-garde, et dans la mesure où ces passages de la frontière reçoivent les ressources centrales que sont l'attention et l'approbation de la masse, cette répétition mène à la normalisation et à l'établissement. Ce qui est considéré comme "trop extrême" est renégocié, et la fenêtre politique se déplace dans la direction opposée. Trois pas en avant et deux pas en arrière - telle était la tactique des Fundis de la gauche radicale et des Realos modérés de gauche. Entre chocs ciblés et confort conciliant, ils ont forcé le paysage métapolitique allemand vers la gauche.

La réponse nécessaire et attendue peut et doit utiliser les mêmes moyens. Les revendications pour la fermeture des frontières et la remigration, la préservation de notre identité ethnoculturelle et la fin de la censure doivent être répétées jusqu'à ce que l'Overton window soit replacé dans une position centrale saine. A cet égard, il faut savoir que les nombreuses petites avancées et provocations ne sont efficaces que si elles "entraînent" un grand groupe du camp de l'opposition. Si elles n'entraînent pas de sympathisants, elles n'ont aucun sens. Elles ne font alors que "jouer" avec l'existant, ce qui nourrit certes un homme (ou toute une rédaction), mais ne provoque pas le changement de situation nécessaire.

La "provocation connectée" est le moyen de sortir du paradoxe de la polarisation. Elle exige une sérénité provocatrice de la part du mouvement activiste. L'objectif ne peut pas être de plaire à tout le monde. Frances Fox Piven écrit dans son livre Challenging Authority : "Le conflit est le battement de cœur des mouvements sociaux". La polarisation "oblige les gens à se demander où ils se situent par rapport aux thèmes". Et plus encore:

"Les mouvements de protestation menacent de diviser les coalitions majoritaires que les politiques s'efforcent de maintenir ensemble. Pour stopper les éventuels sortants, les politiques prennent publiquement de nouvelles positions". C'est exactement ainsi qu'il faut comprendre la reprise des revendications de l'AfD et du FPÖ par la CDU et l'ÖVP. Elle n'est pas une raison de désespérer, mais pas non plus une raison de se réjouir, mais de renforcer la poussée contre le Overton window gauchiste.

Le phénomène selon lequel le camp de l'opposition sympathise certes avec les idées du mouvement, mais moins avec ses formes d'action, est aussi vieux que la résistance politique elle-même. Il ne faut pas avoir peur de récolter des critiques, même dans nos propres rangs, car nous sommes en bonne compagnie. Même les stratégies de polarisation réussies de Martin Luther King et du Mahatma Gandhi ont été considérées comme contre-productives par leurs amis contemporains.

C'est ce qui est arrivé à King après le fameux "Projet C", la tactique de confrontation ciblée dans l'un des bastions de l'apartheid, à savoir Birmingham. Des violences policières massives et des arrestations avaient été provoquées, et King lui-même avait été emprisonné pour avoir bravé une interdiction de rassemblement.

Lorsqu'il a écrit sa fameuse "lettre de prison", les critiques ont fusé, principalement de la part des libéraux blancs qui le soutenaient. "Nous comprenons l'impatience des gens qui ont le sentiment que leurs espoirs tardent à se concrétiser", écrivait un groupe de huit militants libéraux des droits civiques bien connus de l'Alabama, "mais nous sommes convaincus que ces manifestations sont imprudentes et n'arrivent pas au bon moment". King effraierait ainsi l'ensemble du "milieu de la société".

La résistance de Gandhi a également été considérée comme contre-productive par les opportunistes de son époque. Mais elle est tout aussi "contre-productive" que le contre au football qui affaiblit sa propre défense - donc contre-productive du point de vue du gardien de but. Le regard de l'entraîneur doit toutefois garder un œil sur l'ensemble et reconnaître où et quand la polarisation et le dépassement des limites de manière cohérente sont de mise.

Comprendre et maîtriser le paradoxe de l'identité politique et de la polarisation est une tâche quotidienne avec laquelle les "têtes pensantes" du nouveau mouvement patriotique se retrouvent généralement assez seules. Entre toutes les réflexions et pesées d'intérêts, un seul impératif clair se dégage : structure, ordre et discipline. Les différentes parties du camp peuvent fonctionner et interagir au mieux si elles comprennent leurs différentes tâches dans l'ensemble et reconnaissent ainsi la nécessité d'une séparation claire.

Le paradoxe de la polarisation, en particulier, n'en est pas vraiment un, mais se présente, d'un point de vue supérieur et stratégique, comme une attribution de différentes tâches. On ne peut pas être à la fois politicien de parti et militant d'un mouvement, pas plus qu'on ne peut être à la fois gardien de but et attaquant.

La provocation par le franchissement de l'Overton window et la conquête de la masse centrale s'excluent mutuellement, mais elles doivent agir ensemble. Personne ne reprochera au gardien de but de prendre le ballon en main, ni à l'attaquant de sortir de la surface de réparation. De même, personne ne pourra reprocher au mouvement de polariser, de construire une identité politique exclusive et une contre-culture provocatrice, alors que le parti a pour mission de former de nouvelles majorités dans le paysage politique ainsi assoupli et d'obtenir des succès en matière de Realpolitik.

La tâche des partis et des journaux et think tanks orientés vers le centre est de ne pas oublier la destination lors de leur nécessaire titillement du centre. Ils doivent reconnaître où et quand le cadre s'élargit et comment sécuriser et coloniser rapidement les zones ouvertes par le mouvement. Moins le parti et les journaux sont institutionnellement reliés à ce mouvement, plus cela est possible avec succès. La séparation claire et la répartition des tâches permettent une coopération métapolitique et une solidarité efficace en cas de diabolisation et de répression.

Martin Sellner et son épouse Brittany Pettibone.

Mais si le parti et ses collaborateurs se laissent prendre au piège du paradoxe de la polarisation, en utilisant l'effet dissuasif de la provocation comme une raison pour se rapprocher rapidement du centre, ils sont devenus des agents du glissement vers la gauche. Cette catastrophe ne peut être évitée que si les égoïstes à courte vue des deux camps, qui ne comprennent que leur rôle et non le jeu, n'ont rien à dire. L'ordre et la structure doivent être mis en place pour que le nouveau mouvement patriotique puisse naviguer dans le détroit des paradoxes politiques.

Ce n'est que lorsqu'une nouvelle élite métapolitique s'imposera dans tous les groupes, partis et mouvements et qu'elle détrônera à chaque fois les opportunistes et les extrémistes, les sans-vision et les anarchistes, que le grand œuvre pourra aboutir. Pour travailler ensemble à cet objectif, un échange intellectuel, au moins indirect, est nécessaire. Ma conviction est que celui-ci fonctionnera d'autant mieux que chacun sera clairement conscient de sa tâche et de sa fonction, bref, que le gardien de but sera le gardien de but et l'attaquant, l'attaquant.

De Jeune Europe aux Camps Hobbit

Archives (2011)

De Jeune Europe aux Camps Hobbit

par Roberto Alfatti Appetiti

Ex: https://www.centrostudilaruna.it/da-giovane-europa-ai-campi-hobbit.html

La narration de l'histoire récente est confiée principalement aux mémoires, dont le péché véniel - et la limite souvent insurmontable - est la complaisance. Aucune trace de cela dans le livre de Giovanni Tarantino, jeune historien de Palerme et journaliste indépendant (ancien rédacteur d'EPolis et collaborateur du Secolo d'Italia, dont il est un auteur estimé), qui vient de paraître aux Edizioni Controcorrente de Naples, Da Giovane Europa ai Campi Hobbit (pp. 201, € 10).

Pour l'auteur, né en 1983, sans militantisme politique derrière lui, les années entre 1966 et 1986 - "vingt ans d'expériences de mouvement au-delà de la droite et de la gauche", dit le sous-titre - ont été essentiellement une question d'étude et, sans surprise, l'essai prend vie à partir de sa thèse documentée en histoire contemporaine. Cette recherche, enrichie de témoignages inédits, a été tout sauf facile à mener et pour cette raison particulièrement précieuse, comme le certifie Luigi G. de Anna dans la postface. La reconstruction, sans clins d'œil ni omissions, du parcours de plusieurs générations de militants, dans un après-guerre qui semblait interminable, vers de nouvelles synthèses qui leur auraient permis d'en finir avec les mythes incapacitants, les mots d'ordre, aussi péremptoires qu'anachroniques, l'anticommunisme à la mode, le réductionnisme comme fin en soi et tout l'attirail esthétique et esthétisant du néofascisme italien.

Sortir du tunnel du néofascisme, pour reprendre une heureuse expression de la Nouvelle Droite, ce mouvement d'idées sur lequel Tarantino s'attarde longuement, soulignant le fil rouge qui le lie aux "grands frères" de Jeune Europe, l'organisation fondée par le Belge Jean Thiriart en 1962. Avec la "découverte" de l'européanisme - l'Europe des peuples, pas celle des banquiers - et le dépassement du nationalisme patriotique, une véritable mutation anthropologique et culturelle s'est opérée, avant même la mutation politique. Si jusqu'à ce moment, en effet, les néofascistes s'étaient limités au témoignage d'un monde qui n'existait plus, où ce qui comptait était - comme le suggérait Julius Evola - de rester debout au milieu des ruines, avec Jeune Europe ils ont finalement fait une percée dans l'actualité, sortant des vieilles barrières d'appartenance, sans complexes, se découvrant partie intégrante de leur temps.

"Si l'on se réfère au monde des jeunes d'où sont nées ces réalités - souligne Tarantino - un fait fondamental est apparu: les impulsions de ceux qui les ont animées étaient absolument contextualisées dans le cadre des grands phénomènes générationnels de deux périodes déterminées, 68 et 77, dont elles représentaient des expressions complètes et légitimes".

Le conservatisme du MSI, désireux de cultiver la position de parti de l'ordre, a fait de 68 une "occasion manquée" - comme l'a défini Marco Tarchi - pour les jeunes de droite. Cette dernière position, sur laquelle le livre de Tarantino enregistre le "contraste" affectueux entre le préfet, Franco Cardini, et Luigi G. de Anna lui-même, tous deux anciens militants de Giovane Europa et par la suite interlocuteurs privilégiés de la Nouvelle Droite. "Nous étions des jeunes gens qui s'étaient trompés de place", écrit l'historien florentin dans les premières pages. "Nous n'avons pourtant jamais été de gauche", souligne ce dernier, malgré la pluralité des références qui ne se limitent pas au panthéon habituel des auteurs de droite et le partage, avec leurs pairs de gauche, de l'esprit libertaire de contestation et de l'engouement pour des icônes "révolutionnaires" comme Che Guevara. Il est un fait que l'histoire des deux mouvements, bien que différents dans le contexte historique et les ambitions, ne peut être épuisée tout court avec la collocation historiographique conventionnelle dans le sillon des groupes néo-fascistes ou post-fascistes. L'intolérance à l'égard du milieu d'origine, après tout, était si forte qu'elle exigeait un changement radical de mentalité, de nouvelles formes de communication - la bande dessinée (auto-ironique comme La voce della fogna) et la radio libre - mais aussi des ruptures politiques et symboliques. À commencer par la croix celtique, introduite par Giovane Europa et brandie dans les camps Hobbit entre 1977 et 1981, alors que les dirigeants du MSI l'avaient déclarée "hors-la-loi".

Tarantino, dans son livre, cite, à ce propos, l'explication de Gianni Alemanno, militant et alors secrétaire national du Front de la jeunesse : "Ce fut la rupture avec l'ancienne culture symbolique du parti - dit le maire de Rome - et l'émergence d'un gramscisme de droite qui prévoyait l'utilisation de la métapolitique pour gagner la société civile. Alors que le nuage de la lutte armée s'abattait sur l'Italie, les garçons des camps Hobbit affûtaient leurs armes, celles de la vivacité culturelle, déclenchant une offensive tous azimuts sur des thèmes novateurs: de la musique "alternative" à la découverte de l'écologie, du régionalisme - bien avant la naissance de la Ligue - à la critique radicale de l'occidentalisme et de la soi-disant exportation de la démocratie.

Beaucoup a été dit et écrit sur cette expérience, trop souvent pour tenter de s'approprier un patrimoine qui appartient avant tout aux milliers de garçons et de filles qui ont vécu cette époque au mépris de toutes les directives des partis ou du courant, en alliant militantisme et liberté. Comme cela s'est produit pour les jeunes de l'Europe de la jeunesse, ceux qui ont participé à cette épopée ont grandi et choisi des chemins différents, souvent contradictoires. La tentative de développer de nouvelles synthèses s'est avérée vaine et le projet a sombré, retombant dans une dimension purement intellectuelle et impolitique. Un fait indéniable, cependant, émerge, page après page, du travail de l'historien de Palerme: les expériences et les élaborations de Jeune Europe, d'abord, et de la Nouvelle Droite, ensuite, ont fait sentir leurs effets dans les décennies suivantes, renouvelant et "nettoyant" l'espace politique et culturel de la droite italienne, contribuant à créer une classe dirigeante (pas seulement "de" et "à" droite) capable d'affronter avec plus de conscience et de clarté les défis complexes de la modernité.

* * *

Tiré, avec l'aimable autorisation de l'auteur, de Area, octobre 2011.

Prof. Alberto Buela & Carlo Cambescia: confrontation sur lamétapolitique (août 2021)

Confrontation sur la métapolitique entre les Prof. Carlo Gambescia et Alberto Buela, août 2021

Cette confrontation commence par un de mes articles intitulé : I.- La métapolitique, après un quart de siècle, qui est suivie par les deux réponses de Carlo Gambescia. II.- Buela et le concept de dissidence et III.- La métapolitique du "canon" d'Alberto Buela. Il est suivi de ma réponse: IV.- Commentaire sur Carlo Gambescia et se termine par une synthèse du sociologue romain: V.- Une synthèse de la controverse sur la métapolitique.            

I.- La métapolitique, après un quart de siècle par Alberto Buela

À la demande d'un ami qui fait également office de disciple, je vais donner un séminaire de huit classes sur la métapolitique et la dissidence comme méthode. Je vais le faire en étant guidé par la saine intention de faire connaître tout ce qui a été fait au cours des vingt-cinq dernières années.

Lorsque j'ai publié pour la première fois l'ouvrage Qu'est-ce que la métapolitique? en 1995, je n'aurais jamais pensé qu'il serait aussi largement diffusé qu'il l'a été. Il a été traduit en plusieurs langues et a été pris comme texte de base par les auteurs qui ont étudié le sujet.

J'y ai soutenu que trois courants principaux peuvent être distingués dans la métapolitique:

a) celui du traditionalisme philosophique, dirigé par Silvano Panuncio, qui soutient que la métapolitique est la métaphysique de la politique;

b) le courant analytique-herméneutique de Manfred Ridel, qui affirme que la métapolitique ne peut être faite sans la politique, et

c) le courant culturaliste d'Alain de Benoist, qui soutient la thèse que la métapolitique doit être faite sans se mêler de politique. 

En ce presque quart de siècle, la discipline a beaucoup progressé. Après la saga de Silvano Panuncio, des œuvres importantes et des penseurs significatifs comme Aldo La Fata et Primo Siena sont apparus. Le premier, à notre demande, nous a aidé à obtenir le premier manuscrit sur la métapolitique : Metapolitica hoc est Tractatus de Repubblica, Philosophice considerata dont l'auteur était le moine cistercien Juan Caramuel y Lobkowitz (gravure, ci-contre), né à Madrid en 1606 et mort à Vigevano (Italie) en 1682, d'où le Fonds Caramuel dans cette ville de Lombardie. Le texte susmentionné est le premier connu à utiliser le terme métapolitique. Le texte a été écrit vers 1650 et se trouve dans les Archives historiques diocésaines de Vigevano. Le professeur La Fata est également le continuateur de la revue Metapolitica publiée à Rome.

Quant au penseur italo-chilien Primo Siena, il a produit dans ces années-là un livre intitulé L'épée de Persée, dans lequel il soutient que l'une des tâches de la métapolitique est la critique et la démystification de la crypto-politique ou de la politique des loges. 
Au sein du courant herméneutique, le Belge Robert Steuckers, l'Espagnol Javier Esparza et l'Italien Carlo Gambescia se sont distingués au cours de ce quart de siècle comme partisans d'une métapolitique qui cherche une issue et un changement de politique. Steukers est un travailleur et un diffuseur culturel infatigable, et ses blogs Euro-Synergies et Synergon-Info (en néerlandais et en allemand) sont des exemples incontestables de son travail éclairé. Esparza est la tête la plus lucide de l'Espagne actuelle, et son ouvrage Curso general de disidencia (1997) conserve toute sa vigueur. Quant à Gambescia, avec son livre Metapolítica : otra visión sobre el poder (2007), il est devenu un auteur de référence.

Enfin, le courant culturaliste a produit d'innombrables penseurs et travaux sur la métapolitique. Les articles d'Alain de Benoist, Marco Tarchi, Alessandro Campi, Alexander Douguine, Paul Gottfried, Ernesto Araújo, etc. peuvent être consultés avec grand profit. Ce courant, certainement le plus productif, n'a pas publié de traité spécifique. Mais c'est celui qui a généré, à partir du marxisme, le plus grand nombre d'ouvrages. Ainsi, Alain Badiou dans son Abrégé de la métapolitique (2010) soutiendra que la métapolitique est un label pour les modes politiques qui cherchent à changer les pratiques politiques établies. Giacomo Marramao, pour sa part, affirmera que la métapolitique a l'exigence d'identifier la diversité idéologique dans le domaine de la politique mondiale, régionale et nationale, en essayant de convertir cette diversité en un concept de compréhension politique.

Du Mexique, la revue sociale-démocrate Metapolítica, dirigée par le professeur César Cansino, est apparue dans une perspective universitaire, dans le but de "restructurer la face visible du public", selon A. Badiou. C'est là que j'ai publié dans le numéro 6 de 1998, Qu'est-ce que la métapolitique ?

En 2007, le professeur Carlo Gambescia observait à juste titre au début de son livre: "La metapolitica non e una disciplina accademica. Per quanto ne sappiamo, non esistono, almeno in Italia, cattedre di metapolitica" (= "La métapolitique n'est pas une discipline académique. Pour autant que nous le sachions, il n'existe pas, du moins en Italie, de chaires de métapolitique"). Sans aucun doute, son domaine d'étude est la science politique. Mais quatorze ans ont passé et nous voyons comment, à l'université de Navarre, des cours de métapolitique ont commencé à être dispensés afin de montrer que tant la nouvelle gauche que la nouvelle droite partagent une préoccupation pour la métapolitique. En même temps, il est indiqué que les deux branches de la métapolitique sont de démystifier les hypothèses politiques et de construire des communautés.

Parmi les universités ibéro-américaines, la seule expérience est celle que nous avons eu l'occasion de mener à l'Université de Feira de Santana (Brésil, 2013) sous la direction du philosophe Nilo Reis. Il serait souhaitable que nos universités imitent cet exemple, pour une meilleure compréhension et un approfondissement de la discipline.

Une rareté académique vient d'être publiée en Colombie: Martin Heidegger. Metapolítica : Cuadernos negros (1931-1938), Ed. Aula Humanidades, Colombie, 2019.

Le côté négatif de la métapolitique est apparu lorsque le terme a commencé à être utilisé uniquement comme une étiquette. Ainsi, le livre de Peter Viereck intitulé Metapolitics : the roots of the Nazi mind, écrit en 1941, a été réédité en 2008, un véritable non-sens dans l'utilisation du terme. Dans la même veine, nous pouvons caractériser le livre de Daniel Estulin, Metapolitics : Global Transformation and the War of Powers (2020), qui confond géostratégie et métapolitique. Et aussi Metapolitis : Public Enemy, Power and Civil Death in the Republican Tradition (2018) de Juan Acerbi, qui n'a rien à voir avec la métapolitique.  De nombreux autres ouvrages sont également parus qui utilisent le terme comme une simple étiquette. Cela déroute le lecteur non averti, qui finit par être pris pour une bourrique. En réalité, ce que ces auteurs font, c'est mentir avec le titre, pensant que cela peut leur donner une plus grande diffusion ou un plus grand prestige. Je ne sais pas, mais mentir dans le titre d'un livre est une scélératesse exécrable, puisque sa fonction n'est autre que de tromper.

Aujourd'hui, la métapolitique en tant que multidiscipline ouvre un monde de significations qui ne peut être confiné à une seule formule, même si pour nous la meilleure reste : l'étude des grandes catégories qui conditionnent l'action politique.
La meilleure façon d'accéder à cette tâche est l'exercice de la dissidence, qui n'est rien d'autre que la capacité méthodologique et existentielle de proposer un autre sens à ce qui est donné et accepté par le statu quo régnant. Comme l'a dit un jour le président tchèque Valclav Havel: "Le dissident n'aspire pas à des postes officiels et ne cherche pas à obtenir des voix. Il ne cherche pas à plaire au public, il ne peut offrir que sa peau".
La dissidence en tant que méthode n'est pas autorisée aux observateurs du monde et de ses problèmes, mais à ceux qui sont engagés dans le monde et ses problèmes. La dissidence, comme accès le plus authentique à la métapolitique, contient une dimension existentielle irréductible au livre, car elle exige l'action. Mais quelle action ? Action sur la politique et non sur le politique. Cette dernière est réservée à la philosophie politique telle qu'elle a été historiquement. 

Cette distinction, devenue classique, a été énoncée à l'époque moderne par Carl Schmitt, Julien Freund et Cornelius Castoriadis: les Grecs ont inventé la politique comme organisation du politique. Dans la mesure où le politique (le pouvoir) est possédé ou non... "Le politique dit qui fait la loi, et cela est nécessairement antérieur à toute loi (politique).  La politique doit être au service du politique. "Si le politique (un projet national) disparaît et est remplacé par l'économique, comme cela tend à se produire aujourd'hui, la souveraineté collective s'éteint", affirme magistralement Javier Esparza.

La politique réside dans le pouvoir, qui s'exprime par la "décision" et repose sur l'autorité. La politique est une pratique, c'est un art d'exécution, comme disait Perón.
La métapolitique s'intéresse fondamentalement aux catégories présentées comme politiquement neutres (droits de l'homme, progrès, homogénéisation, multiculturalisme, etc.) tout en démasquant les intérêts de groupes ou de lobbies qui interviennent dans le pouvoir. C'est ce qu'il fait lorsqu'il travaille sur la crypto-politique.

Tel est l'état des lieux dans cette néo-discipline. Il existe encore trois courants qui y travaillent très sérieusement et quelques tentatives universitaires pour la normaliser comme discipline académique (le politologue César Cansino au Mexique, le philosophe Nilo Reis au Brésil et le sociologue Carlo Gambescia pour l'Italie). Nous voyons dans les faits comment trois disciplines différentes abordent la métapolitique, ce qui signifie qu'il s'agit d'une science recherchée. Dans le même temps, cependant, nous observons diverses tentatives fallacieuses de diabolisation et de déification, en fonction des intérêts politiques auxquels répondent ses auteurs.

II.- Alberto Buela et le concept de dissidence par Carlo Gambescia

Je ne pense pas que ce soit possible car le sujet est très intéressant, mais même au risque d'ennuyer les lecteurs, je voudrais aujourd'hui revenir sur un point précis de la pensée du professeur Buela : le concept de dissidence.

Je le prends cependant à distance. Parce que les définitions sont importantes. Je tiens à préciser que ma démarche est une approche sociologique de la question, et non une approche philosophique ou une histoire des idées.

Être en désaccord signifie ne pas être d'accord sur une certaine question. En bref, il s'agit de penser différemment.

La dissidence, qui se divise en théorie et en pratique, en tant que forme de relation (au sens de produire des conséquences), est un fait social de grande importance, car elle affecte la division sociale du travail, c'est-à-dire les conditions de vie normales de la société.

Par exemple, si un groupe de travailleurs est mécontent de son salaire, il exprimera son désaccord en faisant grève. La dissidence affectera donc la division sociale du travail, elle aura, pour ainsi dire, des conséquences bien précises : quelles que soient les raisons avancées, bonnes ou mauvaises. 

Cela signifie qu'il faut faire une distinction entre la dissidence théorique, sur des idées, sans conséquences immédiates, comme cela arrive souvent lorsqu'un argument, même polémique, disparaît dans les brumes du discours public, et la dissidence pratique, avec des conséquences immédiates, comme dans le cas des travailleurs qui font grève. 

D'une manière générale, lorsque le désaccord théorique se transforme en conflit pratique, il y a un risque de préjudice social. Contrairement à la dissidence théorique, la dissidence de conflit a des conséquences sociales réelles. 

Quelles ont été, pour ainsi dire, les orientations du pouvoir politique à l'égard de la dissidence ? 

Pendant des siècles, la dissidence-conflit a été durement réprimée et assimilée à la dissidence-théorie, tout aussi condamnée. Réprimée et condamnée au point de déclencher, à partir du XVIIe siècle, en réaction sociale, une longue série de révolutions visant à revendiquer, pour la première fois dans l'histoire, le droit à la dissidence en tant que telle. 

Cependant, il reste un mérite fondamental des modernes d'avoir affirmé, outre le rôle socialement positif du dissensus, deux questions sociologiquement importantes : 1) la distinction entre dissensus conflictuel et dissensus théorique ; 2) la nécessité de garantir dans les limites du fonctionnement de la division sociale du travail la coexistence du dissensus conflictuel et du dissensus théorique. 

Hier, j'ai longuement discuté des intéressantes thèses métapolitiques du professeur Buela. Il attribue à la dissidence un rôle fondamental, voire métapolitique. Plus d'informations ici :
https://cargambesciametapolitics.altervista.org/alberto-buela-e-il-concetto-di-dissenso/ 

Alberto Buela et le concept de dissidence

Blog de cargambesciametapolitics 

"Aujourd'hui, la métapolitique, en tant que pluridiscipline, s'ouvre à un monde de significations qui ne peut être enserré en une formule, de ce fait, pour nous, le meilleur à dire consiste en ceci: la métapolitique est l'étude des grandes catégories qui conditionnent l'action politique. Pour parfaire cette tâche, la forme optimale qui y donne accès est la pratique d'exercer la dissidence, laquelle n'est pas autre chose que la capacité méthodologique et existentielle de proposer une autre vision que celle donnée et proposée par le statu quo en place. Comme l'a dit à de multiples occasions le président tchèque Vaclav Havel: le dissident n'aspire pas à recevoir des postes officiels ni ne cherche à obtenir des voix. Il ne s'agit pas d'aller s'imposer au public; le dissident ne peut offrir que sa peau". La dissidence comme méthode n'est pas le fait des simples observateurs des faits de monde et des problèmes y afférents. La dissidence comme accès le plus spécifique à la métapolitique comprend une dimension existentielle irrréductible au savoir livresque; elle exige l'action. Mais quelle action? L'action sur LA politique et non sur LE politique. Ce dernier est un objet d'étude qui demeure réservé à la philosophie politique, comme cela fut toujours le cas dans l'histoire".

"El disenso (...) exige la acción" (= "La dissidence (...) exige l'action"). Le concept est clair. Cependant, le point essentiel est que l'action (ou la pratique, comme nous avions l'habitude de dire) transforme la théorie de la dissidence en conflit social, en dissidence-conflit. Et ici, nous devons nous rappeler que le conflit est une régularité métapolitique, quelque chose qui se répète dans l'histoire, et qui implique des conséquences précises. 
D'abord, sur la division sociale du travail, en la modifiant. Deuxièmement, sur l'accomplissement ordonné des fonctions sociales normales, qui, à leur tour, reposent sur une autre régularité métapolitique : la distinction entre institution et mouvement (2). 
Pour donner un exemple, des institutions telles qu'une école, un ministère, une usine, un parlement, ne peuvent survivre à une logique mouvementiste de type assemblée ou référendum. 

Tertium non datur. Soit ce sont des institutions, donc fondées sur une logique hiérarchique-organisationnelle, de type méritocratique, soit ce sont des mouvements, fondés sur une logique démagogique-assemblée, pour ainsi dire égalitaire. Les deux logiques s'opposent, avec des conséquences socialement désastreuses. 
En bref, pour le dire politiquement, les institutions ne peuvent pas être socialistes et libérales en même temps... Elles ne permettent pas de troisième voie... 

Il ne reste alors que la dissidence-théorie et la dissidence-conflit, qui, en tant que régularité métapolitique, nous le répétons, se répète dans le temps. Un désaccord-conflit qui, cependant, respecte, par l'expérience historique, sociologique et métapolitique, la distinction entre institution et mouvement (autre régularité métapolitique). Ce n'est qu'ainsi qu'il est possible de concilier la dissidence (sous ses deux formes) et la division sociale du travail (la forme unique et naturelle du social). 

Par conséquent, le désaccord le plus large possible en théorie, en termes de discours public, doit être flanqué d'un désaccord-conflit plus limité, capable de s'arrêter prudemment, afin de ne pas compromettre les fonctions sociales normales, principalement la division sociale du travail. 

La tâche de comprendre où s'arrêter n'incombe pas, du moins directement, aux intellectuels, qui ne doivent indiquer, comme nous avons essayé de le montrer dans notre article, que les conditions sociologiques, métapolitiques si l'on veut, préalables à l'exercice d'une dissidence bien tempérée, raisonnée, pour ainsi dire. 

La tâche de comprendre puis de traiter la manière d'empêcher les dissensions-conflits de compromettre les fonctions sociales incombe aux hommes politiques. 

Par conséquent, la grande question de savoir comment empêcher les conflits sociaux de se transformer en guerre sociale autodestructrice renvoie à la qualité de la classe politique et plus généralement de la classe dirigeante. Aux élites, du gouvernement et de l'opposition, en somme. 

Il s'agit de questions d'autodiscipline, de prudence, si tant est qu'il faille faire preuve de sagesse, ou du moins de dosage prudent, de la part de l'élite dans son ensemble, d'un médicament, la dissidence, qui, s'il est "prescrit", vendu et consommé à des doses massives, peut empoisonner et tuer...

https://cargambesciametapolitics.altervista.org/alberto-buela-e-il-concetto-di-dissenso/

Une dernière question. La dissidence est-elle une régularité métapolitique ? C'est en termes de dynamique sociologique entre l'institution et le mouvement. En somme, dans chaque dissident, nous voyons un futur défenseur des institutions, puisque tout mouvement est destiné à périr ou à se transformer en institution s'il gagne. La poésie utopique du mouvement, si vous me permettez cette métaphore, est toujours destinée à se transformer en prose institutionnelle. 

Le soi-disant politiquement correct n'est rien d'autre que de la prose libérale, à laquelle s'oppose désormais de la poésie anti-libérale. Elle aussi est destinée à devenir de la prose si elle "gagne".

De toute évidence, le jugement sur la qualité de la poésie et de la prose renvoie, selon les termes d'Augusto Del Noce, à une interprétation de l'histoire contemporaine. 
Et l'interprétation du professeur Buela est probablement différente de la mienne. Il s'agit d'un cas de dissension théorique : des idées différentes, voire opposées, sur la nature du libéralisme et de l'anti-libéralisme. Mais c'est une autre histoire. 

Carlo Gambescia 

Notes:

(1) Par exemple, voir : http://hernandezarregui.blogspot.com/2021/08/metapolitica-despues-de-un cuarto-de.html 

(2) En général, sur les régularités ou constantes métapolitiques, je me réfère à mon "Métapolitique". L'autre regard sur le pouvoir", Edizioni Il Foglio, Piombino (Li) 2009, pgs. 27-37. Plus précisément sur la régularité "Institution-Mouvement" cf. Francesco Alberoni, "Movimento e istituzione", il Mulino, Bologna 1977. Enfin, voir, comme une tentative d'étendre l'analyse métapolitique à la crise actuelle, donc des régularités ou des constantes, mon "Métapolitique du Coronavirus. Un diario pubblico", postface d'Alessandro Litta Modignani et Carlo Pompei, Edizioni Il Foglio, Piombino (Li) 2021.

III.- La "métapolitique du canon" d'Alberto Buela par Carlo Gambescia

Je tiens à remercier Alberto Buela, mon ami argentin, professeur d'université, philosophe de la politique, l'un des fondateurs ou plutôt refondateurs de la métapolitique, en tant que véritable discipline scientifique et académique, je le remercie, comme je le disais, d'avoir généreusement rappelé mon modeste travail dans ce domaine (1). 

Je voudrais lui rendre la pareille en dressant un portrait de lui, avec une attention particulière à ses recherches métapolitiques. "Quiero". Cependant, je voudrais également souligner les différences entre ma pensée et la sienne (2). 

À ce sujet, il faut absolument lire les Ensayos de Disenso (Sobre Metapolítica) (3) de Buela, au moins comme point de départ. 

Pourquoi la métapolitique est-elle importante pour Buela ? D'une part, parce que c'est un système conceptuel qui permet d'étudier la politique (une heuristique), et d'autre part, parce que c'est un mode de pensée qui permet de changer la politique (une action métapolitique).

Il faut dire que cette distinction est fondamentale car elle délimite le champ de la métapolitique comme science de celui de la métapolitique comme pratique, comme action.

Chez Buela, nous pouvons distinguer une autre phase, pour ainsi dire, de synthèse : dans le sens de mettre l'heuristique au service de la transformation politique, de l'action. 
Ce qui - évidemment ce qui suit est mon hypothèse - renvoie à l'utilisation métapolitique de ce qu'un grand sociologue américain, Robert Nisbet, a appelé les concepts fondamentaux de la sociologie (4). Ce sont des concepts qui, comme je le crois, reviennent dans la pensée de Buela : Communauté, Autorité, Statut, Sacré, Aliénation, comme opposés, respectivement, à ceux de Société, Pouvoir, Classe, Transcendant, Intégration. 

La Métapolitique d'Alberto Buela pourrait donc être appelée "Métapolitique du Canon" : je veux parler du canon sociologique, en tant qu'ensemble de valeurs conceptuelles, canoniques, normatives. Ils sont ramenés dans la sphère d'une processualité métapolitique (dialectique) entre théorie et pratique, en vue d'une synthèse. Le résultat, à son tour, d'une dialectique entre Communauté et Société, Autorité et Pouvoir, Statut et Classe, Sacré et Transcendant, Aliénation et Intégration-réalisation. Une dialectique qui, fermant le cercle sociologique de la synthèse, se réfère, comme prévu, à un schéma de base, le canon.

Il est évident que les facteurs contextuels, biographiques et socio-historiques entrent tumultueusement dans la théorie métapolitique de Buela, qui a le charme fou d'un fleuve en crue, et risquent de transformer l'heuristique en herméneutique.

Je pense à son ancien militantisme péroniste, à sa passion pour la philosophie antique et les sciences sociales, et à sa religiosité séculaire, curieusement ouverte au sacré comme au transcendant. Sans oublier sa vision de la politique qui renvoie à une sulfureuse approche révolutionnaire-conservatrice.

En outre, la longue période d'études en France, où Buela a étudié la philosophie et est entré en contact avec des penseurs comme Alain de Benoist, entre autres, a eu une influence considérable sur sa formation. Il voyait, et nous pensons qu'il voit toujours, la métapolitique comme une simple pratique, bien que de manière très brillante. Mais c'est une autre histoire.

En fait, le risque principal pour le chercheur qui s'occupe de métapolitique reste non seulement celui de ne pas distinguer entre théorie et pratique, entre concept et action, entre heuristique et transformation sociale, mais de confondre même les deux niveaux, en mettant l'heuristique au service d'une idée parfois utopique ou mythique de transformation politique et sociale. Transformer l'heuristique cognitive en herméneutique idéologique, comme cela arrive par exemple à un philosophe comme Badiou (5), qui mélange sans ménagement les concepts de révolution et de métapolitique. 

Buela, en revanche, est plus prudent. D'une part, il considère le travail heuristique ou théorique comme préparatoire à la politique, mais d'autre part, il refuse de rompre le fil herméneutique entre la politique, qui est à son tour considérée comme préparatoire à la métapolitique. 

Il s'agit d'une tension qui n'existe sans doute pas seulement dans la pensée de Buela. Parce qu'elle concerne l'ontologie de la connaissance, le rapport entre la pensée et l'action, entre la science et l'interprétation, donc l'herméneutique, en tant que fonction de l'action.

Une condition qui concerne tous les universitaires en tant qu'êtres humains. Et donc compréhensible.

Cependant, au niveau de l'institutionnalisation de la métapolitique, sa reconnaissance impose, pour éviter que la corde cognitive ne se rompe, le respect de deux points fondamentaux.

1) Approfondir l'heuristique ou la théorie du canon, en décomposant en régularités ou constantes, les concepts de Communauté, Autorité, Statut, Sacré, Aliénation et leurs antithèses respectives. C'est-à-dire se concentrer sur ce qui se répète historiquement et sociologiquement, comme, par exemple, la régularité-hégémonie des élites, la régularité-reconstitution du pouvoir, la régularité-ami-ennemi, et autres. La métapolitique, en somme, comme discours cognitif - heuristique - sur les formes politiques, et non sur les contenus, qui sont historiques, et changent de temps en temps, selon des herméneutiques différentes. 

2) Se limiter, au niveau de la pratique, à l'indication de Weber (6), qui est alors un simple conseil pour tout bon politicien, de s'en tenir aux choses telles qu'elles sont, du point de vue des régularités métapolitiques, et non telles qu'elles devraient être du point de vue des différents et fantaisistes évangiles sociaux. 

En bref, la métapolitique comme science des moyens et des fins. Conscient des limites inhérentes aux deux. Le savant métapolitique comme un scientifique et non un fantaisiste, souvent un fanatique, comme c'est le cas de Badiou, des idées. Enfin, le politicien, en tant que connaisseur avisé des régularités ou constantes métapolitiques, donc capable de les mettre en pratique "con juicio".

D'un point de vue disciplinaire et institutionnel, la question fondamentale est que la métapolitique est encore dans son enfance, ou si vous voulez vraiment, dans sa pré-adolescence. Il reste donc encore beaucoup de chemin à parcourir pour en faire une science.

D'où l'importance du travail d'Alberto Buela. Le philosophe argentin, contrairement à d'autres chercheurs, est très clair sur la question de l'institutionnalisation, ainsi que sur l'importante distinction entre métapolitique théorique et pratique.

Il sait très bien que le véritable enjeu n'est pas de ne pas "se salir" avec la politique, mais de faire en sorte, du point de vue du travail intellectuel et scientifique, que la politique prenne acte de ses limites.

En bref, de la distinction, pour reprendre les termes de Gaetano Mosca, entre "ce qui peut arriver [et] ce qui ne peut pas et ne pourra jamais arriver, évitant ainsi que de nombreuses intentions généreuses et de nombreuses bonnes volontés soient dispersées de manière inappropriée, et même dommageable, en voulant atteindre des degrés de perfection sociale qui sont inatteignables" (7). 

Carlo Gambescia

Notes:

(1) Voir : http://hernandezarregui.blogspot.com/2021/08/metapolitica-despues-de-un-cuarto de.html 

(2) Voir Carlo Gambescia, "Metapolitics. L'altro sguardo sul potere", Edizioni Il Foglio, Piombino (LI) 2009.

(3) Alberto Buela, "Ensayos de Disenso (Sobre la metapolítica)", Nuova República Ediciones, Barcelona 1999, en particulier pp. 93-123. Pour un rapide profil bio-bibliographique, cf. 
https://institutodecultura.cudes.org.ar/profesor/alberto-buela/ 

(4) Robert A. Nisbet, "La tradition sociologique", La Nuova Italia, Florence 1977. 

(5) D'Alain Badiou, voir l'ouvrage, véritable pastiche, "Métapolitique", Cronopio, Naples 2001. Pour une critique, je pense serrée, se référer à ma "Métapolitique", citée, pp. 21-27. 

(6) Je me réfère, bien sûr, à la célèbre conférence de Max Weber, "Le travail intellectuel comme profession", note introductive de Delio Cantimori, Einaudi Editore, Turin 1980, en particulier, pp. 35-37. 

(7) Gaetano Mosca, "Eléments de science politique", dans "Ecrits politiques", édité par Giorgio Sola, Utet, Turin 1982, vol. II, p. 1081.

IV.- Commentaire aux remarque de Carlo Gambescia par Alberto Buela

Métapolitique

Depuis des années, avec le sociologue italien Carlo Gambescia, auteur d'un magnifique ouvrage : Metapolítica. L'altro sgurado sul potere, Piombino, Ed. il Foglio, 2009, nous luttons depuis des années pour donner à la métapolitique un traitement académique. Et ainsi libérer la discipline des fantaisistes et des fanatiques qui créent des mythes inconductibles. Parmi ces derniers, nous pouvons sans risque placer Alain Badiou ou Daniel Estulin (russo-argentin).

Et c'est dans le cadre d'un séminaire que nous donnerons en septembre et octobre via Zoom, sur la base de ma publication Metapolítica, después de un cuarto de siglo, que le professeur Gambescia a écrit deux longs articles sur ma pensée par rapport à la discipline : La metapolítica del canon et Le concept de dissidence chez Alberto Buela. Et je vais m'y référer.

La première distingue la métapolitique comme science ou théorie et comme pratique ou action. Et il affirme : "Chez Buela, nous pouvons distinguer une autre phase, pour ainsi dire, de synthèse: dans le sens de mettre l'heuristique au service de la transformation politique, de l'action".

On sait que l'heuristique, dans son sens premier, est considérée comme l'art de l'invention, mais c'est plus proprement une méthode pour faire progresser la connaissance. Ou mieux encore, un ensemble de techniques utiles pour résoudre les problèmes. 

Mais mon heuristique exige une herméneutique, une interprétation valorisante, qui devrait finalement conduire à l'action. C'est-à-dire dans la transformation politique du statu quo existant de la communauté politique.

Et ceci, observe à juste titre Gambescia, est un risque : "dans la théorie métapolitique de Buela, qui a le charme formidable du fleuve en crue, qui court le risque de transformer l'heuristique en herméneutique", car, commente-t-on, on court le risque de cesser de faire de la science pour faire de l'opinion. Pour céder au caprice subjectif du chercheur.
C'est le point crucial du commentaire du sociologue romain : comment faire de la science à partir de l'herméneutique sans tomber dans le subjectivisme ?

Et il le reconnaît: "C'est une tension qui existe sans aucun doute non seulement dans la pensée de Buela. Parce qu'il s'agit de l'ontologie de la connaissance, de la relation entre la pensée et l'action, entre la science et l'interprétation, donc l'herméneutique, en tant que fonction de l'action. Une condition qui touche tous les universitaires en tant qu'êtres humains. Et donc compréhensible. Cependant, au niveau de l'institutionnalisation de la métapolitique, sa reconnaissance nécessite la réalisation de deux points fondamentaux afin d'éviter de rompre la corde cognitive.

1. se concentrer sur ce qui se répète historiquement et sociologiquement : les régularités d'une dialectique entre Communauté et Société, Autorité et Pouvoir, Etat et Classe, Sacré et Transcendant, Aliénation et Intégration.

2. et de s'en tenir aux choses telles qu'elles sont, aux régularités métapolitiques. 
Ces régularités métapolitiques que nous retrouvons aujourd'hui, hic et nunc, dans la tension dialectique entre consensus-dissensus ; droits de l'homme-droits du peuple ; progrès-croissance ; mémoire-histoire ; pensée unique-pensée dissidente ; pluralisme-relativisme ; globalisation-œcuménisme ; multiculturalisme-interculturalisme ; crise-décadence, etc. Ce sont les grandes catégories, l'objet même de la métapolitique. Car ce sont eux qui finissent par conditionner l'action politique des dirigeants ou des élites du moment.

Je voudrais maintenant parler, de façon télégraphique, des rudiments de ce que signifie pour nous l'herméneutique, et pour cela il faut revenir à Frederich Schleiermacher (1768-1834), auteur de la théorie moderne de l'herméneutique en 1805/9/10/19, qui soutient qu'elle est à la fois une théorie de la compréhension et de l'interprétation. Le contexte du discours et de l'auteur doit être pris en compte, et l'interprète doit le partager, en connaissant la langue et son contexte historique et social. Schleiermacher ajoute au texte classique d'Aristote, Peri Hemeneias, l'aspect émotionnel et socio-politique. Il se situe dans la période des Lumières et du Romantisme. Il est le fondateur de l'université de Berlin et le premier idéologue de l'humanisme chrétien.

L'objet de l'herméneutique, dit Schleiermacher, est de comprendre un auteur mieux qu'il ne s'est compris lui-même. Un exemple argentin est celui de notre plus grand métaphysicien, Miguel Ángel Virasoro, avec sa traduction de L'être et le néant de Sartre, qui lui a fait comprendre le Français mieux qu'il ne s'était compris lui-même, selon les propres mots de Sartre.

Il a ainsi inauguré le "cercle herméneutique texte ou contexte-auteur-compréhension", où l'interprète doit se mettre à la place de l'auteur et de son contexte. Pour se mettre au même niveau que lui. Savoir, c'est essentiellement comprendre. Un deuxième cercle herméneutique apparaît alors entre la philosophie, la philologie et le langage.

Le deuxième auteur vers lequel nous devons nous tourner pour nous expliquer l'herméneutique est notre contemporain Hans Georg Gadamer (1900-2002) qui a produit un renouveau de l'herméneutique. Pour comprendre l'herméneutique de Gadamer, nous devons prendre en compte deux éléments principaux : le sens du texte et la vérité du texte.

Par le sens du texte, nous entendons la connaissance scientifique-descriptive que nous avons de tout texte donné. La science, avec ses méthodes historiques et philologiques, nous dit quel est le sens du texte.

Par vérité du texte, nous entendons la connaissance à laquelle l'herméneutique nous conduit.  Nous ne faisons l'herméneutique d'un texte ou d'un contexte que lorsque nous essayons de comprendre la vérité du texte.

Ainsi, celui qui ne voit pas la vérité du texte, pour Gadamer, n'a pas vu son sens. Nous ne comprenons sa signification que lorsque nous avons compris sa vérité. Par exemple : "Il vaut mieux subir une injustice que d'en commettre une" ou "Il vaut mieux vivre dans son propre pays qu'à l'étranger". Quiconque comprend le sens de ce texte ou de ce contexte et n'accepte pas sa vérité a compris son sens ? Il est évident que non. Est-il possible de considérer ce texte ou ce contexte de manière objective, détachée de sa vérité ? Évidemment non, dit Gadamer.

Il y a donc deux critères de vérité dans l'herméneutique dissidente que nous proposons : a) l'évidence, ce qui en soi n'a pas besoin de preuve et qui est là, présent, et qu'il suffit de décrire sous une forme achevée, et b) la vérification intersubjective, pour éviter que notre subjectivité ne nous trompe.

Comme on peut le voir dans tout cela, nous nous inspirons des enseignements de Franz Brentano et de la phénoménologie qu'il a inventée.

La métapolitique, à mon avis, fait cela : elle enquête sur l'art, sur la création, pour résoudre des problèmes qui ne sont pas dans les manuels de philosophie politique, qui sont ceux qui présentent les grandes catégories d'usage actuel, et conclut avec la compréhension de la vérité des problèmes.

En gardant toujours à l'esprit l'observation finale de Gambescia : "s'en tenir aux choses telles qu'elles sont et non telles qu'elles devraient être du point de vue des différents et imaginatifs évangiles sociaux".

En bref, tout comme la métapolitique ne peut pas être une métaphysique de la politique, une erreur de Dilthey, elle ne peut pas non plus être une éthique de la politique. Ce n'est pas non plus une philosophie politique qui traite du "politique", mais plutôt un "au-delà", qui doit être interprété comme un "après" de la politique.

Comme l'affirme avec poésie Monserrat Álvarez du Paraguay : "Avec le terme métapolitique, je veux me référer aux concepts subconscients de la politique. À la recherche, à l'enquête policière, du fondement implicite sous l'épiderme des faits que nous appelons politiques".

Dissidence

En ce qui concerne le deuxième article sur la dissidence, le sociologue Carlo Gambescia commence par déclarer, comme il l'a fait dans la métapolitique : "Le dissentiment qui se divise en théorie et en pratique, en tant que forme de relation (dans le sens de produire des conséquences), est un fait social de grande importance, car il affecte la division sociale du travail"... "il faut distinguer le dissentiment théorique, sur des idées, sans conséquences, comme cela arrive souvent, lorsqu'un argument, même polémique, disparaît dans les brumes du discours public, et le dissentiment pratique, avec des conséquences immédiates, comme dans le cas des travailleurs en grève"...

Et c'est très bien d'un point de vue sociologique, mais comme le dit mon ami Carlos Tonelli, spécialiste du sujet : "la grève (pour suivre son exemple) est sans aucun doute une manifestation de la dissidence ouvrière, mais ce n'est pas une dissidence en soi... Si je tue, je ne suis pas "pratiquement en dissidence" avec l'autre, je fais autre chose, différent de la dissidence, je commets un homicide". L'homicide, la grève, ne sont pas des dissidences pratiques, elles ont une autre nature".

Cette distinction entre dissidence théorique et pratique peut être utile pour la sociologie, mais elle est stérile pour la métapolitique.

Ce n'est pas ce que nous avons l'intention de faire avec la théorie de la dissidence, où nous essayons de la présenter d'un point de vue philosophique comme une dimension existentielle de tout être humain dans l'affirmation et la préférence de soi.

C'est pourquoi nous proposons une herméneutique dissidente comme méthode de métapolitique la plus appropriée. S'il est vrai que cette méthode ne possède pas la rigueur des sciences dures, elle n'est pas exacte, mais je suis convaincu qu'elle est rigoureuse, une caractéristique que les sciences de l'action humaine ne doivent pas perdre de vue. Si l'on se plonge dans l'histoire des sciences, ce n'est rien d'autre qu'une variation de l'endoxa aristotélicienne.

Pour sa part, Gambescia nous accompagne avec son affirmation : "la dissidence-conflit est une régularité métapolitique qui se répète dans l'histoire". "Une autre régularité métapolitique est la distinction entre institution et mouvement". Mais, objecte-t-il, "la dissidence, qui, si elle est "prescrite", vendue et consommée à doses massives, peut empoisonner et tuer..."

Il appelle donc à une dissidence qui respecte l'expérience historique et sociologique, car il ne faut pas oublier que "dans chaque dissident, on peut voir un futur défenseur des institutions".

Carlo Gambescia est un sociologue sérieux et rigoureux qui revendique une méthodologie scientifique aussi éloignée que possible du subjectivisme et de l'idéologie politique. C'est un réaliste politique qui attire mon attention sur le fait que je ne sors pas des voies du raisonnement réfléchi. Et en ce sens, je lui suis très reconnaissant.

V.- Alberto Buela et Carlo Gambescia, une synthèse de la confrontation sur la métapolitique par Carlo Gambescia

Si je devais indiquer un point de connexion entre mes recherches métapolitiques, en tant qu'humble sociologue italien, et celles d'Alberto Buela, brillant philosophe argentin, je ne pourrais le voir que dans la tentative commune de ramener la métapolitique dans le domaine de la recherche scientifique sérieuse.

Pourquoi "ramener" ? Pour la simple raison que dans le débat contemporain - en simplifiant - la métapolitique est soit présentée comme une pompeuse éthique de la politique, parfois même de type religieux, soit réduite à une grossière métapolitique de l'action, et donc mise au service d'une idéologie organisationnelle pure et simple.
Buela, quant à lui, a compris l'importance d'un fondement théorique pour toute discipline qui aspire à être scientifique.

Comment Buela développe-t-il cette intention ?

En introduisant, dans le domaine de la recherche métapolitique, le concept de "pensamiento disidente", basé sur la dissidence herméneutique. Cette approche est soutenue d'une part par l'herméneutique, en tant que lien entre le sens et la vérité dans la recherche métapolitique, et d'autre part par le concept de dissidence, qui s'inspire d'un certain nombre de disjonctions (consensus et dissidence ; droits de l'homme et droits des peuples ; progrès et décroissance ; mémoire et histoire ; pensée unique et pensée dissidente, etc.), à partir de la distinction métapolitique qui renvoie, peu ou prou, à une régularité précise des régularités : celle entre communauté et société.

Dans une certaine mesure, dans sa pensée, la régularité du dissentiment-consentement (qui renvoie à l'heuristique métapolitique : la boîte à outils des régularités), se transforme en un moment herméneutique fondamental. Le sens, donné par l'existence de régularités, donc aussi celui du dissensus-consensus, se transforme du côté du dissensus en dissensus herméneutique.

Le point fondamental, pour éviter que l'idéologie ne devienne vérité et que l'heuristique ne soit une pure et simple technique de contrôle social, reste celui de la recherche de la vérité, qui est bien différente de celle de l'opinion, comme le sait bien Buela, en bon connaisseur d'Aristote.

Mais quelle vérité ?

Eh bien, sur ce point précis, je crois que la vérité poursuivable est celle des faits. Donc autre que la métaphysique. Les faits, au sens de la nature cyclique, si l'on veut répétitive, factuelle des formes métapolitiques, parmi lesquelles la forme-dissolution se distingue comme l'opposé de la forme-consentement : une régularité, si l'on veut une polarité métapolitique, que l'on retrouve tout au long de l'histoire humaine.

Ce qui indique, je le répète, que nous avons affaire à un "fait", à une dynamique immanente, surtout à quelque chose de non transitoire, qui, en termes simples, demeure.
En bref, la dissidence et le consensus ne peuvent être expulsés de l'histoire d'un coup de baguette magique. De toute évidence, le consentement et le désaccord, en termes de contenu, renvoient à des articulations historiques et sociales différentes. Au "contexte" du texte anthropologique, en tant que comportement réel, pour le dire en termes herméneutiques. Un "contexte" qui doit être interprété.

En réalité, l'herméneute, l'interprète, doit être scientifiquement vertueux au point de ne pas superposer ses propres valeurs (en tant que sujet) aux faits étudiés (objet). Cela exige un grand engagement envers l'objectivité.

Laissez-moi vous donner un exemple. Un chercheur qui n'aime pas le monde moderne et ses valeurs, donc qui n'apprécie pas les manières libérales de gérer le consensus par des procédures constitutionnelles précises, pourra parler de consensus géré d'en haut, masqué, donc comme une forme de contrôle social hypocrite, rien de nouveau sous le soleil donc. En revanche, un chercheur qui aime le monde moderne et ses valeurs verra dans la gestion libérale du consentement un pas en avant vers un monde plus civilisé et tolérant. Des progrès, même timides.

On m'a fait remarquer que la grève, qui dans les démocraties industrielles modernes est un mode pratique de dissidence incorporé dans les codes libéraux (mode théorique), n'a rien à voir avec la dissidence réelle (théorique), car pendant la grève, des meurtres sont commis.

Cela peut être vrai dans certains cas, mais un bon herméneute, capable de lier le sens (la boîte à outils, l'heuristique) et la vérité (le factuel, cependant), sait bien que les grèves violentes, et même celles marquées par le meurtre, renvoient à des réalités où les codes libéraux du droit de grève, même si elles sont en vigueur, sont encore loin d'être acceptées dans les esprits comme dans les comportements, tant par les employeurs, qui voient dans le "gréviste" un révolutionnaire à écraser, que par les travailleurs, qui voient dans l'employeur, un exploiteur pur et simple à éliminer par la force.

Si un "mérite" ou un "avantage" fonctionnel peut être attribué au procéduralisme libéral en matière de dissidence, on ne peut nier qu'il est représenté par la transformation de l'ennemi en adversaire. Bien sûr, cela ne se produit pas toujours, et la raison pour laquelle cela ne se produit pas s'explique par les régularités métapolitiques, mais, ceci dit, la tolérance reste une idée régulatrice importante des systèmes libéraux modernes. Ce n'est pas une mince affaire.

Un herméneute, attentif au sens et à la vérité des faits, ne peut manquer d'en tenir compte. Évidemment, cela doit se faire sur la base d'une objectivité rigoureuse, un don dont notre ami Buela ne manque pas.

Max Weber, héritier de l'historicisme allemand et d'une glorieuse tradition herméneutique (également appréciée par Buela), estimait que la tâche des intellectuels, des professeurs en somme, n'était pas de prendre parti pour telle ou telle idéologie, mais de montrer à quiconque l'interrogeait non pas des solutions toutes faites, mais comment "réaliser le sens ultime de son propre travail". Ce passage mérite d'être cité dans son intégralité.
" C'est-à-dire que nous [les professeurs, ndlr] pouvons, ou plutôt devons, vous dire : telle ou telle position pratique peut être déduite avec une cohérence et un sérieux intimes, conformément à son sens, de telle ou telle conception fondamentale du monde [...], mais jamais de telle ou telle autre ". Vous servez ce dieu - pour parler au sens figuré - et vous offensez cet autre dieu, si vous optez pour cette attitude. Car vous arriverez à ces conséquences extrinsèques extrêmes et importantes si vous restez fidèles à vous-mêmes. Ce travail [de clarification des significations ultimes de l'action individuelle en politique, Ndlr] peut, au moins en principe, être fait [par le professeur, Ndlr]. (*).

Or, la dissidence herméneutique, et sur ce point je crois que l'accord avec mon ami Buela est absolu, ne peut pas, et même ne doit pas, ignorer cette précieuse indication wébérienne.

Enfin, et là aussi je crois que Buela est d'accord, le nœud de l'explication métapolitique renvoie à la question de l'intelligibilité des faits. De compréhension, ce qui n'est pas une justification, ou pire encore, de partage. Sur ce point, je me réfère, également sur le plan terminologique, au débat allemand sur l'historicisme (**).

Je parle d'un acte cognitif qui ne dérive pas de l'intuition ou de l'empathie de l'observateur envers le phénomène observé, mais de l'interprétation, donc de l'herméneutique, qui, selon nous, consiste, historiquement, à reconstruire, rationnellement, le monde dans lequel vit l'acteur historique et social étudié. Mais comment ? En recourant à des régularités métapolitiques, en tant que modèles de disposition, dans le sens de la manière dont l'homme est disposé en série, en termes de possibilités de comportement, compte tenu de certaines situations historiques et sociales.

Cela signifie que les régularités métapolitiques sont, au niveau de la métascience, des propositions qui avancent des hypothèses comportementales, en ce sens que - je le répète - dans certaines situations, il est possible, et donc pas nécessairement probable, que les hommes se comportent selon certaines régularités métapolitiques.

Par exemple, il est possible qu'une grève dans le cadre d'une dissidence pratique, liée à une procédure libérale, ne se termine pas par un bain de sang. De même, dans le même contexte, il est tout aussi possible, mais non probable, que les balles soient remplacées par des urnes. Cela renvoie à la régularité de la dissidence-consentement, en la contextualisant toutefois précisément dans une clé herméneutique, une clé qui nous renvoie au constitutionnalisme libéral et à ses principes régulateurs.

Évidemment, ce qui vient d'être dit renvoie à une autre série de problèmes : celui de la relation entre la cause et l'effet dans les actions sociales, qui n'est pas la même que celle des "sciences dures" comme le note Buela ; celui de la relation entre les actions individuelles et l'hétérogénéité des fins collectives ; celui, qui découle de l'observation précédente : de la relation entre les intentions sociales, même les plus nobles, et la misère des résultats finaux. Et ainsi de suite.

Le vrai nœud théorique, si vous voulez le vrai défi de la métapolitique, reste dans le fait que les hommes font l'histoire, donc ils ont recours à des moyens, mais ils font une histoire dont ils ne savent rien, sauf quand elle est faite. Ainsi, même lorsqu'ils font l'histoire sur la base d'intentions, même les plus nobles, et donc en visant certaines fins moralement justifiables, le risque d'obtenir des résultats contraires à ceux poursuivis est toujours possible, voire probable dans de nombreux cas. Certainement en rétrospective.
Pour ne donner que quelques exemples trop familiers, pensez à l'histoire romaine, notamment celle de la République, qui a construit un empire sans le savoir, revendiquant même les valeurs de la République, désormais dépassées par les faits. Ou, autre exemple, l'essor du christianisme, fondé sur le sermon de la montagne et culminant avec la destruction des temples païens.

La métapolitique, un point sur lequel je pense que Buela est d'accord, est une connaissance qui étudie les moyens ainsi que les fins, mais en se distanciant hermétiquement des deux, selon les dictats weberiens.

Ce qui, je le répète, n'est pas une blague ; Weber en était épuisé, même psychiquement. Mais, pour citer les anciens géographes, hic sunt leones. Je dois donc m'arrêter là.
Je tiens à remercier mon ami Alberto Buela pour l'intéressante discussion, qui s'est distinguée, plus par son mérite que par le mien, par un niveau culturel très élevé.
Une comparaison des idées sur la métapolitique qui, je crois, a vu les points d'accord dépasser les points de désaccord ou du moins de critique. Ce qui, précisément par les temps qui courent, n'est pas une mince affaire. Merci Alberto.

Carlo Gambescia

Notes:

(*) Max Weber, "Il lavoro intellettuale come professione", note introductive de Delio Cantimori, Einaudi, Turin 1980, p. 36.

(*) Voir Pietro Rossi, "Lo storicismo tedesco contemporaneo", Einaudi, Turin 1971, 2ème édition, ainsi que le très critique Carlo Antoni, "Dallo storicismo alla sociologia", Sansoni, Florence 1973 (1ère édition, ivi 1940).

 

 

Interview d’Alberto Buela sur la métapolitique

Interview d’Alberto Buela sur la métapolitique

Ex: https://www.tradicionviva.es/2021/05/06/una-gran-entrevista-en-la-que-alberto-buela-habla-sobre-metapolitica/

"Les classiques ne sont rien d'autre que des auteurs anciens qui ont des réponses contemporaines."

Nous reproduisons ici une partie de l'entretien que le Professeur Alberto Buela a accordé au journal perfil.com.

Comment expliqueriez-vous la métapolitique à un profane ?

En 1994, nous avons commencé à publier un magazine intitulé Disenso sur papier. À l'époque, il n'y avait pas d'Internet ou, du moins, nous n’en disposions pas. Le magazine m'a permis d'entrer en contact avec de nombreuses personnalités d'Europe et des États-Unis. À un moment donné, un auteur italo-chilien, Primo Siena, m'a envoyé une lettre et m'a dit: « Alberto, ce que tu fais est métapolitique, pourquoi ne lis-tu pas Silvano Panunzio? Un auteur italien qui n'est pas connu ici ». J'ai demandé à un ami de Rome, Aldo La Fata, de m'envoyer un de ses textes. Don Silvano était sur le point de mourir. Je l'ai trouvé intéressant bien qu'il ait une vision quelque peu ésotérique. En philosophie, nous avons l'habitude de réfléchir avec la raison. Nous savons que l'homme, comme le disait José Ortega y Gasset, est une île rationnelle entourée d'une mer d'irrationalités, mais nous devons toujours œuvrer à sauver la rationalité de l'être humain. Si je reste dans l'irrationnel, je fais des horoscopes, je me consacre aux sciences occultes; quelque chose de différent de la philosophie stricte. Je commence donc à l'étudier, je le lis et je découvre d'autres auteurs. Primo Siena m'écrit à nouveau. Je demande à des gens qui font de la science politique, des chercheurs du CONICET (Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas)... Rien.

Puis un philosophe très important en Espagne à la fin du XXe siècle, Gustavo Bueno, m'écrit. Bueno était un philosophe matérialiste issu du parti communiste. Il avait ensuite quitté le PC, bien qu'il soit resté matérialiste jusqu'à sa mort. C'est lui qui m'a dit que j'avais "les conditions idéales pour développer la métapolitique, car la métapolitique n'est rien d'autre que la métaphysique de la politique". J'ai répondu que cela ne me plaisait pas car on peut lier la politique à la métaphysique. La métaphysique parle du nécessaire et la métapolitique parle du contingent parce que la politique est contingente, elle peut se positionner dans un sens ou dans un autre. Le nécessaire ne peut aller que dans un seul sens. Je préfère définir la métapolitique comme les grandes catégories qui conditionnent l'action politique. C'est ainsi que j'ai trouvé un texte de Max Scheler. Il faut toujours aller vers les grands car les classiques ne sont rien d'autre que des auteurs anciens qui ont des réponses contemporaines. Il est difficile de se tromper si l'on se tourne vers Max Scheler. J'ai trouvé une de ses conférences à l'école de guerre allemande en 1927, un an avant sa mort, sur la phase de nivellement. Il y dit: "Espérons que ce cours que je donne pourra à terme remplacer culturellement la classe dirigeante allemande qui est dépassée aujourd’hui" ; il y avait, en effet, à cette époque, toute la décadence de la République de Weimar. Et Scheler ajoutait : "... et que nous pourrons construire une haute politique". C'est là que j'ai découvert le véritable fondement de la métapolitique.

La métapolitique est-elle un progrès par rapport à la théorie politique ?

Il la met en crise, la soumet à la critique. Si on la pratique bien, la métapolitique montre quels sont les présupposés politiques des acteurs, l'idéologie. Nos acteurs politiques, de notre président à l'un des 88 secrétaires d'État, font essentiellement de l'idéologie. L'idée d'étudier la métapolitique est de se confronter aux grandes catégories, telles que l'homogénéisation, la pensée unique, la théorie du genre, entre autres.

La métapolitique est-elle une simple activité culturelle ou précède-t-elle nécessairement une action politique ultérieure ?

Il existe deux versions. Une version est la version française, qui dit que la métapolitique doit être faite sans politique. Nous, en revanche, nous soutenons que nous devons faire de la métapolitique, mais en cherchant un ancrage dans la politique. Nous avons un besoin impérieux et manifeste de l'étudier, surtout en Argentine. Nous constatons que nous avons un gouvernement progressiste, de gauche, libéral, social-démocrate, dans lequel Bob Dylan a plus d'influence que Perón. Nous devons d'une manière ou d'une autre clarifier ce mélange.

Comment voulez-vous éclaircir la situation ?

Au lieu de parler des droits de l'homme, je parlerais des droits des peuples. Au lieu de parler de privilégier les minorités, je privilégierais les majorités. Comme aujourd'hui aucun gouvernement n'en dispose, ils privilégient les minorités par rapport aux majorités, même s'ils se disent péronistes. Contrairement à ce que le péronisme a toujours fait. "La métapolitique est un ensemble de grandes catégories qui conditionnent l'action politique".

(...)

Que pensez-vous de l'utilisation de la métapolitique par la nouvelle droite ?

La nouvelle droite se trompe dans son approche de la politique. Elle veut faire de la métapolitique sans politique. C'est comme Gramsci, mais au départ de la droite. Cela n'a aucun sens pour moi de commencer à réfléchir à la manière de modifier les catégories qui conditionnent l'action politique des agents politiques et de ne rien faire pour modifier cela.

Y a-t-il un rapport entre cela et les libertaires actuels qui sont si à la mode en Argentine ?

Les libéraux et les ‘’terra-planistes’’ sont des minorités qui ont poussé comme des champignons partout.

La nouvelle droite ne mène pas d'action politique de parti parce qu'elle considère que les partis politiques ont été dépassés en pouvoir d'initiative par les méga-médias et que c'est là que se trouve le courant de pensée et que la contestation doit être menée?

C'est là une métapolitique sans fin. C'est une métapolitique conforme à l’idéologie des Lumières. La droite, en ce cas, fait une ‘’métapolitique des Lumières’’. C'est philosopher comme Descartes depuis sa chambre: il voit passer un homme avec un parapluie et philosophe depuis sa cloche de verre. Ce n'est pas non plus de la philosophie. On agit comme on pense ou on finit par penser comme on agit.

(..)

Que pensez-vous de ce que vit l'Argentine aujourd'hui et quel conseil ou message pourriez-vous donner aux lecteurs ?

D'abord, un sentiment de tristesse. Je suis né dans un pays où nous étions inclus dans une communauté. J'ai 72 ans aujourd’hui, j'ai été élevé moitié en ville, moitié à la campagne. Je suis né à Parque Patricios mais deux jours plus tard, mes parents m'ont emmené à Magdalena, où toute ma famille se trouvait, donc je suis né là-bas en fait. J'y ai grandi, nous avions l'école, le club Huracán, il y avait la paroisse de San Bartolomé à Chiclana et Boedo. Nous avions de nombreuses organisations qui nous soutenaient; nous étions une famille modeste. J'avais l'habitude d'aller à la piscine de la rue Pepirí, je m'exprimais en tant que nageur. Au club Huracán, je jouais à la pelote ou au fronton, ce qui me plaisait aussi. Dans la paroisse, nous avions l'habitude d'aller dans des camps. A l'école, nous avons étudié. Je suis né dans une communauté. Je suis né dans une polis. Et nous avons produit quelque chose d'extraordinaire: tout comme les Grecs sont passés des tribus à la polis, nus avons suivi la même voie. Voici ce que dit Platon dans le dernier livre des lois: "La différence avec les barbares, c'est que nous avons la polis et qu'ils n'en ont pas. Et nous avons un système de lois qui fait dire à Socrate, lorsqu'il doit échapper à la ciguë: "La loi est ma mère et ma sage-femme". L'Argentine a réalisé un mauvais miracle extraordinaire, en plus d'avoir Lionel Messi et Diego Maradona. Je suis né dans une polis et je vais mourir dans une tribu. Nous avons les tribus des avorteurs, des anti-avorteurs, des ‘’terraplanistas’’, des subventionnés, des mères, des enfants, des cousins, des Indiens. L'idée du peuple en tant que majorité a été brisée. Nous avons fait le contraire des Grecs.

 

Guérilla culturelle: retrouver les idéaux de la civilisation européenne

par Helena Kovacic

Ex: https://lesmoutonsenrages.fr/

« Que le spartiate en nous réponde donc à l’heure du péril, et même qu’il veille toujours en chacun de nous (…), mais qu’il sache qu’il n’est là que pour protéger le Sudiste en nous, pour lui permettre d’être. »

Le texte qui suit est une fiche de lecture du livre « Sparte et les Sudistes », un essai de philosophie politique de Maurice Bardèche.

Manuel de guerre et de guérilla culturelle

Écrit en 1969, au cœur du tournant civilisationnel occidental, Sparte et les Sudistes est plus qu’un essai de philosophie, c’est un manuel de guerre.

Guerre contre soi d’abord, puisqu’il nous enjoint à demeurer à notre place : de la même manière qu’Otto Weininger (1) analyse les rapports humains par le prisme H / F « purs », avec tout ce que le réel compose de nuances, Maurice Bardèche dépeint deux types d’hommes que l’on trouvera en chacun de nous à divers degrés, en précisant qu’au « moment du péril », le Spartiate devra se sacrifier pour que les Sudistes puissent durer, continuer à vivre, et « féconder l’Histoire ».

Le Spartiate est le guerrier déterminé et protecteur, le sacrifié, tandis que le Sudiste est celui à qui incombe le devoir d’assurer la pérennité de la Cité, en maintenant le feu de la civilisation allumé. Chacun sait que « tous ne peuvent pas être des héros ».

C’est aussi un manuel de guérilla culturelle. Faut-il que nous ayons sombré complètement pour ne pas nous apercevoir que nous en sommes au stade où le simple rappel des évidences est devenu périlleux, et que nous sentions chacun, de manière plus ou moins prégnante dans nos vies, se resserrer l’étau d’un monde que nous n’avons pas choisi, et contre lequel nous peinons à lutter, dans un combat interne permanent.

« Je n’ai pas sorti mes drapeaux pour la victoire des démocraties. Je me sentais en quarantaine : il me semblait que toute une partie de moi avait été vaincue. »

Maurice Bardèche, né en 1907 et mort en 1998, qui fut l’ami et le beau-frère de Robert Brasillach (2), est issu de la tradition républicaine la plus classique. C’est en classe d’hypokhâgne au lycée Louis-le-Grand qu’il se lie d’amitié avec Robert Brasillach (fusillé le 6 février 1945) et l’écrivain Paul Gadenne (3), puis à l’École Normale Supérieure, qu’il fait la connaissance de Simone Weil (4), entre autres. Après avoir été reçu à l’agrégation des lettres en 1932, il consacrera sa vie à l’enseignement, à l’écriture, et de façon plus ponctuelle à la politique. En 1948, après l’assassinat de son beau-frère, il publie Nuremberg ou la Terre Promise (5), livre pour lequel il sera condamné à un an de prison ferme et 50 000 francs d’amende pour « apologie de crimes de guerre ». Bien qu’étant un écrivain de grande qualité (il écrit à propos de Stendhal, Louis Ferdinand Céline, Flaubert également), son engagement intellectuel et moral fera de lui un maudit parmi les lettrés, de telle sorte qu’il est aujourd’hui très peu lu, et connu moins encore, y compris parmi les intellectuelles, les gens de lettres.

Êtes-vous un Spartiate ou un Sudiste ?

L’essai qui nous intéresse ici ne fait finalement que nous rappeler, à travers ces deux archétypes que sont le Spartiate et le Sudiste, ce que des centaines d’années d’histoire européenne ont forgé d’hommes.

Il en décrit les qualités indispensables, et prend le soin de préciser qu’elles doivent être « au-dessus de tous les avantages donnés par la naissance, la fortune, les alliances », enfin que « c’est cette hiérarchie (…) qui choisit l’élite en considération de ces seules qualités » : « le sentiment de l’honneur, le courage, l’énergie, la loyauté, le respect de la parole donnée, le civisme ».

Le prologue de son livre se termine néanmoins par un constat froid, que l’on pourrait reprendre à notre compte encore en 2021, à propos de l’état d’esprit général de nos contemporains :

« Et si tant de gens se laissent faire sans protester l’opération qu’on fait aux matous pour les transformer en chats paisibles, c’est en grande partie parce qu’ils ne voient pas très bien à quoi peut leur servir ce qu’on leur enlève, ils pensent même confusément que cela ne peut servir qu’à de vilaines choses. »

A nous, donc, la charge de rappeler aux châtrés de notre époque que la virilité c’est vir, virtus, à savoir l’ensemble des qualités qui font la valeur de l’homme, moralement et physiquement.

Car si Sparte et les Sudistes est un manuel de guerre, il l’est aussi précisément parce qu’il désigne et décrit notre ennemi, son mode d’action, et comment le combattre : l’ennemi, c’est d’abord soi -même et c’est donc aussi l’ensemble des promoteurs de confort, toute la société du spectacle, toute la société de consommation, la novlangue que nous connaissons aujourd’hui, puisque le danger ne paraît pas urgent. Or le danger est là mais il est invisible ce sont les esprits vidés de toute substance.

Enfin, le livre Sparte et les Sudistes est aussi, une vision de de l’homme et du monde profondément chrétienne, nous remettant chacun à notre place et nous rappelant comme en un dernier avertissement la juste charge que chacun de nous doit accepter de porter si l’on veut durer encore un peu dans l’histoire au niveau collectif.

Sur la route du progrès

Pour mieux comprendre la tournure d’esprit de Maurice Bardèche, commençons par nous pencher sur le premier chapitre intitulé Sur la route du progrès : ce qu’il nomme progrès, c’est l’effet sans cesse renouvelé, mis en action, de la révolution industrielle, menée par une caste d’hommes qui en tire profit, au détriment de l’humain.

Selon lui, l’uniformisation des existences paraît être un effet inéluctable de la civilisation industrielle, l’alignement conformiste, un effet transitoire de la propagande.

Pour l’auteur au contraire, « ces résultats proviennent de l’application d’un même mécanisme de l’abrutissement, il s’agit dans les deux cas d’une rationalisation de l’être humain, qui porte sur la vie extérieure d’une part et sur la vie intérieure d’autre part, et qui a pour objectif le descellement, l’extirpation et la destruction de toute personnalité. ».

Il souligne ici ce que collectivement nous devrions tous voir, que le prétendu progrès, qui a viré au progressisme aujourd’hui, a une conséquence en grande partie néfaste pour l’essentiel des hommes.

Un point essentiel de ce premier chapitre est de nous montrer que le rejet de notre part animale, loin de nous propulser sur la voie de notre plus grande humanité, nous retire précisément ce qui faisait le fondement de notre vocation d’homme. La part animale des hommes leur a permis pendant des millénaires de se projeter vers le Ciel :  cette animalité « lui rappelle sa vocation paysanne, sa vocation familiale, sa vocation de défenseur et de petit souverain de sa maison et de son champ, elle le remet à tout moment à l’échelle humaine ». C’est par ce rapport et ce retour qu’elle le protège contre les passions destructrices des hommes, contre le déchaînement planétaire de la cupidité ou des idéologies. »

Ce qui menace, donc, ce n’est pas simplement une décrépitude de l’homme, c’est purement et simplement la disparition de l’homme, par son besoin devenu existentiel de la machine, qui le dépossède de lui-même : Bardèche dit que « la conscience qui était un cri dans nos poitrines est devenue un instrument de travail. ».

Mais l’auteur ne se contente pas de décrire l’effondrement de l’âme humaine ainsi que de son corps, il présente aussi l’arme et celui qui la tient.

L’arme, c’est, dit-il, quelque chose d’infiniment plus raffiné, pervers et dérivant, c’est « l’invasion permanente et la cohabitation forcée de la publicité. ». Qui se dérive aujourd’hui en toutes choses qui constitue notre environnement, y compris nous-mêmes ou nos semblables, qui s’en font le relai permanent.

« Nous marchons comme des forçats sur les berges du beau fleuve Vendre-Vendre-Vendre le long duquel nous halons le bateau des prêteurs. Les yeux fixés sur la balance des exportations, sur le cadran de la circulation monétaire, les ingénieurs ajustent et généralement raccourcissent la longe qui nous permet nos propres mouvements. Au-dessus d’eux, point de princes, point de fouets qui tournoient. Ils calculent, pilotent, répartissent. Ils gardent pour eux quelques rares clous d’or et nous distribuent les billes d’agate que nous appelons nos joies et nos libertés. ».

Ce « viol des consciences », cet abrutissement, doit être, selon lui, endigué par une

« option morale » qui se distingue de Washington et Moscou (nous sommes en 1969 en pleine guerre froide), c’est « l’idée même de l’homme qu’il faut restaurer », et le mot d’ordre, c’est tout simplement « Souvenez-vous de vivre. ».

Biographie intellectuelle d’un nationaliste

Avant de s’attaquer à la description de l’homme, précisément, Bardèche fait un aparté dans lequel il présente les raisons de son engagement moral et politique dans le chapitre intitulé Biographie intellectuelle d’un nationaliste, dans lequel il décrit aussi les détails historiques qui ont amené au désastre humain qu’il constate. Il décrit notamment le renversement des valeurs rendu possible par la puissance des canaux publicitaires notamment, dans un très long passage que je ne cite pas en entier :

« Nous avions l’impression qu’une humanité inférieure s’était arrogé le pouvoir parmi les hommes (…). Nous détestions cette intrusion dans nos âmes par mille canaux qui diffusaient une nourriture abjecte (…). Le monde mercantile nous habillait de force par ses guenilles. Insensiblement, les hommes s’engourdissaient sous l’effet de ce poison répandu en musique, ils devenaient ce qu’on leur disait d’être. Nous avions l’impression de vivre dans un pays occupé (…). »

On remarquera que sa description des hommes qui faisaient alors la politique pourrait être reprise mot à mot pour nos politiciens contemporains, je cite :

« On trouvait dans leurs carrières l’indiscipline, la déloyauté, l’asservissement à l’étranger, la haine, le meurtre, le mépris de la justice, l’ignorance de toutes les formes de générosité. Enfin, ils étaient tout le contraire de ce qu’il aurait fallu qu’ils fussent pour inspirer le respect. (…)  Ils avaient systématiquement persécuté la loyauté, le courage, le civisme, chaque fois qu’ils les avaient rencontrés, et ils les avaient calomniés et salis. »

Non pas nostalgique mais soucieux de faire perdurer certaines qualités d’un monde auquel il est attaché, il s’interroge, « Est-ce qu’il y a des formes du bonheur, des recettes de la vie qui sont perdues à jamais ? »

L’idéal Spartiate

En regard des valeurs qui infusent dans les années 1960, et de l’homme déloyal et servile que décrit précédemment, Bardèche va tisser son fil d’Ariane d’une civilisation européenne qu’il appelle de ses vœux.

Avant tout, il rappelle qu’« en chacun de nous se trouve quelque aspiration qui nous entraîne tantôt vers Sparte, tantôt vers les Sudistes. La plupart du temps, ce sont les circonstances qui nous amènent à soutenir une conception spartiate, tout en regrettant qu’elle ne fasse pas plus de concessions aux Sudistes, ou, inversement. »

Ces deux concepts vont lui permettre d’articuler des tendances humaines, sur les plans de la sociologie et de la biologie, mais également des tendances politiques, puisqu’en se référant à ces deux entités combattantes, chacune à sa manière, il parvient à décrire des types d’hommes qui peuvent être à l’origine d’une cité « idéale ». Une cité idéale qui serait tout simplement capable d’une adaptation à de multiples circonstances, de la défense avec l’hoplite spartiate (le guerrier), à la garantie de la perpétuation de la tradition (l’insoumis sudiste). Avec ces deux tendances, nous pouvons refonder le sens en permanence face aux évolutions.

Ainsi dit-il du Spartiate, « avant tout, Sparte est une certaine idée du monde et une certaine idée de l’homme. C’est pour cela qu’elle fait peur. Sparte croit que, finalement, c’est l’épée qui décide. Qu’on ne peut échapper à son verdict. Que le nombre des vaisseaux et le marbre des portiques, que les palais et les soieries (…) ne sont que des girandoles, des marottes de cristal, des lampions qu’une tempête peut éteindre et briser tout à coup : et qu’il faut être prêt pour cette tempête. Qu’on n’a point de liberté sans cela et que les cités qui oublient que la liberté se défend à chaque instant, sont déjà, sans le savoir, des cités esclaves. »

Nous voyons donc que le Spartiate représente cette puissance ultime et primordiale, qui méprise les biens terrestres et ne reconnaît que la valeur d’une vie vécue à protéger la liberté.

« L’homme de Sparte, même s’il a eu beaucoup moins de droits, il a eu l’impression que sa vie était utile, que sa vie brève et unique ne lui a pas été dérobée mais qu’elle prolonge un élan qu’il sent en lui et qu’elle tend obscurément à quelque avenir qui lui donne un sens. »

On notera au passage l’opposition de Bardèche à une quelconque démocratie, car les qualités d’hommes nécessaires à l’âme spartiate sont éminemment rares, de l’ordre du « moine-soldat » selon lui.

L’auteur est sans concession lorsqu’il énonce que « l’épée coupe tous les liens : il n’y a pas de sac d’or qui l’emporte dans la balance où Brennus a jeté la sienne. Le vrai socialisme, c’est la loi du soldat. Combattre la puissance de l’argent, c’est remplacer la puissance de l’argent. Quand les qualités d’homme seront notre référence et notre guide, notre vie ne sera plus une botte de foin que n’importe quelle fourche peut lancer sur la meule. Chacun de nous répondra à lui-même de ce qu’il aura été. »

Ainsi s’achève sa description du Spartiate : voici qu’il a posé les conditions d’existence de ce type d’homme, rustique, mais n’obéissant qu’à sa propre loi (« le spartiate est seul en face de son devoir et de sa conscience »), celle du plus grand honneur, au prix d’une vie de renoncement au service de la Cité.

L’idéal Sudiste

Mais de quelle Cité parle-t-on ? Certainement pas la démocratie libérale actuelle, qui n’est pas issue de la Grèce antique, mais de ce que l’auteur nomme la « victoire des Yankees » s’opposant aux Sudistes :

« Victoire d’une certaine morale et avec elle d’une certaine conception de l’homme et de la vie. C’est le rationalisme qui triomphe et, avec lui, les grands principes qu’on proclame et qu’on n’applique pas, et, après eux, c’est le dollar dont le culte s’installe et, avec le dollar, les aciéries et au-delà des aciéries, le fonctionnalisme, et, à l’horizon de tout cela, la société de consommation, la monotonie, et, les longues, les immenses plaines de l’ennui et de l’absurdité. »

Voici donc ce qui fait le Sudiste pour Bardèche, en opposition au Yankee et à l’homme robot, et en complémentarité avec le soldat Spartiate :

« À la rectitude correspond la modération qui est l’équilibre d’un grand caractère, et, dans les manières, la politesse qui implique le contrôle de soi, la modestie et les égards dus aux autres. Au courage correspond la bonté du fort et notamment la générosité envers l’ennemi vaincu. (…) Enfin, à la loyauté correspond l’estime pour ceux qui refusent le mensonge et l’équivoque, l’égalité qui leur est consentie et, en contrepartie, la séparation qui relègue ceux qui refusent cette rigueur, ceux que leur métier invite à la flagornerie, à l’artifice ou à la fraude.

Le marchand est exclu par cette morale de l’intransigeance : non pour ses richesses, mais pour l’origine servile de ses richesses.

Tel est le fond de la morale sudiste qui n’est rien de plus que la résonance sur toute la vie de la morale virile quand les religions et la métaphysique ne l’altèrent pas. »

On pourrait dire du concept du Sudiste qu’il est la morale-même, l’instinct retrouvé de l’homme, le bon sens que certains trop sûr de leur savoir technicien, raillent en permanence :

« Je crois que le Sudiste, au contraire, aime son destin d’animal et ne s’y dérobe pas. »

La civilisation européenne des Spartiates aux Sudistes

Voici le chemin que nous devons retrouver pour Bardèche :

« L’affection des enfants au père est sudiste, la douceur du commandement est sudiste, et aussi la confiance, le respect. (…) Les rites sont sudistes, ils sont les formes consacrées de la sagesse naturelle. (…) Les Sudistes sont une espèce d’hommes qu’on retrouve dans toutes les races et à travers tous les continents. L’amour est sudiste : il est la forme de ségrégation la plus impertinente. L’érotisme est, au contraire, un produit des systèmes et de la falsification. Les femmes énergiques sont un produit sudiste (…) elles sont naturellement patientes et résistantes (…) et elles tirent au fusil aussi bien que n’importe qui. Les Sudistes aiment que les femmes soient vraiment des femmes et que les hommes soient vraiment des hommes. Mais ils se passent en ces matières des conseils de la publicité. »

Nous voyons donc que ces caractéristiques dépeintes dans chacune des deux conceptions peuvent être trouvées dans chacun de nous à des degrés divers, mais on peut aussi dire qu’elles correspondent à deux entités qui se répondent, l’État (c’est Sparte, avec la potestas, le pouvoir qui entraine le devoir de protéger et de combattre), et la Morale (Sudiste, qui possède le devoir de conserver et de prolonger).

« On est Spartiates ou on est Sudistes, selon les temps et les circonstances. » dit Bardèche. Comme un écho qui devrait fortement résonner à nos oreilles en cette année 2020, « Sparte est un style que l’état d’urgence impose à une génération. Les Sudistes sont des éleveurs. Il y a quelque chose du patriarche en eux. (…) Les Spartiates sont des chirurgiens. Ils savent qu’on ne peut plus attendre. ».

Un renouveau civilisationnel, à commencer par soi-même

Maurice Bardèche termine de façon intéressante son essai sur un chapitre qu’il intitule Au Royaume d’Utopie.

Selon lui « Le meilleur des Etats serait celui dont Sparte fournirait l’armure et les Sudistes la pensée. (…) Ce royaume d’Utopie qui combinerait les vertus de Sparte et les aspirations des Sudistes, on n’en peut décrire l’image idéale en construisant une de ces villes que les peintres du XVème siècle ont représentées au fond de leurs tableaux et qui rassemblent derrière les murs d’une seule cité toutes les coupoles et toutes les tours qui étaient célèbres dans la chrétienté (…). Car nous bâtissons sur quelque-chose qui existe. Ni les Spartiates ni les Sudistes ne se proposent de raser nos villes et d’en élever de différentes sur le désert qu’ils auraient créé. »

L’auteur spécifie bien ici qu’il ne s’agit pas de rêver d’un monde idéal, pas plus que de détruire le monde dans lequel nous vivons pour rebâtir sur des cendres. « Mais un esprit nouveau peut souffler sur le monde dans lequel nous vivons et le transformer. C’est d’une hygiène des cerveaux et d’une redistribution des pouvoirs dont nous avons besoin.

Il précise que « pour qu’une élite se dégage véritablement, il faut (…) qu’il y ait une lutte. Cette lutte doit être assez égale pour que l’issue n’en soit pas prévisible d’abord, assez longue pour qu’elle exige de lourds sacrifices, assez âpre pour qu’elle engage de gros tonnages d’énergie, assez dramatique pour qu’elle soit une occasion d’héroïsme : et il faut encore que cette lutte ait un sens parfaitement clair et qu’on sache, non seulement à quoi on veut échapper à tout prix, mais aussi ce qu’on veut établir. »

Ainsi nous faudra-t-il lutter, et lutter d’abord contre soi pour retrouver la part de sudiste et de spartiate en nous, et lutter évidemment à tout niveau qu’il nous sera donné de vivre, pour infuser dans la cité nos idées, ainsi que nous-mêmes, comme modèle, et si ce n’est pas nous, ceux qui viendront après nous, et auxquels nous aurons transmis cet héritage.

« Bien sûr, on peut être dupes. C’est un risque, il faut le savoir. Mais après tout, malgré ce risque, n’est-ce pas la seule chance réaliste qui soit offerte aux hommes qui ont quelque volonté ? ».

Héléna Kovacic

Bibliographie

1) Otto Weininger, 1880 – 1903, Sexe et Caractère,

2) Robert Brasillach, 1909 – 1945, on pourra lire Poèmes de Fresnes, 1945 ; Anthologie de la poésie grecque, 1950 ; Barrès, Proust, Maurras, Colette, Giraudoux, Morand, Cocteau, Malraux, etc., 1935 ; La Conquérante, 1943 ; Le Procès de Jeanne d’Arc, 1932 (réédité chez Kontre Kulture).

3) Paul Gadenne, 1907 – 1956, on pourra lire (publications posthumes) Siloé, 1974 ; Les Hauts-Quartiers, 1973 ; Le vent noir, 1983 ; La Plage de Scheveningen,

4) Simone Weil, 1909 – 1943, on pourra lire Sur la Science, 1932 ; L’iliade ou le poème de la force, 1939 ; Notes sur la suppression générale des partis politiques, 1940 ; La pesanteur et la grâce, 1940 ; L’enracinement, Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain, 1943.

5) Maurice Bardèche, 1907 – 1998, Nuremberg ou la Terre Promise,

6) Francis Bergeron, journaliste (Présent, Le Quotidien de Paris), écrivain, scénariste de B.D. On pourra lire sa série de « Qui suis-je ? » Léon Daudet, Saint-Loup, Maurice Bardèche, Jean Mabire, Degrelle,

7) Karel Čapek, 1890 – 1938, il a notamment traduit en Tchécoslovaque Molière et Apollinaire, mais il est surtout connu pour avoir initié le genre littéraire de la Science-Fiction, R.U.R. 1920, sous le format du théâtre, et pour être un précurseur peu connu des œuvres d’Orwell, Huxley ou encore Zamiatine. On pourra lire L’année du jardinier, 1929 ; Voyage vers le Nord, 1936 ; La Guerre des salamandres, 1936.

L’intelligence culturelle au cœur de la guerre informationnelle menée par la Turquie

par Nemiri Mohamed

Ex: https://infoguerre.fr

Grande civilisation, avec une longue histoire, la Turquie essaie de retrouver sa place sur la scène internationale au milieu des puissances mondiales. Pour se faire, elle tente de capter l’attention médiatique : en s’appuyant sur son soft-power, en éliminant les divergences d’intérêt avec les voisins, dans le cadre de son influence extérieure, mais également par des provocations de plus en plus incisives cherchant à imposer l’image d’une Turquie puissante au-delà.

« Étendu des frontières des Balkans jusqu’à celles de la Hongrie, l’Empire Ottoman s’est depuis longtemps astreint à mettre en place des relais de communication lui permettant de maintenir son autorité sur l’immensité de son territoire ».

La tradition ottomane de communiquer en interne et en externe 

Bon communicant interne, mais aussi, ouvert sur l’occident, l’Empire Ottoman, s’est nourri des échanges avec ses voisins ⁱ. La Turquie connaît ses voisins, connaît l’Occident. L’un et l’autre se côtoient depuis un temps long, s’admirent et collaborent parfois, se toisent souvent, se jaugent toujours. La Turquie s’est forgé une identité sur la scène internationale, par la maîtrise de sa politique et de sa communication. Mais à l’intérieur de ses frontières aussi, elle travaille son image.

En politique intérieure, l’histoire est utilisée comme une mission politique, idéologique afin de modeler la nation et les citoyens. Les manuels scolaires et les médias sont les outils parfaits pour transmettre cette histoire turco-islamique surtout ottomane et qui a mis de côté le passé hittite, sumérien voire étrusque, son passé Perse, avec le règne des Achéménides (1ère moitié du Vème siècle avant J.C.) et Grecs (Alexandre le Grand, 323 av J.C.). Le premier de ces deux empires fut un modèle de stabilité, le second un modèle de rapidité mais aussi le plus grand, de la Méditerranée à l’Inde. Et puis l’Empire Romain, l’Empire Byzantin.

En somme la Turquie est toujours au cœur des empires de l’Antiquité. Les Turcs émergent par la suite dans la veine de l’expansion de l’Islam, qui est aussi une forme d’empire politico-religieux, comme ses prédécesseurs. La politique est cependant cette fois-ci au service de la religion. Ce petit détour purement historique est particulièrement important pour comprendre les grilles de lecture utilisées aujourd’hui par la Turquie dans ses stratégies informationnelles.

La culture, une arme au service de la politique turque

La prise de conscience de l’outil culturel, comme facteur d’influence, n’est pas récente. A titre d’exemple, en 1968, le Président tunisien Habib Bourguiba avait voulu lors d’une visite privée se recueillir sur la tombe d’Hannibal Barca, grande figure historique militaire et politique. Pour éviter de présenter une sépulture mal entretenue, les Turcs pris qui n’avaient pas anticipé la demande, avaient organisé une visite de substitution et invité le président Bourguiba à se recueillir sur un simple monticule laissé à l’abandon. Cette visite provoqua une immense déception et une vive réaction du Président Habib Bourguiba. Les Turcs avaient failli, ils retinrent cette leçon, construisirent un mausolée pour honorer ce héros, et débutèrent ainsi leur stratégie d’influence culturelle.ⁱⁱ

Sur le plan de la politique extérieure, la Turquie a toujours entretenu de bonnes relations avec les pays ayant un passé commun, en particulier avec le Maghreb. L’Histoire et l’identité religieuse sont des points communs qui permettent de maintenir des liens forts. Dans ce contexte historique liant culture et religion. Cette stratégie de positionnement extérieur est pilotée en grande partie par l’agence turque de développement et de coopération (TIKA), qui dispose de deux sous directions : une chargée de l’ensemble des sujets relevant du développement économique et l’autre œuvrant sur le volet social et culturel. Le chef du Millî İstihbarat Teşkilatı (MIT), le service de renseignement turque, Hakan Fidan a dirigé l’agence pendant quatre ans.ⁱⁱⁱ

La Turquie a, très souvent, privilégié le média télévisuel pour affirmer sa puissance culturelle avec la production et diffusion de nombreuses séries et films. Elle a d’ailleurs détrôné l’Égypte particulièrement aguerrie dans ce domaine. La Turquie entre dans le top 5 des exportateurs de séries télévisées au monde après les États-Unis. Ses séries sont visionnées dans plus de 150 pays.

L’instrumentalisation turque de l’idéologie par l’islam et l’argument néocolonial 

L’activité mémorielle est très complexe en Algérie, pays dont la construction nationale est en grande partie fondée sur la guerre de libération contre la France. Celle-ci s’adosse à une opposition à la France entretenue par l’éducation et le discours national, encore ancrée chez certains dirigeants qui ont connu les évènements de 1962. La disparition de cette opposition pourrait placer cette construction face à une forme de vide dont la Turquie a saisi l’enjeu pour asseoir son influence au détriment de la France.

En Algérie, la TIKA forge cette alliance grâce aux nombreux projets  notamment ceux liés à la restauration de vestiges historiques de la période ottomane, (mosquées, palais,…) qu’elle finance intégralement. La restauration de la mosquée Ketchaoua est un exemple  (budget de 7 millions d’euros) pour lequel l’épouse du Président turc n’a pas hésité à poser dans la presse pour en faire la promotion. Le but étant de valoriser un patrimoine historique rappelant la grande période ottomane. De nombreux projets sont également réalisés à proximité des quartiers populaires afin de séduire ces populations.

A l’aube du soixantième anniversaire de l’indépendance de l’Algérie, inscrit dans l’agenda politique de la France et de l’Algérie, la Turquie n’a pas hésité à mettre sur les ondes une chanson datée de 1830 nommée « Czayir » (Djazaîr) « Les graines de la moisson d’Algérie se répandent dans l’air, s’éparpillent aux quatre vents, Algérie ma mère, Algérie mon amour ». Les paroles sont teintes d’une nostalgie qui trahit le passé colonialiste de la Turquie dont les dirigeants actuels paraissent vouloir utiliser pour redonner à Constantinople son lustre d’antan.

En février 2020, toujours en lien avec le passé historique, le président Recep Tayyip Erdogan a annoncé à la presse que le président algérien Abdelmajid Tebboune lui aurait confié que « les Français ont massacré plus de 5 millions d’Algériens en 130 ans ». La Turquie a demandé à l’Algérie de partager des documents historiques sur les atrocités commises par les Français. Le président turc a également déclaré qu’une autre ancienne colonie française, le Sénégal, n’avait pas une vision positive de la France.

Plus directement, lors de la visite du président Emmanuel Macron au Liban après l’explosion du 04 août 2020 à Beyrouth, Recep Tayyip Erdogan, lors d’un discours à Ankara, a annoncé : « Ce que Macron et compagnie veulent, c’est rétablir l’ordre colonial (au Liban) ». Le poids de ces mots, fortement connotés idéologiquement, est un message direct aux anciennes puissances coloniales.

 La doctrine idéologique religieuse au cœur de la stratégie d’influence

Les discours de plus en plus agressifs envers la France, ont conduit à une riposte sur le plan informationnel du président Emmanuel Macron notamment lors du discours prononcé aux Mureaux le 2 octobre 2020: « on ne peut pas avoir les lois de la Turquie en France », « La nécessité de libérer l’islam en France des influences étrangères ». « Il sera mis fin au système des imams détachés ».

La stratégie de communication sur le plan idéologique constitue une lutte contre la laïcité, contre « l’islamophobie » des « colonialistes », qui devient l’argument utile à la séduction des populations de confession musulmane en leur faisant admettre le néo-colonialisme ottoman au nom de l’anticolonialisme. Parallèlement à ce pan-ottomanisme, la Turquie a également développé, le pan-touranisme afin d’influencer tous les pays turcophones (l’Asie centrale du Kazakhstan à la Chine) ou ayant des minorités turcophones (de l’Europe occidentale avec l’immigration turque surtout en Allemagne et en France, les Balkans et le Moyen -Orient). Il s’agit là d’une véritable stratégie de puissance par l’information mise en place par la Turquie d’Erdogan.

Nemiri Mohamed.

Notes

i Professeur Edhem Eldem « L’Empire ottoman et la Turquie face à l’Occident », Collège de France, coll. « Leçons inaugurales », n^o 275, 2018.

ii Cock Laurence. « Quelques réflexions sur le bourguibisme » autour du livre de Tahar Belkhodja, (ancien chef de la sécurité du président Habib Bourguiba) Les trois décennies Bourguiba.

iiiBiographie officielle d’Hakan Fidan postée sur le site Internet de l’Organisation nationale de renseignement (MIT) reprise par le site de France culture

El Neogramscismo occidental: Tendencias y problemas actuales

Sofia Metelkina

Ex: https://www.geopolitica.ru

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Tesis del informe sobre la lectura occidental del filósofo Antonio Gramsci en la mesa redonda "Contrahegemonía desde el punto de vista del tradicionalismo".

El filósofo italiano Antonio Gramsci, autor del concepto de hegemonía y contrahegemonía y que creo la oportunidad para una nueva lectura del marxismo, es respetado no solo entre los movimientos de “izquierda”, sino también entre los de “derecha” y los tradicionalistas.

Breve exposición de los conceptos de Gramsci

Recordemos brevemente los conceptos básicos de los que parte el propio Gramsci.

- Una concepción distinta de la estructura marxista acerca de la "base-superestructura". La viabilidad del sistema burgués, según Gramsci, está asociada no solo a factores materiales, sino también ideológicos, culturales e intelectuales. 

- Pueden ocurrir revoluciones y grandes cambios incluso cuando la base está subdesarrollada; a veces, los procesos internos dentro de la superestructura pueden ser suficientes para cambios importantes.

- "Hegemonía". Puede verse como un "liderazgo ideológico", que actúa de manera no menos eficaz que la coerción (dominación) imperiosa / coercitiva. Este es un sistema de puntos de vista, valores, actitudes. La hegemonía es supranacional, aunque se basa en estados específicos. En la práctica, ahora es el dominio de la ideología capitalista liberal y el mercado. La hegemonía se esfuerza por volverse universal e introducir estándares uniformes para todos.

- "Pacto histórico". La superestructura tiene no solo una dimensión política sino también cultural. Los intelectuales pueden concluir un "pacto histórico" con el proletariado para la transformación, incluso si las precondiciones económicas y políticas no están maduras.

- "Intelectuales orgánicos" (prácticas activas que realmente afectan a la sociedad) VS intelectualidad tradicional (que sirve a la clase dominante). Son los "intelectuales orgánicos" quienes pueden mantener la hegemonía / contrahegemonía. 

- "Contrahegemonía". Rechazo sistémico de la hegemonía en sus fundamentos, rechazo categórico de la hegemonía, protección de la soberanía. Como la hegemonía, la contrahegemonía es principalmente un fenómeno ideológico.

"Gramscismo de izquierda" y "Gramscismo de derecha"

Lo que generalmente se consideran las ideas "neomarxistas" de Gramsci han servido para el desarrollo de una amplia variedad de escuelas en diferentes continentes, desde anarquistas y comunistas hasta conservadores tradicionalistas. Incluso existe un concepto como el “gramscismo de derecha”, dado que tanto la “derecha” como la “izquierda” tienen un enemigo común: el poder del capital, las corporaciones transnacionales y la dominación política y cultural de la hegemonía liberal occidental.

En los últimos años, algunos de los políticos "de derecha" se han desacreditado a sí mismos al seguir la línea sionista y, de hecho, son los guardianes de las grandes empresas. Esto es precisamente lo que suelen señalar los comunistas, que estigmatizan a la "derecha" como cómplices del capitalismo y se niegan a emprender una lucha conjunta.

Los verdaderos conservadores están a favor de una economía más "izquierdista" y una política más "derechista". Con estos principios iniciales, tienen un objetivo común con la "izquierda": la lucha contra la explotación de la gente común por las grandes corporaciones transnacionales, la protección de un orden social más justo, el cuidado de los segmentos de la población socialmente desprotegidos. En este contexto, Gramsci es igualmente relevante para todos los oponentes del atlantismo moderno.

Teniendo en cuenta que la misma división en “izquierda” y “derecha” es cada vez más convencional y contradictoria, el estudio de Gramsci y la aplicación de sus ideas en la práctica es una cuestión de honor para todos los que no son indiferentes a la máquina capitalista moderna.

Derechistas franceses: De Benoist y Faye

La teoría de Gramsci comenzó a ganar popularidad no solo entre la "izquierda" francesa de la década de 1960, sino también entre el movimiento de la "Nueva Derecha", cuyo representante más destacado fue Alain de Benoist (1). En muchos sentidos, fueron las ideas de Gramsci las que formaron la base de los turbulentos acontecimientos de 1968 en Francia y más tarde de la elección de Mitterrand.

La "Nueva Derecha" es un nombre convencional, dado la convencionalidad de la misma división en "izquierda" y "derecha", pero que se ha mantenido. Su pensamiento también influyó en Alemania, Gran Bretaña, los Países Bajos, Italia, Malta, Rumania, Croacia e incluso Estados Unidos (Free Congress Foundation). El mérito de Alain de Benoist está en las numerosas traducciones que se han hecho de su obra, en el acercamiento que se ha producido entre todos los antiglobalistas en diferentes partes de Europa (especialmente con los alemanes), pero lo más importante es una poderosa interpretación intelectual de lo que está sucediendo ahora. 

Lo principal que los franceses sacaron del gramscismo fue el rechazo del orden burgués tanto en su infraestructura como en su superestructura. De Benoist y sus colegas enfatizaron que la hegemonía debe entenderse y, lo que es más importante, rechazarse antes de que se logre por completo.

El "gramscismo de derecha" asume la aceptación de la comprensión de la "sociedad civil" de Gramsci y la crítica de la hegemonía con la promoción de la posición de la propia cosmovisión en el lado opuesto. 

La diferencia entre la derecha francesa está en su neo-gramscismo, en su labor metapolítica. La "Nueva Derecha" se negó a participar en las efervescencias políticas existentes para crear una atmósfera "paralela", casi política, en la que reinan los intelectuales y, por tanto, influyen, en primer lugar, en las mentes.

Las actividades de GRECE han tenido un gran impacto no solo en los franceses, sino también en los europeos. Gracias a de Benoist, la crítica al modelo anglosajón de capitalismo y de la hegemonía de los Estados Unidos se volvió algo corriente, en el ámbito intelectual se empezó a hablar de geopolítica y la "Civilización de la Tierra" y Hearthland. 

La obra de Alain de Benoist "Europa, el tercer mundo: una y la misma batalla", que critica el neocolonialismo burgués occidental, se convirtió en un manifiesto de los antiglobalistas. De Benoist opone “Europa” a “Occidente”, ya que el primero es el legado de tradiciones vivas primordialmente europeas, el segundo es un concepto racionalista y materialista.

De Benoist interpreta la “hegemonía” de Gramsci como un conjunto de valores y conceptos antihumanos que florecieron en “Occidente” en plena medida. 

En otra obra fundamental de Alain de Benoist, “Contra el liberalismo”, enfatiza la urgencia de la acción y la lucha en diferentes países para evitar que el liberalismo se convierta en un hecho consumado. Según él, la contrahegemonía debería volverse unificadora para diferentes fuerzas anticapitalistas, no solo de "izquierda" / "derecha", sino también de grupos que no se pueden clasificar.

Otro portavoz importante de la Nueva Derecha es Guillaume Faye, quien escribió Arqueo-Futurismo: Una visión europea para una época post-catastrófica en 1998 (2). 

En este libro, Faye describe las razones por las que en algún momento abandonó las actividades de la Nueva Derecha, y las encuentra en "una mala lectura del gramscismo, basada en la adopción de la estrategia todo es cultural, todo es intelectual". Analiza por qué el otrora pequeño grupo marginal el "Frente Nacional" se convirtió repentinamente, aunque al principio periférico, en un partido real.

Faye llama la atención sobre la importancia de contextos históricos específicos para la contrahegemonía. “En la estrategia de Gramsci, la nueva derecha no vio que la batalla cultural promovida por Gramsci estaba asociada con la batalla política y económica del Partido Comunista Italiano, y no estaba en un 'vacío'”.

“Desafortunadamente, nunca leímos realmente a Gramsci... Teníamos derechos de fanfarronear con un pseudo-gramscismo. Para demostrar una acción ideológica y cultural eficaz, es necesario contar con el apoyo de fuerzas políticas específicas que la integren y la difundan hacia el exterior. La Nueva Derecha simplemente subestimó el elemento político", resume Faye.

Una formulación más moderna, según Faye, podría ser: "propaganda intelectual y cultural combinada con movilización electoral y política". 

"Hemos olvidado que ya no vivimos en la época de la Ilustración: cada 6 meses se celebran diferentes elecciones... La estrategia todo es cultural funcionó solo en los regímenes no electos del pasado... Anunciamos el fin de la política del demasiado pronto". 

Neogramscismo en Canadá: Cox y Gil

Una de las primeras lecturas fundamentales de Gramsci, siguiendo el desarrollo de su influencia, se considera que es la obra del profesor emérito de la Universidad de York Robert Cox (3). Entre los principales artículos científicos de principios de los años ochenta se pueden destacar "Fuerzas sociales, Estados y órdenes mundiales: más allá de la teoría de las relaciones internacionales" [1], "Gramsci, hegemonía y relaciones internacionales: un esbozo de la metodología" [2].

En las obras de Cox durante estos años, hubo un cambio decisivo en la corriente principal de las relaciones internacionales y se formularon nuevos enfoques de la hegemonía. Sus desarrollos se denominaron "teoría crítica de la hegemonía". En primer lugar, Cox no da por sentadas las instituciones y la relación entre la sociedad y el poder, sino que las cuestiona por sí mismas, en relación con su origen y la capacidad de cambio [3]. Cox es particularmente importante en el sentido de que pregunta cómo surgieron los órdenes sociales o mundiales existentes, cómo surgen las normas, instituciones o prácticas, y qué fuerzas podrían tener el potencial emancipatorio para cambiar o transformar el orden dominante.

Al mismo tiempo, lo que es más importante, el neogramscismo de Cox expande la esfera de la hegemonía en nuevas realidades. En el contexto de la globalización, la clase dominante busca expandir su hegemonía fuera del Estado, y el mecanismo para lograr este objetivo será similar al proceso de establecer la hegemonía dentro de un país: la naturaleza global de las relaciones de producción determina la proporción de recursos materiales de diferentes clases tanto dentro de un Estado como en la economía mundial en su conjunto.

Hoy, la soberanía estatal asume un papel subordinado en relación con el sistema económico mundial, que se caracteriza por la formación de un sistema financiero global y un sistema de producción global. Los participantes clave en este sistema son las empresas transnacionales y las instituciones financieras internacionales (Banco Mundial, FMI, etc.), que juntas forman el “bloque histórico”. Es este bloque el que actualmente ocupa la posición de hegemonía en el orden mundial y mantiene la estabilidad difundiendo la ideología neoliberal que aboga por la liberalización de los mercados, la unificación de los estándares nacionales para regular el comercio, la inversión, la protección de los derechos de autor, etc.

La hegemonía mundial es, por tanto, “el principio de la expansión externa de la hegemonía interna (nacional) creada ... por la clase social".

“A diferencia de la teoría tradicional, que reduce la hegemonía a una sola dimensión de dominación basada en las capacidades económicas y militares de los Estados, la perspectiva neogramscista de Cox amplía el área de la hegemonía. Se manifiesta como una expresión de un acuerdo amplio y detallado, expresado en la aceptación de ideas y apoyado por recursos materiales e instituciones, que inicialmente es creado por fuerzas sociales que juegan un papel de liderazgo dentro del Estado, pero luego se proyecta hacia afuera a escala global"[3], escriben otros investigadores sobre el neogramscismo Cox, Andreas Beeler y Adam David Morton (Reino Unido).

La hegemonía es, pues, una forma de dominación, pero es mucho más un orden consensual, de modo que "el dominio de un Estado poderoso puede ser necesario, pero no es una condición suficiente para la hegemonía".

Lo crucial es que la hegemonía se filtra a través de las estructuras de la sociedad, la economía, la cultura, el género, la etnia, la clase y la ideología.

Para Cox, la clase se ve como una categoría histórica y se usa heurísticamente, y no como una categoría analítica estática, y la conciencia de clase surge de contextos históricos específicos de lucha y no se sigue mecánicamente de determinaciones objetivas.

Según Cox, las fuerzas sociales no solo se limitan a los aspectos materiales, sino que también incluyen otras formas de identidad involucradas en la lucha: étnica, nacionalista, religiosa, de género o sexual. “En resumen, los temas 'no clasistas' -paz, ecología y feminismo- no deben dejarse de lado, sino que deben recibir una base sólida y consciente en las realidades sociales formadas en el proceso de producción”.

Una de las tareas clave de Cox fue explicar los procesos adicionales de cambio estructural, en particular, la transición del orden de posguerra a la globalización. Hasta 1970 reinó un orden mundial hegemónico, llamado pax americana. Fue apoyado por el sistema de Bretton Woods, el FMI, el “liberalismo arraigado”, que permitía que el libre comercio internacional se combinara con el derecho de los gobiernos a intervenir en la economía nacional.

Pero luego de la crisis de la década de 1970, se produjo la internacionalización de la producción y el Estado sirvió de impulso a la globalización. El aislamiento internacional de la producción y las finanzas comenzó a crecer, impulsado, en la cima de la estructura de clases global emergente, por la "clase gerencial transnacional".

En resumen, según Cox, el capital y el trabajo están ahora fragmentados en elementos nacionales y transnacionales, y el Estado (más precisamente, las oficinas de los presidentes y primeros ministros, el tesoro y el Banco Central) se convierte en traductores del neoliberalismo "dentro de los Estados".

Otro investigador importante del neogramscismo es Stephen Gil, profesor de ciencias políticas en la Universidad de York. En su libro Poder y resistencia en el Nuevo Orden Mundial, [4] Gil mostró cómo la Comisión Trilateral de la élite actuó como un "intelectual orgánico" como lo sugiere Gramsci, forjando la ideología (ahora hegemónica) del neoliberalismo y el llamado Consenso de Washington, y más tarde con sus vínculos con la globalización del poder y la resistencia.

Según Gil, a diferencia de Gramsci, el "bloque histórico" no siempre se crea con el objetivo de la hegemonía. A veces tiene el estatus de "superioridad" (supremacía), pero no de hegemonía. En el caso de la Modernidad, se trata de un alejamiento de la democracia y el establecimiento en la economía política de un conjunto de políticas macroeconómicas, como la eficiencia del mercado, la disciplina, la confianza en la política y la competitividad.

Recordemos que el propio Gramsci describió la “superioridad” de un grupo social como una manifestación de dos aspectos: el “dominio” y el “liderazgo intelectual y moral”.

Estados Unidos - Augelli-Murphy y otros

Entre los estadounidenses (de diversos orígenes) hay muchos neogramscistas, se pueden resaltar a Enrico Augelli y Greig Murphy.

En su trabajo conjunto "In America's Quest for Supremacy and the Third World" (1988), los autores señalan que después de la Segunda Guerra Mundial, las clases dominantes en los Estados Unidos pudieron formar un "bloque histórico" internacional coherente: el "mundo libre". En su núcleo, se encuentra una alianza hegemónica con los países de la Organización de Cooperación Económica (1948), las clases dominantes y la población del Tercer Mundo, las clases dominantes de Europa Occidental y Japón. Todos ellos estuvieron bajo la presión de Estados Unidos en la década de 1980, especialmente a nivel económico. Luego hubo una reconstrucción de la supremacía del mundo estadounidense, que fue "principalmente el resultado del uso efectivo del poder económico".

Y luego, según Augelli y Murphy, Estados Unidos puso a prueba no solo la presión económica, sino también ejerció presión a través de la sociedad civil internacional. Estados Unidos logró que la ONU se convirtiera en un sistema más eficiente, y el FMI y el Banco Mundial se convirtieron en los pocos "centros de poder" del bloque occidental que se reorientaron de una política de fuerza a una política de búsqueda de consensos. Por ejemplo, solo una de sus tareas era deslegitimar los movimientos populistas.

En la mayoría de los países donde comenzó esta democratización no deseada, esto significó reemplazar gobiernos de izquierda, populistas y de orientación social, ya sea con partidarios del laissez-faire o radicales como ISIS (prohibido en la Federación de Rusia) y nacionalistas extremistas.

Así explican los autores la hegemonía de Estados Unidos en las condiciones modernas. Por supuesto, hay muchos otros investigadores estadounidenses muy interesantes que estudian a Gramsci, Mark Rupert es un curioso ejemplo. No todos son tradicionalistas a nuestro entender, pero cada uno ha hecho una cierta contribución a la comprensión de los procesos de globalización. Esto debe tenerse en cuenta en la elaboración ulterior de las ideas de Gramsci. 

Otras ideas / movimientos de los neogramscistas 

Por regla general, los investigadores modernos se sienten atraídos por dos aspectos de Gramsci: el mayor desarrollo de sus ideas sobre la infraestructura / superestructura o el énfasis en las relaciones internacionales.

Recientemente, los investigadores se han interesado, por ejemplo, en considerar formas de intervención de política exterior en países donde predomina el llamado "capitalismo periférico". También están interesados ​​en los estudios de la "poliarquía", en los que el gobierno real se concentra en manos de un pequeño grupo de personas, nominando solo a un cierto "gobernante" para esta multitud. En este caso, la poliarquía se trata como una adición a la hegemonía, uno de sus pilares.

El foco de atención, por supuesto, sigue siendo la cuestión de la contrahegemonía y su implementación. Hay un grupo de defensores de una acción más activa, por ejemplo, con André Drenville, quien cree que el análisis debe dar paso a "ataques más activos contra el neoliberalismo transnacional, y el análisis de los conceptos de control debe dar lugar a conceptos originales de resistencia". Paul Cammack también sugiere centrarse en la acción contrahegemónica.

A veces surge la pregunta de contra qué se dirige exactamente la contrahegemonía. ¿Cómo entiende la hegemonía en su forma transnacional actual?

“El análisis de las prácticas hegemónicas puede entenderse como un primer paso absolutamente necesario para explorar posibles desarrollos alternativos, y la resistencia puede establecerse completamente solo si una persona comprende qué es exactamente lo que debe resistirse”, señalan Beeler y Morton.

En Europa, la Escuela de Amsterdam se dedica al neogramscismo, estos son Kees Van Der Peel y Henk Overbeck, investigadores individuales en Alemania (en particular en Dusseldorf, Kassel y Marburg), por ejemplo, Christoph Scherrer (autor del concepto de "doble hegemonía"), en Gran Bretaña (Centro para la Economía Política Global de la Universidad de Sussex). En Italia (además de Augelli, que nació allí), se puede señalar a Giovanni Arrigi.

Notas:

[1] "Social Forces, States and World Orders: Beyond International Relations Theory" in Millennium 10 (1981)

[2] "Gramsci, Hegemony and lnternational. Relations: An Essay in Method" (1983) Millennium: Journal of International Sţudjes Vol., 12, No, 2.

[3] Andreas Bieler and Adam David Morton: A critical theory route to hegemony, world order and historical change: neo-Gramscian perspectives in International Relations 

[4]Palgrave, 2003

Notas del Traductor:

1. https://www.geopolitica.ru/article/alen-de-benua-gramshiz...

2.https://books.google.com.tr/books?id=GUb3aoYw8usC&pg=...

3. https://www.geopolitica.ru/article/neogramshizm-v-sociolo...

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Pour une boussole métapolitique

Entretien avec Jean-Patrick Arteault, auteur de Pour une boussole métapolitique aux Éditions de la Forêt

(propos recueillis par Fabrice Dutilleul)

Ex: http://eurolibertes.com

Jean-Patrick Arteault, qu’est-ce qu’une « Boussole Métapolitique » ?

Sans filer trop loin la métaphore, on rappellera que la boussole est un petit instrument, dont l’aiguille aimantée vers le nord (magnétique) sert, le plus souvent associé à une carte, à s’orienter au cours d’un périple. Dans la brochure éponyme, qui tient d’ailleurs autant de la boussole que de la carte, j’ai surtout voulu rappeler un certain nombre de repères qui m’ont paru utiles quand on est engagé dans le type d’action qu’on associe au mot « métapolitique ».

Vous posez, au départ, une identité albo-Européenne « gentille ». Pouvez-vous en dire plus ?

En Europe, où s’accumulent des populations d’origines, de religions, de cultures disparates, les identités nationales de « papiers » ne veulent plus dire grand-chose. Donc je propose de s’en tenir à des identités plus fondamentales, non solubles dans le cosmopolitisme ambiant. Pour ce qui me concerne, je me définis comme un Albo-Européen Gentil Autochtone. C’est-à-dire un Blanc d’Europe, de tradition spirituelle indo-européenne ou boréenne (comme eut dit Dominique Venner), originaire par voie ancestrale de cette terre d’Europe. Je pourrais ajouter que je suis aussi de langue et de culture française. D’une manière générale, par opposition à la confusion contemporaine des notions et des concepts, je crois à la nécessité de créer et d’user d’un vocabulaire précis, non récupérable. Je crois aussi à la nécessité de se définir de manière positive, par rapport à soi, et non par opposition à ce contre quoi l’on serait.

Vous insistez beaucoup, pour l’efficacité de l’action métapolitique, sur la compréhension d’un contexte fait de l’emboîtement de trois éléments : l’Occident, le Système et le Régime. En quelques mots, que voulez-vous dire par là ?

D’une certaine manière cela retrace une histoire de longue durée. L’Occident est la matrice culturelle et idéologique de notre Système oligarchique dont chaque Régime est l’adaptation contextualisée à l’une des nations de l’Occident géopolitique. L’Occident s’est construit par strates successives, parfois en oppositions dialectiques entre elles, depuis l’irruption du judéo-christianisme dans l’Europe antique jusqu’à l’actuelle hégémonie conjointe et conflictuelle à la fois du gauchisme culturel et du sans frontiérisme ultralibéral. Le Système oligarchique occidental est un système de pouvoir et de domination, issu de la montée en puissance progressive des marchands financiers depuis le XVIIe siècle et dont le principal centre se situe dans le monde anglo-saxon. Aujourd’hui, l’Amérique du Nord, l’ensemble de l’Europe (exceptée la Russie) et une partie de l’Asie se trouvent sous son emprise. La question qui reste ouverte est de savoir s’il est entré en crise au début du XXI^e siècle ou s’il est en train de parfaire une domination absolue. Chaque nation a produit un Régime (qui évolue aussi dans le temps) qui est l’adaptation du Système global aux données particulières d’une histoire et d’un système juridique et politique. En ce sens, le « Régime de Macron » d’aujourd’hui est à la fois le produit de l’évolution endogène du Régime républicain occidentaliste né du choc de la Révolution de 1789 et le produit de l’évolution des influences du Système occidental global. C’est dans ce cadre particulier qu’un travail métapolitique dissident peut se mener en tenant compte de sa réalité concrète.

Vous ne semblez pas croire beaucoup à la démocratie ou au populisme…

En réalité, j’aimerais croire en la possibilité du gouvernement du peuple par le peuple, pour le peuple ! Ma formation d’historien m’a convaincu de la « loi d’airain » des oligarchies, c’est-à-dire de l’inéluctabilité du gouvernement des grands nombres par les petits nombres quels que soient les temps, les races et les sociétés. C’est dur à entendre aujourd’hui, y compris par les populistes patriotes qui ont, par ailleurs, toute ma sympathie. Mais c’est un fait. La démocratie moderne a été mise en place, à partir du XIX^e siècle, comme le moyen le plus souple et le plus léger pour contrôler le « parc humain » grâce une ingénierie sociale et culturelle devenue de plus en plus scientifique. Il fallait que « tout change, pour que rien ne change », comme dit Tancrède dans Le Guépard de Lampedusa. Dans le meilleur des cas, nous aurons une oligarchie issue du peuple dont les valeurs, à l’opposé de celles de la caste marchande et financière actuelle, seront celles de l’enracinement autochtone et de la spiritualité aristocratique. Mais nous ne nous passerons pas d’oligarchie.

Jean-Patrick Arteault, Pour une boussole métapolitique, Les Éditions de la Forêt, Le Mas Fougères – 04300 Forcalquier, 33 p., 9 €.

Analyse gramscienne de la faillite de la gauche

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14 de abril 2018: II Jornadas metapolitica

Histoire du soft power américain

Histoire du soft power américain

par François-Bernard Huyghe

Ex: http://www.huyghe.fr

1. De la guerre froide à Obama

Aux USA, l’influence est pensée depuis longtemps comme technique à finalité stratégique: une guerre pour désarmer l’hostilité, une guerre à la guerre en somme qui fera du monde « un endroit plus sûr pour les États-Unis » selon la formule de Wilson. Ce dernier partait du principe que les démocraties ne se combattent pas par les armes. Il entrevoyait déjà un apaisement général par propagation des principes politiques américains.

D’où l’idée récurrente d’influencer l’autre pour le rendre un peu moins « autre » et éventuellement un peu plus démocrate, un peu plus amoureux de la liberté à l’américaine, davantage désireux d’en adopter le mode de vie. Cela repose sur une certaine confiance en la valeur universelle du système et sur la conviction que celui qui le combat ne peut être qu’en proie à illusion doctrinale, à une méconnaissance de la réalité ou à une passion contraire à la nature humaine : il s’agit donc de le guérir. Par une contre-offensive idéologique.

Durant la guerre froide, la CIA conçoit un plan de «guerre culturelle» et conduit, notamment à travers le Congrès pour la Liberté Culturelle, une politique de subventions à des journaux, des livres, des conférences, des manifestations artistiques. Tout cela est censé sauver l’intelligentsia du giron du communisme et offrir une alternative culturelle, politique et morale aux populations de l’Est ou des pays tiers. L’affrontement est clairement idéologique.

L’agence s’emploie à diffuser les auteurs antistaliniens, fussent-ils de gauche, mais aussi le jazz, la peinture abstraite, toutes les formes d’une culture distractive, « jeune », antitotalitaire qui font contraste avec le pesant réalisme socialiste : des gens qui lisent Koestler, sifflent l’air de Porgy and Bess ou aiment la peinture abstraite ne seront jamais de vrais Rouges, pense-t-on à l’Agence. De la concurrence des idées on passe à celle des cultures.

Diplomatie publique

L’entreprise eut un prolongement. Eisenhower créa en 1953 l’United States Information Agency qui devait fonctionner jusqu’en 1999 pour mener une politique de vitrine médiatique. Elle lança des publications et manifestations et surtout des radios dont Voice of America émettant en 45 langues et Radio Free Europe, destinée à l’autre côté du rideau de fer. Le but était projeter une « bonne image » des USA, d’offrir à des audiences étrangères des informations auxquelles elles n’avaient pas accès, de promouvoir certaines valeurs en particulier culturelles. L’USIA se chargeait d’entretenir des réseaux d’amis des USA : journalistes et personnalités invités à visiter le pays, boursiers (notamment le programme Fullbright) et contacts avec d’anciens étudiants des universités américaines…

Le tout fut baptisé en 1970 : « diplomatie publique », une diplomatie qui soutient les objectifs politiques en s’adressant directement à l’opinion extérieure. Mais pas au public domestique : l’US Information and Educational Exchange Act de 1948 connu comme Smith-Mundt Act, interdisant de faire de la propagande destinée aux citoyens américains.
Dans la décennie 90, la notion devait tomber en désuétude faute d’ennemi à combattre, l’USIA finit par se « fondre » dans le département d’État).

Pendant un demi siècle, relayée par l’USIS (United State Information Service), la diplomatie publique avait ainsi produit ou exporté des milliers d’heures d’émission, de films, de livres,…, mais aussi établi des contacts avec des milliers de gens pour «raconter au monde l’histoire vue d’Amérique».

Son bilan sera discuté : l’USIA est parfois vue comme un agence de propagande coûteuse qui faisait mal ce que l’autre camp réalisait plus efficacement en sens inverse, relayé par des intellectuels progressistes et profitant du courant de la contre-culture.
Second reproche à la diplomatie publique : était-il vraiment utile de payer des fonctionnaires pour rendre l’Amérique plus populaire alors que James Dean, Marilyn Monroe, Elvis Presley , la MGM, puis CNN y parvenaient de cause de façon plus crédible et en rapportant des devises ? D’autres se demandent pareillement si la chute du Mur de Berlin n’est pas à porter au crédit de la télévision de RFA reçue en RDA : elle propageait une image bien plus positive de l’Occident que tout service officiel.

Dans les années qui séparent la fin de l’URSS du 11 septembre, la politique d’influence US semble se confondre au moins dans l’esprit de ses promoteurs avec un « élargissement » du modèle occidental, pour ne pas dire avec le mouvement de l’Histoire. Il s’agit pour les USA de « contrôler la mondialisation » (shapping the globalization), donc d’encourager une mondialisation qui repose autant sur les droits de l’homme et le marché que sur les technologies de la communication et la mondialisation des cultures.

Cette politique quasi pédagogique prend de multiples formes. Ce peut être l’accompagnement du passage à la démocratie des anciens pays socialistes par ONG ou think tanks interposés, aussi bien que l’apologie des autoroutes de l’information comme « agora planétaire ». Le tout dans un contexte où l’influence US semble sans rivale.

Le contrôle de la globalisation

Pour une part, l’influence se privatise. Elle devient une dimension fondamentale de l’intelligence économique. Elle sert d’abord à la conquête des marchés ; là encore, les Américains comprennent qu’il faut combiner soutien politique, imitation des modes de vie, prépondérance des les standards techniques ou juridiques et un imaginaire culturel rendant désirable le made in USA. D’autres facteurs jouent telle la complexité croissante des normes internationales de production, donc le rôle des instances internationales et partant l’intérêt du lobbying.

Citons aussi le poids de mouvements d’opinion concernés par des dimensions écologiques, sociales ou sécuritaires de l’activité économique donc le rôle des ONG et des « parties prenantes », les facteurs d’image et de réputation dans la compétitivité des firmes… Autant de raisons pour les entreprises de se lancer à dans une politique internationale d’influence positive, voire agressive. Elles sont à la merci d’une rumeur sur Internet, d’une mise au pilori par une ONG, d’une attaque médiatique, d’une offensive informationnelle : elles doivent se préserver d’une influence déstabilisatrice comme une « e-rumeur ».

Parallèlement, une notion prend de l’importance dans les années 90 : celle d’affaire, action ou coopération civilo-militaires (qui donnent toujours le sigle ACM). Elle est liée à des conflits typiques de la fin du XX° siècle : des États disloqués, en proie à des guerres civiles, ou des situations indécises entre guerre et paix où des violences armées sont menés sporadiquement par des groupes ethniques, politiques, criminels voire mêlant les trois. L’intervention des forces occidentales, avec ou sans mandat des Nations Unies appelle une politique de reconstruction de la paix ou de la nation (peace building, nation building) ou, pour le moins, la gestion d’une situation indécise. À rebours de leur fonction traditionnelle (affronter symétriquement une autre troupe en uniforme jusqu’à la victoire politique scellée par le traité de paix), les troupes sont confrontées à des situations où il s’agit de contrôler l’exercice de la violence pour en freiner l’escalade. Il est tout aussi nécessaire de recréer les conditions d’une vie « normale » sur des territoires livrés au chaos.

Surtout dans la période qui mène à la mise en place d’autorités civiles reconnues, les troupes sont de facto chargées de tâches humanitaires, économiques administratives, politiques, bref non militaires. Cela les met au contact de civils, d’ONG, d’organisations internationales, de forces politiques, d’autres armées, d’entreprises… et bien sur des médias . Cette quête pratique n’est pas forcément désintéressée : les ACM peuvent rapporter des dividendes en termes d’image, de contrats de reconstruction pour ses entreprises, d’adoption de normes favorables à ses industries, …. Intérêts publics et privés peuvent se trouver liés comme civils et militaires. Mais l’objectif immédiat est surtout de contribuer à la stabilité du pays par des relations fiables avec les autres acteurs, un mélange entre action d’urgence et relations publiques.

La quête du soft power

Aux USA et dans la même période que l’influence trouve son nouveau nom : soft power. L’expression lancée par le doyen Joseph S.Nye gagne le statut de concept clé des relations internationales. Elle exprime une attractivit américaine qui repose sur la séduction de sa culture de masses (blockbusters hollywwodiens, séries TV, Mc Donald, basket, etc.), plus excellence scientifique et universitaire, plus les succès de sa technologie surtout numérique (les GAFA et la Silicon Valley), plus médias internationaux, plus influence intellectuelle de ses essayistes et de ses think tanks, plus américanisation des élites mondiales, plus image démocratique du pays, plus popularité de l’american way of life, plus...

Si l’Amérique prédomine dans le domaine du hard power, en particulier militaire, dit en substance Nye, elle doit aussi son statut d’hyperpuissance à sa capacité de séduire et d’attirer. La notion recouvre le rayonnement de l’Amérique, dû à sa technologie, à sa réputation, à ses artistes, à son cinéma, à ses université, … et autres choses où le gouvernement a peu de responsabilité, mais elle repose aussi sur sa diplomatie, sa capacité de convaincre et d’entraîner dans les organisations internationales. Amener les autres à désirer ce que vous voulez « sans carotte ni bâton » : voilà qui est tentant mais résonne un peu comme un vœu pieux.

Ce débat plutôt abstrait avant le 11 septembre prend une tout autre tournure en 2001. L’Amérique découvre alors la haine qu’elle suscite. Pour une part, les néo-conservateurs qui tenaient en réserve leurs plans contre les États voyous, leur guerre « préemptive » voire leur « quatrième guerre mondiale » contre le terrorisme jouent la carte du dur.

Parallèlement le recours à l’influence douce semble redevenir un saint Graal de la géopolitique US ou une ressource mystérieuse que l’Amérique devrait retrouver pour mettre fin à l’animosité.

L’appel à rétablir un soft power submergé par l’antiaméricanisme et décrédibilisé par une guerre contreproductive devient une des constantes du discours critique contre G.W. Bush. Ce slogan résonne souvent comme un pathétique « Aimez nous ». Ainsi, lorsque Francis Fukuyama rompt avec le camp néo conservateur, l’ancien chantre de la fin de l’histoire oppose la mauvaise méthode, la promotion de la démocratie par les armes, à la «bonne», celle qui consisterait à restaurer le soft power. Il ne faudrait pas renoncer au principe wilsonien, mais, parallèlement recommencer à négocier, à rechercher le consensus de ses alliés, à mener une action à travers des ONG et des organisations internationales régionales. Il est tentant de traduire : se rendre aimable, en somme.

Il serait caricatural de faire du soft power un monopole des démocrates, et de croire les républicains forcément partisans du «hard». La nuance entre diplomatie publique, soft power et influence renseigne davantage sur le locuteur que sur le contenu de la politique qu’elle recouvre.

Ainsi, quand Nye déclare que "l'Amérique doit mélanger le pouvoir dur et soft en un "pouvoir intelligent" (smart power), comme elle le faisait du temps de la guerre froide.", pareille nostalgie ne caractérise pas exactement un progressiste. Du reste, dans le camp conservateur, beaucoup en appellent à une grande politique qui tarirait les sources de l’extrémisme religieux et restaurerait une image de leur pays dont les sondages –ils en sont grands consommateurs - montrent la dégradation depuis six ans.

Une des premières réactions de l’administration Bush en 2001, fut de recréer un sous-secrétariat d’État à la diplomatie publique. Il fut d’abord confié à la publicitaire Charlotte Beers ; elle s’employa à produire des vidéos démontrant la liberté de culte dont jouissent les musulmans aux USA. Au fur et à mesure des guerres d’Afghanistan et d’Irak apparurent des radios arabophones et même une télévision, al Hurrah, censée concurrencer al Jazeera, mais avec un succès modéré dans le monde arabe. Parallèlement, l’administration Bush créa un Bureau d’Influence Stratégique (Office of Strategic Influence): il fallut le dissoudre lorsque la presse révéla qu’il risquait de mener des actions de désinformation qui toucheraient les citoyens américains.

Mais la diplomatie publique n’est pas seulement l’affaire des hauts fonctionnaires : le secteur privé intervient dans la promotion de l’Amérique. Ainsi Walt Disney produisant avec le département d’État des films présentant le pays à ses visiteurs ou les entreprises qui créent des « cercles d’influence » avec des groupes de journalistes ou des chambres de commerce. De la même façon, nombre d’opérations sont sous-traitées à des « agences de communication » ou assimilées qui, suivant le cas, «vendent» l’opposition à Saddam et la thèse des armes de destruction massive (comme le groupe Rendon) avant la guerre d’Irak ou, après, s’assurent de la bonne orientation de la presse locale (comme le Lincoln Group).

On verra aussi l’appareil d’État américain s’engager dans un combat quasi spirituel : il faut contrer « l’extrémisme violent » (comprenez le djihadisme), lancer un contre-discours, montrer que cela n’a rien à voir avec le vrai islam, contrer la propagande mensongère d’al Qaïda puis celle, plus moderne, plus efficace, et plus « Web 2.0 » de Daech.

La stratégie d’influence américaine comporte aussi un volet « subversif » : l’aide aux mouvements dits de la socité civile qui luttent contre des régimes autoritaires et, comme par hasard, antiaméricains,. Ceci vaudra sous les présidences successives de G.W. Bush et de Obama, mais prend la suite du bons vieux système de regime change consistant à aider l’oppostion dans certains pays. S’inspirant de l’expérience du renversement de Milosevic et des méthodes du groupe OTPOR, il y aura la révolution des roses en Géorgie (2003), orange en Ukraine (2004), des tulipes au Kirghizistan, « en jean » en Biélorussie (2005), du cèdre au Liban (2005). Ne parlons pas de la vague verte d’Iran (2009) ni de l’enthousiasme que déclenchera le printemps arabe de 2011 (ça y était, le monde arabe, évitant le double péril de l’islmamisme et des autocraties, allait se convertir au modèle démocratique occidental). Chaque fois on retrouve des fonds (d’ailleurs pas dut tout occultes- de l’US AID, du département d’État, du National Endowment for Democracy, de l’Institut pour la paix, etc. Des Ong finançant et formant les activistes démocratiques comme l’Albert Einstein Institute et la fondation Soros Open Society soutiennent les révoltes. Nous ne sommes pas en train de dire que les services américains ou quelques ONG renversent les gouvernement à leur guise partout sur la planète, mais qu’il jouent ouvertement la carte du soutien aux forces réputées modernes et ouvertes, donc pro-occidentales.

Soft Obama

Les années Obama ont-elles changées la pratique de l'influence stratégique d'État ?

La personnalité même du président devenu star internationale avant son élection et nobelisé au seul bénéfice de l'image fut en soi un exemple de "branding". Il "était" la marque USA dans toute sa splendeur, et rendait visible l'idée de soft power, comme s'il lui suffisait d'apparaître pour réconcilier l'Amérique avec le monde. La communication de la Maison Blanche exploita largement l'effet de contraste : elle opposait sa pratique apaisée à la brutalité de G.W. Bush. Très vite Hillary Clinton, au Département d’État, prit le relais, elle qui se réclame de Joseph Nye et de son smart power : la nouvelle Amérique utilisant suivant le cas sa puissance militaire, diplomatique, économique... mais aussi culturelle pour accomplir ses objectifs internationaux ; le moindre n'était pas de lutter contre les djihadistes et de dissiper les fantasmes dont est sensé se nourrir l'antiaméricanisme. Bien entendu, l'enthousiasme des débuts se heurtera aux réalités assez vite.

Si le soft power est un état idéal ou un résultat désiré, l'influence, la lutte idélogique, la présence médiatique, la "com", la mise en valeur de l'image américaine (éventuellement à travers celle de son président) en furent les moyens. Du coup, le terme "diplomatie publique" perdit ses connotations de Guerre foide et d'anti-communisme républicain. On se mit à parler d'une "nouvelle diplomatie publique" qui reposerait moins sur l'utilisation de grands médias émettant vers l'étranger (telle la télévision arabophone al Hurrah) que sur la présence sur les réseaux sociaux, le prestige culturel, la coopération avec les ONG et la société civile pour véhiculer le bon message... La propagande d’État devait passer par les réseaux sociaux et par les organisations de la société civile.

L'administration Obama a joué de ses atouts comme ses bonnes relations avec les entreprises de la Silicon Valley. Sa stratégie devient ostensiblement "2.0". Tandis que l'armée (qui ne fait désormais plus de "psyops" mais des "Military Informations Strategic Operations", ce qui sonne moins redoutable), la diplomatie américaine devient "e-diplomacy". Les représentants des USA, militaires ou diplomates, sont invités à être très présents sur les réseaux sociaux, à y faire du "storytelling" et à délivrer y compris à des audiences étrangères leur message de soutien aux objectifs de leur pays.

Parallèlement l'Amérique affiche sa volonté de soutenir les cyberdissidences et de lutter pour que s'épanouisse en ligne une société civile sans frontières. Hillary Cliton, en particulier, présente le droit de se connecter comme un droit de l'homme et milite pour des "technologies de libération" : l'extension d'Internet, échappant au contrôle des régimes étatiques est sensée apporter à la fois des bénéfices économiques, politiques (favoriser la démocratie pluraliste) aussi favoriser l'épanouissement d'une indispensable société civile. Du coup la cause universelle du Net se confond avec les intérêts des USA, première société de l'information de la planète (comme pendant la Guerre froide, ils se confondaint avec la défense universelle des libertés politiques).

La lutte pour la liberté du Net, se concrétise par le refus de principe de laisser des entreprises américaines vendre des techniques de censure à des gouvernements dictatoriaux mais aussi la volonté de fournir aux "blogueurs démocrates" de la formation ou des outils et logiciels pour échapper à la police. Même si les mauvais esprits font remarquer que les États Unis changent d'attitude lorsqu'il s'agit de lutter contre Wikileaks ou Megaupload... Ou contre Snowden.

Par ailleurs, en 2011, Obama crée le Center for Strategic Counterterrorism Communications qui doit mener la lutte pour la déradicalisation et la réfutation de la propagande djihadiste. Preuve que l’on en revient aux méthodes de guerre froide, ou plutôt d’affrontement idéologique à l’échelle de la planète. En 2016 le CSCC se transforme en Global Engagement Center sensé lutter avec des partenaires (ONG; écoles, leaders religieux...) contre le jihad dans les têtes. Mais, o surprise, juste avant que quitter son bureau ovale, Obama rajoute aux compétences du GEC la lutte contre la propagande et les interférences étrangères : Chine, Corée et surtout Russie.

Counter-speech (la contre-propagande contre le djihad, smart power, "nouvelle" diplomatie publique : le vocabulaire change, mais les fondamentaux restent les mêmes : l'Amérique retrouve spontanément sa tentation de convertir le reste du monde à ses valeurs pour sa propre sécurité (en vertu du vieux principe kantien que les démocraties ne se font pas la guerre), mais aussi pour sa prospérité. Et elle tend facilement à se persuader que les outils de la communication garantissent la liberté et l'harmonie des peuples, ce qui est très exactement la définition de l'idéologie de la communication.

2. Trumpisme et « sharp power »

Peu de gens nieraient que le soft power américain ait diminué : un président qui traite les autres pays de trous à merde n’incarne pas exactement l’attractivité et la persuasion.

Si l’on s’en réfère à des sources comme le classement annuel des pays « The soft power 30 » du centre de diplomatie publique de Portland - qui range les nations selon leur capacité à « attirer, construire et mobiliser des réseaux d’acteurs pour agir en commun », les États-Unis sont passés en troisième position, dépassés par la France (grâce à l’élection de Macron qui nous aurait sauvés du péril populiste) et le Royaume-Uni (en dépit du Brexit). Les U.S.A. continuant à prédominer dans le domaine de l’excellence universitaire, de l’influence culturelle, de la technologie, etc. souffriraient de la déplorable image (y compris personnelle) et de la rhétorique de Trump qui affirme sans complexe vouloir poursuivre les intérêts de son pays et non des valeurs ou des buts universels. On accordera sans trop chicaner : la perception de la nouvelle présidence est désastreuse. Une fois que nous avons dit cela, nous n’avons pas dit grand chose.
On pourrait aussi analyser la supposée crise du soft power U.S. comme traduisant - au-delà de la perte d’attractivité d’un modèle qui se prenait pour celui de la fin de l’Histoire - la concurrence d’autres pouvoirs nationaux d’influence.

Si l’on parle concurrence, et en mettant de côté des pays qui peuvent avoir une bonne image internationale comme la Suisse ou l’Australie mais ne pèsent guère sur les affaires du monde, on pense immédiatement à la Chine. Qu’il s’agisse de la prolifération des instituts Confucius, de l’accueil d’étudiants étrangers, de l’engagement économique en Afrique, d’opérations de communication spectaculaires comme le thème des Routes de la Soie, de l’image globale de ses performance, la Chine progresse dans l’opinion hors frontière et développe une diplomatie efficace. L’autre grande puissance qui entend développer son soft power (miagkaïa sifa dans sa langue) est la Russie, même si l’idée même que Moscou puisse faire quoi que ce soit de doux semble hérisser beaucoup de commentateurs.

L’influence russe est largement idéologique ; elle passe, en synergie avec sa diplomatie, par l’affirmation d’un pôle « illibéral », contre-modèle à la mondialisation à l’occidentale. Son message préconise les valeurs traditionnelles, les identités et souverainetés ; il prône une alternative multilatérale (on aurait dit autrefois impérialistes) au modèle occidental, atlantiste, unipolaire. L’influence russe se manifeste largement par les médias et les réseaux, réalisant ainsi une performance assez paradoxale dans le domaine de la public diplomacy et du cyberpower où l’Amérique était censée être imbattable. La Russie est en effet présente à travers des médias internationaux (RT qui vient de lancer une chaîne francophone, Spoutnik, etc.) et sur le Web 2.0. D’où un contre-discours accusant la Russie, ses pompes, ses œuvres et sa disinformatsya, d’être derrière les mouvements populistes et à l’origine de la diffusion des fake news, d’asphyxier les médias 2.0 avec des armées de trolls (pour la propagande) et de hackers (pour saboter, voler des données confidentielles et éventuellement les publier comme dans le cas des mail du parti démocrate américain), d’avoir des agents et des réseaux politiques et intellectuels partout, de fausser les élections, ... Ces accusations de subversion, souvent plus violentes que ce que l’on disait pendant la guerre froide de l’influence occulte des agents bolchevik, se ramènent à l’idée d’une sorte de gigantesque sabotage. Poutine tenterait en somme de provoquer le chaos politique et, plutôt que d’attirer en faveur de son modèle idéologique, de saboter les démocraties (on ne dit plus le monde libre) par le chaos électoral, idéologique et politique. Cette influence « alternative » destinée à casser le monopole médiatique et idéologique des sociétés « ouvertes » est donc présentée comme purement négative pour ne pas dire nihiliste. D’où apparition d’un néologisme sharp power, qui désignerait ce pouvoir « aigu » de la Chine et de la Russie ; elles chercheraient à nous blesser : moins à persuader de l’excellence de leurs régimes autoritaires qu’à affaiblir l’adversaire occidental. De The Economist qui dénonce en couverture le sharp power chinois, à Foreign Affairs qui soupçonne Moscou de favoriser toutes les tendances antidémocratiques qui peuvent affaiblir l’Otan, l’UE ou les USA. Ce serait donc une nouvelle façon de désigner une guerre subversive de l’information et même Joseph Nye, l’homme qui a lancé les notions de soft et smart power, se joint au concert contre ces opérations occultes. Profitant de l’asymétrie des forces et de nos faiblesses (donc de la liberté d’informer occidentale, du libéralisme et du pluralisme, comme de notre manque de pugnacité idéologique), deux États seraient donc en train de nous manipuler et de nous diviser.

Le concept-valise de sharp power ne traduit pas seulement le retour d’une rhétorique de guerre froide (les agents de l’étranger s’en prennent à nos valeurs et diffusent de fausses informations subversives), il est la traduit en termes de causalité diabolique (l’action des méchants pervertissant le meilleur des mondes possibles) des faiblesses de l’idéologie. Et la plus grave d’entre elles : être incapable de penser que l’on s’oppose à elle autrement que par méchanceté ou par naïveté.

Kalter Krieg und transatlantische Netzwerke – gestern und heute

Zur Ausstellung «Parapolitik: Kulturelle Freiheit und Kalter Krieg»

von Urs Knoblauch, Kulturpublizist, Fruthwilen

Ex: http://www.zeit-fragen.ch.fr

Nur noch bis zum 8. Januar 2018 widmet sich das Berliner Museum «Haus der Kulturen» (HKW) mit einer grossen Ausstellung und Veranstaltungen der Aufarbeitung der propagandistischen Kulturpolitik im Kalten Krieg ab den 1950er Jahren. Aber auch über diesen Termin hinaus bleibt das Thema aktuell.
Eine sorgfältige Aufklärung über diese wichtige historische Epoche ist nötig. Und sicherlich ist es kein Zufall, dass gerade das Berliner «Haus der Kulturen» für die Ausstellung ausgewählt wurde, stand doch dieses Haus für die hier dargelegten kulturpolitischen Aktivitäten im Zentrum. «Es wurde auf Initiative der beim amerikanischen State Departement in Berlin tätigen Eleanor Dulles gebaut, der Frau des politischen Hardliners und Aussenministers John Forster Dulles», so Paul Jandl im Artikel «Der Geheimdienst fördert die Kunst» in der «Neuen Zürcher Zeitung» vom 30. November 2017. Jandl schreibt weiter, dass es in der Familie Dulles viele gab, «die im ideologischen Halbschatten Amerikas Karriere gemacht haben, nämlich bei der CIA».

Der Kongress für kulturelle Freiheit

Der Kampf der politischen Systeme wurde nach dem Zweiten Weltkrieg in Europa und besonders in Deutschland und Frankreich, aber auch in Österreich und Italien in grossem Stil mit Millionenbeträgen in Kunst, Kultur, Medien und Bildung geführt. «Dafür steht beispielhaft der Kongress für kulturelle Freiheit (Congress für Cultural Freedom, CCF)», so der Text des HKW zur Ausstellung. Im «Kalten Kulturkrieg», so auch der informative Artikel zur Ausstellung in der «Süddeutschen Zeitung» (18./19. November 2017), wurde die kulturelle Hegemonie und «Moderne» auf allen kulturellen Gebieten des Westens befördert. Ab 1950 organisierte der CCF zahlreiche Kongresse, kulturelle Veranstaltungen mit berühmten Persönlichkeiten, um die amerikanischen Werte und politischen Anliegen in Europa gegen den Einfluss des Kommunismus und Sozialismus, der viele Anhänger gerade unter den Intellektuellen fand, zu verbreiten. «Ausgehend vom Pariser Hauptquartier unterstützte der CCF zahlreiche Kulturprogramme in Lateinamerika, Afrika und Südostasien und spann ein Netzwerk von Zeitschriften, Konferenzen und Ausstellungen, um die ‹universelle› Sprache der Moderne in Literatur, Kunst und Musik zu fördern».
Der CCF griff immer mehr in die «intellektuelle Debatte ein, indem er Künstler und Medien unterstützte. Nicht nur «Heinrich Böll und Sigfried Lenz sollen von den Aktivitäten des CIA-Kassenwartes profitiert haben», auch «wurden Zeitschriften gegründet, die sich zu wichtigen Instrumenten des Austauschs entwickelten. In Deutschland war es der vom amerikanischen Publizisten Melvin Lasky ins Leben gerufene ‹Monat›, für den André Gide und Arthur Koestler, aber auch Theodor W. ­Adorno und Hannah Arendt schrieben».
«1967 stellte sich heraus, dass der CCF im verborgenen von der CIA finanziert worden war, um den antikommunistischen Konsens und damit die hegemonialen Interessen der USA in einem Kalten Krieg der Kulturen zu befördern. Mit der Enthüllung des CIA-Skandals war der Ruf des CCF ruiniert. Zu offensichtlich waren die ideologischen Widersprüche und die moralisch zweifelhafte Verteidigung von Freiheit und Transparenz mit Mitteln, die sich ihrerseits der demokratischen Rechenschaftspflicht entzogen.» (HKW) So wurden 44 westdeutsche Zeitungen, auch die «Süddeutsche Zeitung», und wichtige Zeitungen der Nachbarländer, beispielsweise die «Neue Zürcher Zeitung», mit grossen Geldsummen «subventioniert».

Weg in die Postmoderne

Für den «Kalten Kulturkrieg» setzten sich über zwei Dutzend amerikanische Stiftungen neben den offiziellen und halboffiziellen Institutionen mit riesigen Millionen-Dollar-Beträgen ein. In der Musik wurde die Avantgarde, in der bildenden Kunst wurden vor allem die modernen, abstrakten Maler gefördert. «Jackson Pollocks Bilder und der vom Kongress für kulturelle Freiheit favorisierte Abstrakte Expressionismus waren Inbegriff formaler Freiheit bei gleichzeitiger Abwesenheit direkter politischer Botschaften», so im informativen Artikel der «Neuen Zürcher Zeitung». Dabei ging es nicht um die historische «Moderne» in Kunst und Architektur des beginnenden 20. Jahrhunderts, sondern um eine Abstraktion ohne Grundwerte, um eine inhaltliche Beliebigkeit und insbesondere um eine Abwertung der wertvollen europäischen Tradition der realistischen und wertorientierten Kunst und Kultur, die dann kaum noch gefördert wurde.
In der Berliner Ausstellung sind moderne Bilder von zahlreichen bekannten Künstlern zu sehen. Dabei wird das Spektrum von der propagierten radikalen Abstraktion (Ungegenständlichkeit) bis zur abgewerteten figürlichen Kunst (Realismus) gezeigt. Von der Art&Language-Künstlergruppe ist das grossformatige Guernica-Gemälde von ­Picasso zu sehen, welches im «Action-Painting-Stil» von Jackson Pollock in den 1980er Jahren umgestaltet wurde. Die Bilder wurden von den Kuratoren zusammengestellt unter dem offenen Begriff «Parapolitik», der die globale Dimension der Kulturpolitik im Kalten Krieg, die Instrumentalisierung, ihre Einflüsse und die «wandelnden Bedeutungen und Ziele» der Moderne und Postmoderne mitbezeichnet.

Ein Buch von Volker Berghahn

Zur komplexen Problematik, welche die Ausstellung thematisiert, ist das lesenswerte Standardwerk «Transatlantische Kulturkriege – Shepard Stone, die Ford-Stiftung und der europäische Antiamerikanismus» (Stuttgart 2004) des deutschen Historikers Volker Berghahn, der unter anderem an der Columbia University in New York lehrte, besonders informativ. Am Beispiel einer Schlüsselperson wie Shepard Stone (1908–1990), Stabsmitarbeiter in der «Ford Foundation», Sonderberater der USA im «Kalten Kulturkrieg» und von 1974 bis 1988 Leiter des einflussreichen Berliner Aspen-Instituts, erhält der Leser detaillierte Einsicht in das historische Quellenmaterial, das dokumentiert, wie ab 1945 an verschiedenen kulturellen Fronten um «die Hegemonialmacht innerhalb des westlichen Bündnisses» gekämpft wurde.
Die Literaturwissenschaftlerin, Filmproduzentin und Kulturpublizistin Frances Stonor Saunders hatte schon mit ihrem Buch «Wer die Zeche bezahlt – Die CIA und die Kultur im Kalten Krieg» (New York 2000; Berlin 2001) vielen Künstler die Augen geöffnet. Der damalige Rezensent des Buches, Norbert Seitz, beschrieb, wie «prominente westliche Intellektuelle beabsichtigt oder unbeabsichtigt zu Werkzeugen des amerikanischen Geheimdienstes wurden» («Süddeutsche Zeitung» vom 18.4.2001).

Auswirkungen bis heute

Die Kulturstrategie des Kalten Krieges hat bis heute grosse Auswirkungen. Zu Recht schreibt Paul Jandl in der «Neuen Zürcher Zeitung»: «Man darf sich nicht täuschen lassen. Wenn es darauf ankommt, wird sie [die Kunst, uk] noch immer zum Diener der Politik degradiert. Als 2003 klar war, dass die USA dem Irak den Krieg erklären werden, haben die Vereinten Nationen im New Yorker Hauptquartier den Wandteppich mit Picassos ‹Guernica› schnell verhüllen lassen. Präsident Bushs sogenannter Feldzug des Guten und Aussenminister Colin Powell vor Picassos Anti-Kriegs-Bild: Das hätte nicht gut ausgesehen.»
Die hier kurz dargelegte Thematik der Kulturkriege verdient weitere Vertiefung, gerade auch im Hinblick auf die Verhaltensforschung und Bildungspolitik, die Amerika im Zusammenhang mit dem «Kalten Kulturkrieg» zentral «förderte». Ebenso sind die heutigen ausgefeilten politischen Propaganda- und Manipulationsmethoden eines Edward Bernays sowie die Auswirkungen von Theorien und Praxis der «Kulturellen Hegemonie» von Trotzki und Gramsci einzubeziehen.
Wenn man die Programme und Aktivitäten zur Bildung im Haus der Kulturen in Berlin studiert, erkennt man die Aktualität der Ausstellung. Sie zeigt die Notwendigkeit auf, Begriffe wie «Kultur» und «Freiheit» nicht zu missbrauchen und genauer zu definieren. So können uns Ausstellungen und Bücher die Augen öffnen und zum Nachdenken anregen, auch über die Notwendigkeit einer Kulturethik, zum Mitwirken im ehrlichen, mitmenschlichen Sinn und dazu, dem grossen Reichtum der europäischen Kulturtradition mehr Sorge zu tragen.    •

Eine Publikation zur Ausstellung in englischer Sprache erscheint im Frühjahr 2018. Informationen unter: www.hkw.de  

La Vraie Droite contre-attaque !

Recension du livre métapolitique de Daniel Friberg

par Thierry Durolle

Ex: http://www.europemaxima.com

À l’aube du XXI^e siècle, certains s’imaginent, à tort, que la Gauche et la Droite sont deux clivages politiques dépassés. L’émergence de formations politiques ou métapolitiques transcourants pourrait en effet nous tromper. Pourtant il n’en n’est rien. Bien que des idées de gauche passent à droite et vice versa (1), il y aura toujours une Gauche et une Droite « éternelles », « métaphysiques »; une Gauche synonyme d’horizontalité et une Droite de verticalité.

En cet âge sombre, où la confusion est reine, ces repères se trouvent donc parfois malmenés. Alors oui, il faut reconnaître que les frontières, dans certains cas, sont poreuses ou bien que le dialogue entre deux camps opposés est possible. L’histoire du Cercle Proudhon est d’ailleurs un bel exemple d’union sacrée. Néanmoins, il ne faut pas que le dialogue, ou l’emprunt de méthodes au camp adverse en vienne à modifier l’ADN des deux ensembles. Que Michel Onfray discute avec Alain de Benoist soit. Est-il devenu un homme de Droite pour autant ?

Évoquer la Droite en France ramène toujours aux libéraux, au patronat, aux affairistes de tout poil, même s’ils présentent une pointe de conservatisme un peu réactionnaire aux yeux des plus progressistes. À ce titre, nombre de ténors de la Droite « classique » sont compatibles avec les idées sociétales du Parti socialiste et d’En Marche. Est-ce la Droite « classique » qui se rabat sur sa gauche ou n’est-elle pas, historiquement parlant, la véritable Gauche, celle qui naquit a de la Révolution bourgeoise de 1789 ?

Dans ce cas-là, qu’en est-il de la véritable Droite ? Le Suédois Daniel Friberg, responsable des éditions Arktos, fondateur du groupe de réflexion métapolitique Motpol, et rédacteur européen de la plate-forme AltRight.com, s’est lui aussi posé cette question. Son livre, Le retour de la vraie droite, est désormais disponible en français. Ce petit recueil comporte six textes (en plus de la préface et de la postface) et d’un « dictionnaire métapolitique ».

Dans son texte, « Le retour de la vraie Droite », l’auteur revient en premier lieu sur l’ascension culturelle de la Gauche et conqtate que « les idéaux de l’Occident ont subi une inversion totale, et des idées qui se situaient initialement à la périphérie de l’extrême gauche ont été élevées au rang de normes sociales qui prévalent aujourd’hui dans l’éducation, les médias, les institutions gouvernementales et les ONG privées (p. 2) ». Un tel résultat, nous explique l’auteur, n’aurait pas pu être possible sans « les sociologues et philosophes marxistes de l’Institut für Sozialforschung de Francfort [qui], au début du XX^e siècle, visaient, au travers de la conception de la philosophie et leur analyse sociale sélective, à saper la confiance dans les valeurs et hiérarchies traditionnelles (p. 2) ». Sans doute que d’autres facteurs sont rentrés en ligne de compte concernant l’involution de l’Occident, et non pas uniquement des facteurs politiques, mais cela ne rentre peut-être pas dans la grille de lecture de l’auteur – ce qui n’enlève rien, par ailleurs, à la justesse de ses propos.

Justement, Daniel Friberg souligne que cet essor de la Gauche culturelle (que l’on nomme parfois « marxisme culturel ») fut rendu possible par « trois facteurs principaux ». Tout d’abord, « après la Seconde Guerre mondiale, la Droite a été assimilée au camp des vaincus, en particulier au national-socialisme (p.5) ». Ensuite la « longue marche de la Gauche à travers les institutions […] s’est accélérée dans les années 1960 et 1970 et a culminé dans la mainmise sur les médias, les institutions culturelles et les systèmes éducatifs, c’est-à-dire sur les piliers de la société qui forment précisément les pensées et les opinions des gens (p. 5) ». Enfin, la « nouvelle Gauche a rejeté la classe ouvrière européenne, jugée incurablement réactionnaire par les minorités sexuelles et ethniques (p. 5) ». Mais le plus important reste que « cette évolution a coïncidé avec la montée de puissants nouveaux intérêts et courants économiques et politiques (p. 6) ». N’est-ce pas un résumé de la genèse du paradigme libéral-libertaire actuel ?

Daniel Friberg relate ensuite brièvement l’émergence de la Nouvelle Droite. Est-ce bien nécessaire de revenir sur cet épisode sans doute bien connu du public français ? Dans tous les cas, son influence sur Daniel Friberg et certains de ses camarades déboucha sur la naissance de la Nouvelle Droite suédoise. « S’il fallait dater précisément le début de ces activités, écrit Friberg, on pourrait dire que la Nouvelle Droite suédoise est née en 2005, lorsqu’un petit groupe d’étudiants de droite a commencé à se former à Göteborg; il réunissait ceux d’entre nous qui s’étaient engagés avec enthousiasme dans la lecture d’un certain nombre d’ouvrages révolutionnaires, dont l’édition originale anglaise du livre New Culture, New Right de Michael O’Meara, ainsi que des essais d’Alain de Benoist, Guillaume Faye, Dominique Venner, Pierre Krebs et d’autres penseurs de la Nouvelle Droite continentale (p. 12). » Tout ce bouillonnement culturel « dextriste » donnera, le 10 juillet 2006, la création d’un cercle métapolitique nommé Motpol. D’autres projets alternatifs de Droite apparaîtront en Suède comme Fria Tider ou Avpixlat.

À l’époque, la méthode de conquête finale du pouvoir envisagée par la Nouvelle Droite n’est pas nouvelle en soit, mais son usage par un mouvement de Droite reste inédit. Elle consiste en ce que certains ont appelé un « gramscisme de Droite » à cause de l’adaptation qu’elle fit des théories du communiste italien : préparer les esprits pour parachever la prise de pouvoir politique. Daniel Friberg, en bon disciple des ténors du mouvement susnommé mise lui aussi sur cette méthode. Presque cinquante ans après l’avènement du GRECE en France, le bilan est pourtant décevant, voir médiocre. L’influence de la Nouvelle Droite s’est faite sur les milieux de la Droite nationale, et ce, pour le meilleur (c’est du moins notre avis). Il faut également préciser l’influence préalable d’Europe Action et, dans un registre différent, de Jeune Europe. En revanche, son influence sur le peuple est quasi nul, la faute à une campagne médiatique dont le but fut l’instauration d’un cordon sanitaire entre le peuple et la Nouvelle Droite, mais aussi, à la teneur hautement intellectuelle des travaux et des productions du GRECE ou de la revue Nouvelle École. Ainsi nous sommes assez sceptique sur l’efficacité de la métapolitique à influencer le peuple. En revanche, nous croyons plus à la pertinence d’une initiative comme TV Libertés, ainsi qu’aux autres plate-formes opérant à un travail de ré-information.

Dans le chapitre intitulé « Orientations » (sympathique clin d’œil à un philosophe italien), Daniel Friberg esquisse les grandes lignes de ce qu’il estime appartenir à une véritable pensée de Droite. Là encore le lecteur familier avec les idées de la Nouvelle Droite ne sera pas déstabilisé. Ethno-différencialisme, alter-européisme, anti-libéralisme, anti-impéralisme droit-de-l’hommiste, refus de l’uniformisation du monde et du mondialisme, refus de la méthode révolutionnaire empruntée à l’extrême gauche – « La vraie Droite ne devrait pas chercher à imiter cette stupidité, qui n’est que perte de temps (p. 35) » – figurent parmi ces orientations. Daniel Friberg réitère à propos de la méthode métapolitique qu’il qualifie à juste titre de « transformation graduelle ». La remarque qui nous vient immédiatement à l’esprit est « Avons-nous encore le temps ? » La réponse est sans doute non. Quels sont concrètement les succès de la métapolitique sur le peuple en France ? L’emploi dans les médias et par une infime frange du peuple des expressions comme « Français de souche » (2) et « Grand Remplacement » ? En outre, le discours métapolitique des cercles de réflexions issus de la Nouvelle Droite n’ont que très rarement concordé avec le Front national par exemple, alors qu’en face les gouvernements successifs œuvrent avec succès à notre neutralisation.

Nonobstant ces critiques concernant l’emploi de la métapolitique prôné dans cet ouvrage, Le retour de la vraie droite de Daniel Friberg est surtout digne d’intérêt pour le néophyte. Son langage clair, ses propos synthétiques et son utile dictionnaire métapolitique constitueront un excellent point de départ pour de nombreux jeunes militants.

Thierry Durolle

Notes

1 : Arnaud Imatz l’a parfaitement démontré dans son livre Droite / GauchePour sortir de l’équivoque. Histoire des idées et des valeurs non conformistes du XIX^e au XX^e siècle, Éditions Pierre-Guillaume de Roux, 2016.

2 : L’un de nos objectifs devrait inclure la réhabilitation du concept de nationalité – et non plus de citoyenneté – française, avec comme tout premier prérequis, sa nature albo-européenne, c’est-à-dire le fait d’être Blanc. Pour cela le travail à effectuer ne concerne pas seulement le domaine bioculturel, mais s’accompagne aussi d’un travail de revalorisation de l’Histoire de France, ou bien encore par la mise en avant d’une philosophie politique adaptée à nos objectifs.

• Daniel Friberg, Le retour de la vraie droite. Un manuel pour la véritable Opposition, Arktos, 117 pages, 2017, 12,72 €.