La constante de Ninive - Aux origines de l’Humanité

La constante de Ninive

Aux origines de l’Humanité

Pierre-Emile Blairon

2001, l’Odyssée de l’espace

L’on doit à Stanley Kubrick la scène la plus emblématique de l’histoire du cinéma ; elle se situe au début de son film 2001, l’Odyssée de l’espace.

Les premières séquences de ce film sorti en 1968 montrent une petite troupe d’hommes-singes qui vivent dans une contrée aride, dans la peur permanente, au sein d’un monde hostile qu’ils ne comprennent pas, se nourrissant chichement de racines, lorsqu’ils découvrent un matin, à leur réveil, un fascinant et imposant monolithe noir et lisse, parfaitement taillé en parallélépipède, qui se dresse devant leur abri, planté là comme une provocation, voire une injonction ou un défi lancé par les dieux au chaos terrestre.

Les hominidés, étonnés et craintifs, s’approchent du monolithe et y apposent prudemment leurs mains.

Les premiers pas et les premiers gestes de cet être fruste qui deviendra l’Homme sont portés par une musique sidérale envoûtante[1] qui évoque, dès ces premières images, la faculté de ce nouvel animal, l’Homme, produit de cette humanité en gestation (qui n’a toujours pas réussi sa mue), à pouvoir se projeter dans l’univers cosmique et à se fondre dans l’immensité galactique.

On voit ensuite l’un de ces hommes-singes se saisir d’un os, probablement un fémur, et s’en servir comme d’un outil pour fracasser des carcasses d’animaux disséminées alentour. Ce même homme-singe se servira de cet os pour frapper et abattre un individu d’une troupe rivale venue les agresser. L’homme-singe lance alors vers le ciel, comme en signe de victoire, le fémur qui tournoie et se transforme en vaisseau spatial, instant magique accompagné par la musique de Richard Strauss, Ainsi parlait Zarathoustra[2], inspiré de l’œuvre de Friedrich Nietzsche, dont Strauss dira « J'avais l'intention de suggérer, par l'intermédiaire de la musique, l'idée du développement de l'espèce humaine à partir de son origine et à travers les diverses phases de son développement, religieux et scientifique. »

Nietzsche avait 15 ans lorsque parut, en 1859, L’origine des espèces de Charles Darwin mais le philosophe se défendra d’avoir jamais suivi ou apprécié le savant.

Dans ces vingt premières minutes de film, Stanley Kubrick a tout dit de la condition humaine et de sa tension vers la transcendance.

Le film met en scène plusieurs thèmes majeurs qui faisaient partie alors, il y a 58 ans, du domaine littéraire de la science-fiction et dont plusieurs applications pratiques suggérées dans le film ont aujourd’hui été largement dépassées : l’évolution technique ou l’intelligence artificielle, représentée dans le film par l’ordinateur Hal, version anglaise, ou Carl, version française qui, tel Frankenstein[3], va dépasser le maître et s’opposer à lui.

Le monolithe noir est l’un des personnages principaux du film, avec le cosmonaute survivant et l’ordinateur.

Que représente ce mystérieux monolithe ?

Pour ces premiers humanoïdes apparus il y a 3 millions d’années environ, à quelques centaines de milliers d’années près, le monolithe est la représentation de Dieu, pour ces esprits primaires, il est Dieu lui-même. Vous me direz que pas grand-chose n’a changé, 3 millions d’années après, que les esprits soient restés primaires ou pas. Les hommes ont toujours besoin d’un dieu, ou de plusieurs.

Dans l’imaginaire collectif, le monolithe deviendra un totem, un mythe qui servira de socle représentatif pour une religion ; Un historien des religions comme Mircea Eliade a élaboré une théorie qui postule que les mythes de fondation d’un peuple deviennent religion lorsque ces mythes sont rappelés à la mémoire des peuples qui l’entretiennent par des rites qui sont pratiqués à intervalles réguliers, la messe chez les chrétiens, par exemple. La croix du Christ pour les chrétiens ou le marteau de Thor pour les païens constituent des symboles identiques au totem.

L’évhémérisme (du mythographe grec Evhémère) est une variante du totémisme, c’est une thèse qui professe que les dieux sont, à l’origine, des personnages ayant réellement vécu et, devenus mythiques, ont été divinisés longtemps après leur mort ou sont devenus légendaires, comme Ogier le Danois qui était l’un des lieutenants de Charlemagne ou le roi Arthur qui était un chef de guerre celte qui combattit l’invasion des Germains au V^e siècle[4].

On retrouvera le monolithe tout au long du film. C’est logique : Dieu est présent partout, il sait tout et il voit tout, et même quand il n’est pas là, il peut se faire remplacer par un robot qui s’appelle Hal ou Carl qui sait tout et qui voit tout.

Arthur C. Clarke, dont la nouvelle intitulée À l'aube de l'histoire, parue en 1954, est à l’origine du film (dont il a écrit le scénario conjointement avec Kubrick), disait ceci : « Nous savons bien que, sans un cadeau des étoiles, sans la collision accidentelle de la génétique et des rayonnements, l'intelligence aurait péri dans quelque plaine africaine oubliée. »

Qu’appelle-t-il « un cadeau des étoiles » ? On comprend qu’il s’agit d’un « coup de pouce » venu de cette entité représentée par le monolithe[5], et donc d’une puissance extraterrestre bienveillante qui a décidé de venir en aide à l’humanité terrestre et il est suggéré que, sans l’intervention de ces extraterrestres, l’Humanité n’aurait jamais pu progresser.

Qu’est-ce que la « Constante de Ninive » ?

Quelques années après la sortie de 2001, L’Odyssée de l’espace, un ingénieur en astronautique franco-américain, Maurice Chatelain, faisait paraître, en 1975, un livre titré Nos ancêtres venus du cosmos que je n’ai découvert que très récemment… dans les rayons de ma bibliothèque ! En fait, cet ouvrage fait partie d’une collection consacrée aux civilisations disparues et aux extraterrestres qui s’appelle : Les autres mondes et leurs énigmes, une quinzaine de livres en couverture rigide, noir et or, comme l’étaient ces collections consacrées aux phénomènes paranormaux éditées par Laffont, une série dans laquelle je viens puiser de temps à autre pour l’une ou l’autre de mes recherches.

Des sujets qui sont tabous en France

Il existe en France un véritable tabou concernant l’étude sur les civilisations disparues, les Ovnis, les vraies découvertes de l’archéologie, les épandages de produits chimiques ou la phytothérapie[6], entre de multiples exemples, domaines gardés par des censeurs sourcilleux qui servent des intérêts qui doivent être suffisamment importants et une cause suffisamment mafieuse pour justifier leur agressivité et leur totale absence d’empathie et de considération du bien commun. Nous avons à faire à toute une clique malfaisante installée par le pouvoir en place depuis des siècles qui interdit la divulgation de toute vérité et qui maintient les peuples dans l’ignorance de leur passé et de leurs origines[7].

Maurice Chatelain n’a pas échappé à cet acharnement oppressif lors de la publication de son ouvrage ; je l’ai vu se faire violemment agresser par un archéologue, l’un de ces Torquemadas de la pensée officielle lors d’une émission « Apostrophes » de Bernard Pivot.

Qui est Maurice Chatelain ?

Maurice Chatelain (1909-1995) était un homme d’affaires, plus exactement un entrepreneur, passionné de mathématiques et de communication, qui vivait au Maroc où il avait, entre autres, créé une chaîne de télévision : « Nous étions depuis sept ans au Maroc à Casablanca et tout marchait bien lorsque, sous la pression des Américains, la France décida brusquement d’abandonner le Maroc et de lui accorder son indépendance. En quelques semaines, ce pays prospère et bien organisé se transforma en un chaos économique et social inimaginable, où les affaires les plus solides se retrouvèrent en faillite car personne ne payait plus personne et où l’on ne pouvait même plus envoyer les enfants à l’école car on risquait à chaque instant de se faire descendre dans la rue.

À ce moment -là, j’étais complètement dégoûté d’être français et je n’étais pas le seul. Il fallait donc partir et le plus vite possible en abandonnant tout. Mais il fallait d’abord savoir où aller. Je m’étais dit que puisque j’étais obligé de quitter le Maroc à cause des Américains, il était juste que désormais ce soient les Américains qui assurent ma subsistance ainsi que celle de ma famille. »

C’est ainsi que Chatelain se trouva embauché par diverses compagnies aérospatiales américaines où il était chargé des télécommunications et s’établit à San Diego en Californie.

Un scientifique féru de mathématiques travaillant dans l’aéronautique : il n’en fallait pas plus pour qu’un jour ou l’autre, il soit amené à s’intéresser à la constante de Ninive, ce nombre mystérieux dont des générations de chercheurs ne parvenaient pas à trouver la signification.

Chatelain, pour satisfaire sa vive curiosité devait donc s’intéresser aussi aux anciennes civilisations, comme la civilisation mésopotamienne. Ce qu’il fit.

La Constante de Ninive :

« La constante de Ninive » est une période cyclique (qui revient régulièrement, d’où son nom de « constante ») qui sépare deux conjonctions, c’est-à-dire l’alignement, la réunion, de toutes les planètes, phénomène rarissime puisque cette période est de 2 milliards 268 millions de jours.

Ce nombre était inscrit sur une tablette découverte en 1849 en Mésopotamie (photo). Environ 24.000 tablettes d’argile gravées de caractères cunéiformes furent trouvées par le Français Botta et les Anglais Layard et Smith dans la seconde moitié du XIX^e siècle dans la bibliothèque du palais du roi Assurbanipal à Ninive, l’ancienne capitale de la civilisation assyrienne.

L’Assyrie était une région du Nord de la Mésopotamie, à l’est de l’Iran, un vaste territoire qui était autrefois occupé par l’une des plus anciennes et des plus brillantes civilisations du monde, qui est actuellement constitué de la plus grande partie de l'Irak actuel, le nord-est de la Syrie et une partie du Sud-est de la Turquie située entre l’Euphrate et le Tigre.

Chatelain rapprocha l’un des nombres inscrits sur ces tablettes avec celui de la précession des équinoxes (25.920 ans) et ses multiplicateurs et en conclut qu’il devait être question de la formule de la constante du système solaire recherchée par de nombreux scientifiques.

Donnons-lui la parole : « En déchiffrant ces tablettes récemment, et en plus de la découverte de la tablette racontant le déluge de Gilgamesh qui est plus ancien que celui de la Bible[8], on avait découvert un calcul très compliqué et difficile à déchiffrer qui se terminait par un nombre de 15 chiffres près de 200 millions de millions ; or, seuls les Égyptiens connaissaient le million pour lequel ils avaient un hiéroglyphe spécial, un homme levant les bras au ciel. Que pouvait donc signifier ce nombre énorme surtout à Ninive où les Assyriens étaient plus connus comme guerriers que comme astronomes ou mathématiciens ?

Là encore, je pensai que j’avais peut-être une chance d’arriver à résoudre ce problème. J’ai toujours aimé les chiffres et j’avais à ma disposition à San Diego l’un des meilleurs calculateurs électroniques existants à l’époque.

[…] C’est alors que j’ai eu le choc de ma vie : je découvris que 2.268.000.000 de jours représentent très exactement 240 cycles de précession des équinoxes de 9.450.000 jours chacun. En d’autres termes, le nombre sacré de Ninive représentait pour les Sumériens 240 cycles de rotation des saisons autour de la bande zodiacale mais exprimés en secondes de temps au lieu de l’être en jours ou en années comme le font maintenant les astronomes modernes.

Je compris alors que ce nombre énorme ne pouvait être autre chose que la fameuse grande constante du système solaire que les alchimistes, les astrologues et les astronomes ont essayé de découvrir depuis près de 2000 ans[9]… »

Son esprit curieux et toujours en éveil amena Chatelain à chercher la date à laquelle la constante de Ninive avait été calculée.

Et, cette fois, ce fut à mon tour d’être sidéré par le résultat de ses calculs; car la date avancée par Chatelain est loin de m’être inconnue; je dirais même qu’elle m’est très familière. Et c’est ce nombre brièvement entrevu en feuilletant les pages de l’ouvrage de Chatelain qui m’a poussé à le lire avec le plus grand intérêt; car c’est un nombre avec lequel je vis depuis de nombreuses années: 64.800. Oui, la date à laquelle la constante de Ninive a été calculée par ces antiques génies des mathématiques et de l’astronomie remonte bien loin dans le temps: elle est de 64.800 ans avant l’ère chrétienne. Et c’est la raison principale pour laquelle j’écris cet article.

Voici ce qu’en disait Chatelain : « Il me vint alors à l’esprit que, puisque la constante avait été calculée des milliers d’années auparavant, il devait être possible de déterminer la date exacte [de son calcul, NDLR] en divisant la différence actuelle de 1,0368 seconde par le taux de diminution de 0,000 016 seconde par an. Et c’est ainsi que j’ai découvert que la grande constante du système solaire, retrouvée par hasard après 3000 ans dans les ruines de la bibliothèque du roi Assurbanipal à Ninive avait dû être calculée il y a 64.800 ans, à quelques années près. »

-64800 ans, c’est aussi la date de naissance de notre cycle actuel

Les primordialistes, dont je suis, pensent que notre Humanité est issue d’une civilisation originelle (primordiale donc) qui s’est répandue à travers le monde en apportant sa connaissance à tous les peuples qui le composent. Ce sont principalement les Indous, mais aussi les Grecs et les Iraniens, qui nous ont révélé à travers leurs livres sacrés le fonctionnement du temps qui est cyclique ; il s’agit ici essentiellement de l’épopée indo-européenne. Le cas d’une autre grande civilisation, la Chine, est évoqué en fin d’article.

J’écrivais ceci en 2021, dans mon ouvrage L’Iceberg :

« … On peut être surpris par le fait que la tradition shivaïte situe le début du Kali Yuga de notre Humanité, c’est-à-dire le début de la fin de notre cycle, à environ 6000 ans en arrière. Si l’on considère que nous sommes vraiment arrivés au bout du bout de ce grand cycle, déterminé par l’Âge de fer, autrement dit le Kali-Yuga, notre déclin aurait commencé vers moins 4460. […]

Les Hindous, tout comme Hésiode, poète grec du VIII^e siècle avant notre ère, distinguent quatre âges pour chaque cycle ; ces quatre âges ont des périodes de vie calculées sur la base proportionnelle 4, 3, 2, 1. L’Âge d’or, fort heureusement, est le plus long, et l’Âge de fer le moins long ; il existe plusieurs façons de calculer ces âges, selon qu’il s’agit d’un petit cycle ou d’un grand cycle mais les valeurs de base sont toujours les mêmes.

À l’Âge d’or cité par Hésiode correspond, chez les Hindous, le Krita Yuga.

À l’Âge d’argent correspond le Treta Yuga.

À l’Âge d’airain, ou de bronze, correspond le Dvapara Yuga.

À l’Âge de fer correspond le Kali Yuga.

Sans entrer dans le détail, je fais remarquer qu’il y a là une hiérarchie des métaux, à partir de l’or, qui est incorruptible et brillant comme le soleil, jusqu’au fer qui se dégrade en rouille pour finir par disparaître totalement.

Mircea Eliade nous dit qu’on « peut calculer de différentes manières la durée relative de chacun de ces quatre yugas ; tout dépend de la valeur qu’on accorde aux années, c’est-à-dire si on a affaire à des années humaines ou à des années ʺdivinesʺ dont chacune comprend 360 ans.

Revenons aux yugas ; René Guénon est précis : ʺévaluées en années ordinaires, ces mêmes durées des quatre yugas seront respectivement de 25.920, 19.440, 12.960, et 6480 ans, formant le total de 64.800 ansʺ. Remarquons que le Kali-Yuga constitue le dixième du cycle.

Un grand cycle, appelé Manvantara, celui qui nous concerne, présente une particularité, une ʺcoïncidenceʺ, la conjonction de plusieurs fins, de la même façon qu’il existe en astrologie des conjonctions extraordinaires ou, tout simplement, des éclipses. Le temps des hommes et celui de la Tradition, ou des dieux, se rejoignent. »

C’est ainsi que nous revenons à cette conjonction dénommée « la constante de Ninive » qui a donc la particularité d’avoir été calculée il y a exactement 64.800 ans, ce qui présente au moins une double coïncidence.

Maurice Chatelain propose une hypothèse logique à la suite de ses calculs : il avance qu’il s’agit là des débuts de notre Humanité ; il rejoint donc les informations contenues dans les livres sacrés de l’hindouisme sur lesquelles se sont appuyés les écrits de tous les grands primordialistes dont René Guénon, ci-dessus cité.

Chatelain suggère en outre que l’Homme de Cro-Magnon dont l’aspect physique et le cerveau sont très semblables à ceux de l’Homme actuel a bénéficié de ce « cadeau des étoiles » évoqué par le scénariste de 2001, L’Odyssée de l’espace parce que l’Homme de Cro-Magnon était plus ou moins contemporain de cette époque ; pour être clair, il émet l’hypothèse que notre Humanité qui s’achève a été aidée, sinon conçue, par une entité extraterrestre.

Un autre grand primordialiste, Julius Evola, disait ceci à propos de nos origines, qui vient discrètement appuyer l’idée que nous descendons d’êtres « en possession d’une spiritualité non-humaine » : « Selon la Tradition, à une époque de la haute préhistoire, qui correspond justement à l’Âge d’or ou Âge de l’être, l’île ou terre ʺpolaireʺ symbolique aurait été une région réelle située au Septentrion, dans la zone où se trouve aujourd’hui le pôle arctique de la Terre. Cette région aurait été habitée par des êtres en possession de la spiritualité non humaine. […] Le souvenir de cet habitat arctique appartient au patrimoine de nombreux peuples, tant sous la forme d’allusions géographiques réelles que sous la forme de symboles de sa fonction. » Révolte contre le monde moderne, p. 326.

Avant de clore cet article en compagnie de Jacques Bergier, je me dois de préciser ceci : même si notre Humanité a pu bénéficier d’un coup de pouce bienveillant de la part d’entités extraterrestres, il ne faut pas considérer pour autant, comme le faisaient les populations primitives exposées dans le film de Stanley Kubrick, qu’il s’agit là de divinités à qui il faut rendre un culte.

Il faut savoir :

- Qu’il existe probablement des extraterrestres bienveillants et d’autres qui le sont beaucoup moins.

- Qu’il existe des expériences surnaturelles même quand on en donne une explication rationnelle ; l’explication rationnelle n’abolit pas le surnaturel ; il existe des Etats Modifiés de Conscience (expériences de sortie hors du corps, expérience de mort imminente, par exemple, et bien d’autres) ; les EMC sont bien réels.

- Qu’il existe vraisemblablement un Dieu et un diable, le bien et le mal, mais que ce dieu est transcendant, c’est-à-dire extérieur et supérieur, supérieur surtout à Satan et même… aux extraterrestres.

- Qu’il existe plusieurs niveaux de transcendance et plusieurs plans parallèles dans notre univers, probablement tous gérés par une puissance supérieure.

Je fréquente quelquefois, au travers de ses écrits, Jacques Bergier, le co-auteur avec Louis Pauwels du livre-culte Le Matin des magiciens paru en 1960 ; l’esprit facétieux de ce professeur Tournesol à l’accent slave qui roule les »r » m’a toujours réjoui; et je ne laisserai pas passer l’occasion de le houspiller amicalement post mortem.

En effet, Jacques Bergier nous apprend que la date la plus ancienne à laquelle nous pouvons faire remonter une trace d’humanité est celle de 129.600 avant notre ère. Il nous la fournit dans son ouvrage Les maîtres secrets du temps, éditions J’ai lu, p. 39 : « … C’est également dans le cadre de ces sciences secrètes qu’il faut placer les recherches de Xu Lu Zhai (1029-1081 de notre ère) qui, guidé par le Yi King, essaye de dater l’origine de la civilisation chinoise. Il remonte jusqu’à moins 129.600 ans de notre ère. Pourquoi ce chiffre ? On aimerait bien avoir des précisions sur cette longue chronologie… »

Jacques Bergier n’a pas pu répondre à sa propre question. Nous pouvons, nous, émettre une supposition qui accréditerait l’idée que la civilisation chinoise est la plus ancienne du monde, en tout cas, d’après les éléments dont nous disposons actuellement: il m’est venu en effet à l’idée que ce nombre de 129.600 est tout simplement le double de 64.800 ans, durée d’un grand cycle chez les Indiens ; la Chine aurait ainsi déjà effectué deux tours de cadran, deux grands cycles entiers, deux Manvantaras.

Ce qui, dans ce cas, voudrait dire que la Chine appartiendrait au cycle précédent mais qu’elle serait toujours là, à terminer le nôtre, en notre compagnie. Mais est-ce possible ?

Pierre-Émile Blairon.

Notes:

[1] « Avant même les premières images de son film ʺ2001 : l’Odyssée de l’espaceʺ (1968), l’alignement des astres accompagné de l’ouverture puissante d’ʺAinsi parlait Zarathustraʺ de Richard Strauss, le public est confronté à un écran noir pendant presque 10 minutes avec seulement les ʺAtmosphèresʺ de György Ligeti. Un essaim de sons sans forme, sans tonalité, sans contour. L'effet est immédiat : avec la musique de Ligeti seule, Kubrick plonge son public dans les ténèbres infinies de l’espace. » (France musique, 2 juin 2023)

[2] Il se fait que cette séquence illustrée par la musique de Richard Strauss est suivie de celle du vaisseau spatial en forme d’anneau qui tourne dans le ciel qui, elle, est accompagnée par la musique, tout aussi magnifique, d’un autre Strauss, Johann Strauss II, Le Beau Danube bleu. Ces deux Strauss n’ont aucun lien de parenté.

[3] Frankenstein ou le Prométhée moderne, roman de May Shelley, paru en anglais en 1818.

[4] Voir dans mon livre La Satanisation du monde, paru chez Amazon en 2025, l’article La Prophétie du Grand Monarque, p. 115.

[5] Concrètement, nous pouvons supposer que le monolithe contient des informations qui sont diffusées (comme un diffuseur de parfums) de telle façon que ses effluves imprègnent le cerveau des humanoïdes et modifient sa structure afin qu’ils puissent opérer ce bond en avant, ce changement de paradigme.

[6] Le dernier tabou en date, et non des moindres, concernant le pédo-satanisme pratiqué à l’échelle mondiale par nos élites, découvert (mais non dévoilé) par l’affaire Epstein.

[7] Ce sont les équivalents de ces monstrueux « médecins » de plateau pendant les épisodes de la fausse pandémie et des faux vaccins, appuyés par une armée de faux journalistes grassement payés, appelés « fact-checkers », « vérification de contenus (informatifs) publiés sur les réseaux sociaux » qui, sous prétexte de rétablir la vérité, infligent une propagande sournoise mais néanmoins très directive à destination des populations déjà largement lobotomisées par la télévision et la presse subventionnée dite « de grand chemin ».

[8] « Les tablettes remontent aux environs du XIII^e siècle avant J.-C. Elles racontent en trois mille vers l'épopée d'un roi en quête d'immortalité, Gilgamesh. […] Le récit du déluge figure sur la onzième tablette. Il est fait par un homme, Utanapishtim, qui dit avoir été informé par le dieu de la Sagesse que l'assemblée des divinités a décidé de détruire l'humanité... Et le dieu de donner ce conseil à Utanapishtim : ʺDémolis ta maison pour te faire un bateau ! Renonce à tes richesses pour sauver ta vie ! Détourne-toi de tes biens pour te garder sain et sauf ! Mais embarque avec toi des spécimens de tous les animauxʺ [...]. Six jours et sept nuits durant, bourrasques, pluies battantes, ouragans et déluge continuèrent de saccager la terre ».

Les similitudes avec le texte biblique sont frappantes : ainsi, comme Noé dans la Bible, Utanapishtim lâche une colombe afin de repérer une terre émergée et finit par accoster sur une montagne. » (Hérodote.net, 30 novembre 2022.)

[9] Maurice Chatelain est interrogé dans cette vidéo par les frères Bogdanoff en septembre 1980 : https://www.ina.fr/ina-eclaire-actu/video/i11087639/maurice-chatelain-et-l-evolution-des-civilisations

Guerre, Tradition et Modernité

Guerre, Tradition et Modernité

Réponse aux affirmations exposées lors de la dernière émission de l’agence Kali Yuga diffusée à Buenos Aires, Argentine

Carlos N. Mancini, pour l'Institut de Recherche Traditionaliste des Amériques

Avant d’appliquer les catégories de la pensée évolienne, il est indispensable d’identifier et d’examiner les présupposés non explicités que l’émission présente comme évidents, alors même qu’elle prétend réaliser précisément ce travail critique. Ces présupposés sont au nombre de six et conditionnent toute l’analyse ultérieure.

Supposition 1 : L’islam fondamentaliste constitue ou représente la Tradition dans son sens primordial. L’émission soutient que ce courant est l’unique expression vivante de la Tradition, puisqu’il s’oppose frontalement à la modernité et conserve la conscience que la vie terrestre n’est qu’un simple passage vers l’éternité. Cependant, dans Révolte contre le monde moderne et Le chemin du Cinabre, Julius Evola est explicite: une forme religieuse peut préserver les structures extérieures traditionnelles alors que sa substance intérieure s’est dégradée ou n’a jamais atteint les degrés supérieurs. L’islam, pour Evola, appartient à un cycle déjà descendant dans la hiérarchie sacrée; il s’agit d’une tradition de caractère lunaire, et non solaire. Son égalitarisme devant Allah, l’absence de véritable caste sacerdotale initiatique et son orientation expansive et horizontale plutôt que verticale le situent en-dessous des formes kshatriyaque (guerrière) et brahmanique de la Tradition primordiale. En conséquence, le fondamentalisme islamique combat la modernité, certes, mais selon la même logique de masse, de mouvement collectif et de volonté populaire que la modernité elle-même incarne.

Ce n’est pas la Tradition qui agit, mais un résidu formel et traditionnel, instrumentalisé par des forces qui ne sont pas non plus pleinement traditionnelles.

Supposition 2 : « Chevaucher le tigre » équivaut à une stratégie collective de destruction extérieure par l’usage des forces ennemies. L’animateur de l’émission, M. Marcos Ghío, affirme que le mérite de l’islam fondamentaliste réside dans le fait d’avoir appris à « chevaucher le tigre » en utilisant l’économie et la technologie occidentales pour saper l’Occident. Cette interprétation constitue l’une des erreurs les plus fréquentes dans la réception d’Evola. Le livre Chevaucher le tigre (1961) n’est pas un manuel d’action collective ni de guérilla spirituelle. Il s’adresse à l’individu différencié, celui qui n’est plus capable de reconstruire aucune institution traditionnelle et doit trouver une voie intérieure de résistance sans tomber dans l’activisme ni dans la nostalgie. L’image centrale — le tigre ne se dompte pas, il ne fait que se chevaucher — avertit que les forces dissolvantes de la modernité ne peuvent être contrôlées ni orientées vers des fins traditionnelles sans finir par dévorer celui qui les emploie. Utiliser des drones à bas coût contre des systèmes de défense coûteux est une tactique militaire, non un acte évolien inspiré par  Chevaucher le tigre. Ce qui reste après avoir éliminé cette supposition est clair: chevaucher le tigre est un processus strictement individuel et intérieur. L’homme différencié ne le réalise pas en attaquant Wall Street, mais en refusant d’être défini par les catégories modernes tout en restant debout au milieu d’elles. La victoire n’est ni économique ni visible.

Supposition 3 : Le principal champ du conflit entre Tradition et Modernité est la guerre extérieure (géopolitique, militaire et économique). L’animateur présente le 11 septembre, la possible fermeture du détroit d’Ormuz, les drones iraniens ou la crise pétrolière comme des événements décisifs. Evola, en revanche, affirme constamment que la guerre extérieure est toujours le reflet et la conséquence de la guerre intérieure. Tant dans La doctrine de l’éveil que dans son commentaire de la Bhagavad Gita, il souligne que le conflit métaphysique primaire se livre à l’intérieur de l’individu. La guerre sainte extérieure (la grande djihad islamique ou le bellum romain) n’a de valeur traditionnelle que si elle découle d’une victoire intérieure préalable. Lorsqu’elle naît du ressentiment, de l’intérêt économique ou d’une simple réaction tribale — même revêtue de l’habit religieux —, elle ne constitue pas une guerre sacrée au sens primordial. L’analyse de l’animateur, bien qu’il utilise le vocabulaire évolien, demeure sur le plan horizontal: il déplace des pièces sur l’échiquier matériel.

Supposition 4 : Trump, Milei et Netanyahu sont les causes de la décadence et recourent à la guerre pour cacher leurs crimes personnels. Cette affirmation s’éloigne radicalement de la pensée d’Evola. Dans Révolte contre le monde moderne, il est clairement indiqué que les individus au pouvoir durant le Kali Yuga ne sont pas les causes de la décadence, mais ses produits et symptômes les plus évidents. Attribuer la crise civilisationnelle à la psychologie ou à la corruption personnelle de certains dirigeants équivaut exactement au type de pensée journalistique et moderne qu’Evola rejette: rechercher des causes personnelles à des phénomènes métaphysiques. Trump n’a pas créé la postmodernité; c’est la postmodernité qui l’a produit. Milei n’a pas généré la décadence argentine; il en est l’expression la plus transparente. Personnaliser la crise empêche d’en affronter la véritable dimension cosmohistorique.

Supposition 5 : La victoire matérielle ou économique sur l’Occident équivaut à une victoire spirituelle ou traditionnelle. L’animateur interprète la hausse de l’or, la crise du dollar ou le succès de drones bon marché face à des systèmes coûteux comme des signes sans équivoque du triomphe de la Tradition. Pour Evola, parler de victoire traditionnelle en termes de prix de l’or ou du baril de pétrole est une contradiction terminologique. L’histoire du 20ème siècle démontre qu’une crise économique ne génère pas nécessairement une renaissance traditionnelle: celle de 1929 n’a pas apporté de restauration sacrale, mais le nazisme et le stalinisme. La faiblesse économique de l’Occident constitue un fait géopolitique, non un événement spirituel. Elle peut signaler l’épuisement du cycle, mais ne représente pas en elle-même une victoire de la Tradition.

Supposition 6 : L’unité transcendante des religions implique une équivalence fonctionnelle entre leurs expressions historiques actuelles. Cette thèse correspond à l’école traditionaliste de Frithjof Schuon (De l’unité transcendante des religions, 1948), position qu’Evola connaissait et à laquelle il a toujours opposé une distance critique. L’unité transcendante existe à l’origine et au sommet; elle n’implique cependant pas d’équivalence fonctionnelle sur le plan historique. Dans le Kali Yuga, de nombreuses formes religieuses conservent l’exotérisme mais ont perdu l’ésotérisme et la dimension initiatique réelle. La question pertinente n’est pas de savoir si toutes les religions sont égales, mais ce qu’il reste d’initiation authentique dans chacune.

Une fois ces suppositions éliminées, demeurent valides et démontrables, du point de vue évolien, les thèses suivantes: 

1. Il existe une crise cosmohistorique réelle, non pas simplement politique. Le Kali Yuga est un fait métaphysique antérieur et supérieur à tout acteur contemporain. 

2. La modernité a consumé ses propres contradictions et a évolué vers la postmodernité: du titanisme prométhéen (encore orienté, bien qu’erronément) à l’instinct pur et hédonique sans direction. 

3. La guerre intérieure précède et conditionne la guerre extérieure. C’est seulement sur le plan intérieur que le conflit Tradition-Modernité peut être résolu, sans se réduire à une alternance de formes également horizontales. 

4. Le monde moderne ne se détruit pas de l’extérieur. Une crise économique ou du dollar n’élimine pas l’inversion métaphysique qui la soutient; elle le réorganise simplement sous de nouvelles modalités. 

5. L’homme différencié n’a pas de camp géopolitique. Evola n’a jamais adhéré inconditionnellement à aucune puissance politique; sa loyauté a toujours été verticale.

En dépouillant l’analyse de M. Marcos Ghío de ses suppositions non explicitées, sa limitation essentielle devient manifeste: il s’agit d’une approche géopolitique et stratégique qui emploie le vocabulaire évolien — Kali Yuga, chevaucher le tigre, guerre intérieure et extérieure — mais l’applique au plan horizontal de la politique et de l’économie. Au lieu d’utiliser la métaphysique pour transcender la politique, il l’emploie pour justifier une prise de parti concrète. Evola signale quelque chose de plus inconfortable et de plus radical: dans le Kali Yuga, tous les camps sont modernes.

La question décisive n’est pas de savoir qui gagnera la guerre économique ou qui fera sombrer le dollar, mais s’il existe quelque individu, à quelque latitude que ce soit, qui ait entamé la seule guerre qui compte véritablement: la guerre intérieure. Et cette guerre, par sa nature même, n’apparaît pas dans les journaux télévisés. Cette analyse vise à contribuer au débat avec rigueur et fidélité au corpus évolien, invitant à une lecture plus profonde et moins instrumentalisée de son œuvre.

Carlos N. Mancini

Iran: le jour de la «Nouvelle Lumière» - Ce qui unit Allemands et Perses

Iran: le jour de la «Nouvelle Lumière»

Ce qui unit Allemands et Perses

par Jochen Stappenbeck

Source: https://aufgewacht-online.de/iran-der-tag-des-neuen-lichts/

Dans le numéro du magazine AUFGEWACHT intitulé «Combat final au Proche-Orient: une Troisième Guerre mondiale menace-t-elle?», nous mettons le doigt sur la plaie et expliquons clairement d’où provient le danger. L’analyse géopolitique exhaustive d’une région d’où pourrait surgir le prochain embrasement mondial. Vous pouvez commander le magazine ICI: https://aufgewacht-magazin.de/produkt/aufgewacht-6-24-print/

Les Allemands et les Perses présentent dans leur histoire intellectuelle certains traits essentiels communs: dans les deux cas, la tradition spirituelle originelle a été remplacée par une religion étrangère venue du Sud (de Rome ou de La Mecque), mais les deux peuples disposaient d’un substrat propre si puissant et d’une telle volonté de création qu’ils ont fini par développer des cultures mixtes tout à fait originales. Pour les Allemands, cela se manifeste par les courants gothique et romantique, et religieusement par la Réforme; pour les Perses, ce sont le chiisme et l’emprunt à leur haute culture ancestrale.

Protestantisme et Chiisme

Les deux peuples ont une inclination pour la rationalité et la justice. La distinction entre sunnites et chiites ne nous parle guère, mais il n’est pas faux de voir dans l’orientation chiite des similitudes avec le protestantisme. Le chiisme intègre « l’aql » (la raison) comme source indépendante du savoir religieux à côté du Coran et de la Sunna, tout comme Luther et Calvin associaient la « sola scriptura » à une interprétation rationnelle de la Bible. Dans les deux cultures, la lutte entre le Bien et le Mal est très importante. Ce dualisme a été « inventé » par Zoroastre. Originale aussi, la Renaissance safavide, qui a fusionné arabesques islamiques, motifs sassanides préislamiques (roses, jardins) et symboles zoroastriens du feu.

Le trait de rationalité se manifeste de façon particulièrement saisissante dans la tradition perse, qui fait commencer la nouvelle année avec l’équinoxe de printemps, c’est-à-dire la première égalité du jour et de la nuit après la saison sombre. C’est la raison la plus objective pour débuter un nouveau cycle annuel, et il s’agit d’une des plus anciennes fêtes de l’humanité. Elle fut mentionnée pour la première fois par écrit au 7ème siècle avant J.-C.

Jusqu’à aujourd’hui, la tradition du « Nowruz » se perpétue dans les pays voisins de l’Iran et jusqu’en Russie. Environ 300 millions de personnes célèbrent cette fête. Le terme signifie à l’origine « nouvelle lumière » (la première syllabe correspond à « nouveau » dans d’autres langues indo-européennes, et dans la seconde, on retrouve la racine de « lumière » du germanique, en tenant compte du passage fréquent de «l» à «r»). Il y a plusieurs milliers d’années déjà, l’observation du ciel atteignait son apogée en Perse (alors incluant la Mésopotamie). Ce que nous distinguons aujourd’hui entre astrologie et astronomie formait alors (et jusqu’à l’époque moderne chez nous aussi) une unité.

Une configuration extrêmement rare

Cette année, l’équinoxe a lieu le 20 mars à 15h46. En Iran, il est placé sous le signe des bombardements « usraéliens » (le terme « guerre d’agression illégale au regard du droit international » étant réservé à la Russie) et invite à réfléchir aux liens plus profonds. Traditionnellement, c’est le moment où l’on établit des prévisions pour de longs cycles.

L’astrologue le plus célèbre de Russie, Pavel Globa (photo), qui a enseigné et publié dès l’époque soviétique, a des racines perses et pratique l’ancien système avestique. Ses prévisions restent aujourd’hui encore relativement fiables. Ainsi, début 2020, il déclarait: «Nous vivrons l’année de la souris et devons espérer ne pas finir comme des souris de laboratoire». Andreï Boukharine, un de ses élèves, a interprété début 2026 l’entrée de Neptune en Bélier, en conjonction avec Saturne, comme l’aspect le plus important de l’année.

La conjonction des planètes se produit tous les 36 ans, l’entrée de Neptune en Bélier seulement tous les 165 ans. Mi-juin 2025, une première phase avait déjà commencé, marquée par la première attaque contre l’Iran, accompagnée de la première flambée du prix du pétrole depuis 2022. Neptune symbolise la religion, l’illusion et le fanatisme. Le pétrole lui est aussi associé. Il restera treize ans dans le signe guerrier du Bélier. Un astrologue sérieux analyse de façon comptable toutes les données historiques disponibles et compare les cycles similaires.

La conjonction Neptune-Saturne marque souvent la fin des empires, comme celle de l’URSS à partir de 1989. Boukharine rappelle que lors de l’entrée de Neptune en Bélier, en 715-728, cela coïncidait avec les campagnes arabes contre l’Europe, en 1054 avec le schisme de l’Église, et en 1536 avec le calvinisme militant. L’énergie de Saturne fournit ainsi l’armement, la structure pour les bouleversements. Cela est encore renforcé par le carré avec Pluton et Uranus.

Pont entre l’Inde et l’Europe

L’intérêt porté à ces choses obscures ne relève pas tant de la question d’une prédétermination ou d’influences extraterrestres que de la certitude que les puissances de l’ombre, surtout en temps de guerre, s’en inspirent volontiers pour maximiser leurs chances de succès.

Le point vernal progresse le long de l’écliptique et parcourt près d’un quart de la sphère céleste en six millénaires. Ce fut déjà reconnu dans l’Antiquité. Mais cela ne dérange pas les astrologues. Image : par Dbachmann –  œuvre personnelle, CC BY-SA 3.0.

En tant que pont entre l’Inde et l’Europe, la Perse a eu une influence féconde, surtout sur les religions du Levant actuel. Le rôle millénaire de l’ennemi (Amalek) dans certains courants messianiques du judaïsme (qui, grâce à Netanyahu, dominent actuellement la politique israélienne) revient aux hostilités relatées dans la Bible envers Israël, mais évoque aussi une sorte de relation pathologique parent-enfant, qui alimente un motif irrationnel de vengeance pour un préjudice réel ou imaginaire lointain. Des phantasmes d’extermination punitive similaires ont aussi concerné l’Allemagne dans les années 1940.

Israël en tant que « superpuissance mondiale »

Il existe une rumeur selon laquelle la pièce de Goethe « La foire de Plundersweilern » (1773), qui présente une parodie de l’histoire biblique d’Esther, à l’origine de la fête de Pourim, aurait été remaniée après la mort de Goethe parce que le poète montrait le rôle d’Haman d’une manière trop clémente. La déclaration de Netanyahou au 13ème jour de la guerre, selon laquelle Israël deviendrait une « superpuissance mondiale », offre une amplitude d’interprétation similaire.

Et il poursuit textuellement: «Nous trouverons le repos et l’héritage. Nous arriverons aux jours du Messie. Alors je vous le dis, il se pourrait que nous arrivions aux jours du Messie. Mais cela n’arrivera pas jeudi prochain. Dans la vie des nations, on rencontre sans cesse de nouveaux jours ou d’anciens jours qui se renouvellent. Et la seule manière d’assurer ta survie, ton avenir, ta sécurité et les alliances que l’on conclut avec toi, c’est d’être très fort». Neptune et Saturne en Bélier symbolisent précisément cette combinaison de dogme religieux et de grande puissance de transformation terrestre.

Accordera-t-on aux Iraniens une sorte de trêve du Nouvel An pour Nawruz ?

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Pourquoi l’Iran est-il une théocratie révolutionnaire?

Pourquoi l’Iran est-il une théocratie révolutionnaire?

Source: https://www.facebook.com/empirep.federal

« Pendant l’occultation de l’Imam du Temps (que Dieu hâte sa venue), dans la République islamique d’Iran, la gestion et l’imamat reviennent à un jurisconsulte juste, vertueux, connaissant son époque, courageux, efficace et compétent, qui assumera cette responsabilité conformément au principe 107. Les experts du leadership examineront et consulteront tous les jurisconsultes remplissant les critères énoncés dans les principes 5 et 109, et choisiront parmi eux celui qu’ils jugent le plus sage, le mieux informé des lois et des questions de la jurisprudence islamique, des affaires politiques et sociales, ou celui qui est accepté par le peuple ou possède une des qualités distinctives mentionnées au principe 109. S’il n’y en a pas, ils proposeront l’un d’entre eux-mêmes comme Guide. Le Guide élu par les experts assumera la gestion des affaires et toutes les responsabilités qui en découlent. Le Guide est égal devant la loi aux autres citoyens. » (Constitution de la République islamique d’Iran, 1979)

L’Iran est une théocratie moderne car, bien qu’il possède des institutions républicaines comme un parlement et un président élus au suffrage populaire, suivant le modèle des révolutions oligarchiques d’Europe et de l’anglosphère, le pouvoir politique fondamental repose sur des principes religieux et l’autorité de juristes islamiques. La Constitution de la République islamique a été conçue selon la doctrine du « gouvernement du jurisconsulte », qui affirme que, jusqu’à la réapparition de l’Imam Mahdi (figure messianique du chiisme), l’autorité suprême de la communauté doit revenir à un jurisconsulte (faqih) doté d’un pouvoir politique et religieux supérieur.

Ce rôle du jurisconsulte, appelé « Guide Suprême », dirige et supervise toutes les autres institutions de l’État, et a le dernier mot en matière de politique étrangère, de sécurité nationale et de défense, en plus de nommer les principales figures du système judiciaire et des organes religieux de contrôle comme le Conseil des Gardiens. Cette structure fait que la souveraineté est comprise comme provenant de Dieu et s’exprimant à travers une autorité religieuse, plutôt que directement du peuple, ce qui est caractéristique des théocraties, bien que des éléments formels de représentation populaire existent.

L’Iran n’est pas une théocratie traditionnelle au sens classique, car il y incorpore des mécanismes révolutionnaires modernes copiés et adaptés de l’Occident. Il existe un président élu tous les quatre ans, un parlement (Majlis) avec des représentants des diverses provinces, et des organes juridiques fonctionnant selon des procédures électorales. Cependant, ces organes opèrent dans un cadre institutionnel où leurs décisions et candidats sont filtrés et supervisés par des instances cléricales comme le Conseil des Gardiens, et leur action est subordonnée à l’autorité du Guide Suprême. Ainsi, la République islamique combine des formes révolutionnaires avec une logique de pouvoir théocratique dans laquelle le chef religieux exerce un contrôle structurel sur le système politique, ce qui en fait un système hybride entre la théocratie et la république moderne.

Que se passera-t-il lorsque le Mahdi apparaîtra ?

Lorsque le Mahdi se manifestera publiquement, la république disparaîtra, car son autorité sera absolue et directe ; la tutelle des autorités populaires actuelles ne sera alors plus nécessaire. Le pouvoir politique, militaire et religieux reviendra au Mahdi lui-même, en tant que guide légitime de la communauté islamique chiite par la volonté de Dieu.

Comment se déroulera le retour du Mahdi et de Jésus dans l’eschatologie chiite?

Source: https://www.facebook.com/empirep.federal

Dans l’eschatologie chiite, il existe une forte croyance selon laquelle le Mahdi est occulté et qu’il reviendra à la fin des temps lorsque Dieu l’ordonnera. Les chiites voient en lui un guide juste et oint qui apparaîtra au milieu de grandes tribulations contre les musulmans, afin de rétablir la justice et le véritable gouvernement de Dieu sur Terre, après une période de chaos et de corruption.

Selon ces croyances, le Mahdi ne reviendra pas seul. Dans les récits prophétiques de l’islam chiite, il est dit que lorsque le monde sera rempli d’injustice et que le Jugement dernier approchera, apparaîtra le Dajjal, une figure trompeuse et corrompue décrite comme un faux messie ou antéchrist qui trompera l’humanité et provoquera une grande tribulation. Le rôle du Mahdi sera de diriger les croyants, de les unifier et d’affronter les forces du mal incarnées par le Dajjal, luttant contre l’oppression et le mensonge sous une autorité divine.

Quand la confrontation entre le Mahdi et les forces du Dajjal atteindra son point culminant et que la tromperie et la corruption sembleront prévaloir dans le monde, un tournant décisif aura lieu : la descente et l’apparition de Jésus (‘Isa). Son apparition est complémentaire. Jésus s’unira au Mahdi comme signe divin de soutien et de confirmation, renforçant moralement et spirituellement les croyants au moment le plus difficile. Dans ce contexte, Jésus participe à la défaite du Dajjal. Tandis que le Mahdi dirige la restauration de la justice et de l’unité de la communauté des croyants, Jésus agit comme témoin vivant de la vérité divine et comme réfutation du faux messianisme du Dajjal. La coopération entre les deux représente, dans la théologie chiite, la convergence de la guidance prophétique et de l’autorité légitime de l’imam attendu, mettant fin à la période de grande tribulation.

Après la défaite du mal, la tradition affirme qu’une ère de paix et de justice sans précédent s’ouvrira. Sous la direction conjointe du Mahdi et de Jésus, un ordre basé sur l’équité, la droiture et la soumission totale à Dieu sera instauré. Dans cette ère, selon de nombreux récits, les injustices historiques seront corrigées, les conflits cesseront et la stabilité sociale et spirituelle prévaudra dans le monde.

Protestantisme, souverainisme, orthodoxie

Protestantisme, souverainisme, orthodoxie

Cristi Pantelimon

Source:  https://www.facebook.com/profile.php?id=100005135564621 

Le souverainisme est né de l’érosion de l’idée de communauté. Pour être plus précis, non pas de « l’idée » en soi, mais de l’état mental et spirituel implicite dans la communauté.

Les auteurs protestants, dans leur lutte contre l’empire catholique, ont déplacé le centre de gravité du monde occidental vers l’individu. La mesure de la foi est devenue «l’intensité» de celle-ci, chez Luther. Tout était dans l’individu, rien ne concernait la communauté, ni la tradition des Pères Saints. Aucune confiance dans le monde communautaire, seulement dans l’individu qui se veut et est un réceptacle de la Parole de Dieu comme «commandement».

De plus, à travers le cadre manichéen hérité d’Augustin, les protestants ont divisé le monde en chrétiens bons/parfaits et d’autres non authentiques. Les premiers n’auraient pas besoin de la loi politique, mais puisque la nature humaine est mauvaise et que les vrais chrétiens sont peu nombreux, jusqu’à la conquête totale de la Cité terrestre par ce christianisme rigoriste, tout-puissant, une puissance laïque, un État, une loi s’imposaient.

La même vision de l’État comme une forme inopportune et inutile dans le christianisme «parfait» se trouve chez le catholique Donoso Cortés, qui croyait sincèrement que l’Europe était la création du catholicisme, c’est-à-dire de l’esprit totalitaire-religieux de l’Ouest.

Chez Calvin, la commandement divin reste la dernière loi, c’est pourquoi sa construction est apparemment politique, mais en réalité théocratique.

Il faut chercher au-delà des mots une atmosphère qui dominait ce monde. Luther sépare les bons chrétiens de ceux qui ne sont qu'imparfaits, mais c’est une séparation totale, dramatique.

Même si, par endroits, les conseils qu’il donne aux princes ressemblent à ce que nous savons des «Enseignements» de Neagoe (icône, ci-contre), le fond est différent. Un monde où l’individualisme a été la base ne peut plus être comme le monde levantin, où le pouvoir n’a jamais été «distribué» comme il l’a été en Occident, c’est-à-dire dualiste.

Une fois une telle séparation opérée, un tel dualisme, nos auteurs cherchent à voir précisément jusqu’où s’étend le pouvoir laïc et où commence le pouvoir spirituel.

Le plus simple est chez Luther: les choses extérieures relèvent du pouvoir laïque, celles de l’âme, du pouvoir spirituel, qui n’obéit qu’à la Parole de Dieu. D’où la «liberté» intérieure du protestant, qui n’est en fait qu’une forteresse fixe, inconfortable, dans laquelle aucun rai de lumière communautaire ne pénètre. Ce monde avait évidemment besoin d’une régulation extérieure excessive, pour contrebalancer le besoin de certitude dans la réception de la Parole de Dieu dans un sens de justesse.

Aucun milieu orthodoxe ne mobilisera autant d’énergie pour préciser ce qu’est la liberté, jusqu’où la foi de l’individu s’étend et où commence l’espace public. «L’espace public» est un autre concept trompeur. Ce n’est pas un espace communautaire, mais l’espace où se manifestent les intérêts individuels. C’est déjà un marché. Pas une famille. Ainsi, la transplantation du souverainisme occidental/américain dans l’espace oriental n'est qu'un implant, un hybride.

Politiquement, nous ne sommes pas dirigés par un Souverain qui devient le lieu de l’incarnation de Dieu sur terre, mais par une symphonie d’ordre spirituel-mondain qui ne connaît pas la séparation, mais s’adapte à toutes les catégories de la communauté qu’il représente. C’est seulement cette symphonie qui représente véritablement l’ensemble communautaire. Le souverain est un solitaire gardé par ses conseillers. L’empereur ou le Seigneur est un père de la nation entouré par le peuple. Dès lors, c’est un autre monde!

Ce que le pouvoir occidental a fait et qui a tracé son destin, le rigorisme excessif, fils du piétisme, l’obéissance à la règle extérieure, etc., sont tous, avec le temps, des éléments qui fragilisent la maison occidentale.

Sans une vie communautaire vivante et large, allant de la culture à la relation entre les hommes, aucune société ne peut survivre.

Les Grecs connaissent le mieux cette leçon. Ils nous donnent aussi la mesure du remède, à travers les présocratiques, où il est dit clairement que la Vérité est communautaire, c’est-à-dire qu’elle ne peut être vraie que ce qui est ressenti en commun par tous.

La question de Luther «Jusqu’où s’étend le pouvoir séculier?» ou «Jusqu’où s’étend l’autorité laïque?» montre elle-même la difficulté dans laquelle le protestantisme a été plongé.

Dans le christianisme oriental, une telle question ne se pose pas, car elle ne peut recevoir de réponse. Comme nous ne pouvons pas savoir exactement, contrairement à ce que croit Carl Schmitt, qui est le souverain, nous ne pouvons pas non plus savoir jusqu’où s’étend l’autorité laïque.

Cela parce que nous n’avons pas deux cités, comme le croyait faussement Augustin, ni deux autorités ou deux souverainetés, comme croyaient les médiévaux, ni un Souverain, comme pensait Hobbes, ni des états d’exception, comme le croient Carl Schmitt ou Agamben.

L’état d’exception n’est qu’une question législative, pas spirituelle. Elle ne peut pas être résolue de manière «politique», mais seulement spirituelle-politique. Les idées de Schmitt sur le Souverain ne diffèrent pas beaucoup de celles de Luther sur l’étendue du pouvoir mondain.

Cette conception occidentale des limites de la souveraineté mondaine provient de la même racine manichéenne qui fonde le christianisme occidental, et qui doit séparer précisément les domaines pour leur assurer une maîtrise absolue. Il semble aujourd’hui tard pour nous, Orientaux, de retrouver notre chemin vers les sources de notre pensée théologico-politique. Mais en réalité, ce n’est pas le cas.

Justement parce que nous vivons l’échec du modèle individualiste occidental, il faut revenir à l’origine de notre tradition, qui est pérenne et orientale, et qui a été, jusqu’à un certain point, aussi celle de l’Occident, mais dont celui-ci s’est éloigné.

Le contexte géopolitique mondial nous est favorable. 

Le "monde l'eau" de Golovine comme seuil d'accès à l'Anima Mundi

Le "monde l'eau" de Golovine comme seuil d'accès à l'Anima Mundi

Martin Kovac

ARS INVISIBILITATIS : Stratégie de disparition verticale pour les agents de l'«Anima Mundi» à l'ère de la Quantité Totale.

« Le chemin vers l'Esprit passe par l'Eau. L'Anima Mundi est une porte qu'il est impossible de contourner, on ne peut que la traverser».

SOLUTIO : De la nécessité de liquéfier l'Esprit dans le processus hermétique du Retour.

La topographie de la conscience moderne est dominée par l'élément Terre (Hylé). Nous vivons à une époque de « sécheresse ontologique », où la réalité est perçue comme un ensemble d'objets séparés et rigides, définis par des paramètres mesurables et des frontières rigides. L'ego, fortifié dans sa carapace de matérialisme, est devenu prisonnier de sa propre fixation. Cependant, Evgueni Golovine, dans sa tradition radicale, propose une carte pour s'en échapper: l'ascension vers le «Monde de l'eau».

En y regardant de plus près à travers le prisme du néoplatonisme, nous découvrons que le « monde de l'eau » de Golovine n'est pas une simple métaphore des émotions ou du subconscient, mais une rencontre avec l'Anima Mundi (l'âme du monde) dans sa fonction primaire et dissolvante.

L'architecture fluide de l'âme

Le néoplatonisme enseigne qu'il existe un médiateur entre l'Esprit pur (Noos) et la Matière lourde (Hylé) : l'Anima Mundi. C'est un champ vivifiant qui imprègne tout. Pour l'homme moderne, dont la perception s'est sclérosée, ce médiateur est toutefois inaccessible. Pour pouvoir revenir à l'Unité (Epistrophé), nous devons d'abord abandonner la Matière.

C'est là qu'intervient l'impératif de Golovine: entrer dans l'Eau.

Cet acte n'est pas une « expérience », mais un changement radical d'état de conscience. Le «monde de l'eau» est un état ontologique où l'Anima Mundi cesse d'être un concept théorique et devient une réalité tangible et fluide. L'eau fonctionne ici comme Menstruum Universale – un solvant universel qui élimine les dépôts de fausse individualité.

Phase SOLVE : Dissolution de l'ego

La maxime alchimique Solve et Coagula (Dissoudre et coaguler) nous donne la clé pour comprendre ce processus. Avant qu'une nouvelle cristallisation de l'esprit à un niveau supérieur (Coagula) puisse avoir lieu, l'ancienne forme doit être détruite (Solve). Le «monde de l'eau» de Golovine est le domaine de la fluidité radicale. Y entrer signifie la mort volontaire du «moi» profane. Les frontières rigides qui définissent notre identité sociale et biologique (notre «moi» sec) commencent à se dissoudre au contact de l'Anima Mundi. C'est le moment où nous réalisons que le « moi » n'est pas une île isolée, mais une vague dans l'océan de l'Âme du monde.

Ce processus est dangereux. Les néoplatoniciens mettaient en garde contre «l'humidification de l'âme», qui conduit à la chute dans la génération et la sensualité. Golovine renverse cependant cette crainte : sans humidification, il n'y a pas de vie. Sans dissolution dans l'Anima Mundi, nous restons prisonniers de la matière morte. Le risque n'est pas l'eau elle-même, mais l'incapacité à nager dedans. Nous arrivons ici au cœur du problème. L'entrée dans le «Monde de l'eau» n'est pas le but ultime (celui-ci étant le Feu/l'Unité), mais un seuil critique. C'est une initiation.

Le «Monde de l'eau» de Golovine EST une entrée phénoménologique dans l'Anima Mundi au stade Solve. C'est un acte de sacrifice de la forme au profit de l'essence. Dans cet espace fluide, ce ne sont pas les lois de la mécanique qui s'appliquent, mais celles de la sympathie, de la résonance et de la métamorphose. C'est le moment où la conscience apprend à « respirer sous l'eau », c'est-à-dire à exister en dehors du soutien des dogmes matérialistes rigides et du temps linéaire. Seul celui qui se dissout dans l'Anima Mundi (l'Eau) sans se noyer, celui qui conserve sa verticalité intérieure même au milieu du chaos des vagues, peut commencer à s'élever en elle. Tout comme l'eau se transforme en vapeur sous l'effet de la chaleur, l'âme « dissoute », réchauffée par l'éros intérieur vers la Vérité, commence à se transformer. L'eau lourde devient de l'air léger (Pneuma), prêt à entrer dans la sphère de Noos. Sans l'immersion de Golovine, cependant, cette ascension ne serait pas possible; nous resterions seulement de la poussière sèche à la surface de la Terre, rêvant de voler, mais incapables de quitter la gravité.

Nous sommes maintenant confrontés à un problème stratégique: comment survivre dans un «monde moderne» qui est par essence l'antithèse de l'âme? La modernité est la tyrannie de la quantité (Regnum Quantitatis). C'est un monde qui ne reconnaît que ce qui peut être pesé, mesuré, indexé et vendu. Ceux qui restent «matière solide» seront broyés par les rouages du déterminisme. La seule défense n'est pas la fuite physique (impossible dans le Panoptique mondial), mais l'invisibilité ontologique.

Voici la procédure opérationnelle pour atteindre l'état de Pneuma (Air/Esprit), indétectable par les «capteurs» du matérialisme. Mettez le «masque liquide».

Le système moderne chasse les «identités». Il exige que vous soyez défini : par votre profession, vos opinions politiques, votre profil de consommateur. Acceptez la leçon de Golovine sur l'eau. Soyez conforme en apparence, mais complètement détaché intérieurement. Portez votre rôle social comme un masque (Persona), et non comme un visage. Soyez dans le récipient (le monde), mais soyez le liquide, pas la paroi du récipient. Pour le système, vous êtes « visibles » (vous remplissez une fonction), mais votre essence n'est pas affectée par cette fonction. Sublimez-vous. Réchauffez votre eau intérieure avec le feu de l'intuition intellectuelle (Noos).

Si vous déplacez votre centre de gravité – votre «moi» – dans la sphère de la pensée et de l'esprit, vous devenez insaisissable pour le matérialisme. Votre corps est là, mais votre conscience opère à une fréquence que le radar matérialiste ne peut capter, car il la considère comme «irréelle». Cessez de vous définir par «la possession» ou «l'être». Définissez-vous de manière apophatique (négative): «Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ce statut, je ne suis pas cette réussite». Dès l'instant où vous renoncez à prétendre «être quelqu'un» aux yeux du monde, vous devenez Ulysse dans la caverne du Cyclope. Vous dites: «Je m'appelle Personne (Outis). » Le Cyclope (la force aveugle de la matière qui n'a qu'un seul œil – l'esprit quantifiant) ne peut pas vous atteindre, car il ne peut pas viser «Personne».

Pour que le « moi fluide » ne se dissolve pas dans le chaos (ce qui est le risque de la simple anarchie), il doit être ancré en haut, et non en bas. Maintenez une connexion constante avec l'Unité (Hen). Votre tête doit respirer dans l'Hyper-ouranos (le monde des archétypes), tandis que vos pieds marchent sur Terre. C'est l'état de « veille éveillée ». Pour le monde, vous dormez (vous ne vous intéressez pas à ses jouets, ses drames et ses peurs), mais pour l'Esprit, vous êtes pleinement éveillé.

Vous êtes toujours physiquement présent dans la polis moderne, vous payez vos impôts et vous saluez vos voisins. Mais ontologiquement, vous êtes un étranger. Vous êtes un agent de l'Anima Mundi qui opère dans les arrières de l'ennemi (la Matière) sans être découvert. C'est cela, la véritable invisibilité: être dans le monde, mais pas du monde.

 

La Noomachie comme alchimie politique selon Evgueni Golovine

La Noomachie comme alchimie politique selon Evgueni Golovine

Martin Kovac

Bron: https://www.facebook.com/martin.kovac.3511  

L'œuvre monumentale de Douguine, Noomachie (la Guerre des logos), n'est pas seulement une théorie des relations internationales, mais une tentative d'opérations magiques à l'échelle des civilisations. En y regardant de plus près, on constate que l'architecture de ce temple de la pensée est une systématisation des visions ésotériques de « l'Amiral » de l'underground soviétique, Evgueni Golovine.

La guerre qui précède l'histoire

Pour l'homme moderne, la guerre est un conflit pour les ressources, les territoires ou les sphères d'influence. Pour Alexandre Douguine, la véritable guerre ne se déroule pas sur le terrain, mais dans le Nous – dans l'Intellect. Le concept de Noomachie chez Douguine repose sur l'hypothèse qu'il n'existe pas une seule vérité ni un seul esprit humain. Il y a trois « Logos » inconciliables – trois façons de créer le monde – qui s'affrontent dans une lutte éternelle à la mort et à la vie.

L'histoire n'est pas un progrès linéaire de la barbarie aux Lumières, mais un drame cyclique où domine l'un de ces principes. Pour comprendre ce conflit métaphysique, il faut revenir aux idées du Cercle Južinskij (Youjinski).

Evgueni Golovine et Alexandre Douguine en 2003.

La figure centrale de ce groupe, auquel Alexandre Douguine a adhéré en 1980, était Evgueni Golovine (1938–2010). Poète, alchimiste et mystique, surnommé « l'Amiral » par ses disciples, il était le centre silencieux d'une tempête intellectuelle. C'est lui qui a apporté au cercle les idées de l'ésotérisme traditionnel, de l'alchimie et du mythe de l'Hyperborée – la patrie originelle de l'esprit du Nord. Pour Golovine, le monde n'était pas une «réalité objective», mais un texte ou une alchimie à retentir, qu'il faut lire ou briser correctement.

Trois Logos : Apollon, Cybèle et Dionysos

La Noomachie de Douguine repose sur une triade, qui est une application directe des leçons hermétiques de Golovine sur l'histoire de la philosophie:

- Logos d'Apollon (Père Céleste): lumière, verticalité, ordre, distance. C'est le monde des idées platoniciennes, où l'essentiel est en haut et la matière en bas n'est qu'une ombre. C'est le principe de « l'exclusion » – la vérité n'est qu'une.

- Logos de Cybèle (Grande Mère) : obscurité, horizontalité, matière, chair. C'est le monde du matérialisme, où « tout vient d'en bas ». L'homme n'est qu'un animal intelligent, l'esprit n'est qu'une chimie du cerveau. Cybèle gouverne par la masse, le marché et la technologie.

- Logos de Dionysos (Logos Obscur) : la clé se trouve ici. Dionysos est l'intermédiaire. Il n'est ni la lumière stérile d'Apollon, ni la boue de Cybèle. C'est le « soleil de minuit », un dieu qui meurt et ressuscite. C'est le principe du paradoxe.

Le diagnostic de la modernité chez Douguine est impitoyable: nous vivons à l'époque du Triomphe de Cybèle. La civilisation occidentale, le libéralisme, le capitalisme et le matérialisme scientifique sont des manifestations de la domination du Logos Noir de la Mère Terre. L'esprit a été englouti par la matière. La verticalité a été renversée et remplacée par l'horizontalité.

L'alchimie de l'eau noire: la clé de Golovine

L'originalité de la conception de Douguine – et l'endroit où elle correspond le plus avec celle de Golovine – réside dans la distinction entre « Ténébreux » et « Noir ». La plupart des penseurs occidentaux (y compris Nietzsche) avaient tendance à tout jeter dans un même sac, irraisonnable et ténébreux. Golovine enseignait cependant une fine distinction d'ordre alchimique. Il y a la Nigredo – le noir fécond, l'obscurité de la terre dont naît la vie (Dionysos). Et il y a l'Aqua Nigra – l'eau noire, liquide putréfié qui dissout les formes et mène à la destruction de l'esprit dans la boue de la matière. Golovine soutenait que la modernité n'était pas dionysiaque (comme certains romantiques le pensaient), mais une magie de l'Aqua Nigra. C'est un processus de décomposition, non d'extase. Douguine a emprunté cette idée pour purifier Dionysos. La Russie, dans son rôle géopolitique, ne doit pas être « l'empire de la lumière » (ce qui serait naïf), mais le porteur d'une force capable de descendre dans l'enfer de la modernité sans s'y dissoudre.

Reine des Neiges et Sujet Radical

L'apogée de cette référence ésotérique est le concept de « Sujet Radical », que Douguine a tiré de l'interprétation de Golovine de la Reine des Neiges d'Andersen. Golovine inverse la signification de cette histoire: la Reine des Neiges n'est pas un mal absolu. Elle symbolise l'Intellect pur, cristallin, de l'Extrême Nord. Le petit Kay, dont un éclat de miroir a pénétré l'œil, ne voit pas le monde « déformé », comme le prétend le conte. Il le voit véritablement – il perçoit le vide et la laideur du monde bourgeois et chaud des hommes (le monde de Cybèle). Gerda, qui le « sauve » avec ses larmes et sa chaleur, le ramène en réalité dans la boue de la banalité, dans le monde des « couples et de la bière ». Le porteur du « Sujet Radical » est celui qui porte dans son cœur un éclat glacial du Nord. C'est l'homme qui refuse le diktat de la matière, du confort et des valeurs libérales. C'est l'aristocrate de l'esprit au milieu du marché.

Conclusion: la politique comme magie noire

La Noomachie révèle que le projet politique de Douguine (la Quatrième Théorie Politique) n'est pas une science politique, mais une théologie de la guerre. Douguine a rassemblé les perles hermétiques de son maître Golovine – destinées à un cercle restreint d'initiés – et, avec celles-ci, il a forgé une arme. Tandis que Golovine restait « Amiral » du navire qui naviguait sur les eaux du monde et ignorait totalement le monde politique, sans même chercher à le changer, Douguine a décidé d'y faire couler cette «eau noire». Sa lutte contre «l'Occident» est essentiellement une tentative d'expulser Cybèle, une gigantomachie, une collision entre continents invisibles de l'esprit. Comprendre Douguine, c'est réaliser que son combat métaphysique dure tant que Cybèle règne. Cette guerre est pour lui une nécessité ontologique, un chemin vers la restauration de la verticalité.

Métaphysique de la guerre: l’Occident comme pétrification du Logos contre le Katechon eurasien

Métaphysique de la guerre: l’Occident comme pétrification du Logos contre le Katechon eurasien

Martin Kovac

Source: https://www.facebook.com/martin.kovac.3511

Fissure ontologique au cœur du Monde

La guerre que nous observons sur le plan physique (Hylé – la matière) n’est pas simplement un affrontement d’intérêts nationaux ou de stratégies géopolitiques. C’est une résonance nécro-mantique, une ombre matérielle projetée par une fracture géante vieille de mille ans dans la noosphère de l’humanité. Ce que nous appelons « Occident » et « Orient » ne sont pas des directions géographiques, mais deux systèmes opérationnels fondamentaux inscrit dans la réalité, qui ont perdu la capacité de partager un protocole commun de l’Être.

1. L'OUEST : Architecture du Contrat et Désacralisation (Domination du Logos)

L’ontologie occidentale, issue du droit romain et de la définition scolastique de Dieu, est une structure linéaire et contractuelle. En introduisant le Filioque (l’Esprit qui procède du Fils), l’Occident a rationalisé le Mystère. L’Esprit est devenu compréhensible, donc manipulable par la raison humaine (Ratio).

• Conséquence pour la réalité: le monde est devenu un « projet » à achever. La sacralité a été séparée du profane, ce qui a permis l’émergence de la science et de la technique – des outils pour dominer la matière.
• Manifestation géopolitique: la civilisation occidentale est une technocratie expansive. Son essence est le Progrès (le mouvement en avant dans le temps). La paix est pour elle un état où les « Règles » (Contrat) sont respectées. Quiconque refuse ces règles n’est pas seulement un ennemi, mais une « erreur dans le code » qu’il faut corriger (démocratiser, éduquer, intégrer). Le modèle occidental est centripète – il veut transformer le monde entier à son image par la standardisation.

2. L'EST : Architecture de l’Icone et du Katechon (Domination du Noos)

L’ontologie orientale, enracinée dans la mystique byzantine et le palamisme (ou théologie palamite), perçoit la réalité comme cyclique et organique. En rejetant la rationalisation de l’Esprit, Dieu (et le sens du monde) demeure un Mystère, accessible non par analyse, mais uniquement par participation (Theosis).

• Conséquence pour la réalité: le monde n’est pas une machine à améliorer, mais une «Icône» à vénérer et à protéger. Le temps n’est pas un progrès, mais une entropie (déchéance), à laquelle il faut résister.
• Manifestation géopolitique: la civilisation orientale (Eurasie) est comprise comme le Katechon – «Celui qui retient» (l’arrivée de l’Antichrist/du Chaos). Son essence est la Tradition (l’arrêt du temps). La paix n’est pas la conformité aux règles, mais un état de Symphonie (harmonie spirituelle), souvent acquis par la souffrance ou la soumission à une hiérarchie. La guerre pour l’Orient n’est pas un échec diplomatique, mais une fièvre métabolique nécessaire pour brûler une infection étrangère (modernisme, libéralisme) qui menace l’âme de l’organisme.

COLLISION MORTELLE : La confrontation entre le Temps et l’Éternité

La tragédie du moment présent réside dans le fait que ces deux systèmes ont perdu leur langage commun.

• Pour l’Occident, l’Orient est une anomalie pathologique — un vestige archaïque et irrationnel du passé qui refuse la «fin de l’histoire» et le bonheur du consommateur. L’Occident y voit la Tyrannie.
• Pour l’Orient, l’Occident est une hérésie ontologique – une machine froide qui dévore les âmes, brise les familles et les clans en atomes (individus), et remplace Dieu par un Algorithme. L’Orient y voit l’Apocalypse.

En Ukraine et dans d’autres lignes de fracture, nous voyons non pas une lutte pour le territoire, mais une collision de deux métaphysiques. C’est une guerre entre la Forme (l’Occident), qui cherche à imposer un ordre au monde, et l’Énergie (l’Orient), qui se défend contre la pétrification. Jusqu’à ce que cette union alchimique de ces principes – la guérison du schisme entre la Tête (Logos) et le Cœur (Noos) – ait lieu, le Hylé (la matière) continuera de saigner. Le monde est malade parce que ses deux hémisphères se battent pour contrôler le corps, tandis que l’âme reste silencieuse au milieu du feu croisé.

RETRAITE DU LOGOS ET RETOUR DU JUGE

La chute occidentale sous la gravité de la Loi

Le paradoxe du cercle civilisateur occidental en 2026 est qu’il, dans son orgueil de «progrès» et de «liberté», revient inconsciemment dans le temps. L’Occident, né du mystère de l’Évangile — donc de la radicale surmontée de la loi par l’amour et la grâce — a abandonné cette source fondamentale. Dans sa quête de sécularisation et de rationalisation, il a effectué un changement ontologique fatal: il a rejeté le Christ (le Pardonneur) et a inconsciemment réinstallé l’archétype de l’Ancien Testament dans sa forme la plus rigide et pharisienne. 

a) Hypertrophie de la Loi et atrophie de la Grâce

La société occidentale est devenue une Communauté du Contrat, pas du Spiritus.

• Diagnostic: l’Évangile a apporté au monde le concept de Metanoia (changement de mentalité) et de Pardon. Le pardon est la seule force capable de briser la chaîne causale de la culpabilité et de la punition (karma). Cependant, avec la «mort de Dieu», l’Occident a perdu la verticale d’où vient la grâce.
• Manifestation: ce qui reste, c’est la Loi horizontale. Le libéralisme moderne, la correction politique et la «cancel culture» ne sont pas des expressions de tolérance, mais de nouveaux Lévitiques séculiers. Ce sont des codes de pureté. Quiconque touche à la «propreté» (mauvaise opinion, péché historique) est rituellement exclu de la société. Il n’y a pas de pénitence, seulement une élimination ou une ostracisation sociale. L’Occident est devenu un Grand Inquisiteur, tenant dans sa main l’épée des lois et des droits de l’homme, mais sans Caritas (Amour) dans le cœur.

b) Mécanisation de la Justice: Œil pour œil, sanction pour sanction

La perte de l’aspect évangélique a replongé l’Occident dans la causalité.

• Piège ontologique: sans le principe de la Grâce, la réalité devient un mécanisme impitoyable de «flux et reflux». La géopolitique et la politique intérieure occidentale fonctionnent selon le principe de la rétribution. C’est un retour à la Lex Talionis archaïque, mais sophistiqué par le langage bureaucratique des tribunaux internationaux.
• Conséquence: l’Occident ne sait plus guérir, il ne sait que juger. Face à l’Orient (et au reste du monde), il agit comme un Procureur qui lit une liste d’infractions et réclame satisfaction. En cela, il se prive de la possibilité d’être le «Sel de la Terre». Le sel conserve et donne du goût; l’Occident est devenu une acide qui veut tout ronger jusqu’à ce que tout corresponde à la norme.

c) La cristallisation du Cœur: la fin de l’histoire du Salut

En absolutisant les «Règles» (rules-based order), l’Occident s’est enfermé lui-même dans l'Hylé (la matière) et le Logos (la raison), mais s’est coupé du Pneuma (l’Esprit).

• Effondrement: une société qui a remplacé l’Amour du prochain par l’obligation envers le système tend inévitablement vers le totalitarisme. Il s’agit d’un totalitarisme du «Bien», mais défini par des juristes et des technocrates, pas par des saints. L’Occident construit un «Palais de Cristal» — parfaitement transparent, hygiénique, sûr, mais froid et sans vie.
• Diagnostic final: l’Occident meurt par sous-nutrition spirituelle. Il a échangé la liberté inconfortable et risquée de l’Évangile contre la cage sécurisante mais étouffante de la Loi. Il devient ce contre quoi Christ a autrefois lutté: un temple où l’on marchandise la culpabilité, où la lettre de la loi tue l’Esprit. Et tant que l’Occident ne retrouvera pas la force de la Grâce — c’est-à-dire la capacité de voir, au-delà des contrats et des normes, le vivant — sa construction civilisationnelle s’effondrera sous le poids de sa propre justice impitoyable.

Le paganisme de Tolkien

Le paganisme de Tolkien

Sergio Valero Ruiz

L'œuvre de Tolkien est catholique, aussi catholique que l'âme elle-même. C'est-à-dire qu'il s'agit d'un paganisme réinterprété et recouvert de christianisme. Dans ses propres lettres, l'auteur affirme que Le Seigneur des Anneaux est une œuvre religieuse et catholique, mais qu'il n'en a pris conscience qu'après l'avoir écrite et révisée.

« Le Seigneur des Anneaux est bien sûr une œuvre fondamentalement religieuse et catholique; d'abord inconsciemment, mais consciemment lors de la révision. C'est pourquoi je n'ai pas inclus, ou ai pratiquement supprimé, toutes les références à quelque chose comme la 'religion', aux cultes ou aux pratiques, dans le monde imaginaire. Car l'élément religieux est absorbé dans l'histoire et la symbolique. »

Et en effet, son œuvre est catholique. Juste qu'il faut rappeler ce qu'est le catholicisme: un paganisme revêtu a posteriori de christianisme. Un paganisme qui transparaît à travers l'histoire, l'art et le symbolisme. Le religieux est implicite, comme il le souligne lui-même, car cet héritage païen est inconscient. Il y a une spiritualité, une religiosité fusionnée dans l'intrigue et la symbolique — mais ce n’est pas celle du récit hébraïque, mais celle d'une épopée européenne et d'une métaphysique propre à l'Antiquité pré-chrétienne. Seulement, cette dernière est reformulée dans le contexte chrétien, comme l'ont fait les premiers chrétiens de leur temps.

Tolkien croyait, tout comme certains des premiers chrétiens qui se nourrissaient de sources païennes, que le paganisme était une moitié de vérité, où pouvait se deviner la véritable vérité chrétienne ultérieure. Et ainsi, ils percevaient le paganisme comme un antécédent, une préparation au message du Christ. À l’image de Nicolás Gómez Dávila, qui disait que le christianisme possédait deux anciens testaments: la Bible juive et l’Antiquité classique. De cette façon, son christianisme conscient et son paganisme inconscient s'harmonisaient, tout en justifiant la consommation de la coupe des démons (comme on disait boire aux sources classiques). Cependant, la réalité nous montre qu’au sein de la vision du monde spirituelle européenne, le paganisme a été nécessaire, tandis que le christianisme est contingent.

Le débat ne porte pas sur le fait que l'œuvre de Tolkien soit catholique ou non, ni même si Tolkien lui-même était très religieux. La réponse à ces deux questions est un oui profond et catégorique. La véritable question est bien plus ancienne et a été discutée dès l'époque de Celse, Porphyre et Julien l’Apostat: que le christianisme puise dans le paganisme sa théologie, son anthropologie et sa métaphysique. Le paganisme existe par lui-même, mais le christianisme, en particulier dans sa forme catholique, ne peut exister que grâce au paganisme. Car sans le paganisme, celui que les Pères de l’Église méprisaient tout en en buvant le nectar, le christianisme ne serait qu’une des nombreuses sectes juives. Et ce que l'œuvre de Tolkien expose a peu de choses à voir avec une secte juive du Moyen-Orient, et beaucoup avec une vision du monde européenne archaïque.

Tout catholique a, qu'il le sache ou non, une âme païenne (littéralement, car le concept d'âme immortelle provient du platonisme). Et que, par conséquent, l'âme de Tolkien, ainsi que son œuvre, parce qu’elle est imprégnée de catholicisme, est essentiellement païenne. Tolkien, comme tout catholique, est un païen inconscient.

La querelle du Groenland et la méditation d’Evola sur le mythe polaire

La querelle du Groenland et la méditation d’Evola sur le mythe polaire

Et si le mythe nordique raconte Mitgard, la Terre du Milieu, comme un pays vert, on pense immédiatement à la terre des Inuits : vert parce que le nom le suggère, dans un temps ancien, avant que la nuit et la glace ne la recouvrent, ne nous recouvrent.

par Luca Negri

Source: https://www.barbadillo.it/127643-la-querelle-groenlandia-...

Il y a toujours et en tout cas un Groenland à conquérir. Un pôle Nord, une demeure arctique dont nous venons peut-être et qui attend notre retour.

En somme, nous comprenons Donald Trump, qui veut mettre la main là-haut, dans le Grand Nord. Et nous comprenons le Danemark, qui défend une colonie conquise à une époque viking, brumeuse et épique. Nous comprenons l’UE, qui montre enfin un peu de fierté contre le nouveau continent, qui est le vrai adversaire géopolitique, tandis que la Russie est un allié naturel. Et nous comprenons aussi Poutine, qui ne serait pas contre le contrôle de l’île, car il n’y a jamais trop de glace. Nous comprenons surtout les raisons stratégiques, politiques et énergétiques des puissants qui veulent le Groenland. Nous les comprenons surtout sur le plan symbolique.

Nous les comprenons parce que nous avons lu et relu Révolte contre le monde moderne de Julius Evola, et le chapitre sur le mythe polaire nous a toujours fasciné. L’île ou la terre ferme arctique, écrivait l’ésotériste et philosophe italien, « représente la stabilité spirituelle opposée à la contingence des eaux ». Le centre de gravité permanent, pour parler comme Battiato, et donc avec Gurdjieff. Image du Soi, de l’ego absolu, de l’Atman hindou. De ce non-lieu en dehors de notre corps, qui en est pourtant l’origine et qui reste imperturbé, non blessé, non touché par les contingences, par la douleur de la vie incarnée.

Le Pôle est « le siège des hommes transcendents », écrivait encore Evola, en citant des traditions et enseignements archaïques. Et nous pouvons tous transcender.

Et si le mythe nordique raconte Mitgard, la Terre du Milieu, comme un pays vert, on pense immédiatement à Groenland : vert parce que le nom le suggère, dans un temps ancien, avant que la nuit et la glace ne la recouvrent, ne nous recouvrent.

« Source de races et de peuples », tel était-il encore considéré au Moyen Âge, dernière époque organique et traditionnelle.

De là, peut-être, nous venons tous. Comme d’un pôle métaphysique, nous descendons dans les vicissitudes de la matière et de l’Histoire.

Cette « île de la splendeur » dans l’extrême nord, serait aussi une « demeure arctique » dans les Védas, selon l’enseignement de Bâl Gangâdhar Tilak (photo), nationaliste indien de confession shivaïte.

C’est peut-être l’ancienne Thule, rêvée et chantée par les Grecs. Île blanche dans la partie septentrionale de l’Atlantique, recherchée par le journaliste, essayiste et militant néo-païen Jean Mabire.

La terre des Hyperboréens, où Nietzsche se sentait idéalement chez lui, invitant ses lecteurs — qui sont tous et personne.

Car ni par la terre ni par la mer, on n'atteint Hyperborée, chantait Pindare. La Voie du Nord, l’« Uttara » hindoue, est dans le monde mais n’appartient pas au monde. Comme le centre géométrique non mesurable, il ne fait pas partie de la géométrie mais permet toute géométrie.

Donc, nous nous engageons surtout à reconquérir ce Pôle Nord.

Mais nous comprenons Trump et les autres puissants, qui peut-être inconsciemment, poussés par l’inconscient collectif, cherchent un peu de terre ferme dans ce monde de plus en plus liquide.

Ce serait une bonne et juste chose si, à partir de cette crise arctique, tout le monde était encouragé à conquérir un Groenland qui lui appartient.

En sortant du symbolique, en revenant à l’actualité, nous espérons néanmoins que la crise se résoudra pacifiquement. De préférence avec la fin de l’OTAN, l’Amérique aux Américains, l’Europe aux Européens (y compris les Russes) et le Groenland aux Groenlandais.

Vers une stratégie traditionaliste globale

Vers une stratégie traditionaliste globale

Par Alexandre Douguine

Le problème ne réside pas dans le conflit entre les élites et les masses. Ce n’est pas si simple. Il existe deux types d’élites: l’élite spirituelle et l’élite satanique. Les deux tentent de diriger les masses dans des directions opposées. La modernité occidentale constitue l'apex de l’ascension des élites sataniques. Elles détiennent le pouvoir et répriment leurs ennemis, c’est-à-dire nous.

Les masses ne constituent pas un argument. Elles acceptent ce qu’on leur donne ; elles ne peuvent pas faire autrement. Elles ne font que refléter la sagesse réelle ou satanique de quelques-uns. Elles ne sont ni bonnes ni mauvaises, comme la matière. C’est l’esprit qui décide de tout, et le diable est aussi esprit.

Tout le mal auquel nous faisons face aujourd’hui est très ancien. Il y a cent ans, il était déjà si évident que de grandes puissances et mouvements politiques ont commencé à le combattre. Mais ils ont perdu. Le mal a gagné en force. Nous vivons avec ses conséquences.

La démocratie consiste à ce que les masses votent et choisissent. Mais elles ne font que voter et choisir ce que les élites leur suggèrent. Les élites contrôlent la démocratie. C’est leur outil, leur machine. Qui contrôle l’élite contrôle tout le reste, y compris la démocratie.

Le globalisme est la conspiration mondiale des élites sataniques. Elles ont adopté sa forme définitive avec l’avènement de la modernité occidentale. Aujourd’hui, leur contrôle est presque total. Tel que le disent les Écritures. Mais choisir le bon camp dans cette bataille apocalyptique est le devoir de l’homme.

Les masses ne peuvent pas choisir. Elles suivent et obéissent. Seul l’homme d’élite choisit vraiment. Ce choix est réel, libre et toujours possible dans toutes circonstances, quelle qu’elle soit. Nous devons viser les élites sataniques si nous ne sommes pas d’accord avec leurs gouvernements sataniques. C’est la Révolution. Il n’y a pas d’autre option.

L’élite satanique est globale, unifiée, et totalement solidaire avec son siège central. C’est pourquoi tous les médias et réseaux qu’elle possède suivent exactement la même narration. L’élite mondiale est petite et très disciplinée. L’élite spirituelle qui lutte contre les mondialistes est divisée.

L’élite spirituelle est locale et limitée par la nation et la religion. Elle ne peut pas comprendre l’étendue réelle de l’ennemi mondial, l’Antikeimenos. Elle est faible et dispersée. Mais si elle est vraiment spirituelle, elle reconnaît tous ceux qui portent la marque de l’Esprit. Guénon et Evola ont préparé le terrain.

Le traditionalisme doit devenir une réalité stratégique concrète, un réseau révolutionnaire. Ce ne peut pas être un mouvement ou un parti. Il doit devenir autre chose. Nous pouvons imaginer ce qu’il devrait être en comparant ce que nous rejetons le plus dans toutes les questions régionales.

Ce que nous haïssons le plus dans tous les pays nous unit et prépare le terrain pour un niveau supérieur de pensée. Le traditionalisme doit devenir une stratégie globale. C’est la volonté d'aller résolument vers l’Ordre Civilisationnel. La civilisation signifie essentiellement la tradition.

En luttant concrètement pour notre civilisation contre la civilisation mondiale satanique, nous aidons d’autres civilisations à faire de même. Nous devons comprendre cela. C’est le point qui change les règles du jeu. Nous devons mettre en place l’Internationale Traditionaliste: futuriste et offensive, pas défensive.

Le principal problème des Blancs est qu’ils se sont identifiés à l’Occident, à la modernité, au colonialisme, au matérialisme, au capitalisme, à la technologie. Et tout cela tue (ou a déjà tué) la tradition sacrée que les Blancs possédaient depuis longtemps.

La tradition sacrée des Blancs a été détruite par eux-mêmes. Sans tradition, il n’y a pas de Blancs. Ce n’est pas un homicide, c’est un suicide. Les Blancs ont choisi le suicide, et ils l’ont reçu.

Que signifie être blanc ? Presque rien, sauf l’apparence physique. Sans valeurs sacrées, sans religion, sans racines. Seulement le succès économique et la cupidité capitaliste. Il n’y a plus aucune raison d’être blanc. Le globalisme a été créé et mis en œuvre par les Blancs.

Les Blancs globalistes voulaient que l’humanité soit exactement comme eux, et en partie, ils ont réussi. Mais à un moment donné, ils ont réalisé qu’il n’y avait plus aucune raison de rester blancs. Nous devions tous devenir des « universels ». Et c’est alors que la autodestruction des Blancs a commencé.

Blancs, ne blâmez pas les non-blancs pour votre propre extinction. Blâmez-vous vous-mêmes. Blâmez l’Occident. Blâmez la modernité.

Pierre Le Vigan: Entretien sur Mircea Eliade

Pierre Le Vigan: Entretien sur Mircea Eliade

Entretien paru dans la revue Ecrits de Rome n°24, consacré à Mircea Eliade, 2025.

1. Comment Mircea Eliade articule-t-il la notion de « sacré » dans ses travaux, et en quoi cette conception se distingue-t-elle des approches purement sociologiques ou phénoménologiques du religieux?

En tant qu’historien des religions, Eliade utilise la notion de sacré comme fil conducteur de son enquête. Pour lui, le sacré consiste en un lien permanent, au-delà de la mort, entre l’homme et le collectif. Le sacré suppose le « nous ». C’est pourquoi il n’y a que les sociétés individualistes qui peuvent prétendre se passer de sacré. Le lien du sacré consiste à être relié par quelque chose qui dépasse le domaine de l’immédiat. Cet au-delà de l’immédiat n’est pas pour autant le contraire du sensible. C’est un sensible qui passe par des archétypes. C’est un sensible au-delà du naturel – surnaturel – qui dévoile quelque chose. C’est pourquoi le sacré se manifeste par une épiphanie. La conception d’Eliade est avant tout mythologique. «  Le mythe raconte une histoire sacrée ; il relate un événement qui a eu lieu dans le temps primordial, le temps fabuleux des ‘’commencements’’. » (Aspects du mythe, 1962). Images et mythes donnent sens à l’espace, au temps, et rendent compte de ce qui est originel dans le monde. C’est ce qui est à l’origine qui a le plus de force.

2. Dans quelle mesure la théorie de l’ « éternel retour » chez Eliade peut-elle être interprétée comme une réponse à la désacralisation du temps historique et plus généralement à la crise de la Modernité?

Dans sa recherche pour faire apparaitre la morphologie du sacré, Eliade rencontre partout le thème de l’éternel retour.  Le sacré consiste dans la célébration de l’éternel retour des commencements. Un retour qui se fait par la réactivation d’archétypes, c’est-à-dire par la répétition des mythes d’origine, non sans métamorphoses et variantes.  « Un objet ou acte ne devient réel que dans la mesure où il imite ou répète un archétype. L’homme des cultures traditionnelles ne se reconnait comme réel que dans la mesure où il cesse d’être lui-même et se contente d’imiter et de répéter le geste d’un autre. » (Le mythe de l’éternel retour, 1949). Il s’agit ainsi de redevenir périodiquement le contemporain des dieux, en partageant avec eux l’accès à l’Etre qui nous est commun, aux hommes et aux dieux.

L’éternel retour suppose ainsi une conception cyclique du temps. Dans cette conception, il peut y avoir coïncidence des contraires, un thème qui a passionné le jeune Eliade lors de ses études, en 1928, sur Marcile Ficin, Giordano Bruno et la Renaissance italienne. Il y a néanmoins des exceptions à la conception cyclique du temps. Ce sont les monothéismes (judaïsme, christianisme, islam). Ces derniers adoptent une conception linéaire du temps. Toutefois, le caractère cyclique des rites corrige cet aspect. Si le mouvement du temps, cyclique ou linéaire, est ce qui laisse apparaitre le sacré (hiérophanie), c’est dans le registre de l’éternel, du permanent, de ’’ce qui ne passe pas’’, que se situe le sacré. Celui-ci est verticalité, axe du monde et arbre du monde. Ce sens de la verticalité est universel. On retrouve partout les prières au Père céleste. Le ciel tient toujours une place éminente dans le sacré. Le mythe serait que Dieu, après avoir créé la terre et les hommes, aurait, dans tous les sens du terme, pris de la hauteur et serait monté au ciel.

En tout état de cause, le recours au sens de la verticalité (et du Père) est l’antidote à l’horizontalisation qui est le propre du monde moderne.  A une condition toutefois : ne pas nier l’importance du sensible, de l’immédiat, du terrestre, du quotidien. Car si le quotidien n’est pas le sacré, c’est le terreau du sacré. Aussi, l’opposition entre le sacré et le profane est-elle, en fait, plutôt une complémentarité. « Lorsque quelque chose de "sacré" se manifeste (hiérophanie), en même temps, quelque chose "s'occulte", devient cryptique. Là est la vraie dialectique du sacré : par le seul fait de se montrer, le sacré se cache ». (Fragments d’un journal, 1973).  Sachant que, en outre, dans certaines conditions, le profane peut devenir le sacré (avant-propos à Le sacré et la profane, 1965). Sacré et profane sont ainsi deux modes d’être au monde. « En dernière instance, les modes d'être sacré et profane dépendent des différentes positions que l'homme a conquises dans le Cosmos ; ils intéressent aussi bien le philosophe que tout chercheur désireux de connaître les dimensions possibles de l'existence humaine. »

3. Comment Eliade justifie-t-il sa méthode comparatiste dans l'étude des mythes et des symboles ? Cette méthode ne suppose-t-elle pas de postuler l'existence de structures fondamentales du religieux?

Comparer suppose une échelle de comparaison, donc un étalon universel. Pour Eliade, c’est l’universalité de l’aspiration au sacré. Dans son enquête comparative sur les différentes manifestations du fait religieux, Eliade ne se contente pas de montrer l’influence de l’histoire et la culture. Bien entendu, le fait religieux est historico-culturel. (Exemple : le culte de la Terre-Mère a un lien, souligne Eliade, avec la découverte de l’agriculture). Mais il n’est pas que cela. Il est anthropologique. Il relève d’une exigence universelle de produire des mythes, des symboles, des images. De faire vivre un imaginaire.  Si l’idée du divin est universelle, elle se manifeste sous des formes spécifiques selon les peuples. « Les formes historico-religieuses ne sont que les expressions infiniment variées de quelques expériences religieuses fondamentales. » (Fragments d’un journal).  Le sacré est le passage entre l’Idée et la forme, pour le dire avec les mots de Platon. Mais selon Eliade, l’homme moderne post-religieux s’est débarrassé de l’idée du divin. L’homme moderne ne donne plus sens au monde à partir du divin, c’est à partir de l’idée d’une harmonie cosmique qui englobe les hommes, la nature et transcende le temps historique. Le temps : image mobile de l’immobile éternité. Au contraire, l’homme moderne donne un sens au monde uniquement à partir de sa liberté inconditionnée. L’homme se désacralise lui-même et « ne sera véritablement libre qu’après qu’il aura tué le dernier Dieu » (Le sacré et le profane). Il y a ici une proximité entre ce que dit Eliade et les propos de Nietzsche et d’Heidegger. Or, même le plus acharné des positivistes n’échappe pas à la quête de l’origine et au souci d’élucider  la généalogie de l’homme, souci à la fois scientifique et métaphysique. « La science du côté du jour, la poésie du côté de la nuit », dit Eliade (L’épreuve du labyrinthe, 1978). Même les scientismes sont des mythologies laïcisées. Même les idéologies messianiques se voulant laïques sont des formes de théologie politique. Eliade suit ici Carl Schmitt plutôt que Hans Blumenberg ou Erik Peterson.

Toutefois, ces théologies politiques modernes sont strictement adossées à l’histoire (le Reich pour 1000 ans, la succession inéluctable des modes de production jusqu’à l’étape finale du communisme), ou, pire, à une vision de l’homme post-politique, donc revenant sur les acquis d’Aristote, comme  l’eschatologie libérale d’un homme totalement déconditionné de ses invariants historiques, culturels et même anthropologiques. Avec le transhumanisme comme point d’aboutissement de l’aventure humaine. Ultime grand récit progressiste. Un homme transhistorique et transgenre.  Or, ces théologies politiques modernes (même quand elles se veulent post-politiques, ce qui revient à transférer le politique dans l’économique) ne sont pas de nature à chasser l’angoisse de l’homme, nous dit Eliade. Elles sont trop fragiles. C’est pourquoi l’homme moderne n’échappe pas au sentiment de l’absurde (Albert Camus) et à l’angoisse, voire à la terreur existentielle qui l’accompagne. C’est la rançon, dit Sartre, de la plus totale liberté. Totale liberté ou liberté illusoire ? C’est là la question.

Dans son constat de ce que l’éloignement de la religion provoque une augmentation de l’angoisse de l’homme face à une histoire qui perd son sens et apparait, dès lors, chaotique, Eliade postule l’existence de structures fondamentales du religieux. Elles permettent d’opposer le monde traditionnel, même si les formes religieuses qui l’innervent sont très variées, au monde moderne, qui a laissé dépérir ces formes. On ne s’étonnera donc pas du fait qu’Eliade admirait René Guénon. Toutefois, dans ces structures du religieux, nous savons que les monothéismes occupent une place à part par la conception linéaire du temps. Le christianisme est lui-même très singulier au sein des monothéismes. Il accepte que le sacré entre dans l’histoire. ’’Dieu s’est fait homme’’ est un événement à la fois historique et ontologique. Cela doit permettre à l’homme de sortir de l’angoisse de l’histoire. Mais dans le même temps, Eliade montre que le christianisme est la religion de l’homme qui ne croit plus à l’éternel retour ni aux archétypes primordiaux. C’est en ce sens, dit Eliade, la religion de l’ « homme déchu » (le thème du péché originel y est bien sûr pour quelque chose).   

4. Quelle est la place de l’expérience personnelle et autobiographique dans la construction de la pensée religieuse d’Eliade ?

On ne peut dissocier les analyses d’Eliade des questions qui le hantent. Celles-ci tournent autour de l’histoire et du cortège de malheurs qu’elle véhicule. D’où son rejet de l’historicisme. Sa conception de l’histoire comme source d’angoisse est proche de celle de Walter Benjamin. Le sacré est re-création du monde. Contre les malheurs de l’histoire. Contre l’histoire comme malheur. Eliade écrit : « Que peut signifier ’’incipit vita nova’’ ? La reprise de la Création. Le combat de l’homme contre l’ ’’histoire’’, contre le passé irréversible. » (Journal, 5 septembre 1943). Eliade est un esprit inquiet. Très marqué par son enfance, il publie tôt un roman autobiographique, « Le roman de l’adolescent myope ». La question de l’identité, personnelle et collective, est très vite son thème principal. Il n’hésite pas à l’explorer en « se quittant lui-même », par des voyages, par le yoga, et aussi par des amours passionnés. Ses divers écrits littéraires témoignent de son intérêt pour une alchimie de l’érotisme. C’est bien entendu en fonction de cet éclairage – la fascination  pour ce qui est initial – qu’il faut comprendre ses sympathies pour la Garde de Fer, aussi appelé le « mouvement légionnaire » de Codreanu (Ce dernier sera assassiné en 1938), des sympathies du reste partagées par nombre de grands intellectuels roumains comme le philosophe Nae Ionescu et le jeune Cioran. Il s’agit pour Eliade de viser à une résurrection de la Roumanie. Ses sympathies, non inconditionnelles, pour ce mouvement nationaliste profondément mystique, sont une manifestation de son rejet de la modernité. Il n’oppose toutefois pas la spiritualité au corporel. C’est le dualisme corps–âme qu’il rejette.   

5. Finalement, peut-on considérer l’œuvre d’Eliade comme une tentative de réenchantement du monde?

Max Weber a parlé du désenchantement du monde (Entzauberung der Welt) comme conséquence du rationalisme et de la technique. Eliade aspirait à un réenchantement du monde. Mais il pensait qu’il n’y a religion que quand Dieu n’est plus là.  « (...) les mythes et les ’’religions’’, dans toute leur variété, sont le résultat du vide laissé dans le monde par la retraite de Dieu, sa transformation en deus otiosus [un Dieu qui crée le monde mais ne s’occupe pas de son destin, d’où son nom de ‘’dieu oisif’’] et sa disparition de l'actualité religieuse. (...) A-t-on compris que la ’’vraie’’ religion ne commence qu'après que Dieu s'est retiré du monde ? Que sa ’’transcendance’’ se confond et coïncide avec son éclipse ? » (Fragments d’un journal). Eliade espérait moins le renouveau des religions qu’il ne visait le retour du sacré.

Inquiet et inquiétant mois de janvier

Inquiet et inquiétant mois de janvier

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/inquieto-e-inquietante-gennaio/

En somme, le mois de janvier a commencé. Il y a peu de temps, mais cela a suffi. L’euphorie, pour dire la vérité, assez fausse et un peu forcée, de la veille, a laissé la place aux cendres. À une saveur amère dans la bouche.

C’est un mois froid, même si les jours commencent à rallonger. Froid et inhospitalier. À tel point qu’autrefois, il était le premier des deux mois intercalaires. Même pas indiqué sur le calendrier antique que, par convention, nous appelons le calendrier de Romulus. Qui, cependant, remonte à une époque bien plus ancienne. À une époque où les ancêtres des Latins vivaient bien plus au Nord. Dans des régions subpolaires.

À cette époque, la vie s’arrêtait. Elle stagnait pendant deux mois. Jusqu’à la fin février, mois des fièvres et de la purification.

Et janvier était un mois mort. Un mois d'absence. Cachés dans des huttes, les ancêtres des Latins laissaient le temps s’écouler. Et espéraient le présage de renaissance annoncé par le solstice.

Il n’est pas étonnant que, lorsqu’on lui donna un nom, ce mois fut consacré à Janus. Le dieu Bifrons. Dieu de la fin et Dieu du début.

Un visage vieux, vénérable… et un autre, au contraire, jeune et frais.

Janus représente, entre autres choses, le présent. La pause, qui est bien rare à saisir et qui, en réalité, nous échappe toujours, entre le passé et le futur. Entre regrets et peur.

Une simplification, bien sûr. Parce que Janus est un Numen difficile à déchiffrer, toujours mystérieux. Et, de plus, il existe des bustes qui le représentent comme Tetrafrons, c’est-à-dire avec quatre visages différents. Orientés vers les quatre points cardinaux.

Et pourtant, je ne veux pas ici analyser un mythe ou une iconographie. Je veux simplement évoquer, autant que possible, la présence de ce Numen, qui donna son nom au mois que nous vivons actuellement: janvier. Et qui, avec le calendrier de César – un calendrier solaire, basé sur le modèle égyptien – est devenu le premier mois de l’année.

Le grand, long gel qui suit les fêtes du solstice. Et qui enveloppe tout dans un silence soudain.

Tout en laissant vivre l’espoir, dans les rayons du Soleil qui commencent à se faire sentir d’abord à l’aube. Et plus tard jusqu’au crépuscule.

Bien sûr, c’est un Soleil froid. Qui, lorsqu’il apparaît, illumine, mais ne procure aucune chaleur.

Pourtant, c’est le Soleil. Et il maintient vivante la promesse du solstice.

Janus, janvier… Les vitrines illuminées et décorées de Noël disparaissent déjà.

Certains, bien sûr, garderont leurs décorations jusqu’à l’Épiphanie. Mais de moins en moins, car cette fête est archaïque et, en fin de compte, mystérieuse. Qui n’a presque rien, voire rien, à voir avec Noël, cette fête de la consommation effrénée et des décorations scintillantes.

Et puis, l’Épiphanie tombe en janvier. Dans le gel et le silence de ce mois, qui nous paraît long. Très long.

Une attente infinie. Un espoir. Une étincelle de lumière dans l’obscurité.

Epiphanie, rois et galettes

Epiphanie, rois et galettes

 

Source: https://www.facebook.com/profile.php?id=100063508030909

 

Il faut d’abord rappeler un point fondamental : ni Noël ni l’Épiphanie ne sont datés dans les évangiles.

Les récits de la naissance du Christ et de la visite des mages, tels qu’ils apparaissent dans l’Évangile selon Matthieu, ne proposent aucun repère calendaire.

 

Ils ne mentionnent ni saison, ni jour, ni mois. Le texte n’a pas vocation à fonder une fête annuelle; il expose un message théologique, non un rythme liturgique.

 

Les mages eux-mêmes y sont secondaires: ils ne sont ni nommés, ni comptés, ni définis comme rois, et leur rôle doctrinal est limité. Ils servent avant tout à signifier que l’événement dépasse le cadre strictement juif et concerne le monde dans son ensemble.

 

Cela implique une conséquence décisive: le calendrier chrétien n’est pas issu du texte biblique, mais lui est appliqué ultérieurement.

 

Le christianisme, en se répandant, ne crée pas ex nihilo un calendrier sacré autonome; il s’insère dans des rythmes du temps déjà existants, d’origine cosmique, agricole et rituelle.

 

Le récit chrétien devient alors un habillage symbolique posé sur des moments de l’année déjà porteurs de sens pour les païens.

Dans le monde romain tardif, le cœur de l’hiver est marqué par des fêtes solaires majeures.

 

Le 25 décembre correspond notamment à la célébration du Sol Invictus, fête du soleil invaincu, qui célèbre la reprise de la course solaire après le solstice.

 

Fixer la naissance du Christ à cette date ne répond à aucune donnée évangélique, mais à une convenance symbolique évidente: le Christ peut être présenté comme la lumière nouvelle qui surgit lorsque la nuit commence à reculer.

 

Il ne s’agit pas de supprimer un rite solaire, mais de le requalifier.

 

Le 6 janvier relève d’un processus tout aussi manifeste.

 

C'est une date de renouvellement tardive et concurrente, issue du monde gréco-oriental et reprise ensuite par le christianisme ancien.

 

Dans l’Antiquité tardive, notamment en Égypte et en Orient méditerranéen, cette date marque une manifestation cosmique et divine associée à la lumière, à l’eau et au recommencement du temps.

 

Le christianisme oriental en fait très tôt la grande fête de l’Épiphanie (manifestation du divin), englobant naissance et baptême du Christ, avant même l’institution de Noël. Lorsque Rome fixe la Nativité au 25 décembre (en concurrence avec le Sol), le 6 janvier est conservé comme fête secondaire mais demeure, dans de nombreuses régions de l’Empire puis de l’Europe médiévale, un début d’année symbolique, parfois qualifié de Hochneujahr, correspondant aussi à la clôture des douze nuits.

 

Il s’agit donc d’un Nouvel An saisonnier et cosmique, non administratif, distinct du 1er janvier romain dédié à Janus, et sans fondement biblique direct.

 

Or cette période est, dans les calendriers nord-alpins et germaniques, un temps hors du temps, hérité d’un calendrier lunisolaire. Ces douze nuits correspondent à l’intervalle instable entre l’ancienne année et la nouvelle : l’ordre cosmique y est suspendu, l’avenir encore incertain, le monde non totalement "recalé".

 

La nouvelle année ne commence pas véritablement au solstice ; elle commence lorsque la lumière a repris suffisamment de force pour garantir la continuité du cycle. Placer l’Épiphanie à ce moment revient à dire que le sens se manifeste lorsque l’ordre du monde redevient lisible.

 

Le terme même d’epiphaneia (manifestation, apparition) correspond parfaitement à cette fonction.

 

Nous sommes face à une superposition fonctionnelle, non à une invention arbitraire.

 

Le récit des mages s’insère alors sans difficulté dans ce cadre.

 

Ces figures renvoient clairement à un arrière-plan oriental ancien : sages, astrologues, interprètes des signes célestes, tels qu’on en trouve dans les traditions assyriennes, babyloniennes ou iraniennes. Dans ces cultures, la naissance ou l’avènement d’un roi est presque toujours accompagné de signes cosmiques lus par des spécialistes.

 

Le christianisme ne crée pas ce langage ; il l’emploie pour exprimer la portée universelle de l’événement.

 

Le fait que les mages deviennent trois est une construction tardive.

 

Le texte ne le dit pas.

 

Le nombre s’impose parce que les dons sont trois : or, encens et myrrhe.

 

Or ce triptyque n’est pas arbitraire.

 

Il couvre l’ensemble du monde :

* l’ordre matériel et social (l’or),

* la relation à l’invisible et au sacré (l’encens),

* la mort, la conservation et la renaissance (la myrrhe).

 

À travers ces dons, ce n’est pas seulement la personne du Christ qui est qualifiée, mais le monde tout entier qui est symboliquement reconnu et ordonné.

 

C’est ici que la résonance avec la tripartition indo-européenne apparaît avec le plus de netteté.

 

Cette structure organise à la fois la société, le panthéon et le cycle de la vie.

 

Dans le monde germanique, elle s’incarne de manière très claire dans la triade Freyr / Thor / Odin.

 

Freyr préside à la renaissance de la vie : il ouvre la terre apparemment morte, trace le sillon, engage la promesse du futur.

 

Thor assure la tenue du monde vivant : pluie, orage, soleil, régularité des éléments, grâce auxquels le grain germe et mûrit.

 

Odin gouverne le temps hivernal, non comme une destruction, mais comme une mise en réserve : le grain récolté contient déjà la vie future, mais doit traverser l’ombre et la latence.

 

Ce schéma correspond exactement au cycle agricole annuel : semailles, croissance, attente hivernale.

 

Il correspond aussi aux trois saisons fonctionnelles et aux trois âges de la vie.

 

Dans un tel contexte mental, voir apparaître trois mages, trois dons, puis une Trinité chrétienne stabilisée en Occident ne provoque aucune rupture.

 

Il ne s’agit pas d’un emprunt conscient, mais d’une compatibilité structurelle profonde.

 

La galette de l’Épiphanie en fournit une autre image concrète.

 

Elle est totalement étrangère au texte biblique, mais demeure centrale dans la pratique.

 

Sa forme circulaire, dorée, son partage rituel, la fève dissimulée, l’élection d’un roi par le sort relèvent d’une symbolique solaire et calendaire très ancienne.

 

L’élection par la fève n’est pas un simple jeu : elle prolonge l’idée d’un choix rituel du détenteur symbolique de l’ordre pour l’année nouvelle, attestée bien avant le christianisme.

 

Le christianisme n’explique pas la galette ; il la tolère et l’absorbe, parce qu’elle ne contredit pas le récit appliqué.

 

Le rite demeure, l’interprétation change.

 

Le roi de la galette n’est plus un souverain cosmique ; il devient une figure ludique, mais la structure symbolique subsiste.

 

Le rite des Sternsinger consiste en une tournée rituelle de maison en maison effectuée par des enfants déguisés en trois rois, qui chantent à l’entrée des foyers, recueillent une offrande et tracent à la craie sur le linteau le signe C + M + B accompagné de l’année nouvelle.

 

Cette inscription, dont l’interprétation demeure discutée (initiales de Caspar, Melchior, Balthazar ou acrostiche tardif de Christus Mansionem Benedicat, c'est-à-dire Christ bénisse cette demeure) fonctionne avant tout comme un marquage apotropaïque destiné à protéger la maison après la période instable des Douze Nuits.

 

La quête repose sur un échange rituel ancien classique (chant et bénédiction contre don matériel).

 

Le choix d’enfants comme acteurs est déterminant : par leur statut, encore non engagés dans les serments, la violence ou les responsabilités sociales, ils peuvent franchir les portes sans danger et refermer symboliquement l’espace domestique pour l’année à venir.

 

Le rite agit ainsi par la combinaison du parcours, du chant, du don et du signe tracé, indépendamment d’une interprétation théologique, et relève d’une logique de protection et de réintégration du foyer dans l’ordre restauré du temps.

 

Au total, le mécanisme est clair : le moment du monde précède le récit.

 

Lorsque le christianisme s’impose, il cherche des points d’ancrage.

 

Dès lors qu’un parallèle symbolique existe, le récit chrétien est appliqué par convenance. Ce n’est ni arbitraire ni cynique : c’est la condition même de la transmission dans le temps long.

 

L’Épiphanie apparaît ainsi comme un syncrétisme pleinement fonctionnel : récit chrétien minimal, héritages orientaux anciens, rites romains de nouvelle année, calendrier lunisolaire germanique, Douze Nuits, renaissance de la lumière, tripartition indo-européenne et cycle agricole annuel.

Les influences celtes dans la littérature moderne

Les influences celtes dans la littérature moderne

Source: https://www.facebook.com/groups/269177069889276

Les Celtes, avec leur riche héritage mythologique, leurs légendes envoûtantes et leur culture profondément ancrée dans la nature et le surnaturel, ont laissé une empreinte indélébile sur la littérature moderne. Leur univers, peuplé de héros comme Cú Chulainn, de fées, de druides et de quêtes magiques, continue d’inspirer les auteurs du monde entier. Que ce soit à travers le fantastique, la fantasy ou même la poésie contemporaine, les motifs celtiques apportent une dimension mystique et intemporelle aux récits.

Un héritage mythologique riche

Les mythes celtes, transmis oralement avant d’être consignés par écrit, regorgent de récits épiques et de symboles puissants. Des œuvres médiévales comme les Mabinogion gallois ou les cycles irlandais (comme le Cycle d’Ulster ou le Cycle du Graal) ont posé les bases d’une narration où se mêlent aventure, magie et moralité. Ces récits ont influencé des générations d’écrivains, notamment au 19ème siècle, lors du renouveau celtique. Des auteurs comme William Butler Yeats ont puisé dans le folklore irlandais pour créer une poésie mystique, mêlant mythologie et nationalisme culturel. Ses poèmes, comme The Stolen Child ou The Wanderings of Oisin, évoquent un monde où les frontières entre le réel et l’autre monde (Tir na nÓg) sont ténues, un thème récurrent dans la littérature moderne.

La fantasy : un terrain de prédilection

Le genre de la fantasy doit beaucoup aux Celtes. J.R.R. Tolkien, par exemple, s’est inspiré des langues et des légendes celtiques pour façonner l’univers de La Terre du Milieu. Bien qu’il ait surtout puisé dans la mythologie nordique, des éléments comme les elfes, les quêtes héroïques et les forêts enchantées trouvent des échos dans les récits celtes. Plus directement, des auteurs comme Alan Garner (The Moon of Gomrath) ou Lloyd Alexander (Les Chroniques de Prydain) ont puisé dans les Mabinogion pour créer des mondes où la magie celtique est omniprésente.

La série Harry Potter de J.K. Rowling n’est pas exempte d’influences celtiques: le choixpeau magique rappelle les objets enchantés des légendes, tandis que les créatures comme les farfadets ou les kelpies sont directement issus du folklore celtique. Même Game of Thrones de George R.R. Martin emprunte aux Celtes, avec des personnages comme les "Enfants de la Forêt", qui évoquent les Tuatha Dé Danann, le peuple féerique irlandais.

Le réalisme magique et le surnaturel

Les Celtes ont aussi marqué le réalisme magique, un genre où le surnaturel s’immisce dans le quotidien. Des écrivains irlandais comme Lady Gregory ou John Millington Synge (photo) ont retravaillé les contes traditionnels pour les adapter à une audience moderne. Aujourd’hui, des romanciers comme Alice Hoffman (La Prophétie des sorcières) ou Juliet Marillier (La Fille du brouillard) intègrent des éléments celtes pour créer des atmosphères où la magie est palpable. Les fées, les malédictions et les métamorphoses, thèmes chers aux Celtes, y occupent une place centrale.

La poésie et la quête identitaire

La poésie moderne, notamment en Irlande et en Bretagne, a souvent utilisé les symboles celtes pour explorer des questions d’identité et de résistance culturelle. Seamus Heaney, prix Nobel de littérature, a réinterprété les mythes irlandais dans des recueils comme North, où la légende de Sweeney Astray devient une métaphore de l’exil et de la quête de soi. En Bretagne, des poètes comme Xavier Grall ou Anjela Duval ont célébré la langue et les paysages breton en s’inspirant des anciens récits.

Les héros et les archétypes celtiques

Les héros celtes, comme le roi Arthur (dont la légende est en partie d’origine celtique) ou Finn MacCool, incarnent des archétypes universels: le guerrier noble, le sage, le trickster. Ces figures réapparaissent dans des œuvres contemporaines, comme Les Brumes d’Avalon de Marion Zimmer Bradley, qui réinterprète la légende arthurienne sous un angle féminin et celtique. Même les super-héros modernes, comme Thor dans les comics Marvel, empruntent des traits aux dieux celtes (comme le marteau de Thor, qui rappelle celui du dieu celtique Sucellos).

La nature et le sacré

Les Celtes vénéraient la nature, et cette spiritualité se retrouve dans des œuvres écologistes ou animistes. Robert Holdstock, dans Mythago Wood, explore une forêt où les mythes prennent vie, un thème typiquement celtique. De même, Diana Gabaldon (Outlander) mêle histoire et légendes écossaises, où les pierres dressées et les cercles de mégalithes jouent un rôle clé.

Un héritage vivant

Aujourd’hui, les influences celtes se retrouvent aussi dans la littérature jeunesse (Les Chroniques de Spiderwick de Tony DiTerlizzi) ou les romans graphiques (Sláine, de Pat Mills, inspiré des guerriers celtes). Les jeux vidéo (The Witcher, Dragon Age) et les séries (The Witcher, Cursed) perpétuent cette tradition, prouvant que les récits celtes continuent de captiver.

En conclusion, les Celtes ont offert à la littérature moderne un réservoir inépuisable de symboles, de récits et de magie. Leur héritage, à la fois poétique et sauvage, permet aux auteurs d’explorer des thèmes universels : la quête, la frontière entre les mondes, et la connexion profonde entre l’humain et la nature. Que ce soit pour évoquer un passé mythique ou pour créer des mondes imaginaires, leur influence reste vivace, témoignant de la puissance intemporelle de leurs légendes.

Pickeresel, Julbock, figures anthropomorphes hivernales dans les traditions germaniques

Pickeresel, Julbock, figures anthropomorphes hivernales dans les traditions germaniques

 

Source: https://www.facebook.com/profile.php?id=100063508030909

 

Les traditions hivernales européennes ont conservé, parfois de manière fragmentaire mais remarquablement cohérente, un ensemble de figures animales ou anthropomorphes qui occupent une place centrale dans le temps liminaire du solstice et des nuits d’hiver.

 

Loin d’être des survivances folkloriques isolées, ces figures expriment une logique symbolique profonde: lorsque le monde humain entre dans une phase d’instabilité cosmique, ce ne sont plus des figures strictement humaines qui assurent le passage, mais des animaux investis de fonctions mythiques.

L’âne, le cheval ou le bouc constituent à cet égard un triptyque particulièrement révélateur, structuré autour de deux pôles divins majeurs du monde germanique et nordique, Wotan et Donar, connu dans le monde nordique sous le nom de Thor. Dans l’espace alémanique, la figure du Pickeresel ou Bickeresel offre un point d’entrée privilégié dans cette logique.

 

Le Pickeresel, personnage à la tête d'âne, visiteur nocturne, apparaît comme un être actif à la période de Noël, chargé de transporter des dons, mais aussi, à un niveau symbolique plus profond, d’accompagner le passage de l’année ancienne vers la nouvelle.

 

Cette fonction de portage silencieux, discrète et patiente, s’oppose en apparence à la violence de la Chasse sauvage, mais lui est en réalité complémentaire.

 

Là où le dehors est purgé par la tempête et le vacarme, l’intérieur est préservé par la continuité.

 

L’âne du Pickeresel n’est pas un choix anodin.

 

Dans l’imaginaire européen ancien, les équidés sont des animaux liminaires par excellence, associés aux voyages nocturnes, aux passages entre mondes et aux fonctions psychopompes.

Le cheval, en particulier, est omniprésent dans les mythes de chevauchée des morts et de cortèges nocturnes.

 

Cette dimension apparaît de manière éclatante dans la figure de Wotan, dieu cavalier, meneur de la Chasse sauvage, qui traverse le ciel hivernal accompagné des âmes errantes.

 

Le cheval wotanique n’est pas seulement une monture : il est l’instrument même du passage entre les mondes, capable de franchir les frontières invisibles entre vie et mort, présent et hors-temps.

 

L’âne partage cette capacité de franchissement, mais sous une forme apaisée et domestiquée: il n’emporte pas les morts dans la tempête, il accompagne silencieusement la traversée.

 

Cette structure explique pourquoi, dans de nombreuses traditions hivernales, le personnage de Noël n’est presque jamais conçu comme se déplaçant seul.

Qu’il s’agisse du Weihnachtsmann, de Knecht Ruprecht, une monture est fréquemment présente.

 

Le traîneau tiré par des rennes, aujourd’hui perçu comme indissociable du Père Noël, constitue en réalité une invention tardive du XIXᵉ siècle, issue de la littérature et de l’illustration modernes.

 

Il a remplacé iconographiquement des montures terrestres bien plus anciennes, sans en effacer la structure profonde: celle du déplacement liminaire nocturne assuré par un équidé, porteur d’une souveraineté invisible héritée de Wotan.

 

Avec la christianisation, cette figure animale n’a pas disparu, mais a été recouverte d’une nouvelle lecture

 

L’âne est dans le christianisme, l’animal de l’humilité volontaire, du service silencieux et de la royauté inversée.

 

Associé à Jésus-Christ, il porte le sacré sans le posséder, transporte sans décider, accompagne sans dominer.

 

Il était présent à la crèche.

 

Il a porté le Christ lors de son entrée à Jérusalem, le dimanche des rameaux.

Cette relecture a probablement permis l’intégration du Pickeresel dans un imaginaire chrétien, sans effacer entièrement ses fonctions plus anciennes de porteur liminaire et de passeur.

 

Dans certaines traditions locales, l’âne ne se contente pas d’accompagner le Christkindl, l'enfant Christ: il peut s’y substituer entièrement, devenant à lui seul la figure du don et de la visite nocturne, signe d’un archaïsme où l’animal suffit à incarner la fonction mythique.

Un second personnage joue un rôle tout aussi fondamental dans les traditions hivernales : celui du bouc, incarné de manière exemplaire par le Julbock.

 

Dans l’espace scandinave, le Julbock est l’une des figures les plus anciennes du solstice.

 

Animal anthropomorphe, parfois porté par des hommes masqués, parfois figuré comme porteur de dons ou comme visiteur nocturne, il est directement lié à la fertilité hivernale, à la force brute et à la violence contenue du renouveau.

 

À l’origine, le bouc n’est pas un symbole décoratif, mais l’expression d’une puissance sexuelle et vitale, associée à la survie du monde pendant la saison morte.

Ce lien renvoie clairement à Donar / Thor, dieu du tonnerre, de la foudre et de la fertilité.

 

Le bouc est son animal privilégié: dans la mythologie nordique, Thor se déplace dans un char tiré par deux boucs, dont la capacité à renaître après avoir été consommés exprime une logique cyclique de destruction et de régénération.

 

Le Julbock s’inscrit dans cette même dynamique: il n’est pas l’animal du passage des âmes, comme le cheval de Wotan, mais l’animal de la force vitale condensée, prête à réémerger après l’hiver.

 

Là où l’équidé transporte et guide, le bouc incarne et pousse.

 

La coexistence de ces deux figures animales (équidé et bouc) révèle une structuration profonde du cycle hivernal.

 

Le cheval, associé à Wotan Odin, gouverne le passage, la mort, la circulation des âmes et la souveraineté nocturne.

 

Le bouc, associé à Donar Thor, gouverne la force, la fertilité, la violence nécessaire au retour de la vie.

 

Ces deux dimensions ne s’opposent pas: elles sont parallèles et complémentaires. Ensemble, elles assurent la traversée de l’hiver et la possibilité du renouveau.

 

Cette logique ne se limite pas au monde germanique.

Au pays de Galles, la figure de Mari Lwyd (photo) offre un parallèle saisissant.

 

Personnage hivernal coiffé d’un crâne de cheval, porté par un groupe de chanteurs qui vont de maison en maison, la Mari Lwyd est à la fois effrayante, ludique et rituelle.

 

Le crâne de cheval, symbole explicite de mort, devient ici l’instrument d’une visite saisonnière bénéfique, accompagnée de chants et de joutes verbales.

 

Là encore, le cheval n’est pas décoratif : il est le support d’une fonction associée au passage de l’année et à la circulation entre vivants et morts.

 

À travers le Pickeresel, le Julbock et la Mari Lwyd, se dessine ainsi une structure européenne ancienne: lorsque le monde entre dans un temps hors norme, ce sont des animaux investis de fonctions mythiques qui prennent le relais des figures humaines.

 

Tantôt porteurs silencieux, tantôt incarnations de la fertilité et de la force brute, tantôt supports de la mémoire des morts, ils permettent d’exprimer des forces que l’homme ne peut plus assumer directement.

Ces animaux ne sont pas des déguisements : ils sont des formes premières, plus anciennes que les personnages anthropomorphes modernes, et souvent plus fidèles à la logique profonde du cycle hivernal.

 

Le Pickeresel et le Julbock ne sont pas des curiosités régionales, mais deux expressions complémentaires d’un même langage symbolique.

 

Ensemble, ils forment l’ossature d’un imaginaire du solstice où la mort, la nuit et la renaissance ne sont jamais séparées, mais étroitement nouées dans le rythme profond de l’année.

Figures féminines et masculines du temps liminal de l'hiver

Figures féminines et masculines du temps liminal de l'hiver

 

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Perchta, Holda, Frau Holle, les figures féminines

 

Au cœur des Rauhnächte se tient un ensemble de figures féminines qui ne relèvent ni du simple folklore ni d’une mythologie figée, mais d’un système cohérent de représentations liées au temps liminal de l’hiver.

 

Ces figures incarnent la surveillance, la sanction, la protection et la transmission au moment précis où l’ancien cycle s’achève et où le nouveau n’est pas encore pleinement advenu.

 

Leur rôle s’enracine dans une conception du monde où les douze nuits constituent un intervalle dangereux, hors du temps ordinaire, nécessitant une vigilance accrue et le respect strict d’un ordre rituel.

Parmi elles, Perchta, Holda, Frau Holle ne doivent pas être comprises comme des personnages isolés, mais comme les manifestations régionales et historiques d’une même fonction féminine archaïque, liée au foyer, au fil du destin et à la frontière entre les mondes.

La figure de Perchta, particulièrement présente dans l’espace alpin et bavarois, est sans doute la plus redoutée.

Elle apparaît durant les Rauhnächte comme une souveraine nocturne, parfois belle et lumineuse, parfois monstrueuse et punitive, une sorcière.

 

Cette ambivalence n’est pas une contradiction, mais l’expression même de sa fonction : Perchta récompense ceux qui ont respecté les règles du temps sacré et punit ceux qui les ont transgressées.

 

Les récits la décrivent inspectant les maisons durant les douze nuits, vérifiant si les travaux ont été achevés avant Noël, si le filage est terminé, si l’ordre règne dans le foyer.

Les fautes les plus graves concernent le travail du fil et de la quenouille, activités strictement interdites durant cette période, car elles touchent symboliquement au fil de la vie et au destin de l’année à venir.

 

La sanction attribuée à Perchta, ouvrir le ventre des fautifs et le remplir de paille ou de déchets, appartient à un langage mythique ancien où la transgression rituelle appelle une punition corporelle symbolisant la rupture de l’ordre cosmique.

 

Dans les régions plus septentrionales du monde germanique, cette même fonction apparaît sous les traits de Holda (la noble Dame) ou Frau Holle.

 

Dame Holda, connue notamment par les traditions de l’Allemagne centrale, est étroitement liée à la neige, au foyer et au travail textile.

 

Comme Perchta, elle surveille le respect des interdits hivernaux et récompense les ménagères diligentes.

 

Elle secoue ses draps pour faire tomber la neige, image qui relie le monde domestique à l’ordre naturel.

 

La neige n’est pas ici un simple phénomène météorologique, mais le signe visible d’une activité féminine surnaturelle, rappelant que le monde est encore en cours de tissage.

 

Elle recouvre, assure le sommeil réparateur de la Terre, assure la fertilité à venir, d'où l'image de l'édredon, qui recouvre les dormeurs et protège la fertilité du couple.

 

Frau Holle incarne une autorité discrète mais omniprésente, moins terrifiante que Perchta dans ses formes tardives, mais tout aussi exigeante dans ses fonctions.

Derrière ces figures folkloriques se profile une strate plus ancienne encore, celle de la déesse Frigg, épouse du dieu souverain dans la mythologie germanique.

 

Frigg est la fileuse par excellence, celle qui connaît le destin des hommes et qui tisse le fil des vies.

 

Son lien avec les Rauhnächte apparaît dans l’idée que chacune des douze nuits correspond à un mois de l’année à venir, et que durant ces nuits, le destin de l’année est filé.

 

Travailler le fil pendant cette période reviendrait à interférer avec l’œuvre divine, à se substituer à la déesse dans une tâche qui dépasse l’humain.

 

C’est pourquoi le rouet et la quenouille doivent être rangés avant Noël, et c'est pourquoi les femmes qui n’ont pas achevé leur filage avant l’entrée dans les Rauhnächte s’exposent à des figures punitives telles que Perchta ou la Roggenmuhme.

 

Le fil devient ici l’image la plus claire du temps lui-même, continu, fragile, susceptible d’être rompu si l’on agit au mauvais moment.

 

Ces figures féminines ne sont pas seulement des surveillantes ou des punisseuses ; elles sont aussi des gardiennes du foyer et de la continuité.

 

Leur autorité s’exerce à l’intérieur de la maison, espace clos et protégé durant les Rauhnächte, opposé au dehors dangereux où errent la Chasse sauvage et les âmes sans repos.

 

Elles incarnent la loi intérieure, celle qui exige le calme, l’ordre, la retenue et la préparation.

 

La maison bien tenue, le travail achevé, le feu entretenu et le silence respecté constituent autant d’actes d’allégeance à ces puissances féminines, qui assurent en retour protection et fertilité pour l’année nouvelle.

 

Avec la christianisation progressive, ces figures n’ont pas disparu, mais ont été transformées.

 

Leur violence rituelle a été atténuée, leur autorité déplacée vers des figures plus compatibles avec la morale chrétienne, sans que leur fonction fondamentale ne soit totalement effacée.

Perchta devient parfois une simple figure de conte, Frau Holle une fée bienveillante, tandis que la dimension cosmologique de Frigg se dissout dans des interdits domestiques dont le sens originel se perd peu à peu.

 

Pourtant, la cohérence demeure lisible : ces figures féminines gouvernent le seuil, elles règnent sur le temps suspendu, et rappellent que le passage d’une année à l’autre ne peut s’effectuer sans discipline ni respect des rythmes invisibles.

 

Ainsi, les Rauhnächte apparaissent comme un temps placé sous une souveraineté féminine, non pas au sens sentimental ou maternel, mais au sens le plus archaïque du terme : celui de la maîtrise du foyer, du destin, de l'invisible.

 

Avec l’irruption des figures masculines de la Chasse sauvage et des exécuteurs nocturnes, ce sont elles qui tiennent la clef du passage, qui ferment l’ancien monde et préparent silencieusement le nouveau.

 

Leur présence rappelle que, dans l’imaginaire ancien, le renouvellement du temps ne se conquiert pas par le bruit ou la force, mais par l’ordre, la retenue et l’acceptation d’un temps où l’humain doit s’effacer devant les puissances qui tissent le monde.

Chasse sauvage, Knecht Ruprecht, Hans Trapp, Weihnachtsmann : les figures masculines

 

La Chasse sauvage occupe une place centrale dans l’imaginaire hivernal, non comme un simple récit d’épouvante, mais comme l’expression dynamique d’un moment du cycle où le monde est mis en mouvement, secoué et symboliquement détruit afin de permettre sa renaissance.

 

Connue sous les noms de Wilde Jagd, Wütendes Heer, conduite par le Wilder Jäger, elle traverse les nuits du coeur de l'hiver comme une tempête surnaturelle, emplissant l’air de vacarme, de cris, de claquements et de vents violents.

 

La Chasse sauvage est avant tout l’irruption contrôlée du chaos, nécessaire à la régénération du monde, et non une simple punition morale.

 

Dans de nombreuses traditions, la Chasse est menée par une figure souveraine, parfois identifiée à Wodan, parfois à un chasseur, à un chef spectral, menant des seigneurs damnés ou des cavaliers nocturnes.

 

Le meneur incarne la force en mouvement, la rupture, la violence active qui traverse l’espace ouvert, les forêts, les chemins et le ciel.

 

Il emporte avec lui les âmes errantes, les morts sans repos, les figures marginales et tout ce qui n’a pas trouvé sa place dans l’ordre achevé de l’année finissante.

 

Toutefois, cette lecture ne saurait être considérée comme unique ni originelle.

 

La chasse sauvage relève d’un niveau plus archaïque participant d’un même processus cosmique.

 

Dans plusieurs régions, c’est Perchta elle-même qui conduit la Chasse sauvage, révélant une strate peut-être encore plus ancienne du mythe, où la souveraineté féminine ne se limite pas à la protection domestique, mais englobe aussi la violence rituelle et la capacité de destruction nécessaire au renouvellement.

 

Cette coexistence de meneurs masculins et féminins ne doit pas être interprétée comme une opposition de principes, mais comme l’expression parallèle de fonctions équivalentes.

La Chasse sauvage n’est pas genrée dans son essence ; elle est un rite cosmique en mouvement.

 

Qu’elle soit conduite par une figure masculine ou féminine, elle remplit la même tâche : arracher, disperser, effrayer, purger. Dans cette perspective, destruction et fertilité ne sont pas antagonistes, mais indissociables.

 

La violence de la Chasse participe d’un ancien fonds indo-européen où la mort rituelle précède toujours la renaissance, à l’image des tempêtes hivernales qui précèdent le retour du printemps, ou du labour qui déchire la terre afin de la rendre féconde.

 

La poursuite nocturne, le fracas et la circulation des forces invisibles agissent comme un grand nettoyage symbolique, débarrassant le monde des scories de l’année écoulée.

À cette Chasse sauvage est presque toujours associée une multitude d’êtres surnaturels hurlants et effrayants, qui en constituent la horde chaotique et bruyante. Ces figures, connues sous des appellations diverses selon les régions, trouvent leur expression la plus célèbre dans les Krampus et les créatures apparentées qui accompagnent les processions hivernales. Cornus, velus, masqués, armés de chaînes, de cloches et de fouets, ils ne représentent pas des démons au sens théologique chrétien, mais des puissances hivernales archaïques, incarnations du froid, de la nuit, de la mort et de l’indompté.

 

Leur violence n’est pas morale, mais cosmique.

 

Hurlants, excessifs, transgressifs, ils rappellent directement la horde déchaînée de la Wilde Jagd, dont ils sont la manifestation visible et incarnée.

 

Ces êtres peuvent être compris à la fois comme des génies sauvages de la forêt, des forces élémentaires de l’hiver, et comme les âmes des défunts errants, revenues hanter le monde des vivants durant ce temps où les frontières entre les mondes sont ouvertes. Leur présence souligne que la souveraineté exercée durant les Rauhnächte ne s’exerce jamais seule : elle s’entoure toujours d’une multitude chaotique, indispensable à la purge rituelle du cycle.

 

Certains personnages parcourent l'hiver, distribuant punitions et récompenses lorsque arrivent les douze nuits.

Ils relèvent de cette même logique.

Le Bluatiger Dammerl, associé à la Thomasnacht, incarne la violence inaugurale du cycle, celle qui ouvre les Rauhnächte par le sang et l’effroi.

 

Il ne s’agit ni d’un simple croquemitaine ni d’un personnage moralisateur, mais d’une condensation extrême de la brutalité requise pour rompre avec l’ancien ordre.

 

Les traditions le décrivent fréquemment armé d’un énorme maillet ou d’une lourde masse, instrument de frappe brutale et immédiate, dont la portée symbolique dépasse largement la simple intimidation. Cet attribut renvoie clairement à l’imaginaire du dieu germanique Donar, connu dans le monde nordique sous le nom de Thor, maître de l’orage et porteur du marteau.

 

Donar est celui qui traverse le ciel en grondant, frappe la terre de sa masse et, par la violence de la tempête, fait tomber la pluie fécondante en été.

Le maillet du Dammerl condense cette même logique : une violence céleste, sonore et terrifiante, qui n’est pas purement destructrice mais participe d’un cycle de régénération.

 

Comme l’orage qui brise pour nourrir, le coup du maillet marque, ouvre et purifie, confirmant que le Bluatiger Dammerl conserve l’empreinte d’un fonds mythique ancien où la frappe, le tonnerre et le sang sont étroitement liés à la fertilité et au renouvellement du monde.

Dans l’espace rhénan et alsacien, Hans Trapp joue un rôle comparable, accompagnant les figures lumineuses de Noël comme leur envers sombre et complémentaire : là où l’une récompense et éclaire, l’autre éprouve, menace et corrige.

 

Plus au nord, Knecht Ruprecht erre aux marges de la communauté en rappelant par la peur que le monde n’est pas encore stabilisé.

 

Pelzmärtel (le Martin à fourrure) est un genre de Weihnachtsmann ou Knecht Ruprecht, couvert de fourrure ou d'un manteau à fourrure. Son nom fait référence à St Martin.

 

Même la figure apparemment adoucie du Weihnachtsmann conserve, sous des formes neutralisées, cette dimension ancienne de jugement saisonnier et de collecte, héritée de figures hivernales plus rudes.

 

Il importe toutefois de préciser que le Père Noël moderne ne saurait être compris comme un avatar direct et linéaire de Wodan, malgré les rapprochements fréquents opérés dans les discours contemporains.

 

Il relève plutôt de l’évolution récente d’un personnage archétypal ancien, associé de longue date à la circulation nocturne, à la souveraineté hivernale et à la distribution saisonnière, archétype auquel Wodan a été rattaché en tant que conducteur de la Chasse sauvage.

 

La christianisation a largement récupéré et réorienté cette figure archétypale à travers des figures de saints, notamment Nicolas de Myre (Saint Nicolas) et Martin de Tours (Saint Martin), dont les légendes ont absorbé des motifs païens plus anciens : chevauchée hivernale, dons nocturnes, protection des enfants, contrôle saisonnier des comportements.

 

Ces figures saintes n’ont pas effacé les structures antérieures, mais les ont recouvertes d’une lecture morale et théologique nouvelle.

 

La figure actuelle du Père Noël est ainsi le résultat d’un long processus de neutralisation et de sécularisation, où subsiste néanmoins l’ombre d’un juge saisonnier et d’un collecteur hivernal.

On notera enfin que le houx, plante emblématique de l’hiver et du temps sombre, est traditionnellement associé à Wotan.

Toujours vert au cœur de la saison morte, armé de feuilles piquantes et de baies rouges rappelant le sang, le houx incarne à la fois la persistance de la vie dans la nuit hivernale et la dimension dangereuse de cette vitalité.

 

Dans l’imaginaire germanique, il se rattache à la souveraineté de Wotan, dieu des morts, des tempêtes, qui traverse le monde lorsque la végétation ordinaire est en sommeil. L’usage du houx comme plante protectrice durant la période de Noël ne relève donc pas d’un simple décor, mais d’une survivance symbolique : il marque la présence d’une force vitale âpre, tranchante et indomptée, capable de repousser le chaos tout en appartenant pleinement au règne de l’hiver. Sa récupération chrétienne comme ornement festif prolonge cette ambivalence, transformant un signe de puissance wotanique et de liminalité mortifère en symbole de protection et de continuité, sans en effacer totalement la charge archaïque.

À la périphérie de ce personnage central gravitent encore des figures mineures, telles que les gnomes ou lutins de Noël, qui peuvent être compris comme des paraphrases tardives des Albes germaniques.

 

Ces êtres intermédiaires, ni pleinement divins ni humains, attachés à la maison, à la nuit et à la liminalité du temps hivernal, témoignent de la persistance d’un monde invisible peuplé d’entités subalternes, survivance discrète mais tenace de l’ancien imaginaire germanique.

 

Comprendre la Chasse sauvage dans le contexte des Rauhnächte impose ainsi de dépasser toute lecture dualiste simpliste. Masculin et féminin n’y sont pas des principes opposés, mais des modes d’expression parallèles d’une même nécessité cosmique.

La violence n’est pas expulsée hors du cycle ; elle en constitue un moment essentiel.

 

Perchta peut être à la fois la souveraine qui inspecte les maisons et celle qui mène la Chasse, tout comme une figure masculine peut incarner la même fonction de purge et de mise en mouvement.

 

La maison, close, protégée par le feu et le silence, n’est pas l’antithèse de la Chasse sauvage, mais son complément nécessaire : tandis que l’extérieur est livré à la tempête rituelle, l’intérieur préserve le germe de la continuité.

 

Ainsi comprise, la Chasse sauvage apparaît comme l’un des rites les plus puissants du cycle hivernal, non parce qu’elle terrifie, mais parce qu’elle met en scène l’unité profonde de la vie et de la mort, de la destruction et de la fertilité.

 

Elle rappelle que la renaissance ne surgit jamais du calme seul, mais d’un passage violent et nécessaire, orchestré par des puissances anciennes qui, sous des formes multiples et changeantes, continuent de structurer l’imaginaire du solstice et des Rauhnächte.

Christkindl et Sainte Lucie

Christkindl et Sainte Lucie

 

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Avec la christianisation avancée de l’espace germanique, les figures féminines qui gouvernaient traditionnellement le temps liminal des Rauhnächte ne furent ni supprimées ni oubliées, mais profondément transformées.

 

Leur fonction cosmologique (veiller sur le seuil de l’année, garantir la continuité du foyer, apporter la lumière dans la nuit) fut conservée, tandis que leurs aspects les plus archaïques et les plus violents furent neutralisés.

 

C’est dans ce contexte qu’apparaît la figure du Christkindl, qui ne doit en aucun cas être compris comme un enfant.

 

Le Christkindl est, dès l'origine, une figure féminine, lumineuse, silencieuse et nocturne, angélique, créée dans l’espace luthérien comme substitut chrétien aux anciennes souveraines féminines des Rauhnächte.

 

Son rôle n’est pas d’incarner l’enfance, mais la lumière ordonnée et la pureté rituelle au cœur du temps suspendu de l’hiver.

 

Le Christkindl apparaît dans les territoires allemands protestants aux XVIᵉ et XVIIᵉ siècles, notamment dans le contexte de la Réforme, comme une réponse théologique et symbolique à la fois au culte des saints et aux figures populaires jugées trop violentes ou trop païennes.

Là où Perchta, Holda ou Holle inspectent les maisons et sanctionnent les transgressions, le Christkindl se manifeste comme une présence discrète et bienveillante, qui ne punit plus mais récompense. Une image de l'amour et de la bienveillance du Christ. Toutefois, cette douceur ne doit pas masquer la continuité de fonction.

 

Le Christkindl intervient lui aussi à un moment précis du calendrier, durant la nuit ou à son seuil, exige le silence, la retenue et l’ordre préalable du foyer, et n’apparaît que là où l’ancien cycle a été correctement clos.

 

Il demeure une figure du contrôle rituel, mais d’un contrôle intériorisé, compatible avec la morale chrétienne et particulièrement destiné au monde domestique.

Cette figure féminine lumineuse ne procède pas d’une dévotion christologique directe, mais d’une ré-élaboration consciente des anciennes puissances féminines du seuil.

 

Sa blancheur, sa clarté, sa douceur, son absence de bruit, son lien étroit avec la maison et la distribution de dons sont autant d’éléments hérités des figures archaïques, dont la souveraineté s’exerçait déjà sur le foyer et le destin hivernal.

 

Le Christkindl n’est pas une rupture, mais une transposition confessionnelle: la même autorité féminine, désormais dépourvue de violence rituelle explicite, mais toujours chargée d’assurer le passage de l’année et la protection de l’espace domestique.

 

C’est dans ce cadre qu’il convient également de comprendre la figure de Lucie de Syracuse, telle qu’elle s’est imposée en Suède et dans le monde scandinave.

La Sainte Lucie suédoise, jeune femme vêtue de blanc, portant une couronne de bougies et apparaissant dans la nuit pour apporter lumière et nourriture, ne constitue pas à proprement parler d'une survivance directe d’un culte ancien distinct, mais une adaptation tardive du modèle du Christkindl luthérien.

 

Dans l’espace nordique, cette figure féminine a été déplacée dans le calendrier et fixée au 13 décembre, date qui correspondait, dans l’ancien calendrier julien, au solstice d’hiver ou à son voisinage immédiat.

 

Le choix de sainte Lucie comme support hagiographique s’explique par l’évidence de son nom, issu du latin lux, la lumière, mais la fonction symbolique dépasse largement la martyre antique.

 

La Lucie scandinave reprend point par point les attributs du Christkindl : féminité lumineuse, blancheur, silence, présence nocturne, lien exclusif avec le foyer et apport de nourriture ou de dons. Elle n’est ni punitive ni maternelle au sens strict, mais ordonnatrice, garante d’un passage maîtrisé au cœur de l’hiver. Sa procession domestique, loin d’être une simple coutume festive, rejoue la mise en scène d’une lumière fragile qui traverse la maison à un moment où l’obscurité domine encore le monde extérieur. Comme le Christkindl, elle suppose un intérieur préparé, propre, calme, et un respect implicite des règles du temps hivernal.

Il convient toutefois de préciser que cette transformation ne saurait être comprise comme un simple remplacement des anciennes figures féminines par des figures chrétiennes nouvelles.

 

Le Christkindl et la Lucie scandinave ne se substituent pas à Perchta ; ils en incarnent la face lumineuse, isolée et rendue compatible avec l’ordre chrétien.

 

Dans la tradition ancienne, Perchta est fondamentalement ambivalente: elle possède deux visages indissociables, l’un lumineux et bienveillant, l’autre sombre et dangereux.

 

La Perchta claire, blanche, ordonnatrice, protectrice du foyer et dispensatrice de dons, coexiste avec la Perchta noire, punitive, sorcière, ouvreuse de ventres et châtieuse des transgressions.

 

Cette dualité ne relève pas d’une opposition morale, mais d’une souveraineté totale sur le seuil de l’année, où protection et destruction procèdent d’une même autorité.

 

Le christianisme n’a pas supprimé cette figure, mais en a opéré une dissociation: la face lumineuse a été conservée et sublimée sous les traits du Christkindl puis, dans l’espace nordique luthérien, sous ceux de Lucie, tandis que la face sombre a été refoulée, diabolisée ou reléguée dans les marges du folklore sous forme de sorcières, de figures nocturnes ou de récits d’épouvante.

 

Le Christkindl n’est donc pas l’anti-Perchta, mais Perchta transfigurée, dépouillée de sa violence rituelle explicite et réduite à sa fonction positive de gardienne du foyer, porteuse de lumière et garante de la continuité hivernale.

 

Cette opération de sélection symbolique permet de comprendre pourquoi la souveraineté féminine demeure centrale le soir de Noël et dans le cycle des Rauhnächte, tout en changeant de visage : ce n’est pas la fonction qui disparaît, mais son expression, adaptée à un nouvel horizon religieux.

Cette face lumineuse tardive que prennent le Christkindl et la Sainte Lucie nordique ne renvoie pas uniquement à Frigg, déesse du foyer, de l’ordre domestique, de la divination et du destin, mais convoque également l’autre pôle du féminin germanique, celui de Freyja, figure de la jeunesse, de la beauté, de la fertilité et de la puissance vitale.

 

Là où Frigg incarne la mère, l’épouse et la continuité, Freyja représente la femme désirante, lumineuse et féconde, associée à l’or, à la magie et au renouveau.

 

Cette polarité n’est pas une opposition, mais une complémentarité constitutive du féminin souverain.

 

Perchta apparaît précisément comme la synthèse populaire de ces deux pôles : souveraine hivernale ambivalente, elle est à la fois la vieille sorcière sombre, punitive et redoutable, proche de la mort et de la loi du fil, et la jeune reine blanche, bienveillante et ordonnatrice, porteuse de fécondité et de renouveau.

Le christianisme n’a pas détruit cette figure, mais en a opéré une dissociation: la face lumineuse, jeune et désirable, relevant de Freya, a été isolée, purifiée et rendue acceptable sous les traits du Christkindl puis de Lucie, tandis que la face sombre, hivernale et terrifiante, relevant davantage de Frigg, a été refoulée dans la figure de la sorcière ou de la Perchta noire.

 

La persistance de motifs tels que le chat de Noël, animal traditionnellement associé à Freyja, dans les traditions nordiques de Yule et de Noël, confirme que cette dimension n’a jamais disparu : elle a été déplacée, neutralisée et fragmentée, mais continue de hanter le cycle hivernal comme la trace discrète d’un féminin lumineux, fertile et souverain, indispensable à la renaissance du monde après les nuits sombres.

 

Elles témoignent de la capacité des sociétés à transformer des structures symboliques très anciennes sans les détruire, en substituant à la crainte une douceur ordonnée, à la sanction une récompense, tout en conservant l’essentiel : la reconnaissance d’un temps où l’humain doit se tenir en retrait, dans le silence et la lumière maîtrisée, tandis que le monde se prépare à renaître.

Weihnachten, Rauhnächte, Loostagen, 's kleine Johr: Aux origines des coutumes de Noël en Alsace, une affaire de calendrier

Weihnachten, Rauhnächte, Loostagen, 's kleine Johr: Aux origines des coutumes de Noël en Alsace, une affaire de calendrier

 

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La nuit qui précède l’Épiphanie marque traditionnellement la fin des redoutées Rauhnächte, ces nuits situées entre l’ancienne et la nouvelle année, chargées depuis des siècles d’un sens particulier. Elles incarnent à la fois l’achèvement d’un cycle et l’attente du renouveau, un temps d’incertitude où l’ordre du monde semble vaciller avant de se recomposer.

 

Bien avant leur intégration au calendrier chrétien, ces nuits étaient déjà investies d’une forte valeur symbolique, enracinée dans une conception ancienne du temps et du cosmos.

 

On croyait que, durant cette période, les frontières entre le visible et l’invisible s’amenuisaient, que les animaux pouvaient parler, que les rêves prenaient une valeur prophétique et que l’année à venir se laissait entrevoir à travers des pratiques divinatoires dont le coulage de plomb du réveillon n’est qu’un vestige tardif.

 

Pour se protéger des forces errantes censées parcourir ces nuits, on faisait grand bruit, on sonnait des cloches, on frappait des objets métalliques, et plus tard on tira des pétards et des feux d’artifice, tandis que le christianisme introduisit l’aspersion d’eau bénite et l’encensement rituel des maisons afin d’écarter toute influence néfaste.

Les Rauhnächte, également appelées Raunächte, sont aussi connues sous les noms de Zwölfnächte ou Zwölfte (les douze nuits), Glöckelnächte (nuits des clochettes), Innernächte ou Unternächte, Zwischen den Jahren, Loostage, et en Alsace sous l’appellation de s’kleine Johr, la "petite année".

 

Elles désignent un ensemble de nuits entourant le passage à la nouvelle année, auxquelles le folklore germanique et alpin attribue une signification exceptionnelle.

 

Le plus souvent, elles correspondent aux douze jours de Noël, du 25 décembre jusqu’à l’Épiphanie, le 6 janvier, mais dans certaines régions, la période retenue commence dès le solstice d’hiver ou la nuit de la Saint-Thomas, le 21 décembre, et s’achève au Nouvel An.

 

Il arrive aussi que la Thomasnacht ne soit pas incluse dans le décompte.

 

Selon les croyances populaires, les puissances tempétueuses propres au cœur de l’hiver se retireraient dans la nuit du 6 janvier, moment où la Wilde Jagd, la Chasse sauvage, cesserait ses courses nocturnes.

Les douze Rauhnächte servaient également de base à des règles paysannes : conformément à la pauren practick, chacune de ces nuits était censée annoncer le temps de l’un des douze mois de l’année à venir, inscrivant ainsi l’avenir météorologique dans ce temps suspendu.

 

L’origine profonde de cette période ne réside cependant ni dans le christianisme ni dans un folklore tardif, mais dans un problème fondamental de mesure du temps.

 

Une année fondée sur douze mois lunaires compte 354 jours, tandis que l’année solaire en compte 365.

Il existe donc un écart de onze jours, parfois conceptualisés comme douze nuits (les germains comptant en nuits), qui ne s’intègrent pas naturellement dans le cycle ordinaire de l’année.

 

Dans les calendriers lunisolaires simples, qui ne pratiquent pas l’intercalation régulière de mois supplémentaires, ces jours excédentaires sont considérés comme des jours "morts", des jours hors du temps, situés en marge du décompte normal des mois.

 

De nombreuses mythologies considèrent que, durant ces périodes intercalaires, les lois habituelles du monde sont suspendues, rendant les frontières entre les mondes perméables.

 

Ces nuits deviennent alors propices aux rites de protection, de purification et de divination, et il est probable que certaines coutumes liées à la sortie de l’hiver et au carnaval trouvent leur origine dans cette logique de réajustement symbolique du calendrier.

Le solstice d’hiver, autour du 21 décembre, constitue à cet égard un seuil cosmique majeur.

 

La nuit y atteint sa durée maximale avant que la lumière ne commence lentement à regagner du terrain.

 

Les Rauhnächte s’inscrivent précisément dans cet intervalle critique, après la nuit la plus longue mais avant le retour visible de la clarté, un temps d’attente où le monde semble retenir son souffle.

 

Cette conception se superpose ensuite aux évolutions des calendriers historiques.

 

Dans le calendrier romain primitif, le début de l’année tombait le 1er mars.

 

En 153 av. J.-C., les consuls romains déplacèrent le début de leur mandat au 1er janvier, faisant de cette date le commencement officiel de l’année civile.

 

Avec l’essor du christianisme, de nouvelles tensions apparurent lorsque la fête de Noël fut élevée au rang de moment central de l’année liturgique.

 

Dans le christianisme primitif, la date de la naissance du Christ n’était pas fixée, et ce n’est qu’en 354 apr. J.-C. que l’on trouve la première attestation écrite d’une célébration du 25 décembre à Rome, date à laquelle le pape Libère fixa officiellement la Nativité, en correspondance avec le culte du dieu solaire Sol Invictus, étroitement lié au culte impérial.

 

Si le 1er janvier conserva son statut de début de l’année civile, la nouvelle année liturgique se trouva encadrée par la fête de l’Épiphanie, le 6 janvier, renforçant le caractère intermédiaire de la période située entre Noël et cette date.

 

Au concile de Tours, cette période fut rattachée au dodécaéméron liturgique, les douze jours et nuits désormais considérés comme particulièrement dignes de vénération, et cette conception est encore attestée à l’époque de l’empereur byzantin Constantin VII Porphyrogénète.

Jusqu’à la réforme du calendrier par Grégoire XIII, le 6 janvier demeura dans de vastes régions d’Europe la date officielle du Nouvel An, tandis que la fin de l’année était traditionnellement célébrée dès le 24 décembre, laissant subsister un temps perçu comme situé "entre deux années".

 

L’introduction progressive du calendrier grégorien, inégale selon les territoires et les confessions, accentua encore ce flottement chronologique.

 

Ce n’est qu’en 1691 que le pape Innocent XII fixa définitivement le dernier jour de l’année au 31 décembre, jour de la mémoire de saint Sylvestre, stabilisant enfin le cadre civil sans effacer pour autant les représentations populaires héritées.

 

L’étymologie du terme Rauhnacht reflète cette ambivalence.

 

Selon une première interprétation, il dériverait du moyen haut allemand rûch, "rugueux, velu", terme encore présent dans le vocabulaire de la pelleterie sous les formes Rauware ou Rauchware, renvoyant à des êtres hirsutes et inquiétants censés rôder durant ces nuits dangereuses.

Une autre interprétation le rattache au Rauch, la fumée, et aux pratiques d’encensement rituel des maisons et des étables destinées à éloigner les forces néfastes, pratiques attestées dès le XVIᵉ siècle par Johannes Boemus et Sebastian Franck :

"Die zwolff naecht zwischen Weihenacht und Heyligen drey Künig tag ist kein hauß das nit all tag weiroch rauch in yr herberg mache / für alle teüfel gespenst vnd zauberey.“ (Les douze nuits entre Noël et le jour des Saints Rois, il n’est pas une maison qui ne fasse chaque jour brûler de l’encens dans son logis, contre tous les diables, spectres et sortilèges.)

 

Ces deux lectures ne s’excluent pas : elles expriment un même imaginaire où le danger, la purification et la frontière entre les mondes se rejoignent.

 

Les Rauhnächte apparaissent ainsi comme l’expression d’un temps excédentaire, d’un reste calendaire investi de sens, un moment où l’on suspend l’action, où l’on observe, protège et anticipe.

 

Elles constituent le socle sur lequel se sont greffées figures mythiques, interdits domestiques, rites du feu et traditions alimentaires.

 

Temps dangereux mais nécessaire, elles marquent un passage, un seuil à franchir sans le brusquer, dans la lumière fragile du foyer, tandis qu’au-dehors, la nuit demeure le domaine des puissances errantes.

La doctrine indo-européenne du combat et de la victoire

La doctrine indo-européenne du combat et de la victoire

Julius Evola sur la guerre, l'héroïsme et « l'ascèse de l'action »

par Ralf Van den Haute

Introduction : histoire du texte et contexte

La réflexion qui suit résume l'essai de Julius Evola La doctrine indo-européenne de la lutte et de la victoire et harmonise le ton avec votre traduction. Le texte s'articule autour d'une distinction centrale entre une vision moderne et sécularisée de la guerre et une vision indo-européenne traditionnelle dans laquelle la lutte revêt une importance rituelle, initiatique et métaphysique. Historiquement, l'ouvrage a été publié en italien chez Edizioni del Ar (1970) ; une édition française a suivi chez Pardès (1996). Le matériel s'appuie sur des conférences et des notes développées par Evola dès les années 1940. Dans ce qui suit, l'accent est mis sur le fondement symbolique, religieux et métaphysique de l'action, avec quatre sous-titres thématiques.

Tradition contre modernité : la lutte comme rituel

Evola commence par critiquer deux extrêmes modernes: le patriarcat romantique et vitaliste d'une part, et le pacifisme humanitaire d'autre part. Bien que contraires, ils partagent selon lui un même préjugé: la guerre serait dépourvue de toute signification spirituelle supérieure. Ainsi, tant l'apologiste nationaliste que le défaitiste réduisent le combat à un fait purement matériel et bestial.

Face à ce schéma moderne, la vision indo-européenne traditionnelle présente la lutte comme un symbole et un rituel: un épisode terrestre dans le cadre d'une confrontation surnaturelle entre les forces du Cosmos (Κόσμος), de la Forme et de la Lumière, et celles du Chaos (Χάος), de la nature et des ténèbres. L'héroïsme n'est alors pas l'ivresse de la recherche du danger, mais un chemin (via la gloire et la victoire) vers la transcendance et le dépassement de la condition humaine. Dans cette optique, la guerre, la lutte et le divin peuvent coïncider.

Action et contemplation dans l'héritage indo-européen

Dans la lignée du diagnostic de Guénon sur le déclin occidental, Evola nuance l'opposition entre activisme et connaissance intérieure. Par «connaissance», il n'entend pas le rationalisme, et par «contemplation», il n'entend pas la fuite du monde. Dans l'horizon indo-européen originel, l'action et la contemplation sont deux voies vers la même réalisation. La décadence survient lorsque l'action est sécularisée et matérialisée — «faire pour faire» de manière fébrile — tandis que les valeurs ascétiques et contemplatives véritables s'estompent pour devenir des conventions. Une renaissance nécessite donc un retour au sens originel de l'action: l'acte comme transfiguration, comme discipline qui élève l'individu au-dessus de la contingence.

Le combat sacré et la «double âme»: résonances nordiques, indo-iraniennes, islamiques et chrétiennes

Des variantes de la guerre sainte reviennent dans tout le monde indo-européen.

- Monde nordique: le Valhalla comme siège de l'immortalité céleste pour ceux qui sont tombés au combat ; Odin/Wotan comme souverain qui montre la voie à Yggdrasil par le sacrifice de soi; les Walkyries qui choisissent et guident les guerriers; le motif eschatologique du ragnarök comme aboutissement de la lutte métaphysique.
- Monde indo-iranien: Mithra, le «guerrier insomniaque», à la tête des fravaši/fravashi, à la fois force intime de chaque être humain, force tribale/populaire et déesse guerrière qui apporte bonheur et victoire.
- Monde islamique: distinction entre le petit jihād (extérieur) et le grand jihād (intérieur). Le premier est le moyen et le chemin vers le second: la victoire sur les ennemis intérieurs (le désir, le chaos, la passivité) est la condition préalable à la libération; celui qui combat «sur le chemin de Dieu» peut réaliser la mors triumphalis, la mort victorieuse comme percée spirituelle.
- Christianisme/croisades: sous un nouveau masque, le même enseignement résonne. Les prédicateurs qualifient la croisade de purification; Bernard de Clairvaux promet au guerrier «une couronne immortelle» et «une gloire absolue». La «Jérusalem sacrée» a une double fonction (ville terrestre et céleste): ce qui est déterminant, c'est l'intention et la consécration intérieure de l'acte, et non son déroulement extérieur.

Ces exemples trouvent leur aboutissement dans la Bhagavad Gītā: Kṛṣṇa réprimande l'hésitation sentimentale d'Arjuna et lui ordonne de combattre sans attachement: «que chaque acte me renvoie... libre de tout espoir et de tout intérêt». L'acte doit être pur — au-dessus du gain/de la perte, du plaisir/de la souffrance, de la victoire/de la défaite — permettant ainsi au moi d'accéder à la force supra-personnelle qui libère. Dans cette optique, les images classiques du daimōn (δαίμων), du fylgja/Walküre et du fravashi éclairent la notion de «double âme»: la conscience ordinaire et conditionnée contre une force individualisante et supra-individuelle qui transcende la naissance et la mort et se manifeste dans les moments de crise et de combat.

Victoire, gloire et mission de l'homme moderne

Lorsque l'acte guerrier éveille et ordonne cette force supra-individuelle, les plans intérieur et extérieur coïncident : la victoire matérielle est alors le signe et le sceau d'une consécration. D'où le statut sacré du triomphe dans l'Antiquité, le motif de la gloire comme feu céleste (hvarenah), la couronne comme symbole solaire, et Nikè (Νίκη) qui couronne le héros: images d'un état lumineux et impérissable qui scelle le combat.

Dans la conclusion, Evola relie cet enseignement à la crise actuelle : une époque touche à sa fin, et l'alternative à la violence matérialiste et à l'humanitarisme mou est «l'ascèse de l'action» — la lutte comprise comme une catharsis, comme un travail intérieur qui donne forme et sens à l'ordre après la victoire. La paix n'est alors pas un retour à la torpeur bourgeoise, mais l'aboutissement de cette tension. L'ancien credo selon lequel «le sang des héros est plus sacré que l'encre des sages et les prières des pieux» est ici lu comme une métaphore: dans une guerre sainte, ce sont les forces primitives qui agissent — et non les caprices des individus — et ce n'est que lorsque l'acte est spirituel qu'il devient légitime.

Note finale (style et terminologie)

- Pour les concepts clés issus du grec (Kosmos, Chaos, Ouranos, daimōn), l'orthographe grecque a été ajoutée.
- Lorsque la réception originale parle de registres « nationalistes », cela est systématiquement traduit par discours nationaliste d'État lorsque cela est pertinent.
- Le ton est resté essayistique et historique; les images de batailles et de mythologie fonctionnent comme des symboles de transformation intérieure, et non comme des prescriptions littérales.

Sur le Baron Julius Evola: la monumentale biographie d'Andrea Scarabelli

Sur le Baron Julius Evola: la monumentale biographie d'Andrea Scarabelli

par Georges Feltin-Tracol

Quel ouvrage imposant ! 740 pages ! Une masse proche du kilogramme ! Une épaisseur de 4,5 cm, une largeur de 21 cm et une longueur de 29,5 cm ! Son prix s’élève à 52 €. La vie aventureuse de Julius Evola (Ars Magna, coll. « Evoliana », 2025) est sans conteste la biographie la plus riche de Giulio Cesare Evola (1898–1974). 

Pour commander l'ouvrage: https://www.editions-ars-magna.com/livre/scarabelli-andre...

Ce travail colossal revient à Andrea Scarabelli. Vice-secrétaire de la Fondation Julius-Evola, il offre au public francophone une édition revue, corrigée et augmentée par rapport à l’édition initiale. Traduit par Istvàn Leszno et préfacé par Alian de Bneoist, le livre contient plusieurs cahiers photographiques, un appareil critique de notes sur quatre-vingt-deux pages, la liste intégrale des livres originaux d’Evola, une bibliographie exhaustive de dix-huit pages suivie de la bibliographie française des ouvrages évoliens parus dans l’Hexagone réalisée par le préfacier, soit quinze pages, et un index de noms propres mentionnés. Très impressionnant !

Au terme de longues et fructueuses recherches, Andrea Scarabelli résout certaines énigmes et écarte des légendes forgées autour de cette personnalité majeure de la vie intellectuelle du XX^e siècle. Par exemple, Julius Evola n’a jamais été noble sicilien. Sa famille avec qui il entretient des rapports distants ne descend nullement de seigneurs normands venus en Sicile à l’appel du conquérant Robert Guiscard de Hauteville. Plus favorable à une aristocratie spirituelle qu’à une aristocratie héréditaire, il adopte le titre de «baron». Ce n’est pas anecdotique! Julius Evola déteste être appelé «Maître». Andrea Scarabelli rapporte un entretien entre Placido Procesi et Evola qui déclare: «Je ne suis pas un Maître. Constatez les conditions qui sont les miennes. Même si j’en étais un, je ne pourrais pas me présenter comme tel. J’ai tout écrit parce que je me souviens.» Certains l’appellent «Professeur» bien qu’il n’ait jamais obtenu le moindre diplôme universitaire. Le désigner comme «Baron» pendant les conversations lui convient mieux.

Andrea Scarabelli insiste beaucoup sur l’influence de l’alpinisme dans l’affirmation de sa personnalité. Pratiquer ce sport exigeant développe une vive complémentarité entre la volonté de puissance, la recherche de l’effort et le sens du défi. Méditations du haut des cimes exprime cette grande passion vitale chère à l’écrivain romain. Régulièrement, il part, seul ou accompagné d’une autre personne, dans des courses réputées difficiles, voire dangereuses… Plus tard paralysé des membres inférieurs, son regard s’illumine dès que son interlocuteur évoque ce sujet. Exercer l’alpinisme témoigne d’un solide caractère. Ainsi se montre-t-il désagréable, agacé et irritable à l’égard du personnel médical hospitalier. Ce comportement varie selon les circonstances. «Pour certains, il est froid et distant, pour d’autres, il est empathique et ouvert, sans oublier, poursuit Andrea Scarabelli, ceux qui le voient comme désinvolte et prêt à se jouer de lui-même.»

Toute sa vie, Julius Evola exècre la bourgeoisie. Outre la promotion de la Droite spirituelle hostile à la modernité, il critique la morale commune des communistes et des catholiques qui plombe les années 1950. Il déplore l’interdiction des maisons closes. Il considère les prostituées plus honorables que les bourgeoises et se gausse de la bigoterie gouvernementale. À propos de la prostitution, à travers divers articles, il «propose […] l’institution de structures syndicales visant à protéger et à défendre les prostituées». Il défend aussi les filles–mères célibataires. Ce supposé misogyne tance les hommes qui se défilent de leurs responsabilités paternelles.

Longtemps marginalisé, Julius Evola se surprend qu’après 1945, de nouveaux et précoces activistes au sein de la FUAN (Front universitaire d’action nationale) et du Front de la Jeunesse du MSI (Mouvement social italien) le lisent avec passion. Si le Baron se félicite de cet enthousiasme, il s’agace parfois de leur «évolomanie». Lui qui polémique avec des «guénolâtres» calfeutrés dans une morne adoration, se moque de certains de ses admirateurs dont le comportement moutonnier l’insupporte. Andrea Scarabelli cite Adriano Romualdi, auteur de Julius Evola, l’homme et l’œuvre: «Un jour, entendant qu’un groupe de ses admirateurs consacrait le lundi à la lecture des Hommes au milieu des ruines, le mercredi à celle de Révolte contre le monde moderne et le vendredi à Chevaucher le tigre, Evola les interrompit pour demander non sans malice: “Et quel jour consacrez-vous à la Métaphysique du sexe?”».

Les relations sont loin d’être au beau fixe avec ses correspondants réguliers. René Guénon ne cache pas son scepticisme envers l’Italien qui s’investit un peu trop à son avis dans le fracas du monde moderne. Il oublie cependant que Julius Evola a participé à la Grande Guerre (1915 – 1918) en tant qu’officier d’artillerie. Il recevra au nom de ce passé en 1969 le titre de « chevalier de Vittorio Veneto » signé par le président de la République italienne…

Une incompatibilité d’intention se produit avec Ezra Pound. Le contempteur de l’usure n’adhère pas à la vision du monde évolienne qui récuse toute hégémonie de l’économie. De son côté, l’ancien dadaïste s’interroge sur la poétique poundienne. Il la juge plus que surfaite…

La vie aventureuse de Julius Evola décrit donc les nombreuses facettes de l’auteur de Chevaucher le tigre. Certes, comme l’admet volontiers Andrea Scarabelli, le chantre de l’impersonnalité active n’aurait pas approuvé cette ambitieuse biographie. Qu’importe ! Elle témoigne de la singularité d’un très «bon Européen».     

GF-T

• « Vigie d’un monde en ébullition », n° 178, mise en ligne le 15 décembre 2025 sur Radio Méridien Zéro.

Le Sapin de Noël, très ancien symbole de mort et de renaissance

Le Sapin de Noël, très ancien symbole de mort et de renaissance

Source: https://www.facebook.com/profile.php?id=100063508030909

De l’Antiquité jusqu’au christianisme médiéval, en passant par la mythologie germanique et les rites du solstice, l’arbre dressé au cœur de l’hiver est demeuré un symbole de l’espérance et de la victoire sur les forces des ténèbres et de la mort.

Aujourd’hui devenu le sapin de Noël, il fut longtemps bien plus qu’un simple décor : il représentait une véritable colonne cosmique, un axe du monde permettant de traverser la période la plus sombre de l’année.

Pour comprendre sa symbolique profonde, il faut remonter à l’arbre le plus vénéré des anciens Germains : l’if, cet arbre sombre et ambigu, associé à la fois à la mort et à la vie, à la magie et à la renaissance, aux mystères du destin, et à la survie au cœur du froid.

L’if, arbre magique par excellence, symbolise à la fois la mort et l'immortalité.

Toute sa matière est extrêmement toxique, seule la pulpe rouge de ses fruits est douce et comestible ; ses graines tuent, mais son tronc peut vivre plusieurs milliers d’années ; il ne perd jamais son feuillage, même en plein hiver.

Cette ambivalence absolue, où mort et vie se touchent, où la destruction contient la promesse d’un renouveau, en faisait pour les anciens Germains un symbole idéal du solstice d’hiver, moment où le monde semble basculer dans l’obscurité avant de renaître.

C'est Yggdrasil, l’Arbre cosmique, axe des Mondes, souvent traduit par “frêne” mais que les indices philologiques, mythologiques et symboliques désignent plutôt comme un if.

Yggdrasil relie les trois plans de l’univers : les hauteurs célestes, le monde des hommes, et les profondeurs où résident les morts et les puissances du destin.

Suspendu neuf nuits à cet arbre, Odin accède aux runes par une mort initiatique qui le transforme.

Le seiðr, cette magie visionnaire, extatique, sombre, liée à la divination, à la nécromancie, aux passages entre les mondes, trouve dans l’if son arbre tutélaire.

La rune Eihwaz, qui signifie précisément "if”, est celle du passage, de la connaissance interdite, de la vie logée au cœur de la mort. La structure même du cosmos germanique repose donc sur un arbre qui est à la fois funéraire et immortel, verticalité pure et seuil vers l’invisible.

Ce rôle de pivot cosmique se retrouve dans les rites hivernaux des Douze Nuits, ces "Rauhnächte" ou "Weihnachten" où le temps semblait se suspendre.

Dès le solstice d'hiver (aujourd'hui du 24 décembre au 6 janvier), les anciens Germains vivaient une “non-année”, un intervalle où les frontières entre les mondes s’effaçaient et où la maison devenait vulnérable aux forces errantes des ténèbres.

Les femmes cessaient de filer, laissant cette tâche à la déesse Frigg, la fileuse du destin.

Pour traverser cette période de mort, on introduisait dans l’habitation un arbre toujours vert : une image d’Yggdrasil, destiné à maintenir l’ordre cosmique dans le foyer.

Cet arbre, un sapin (substitut plus maniable de l’if sacré), entrait le premier soir et ressortait après la douzième nuit.

Pendant cette période liminale, il représentait pour la maison un point d’ancrage au monde vivant, une colonne verticale empêchant l’obscurité de triompher.

On décorait cet arbre de fruits : des pommes et des noix.

Ces décorations, aujourd’hui anodines, condensent pourtant toute la profondeur du mythe.

Les pommes renvoient à la déesse Idunn, gardienne des fruits d’immortalité.

Lorsque la déesse est enlevée par le géant Thjazi, les dieux vieillissent : le monde se fige, l’hiver gagne.

Les géants sont liés à la glace, à l'hiver.

Et quand Loki la retrouve, elle est transformée en noix - métamorphose essentielle, car la noix représente la vie repliée dans la mort, l'utérus, la germination enfermée dans sa coque dure, la promesse du renouveau contenue dans une coque dure.

Suspendre des pommes et des noix à l’arbre hivernal n’était donc pas un geste décoratif, mais un rite de survie symbolique : les pommes affirmaient la vitalité manifeste, les noix en représentaient le principe caché.

Ensemble, elles formaient les deux faces de l’immortalité : la lumière et la graine, la vie éclatante et la vie enfouie, l’espérance visible et l’espérance secrète.

Lorsque le christianisme se superposa à ces anciennes coutumes, la convergence symbolique fut immédiate.

Dès l'époque médiévale, dans les pays germaniques, on associait Noël et Adam et Ève en dressant un Arbre du Paradis orné de pommes rouges : l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, celui au centre du jardin d'Eden, celui par lequel l’homme chute mais aussi celui qui annonce la possibilité de la rédemption par le Christ.

Ce symbole chrétien, loin de s’opposer au rite germanique, lui correspond parfaitement : il est lui aussi un arbre central, un axe du monde, un arbre d’épreuve et de transformation, un arbre où la mort conduit à la vie.

La tradition médiévale voyait dans ce même arbre la préfiguration de la Croix du Christ, nouvel Adam, dont le bois relie le monde des hommes à Dieu et dont la verticalité restaure l’axe rompu du destin humain.

Pour les germains christianisés, la Croix devient alors l’Yggdrasil chrétien, l’arbre de mort qui porte la vie, le bois dressé qui relie ciel et terre, le pivot par lequel la nuit du monde débouche sur la lumière de la résurrection.

C’est ainsi que le sapin domestique, introduit au cœur des Douze Nuits, a pu devenir sans heurt le symbole chrétien de Noël.

Arbre vert dans la nuit de l’hiver, arbre du Paradis réinterprété, arbre de la Croix et de la résurrection, il conserve sous sa parure moderne les strates successives de toutes ces traditions.

Sous les guirlandes et les lumières électriques se superposent encore aujourd’hui l’ombre de l’if antique, la magie du seiðr, le souffle d’Odin suspendu à l’arbre cosmique, les fruits d’Idunn, la chute d’Adam et Ève, et la Croix du Christ, nouvel axe du monde chrétien.

Le sapin de Noël résume ainsi toute une histoire spirituelle : celle d’un arbre dressé dans la nuit pour que l’homme, traversant le solstice, puisse accéder à la lumière renaissante.

La transmission des mythes par les textes mythologiques irlandais

La transmission des mythes par les textes mythologiques irlandais

Source: Celtes , Gaulois fierté autochtone | Facebook

L’Irlande, terre de légendes et de mystères, a préservé à travers les siècles un patrimoine mythologique d’une richesse inégalée. Les textes mythologiques irlandais, rédigés principalement entre le VIIe et le XIIe siècle, jouent un rôle central dans la transmission des récits fondateurs, des croyances et des valeurs de la culture celtique. Ces écrits, souvent compilés par des moines chrétiens, sont le fruit d’une tradition orale bien plus ancienne, remontant à l’âge du bronze et à l’époque pré-christienne. Ils offrent une fenêtre unique sur l’imaginaire, la spiritualité et la vision du monde des anciens Irlandais.

1. Les Sources des Mythes Irlandais : de l’Oral à l’Écrit

Avant d’être consignés par écrit, les mythes irlandais se transmettaient oralement, de génération en génération, par le biais des filid (poètes) et des seanchaí (conteurs). Ces gardiens de la mémoire collective avaient pour mission de perpétuer les récits héroïques, les généalogies des dieux et des rois, ainsi que les explications des phénomènes naturels. Avec l’arrivée du christianisme en Irlande au Ve siècle, les moines, soucieux de préserver la culture locale tout en l’adaptant à leur nouvelle foi, ont commencé à transcrire ces récits. Les manuscrits les plus célèbres, comme le Lebor Gabála Érenn (Le Livre des Conquêtes de l’Irlande), le Táin Bó Cúailnge (La Rafle des Vaches de Cooley) ou encore les Dindsenchas (Lore des Lieux), sont ainsi nés de cette rencontre entre deux mondes.

Ces textes, bien que réécrits sous une influence chrétienne, conservent des traces évidentes des croyances païennes. Par exemple, les Tuatha Dé Danann, souvent présentés comme une race mythique ou des dieux, sont parfois dépeints comme des êtres surnaturels ou des ancêtres glorifiés, afin de les intégrer dans une vision chrétienne de l’histoire. Cette superposition de couches culturelles rend les textes irlandais particulièrement fascinants : ils mêlent mythes pré-christiens, symboles païens et réinterprétations chrétiennes.

2. Les Cycles Mythologiques : une Structure Narrative Unique

Les mythes irlandais sont traditionnellement organisés en quatre grands cycles 

- Le Cycle Mythologique : Il raconte l’histoire des dieux et des créatures surnaturelles, comme les Tuatha Dé Danann, les Fomoriens et les Fir Bolg. Ces récits expliquent la création du monde, les batailles cosmiques et l’origine des paysages irlandais.

- Le Cycle d’Ulster : Centré autour du héros Cú Chulainn, ce cycle met en scène des exploits guerriers, des tragédies et des quêtes épiques. Le Táin Bó Cúailnge, joyau de ce cycle, illustre la lutte entre l’Ulster et le Connacht, tout en explorant des thèmes universels comme l’honneur, la loyauté et la fatalité.

- Le Cycle de Fenian : Il suit les aventures de Finn Mac Cumhaill et de ses guerriers, les Fianna, dans un monde où magie et réalité s’entremêlent.

- Le Cycle des Rois : Ce cycle relate les exploits des souverains historiques ou semi-légendaires, comme Conchobar ou Cormac Mac Art, et aborde des questions de pouvoir, de justice et de destin.

Chaque cycle reflète des valeurs et des préoccupations spécifiques, tout en partageant des motifs récurrents : les voyages dans l’Autre Monde (le Tir na nÓg), les objets magiques (comme la Lance de Lug ou la Pierre de Fal), et les figures de druides et de guerriers.

3. La Transmission des Mythes : entre Symbolisme et Enseignement

Les textes mythologiques irlandais ne se contentent pas de divertir : ils enseignent. Ils transmettent des leçons sur la nature humaine, la relation entre les hommes et les dieux, et l’équilibre entre ordre et chaos. Par exemple, le mythe de la Deuxième Bataille de Mag Tuired symbolise la victoire de la lumière (les Tuatha Dé Danann) sur les forces obscures (les Fomoriens), une allégorie de la lutte entre civilisation et barbarie. De même, les récits mettant en scène des héros comme Cú Chulainn ou Finn Mac Cumhaill soulignent l’importance du courage, de la sagesse et du respect des traditions.

Les lieux mythiques, comme la colline de Tara ou le lac de Derryclare, sont souvent associés à des événements surnaturels, renforçant le lien entre le paysage et la mémoire collective. Les Dindsenchas, en particulier, expliquent l’origine des noms de lieux à travers des légendes, créant une géographie sacrée où chaque rocher ou rivière a une histoire.

4. L’Influence Chrétienne et la Réinterprétation des Mythes

Avec la christianisation, certains dieux païens ont été transformés en saints ou en figures bibliques. La déesse Brigid, par exemple, est devenue Sainte Brigitte, tandis que des fêtes païennes comme Samhain (l’ancêtre d’Halloween) ont été intégrées au calendrier chrétien. Cette assimilation a permis aux mythes de survivre, tout en les adaptant aux nouvelles croyances. Les moines irlandais, en copiant ces textes, ont ainsi sauvé de l’oubli une partie de la tradition orale, même si certains éléments ont été édulcorés ou réinterprétés.

5. La Postérité des Mythes Irlandais

Aujourd’hui, les textes mythologiques irlandais continuent d’inspirer la littérature, la musique et les arts. Des auteurs comme W.B. Yeats ou J.R.R. Tolkien se sont nourris de ces récits pour créer leurs propres univers. Les festivals celtiques, les reconstitutions historiques et même le tourisme culturel en Irlande s’appuient sur ces légendes pour célébrer l’identité irlandise.

En conclusion, la transmission des mythes irlandais par les textes médiévales est un témoignage remarquable de la résilience d’une culture. Grâce à l’écrit, des récits qui auraient pu disparaître ont traversé les siècles, offrant aux générations futures un héritage à la fois poétique, philosophique et spirituel. Ces textes rappellent que les mythes ne sont pas de simples histoires : ils sont le reflet de l’âme d’un peuple, un pont entre le passé et le présent.

Le « Mal » dans la cosmogonie de Tolkien

Le « Mal » dans la cosmogonie de Tolkien

par Ralf Van den Haute

La lecture de l'épopée Le Seigneur des Anneaux[1] ne révèle pas toute la portée mythique de l'œuvre de J. R. R. Tolkien, qui fournit dans Le Silmarillion[2] la véritable clé de son univers. On y trouve une description de l'origine du monde, des dieux et du « Mal ». Le statut de ce dernier dans l'œuvre de Tolkien correspond à plusieurs égards aux différentes manifestations du Mal dans la mythologie germanique. Le but de cet article est d'examiner cet aspect et de retracer certaines similitudes entre le Mal dans l'œuvre de Tolkien et la mythologie germanique telle qu'elle nous est transmise par les Eddas[3] .

Le « Mal » dans l'œuvre de Tolkien ne correspond pas à la définition qui nous a été transmise par le monothéisme chrétien: il faut plutôt le considérer comme un ensemble de forces destructrices qui défient la vie et l'ordre divin, comme on le retrouve dans l'Edda.

Dans la littérature fantastique, et plus particulièrement dans le genre appelé « fantasy héroïque », Tolkien jouit indéniablement d'une popularité inégalée. Éminent philologue, spécialiste de la grammaire comparée des langues germaniques et indo-européennes, il n'est pas seulement l'auteur d'un récit merveilleux et d'une épopée. Contrairement aux innombrables livres et productions cinématographiques pseudo-mythiques — qui sont dépourvus de toute dimension tragique —, l'œuvre de Tolkien constitue un système mythologique véritablement cohérent, basé sur un mythe cosmogonique et doté d'un cadre dans lequel peut se dérouler une épopée quasi homérique.

Le Silmarillon, clé de l'œuvre de Tolkien

Tout dans cette œuvre — des anneaux aux épées magiques, des représentants du « Bien » et du « Mal » — est l'expression d'un ordre intérieur propre à l'être humain, tant à l'individu qu'à la communauté du destin. Il s'agit d'un ordre immanent à ce monde, dont l'essence ne peut être comprise en lisant uniquement Le Hobbit[4] - qui a commencé comme une histoire que Tolkien a écrite pour ses enfants - et Le Seigneur des Anneaux. Dans Le Silmarillion, le lecteur séduit par la Terre du Milieu trouvera les clés indispensables. Bien qu'il ait été publié après Le Seigneur des Anneaux, l'auteur a commencé à écrire le texte dès son retour des tranchées en 1916. Initialement destiné à être inclus dans Le Livre des contes perdus[5] , le manuscrit partiellement inachevé a finalement été publié en 1977 par Christopher Tolkien, le fils de l'auteur.

Dès le départ, Le Silmarillion apparaît comme un livre moins accessible que l'épopée de Tolkien : c'est l'histoire des origines, du commencement lointain – la nuit des temps – qui n'est pas sans rappeler la Völuspá, dans laquelle la mystérieuse Völva raconte les origines et le destin du monde. Le Silmarillion contient tout le contenu mythique qui permet de mieux comprendre Le Seigneur des Anneaux, d'autant plus que les événements du Silmarillion précèdent chronologiquement ceux du Seigneur des Anneaux et en décrivent les causes en détail. Le lecteur y découvre l'élaboration d'un véritable mythe cosmogonique originel, la présence d'un panthéon — dont les fonctions des divinités ne sont pas toujours complètement élaborées — et une vision de la fonction du « Bien » et du « Mal », qui atteindra son apogée dans Le Seigneur des Anneaux.

Certains ont voulu voir dans cette dynamique entre deux forces opposées une allégorie — comme celle de la Seconde Guerre mondiale. Tolkien lui-même a rejeté cette interprétation. Il nous semble plus intéressant d'étudier le statut du « Mal » dans l'œuvre de Tolkien à la lumière de la mythologie germanique telle qu'elle est représentée dans l'Edda. Pourquoi spécifiquement la mythologie germanique ? Germaniste, Tolkien connaissait particulièrement bien plusieurs langues germaniques anciennes telles que le vieux norrois, le vieil anglais et le gothique, et a lui-même traduit et commenté plusieurs textes épiques et mythologiques. Sa connaissance des mythes et légendes germaniques était pour le moins très approfondie. Cette tentative d'analyse succincte n'exclut pas l'existence d'autres influences : certains noms dans le Silmarillon semblent notamment être tirés de l'épopée finlandaise Kalevala. Le quenya et le sindarin, langues elfiques créées par Tolkien, sont quant à elles basées sur le finnois et le gallois. Il est difficile de se prononcer de manière catégorique sur les parallèles entre le Silmarillion et le mythe de la création dans le Mahabarata, car on ne sait pas dans quelle mesure Tolkien connaissait le contenu de ce texte. Certains suggèrent que les sept rivières d'Ossiriand seraient inspirées des sapta sindhu, les sept rivières du Rigveda. Quoi qu'il en soit, il est possible de démontrer de manière convaincante que Tolkien a rédigé un mythe de la création, une mythologie et une épopée héroïque à part entière, qui s'inscrivent dans la lignée de la mythologie germanique et indo-européenne au sens large.

Le mythe fondateur

Le problème du « Mal » ne peut être dissocié de l'ensemble de la cosmogonie. Le mythe tolkienien de la création en fournit lui-même l'explication : il ne s'agit pas d'une création comme acte unique émanant d'une divinité unique et toute-puissante. Cette cosmogonie s'inscrit plutôt dans une conception de l'origine telle que l'a formulée Ernst Jünger dans Besuch auf Godenholm[6] : « La création (...) était possible à chaque point où les flammes de l'inétendu éclataient. »

Dans le Silmarillion, Eru, ou Ilúvatar (illustration) — un nom apparenté à l'allemand Allvater, l'un des nombreux noms d'Odin — crée les Ainur et leur donne trois thèmes musicaux qu'ils doivent élaborer et développer. Ils donnent ainsi forme à Arda, la Terre, et à Eä, le « monde qui est », l'univers.

Ilúvatar ne possède aucune des caractéristiques du dieu jaloux de la Bible ; au contraire, il semble incarner le principe du Devenir. N'envoie-t-il pas ses flammes éternelles à travers l'espace — les flammes de l'inétendu de Jünger —, flammes qui sont à l'origine des mélodies infinies, véritables sculptures musicales ? C'est ainsi que la Terre et l'univers deviennent réalité.

Les Valar, les dieux de la cosmogonie tolkienienne, sont les meilleurs parmi les Ainur. Ils sont quatorze et leurs fonctions sont multiples. Certains Valar présentent des similitudes avec les dieux de notre panthéon familier : il y a ainsi un dieu de la mer (et des eaux en général). Ils correspondent à des forces de la nature, et l'on pourrait ici utiliser le terme de « religion naturelle », si Tolkien ne semblait pas veiller soigneusement à ne jamais inclure de culte religieux ou de forme quelconque d'eschatologie dans son œuvre.

Les Valar, qui participent au chant éternel des Ainur, représentent en quelque sorte les forces de la nature qui façonnent et refaçonnent sans cesse le visage du monde. Ce chant symbolise le devenir : seuls des éléments créateurs peuvent exister. Un monde sans éléments destructeurs serait statique, incomplet et, en l'absence d'une dimension tragique, totalement inintéressant.

Friedrich Gundolf, membre éminent du cercle de poètes autour de Stefan George, suggère que « les dieux subliment toutes les tensions humaines en forces créatrices ».[7] Ces tensions existent également dans l'œuvre de Tolkien ; elles en constituent même le fondement. Quels sont donc les éléments destructeurs nécessaires pour rendre possibles les tensions créatrices ? Le « Mal », en tant que force opposée au « Bien », apparaît déjà dans l'Ainulindalë, où Tolkien raconte le développement des mélodies par les Ainur.

Alors que les Ainur et les Valar façonnent le monde et la vie à travers leur musique, Melkor — lui-même un Valar — développe ses propres mélodies, dissonantes et violentes, qui semblent consister en une négation des harmonies créées par les autres Valar. Les mélodies de Melkor s'ajoutent à l'ensemble des mélodies des Valar : à certains moments, les tonalités harmoniques prédominent, non sans difficulté ; à d'autres moments, c'est la musique dissonante de Melkor qui domine.

Cet antagonisme, mais aussi cette alternance entre les deux forces, reflète la lutte entre les dieux et les Titans, entre l'ordre et le chaos, entre la vie et la mort. Les Valar sont ainsi constamment confrontés à la destruction de leur œuvre, voire à leur propre destruction. Les deux forces sont engagées dans une lutte éternelle, dans laquelle aucune des deux ne peut jamais se vanter d'une victoire définitive.

L'eucatastrophe

Mais Le Seigneur des Anneaux ne se termine-t-il pas par une eucatastrophe ? Tolkien lui-même mentionne l'eucatastrophe comme l'une des issues possibles dans un essai intitulé On Fairy-stories[8] . La définition qu'il donne à ce terme — dérivé du grec eu et katastrophê — est la suivante : « L'eucatastrophe est le revirement soudain et joyeux [...] une grâce soudaine et miraculeuse, sur laquelle on ne doit jamais compter pour qu'elle se reproduise. »

Dans cet essai, Tolkien décrit comment la structure du conte de fées, notamment à travers l'eucatastrophe, trouve un écho lointain dans l'histoire du salut chrétien. Tolkien, qui a écrit cet essai une dizaine d'années avant de commencer ses récits, relativise lui-même cette notion lorsqu'il affirme que l'eucatastrophe n'est pas la seule fin possible. Cet essai traite des contes de fées en général, et non spécifiquement du Seigneur des Anneaux, dont la rédaction n'a commencé qu'une dizaine d'années plus tard.

Dans l'eschatologie chrétienne, le Mal est définitivement vaincu lors du Jugement dernier, qui marque la fin de l'Histoire (qui, dans la tradition judéo-chrétienne, a commencé avec l'expulsion d'Adam et Ève du Paradis). Si l'œuvre de Tolkien contient des éléments chrétiens, c'est plutôt dans le personnage de Nienna, une déesse (Valar) qui présente certains attributs de Notre-Dame et plus précisément de la Mater dolorosa, à savoir la tristesse, la compassion et la miséricorde.

Cependant, de nombreux indices suggèrent que le « Mal » n'est pas définitivement vaincu à la fin de la grande bataille dans Le Seigneur des Anneaux. Comme le fait remarquer Paul Kocher dans Master of Middle-Earth[9] : « À en juger par les Âges précédents, le Mal reviendra bientôt. »  Lors du dernier conseil avant la bataille, Gandalf, personnage emblématique de l'épopée, déclare que même si Sauron était vaincu et qu'un grand mal était ainsi banni du monde, d'autres se lèveraient.

Par l'intermédiaire de Gandalf, l'auteur relativise davantage l'eucatastrophe, un concept qu'il définit et décrit certes dans un essai, mais dont les perspectives chrétiennes sont finalement absentes tant dans son récit cosmogonique que dans son épopée.

Histoire cyclique

Le « soleil invaincu » est un autre thème récurrent dans l'œuvre de Tolkien : vers la fin du Seigneur des anneaux, le soleil renaît à l'horizon. Tout cela indique que la vision de l'histoire n'est pas linéaire ici : tant que le soleil se lèvera le matin, les grands midis seront inévitablement suivis de crépuscules. La victoire du soleil sur les ténèbres, de l'ordre sur le chaos, est elle-même de nature cyclique.

Le risque et le défi sont donc étroitement liés : la lutte entre les peuples libres (the free people) et les autres — les esclaves des ténèbres, porteurs de destruction et de chaos (les Orques, les Nazgûl, etc.) — revêt ici une dimension véritablement cosmique, mythique et intemporelle. On retrouve cette lutte dans la chasse effrénée du Vala Oromë (ill.), un dieu qui ressemble à Odin à plus d'un titre : le martèlement des sabots de son cheval annonce l'aube et chasse les ténèbres, qui réapparaissent immédiatement derrière lui.

La guerre entre Melkor et les Valar est sans fin et de nature cyclique. Selon Mircea Eliade[10] , la notion de temps chez les peuples archaïques ou les sociétés indo-européennes traditionnelles n'est pas vécue de manière linéaire, mais cyclique. Les rites, les mythes et les fêtes reproduisent les actes originels des dieux, des héros ou des ancêtres mythiques et permettent aux participants de revenir à chaque fois à l'époque primitive (illud tempus).

Eliade fait notamment référence à la tradition védique : les kalpas y sont des époques qui se succèdent à l'infini ; le rituel (agnihotra) permet la régénération du cosmos (au sens de l'Ordre). Eliade estime que le renouvellement périodique du pouvoir royal (dans les traditions iranienne et romaine) constitue une variante indo-européenne de la régénération cosmique.

Lutte éternelle

Peut-on alors compter Le Silmarillio parmi la tradition indo-européenne et plus précisément germanique, dont on sait qu'elle fut l'une des principales sources d'inspiration de l'auteur ? L'Edda nous raconte l'histoire des géants qui ont tué le géant primitif Ymir et ont utilisé les différentes parties de son corps pour façonner l'Univers et le Monde, avant d'être bannis aux confins du Monde par les dieux. Les géants se sont sentis humiliés, et c'est ainsi qu'a commencé une guerre sans fin entre les géants — représentants des forces brutes du commencement du monde et du chaos destructeur — et les dieux, symboles de l'ordre.

Gustav Neckel y voit un élément mythique très ancien et démontre sa présence dans les récits perses, helléniques et celtiques (principalement irlandais). Dans Vom Germanentum[11] , Neckel parle de l'«*ewigen Kampf dieser entgegengesetzten Gewalten*» (lutte éternelle entre ces forces opposées), dans le même contexte que celui que l'on retrouve dans l'œuvre de Tolkien.

La vision du monde des Indo-Européens considère la vie comme une lutte éternelle entre des forces qui s'opposent et qui constituent ensemble le Devenir. Tolkien oppose le monde ensoleillé des forêts et des paysages verdoyants et vallonnés, avec ses sources et sa magie, aux déserts, à la désolation des terres arides couvertes de nuages sombres.

En ce sens, la cosmogonie et la mythologie de Tolkien, qui se déploient autour de ce *Streit der aufbauenden mit den niederreißenden Gewalten* (lutte entre les forces constructrices et destructrices, selon Neckel), sont à la fois crédibles et cohérentes.

Les arbres de Yavanna

Dans Le Silmarillion, Tolkien illustre ce cycle à travers l'histoire des deux arbres de Yavanna. Ces deux arbres sont étroitement liés à la mythologie germanique, et plus particulièrement à Yggdrasil, l'if sacré des Germains. Yavanna, tantôt déesse, tantôt arbre sacré reliant la terre et le ciel, veille sur Laurelin et Telperion, deux arbres qui partagent avec l'if sacré des Germains la notion de fertilité et de croissance, ainsi que la menace de leur destruction.

Yggdrasil est en effet constamment menacé par un cerf qui broute son feuillage et par des serpents qui rongent ses racines. Grâce à la présence des Nornes du destin, qui vivent sous ces racines, il ne succombera pas aux attaques sans cesse renouvelées avant le Ragnarök. Yggdrasil reflète la condition humaine et celle du monde dans la mythologie germanique.

Les deux arbres sous la protection de Yavanna finiront par périr, empoisonnés par Melkor : leur disparition marquera la fin de l'ère solaire et le début d'une période sombre, qui ne prendra fin que lorsqu'une des précieuses graines de Telperion redeviendra un arbre. Cela ne se produira qu'au moment où un roi légitime, héritier de l'épée de ses ancêtres les plus lointains et divins, aura reconquis le trône ancestral.

Il s'agit bien sûr d'un mythe de régénération, qui n'est pas sans rappeler le cycle arthurien et les récits de la quête du Graal (Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach, mais aussi T. S. Eliot dans The Waste Land[12] ). Le rôle de ces arbres sacrés montre à quel point Tolkien nous plonge dans un univers qui nous est familier.

Loki

Quant au personnage de Melkor, lui aussi semble avoir ses homologues du côté germanique. Tout comme les géants, il a été banni de leur demeure par les dieux. Humilié, il ne cesse de penser à se venger. Il existe une parenté tout aussi évidente entre Melkor, qui est particulièrement rusé, et Loki, le dieu germanique du feu, que Felix Genzmer décrit dans Die Edda[13] comme un fauteur de troubles, un instigateur de tous les malheurs qui frappent les dieux.

Georges Dumézil a consacré une étude approfondie[14] à ce dieu aux multiples facettes. Loki est en effet associé à la ruse et au mensonge. Il est après tout le père de la géante Hel, du serpent Midgard et du loup Fenrir, qui joueront un rôle important dans le Ragnarök. Melkor s'est également forgé une réputation de menteur qui trompe ses victimes par la ruse, la peur, la tromperie et la violence. Les Valar parviennent un jour à le précipiter dans le Néant (nothingness), mais sa place est immédiatement prise par Sauron. Il s'agit clairement d'une fonction essentielle, sinon il n'y aurait eu aucune nécessité de le remplacer.

Loki a engendré des créatures monstrueuses : Melkor fait de même et forme, à partir d'êtres vivants capturés ou enlevés, des races dégénérées, primitives et laides. Les Orques, son chef-d'œuvre — une race monstrueuse et cruelle — sont en effet une dégénérescence de la noble race des Elfes.

La parenté ainsi établie entre Melkor et Loki soulève une question pertinente: alors que Loki vit parmi les Ases à Asgard, Melkor est banni aux confins du monde. Pourquoi les dieux ne se débarrassent-ils jamais complètement de Loki, qui sera finalement responsable de la mort de Balder, le dieu germanique du soleil — un événement qui annonçait le début du Ragnarök et correspond à l'empoisonnement des arbres sacrés par Melkor ?

Après la mort de Balder, les dieux soumettent Loki à d'horribles tortures. À une autre occasion, lorsque Loki se moqua et insulta les dieux, Thor menaça de lui fracasser le crâne avec son marteau. Dans les deux exemples cités, Loki réussit toutefois à échapper à cette punition.

Il en va de même pour Fenrir : bien qu'Odin sache qu'il sera dévoré par ce loup au moment du Ragnarök, il ne le tue pas, mais l'enchaîne. Thor et un géant réussirent un jour à capturer le serpent Midgard ; eux non plus ne le tuèrent pas, mais le laissèrent au contraire libre dans les profondeurs de l'océan, afin qu'il puisse accomplir sa tâche fatidique lors du Ragnarök.

Dans chacun des cas mentionnés, le représentant du Mal — dans toute sa dimension cosmique — parvient à chaque fois à s'échapper alors qu'il est sous le pouvoir des dieux.

Dans le chapitre du Silmarillion intitulé « De la venue des Elfes et de la captivité de Melkor », les Valar capturent Melkor et lui lient les mains avec une corde magique, qui rappelle les chaînes de Fenrir. Pourtant, en échange de quelques vagues promesses, les Valar ne font rien de mieux que de lui rendre sa liberté.

Quand, bien plus tard, ils parviennent enfin à se débarrasser de lui, un successeur endosse immédiatement le même rôle.

Melkor, Loki, Fenrir et le Serpent de Midgard ne sont rien d'autre que les adversaires nécessaires, les ennemis qui confèrent aux dieux leur dimension tragique. Ce sont ces adversaires indispensables qui créent les tensions nécessaires à l'élan créateur du monde.

Gustav Neckel voit dans cette tendance à épargner un ennemi qui s'avérera mortel à l'avenir l'expression mythique d'un ordre cosmique nécessaire, car imposé par le Destin. Même si les dieux avaient voulu détruire ces acolytes du Chaos, ils n'y seraient pas parvenus, car, précise Neckel, le destin est scellé.

Paul Kocher remarque que la survie des héros dans Le Seigneur des anneaux dépend de la chance, de la providence et du destin. Certains personnages de cette épopée connaîtront un destin tragique et héroïque et mèneront une vie risquée.

Quête de régénération

Melkor incarne donc plusieurs aspects du Mal, tels qu'ils sont exprimés dans l'Edda. Soulignons tout d'abord la place du Mal dans la cosmogonie germanique et tolkienienne, telle qu'elle est exposée dans l'Ainulindalë, le premier chapitre du Silmarillion. Il existe ensuite des similitudes indéniables entre la fonction de Melkor et celle de Loki au sein de leurs panthéons respectifs. Melkor n'est pas le diable du monothéisme, mais plutôt un démiurge tragique, sans doute apparenté à Loki, voire à Prométhée.

Ce point de vue est diamétralement opposé à la réinterprétation catholique de l'œuvre de Tolkien. Bien qu'il soit incontestable que Tolkien lui-même était catholique, toute trace d'eschatologie chrétienne est absente de son œuvre.

Dans l'œuvre de Tolkien, on ne trouve aucune trace d'une création du monde ex nihilo. Tout tourne autour d'un mythe de la création dans lequel le Devenir prend forme à travers l'harmonie (l'Ordre), la disharmonie (le Chaos) et la lutte éternelle entre les deux. Melkor, comme Ymir dans la cosmogonie germanique, fait partie des êtres qui précèdent les dieux et n'est pas un ange déchu. Melkor, qui est doté de tous les dons, aspire à l'autonomie et à la domination. Il est le créateur du Chaos, comme les Titans et autres géants dans la tradition indo-européenne.

Et ce Chaos, composante indispensable du devenir, en fait partie intégrante. Melkor confère au monde une dimension tragique qui rend possible l'apparition du héros — une notion qui fait défaut au christianisme, qui préfère vénérer les martyrs qui aspirent à une récompense transcendante.

Nous pouvons conclure que la mythologie créée par Tolkien — même s'il était lui-même catholique — n'a pas un caractère théologique, mais véritablement mythologique, caractérisé par la lutte éternelle entre des forces à la fois opposées et complémentaires: l'Ordre et le Chaos, comme dans les mythes de la création de la tradition indo-européenne.

Le Bien et le Mal dans l'œuvre de Tolkien n'ont pas une dimension morale, mais purement ontologique. Le christianisme aspire au salut ; dans le monde de Tolkien, nous assistons à une quête de  régénération, de rétablissement d'un équilibre entre les forces cosmiques. Tout comme dans le Ragnarök, la destruction et la renaissance sont ici indissociables.

Ralf Van den Haute

Notes:

[1] Tolkien, J. R. R. Le Seigneur des anneaux. Londres : George Allen & Unwin, 1955.

[2] Tolkien, J. R. R. Le Silmarillion. Éd. Christopher Tolkien. Londres : George Allen & Unwin, 1977.

[3] Ralf Van den Haute. Indo-European and traditional mythological elements in Tolkien: A comparative study of the pantheon in « The Silmarillion » and « The Edda », Université libre de Bruxelles, 1984.

[4] Tolkien, J. R. R. Le Hobbit ; ou, Aller et retour. Londres : George Allen & Unwin, 1937.

[5] Tolkien, J. R. R. Le Livre des contes perdus. Partie I. Édité par Christopher Tolkien. Londres : George Allen & Unwin, 1983.

[6] Ernst Jünger. Besuch auf Godenholm. Francfort-sur-le-Main : Vittorio Klostermann, 1952

[7] Gundolf, Friedrich. Goethe. Berlin : Georg Bondi, 1916.

[8] Tolkien, J. R. R. « On Fairy-Stories ». Dans Essays Presented to Charles Williams, édité par C. S. Lewis, 38–89. Oxford : Oxford University Press, 1947.

[9] Kocher, Paul H. Master of Middle-earth: The Fiction of J. R. R. Tolkien. Boston : Houghton Mifflin, 1972.

[10] Eliade, Mircea. Le Mythe de l’éternel retour : Archétypes et répétition. Paris : Gallimard, 1949

[11] Neckel, Gustav. Vom Germanentum : Ausgewählte Aufsätze und Vorträge. Leipzig : Harrassowitz, 1944.

[12] Eliot, T. S. The Waste Land. New York : Boni and Liveright, 1922.

[13] Genzmer, Felix (trad.). Die Edda. Iéna : Eugen Diederichs, 1912-1920.

[14] Dumézil, Georges. Loki. Paris : G. P. Maisonneuve, 1948

Le guerrier impie

Le guerrier impie

Ralf Van den Haute

Le guerrier impie ignore les présages qui mènent à sa perte, après avoir commis les trois péchés du guerrier.

C’est Georges Dumézil qui, par son travail monumental en mythologie comparée, a donné à cette discipline ses lettres de noblesse scientifiques, encourageant les jeunes chercheurs Claude Sterckx et Frédéric Blaive [1] à suivre leur intuition et à démêler le mythe indo-européen du «guerrier impie».

La pertinence de ce thème, largement abordé dans la revue Ollodagos – Actes de la Société belge d’études celtiques, dans Studia Indo-Europaea et dans Latomus – revue d’études latines, se reflète dans le nombre de philologues qui ont poursuivi la recherche académique sur ce sujet, principalement du côté francophone : Alexandre Tourraix, Dominique Briquel, Marcel Meulder et Bernard Sergent.

Le mythe du guerrier impie est partagé par plusieurs peuples parlant une langue indo-européenne et semble totalement absent en dehors de cette aire linguistique. Blaive et Sterckx ont d’abord trouvé de nombreux exemples indiens, iraniens, scandinaves et latins de ce mythe. Plus tard, des exemples ont été découverts dans la plupart des langues indo-européennes, même celles dont les plus anciens documents manquent, comme l’antiquité slave, les ballades ossètes, certains textes de la littérature médiévale. Ce mythe ne semble en tout cas pas exister en dehors de l’aire indo-européenne : aucun exemple chinois, arabe, berbère, ouralien ou turco-mongol n’est connu.

Une autre particularité de ce mythe : Blaive et Sterckx, familiers de la structure trifonctionnelle de la mythologie indo-européenne, constatent que les trois avertissements ou erreurs qui précèdent la fin du guerrier impie ne peuvent être assimilés à cette structure trifonctionnelle. La triade, en tant que telle, se retrouve en effet, indépendamment de la structure trifonctionnelle propre aux mythes indo-européens, aussi fréquemment ailleurs.

Outre le mythe du guerrier impie, il existe aussi un mythe autour des trois péchés du guerrier, qui sont liés aux trois fonctions de Dumézil [2] : un meurtre, un viol (ou rapt ?) et un sacrilège, qui reflètent respectivement la deuxième, la troisième et la première fonction. Les trois péchés du guerrier précèdent le mythe du guerrier impie, qui commet d’abord ces trois péchés, s’attire ainsi une malédiction, puis est confronté aux présages de cette malédiction, les ignore et finit par mourir.

L’un des plus anciens exemples connus d’un tel héros négatif est Ravana, dans l’épopée hindoue du Ramayana. Ravana tue un messager, enlève une femme et défie les dieux. S’ensuivent les présages de sa mort : une pluie de sang, des chevaux qui trébuchent et pleurent. Le cheval apparaît d’ailleurs fréquemment dans les différentes manifestations de ce mythe.

Dans la mythologie grecque, le héros Achille de l’Iliade semble, après examen, répondre à plusieurs critères du guerrier impie. Son cheval ne prédit-il pas sa mort devant les portes de Troie s’il tue Hector ? Mais il y a plus : Achille est connu pour ses accès de colère incontrôlables, d’abord contre Agamemnon, puis contre Hector, et il menace à plusieurs reprises le dieu Apollon.

L’une des traditions indo-européennes les plus archaïques, la celtique, connaît une variante particulière de ce mythe: les Celtes impies commettent évidemment aussi les erreurs qui mènent à leur perte, mais les commettent à contrecœur et sous la contrainte absolue d’une obligation supérieure. Dans la légende irlandaise Togail Bruidhne Dhadhearga, le haut roi Conaire Mor est soumis à une série de tabous qu’il ne peut que transgresser progressivement jusqu’à sa chute finale.

Le plus célèbre héros celtique, Cuchulainn, subit un destin similaire le dernier jour de sa vie: il ignore les incantations des femmes qui sentent sa mort approcher et d’autres présages sombres, comme sa propre fibule qui tombe de ses mains et blesse son pied, son cheval Liath Macha qui refuse d’être attelé et lui montre trois fois son flanc gauche. Il part néanmoins combattre l’armée ennemie qui ravage l’Ulster. En chemin, il rencontre trois sorcières qui font rôtir un chien sur un feu de branches de sorbier. Elles aspergent le chien de poison et prononcent des malédictions. Cuchulainn est soumis à un geis, un tabou qui lui interdit de passer devant un feu sans partager le repas qui y est préparé. Un autre tabou lui interdit de manger la viande de son homonyme : or, le surnom du héros irlandais est justement « chien de Culann ». Cuchulainn fait mine de ne pas remarquer les sorcières, mais elles l’interpellent et lui offrent de la main gauche – autre mauvais présage – un morceau du chien. Cuchulainn ne peut que l’accepter, ce qu’il fait de la main gauche, et le mange. Il perd aussitôt la moitié de sa force. Il part tout de même au combat, mais ses ennemis parviennent à le placer à nouveau devant un dilemme fatal, et il succombe finalement, désarmé.

La plupart des épopées mythiques indo-européennes connaissent un héros négatif sous la forme d’un guerrier au caractère excessif et arrogant, pour qui rien ni personne n’est sacré et qui ne respecte aucun ordre, même divin. La vie d’un tel guerrier ne peut être que criminelle jusqu’à ce que le champion du camp opposé le vainque et rétablisse l’ordre du monde.

La nature fatale et prophétique du cheval dans différentes cultures indo-européennes a déjà été décrite à la fin du XIXe siècle, principalement par des philologues allemands. Le présage du cheval qui pleure ou trébuche (tombe) est fréquent et annonce la mort du guerrier impie. Meulder a constaté que l’absence totale de ce motif dans d’autres cultures, comme la tradition populaire hongroise ou chez les Kirghizes où c’est au contraire un bon présage, confirme qu’il s’agit d’un mythe purement indo-européen.

Le mythe du guerrier impie a des prolongements dans la littérature européenne. Chez Jacob Grimm, par exemple, le faux pas du cheval annonce un malheur. Dans la Njallsaga norvégienne, la saga de l’incendie de Njall, cela arrive à Gunnar, un guerrier impie. Mais aussi dans la Saga du roi Harald de la Heimskringla, le cheval du roi Harald se cabre au moment où celui-ci veut attaquer l’Angleterre. Le roi d’Angleterre espère à haute voix que cela signifie la fin de la chance de Harald. Et en effet, celui-ci est mortellement touché par une flèche.

Il existe encore de nombreux exemples où le motif du guerrier impie semble pertinent : l’empereur païen Julien dans sa lutte contre les Parthes, Charlemagne, Jules César. Tout guerrier qui semble impie ne l’est pas forcément : il convient de noter que les historiens romains étaient particulièrement habiles à noircir les dernières années de vie de leurs adversaires politiques, ce qui peut donner l’impression que le mythe du guerrier impie est très présent dans la culture latine – alors que les formes archaïques de la mythologie indo-européenne étaient à peine encore présentes dans l’Empire romain.

Cette contribution n’est rien de plus qu’une brève introduction à ce mythe indo-européen fascinant. Ceux qui souhaitent en savoir plus sur ce sujet devront principalement se tourner vers la littérature francophone des auteurs mentionnés plus haut. Une certaine familiarité avec le mythe du guerrier impie et celui des trois péchés du guerrier devrait permettre de découvrir soi-même ces motifs dans les textes archaïques.

Source: Traduction d’un texte paru dans Traditie, Jaarboek voor traditionele erfgoedbeleving in de lage landen, Brasschaat 2025. ISBN 9789491436260

Notes:

[1] Frédéric Blaive en Claude Sterckx : Le mythe Indo-européen du guerrier impie, L’Harmattan, Parijs 2014

[2] Georges Dumézil (1898-1986) a réussi, grâce à la mythologie comparée, à ouvrir une nouvelle voie et à mettre au jour les structures idéologiques sous-jacentes des mythes auxquelles ceux-ci doivent leur cohérence interne. Le résultat en est la découverte du système trifonctionnel comme idéologie principale dans la pensée indo-européenne archaïque. Dumézil a principalement étudié des textes sources de l’Inde archaïque, de Rome et de la Scandinavie : ces textes sont accessibles et contiennent des couches mythologiques très anciennes et bien conservées.