Fêtes romaines de Mai

Fêtes romaines de Mai

Source: https://www.romanoimpero.com/2016/05/maggio.html

Plutarque, dans ses Questioni Romane, affirme qu'au mois de mai, il n'y a pas de mariages à Rome car en ce mois-là a lieu la plus solennelle des cérémonies de purification, à savoir la fête des Argei, en l'honneur de Saturne, au cours de laquelle des marionnettes en bois sont jetées dans la rivière. Ces jours peu propices dureront jusqu'au 15 juin, date à laquelle les ordures du temple de Vesta, jetées dans le Tibre, atteignent la mer, selon un oracle rapporté par Ovide dans les Fasti. Avant cette date de la mi-juin, les jours sont peu propices aux mariages.

"Selon l'historien médiéviste Cardini, la pratique des premières dévotions actuelles remonte "au XVIe siècle, lorsque les gens ont commencé à réagir à l'esprit de la Renaissance, considéré comme trop païen: le mois de mai a donc également revêtu un caractère réparateur".

Cela confirme que jusqu'au 16e siècle, les anciens dieux étaient encore vénérés dans les campagnes avec les anciens rituels. Ce n'est pas pour rien que l'Église a brûlé environ un million de sorcières, car le paganisme était considéré comme de la sorcellerie ou de la diablerie.

Selon l'Église catholique, c'est le "mois de la Madone". Mais pourquoi l'appelle-t-on ainsi? Madonna est un terme médiéval qui signifie "ma femme". Maintenant, à Paris, il y a une église qui porte le nom de la Madonne et qui s'appelle "Notre Dame".

Si elle avait été nommée "Madonna" dès le départ en France, elle aurait été appelée "Notre Femme". Partout, la Madone est appelée Notre Dame, même chez les Étrusques, chez qui la déesse Turan signifiait "La Dame". Ici, cependant, il s'agit d'une femme. À Rome, le mois de mai était dédié à la déesse Maia, et les roses lui étaient également dédiées. Mai vient donc de Maia, une ancienne déesse italique de l'époque préromaine et plus tard romaine.

En effet, au mois de mai, de nombreux festivals étaient dédiés à la Madone, que voulaient-ils nous faire oublier? Le mois marial devrait s'appeler le mois de Maia.

5 mai : Notre Dame d'Europe (Nostra Signora de Europa, Our Lady of Europe, seulement parce qu'elle est étrangère, en Italie elle n'est pas une Dame)
8 mai : Notre Dame du Rosaire de Pompéi
8 mai : Bienheureuse Vierge Marie de Sterpeto
13 mai : Notre Dame de Fatima
24 mai : Marie Auxiliatrice
26 mai : Notre-Dame de la Fontaine de Caravaggio (BG)
31 mai : Visitation de la Sainte Vierge Marie 

MAIA (ou BONA DEA)

LES FÊTES ROMAINES

Mai a été le mois dédié à Maia
 
(1er mai) - Fête de Maia - MAIAE -

Maia était une ancienne déesse du feu et de la chaleur sexuelle, et sa fête était célébrée le 1er mai. La racine Ma lui est attribuée en tant que Mère. Racine qui appartient également au nom de Marie. De ce culte descend aujourd'hui le culte marial superposé par l'Église catholique.

Chaque 1er mai, le dieu Vulcain, c'est-à-dire ses prêtres, lui offrait en sacrifice une truie enceinte, afin que la terre soit également enceinte de bons fruits.

Cela fait penser à la déesse Maia (ancienne Tellus) qui gouverne les volcans, donc déesse du feu. La truie enceinte lui était sacrifiée.

Cela suggère une Déesse Mère qui gouverne les volcans, donc une Déesse du feu. En réalité, le mythe de Maia fait référence au fait que chaque année, le 1er mai, d'où le Calendimaggio, le dieu Vulcain lui rendait hommage avec une truie enceinte, sans aucune allusion à des sacrifices d'animaux. 

Le nom de mai vient d'elle et sa fête était le premier jour du mois, même le nom du "cochon" vient d'elle, du latin "sus maialis". Ses origines sont grecques, de Maia qui signifie "nourricière".

La truie, étant donné son abondante capacité à produire de nombreux rejetons à la fois (jusqu'à des portées de 12 porcelets) était un bon souhait de fertilité pour la terre, les animaux, les cultures et les fruits abondants.

Cependant, Maia était l'épouse du dieu Conso, puis l'amante de Vulcain et enfin l'amante de Mercure. Une sorte de Vénus, en somme.

LE MOIS DÉDIÉ À MAIA

MAIA GREC

Maia, fille d'Atlas, fut aimée de Zeus et donna naissance à Hermès (Mercure), puis elle s'effaça. Certes, au début, c'est le fils qui meurt, ressuscite et s'accouple avec la Déesse Mère.

Maia a laissé le trône olympique aux hommes, tout comme Hestia, signifiant ainsi le changement de culte de la femme à l'homme. Avec les invasions helléniques, de nombreux dieux ont changé, d'abord des dieux Titan aux dieux olympiques, puis des Grandes Mères aux déesses olympiques mineures.

Toutes les Grandes Mères étaient vierges, de Maia à Hestia, de Diane à Minerve, etc. Cela ne signifie pas qu'elles n'avaient pas de rapports sexuels, mais qu'elles n'étaient pas soumises aux hommes, à tel point que les Latins appelaient la vierge au sens physique du terme la "Virgo Intacta".

De plus, "Vierge" était Virgo, ce qu'on appelle aujourd'hui Virago, d'où le terme Vir (mâle, homme). Les grandes Mères s'accouplaient librement avec qui elles voulaient et avaient des enfants, contrairement à la Madone qui ne s'accouple jamais.

MAIA ROMAINE

À Rome, cette déesse-nymphe était identifiée à une déesse italique préexistante, Maiesta (d'où le mot majesté) ou Maia ; elle était mère et épouse de Vulcain, exprimant ainsi le pouvoir du feu destructeur. Cependant, en tant que déesse de la nature, elle avait également un aspect bienveillant, comme fertilité et nourriture des champs, et comme celle qui annonçait le printemps. Les volcans rendent en effet les terres de leurs pentes et au-delà fertiles, notamment pour la vigne et l'olivier.

Il semble qu'elle ait également été invoquée en tant que garante des contrats agricoles ou relatifs au bétail. Si un mois, le mois de mai, lui était dédié, on peut comprendre l'importance de cette divinité dans les temps archaïques.

C'est précisément parce qu'elle était la déesse de l'éveil de la nature que ce mois lui était dédié et consacré, également parce que dans l'Antiquité, la nouvelle année commençait au printemps, avec l'éveil de la végétation et le réveil de l'ardeur sexuelle chez les animaux qui commençaient leur accouplement.

Selon le mythe grec, Maia était une déesse très timide, aussi lorsqu'elle fut invitée à s'asseoir au banquet des Dieux, elle abandonna son siège et le laissa à Hermès (Mercure).

Évidemment, sur l'Olympe, les chaises ne manquaient pas, et si l'on se souvient que dans l'Antiquité, la déesse était la compagne d'abord de Vulcain et ensuite de Mercure, tout comme Vénus, et ce n'est pas pour rien qu'elle était la déesse de la chaleur sexuelle, on peut penser que d'une part le culte de Mercure a été accentué, et d'autre part remplacé par le culte de Vénus.

Cependant, comme la déesse préromaine Vesta, elle n'a jamais été oubliée et toujours honorée, surtout dans les campagnes.

Maio est le nom de l'arbre de mai qui fleurit en mai, et tire son nom de Maia, en tant que déesse porteuse de cadeaux, repris plus tard dans l'"albero della cuccagna" (l'arbre ou mat de cocagne).

Flora.

Elle était considérée comme liée à Fauna, la compagne des Faunus, mais aussi à Flora et aux Bona Dea, déesses également du printemps. Macrobe rapporte que la compagne de Vulcain serait Maia, justifiant cette affirmation par le fait que les flamines de Vulcain sacrifiaient à cette déesse les calendes de mai, tandis que selon Pison, la compagne du dieu serait Maiesta, qui est pourtant la même déesse.

Toujours selon Gellius, Maia était associée à Vulcain, citant les livres de prières en usage à son époque.

Dans un autre mythe, cependant, elle n'était pas la mère mais la fiancée de Mercure, et en tant que telle était équipée du caducée.

En fait, les serpents ont été les attributs de la Grande Mère tout au long de l'Antiquité, et le fait que le caducée avec les deux serpents couplés était pertinent pour Hermès, ou Mercure, soulève quelques soupçons de traduction.

NOMS DE MAIA

    Mara
    Maiesta
    Mammon (est devenu un diable dans le catholicisme).
    Mamma Mammon - la nature visible
    Mama Mammon - la nature invisible, l'énergie divine qui la gouverne.

LE MOIS DÉDIÉ À LA MADONE   

Matthieu 1,18-25

18 Voici comment s'est produite la naissance de Jésus-Christ: sa mère Marie, qui avait été fiancée à Joseph, est devenue enceinte par le Saint-Esprit avant qu'ils n'aillent vivre ensemble.  
19 Joseph, son mari, qui était juste et ne voulait pas la renier, décida de la renvoyer en secret.  
20 Mais comme il pensait à ces choses, voici qu'un ange du Seigneur lui apparut en songe et dit: "Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre Marie pour épouse, car ce qui est engendré en elle est du Saint-Esprit. (Mais il est dit de Jésus qu'il était de la lignée de David, donc Joseph est le vrai père, pas le père adoptif).
21 Elle enfantera un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus, car il sauvera son peuple de ses péchés.
22 Tout cela a été fait pour accomplir ce qui avait été dit par le Seigneur par l'intermédiaire du prophète :
23 Voici que la vierge concevra et enfantera un fils, qui sera appelé Emmanuel, ce qui signifie Dieu avec nous.  (Pourquoi, alors, les parents n'ont-ils pas appelé le fils Emmanuel au lieu de Jésus ?)
24 Lorsque Joseph se réveilla de son sommeil, il fit ce que l'ange du Seigneur lui avait ordonné, et prit sa femme auprès de lui, qui, sans qu'il la connaisse, lui donna un fils qu'il appela Jésus.

CHRÉTIENS ET PAÏENS

Il ne faut pas croire qu'avec la mort du Christ le monde est devenu subitement chrétien, car au 4ème siècle, Théodose a dû imposer la peine de mort à ceux qui ne se convertissaient pas et il a fait démolir les temples déjà fermés parce que les fidèles païens priaient devant les temples interdits.

335 - L'empereur Constantin saccage de nombreux temples païens en Asie Mineure et en Palestine et ordonne l'exécution par crucifixion des "praticiens de la magie et des devins" (En fait, les prêtres en tant que devins n'ont pas deviné, ils ont donc interdit la divination)

341 - L'empereur Flavius Julius Constantius persécute "tous les devins et les Hellènes". De nombreux Gentils (païens) sont emprisonnés ou exécutés.

353 - Constance, par édit, ordonne la peine de mort pour toute forme de culte par des sacrifices et des "idoles".

354 - Un nouvel édit ordonne la fermeture de tous les temples païens. Beaucoup de leurs espaces sont profanés et transformés en bordels ou en maisons de jeu. Les prêtres païens sont exécutés.

354 - Un nouvel édit de Constance ordonne la destruction des temples païens et le meurtre de tous les adorateurs d'idoles. Premier incendie de bibliothèques dans diverses villes de l'empire. Les premières usines de ciment sont installées près des temples païens fermés. La plupart de l'architecture sacrée des Gentils est réduite à des décombres.

359 - À Skytopolis, en Syrie, l'église chrétienne organise le premier camp de torture et d'extermination pour les Gentils arrêtés dans tout l'empire.

4e siècle - Introduction du Noël de Jésus, anciennement Mithras ou Sol Invictus.

431 - Dogme proclamé par le Concile d'Ephèse : Marie est la Mère de Dieu, Theotokos, parce qu'elle est la mère de Jésus (Au lieu de Mater Deorum, nous avons Mater Dei).  

553 - La virginité perpétuelle de Marie, dogme établi par l'Église lors du deuxième concile de Constantinople, selon lequel Marie est restée vierge avant, pendant et après la naissance de Jésus (Explication de l'Église: Jésus, à l'âge de neuf mois, s'est transformé dans le ventre de sa mère, où il avait chair et os, en un point de lumière, a traversé l'hymen et est descendu sur terre, redevenant un corps)

649 - La virginité de la Vierge n'est devenue un dogme de foi qu'avec la décision du concile de Latran tenu par l'évêque romain Martin Ier.

16e siècle - Début des bûchers et des tortures pour les vestiges du paganisme, qui se poursuivront secrètement dans les campagnes jusqu'à ce siècle.

1870 - Infaillibilité papale - Premier concile du Vatican. Le pape a décrété que s'il déclarait un dogme, il ne pouvait pas avoir tort (S'il le dit...).

Mais pourquoi ce mois-ci, alors que d'autres contiennent des fêtes liturgiques plus importantes consacrées à Marie ?

Le bienheureux cardinal John Henry Newman en donne plusieurs raisons dans son livre posthume Meditations and Devotions:

"La première raison est que c'est le moment où la terre éclate en feuillage tendre et en verts pâturages, après les dures gelées et les neiges de l'hiver et l'atmosphère rude, le vent violent et les pluies de printemps", écrit-il depuis un pays de l'hémisphère nord.

"Parce que les jeunes pousses fleurissent sur les arbres et les fleurs dans les jardins. Comme les jours rallongent, le soleil se lève tôt et se couche tard."

"Parce qu'une telle joie et une réjouissance extérieure de la nature est le meilleur accompagnement de notre dévotion à Celle qui est la Rose Mystique et la Maison de Dieu".

"Mai est le mois, sinon de la consommation, du moins de la promesse. N'est-ce pas dans ce sens que nous nous souvenons plus proprement de la Sainte Vierge Marie, à qui nous dédions ce mois ?",

Certains auteurs, comme Vittorio Messori, voient dans cette manifestation de religiosité populaire une autre christianisation d'une fête païenne : la dédicace du mois de mai aux déesses de la fertilité : en Grèce Artemisia, à Rome Flora. Le mois de mai doit d'ailleurs son nom à la déesse du printemps Maia.

MAI

- 1er mai - FÊTE DE MAIA
Les flamines du dieu Vulcain lui ont offert une truie enceinte en sacrifice, afin que la terre soit également enceinte de fruits.

- 1er mai - LUDI FLORALES vel FLORALIA -
Les Floralia étaient des fêtes licencieuses en l'honneur de la déesse Flora (30 avril - 4 mai), l'ancienne déesse italique de la végétation, du printemps et de la jeunesse. Elles se sont tenues à partir de 241 av. J.-C. avec des jeux dans le Circus Maximus.
Ludi célébré du 28 avril au 3 mai en l'honneur de la déesse Flora, déesse de la végétation en fleur. Le 4 mai, le festival prend fin.

- 1er mai - CERALIA -
Fêtes annuelles en l'honneur de Cérès.  Lors de ces festivals, une procession était organisée et des animaux étaient sacrifiés pour propitier une récolte abondante.

- 1er mai - TEMPLUM BONAE DEAE IN AVENTINO -
Anniversaire de la dedicatio du temple de la Bona Dea sur la colline de l'Aventin, où se trouvait un bois sacré où les femmes et les jeunes filles célébraient les Mystères de la Bona Dea chaque année au début du mois de décembre, rites auxquels les hommes étaient exclus, sous peine de mort.

- 2 Mai - LUDI FLORALES vel FLORALIA -
Les Floralia étaient des fêtes licencieuses en l'honneur de la déesse Flora (30 avril - 4 mai), l'ancienne déesse italique de la végétation, du printemps et de la jeunesse. Elles se sont tenues à partir de 241 av. J.-C. avec des jeux dans le Circus Maximus.
Ludi célébré du 28 avril au 3 mai en l'honneur de la déesse Flora, déesse de la végétation en fleur. Le 4 mai, le festival prend fin.

- 3 mai - LUDI FLORALES vel FLORALIA -
- Templum Florae in Quirinale - la dédicace du temple sur le Quirinal à la déesse se célèbre.

Les Ludi sont célébrés du 28 avril au 3 mai en l'honneur de la déesse Flora, l'ancienne déesse italique du printemps et des fleurs. La dédicace du temple sur la colline du Quirinal en 238 avant J.-C. se commémore.

- 4 mai - FLORALIA -
Dernier jour dédié à la déesse Flora avec la procession des prostituées.

- 9 mai - LEMURIA vel LEMURALIA -
Le premier jour de la "fête lémurienne", qui était célébrée en l'honneur des esprits des morts. Elle était célébrée en silence et la nuit. Les portes des temples restent fermées. Les mariages étaient découragés tant pendant la Lémurie que pendant le mois de mai. Les spectres des morts agités, les Lemuri ou larves, étaient calmés par des offrandes de haricots. Ces jours-là, les Vestales préparaient une salsa de mola avec les premiers grains de la saison.
Les trois jours du festival étaient les 9, 11 et 13 mai. Le mythe, selon Ovide, dérive d'une Lemuria Remuria instituée par Romulus pour apaiser l'esprit de Remus.
Ovide note qu'à cette fête, il y avait une coutume pour éloigner les mauvais esprits en marchant pieds nus et en jetant des haricots noirs par-dessus son épaule pendant la nuit. C'est le chef de famille qui se levait à minuit et marchait pieds nus dans la maison en jetant des haricots noirs et en répétant neuf fois: "Envoie-les, avec ces haricots, rachète-moi et ce qui est à moi".
La famille battait alors des pots de bronze en répétant neuf fois "Fantômes de mes pères et de mes ancêtres, c'est parti !". Le jour culminant de la Lemuralia, le 13 mai 609 ou 610, le pape Boniface IV a consacré le Panthéon de Rome pour la Sainte Vierge et tous les martyrs, et la fête de cette dedicatio Sanctae Mariae ad Martyres est célébrée à Rome depuis lors.
Selon les historiens, cette coutume a été christianisée en la fête de la Toussaint, basée à Rome avant le 13 mai, afin de dépaganiser la Lémurie romaine. Au 8e siècle, la fête de la Toussaint a été déplacée au 1er novembre, coïncidant ainsi avec la fête celtique des esprits de Samhain. Le pape Grégoire III (731-741) a consacré une chapelle de la basilique Saint-Pierre à tous les saints et a fixé la date anniversaire.

- 11 mai - LEMURIA -
La fête de la Lémurie était célébrée en l'honneur des esprits des morts. Elle était célébrée en silence et la nuit. Les portes des temples restent fermées. Les mariages étaient découragés tant pendant la Lémurie que pendant le mois de mai.

- 12 mai -TEMPLUM MARTIS ULTORIS in CAPITOLIO -.
Festival célébré le 12 mai. Anniversaire de la dedicatio du temple de Mars Ultor sur la colline du Capitole.

- 12 Mai - LUDI MARTIALES CIRCENSES -
En plus de la fête et de la cérémonie organisées au temple de Mars, les Ludi en l'honneur du dieu Mars étaient célébrés au Circus Maximus avec des courses de chevaux et de chars.

- 13 mai - LEMURIA -
La troisième fête de la Lémurie était célébrée en l'honneur des esprits des morts. Elle était célébrée en silence et la nuit. Les portes des temples restent fermées. Les mariages étaient découragés tant pendant la Lémurie que pendant le mois de mai.

- 14 mai - ARGEI -
Festival célébré le 14 mai. Les Argei, ou 24 marionnettes en bois, étaient jetées dans le Tibre depuis le Pons Sublicius par des vestales lors d'un rite public. Selon Varron, il s'agissait de princes de la suite d'Hercule qui s'étaient installés sur le Capitole, ce qui suggère une conquête. Cela expliquerait le rite, qui pour beaucoup est étrangement interprété, mais qui a une signification très évidente: ils ont jeté les principes Argei dans la rivière. Hercule était très vénéré à Rome, et tout indique qu'il s'agit d'un héros ayant réellement existé, mais on ne sait rien de son départ de Rome, d'autant plus qu'ils s'étaient installés au Campidoglio, le centre du pouvoir romain. De toute évidence, elles ont été expulsées, également parce que les rites herculéens étaient généralement opposés aux rites féminins, et ce n'est pas un hasard si Hercule a étranglé les deux pythons qui étaient le symbole de la Grande Mère, dont les prêtresses étaient appelées les Pythonesses.

- 15 Mai - TEMPLUM MERCURII à AVENTINA -
Le 15 mai 495 avant J.-C., un temple situé sur la colline de l'Aventin a été consacré au dieu Mercure.  Ovide raconte : "Près de la porte de Capena, il y a une eau de Mercure, miraculeuse, si l'on en croit ceux qui l'ont essayée ; là, le marchand se rend avec sa tunique attachée par sa ceinture et nettoyée, avec une amphore purifiée, tire de l'eau pour l'emporter. Avec cela, il humidifie une branche de laurier et avec la branche humidifiée, il asperge la marchandise qui changera de maître". Mercure était le dieu des marchands, ainsi que des voyageurs, des avocats et des voleurs.

- 15 mai - MERCURALIA - Le même jour, une fête est organisée en l'honneur de Mercure et Maia, Dies Mercuriae et Maiae. Mercure était le messager des dieux, le dieu du commerce, de la ruse et des affaires, le dieu des voyageurs, le protecteur des routes, mais aussi des voleurs, et le guide des âmes dans l'Hadès. Maia, sa mère, était la Nature et la mère par excellence.

- Kalends of May - FÊTE DE MAIA - 
Le flamine de Vulcain sacrifie à cette déesse chaque année aux Kalendes de mai. Le fait que le flamine de Vulcain s'en soit chargé confirme que dans l'Antiquité, les deux dieux formaient un couple.

- 17 mai - AMBAVARALIA -
Un festival en l'honneur de la déesse Dia, une ancienne déesse romaine qui protégeait la fertilité de la terre et était vénérée par les Arvales. Les cérémonies étaient effectuées par les prêtres dans le temple de la déesse situé au cinquième kilomètre de la Via Campana.
Elle était célébrée par les Fratres Arvales, également appelés "frères de Romulus", qui étaient douze prêtres affectés au culte de la déesse Dia, identifiée plus tard à Cérès, un collège sacré de 12 membres. Les Arvali pratiquaient une très ancienne cérémonie de purification des champs, l'Arvalia, mais étaient aussi les seuls hommes, à part les adeptes de Mithra, à suivre un culte secret et mystérieux.
Arva signifie champs et le préfixe amb signifie autour, ce qui signifie: se déplacer autour des champs. Probablement dans les temps anciens, ils étaient utilisés pour établir les limites des champs. Plus tard, ils sont devenus des processions qui se déroulaient autour des champs pour propitier la récolte. Selon l'année, les cérémonies pourraient avoir lieu les 27, 29 et 30 mai, ou les 17, 19 et 20 mai.

- 21 mai - AGONALIA IANUI -
Fêtes en l'honneur notamment du dieu Ianus, Janus. L'Agonalia, ou Agonie, était une fête célébrée plusieurs fois par an, en l'honneur de diverses divinités, telles que Janus et Agonius, que les Romains avaient l'habitude d'invoquer pour entreprendre toute activité d'importance. Le mot dérive d'Agonia, "victime", ou d'Agonium, "fête". Nous savons, grâce aux calendriers anciens, qu'elle était célébrée trois jours : le 9 janvier, le 21 mai et le 11 décembre.

- 21 mai - AGONALIA VEDIOVIS vel VEIOVIS - (AGONALIA VEDIOVIS vel VEIOVIS).
Fête célébrée le 21 mai en l'honneur de Vediovis, une ancienne divinité romaine, le dieu de la vengeance, identifié à Jupiter et Apollon infernal et armé de flèches. Il était à l'origine une divinité des marais et des volcans. Plusieurs temples lui étaient dédiés dans lesquels une chèvre était sacrifiée chaque année pour conjurer les calamités. Les emplacements et le sacrifice de la chèvre suggèrent tous deux une divinité chthonique.

- 23 mai - TUBILUSTRIUM -
La fête de la purification des trompettes, tubes, utilisés dans les cérémonies sacrées par les trompettistes, tubicines sacrorum. Elle était célébrée le 23 mars et le 23 mai.

- 23 mai - FERIAE VULCANIS 
Ancienne fête latine dédiée au feu et aux forgerons.

- 24 mai - Q.R.C.F. (Quandum Rex Comitiavit Fas) - 
Lorsque le roi tient une réunion, le jour est faste (favorable, par opposition à nefas qui est de mauvais augure). La fin de la période inauspicieuse et le début des jours auspicieux sont donc célébrés. Le Rex sacrificulus, à qui il était habituellement interdit d'entrer dans la comitia, y célébrait des rites puis en sortait. Il est également interprété comme Quando Rex Comitio Fugit. Q.R.C.F. est également lié au Regifugium célébré le 24 février.

- 25 mai -TEMPLUM FORTUNAE PUBLICAE dans les hauteurs du Quirinal -.
Un festival célébré en l'honneur de la déesse Fortuna Publica Populi Romani. Elle commémorait la dedicatio du temple sur le Quirinal effectuée par Q. Marcius Ralla en 194 av. Le temple avait été offert par P. Sempronius Sophus en 204 avant J.-C. au début de la bataille de Crotone contre le général carthaginois Hannibal.

- 27 mai - AMBAVARALIA -
La fête célébrée par les Fratres Arvales, un collège sacré de 12 membres masculins uniquement pour la Bona Dea. Ils avaient des rituels initiatiques et des secrets. Arva signifie champs et le préfixe amb signifie autour, ce qui signifie : se déplacer autour des champs. Probablement dans les temps anciens, ils servaient à établir les limites des champs. Plus tard, ils sont devenus des processions qui se déroulaient autour des champs pour propitier la récolte. Selon l'année, les cérémonies pourraient avoir lieu les 27, 29 et 30 mai, ou les 17, 19 et 20 mai.

- 29 mai - AMBAVARALIA -
La fête des Fratres Arvales, dédiée à Cérès. Arva signifie champs et le préfixe amb signifie autour. Les Ambarvalia étaient des processions autour des champs pour propitier la récolte, avec des sacrifices d'animaux associés.

- 29 mai - LUDIS HONORIS et VIRTUTIS - (LUDIS HONORIS et VIRTUTIES)
Jeux du cirque dédiés aux divinités de Honos et Virtus.

- 30 mai - AMBAVARALIA -
3ème fête de Cérès pratiquée par les Fratres Arvales.

Le symbolisme de Pâques... et les meilleurs vœux de la rédaction !

Le symbolisme de Pâques... et les meilleurs vœux de la rédaction !

Source: https://www.azionetradizionale.com/2022/04/17/il-simbolismo-della-pasqua-e-gli-auguri-della-redazione-2/

Si dans les Eglises orientales on se salue en disant "Christ est ressuscité", alors qu'en Occident notre voeu "Joyeuses Pâques" n'est souvent qu'une référence au déjeuner pascal et à la énième beuverie, il est donc utile, comme toujours, de retrouver la signification ancienne des symboles et des mots liés à Pâques.

Ainsi, nous retraçons ici - en mémoire d'Alfredo Cattabiani - le sens de Pâques et de ses protagonistes, du Christ ressuscité à l'œuf et au printemps.

Et nous vous adressons nos vœux les plus sincères pour la Résurrection de Pâques, afin que renaissent en chacun de nous la Lumière et la Vraie Vie, qui, en un éclair, tueront les ténèbres et la mort qui trompent.

De la rédaction d'AzioneTradizionale.com

Le dimanche de la résurrection était autrefois appelé "Pâques aux œufs" : dans de nombreuses cathédrales, le jeudi saint, un œuf d'autruche était placé dans le tombeau rituel avec l'Eucharistie et récupéré le jour de Pâques en chantant : "Surrexit Dominus vere : alleluia !".

L'œuf est donc le symbole du Christ ressuscité et de l'espérance en la résurrection future des fidèles en lui. De plus, dans toutes les traditions, l'œuf est un symbole de naissance et de renaissance. "Omne vivum ex ovo", dit un proverbe.

Mais l'œuf, qui naît d'une vie et donne naissance à une nouvelle vie, est aussi le symbole universel du renouvellement périodique de la nature ; il convient donc pour symboliser le renouvellement de l'année astrologique à l'équinoxe de printemps. 

Manger des œufs signifiait donc se souhaiter une bonne année.

Tous ces symbolismes ont été christianisés à la lumière du Prologue de l'Évangile de Jean qui dit : "Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu".

Il était donc facile d'imaginer l'œuf cosmique comme un symbole du Christ. Mais le Christ est aussi celui qui meurt et ressuscite ; aussi l'œuf, en tant que tombeau dans lequel se prépare une nouvelle vie destinée à venir à la lumière, ne pouvait manquer d'inspirer aux premiers chrétiens le symbole de la résurrection.

C'est pour cette raison que des œufs en marbre ont été retrouvés dans les tombes des martyrs de Rome, comme dans les tombes de Sainte Balbine et de Sainte Théodora.

Tout cela a donné naissance à la coutume de l'œuf de Pâques comme symbole de la résurrection du Christ, à tel point que dans le passé, le samedi saint, les curés bénissaient des œufs bouillis et colorés à manger le dimanche.

Dès le XIIe siècle, des œufs bénis étaient déjà offerts dans de nombreux pays européens, tandis que la noblesse échangeait des œufs en argent ou en or ornés de pierres précieuses, de perles et d'émaux. Plus tard, est venue la coutume de cacher une surprise dans l'œuf de Pâques.

Au XVIe siècle, François Ier, roi de France, se voit offrir une coquille d'œuf contenant une gravure sur bois de la Passion. La coutume se répandit rapidement dans la France du Roi Soleil, à qui les courtisans offraient des œufs raffinés le dimanche de Pâques : les plus grands peintres de l'époque les peignaient avec amour.

Au XVIIIe siècle, Louis XV offre à Madame du Barry un grand œuf décoré contenant une statuette de Cupidon créée par l'orfèvre de la cour.

Aujourd'hui, la tradition de colorier et de donner des œufs bénis, vivante dans toute la chrétienté, a survécu sécularisée dans les gâteaux de Pâques avec des œufs durs, dans les œufs en chocolat industriels et dans des communautés limitées comme celle de Piana di Albanesi, dans la province de Palerme, où les œufs peints en jaune ou en rouge qui ont été bénis à l'église sont distribués dans tous les foyers.

Mais dans le christianisme orthodoxe, contrairement à l'Occident, la signification sacrée attachée au don d'un œuf n'a jamais faibli.

En Russie, on l'appelle pysanky, du verbe pysaty, "écrire", car les symboles sont dessinés sur la coquille authentique ou en bois le samedi soir : la décoration se déroule en silence, parfois interrompue par des prières et des chants anciens. La décoration se fait en silence, interrompue parfois par des prières et des chants anciens. Il s'agit probablement d'un rite très ancien lié au réveil du printemps, puis christianisé. 

Le matin de Pâques, chaque famille apporte son panier d'œufs peints, recouverts d'une lingette rituelle, à l'église pour la bénédiction.

Selon une légende ukrainienne, le diable est lié par une chaîne composée d'autant de maillons que d'œufs décorés au cours de douze mois.

Décalogue pratique pour la Communauté Militante de la Tradition

Décalogue pratique pour la Communauté Militante de la Tradition

Source: https://www.aurhelio.it/decalogo-pratico-per-il-militante-della-tradizione-comunita-militante-raido-per-il-fronte-della-tradizione/

Le fait d'appartenir mentalement à un ensemble hypothétique d'idées et de valeurs, sans actions cohérentes qui vérifient l'appartenance, aboutit souvent à un simple exercice de vanité. Il y a un caractère, une attitude, une coutume qui appartient à l'homme noble et une autre à l'homme que nous appelons vulgaire. Avant même les idées, viennent les qualités des hommes supérieurs.

1) Se lever tôt le matin
Se forcer à faire de l'exercice. Se laver à l'eau froide.

2) Tenez-vous droit
Marchez au moins sur une courte distance. Affrontez la journée en regardant le ciel, le lever du soleil, les nuages, en consacrant des moments à la prière. Observez et aimez la nature dans toutes ses expressions.

3) Pas de raccourcis
Si vous avez plusieurs choses à faire, commencez par la plus contraignante. Ne cherchez la satisfaction que dans le devoir accompli et non dans le gain. Ne valoriser que les choses obtenues par son propre travail. Méprisez ce qui nous arrive de façon imméritée.

4) Donnez le meilleur
Dès que l'on a accompli ses tâches, consacrer le temps restant au militantisme. Consacrez une partie importante de votre temps libre et de votre argent inutile à des activités communes, à la formation, à la diffusion de matériel militant.

5) Bienveillance
Soyez proche de ceux qui sont dans le besoin. Téléphonez ou écrivez à une personne âgée ou malade.

6) Éduquer l'esprit
N'effectuez pas une action sans y avoir réfléchi au préalable. Ne jurez pas, ne pratiquez pas le mauvais langage. Ne dites pas de mensonges. Garder ses affaires en ordre.

7) Respect de soi
Se priver de ses vices. Ne vous soûlez pas et refusez toute forme de "défonce". Soyez ordonné et propre sans narcissisme. Garder la forme sans abuser du culte du corps.

8) Le respect des autres
Regardez toujours les gens dans les yeux lorsque vous parlez. Soyez toujours ponctuel. Évitez d'avoir une attitude vulgaire, arrogante ou impatiente.

9) Sobre et austère
Ne gaspillez jamais rien. Ne dites que ce qui est nécessaire. Ne mangez pas et ne buvez pas trop. Évitez l'ostentation. Fuyez le désir de luxe ou le superflu. Économisez sans devenir avare.

10) Reposez votre esprit
Consacrez la soirée à la lecture plutôt qu'à "éteindre le cerveau" en regardant la télévision. Restez au moins 10 minutes en silence.

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La Tradition juridico-religieuse romaine: la pensée de Julius Evola et l'idéologie du droit naturel

La Tradition juridico-religieuse romaine: la pensée de Julius Evola et l'idéologie du droit naturel

Giandomenico Casalino

* Essai publié dans la revue Vie della Tradizione n. 178/179 (janvier-décembre 2020)

Source: https://www.paginefilosofali.it/la-tradizione-giuridica-religiosa-romana-il-pensiero-di-julius-evola-e-lideologia-del-diritto-naturale-giandomenico-casalino/

Dans ses écrits, Julius Evola a explicité en termes morphologiquement universels et donc exhaustifs ce qu'il faut entendre par Loi et Droit dans le monde de la Tradition universelle ; et par conséquent, il a également traité de la signification du Droit dans la sphère de la culture traditionnelle de l'Occident helléno-romano-germanique, en le considérant comme un aspect essentiel de la nature même des lignées indo-européennes, dans la valorisation de leurs événements plus mythiques-symboliques [1] qu'historiques. Ici, ne voulant pas nous étendre sur ce sujet, nous allons le considérer comme un "donné" acquis et, l'assumant, nous nous intéresserons à un aspect de la vision du Droit chez Evola qui, loin d'être secondaire ou marginal, est au contraire préparatoire à la compréhension de la polarité [2] (typique alors de la Denkform indo-européenne...) intrinsèque à sa propre vision de la réalité.

La polarité dont nous parlons se manifeste de manière évidente dans la façon dont Evola affronte le "quaestio" de la soi-disant Loi naturelle, dans un chapitre dense et articulé de L'arc et la massue [3], intitulé : "Idée olympique et Loi naturelle". Notre intention est de prouver, de manière documentée et donc incontestable, que la position d'Evola, son opinion très critique du "mythe" de l'ancien Droit Naturel et "a fortiori" du droit naturel, est non seulement cohérente avec la vision traditionnelle et organique du monde et de la vie, mais est substantiellement la même que celle qui, pour un œil attentif, semble émerger de la culture juridico-religieuse romaine, comme une "forma mentis" contenue dans les sources mêmes du Droit romain.

Il est cependant bon, de manière préliminaire, d'essayer de mettre de l'ordre autour des valeurs sémantiques des mots que nous utiliserons dans cet article, à la lumière de leur étymologie. Il n'est pas possible, en effet, d'entrer dans la "valeur" de ce que la doctrine traditionnelle, et donc Evola lui-même, entendent lorsqu'ils utilisent le terme nature, sans effectuer un authentique "opus remotionis" des incrustations de significations chrétiennes et/ou modernes qui dissimulent et mystifient le discours original. L'"incipit" de Révolte contre le monde moderne [4] est d'une clarté solaire à cet égard : il y a un infernal (c'est-à-dire inferior.... Il y a une nature obscure infernale (c'est-à-dire inférieure...) et il y a une nature lumineuse supérieure ; il y a une nature chthonique, terrestre et il y a une nature céleste ; mais, en termes splendidement platoniciens, pour Evola aussi, le Tout est Phylysis, c'est-à-dire les Dieux, les démons, les hommes, les plantes et les animaux, les forces "subtiles", les Réalités Divines psychiques et objectives en tant qu'états supérieurs de l'Être, les Idées au sens platonicien ; et Hegel, également à la manière platonicienne, conclut en affirmant que "le Tout est le Vrai ! ".

Ici, il n'y a pas de dualismes entre le ciel et la terre, ni de "spiritualisme" ou de "matérialisme", ni de "sujet" et d'"objet", pour le monde traditionnel gréco-romain et sa sagesse, de telles absurdités n'existent pas, elles n'auraient eu aucun sens: voici les premières fictions modernes dont il faut se débarrasser lorsqu'on aborde cette question. La Physique d'Aristote, B, 1, et le commentaire de Heidegger [5] sur le même passage, sont, propédeutiquement et pédagogiquement, clarifiants afin aussi et surtout au fait que, étant à la fois le Timée platonicien et la Physique aristotélicienne, les livres fondamentaux de l'Occident, ils incluent aussi la soi-disant (par nous) "métaphysique" où, Il est bien connu qu'en ce qui concerne l'ensemble des écrits aristotéliciens qu'Andronicus a mis en ordre et placés après la Physique, ce ne sont que des notes de cours scolaires portant non plus sur la Phyosophie en général (c'est-à-dire la Physique) mais sur "l'être en tant qu'être" qui en émerge toujours et qui est toujours là, résidant en elle. Dans la Grèce archaïque et classique (certainement pas dans l'illumination maçonnique de l'intellectualité sophistique...) Physis [6] n'est donc absolument pas la nature physique au sens moderne et donc mécaniste et grossièrement matérielle [7], mais c'est l'Ordre divin du monde, Themis, donné "ab aeterno", où le nòmos de la Cité s'identifie avec lui. Un trait distinctif de la spiritualité grecque traditionnelle est le fait que pour l'Hellène, Physis en tant qu'Ordre cosmique, étant le donné, est comme voulu [8], dans le sens où l'ordre humain est l'imitation, nécessaire et implicite de la Loi, de celle-ci, l'adaptation à celle-ci dans une tension essentiellement héroïque et dans la conviction que le nòmos est dikàios = juste, seulement si et dans la mesure où il est "mimesis" de la Physis : "La souveraineté de la loi est semblable à la souveraineté divine, tandis que la souveraineté de l'homme accorde beaucoup à sa nature animale... la loi est une intelligence sans passions..." (Aristote, Politique, III, 16, 1278a). Puisque nous savons que la Divinité pour les Grecs, et pour Platon et Aristote en particulier, est dans le Cosmos [9] il est évident que si la Loi est semblable à la souveraineté Divine, la même Loi est celle visuelle des Dieux de la Lumière et du Ciel lumineux. La Cité est ordonnée selon le nòmos qu'est dìke, la fille divine de Zeus et Thémis, c'est-à-dire la justice universelle des Dieux olympiques dans sa mise en œuvre humaine [10] et non selon le nòmos des Dieux chtonei et maternels, ce dernier ordre qui a précédé celui des Hellènes et qui lui est hiérarchiquement soumis. En effet, selon les mots d'Aristote, il y a l'essence de la grécité : le monde est une manifestation à la Lumière des Formes de l'Être et de la Vie (comme le dit W. F. Otto), distincte, définie, et de l'essence du monde grec. Otto), distinct, défini, dépourvu de passions et si tel est, en termes mythiques, l'Ordre que la royauté cosmique de Zeus impose aux Puissances primordiales de l'Être qu'il vainc par son avènement [11], en termes platoniciens, c'est la fonction archétypale de Dieu en tant que "mesure de toutes choses" [12] qui est le Bien-Un en tant que Mèghiston Màthema = Connaissance suprême qui est Apollon;  tandis que chez le Stagirite, c'est la Divinité en tant qu'Harmonie invisible du monde, Pensée de la Pensée.

* * *

Ce qui oppose radicalement la culture juridico-religieuse romaine à la spiritualité hellénique est l'attitude différente, en termes anthropologiques, que le Romain a envers le monde, envers le "donné". Pour le Romain, en effet, le monde n'existe pas "a priori" et de toute éternité ; c'est plutôt le principe inverse qui s'applique : le voulu est comme le donné [13] (alors que nous avons expliqué précédemment que dans le monde grec, le donné est comme le voulu).

Le Romain, donc, avec l'action rituelle, fait, crée le cosmos qui est la Res Publica, l'ordre des Dieux, en particulier Jupiter, Dieu de la Fides, de la Loi et des accords, la divinité suprême de la fonction primaire qui est magico-légale.

Il est l'État romain [14], qui est la conquête et l'ordonnancement culturels d'un "datum" antérieur biologique et chaotique, en un mot naturel, c'est-à-dire le ius gentium. En observant la Romanité d'un point de vue encore plus universel, ainsi que du point de vue de sa métaphysique, nous croyons avoir démontré ailleurs [15] et en développant toujours, par la méthode traditionnelle de l'analogie et de l'anagogie [16], certains aspects de la connaissance évolienne de la symbologie hermétique et de la Tradition, que l'essence la plus intime, et donc ésotériquement "cachée" pour la plupart, de la Romanité réside dans la présence de deux Réalités Divines : Vénus (Énée) et Mars (Romulus). Le sens ultime du cycle romain, ainsi que de l'apparition de la Cité elle-même, comme sa sortie de l'Immanifesté vers le manifesté, du Prémonadique vers le monadique (l'Ergriffenheit, selon Kerenyi), Tout cela consiste dans le Mystère du Rite comme Ascèse de l'Action qui, se projetant sur Vénus, la transforme en Mars (et c'est l'apparition de Rome-Romulus) et avec cette puissance agite et fixe Mercure (la Force vitale qui se déchaîne) pour obtenir Jupiter (et c'est la Voie Héroïque vers le Sacré et vers la Somme de la Romanité au moyen de la Guerre Sacrée) réalisant finalement Saturne comme Roi Primordial de l'Age d'Or (la Pax Romana, symbolisée par Auguste, Imperator et Pontifex Maximus). De cette vision, nous dirions bachofénienne, de l'ensemble de la romanité, émerge ce qu'Evola lui-même indique à propos de la morphologie générale du Rite qui : "[...] met en œuvre le Dieu à partir de la substance des influences convenues [...] nous avons ici quelque chose comme une dissolution et un resucrage. C'est-à-dire que le contact avec les forces infernales qui sont le substrat d'une divinisation primordiale est renouvelé de manière évocatrice, mais aussi la violence qui les a arrachées à elles-mêmes et les a libérées sous une forme supérieure [...]" [17]. Ce passage, déjà cité par nous à une autre occasion, malgré son énorme importance, n'a pas été suffisamment mis en évidence par les spécialistes de l'œuvre d'Evola. En elle s'exprime la loi universelle du processus et la finalité même de l'action rituelle qui, renouvelant l'Ordre, fait les Dieux et, donc, par analogie, du Rite juridico-religieux romain [18]. Il découle de ce qui a été dit que, loin d'accepter une "nature" préconstituée (même si elle est toujours comprise en termes non matériellement modernes) et loin d'agir après avoir accepté le datum comme dans la grécité, le Romain commence son entrée dans l'histoire en la sacralisant avec le Rite et avec lui, ou plutôt, en vertu de ses effets dans l'Invisible qui se répercutent dans le visible, il transforme le chaos en cosmos et, par cette métaphysique pratique, il réalise le Fas du Ius, c'est-à-dire le Dharman du rtà, comme il est dit dans le RgVeda [19]. Le Romain a un concept "pauvre" de la nature, puisque l'Ordre complexe des formes qui émerge des profondeurs de la nature, qui est la Phylysis des Grecs, n'existe pas pour son esprit et devant ses yeux ; il ne pense à la nature que lorsqu'elle est ordonnée par le Ius civil [20], avec une action culturelle précipitée qui est, par essence, cultuelle, c'est-à-dire rituelle. De telle sorte que la nature et la loi s'avèrent être la même chose, mais pas "a priori" comme pour le grec, mais "a posteriori", c'est-à-dire après que la forme, le sceau, le sens, l'Ordre (la Loi) soit imprimé sur la nature (qui n'existe pas... et est de la cire informe). C'est donc le Droit qui crée littéralement la nature à son image, puisqu'il n'y a pas "deux" réalités mais une seule réalité : la nature qui est pensée juridiquement, c'est-à-dire selon l'ordre du Ius civil, qui est le Ius romanorum. Le Romain écoute, voit et sait et, par conséquent, agit dans les termes dans lesquels la Loi est la nature ordonnée dans le cosmos !

Evola a intuitionné et exprimé tout cela dans toute son œuvre et le discours que nous menons n'est rien d'autre que le développement logique (évidemment pas en termes de logique abstraite, c'est-à-dire moderne...) ainsi que comparatif avec d'autres études (Kerenyi, Eliade, Dumézil, Sabbatucci, Bachofen et Altheim) de ses arguments, également apparemment sans rapport avec la question que nous traitons. Cela dit, l'idée même d'un "droit naturel", même dans les termes stoïciens que nous mentionnerons, est totalement étrangère à la mentalité juridico-religieuse romaine, et ce depuis l'âge archaïque jusqu'à l'Antiquité tardive pré-chrétienne. Il est en effet impossible pour le Romain, qu'il soit magistrat, prêtre ou juriste, de penser à une "nature" a priori, de quelque manière que ce soit, qui dicte et indique déontologiquement les normes fondamentales de la Res Publica auxquelles le Ius civil doit se conformer. C'est impossible, car, étant donné les prémisses mentionnées ci-dessus, une telle logique aurait été la dénaturation de l'âme même de la romanité ; en effet, nous pourrions dire que, si par l'absurde, elle l'avait fait sienne, elle aurait causé sa mort (ce qui s'est en fait produit ponctuellement avec l'avènement de l'Empire désormais christianisé et la lente infiltration dans le corps du droit romain post-classique de l'idéologie chrétienne dualiste).

La preuve supplémentaire du caractère étranger à la mentalité romaine traditionnelle de la culture et de la pensée même d'un Droit conforme à une prétendue nature, considérée comme une réalité physique ou "morale" donnée "ab aeterno", réside dans un célèbre passage d'Ulpianus/Ulpien, qu'il est nécessaire de citer intégralement : "[...] ius naturale est, quod natura omnia animalia docuit : nam ius istud non umani generis proprium, sed omnium animalium, quae in terra quae in mari nascuntur, avium quoque commune est, hinc descendit maris et feminae coniunctio, quam nos matrimonium appellamus, hinc liberorum procreatio, hinc educatio : videmus etenim cetera quoque animalia, feras, istius iuris peritia censeri" [21] (Digest 1. 1.1.3 e 4).

Il y apparaît de manière solaire que le "chaos" dont nous avons parlé, c'est-à-dire la nature comme néant acosmique que le Romain avec le rite juridico-religieux change en Cosmos selon le Fas du Ius, n'est rien d'autre que la Loi naturelle identifiée à la coutume des animaux = more ferarum. Ulpien dit, et en lettres claires, que le Ius naturale est ce que la nature biologique-physique indique, impose à tous les animaux et certainement pas à l'homme, sinon dans sa dimension strictement et proprement naturaliste au sens biologique, comme des rythmes de vie qui, toutefois, sont régis et ordonnés de manière subordonnée et hiérarchisée par une sphère culturelle précise qui ramène toujours et uniquement au monde de l'Esprit qui est celui du Ius civile et qui est essentiellement de nature religieuse. Cet exposé d'Ulpien, qui est, ne l'oublions pas, un juriste du IIIe siècle de notre ère (et qui, on le suppose, a pu assimiler toute la littérature, tant strictement philosophique sur le sujet que la pensée même des juristes qui l'ont précédé), est si éclairant qu'il n'a pas été apprécié par un juriste-philosophe comme Guido Fassò, de formation culturelle catholique, qui reproche même [22] à Ulpianus une conception excessivement "naturaliste" (sic !) du Droit Naturel qui, de toute évidence, n'est pas conforme aux principes du droit naturel, ce qui ne convient évidemment pas à l'idée que Fassò lui-même veut transmettre, conformément à son inspiration chrétienne.

Nous croyons, par contre, pouvoir utiliser "au contraire" les mêmes censures faites par Fassò à l'encontre d'Ulpien et dire que, loin de se limiter ou de s'écarter de la pensée du juriste romain et loin de monter sur les miroirs d'une vaine bataille herméneutique, d'ailleurs clairement intolérante parce que non respectueuse de la source elle-même et de ses significations, précisément du passage cité ci-dessus il ressort combien est historiquement véridique, parce qu'idéologiquement cohérent, ce que nous avons essayé d'expliquer ici. La conception de la "loi naturelle" comme ordre moral auquel le droit positif des hommes doit se conformer, non seulement n'a jamais existé dans la culture juridico-religieuse romaine (Cicéron, en fait, lorsqu'il semble parler de cette manière, dans "De Republica" 3,22,33 et "De Legibus" 2,4,8, même si c'est d'une manière stylistiquement valable, ne fait rien de plus que présenter au public romain érudit, des théories stoïciennes qu'il a reconsidérées. Ce n'est donc pas le juriste qui parle mais le juriste amoureux de la philosophie grecque...) ; mais ce qui est parfois cité dans les textes des juristes, toujours juristes à travers le recueil de Justinien, comme "Ius naturale", est confondu dans la tradition juridique romaine avec Ius gentium qui est, comme nous le savons, le Droit non romain que la puissance de l'Action spirituelle de la romanité elle-même reçoit dans l'orbis romanus en le changeant en Ius civile, c'est-à-dire un événement culturel romain. La Constitutio Antoniniana de 212 AD.... est emblématique de cette attitude. Le Ius gentium est donc l'ensemble des coutumes, des habitudes et des usages juridiques et religieux des gentes, aussi bien celles qui ont précédé la naissance de Rome que les populations entières au sens de nationes que Rome elle-même allait rencontrer ; tout cela, le Romain le juge comme quelque chose d'étranger à la civitas, de naturaliste au sens de primitif et que la Res Publica en termes culturels romanise tout en conservant leurs principales caractéristiques et éléments distinctifs, réalisant ce que nous appelons le miracle de la tolérance de la cité qui devient le monde : le seul exemple de mondialisation équitable dans l'histoire de l'humanité !

D'autre part, il faut le dire une fois pour toutes, la doctrine du soi-disant droit naturel, dans sa caractéristique intrinsèque : toujours comme une pulsion individualiste, d'abord dans une clé psychiquement fidéiste, c'est-à-dire chrétienne, et ensuite, sécularisée, dans le droit naturel moderne, ne vient même pas de la philosophie grecque. Les stoïciens, en effet, entendaient par "nature" la "naturalis ratio", la nature rationnelle de l'homme - rectius du sage - et non la nature animale, car ils ne s'intéressaient absolument pas à la multitude des hommes en général, n'étant pas et ne pouvant pas être les mêmes que les sages. En cela, ils ont obéi au critère de jugement caractéristique de toute culture classique, c'est-à-dire purement élitiste et aristocratique. L'origine de la mystification de la doctrine stoïcienne, de sa démocratisation vient donc de l'individualisme inhérent au christianisme jusqu'à la Révolution française, y compris les Lumières elles-mêmes ; puis de Thomas d'Aquin, à travers le courant franciscain, la seconde scolastique, jusqu'à Grotius et Domat [23]. D'autre part, la conception de l'État chez Augustin est péremptoirement individualiste-contractualiste et donc délibérément anti-traditionnelle. Pour le natif d'Hippone, en effet, l'État naît de la violence et du sang [24] et dans son "De Civitate Dèi", citant le fratricide de Romulus, il déclare que l'État est toujours fondé sur l'injustice ; il ne peut donc être l'État tel qu'il le conçoit tant qu'il ne s'identifie pas à ce qu'Augustin lui-même appelle la "Cité de Dieu" fondée et régie par les lois du Christ ; concluant que, pour l'effet, l'État romain n'est jamais parvenu à être tel ! Je ne sais pas à quel point cela est obstinément subversif, inouï et étranger à la culture gréco-romaine classique. C'est la parabole descendante de ce que les stoïciens ont théorisé comme étant la "loi naturelle". Cela manifeste la transposition en termes anthropologiques du discours stoïcien dans la psychologie de l'âme-démocratique de l'individu chrétien et dans sa praxis politique et culturelle. La pensée équilibrée d'un Romain tel que l'Auguste Marc Aurèle, la sagesse d'un Épictète ou les convictions philosophiques de nature platonicienne d'un Cicéron se transforment, dans la mentalité judéo-chrétienne, en une haine tenace du monde, de la Politique et de l'Empire, en une "vision" utopique, subversive et hallucinée de ce qu'Augustin lui-même définit comme la "Jérusalem céleste". Et tout cela, même atténué par l'acceptation de la rationalité aristotélicienne, restera jusque dans la scolastique médiévale comme un doigt accusateur pointé par l'Église sur l'Empire, s'arrogeant le droit de remettre en cause la légitimité même de l'autorité impériale, selon le dictat que Thomas fait référence à la fois à la "Lex divina" et à la "Lex naturalis", confirmant ainsi l'exorbitante prétention chrétienne de la subordination de l'Empire à l'Église, comme on dit le Soleil à la Lune ! (Summa Theologiae, Ia 2ae, q. 93, art. 2 ; q.91, art. 2 et 4 ; q. 91, art. 3 ; q. 95, art. 2).

* * *

Non sans raison, en traitant de la Romanité, nous avons toujours utilisé [25] un néologisme de notre cru, qui est le mot composé : juridico-religieux, parce que nous sommes convaincus que pour le Romain, puisque c'est le Rite qui fonde et crée la Civitas et qu'il est intrinsèquement ressenti par le Peuple des Quirites comme une action juridico-religieuse, alors, par conséquent, dans son essence, cette Civilisation, en tant que fait historique, ne peut qu'être de nature juridico-religieuse [26]. On peut dire que ce type d'approche a fait son chemin au cours des dernières décennies, tant dans le domaine des études de la Religion romaine que parmi celles de la Jurisprudence, cessant ainsi de considérer, en termes stupidement modernes et donc toujours comme un effet de la culture chrétienne, les deux sphères, Droit et Religion dans la Romanité, comme séparées de telle sorte que les études qui s'y rapportent, bien qu'excellentes dans leur domaine, ont toujours été presque comme deux lignes parallèles destinées à ne jamais se rencontrer. Disons que les noms d'Axel Hägerström [27], Pietro de Francisci, en ce qui concerne les précurseurs, et Pierangelo Catalano [28], John Scheid [29], Giuseppe Zecchini [30] et surtout Dario Sabbatucci [31] pour les temps plus récents, peuvent donner une idée de ce que peut signifier aborder la romanité, penser et étudier son histoire de manière unitaire à la fois comme juristes et comme historiens de la religion ancienne, entrant ainsi dans l'idée de sa mentalité, dans un effort d'humilité herméneutique, essayant de regarder le monde à travers les yeux des Romains afin de comprendre les présupposés idéaux, les valeurs vécues par la même Communauté dans sa continuité historique et les catégories de pensée, en tant que forma mentis, sur lesquelles elles se fondent. Qui, pourtant, presque dans la solitude, dans un monde et à une époque enchantés par l'exotisme et l'asiatisme, où prévalait encore la conviction, aussi populaire que catholique, partagée d'ailleurs par les mêmes milieux traditionnels (voir la pensée de Guénon sur la civilisation gréco-romaine) que la romanité n'avait finalement été qu'une civilisation juridico-politique mais que le fait religieux en soi avait toujours existé, au début, une idée entièrement primitive et animiste, qu'elle a ensuite enrichie, au fil du temps, au contact de la culture grecque, en acquérant les données mythologiques de cette dernière et que, surtout, tout cela n'avait rien ou presque rien à voir avec le Droit ; eh bien, comme nous le disions, la personne qui, à une telle époque, a toujours osé affronter le monde spirituel de Rome d'une manière unitaire juridico-religieuse, ce fut Evola ! En fait, il pressentait, et cela est présent depuis les écrits des années vingt jusqu'à Impérialisme païen, qu'il est impossible d'approcher l'essence de la romanité si l'on ne s'efforce pas de combiner ces deux éléments (Loi et Religion) qui pour l'homme moderne paraissent incongrus et peut-être incongrus mais qui pour le Romain sont naturaliter, sont sa façon d'être au monde et la raison de son action rituelle dans le même monde. Nous croyons qu'Evola est parvenu à la connaissance de cette vérité en vertu de son affinité démoniaque avec l'âme de cette Civilisation, nous révélant ainsi que le lien, la liaison entre les "deux" sphères (qui ne sont pas telles mais substantiellement une) est le Rite et que, par conséquent, pour tenter de donner une valeur explicative aux attitudes, aux faits, aux événements et aux actions de toute l'histoire de Rome, comprise avant tout comme l'histoire du Droit public romain dans sa dimension symbolique et sacrée, en vertu de l'identification prééminemment romaine du Public avec le Sacré [32]; c'est de là qu'il faut partir, de la romanité comme ascèse de l'action, c'est-à-dire de ce sens magique de créateur et ordonnateur du monde que le Rite [33] a à Rome, en l'abordant donc de manière traditionnelle, c'est-à-dire organique. En termes d'interdisciplinarité, elle est la seule, en effet, à nous permettre d'acquérir la grille d'interprétation dans une clé profondément et essentiellement spirituelle de l'ensemble du cycle romain.

Par conséquent, la conception qu'Evola exprime par rapport au droit dans le contexte du discours ci-dessus, il est légitime de dire qu'elle coïncide de manière surprenante, seulement pour ceux qui ne veulent ou ne peuvent pas voir, en raison d'une ignorance radicale de la nature la plus intime du droit romain et de la pensée unitaire d'Evola lui-même, avec la même idée et la même pratique politique que les Romains avaient et qui ressort des textes qui nous ont été transmis, à condition de les lire sans lentilles idéologiquement modernes et donc déformantes. Ce qu'Ulpien veut exprimer, en fait, dans le passage cité, montre qu'un juriste romain jusqu'à l'ensemble de la période classique et postclassique, non seulement ne pouvait avoir que peu ou pas d'intérêt pour ce que Cicéron, en tant que philosophe, avait dit sur les thèmes stoïciens, mais qu'en lui est présente dans la ronde précisément cette polarité, que nous avons mentionnée au début de cet essai, entre les forces biologiques et les réalités spirituelles (entre le "Ius naturale" qui enseigne et indique à tous les animaux et seulement à eux et le "Ius civile" qui est propre au monde civil et donc à la Romanité) qui est la même que celle présente chez Evola dans toute son exégèse traditionnelle et en particulier dans son jugement sur le soi-disant Droit naturel. Dans le chapitre cité "Idée olympique et Droit naturel", Evola, en effet, développant les intuitions et les arguments de Bachofen [34], donne déjà dans le titre même le cadre de cette polarité, quand il oppose, même dans le langage, l'Idée, en termes platoniciens, qui est par nature olympique, et donc liée au monde supérieur de l'Être, au Droit naturel qui, de façon très "ulpienne", (même si Evola interprète le passage différemment...) définit non pas le droit par excellence et donc le droit de l'être humain, mais le droit du monde civil. ) définit non pas le droit par excellence et dans l'absolu mais un droit, c'est-à-dire une manière, propre à une certaine "race de l'esprit", de concevoir l'ordre politique dans une praxis ... anti-politique, c'est-à-dire anti-virile et donc complètement naturaliste-biologique, égalitaire et féminine, référable à la sphère de l'"éthique" de l'utile typique des producteurs dans la tripartition platonicienne de l'État et à la domination de l'âme concupiscente dans le "petit" État. Cette idéologie précède, selon Evola, même l'avènement du christianisme et, comme un courant souterrain à l'itinéraire spirituel de la même civilisation indo-européenne, est présente dans toutes les formes d'absolutisme asiatique-maternel assumant alors les mêmes caractéristiques de marque tyrannique ou plébéienne, contre laquelle Rome s'est toujours dressée dans sa guerre sacrée contre Dionysos et la Femme qui est histoire historique et symbolique ensemble.

Se référant aux études du brillant Vittorio Macchioro [35] qui fut le premier à identifier le fil rouge reliant les courants orphiques-dionysiaques au paulinisme chrétien et à sa conception désespérée d'une âme déchirée, Evola expose, anticipant de plusieurs décennies les récentes acquisitions de la science politique de l'antiquité [36], la nature et les véritables causes, c'est-à-dire juridico-religieuses, du conflit entre le patriciat romain - d'origine indo-européenne et de culture pastorale, dont les dieux sont masculins et célestes - et la plèbe - avec ses cultes, ses rites et sa loi, avec l'Aventin comme colline en opposition au Capitole, avec sa Triade (Ceres, Libero et Libera, divinités agricoles et féminines, où Libero est Dionysos) qui contraste avec la Triade archaïque des patriciens (Jupiter, Mars, Quirinus), dieux magiques-légaux et guerriers.

Evola ne pouvait pas ne pas avoir ce jugement sur l'idéologie et l'ancien "mythe" du Droit Naturel, précisément parce qu'en lui, et "a fortiori" dans sa christianisation, il identifiait, habilités par le nouveau type humain dominant et donc avec des capacités de déclenchement, tous ces éléments d'individualisme volontariste d'abord (Augustin) et ensuite rationaliste (Thomas) en conjonction avec l'âme féminine conséquente du christianisme, qui avaient provoqué un changement radical des bases idéales de la vie, brisant la vision unitaire de la civilisation classique : l'"ordo ordinatus" à la fois comme "donné = voulu" selon la mentalité grecque et comme "voulu = donné" selon la mentalité romaine. Evola souligne, même dans cette pensée très proche d'un ancien juriste romain, que tout cela ne pouvait qu'anéantir la vision sereine et objective de la tradition classique, en raison de la présence du moment créatif et subjectif introduit par l'individualisme chrétien en liaison avec son concept inédit de "volonté" (complètement absent dans la vision gréco-romaine qui ne connaissait que la "nécessité"...) du Dieu créateur et de sa "volonté") du Dieu créateur et de sa loi, qui, avec l'avènement du monde moderne et sa sécularisation, produisant l'annulation de la foi chrétienne, est devenue la subjectivité publique abstraite de la rationalité bourgeoise et mercantile, en un mot, le droit naturel moderne, le père lointain du fantasme juridique de Kelsen connu sous le nom de rule of law. À l'animalité et à la sphère purement biologique (Paul, aux Athéniens scandalisés qui ne connaissaient que la résurrection de l'âme du corps, parle de quelque chose de vulgaire comme la résurrection du corps et en fait à sa conception du mariage il superpose pìstis = la foi comme "bénédiction" d'une relation qui pour lui reste toujours animaliste) qui est, précisément en termes vétérotestamentaires, définis, avec un autre terme inouï et inconnu de la culture gréco-romaine, comme "chair", le chrétien ne peut rien opposer d'organique et de viril sinon sa phychè purement lunaire et certainement pas l'État comme esprit = Nòus comme Idée qui donne Forme à la "chóra" platonicienne, dans toutes ses acceptions. À tel point que, dans toute la culture catholique, même la plus conservatrice, on ne parle jamais d'"État" organique, qui qualifie la vision traditionnelle hellénistique-romaine et en est précipitée, mais de "société" organique, privilégiant presque par instinct la sphère chthonique et féminine correspondante, ne pouvant voir et donc ignorant la sphère céleste, virile et/ou supérieure. C'est pourquoi Evola affirme, en lettres claires, que l'origine, la nature et les objectifs de l'idéologie du soi-disant Droit naturel sont, en tant que catégories au niveau morphologique, éminemment modernes en ce qu'ils sont biologiquement égalitaires sinon plébéiens et donc anti-traditionnels et tendent à subvertir l'Ordre juridico-religieux de la Théologie de l'Empire, une réalité métapolitique et spirituelle, le principe ordonnateur de la "nature" ; subversif, donc, d'un monde de certitudes métaphysiques objectives, c'est-à-dire essentiellement spirituelles et certainement pas d'une nature psychiquement fidéiste et, donc, humaine..... trop humaine ! De là à la sécularisation de l'idéologie chrétienne du droit naturel, qui est à son tour une démocratisation psychique de l'ancienne doctrine stoïcienne, dans le droit naturel moderne, il n'y a qu'un pas vers le coucher de soleil de l'écoumène médiéval et l'avènement du rationalisme athée et utilitaire de la bourgeoisie, non pas tant et pas seulement en tant que classe dominante mais en tant que culture et vision du monde.

Ici, la "nature" n'est plus ce dont parlait le christianisme, à savoir l'ordre "moral" selon la loi du Dieu chrétien auquel le droit positif doit se conformer. Ayant expulsé la "foi" comme un élément artificiel superposé à une nature déjà conçue par le christianisme lui-même en termes mécanistes et matérialistes, anticipant presque Hobbes, Descartes et Newton (ayant annulé à la fois la sacralité de l'État, c'est-à-dire de l'Empire, et toute la conception apportée par la culture grecque des grands mythes naturels et de la nature vue comme "pleine de Dieux..."[37] et qui, au contraire, pour le chrétien sera : "massa diaboli ac perditionis [...]") ; il ne reste que la nature beaucoup plus prosaïquement rationaliste de l'individu (Grotius et Domat) et du monde vu par Descartes comme "res extensa", des corps matériels se déplaçant mécaniquement par eux-mêmes dans un espace désolément vide.

Cet individu, "libéré" de cette "foi", ne verra que ses droits "naturels" (et voici le droit naturel moderne) de propriété, de liberté, d'association, de profit, tous vécus uti singulus et contra omnes ; en vertu desquels et en les brandissant comme une arme de chantage, il imposera son "contrat social" (comme Augustin pensait que la société politique était née...) et ne tolérera que l'État qui ne lui permettra pas d'en faire partie. ) et ne tolérera que l'Etat qui lui permettra de les exercer à son profit, jugeant alors de ce point de vue la légalité et la légitimité de cette même larve d'Etat et de son droit positif. Et, à la réflexion, cette même dernière idéologie du genre, qui est la négation du concept naturel du genre, n'est rien d'autre que la conséquence terminale de toute la "religion" moderne entêtée des droits de l'individu, qui, à ce stade, ne sont plus "naturels" mais, dans un renversement satanique de la doctrine traditionnelle, et c'est la contre-transformation, doivent être reconnus et protégés comme "culturels" qui sont le résultat de choix opérationnels de l'individu qui, ainsi, rejette et ne reconnaît pas sa propre nature ! C'est le résultat final, d'un âge sombre avancé, du droit naturel, et cela démontre, au contraire, combien la doctrine traditionnelle est vraie, quand elle identifie l'essentialité de la polarité entre l'élément culturel-spirituel céleste qui est formateur et ordonnateur et l'élément inférieur qui est la donnée naturelle et biologique ordonnée ; Il est, en effet, tellement vrai cette doctrine que, après les intoxications naturalistes de la modernité, les derniers temps reviennent au même d'une manière, toutefois, comme mentionné ci-dessus, sataniquement parodique, juste dans la même idéologie du genre qui est, donc, la dénaturalisation de l'être humain, certes orientée vers l'Esprit mais des Ténèbres et non plus et plus jamais de la Lumière !

Tout ceci étant acquis, la vieille polémique entretenue par certains cercles idéologico-culturels de l'aire présumée catholique, selon laquelle Julius Evola, précisément en vertu de son traditionalisme, aurait dû non seulement consentir au courant de pensée que, par commodité, nous définissons comme le "Droit naturel", mais aurait plutôt dû en faire un usage paradigmatique et référentiel par rapport à la conception moderne du Droit (qui est contractualiste-individualiste, dépourvue de toute légitimation d'en haut et donc éthiquement indéterminée ainsi que finalement neutre) apparaît non seulement et non pas tant fausse, c'est-à-dire non vraie dans la mesure où elle manque de fondements historico-culturels, que subrepticement contradictoire. En effet, une telle "thèse" prétendrait combiner la culture traditionnelle au sens large, sinon la Tradition juridico-religieuse occidentale qu'est la tradition romaine, avec la théorie et l'idéologie du droit naturel dont nous pensons avoir montré qu'elle lui est totalement et radicalement opposée, lui étant aussi étrangère que les quiddités de la même conception bourgeoise et libérale-démocratique de l'État et du droit, c'est-à-dire de l'idéologie de Kelsen du soi-disant État de droit. Tout cela, Evola l'a explicité dans ses œuvres, dans toutes ses œuvres, et il ne reste plus qu'à ceux qui savent et sont capables de tirer des réflexions organiques dans leur propre champ d'investigation, selon l'esprit de la vision traditionnelle du monde, qui est synthétique et symbolique et non analytique et diabolique, de le faire, selon les diverses équations personnelles.

Notes :

[1] J. EVOLA, Rivolta contro il mondo moderno, Rome, 1998, pp. 30 et suivantes ; IDEM, La tradizione ermetica, Rome 1971, p. 31 ; GRUPPO DI UR (édité par J. EVOLA), Introduzione alla magia, Rome 1971, vol. III, p. 66 ; K. HÜBNER, La verità del mito, Milan 1990 ; M. ELIADE, Mito e realtà, Milan 1974.

[2] G. E. R. LLOYD, Polarité et Analogie. Due modi di argomentazione del pensiero greco classico, Napoli 1992 ; C. DIANO, Forma ed evento, Venezia 1993.

[3] J. EVOLA, L'arco e la clava, Milan 1971, pp. 66 et suivantes.

[4] J. EVOLA, Rivolta contro il mondo moderno, Rome, 1969, pp. 19 et suivantes.

[5] M. HEIDEGGER, Segnavia, Milan 1987, pp. 193 et suivantes.

[6] Sur la convergence entre la vision de la nature de toute la sagesse grecque et la doctrine traditionnelle elle-même (voir à ce sujet J. EVOLA, La Tradizione Ermetica, Roma 1971, p. 37), cf. G. REALE, Storia della Filosofia Antica, Milano 1980, vol. I, p. 115, 145, 169 et vol. V, p. 209 et suivantes ; G. R. LLOYD, Magia, ragione, esperienza. Nascita e forme della scienza greca, Turin 1982, pp. 28 et suivantes et p. 187 notes n. 53 et 54 ; L. GERNET, Antropologia della Grecia antica, Mondadori, Milan 1983, pp. 339 et suivantes ; F CAPRA, Il Tao della fisica, Milan 1982, pp. 20 et suivantes ; O. BRUNNER, Vita nobiliare e cultura europea, Bologne 1972, pp. 91 et suivantes ; K. KERENYI, La religione antica nelle sue linee fondamentali, Rome 1951, pp. 95 et suivantes ; A. SOMIGLIANA, Il Tao della fisica, Milan 1982, pp. 20 et suivantes. SOMIGLIANA, Monismo indiano e monismo greco nei frammenti di Eraclito, Padoue 1961, p. 19, note n. 48.

[7) Le mot "matière" doit également être clarifié : les Grecs (PLOTIN, Sur la matière, IV, 9,45 ; PLATON, Timée, 52b2) ne connaissaient pas ce terme moderne et/ou chrétien et le concept relatif, pour eux seul ce qui existe est connaissable et seule la forme, l'être, existe ; la "matière" sans forme n'est pas connaissable et donc n'existe pas ; c'est le sens du fragment de Parménide dans lequel il est dit que "l'être et la pensée sont identiques". En fait, hýle est quelque chose d'autre, dans Aristote, c'est un terme technique qui signifie "un ensemble de bois empilé sans ordre" prêt à être utilisé. Par conséquent, ils ne connaissaient pas le terme sòma = corps en référence à l'être vivant mais seulement en référence au cadavre ou à ceux qui se préparent... à mourir : et l'usage initiatique qu'en fait Platon dans le Phédon est évident..., cf. sur cette question R. DI GIUSEPPE, La teoria della morte nel Fedone platonico, Bologna 1993 ; H. FRANKEL, Poesia e filosofia della Grecia arcaica, Bologna 1997, pp. 33ff ; R. B. ONIANS, Le origini del pensiero europeo, Milano 1998, pp. 119ff ; G. CASALINO, L'origine. Contributi per la filosofia della spiritualità indoeuropea, Genova 2009, pp. 28ff.

[8] G. CASALINO, Il sacro e il diritto, Lecce, 2000, pp. 45 et suivantes.

[9] R. GASPAROTTI, Movimento e sostanza. Saggio sulla teologia platonico-aristotelica, Milano 1995 ; C. NATALI, Cosmo e divinità. La struttura logica della teologia aristotelica, L'Aquila 1974 ; W. JÄGER, La teologia dei primi pensatori greci, Firenze 1961.

[10] E. CANTARELLA - A. BISCARDI, Profilo del diritto greco antico, Milano 1974.

[11] Sur le caractère cosmique de la royauté de Jupiter, voir P. PHILIPPSON, Origini e forme del Mito greco, Torino, 1983, pp. 45 et suivantes : où, cependant, à la définition de précosmique, en relation avec ce qui "précède" Jupiter, nous préférons le terme hypercosmique, c'est-à-dire Primordial, c'est-à-dire le royaume de Saturne, l'Âge d'or et/ou de l'Être.

[12] PLATON, Des Lois, X, 889 et suivants ; M. GIGANTE, Nòmos basileus, Naples, 1993 ; A. LO SCHIAVO, Themis e la sapienza dell'ordine cosmico, Naples 1997, pp. 270 et suivantes ; G. ZANETTI, La nozione di giustizia in Aristotele, Bologne 1993, pp. 45 et suivantes.

[13] G. CASALINO, Il sacro e il diritto, cit. pp. 45 et suivantes.

[14] K. KOCK, Giove romano, Roma 1986.

[15] G. CASALINO, Aeternitas Romae. La via eroica al sacro dell'Occidente, Genova 1982; IDEM., Il nome segreto di Roma. Metafisica della romanità, Rome 2013 ; cf. également C. G. JUNG-K. KERENYI, Prolegomeni allo studio scientifico della mitologia, Turin 1972, p. 40 et suivantes.

[16) Le processus commence par une analogie horizontale, puis s'élève par une anagogie verticale : "[...] On voit donc que toute herméneutique implique l'interprétation de "niveaux" distincts des Textes sacrés, qui s'élèvent les uns par rapport aux autres dans ce mouvement ascendant d'"anaphore", proprement symbolique, sur lequel j'ai insisté précédemment. En d'autres termes, le processus métaphysique dans son ensemble pourrait être représenté par une expansion "horizontale" de l'analogie, et le processus anaphorique par une orientation "verticale" vers le Signifiant lui-même. Issue du Verbe, la parole retourne à Lui, et ce retour du fleuve à sa source correspond à une "ascension" qui découvre de nouveaux horizons, toujours plus larges et plus profonds, pour l'Esprit qui les contemple, se reconnaissant en eux comme il dévoile chacun de ses miroirs [...], R. ALLEAU, La Scienza dei Simboli, Florence 1983, p. 113.

[17] J. EVOLA, Révolte contre le monde moderne, cité, p. 53-54.

[18] G. CASALINO, Riflessioni sulla dottrina esoterica del diritto arcaico romano, in "Arthos" n. 19, Genova 1982, pp. 255 et suivantes.

[19] A. BERGAIGNE, La religion vedique, Paris 1883, vol. III, p. 220 et 239. La racine "weid" contient la notion indo-européenne de "voir-savoir" : cf. P. SCARDIGLI, Filologia germanica, Firenze 1977, pp. 96 et suivantes ; Id est l'une des racines (les autres sont : maintenant "op") du verbe grec "orào" qui signifie voir ; en latin, il s'agit de vidéo, tandis que le sens ésotérique des livres sacrés tels que l'Edda ou le Veda est clair : les Livres de la Vision ou, plus simplement, la Vision ...

[20] Y. THOMAS, J CHIFFOLEAU, L'istituzione della natura, Macerata 2020, pp. 16 et suivantes.

[21] "[...] La loi naturelle est celle que la nature a enseignée à tous les êtres animés (animalia) ; et en effet, cette loi n'est pas propre à l'espèce humaine, mais elle est commune à tous les êtres animés nés sur terre et sur mer, et même aux oiseaux. D'ici descend l'union du mâle et de la femelle, que nous appelons mariage, d'ici la procréation et l'éducation des enfants ; et en fait, nous voyons que les autres animaux, même les sauvages, se voient attribuer la pratique de ce droit...".

[22] G. FASSÒ, Storia della filosofia del diritto, Bologna 1970, vol. I, pp. 151 et suivantes.

[23] M. VILLEY, Leçon d'histoire de la philosophie du droit, Paris 1962, p. 221 et suivantes; A. TOURAIN, Critique du modernisme, Bologne 1970, vol. TOURAIN, Critique de la modernité, Milan 1997, p. 49 et suivantes.

[24] AGOSTINO, De Civitate Dei, XV, 5 ; II, 21 ; CELSO, Il discorso vero, Milano 1987 ; L. ROUGIER, La sovversione cristiana e la reazione pagana sotto l'impero romano, Roma s. i. d. ; W... NESTLE, Storia della religiosità greca, Firenze 1973 ; en particulier pp. 464ss. ; W. F..OTTO, Spirito classico e mondo cristiano, Firenze 1973 ; SALUSTIO, Sugli Dei e il Mondo, Milano 2000.

[25] G. CASALINO, Il nome segreto di Roma. Metafisica della romanità, cit. ; IDEM, Il sacro e il diritto, cit. ; IDEM, Res publica res populi, Forlì 2004 ; IDEM, Tradizione classica ed era economistica, Lecce 2006 ; IDEM, Le radici spirituali dell'Europa. Romanità ed ellenicità, Lecce 2007 ; IDEM, L'origine... cit. ; IDEM, L'essenza della romanità, Genova 2014 ; IDEM, La spiritualità indoeuropea di Roma e il Mediterraneo, Roma 2016 ; IDEM, Sigillum scientiae, Taranto 2017.

[26] Sur la nature magico-religieuse du droit romain, cf. en outre nos Riflessioni sulla dottrina..., cit. ; H. WAGENVOORT, Roman Dynamism, Oxford 1947 ; W. CESARINI SFORZA, Diritto, Religione e magia, in "Idee e problemi di filosofia giuridica", Milan 1956, p. 313ss ; R. SANTORO, Potere ed azione nell'antico diritto romano, in "Annali del Seminario Giuridico dell'Università di Palermo", vol. XXX, Palerme 1967 : dans lequel le point de vue de WAGENVOORT est développé et confirmé avec autorité à partir de la legis actio... ; P. HUVELIN, Magie et droit individuel, dans "Annèe Sociologique", 10, 1907 et Les tablettes magiques et le droit romain, dans "Etudes d'Historie du droit romain", 1900, pp. 229 ss ; A. HAGERSTRÒM, Das Kommunikation et le droit romain, 1900, pp. 229 ss ; A. HAGERSTRÒM, Das Kommunikation et le droit individuel, dans "Annèe Sociologique", 10, 1907. HAGERSTRÒM, Das magistratische Ius in seinem Zusammenbange mit d. rom. Sakralrechte, Upsala 1929 (où il est explicitement indiqué que la forma mentis juridique romaine est essentiellement magique, comme nous l'avons nous-mêmes soutenu ailleurs sur la base des hypothèses traditionnelles). Et enfin, voir ce monument de connaissance et d'intuition qu'est Primordia Civitatis de P. DE FRANCISCI, Rome 1959, en particulier les pp. 199-406. L'ouvrage de l'éminent romaniste se laisse toutefois aller à des confusions "animistes" concernant la définition du Numen. Pour une distinction avec les interprétations animistes, voir J. BAYET, La religione romana storia politica e psicologica, Turin 1959, p. 45 et suivantes et 119 et suivantes. Toutefois, sur Numen à Rome, voir J. EVOLA, Diorama filosofico, Rome 1974, p. 67 et suivantes, et P. PFISTER, voce : Numen, dans PAULY et WISSOWA, Real Encycl., vol. XVII, 2 coli. 1273 ff., Stuttgart 1893 ff. Voir aussi F. DE COULANGES, La città antica, Florence 1972 : où l'on considère que tout le droit public et privé est fondé sur la religion; P. VOCI, Diritto sacro romano in età arcaica, in "Studia et Documenta Historiae et Iuris", vol. XIX, 1953, p. 39 et suivantes, en particulier la note n° 22 à la p. 43. Enfin, sur la source "charismatique" = de l'autorité supérieure, voir P. DE FRANCISCI, Arcana Imperii, Rome 1970, vol. III (en deux tomes).

[27] H. HÄGERSTRÖM, Das magistratische Ius in seinem Zusammenhange mit d. rom. Sacralrechte, cit.

[28] P. CATALANO, Contributi allo studio del diritto augurale, vol. I, Turin 1960.

[29] J. SCHEID, La religione a Roma, Bari 1983.

[30] ZECCHINI, Il pensiero politico romano, Roma 1996.

[31] D. SABBATUCCI, Lo Stato come conquista culturale, Rome 1975.

[32] G. CASALINO, Il sacro e il diritto, cit. pp. 75 et suivantes.

[33] J. SCHEID, Quando fare è credere, Bari 2011.

[34] J. J. BACHOFEN, Diritto e storia, scritti sul matriarcato, l'antichità e l'Ottocento, Venise 1990, pp. 44 et suivantes ; IDEM, Le madri e la virilità olimpica. Studi sulla storia segreta dell'antico mondo mediterraneo, Roma s. d.

[35] V. MACCHIORO, Orphisme et Paulinisme, Foggia 1982.

[36] G. ZECCHINI, op. cit. p. 14.

[37] G. SERMONTI, L'anima scientifica, Rome 1982, pp. 42-43 ; R. FONDI, Organicismo ed evoluzionismo, Rome 1984.

Giandomenico Casalino

Recension: Le monde magique des héros, par Cesare della Riviera

Recension: Le monde magique des héros, par Cesare della Riviera

Source: https://www.hiperbolajanus.com/2022/03/el-mundo-magico-de-los-heroes-de-cesare.html

Nous avons le plaisir de présenter El mundo mágico de los héroes (= Le Monde Magique des Héros), une œuvre aussi passionnante qu'énigmatique, fruit du travail inlassable et méconnu de traduction, d'édition et de diffusion du penseur romain Julius Evola. En fait, c'est l'auteur traditionaliste qui a actualisé et adapté ce texte en italien moderne pour la première fois en 1932 par l'intermédiaire de la maison d'édition historique Laterza. En ce qui concerne le texte original, deux éditions ont été publiées dans la ville de Milan en 1603 et 1605. D'autre part, l'auteur lui-même, Cesare della Riviera, est en soi un grand mystère, puisque nous ne connaissons pas sa biographie et les événements qui ont nourri son existence, tant sur le plan humain qu'intellectuel, au-delà de l'œuvre précitée.

Pour commander l'ouvrage: https://www.amazon.es/El-mundo-m%C3%A1gico-los-h%C3%A9roes/dp/B09WHQC11Z/ref=sr_1_3?qid=1648898257&refinements=p_27%3AJulius+Evola&s=books&sr=1-3

Mais quel est le contenu et l'objectif du "Monde magique des héros" ? Eh bien, en gros, nous pouvons parler d'un traité hermétique-alchimique qui a la magie comme élément central dans le développement ou l'ouverture d'un chemin initiatique dans le but d'ouvrir une nouvelle voie au sein de la dimension humaine vers l'"Arbre de vie", qui se trouve au centre du paradis terrestre. En fin de compte, nous ne parlons de rien d'autre que de la restauration de l'état primordial et de la réintégration avec le Centre, afin que l'univers puisse à nouveau vivre à l'intérieur de l'homme dans un sens propre et véritable. La magie, comme nous l'avons souligné, occupe une place centrale dans cet essai, elle est la pierre angulaire de la vision hermético-chimique du monde que Cesare della Riviera tente de nous transmettre, tout cela dans l'intention de mettre en évidence le caractère de science expérimentale et de technique initiatique qu'elle représente et qu'il tente de distinguer de toute sorte de mysticisme et de médiumnité.

L'auteur suppose l'existence d'une composante magique dans la sphère des religions positives, bien que dans son essai il souligne la supériorité de la science magique, dans la mesure où elle ne fait pas appel à la dimension subjective et "psychologique" de la foi, des sentiments ou des états d'âme associés aux religions plus dévotionnelles et modernes. De plus, la magie, dans la mesure où elle apparaît comme un instrument de nature objective, avec sa technique et ses applications, peut être le moyen, par sa pratique, d'atteindre une véritable virilité spirituelle en épuisant le maximum des possibilités qu'une telle voie peut offrir. 

À cet égard, René Guénon nous offre son interprétation particulière de l'œuvre de Cesare della Riviera, non sans critiquer l'œuvre de Julius Evola : 

    Ce traité hermétique, loin d'être réellement explicite et dépourvu d'énigmes comme le souhaiterait l'auteur, est sans doute l'un de ceux qui montrent le plus clairement comment le "Grand Œuvre", symboliquement représenté par lui comme la conquête de "l'Arbre de Vie" n'est pas du tout à comprendre dans le sens matériel que les pseudo-alchimistes ont voulu lui donner ; il entre en contraste permanent avec le véritable hermétisme par rapport à ses déformations ou falsifications. Certaines des explications données sont vraiment curieuses, notamment celle qui consiste, pour interpréter un mot, à le décomposer en lettres ou en syllabes qui seront le début d'autant de mots, qui ensemble formeront une définition ; ce procédé peut sembler ici un pur artifice, mais il imite ce qui est utilisé dans certaines langues sacrées. L'introduction et les notes sont tout aussi intéressantes, mais suscitent parfois des réserves : Evola a manifestement été séduit par l'assimilation de l'hermétisme à la "magie", entendue ici dans un sens très éloigné de celui communément admis, et de l'adepte au "Héros", en qui il croyait trouver quelque chose de semblable à ses conceptions personnelles, ce qui l'a conduit à des interprétations quelque peu tendancieuses ; et, d'autre part, il regrette de ne pas avoir insisté plus qu'il ne l'a fait sur ce qui concerne le "Centre du Monde", qui nous paraît tout à fait essentiel, étant en quelque sorte la clé de tout le reste. Enfin, au lieu de "moderniser" le texte comme nous avons cru devoir le faire, il aurait peut-être mieux valu le reproduire tel quel, quitte à expliquer les mots ou les formes dont le caractère archaïque pourrait rendre la compréhension difficile. 

    (Publié dans Le Voile d'Isis, 1932) 

Il est certain que le rôle central que nous offre la Magie dans le présent essai correspond parfaitement aux considérations d'Evola sur le rôle de la Magie dans ses propres réflexions et études sur la doctrine après l'expérience du Groupe d'Ur à la fin des années 1920. En effet, dans La tradition hermétique, nous voyons comment l'auteur romain prend comme référence tout un héritage de textes de l'époque hellénistique, d'origine grecque et syrienne, qui nous ramènent à l'Antiquité la plus lointaine en ce qui concerne les enseignements hermétiques-alchimiques, qui sont ensuite tombés entre les mains des Arabes, qui les ont à leur tour transmis à l'Occident sur une période de plusieurs siècles. Ils ont atteint l'apogée de leur splendeur aux XVIe et XVIIe siècles, pour finalement devenir la chimie moderne, dépouillée ainsi de toute sa qualité supérieure et de son lien avec la virilité transcendante, et, en bref, privée de tout son caractère opératif et initiatique, qui s'est maintenu au cours des siècles. Actuellement, le caractère sapientiel et la capacité pratique et opérationnelle de la doctrine ont été réduits, dans les paramètres interprétatifs de la modernité progressive, à une sorte de chimie à l'état infantile et mythologique, à un ensemble d'enseignements dont le scientifique moderne ignore les symboles et le caractère codé et secret de leur langage. 

C'est précisément tout cet univers symbolique et codifié que Cesare della Riviera nous révèle dans cet ouvrage et nous permet de comprendre la dimension du surnaturel, mais pas dans le sens moderne luciférien d'un surhumanisme protégé par les progrès de la science matérielle, mais dans une perspective totalement spirituelle et intérieure, immatérielle et dans les canons de l'ordre traditionnel (tel que compris par Julius Evola).

En ce sens, nous voyons comment l'auteur puise dans un grand nombre de références et d'auteurs au sein du gnosticisme, du néoplatonisme, de la Cabale et de la théurgie, entre autres, dans ce qui représente l'un des derniers échos de la tradition de l'Occident médiéval lui-même, des courants actifs et solaires associés au gibelinisme. Cependant, au fil des siècles et d'une série de processus historiques marquant une rupture toujours plus profonde avec l'ordre traditionnel, la doctrine a dû être "camouflée" sous des déguisements toujours plus subtils, et le langage symbolique qui la nourrissait a dû être davantage codifié, de telle sorte qu'au final, et pour l'œil du profane, elle peut devenir un langage confus et absurde. Dans ce sens, Julius Evola indique également des stratégies pour préserver la doctrine face à l'Eglise catholique et aux éventuelles accusations d'hérésie. D'autre part, il convient de noter que le texte de Cesare della Riviera n'est pas seulement mis à jour linguistiquement en italien moderne, mais qu'il est également accompagné d'un ensemble de notes de bas de page qui ont une fonction de rectification de certaines erreurs de l'auteur original, permettant au lecteur de situer dans les coordonnées traditionnelles correctes certaines parties de l'œuvre qui peuvent être confuses ou quelque peu obscures. 

Dans le texte de la préface qui accompagne l'ouvrage, Julius Evola porte un jugement à travers les mots qui marquent la valeur de l'ouvrage et sa transcendance au sein de la bibliographie associée à la diffusion de la doctrine hermético-chimique : 

    Si, malgré tout, vous trouvez ce livre difficile et énigmatique - il faut dire qu'il est, dans toute la littérature hermético-chimique, peut-être celui qui parle le plus clairement de tous, et qui donne la clé pour comprendre beaucoup de choses sur les autres. Quoi qu'il en soit, il ne s'agit pas d'un livre de lecture agréable, mais d'un livre d'étude - voire d'un cahier d'exercices. 

Outre l'avant-propos et le système d'annotations avec lesquels Julius Evola nous aide à comprendre la complexité de l'essai de Cesare della Riviera, on trouve un magnifique essai du penseur, éditeur et philologue italien Claudio Mutti, dans lequel il nous donne un aperçu du contexte historique dans lequel les sciences dites occultes ont "fleuri" et du rôle qu'elles ont joué, notamment à travers les doctrines hermético-chimiques dans une période de grande agitation spirituelle telle que la Renaissance, face à des événements tels que la Contre-Réforme et les guerres de religion qui ont ravagé l'Europe, profanant et détruisant les anciens centres sacrés et les centres de savoir qui étaient les dépositaires de ces connaissances. Il se penche également sur les origines de la doctrine alchimique elle-même, associée aux Égyptiens à ses débuts et hellénisée par la suite, ainsi que sur les liens existants avec l'Islam dans son développement doctrinal et symbolique lors de son passage final en Europe. 

Un autre des éléments que Claudio Mutti révèle est le caractère cosmologique de la doctrine, qui implique une relation symbolique entre le cosmos, l'univers et l'homme, sous le binôme macrocosme-microcosme, détaché de toute forme métaphysique. De même, en s'appuyant sur des auteurs islamiques traditionalistes tels que Seyyed Hossein Nasr, Mutti explique le processus de transformation qui a conduit l'alchimie à se dissocier de tout sens supérieur de nature cosmologique vers la science moderne. Pendant la Renaissance, l'astrologie, la magie et toutes sortes de doctrines gnostiques ont été persécutées dans l'Europe catholique et protestante, ce qui a conduit à l'émergence de nombreuses connaissances et sagesses qui étaient restées strictement secrètes tout au long du Moyen Âge, d'où la fausse idée d'une période fertile et la splendeur de l'hermétisme et de l'alchimie. 

Dans la dernière partie de l'essai, Claudio Mutti se concentre sur les influences qui alimentent l'essai de Cesare della Riviera, et à côté des références astrologiques et numérologiques aux néoplatoniciens et aux pythagoriciens, on trouve des auteurs comme Giordano Bruno, beaucoup plus connu, qui recourt aux mêmes lieux communs que le moins connu Cesare della Riviera. En ce sens, Mutti souligne les similitudes qui commencent avec le titre des œuvres des deux auteurs (respectivement Des furies héroïques et Le monde magique des héros), qui révèlent une position active et héroïque, bien que dans le cas de Cesare della Riviera il ne perde pas de vue l'orthodoxie traditionnelle et reste ancré dans les racines de la cosmologie médiévale ainsi que dans ses conceptions liées à la dignité de l'homme et à ses potentialités en termes de transcendance. La particularité et la valeur du Monde magique des héros résident précisément dans la récupération du véritable sens de l'alchimie traditionnelle dans ses symboles et sa doctrine à une époque de profanation et de destruction, en résistant et en revendiquant la pureté de ce savoir et de ces enseignements dans leur intégrité. 

Capitalisme et écologisme: le cas de l'éco-bouddhisme en Thaïlande

Capitalisme et écologisme: le cas de l'éco-bouddhisme en Thaïlande

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/capitalismo-ed-ecologismo-il-caso-delleco-buddhismo-in-thailandia-giovanni-sessa/

L'orientation écologique est certainement un trait qui connote de l'intérieur la théorie et la pratique du capitalisme cognitif actuel. Le prométhéisme radical atteint par l'industrialisme moderne semble s'être estompé au cours des dernières décennies face à la possible catastrophe environnementale annoncée par les données scientifiques. C'est ainsi qu'est né un "écologisme" systémique, visant à défendre les intérêts de la Forme-Capital et hétéro-dirigé par les potentats communicants dans les sociétés opulentes. Un exemple frappant en est le "gretisme" (avec Greta Thunberg), un phénomène médiatique qui a réussi à coaguler les instances de l'écologie réformiste au sein du système actuel. Un livre récent de l'anthropologue Amalia Rossi, maître de conférences à la Nouvelle Académie des Beaux-Arts de Milan, montre comment l'écologisme, produit de la parthénogenèse du capitalisme, progresse également dans les pays en développement, comme la Thaïlande. Nous nous référons à son livre Eco-Buddhismo. Monaci della foresta e paesaggi contesi in Thailandia,  publié par Meltemi (pour les commandes : [e-mail], 02/22471892, pp. 320, euro 20.00). Le volume s'ouvre par une préface d'Andrea Staid.

Il s'agit d'une étude analytique, résultat du séjour et des recherches de l'auteur dans la province thaïlandaise de Nam, à la frontière nord du Laos. Ce territoire, dans la complexité des événements politiques thaïlandais des dernières décennies, avec une succession de gouvernements réformistes et des phases de dictature militaire ouverte, a été le foyer d'une insurrection maoïste. La méthode de Rossi est interdisciplinaire et son attitude d'investigation est explicitement définie comme "non neutre": l'auteur prend position sur les changements qui se produisent en Orient à la lumière de sa propre histoire et de son milieu culturel: "en fait, j'étais à la fois "avec" et "contre" tous les "indigènes" [...] en essayant de me placer au-dessus des parties, mais seulement après avoir imaginé porter les masques de mes informateurs et agir et penser comme eux" (p. 32). Premièrement, le lecteur, pour entrer dans le vif du sujet, comme le souligne la préface, doit se débarrasser des préjugés liés à la vision occidentale du monde, pour laquelle il faudrait aujourd'hui "préserver la nature", un impératif issu du dualisme nature/culture, tel qu'il était pensé en Europe. Deuxièmement, il ne faut pas oublier que, même en Thaïlande, la récente reconfiguration du paysage par la création de réserves et de parcs naturels n'a pas tenu compte des besoins et de la culture des habitants de la région de Nam. Ces "gardiens" de la terre ont pratiqué pendant des siècles une agriculture semi-nomade, aujourd'hui considérée comme non rentable et non esthétique. C'est pourquoi ils ont été retirés de leur habitat.

Rossi examine la situation dans l'ancien royaume de Siam en utilisant le concept de paysage-théâtre, développé par le géographe Eugenio Turri, et l'idée debordienne du paysage comme "spectacle" conçu par le pouvoir. De ce point de vue, l'auteur identifie les différentes scènes paysagères créées au fil du temps en Thaïlande. Tout d'abord, celle conçue par l'État, qui a donné lieu à la cartographie du territoire, en y distinguant les fonctions économiques à attribuer aux différentes zones. Il faut également considérer l'élaboration du paysage souhaitée par les entreprises et les multinationales, qui : "face à une sensibilité accrue aux questions écologiques [...] ont jugé utile de construire stratégiquement leur image [...] en s'enveloppant d'une aura morale et d'une esthétique écologiques" (p. 40). Cela a conduit à l'énorme développement de l'industrie de l'écotourisme. Les ONG, quant à elles, sont devenues les porteuses d'une imagerie qui remonte aux valeurs de l'Occident progressiste, mettant l'accent sur les droits des indigènes, la décentralisation administrative et la démocratisation des ressources naturelles. L'éco-bouddhisme joue par ailleurs un rôle important : "Le Sangha (clergé bouddhiste) et les souverains de la dynastie Chakri [...] ont commencé à proposer des visions inédites, anti- ou alter- développementistes [...] visions qui sont spécifiquement liées à l'identité nationale thaïlandaise" (p. 43). Certains moines de l'ordre Theravadin ont renoué avec la tradition des moines de la forêt, en prenant leurs distances avec le projet de développement pro-occidental.

Les scénarios imaginés par l'éco-bouddhisme ont été avalisés par la famille royale: "vers la fin des années 1990 [...] cela s'est fait par la propagation de l'idéologie populiste de l'Économie de la modération [...] conçue par le roi Bhumibol Adulyadej, très aimé et qui a vécu longtemps" (p. 44-45). Cette vision économique vise à soustraire les populations du pays oriental au marché mondial en se concentrant sur la conduite productive de l'autosubsistance agricole des villages. L'éco-bouddhisme a trouvé une audience auprès des populations locales, en fonction également de la récupération de la cérémonie de "consécration des forêts" due, notamment, à Phra Manat. Ce dernier avait compris comment "la consécration symbolique des arbres pouvait être une arme efficace pour sensibiliser les populations locales à la nécessité de préserver l'environnement" (p. 168).

Rossi note que l'éco-bouddhisme, du moins au début, est né d'un mélange de démocratie et de socialisme avec des éléments religieux. Plus tard, le fondateur du mouvement lui-même, Buddhadasa, fait explicitement l'éloge de la monarchie et qualifie ses thèses économiques de "conservatisme radical". Pour cette raison, l'anthropologue considère que l'éco-bouddhisme est fonctionnel au modèle de développement capitaliste, une fausse alternative. De plus, elle ajoute : "la monarchie thaïlandaise [...] participe avec son immense capital au même système qu'elle voudrait critiquer et changer par la diffusion de la nouvelle philosophie économique éco-bouddhiste, et cette contradiction en Thaïlande est ostensible" (p. 174).

Au contraire, nous pensons que le discours sur l'éco-bouddhisme, au-delà du lien contingent de certains de ses représentants avec la monarchie thaïlandaise contemporaine, redécouvrant la dimension sacrée de la nature, le trait identitaire de l'appartenance de l'homme à un espace donné, est un point de référence important pour ceux qui croient qu'il est essentiel de revenir regarder la physis. Pour sortir de l'impasse actuelle, du désastre possible, il est nécessaire de jumeler Orphée et Prométhée, comme cela s'est produit dans les civilisations traditionnelles. La tradition est la voie à suivre.

Giovanni Sessa.

Les racines indo-européennes de l'Iran chiite

Les racines indo-européennes de l'Iran chiite contemporain

Daniele Perra

Ex: https://www.lintellettualedissidente.it/controcultura/filosofia/le-radici-indoeuropee-delliran-sciita/

La République islamique d'Iran reste encore un pays entouré de mystère pour beaucoup. Cependant, le système établi par les Ayatollahs, bien qu'également inspiré par d'autres expériences révolutionnaires du 20e siècle, a ses racines profondes dans l'histoire, la culture et la tradition d'un espace sur terre où la métaphysique rencontre la métagraphie.

Le Zaratusht-Nameh (le livre de Zoroastre) raconte que lorsque le Prophète avait trente ans, il a ressenti le désir d'Eran-Vej (en Pahlavi ou Persan moyen ; "Airyanem Vaejah" en Vieux Persan) et il est parti avec quelques compagnons, hommes et femmes, vers cette terre. Avoir le besoin d'Eran-Vej signifie désirer le Pays des Visions Célestes. Cela signifie atteindre le centre du monde : le but de tout véritable homo religiosus. Eran-Vej est le lieu de rencontre des Saints Immortels ; c'est le "centre sacré" où les Célestes et les Terriens communiquent. Les événements de cette terre n'ont pas de "dates historiques" : ce sont des épisodes hiérophaniques qui, par conséquent, appartiennent à la sphère de la hiérohistoire. Et l'espace hiérophanique est toujours et à chaque fois au centre. Les paysages d'Eran-Vej, bien que parfaitement réels, n'appartiennent pas à la sphère de la topographie matérielle. Ils n'appartiennent pas à une dimension géographique spatiale mais à une dimension géographique sacrée. Il s'agit d'une géographie imaginaire et l'entrée dans Eran-Vej, qui a lieu le dernier jour de l'année (la veille de Now-Ruz), marque la rupture avec les lois du monde physique. Et c'est toujours à Eran-Vej que Zoroastre se retirera dans une grotte de montagne "ornée de fleurs et de sources jaillissantes": un lieu qui offrira à sa méditation une parfaite imago mundi.

Eran-Vej est situé à Xvaniratha, au centre du keshvar central. Eran-Vej, en fait, est à la fois le centre et l'origine ; c'est le berceau des Aryens (Iraniens). C'est là que les Kayanides, les héros légendaires, ont été créés, et c'est là que la religion mazdéenne a été créée, d'où elle s'est répandue dans les autres keshvars. À l'origine, la terre était établie comme un tout continu, mais suite à l'oppression des puissances démoniaques, elle s'est retrouvée divisée en sept keshvars. Les keshvars, dit le grand iraniste Henry Corbin, plutôt que des "climats", sont des zones de la terre selon une représentation analogue à celle de l'orbis latin. Le keshvar central susmentionné est appelé Xvaniratha ("roue lumineuse") ; celui de l'est Savahi ; celui de l'ouest Arezahi ; ceux du sud sont respectivement Fradadhafshu et Vidadhafshu ; tandis que les deux du nord sont appelés Vourubareshti et Vourujareshti.

    Quant à leur position, elle se déduit astronomiquement par rapport au keshvar qui en est le centre, et dont la présence est donc situative de l'espace avant d'être elle-même située dans l'espace. En d'autres termes, il ne s'agit pas de régions réparties dans un espace donné au préalable, espace homogène ou quantitatif, mais de la structure typique d'un espace qualitatif.
    Henry Corbin

Xvaniratha représente la totalité de l'espace géographique accessible à l'homme. Celle-ci a été à son tour divisée en sept régions selon un schéma élaboré, entre autres, par le savant iranien al-Biruni (970-1050 après J.-C.). Selon ce schéma, le cercle central est le pays de l'Iran, autour duquel sont regroupés six autres cercles, tangents les uns aux autres et de rayon égal, représentant, au nord, le monde slave-byzantin et le Turkestan ; au sud, l'Arabie et l'Inde ; à l'ouest, la Syrie et l'Égypte ; à l'est, la Chine et le Tibet. L'Iran est donc dépeint comme le centre du monde. Il s'agit d'une conviction extrêmement répandue dans la culture iranienne qui a trouvé une confirmation considérable dans la poésie persane, tant mazdéenne que zoroastrienne et islamique. Le Sad-Dar (ou livre des Cent Portes) déclare : "Le pays de l'Iran est plus précieux que tout autre car il est au centre du monde". Le même concept est repris dans le texte médiéval Haft Peikar (Les sept princesses) de Nizami Ganjavi, qui déclare : "Le monde est le corps et l'Iran est le cœur".

Plus récemment, cette idée a également pris des connotations plus géopolitiques. En effet, un important hojjatoleslam (preuve de l'islam) iranien, interviewé par Claudio Mutti dans la revue d'études géopolitiques Eurasia, a déclaré :

    Le mouvement religieux et stratégique de la révolution islamique a assigné à l'Iran une fonction géostratégique. (...) L'Iran est devenu le cœur géostratégique.

L'impact de la révolution islamique sera évalué dans la suite de ce travail. Maintenant, il est bon de se concentrer sur l'idée de l'Iran comme "centre du monde".

L'être aryen (iranien) est construit en relation/contraste avec l'être touranien. L'iranisme et le touranisme représentent en fait deux interprétations différentes du logos indo-européen. Le Turan est la patrie de la culture indo-européenne nomade. Ce mot ancien est le nom iranien par lequel l'espace géographique de l'Asie centrale était identifié. Dans l'Avesta, le terme désigne le "pays du Tur", c'est-à-dire le peuple nomade des Tuirya, l'ennemi par excellence des Iraniens sédentaires et installés. Ce n'est qu'avec le Shahnameh (Le Livre des Rois) de Firdusi que le terme "Touraniens" commence à désigner les peuples turcs ; bien qu'il n'y ait pas de lien réel entre la culture turque et la culture des anciens Turcs. L'espace touranien est donc le centre éternel à partir duquel se sont répandus les peuples habitant une partie de l'immense dimension spatiale eurasienne. L'Iran, en revanche, est la terre habitée par des tribus provenant du même espace touranien qui, avec le temps, se sont sédentarisées, perdant les caractéristiques nomades et pastorales originelles de la culture indo-européenne. L'Iran (ou Airyana - terre des Aryens), en fait, dérive du terme "arya" qui signifie "laboureur". Celui-ci, à son tour dérivé de la racine "ar", également présente dans plusieurs termes latins de même sens, désigne un titre honorifique particulier inextricablement lié à la terre comme expression de stabilité, de fixité et d'espace sacralisé. En Iran, les Indo-Européens ont d'abord construit leur propre droit purement "terrestre".

Cette "opposition" entre les mondes nomade et sédentaire était également présente lorsqu'une religion "étrangère" est apparue parmi les tribus nomades du désert de la péninsule arabique : l'Islam. Le grand penseur arabe Ibn Khaldoun (1332-1406), dans son œuvre monumentale Kitab al-ibar (Livre des exemples historiques) précédée de la longue introduction al-Muqaddimah (Prolégomènes), a démontré comment les populations nomades, plus disposées aux actes de courage et à un mode de vie éloigné du luxe par rapport aux sédentaires, vivaient dans une condition existentielle plus pure, marquée uniquement par la satisfaction des besoins primaires et, donc, le partage du sacré. Cette idée a également été adoptée par le penseur traditionaliste français René Guénon, qui considérait la sédentarisation comme l'expression de ce processus de "solidification" qui, dans sa perspective, était inexorablement lié à l'éloignement progressif de l'homme de la Tradition. Mais le théoricien de l'asabiyyah (que l'on peut traduire par "solidarité d'esprit"), contrairement à Guénon, a interprété la sédentarisation comme un passage ultérieur au nomadisme (origine de la civilisation), mais pas nécessairement comme une déviation "négative" de celui-ci.

Bataille entre l'Iran et Turan dans le Shahnameh

Ibn Khaldoun, dans son œuvre, fait expressément référence à la condition de l'homme face au désert (as-sahra en arabe) compris comme un espace vide et inhabité. Un vide physique et métaphysique qui le rend particulièrement adapté aux "visions" et aux "électrocutions" : comme pour saint Paul sur le chemin de Damas ou le prophète de l'islam Mahomet. Le désert est le lieu de l'éveil de l'âme. C'est pourquoi elle s'est si admirablement prêtée à devenir le lieu d'élection d'une religiosité qui vise à combler le vide par la "Parole" et le "Livre révélé" (le Coran). Le déterminisme géographique peut donc, d'une certaine manière, fournir une première clé de compréhension de la principale division sectaire de l'Islam, celle entre Sunnites et Chiites : c'est-à-dire entre l'Islam des Bédouins nomades et celui des Arabes acculturés et sédentarisés ; entre les Arabes du désert et ceux du croissant fertile. Kerbala, le lieu du martyre de Hussein (petit-fils de Mahomet), représente, dans la géographie sacrée de l'Islam, la frontière entre deux manières différentes de concevoir l'Islam lui-même. Mais, en même temps, elle représente une frontière entre deux contextes géographiques différents. Au-delà du Tigre et de l'Euphrate, en effet, commence le plateau iranien : la terre indo-européenne où le mazdéisme aura une influence décisive sur le développement de la théologie chiite.

Cet espace existentiel, même avant l'avènement de l'Islam, était marqué par une conception spirituelle du monde fondée sur l'interdépendance entre l'homme et la nature et entre l'ordre physique et métaphysique. Dans cette dimension, la mort et le mal n'existaient pas. L'homme était un produit de la Lumière qui émane de l'Éternel et la mort n'était conçue que comme un retour à la Lumière originelle. L'âme est descendue sur terre uniquement en vue d'une ascension future. Tout n'était que verticalité et hiérarchie. Une verticalité bien exprimée dans le schéma trifonctionnel (Roi/Prêtres - Guerriers - Paysans) par lequel Georges Dumézil a décrit la société traditionnelle indo-européenne. Dans cette perspective, le mal était essentiellement compris comme l'éloignement du bien ; comme le rejet de l'ordre hiérarchique ou comme la sortie du système des castes dans le cas de l'hindouisme.

Contrairement à la vision typiquement nomade "touranienne" du monde comme une hypostase terrestre de la source éternelle de lumière, étrangère au mal, la cosmovision iranienne reposait sur un principe dualiste dans lequel la lumière et les ténèbres, le bien et le mal, se disputaient la domination de l'homme et du monde. Ainsi, non seulement le mal existait et menaçait l'homme et le monde de ses attraits, mais, plus surprenant encore, il pouvait même, bien que temporairement, prendre le dessus sur le bien. C'est à travers le logos philosophique et religieux iranien (une véritable métaphysique de la lumière) que le temps prend la valeur d'une attente et d'un espoir dans la résurrection, dans le triomphe définitif du bien sur le mal. La lumière dont il est question ici est la "Lumière de la Gloire" à laquelle l'âme de l'homme, une fois portée au sommet de son incandescence, s'identifie afin de pouvoir percevoir l'essence même de la Terre comme un "ange".

L'archange Spenta Armaiti, fille préférée d'Ahura Mazda et expression de la sagesse divine, a pour antagoniste le démon Taromati, incarnation de la pensée débridée, du tumulte et de la violence. L'activité mentale de l'adorateur qui embrasse Spenta Armaiti définit la nature purement sophienne de la "fille" du Dieu de la Lumière. Il reproduit en lui la pensée de pure sagesse qui est l'essence de l'Ange de la Terre. Il fait donc exister en lui le Spenta Armaiti. C'est la Pensée. Mais dans la pensée il y a un Mot : voici Ashi Vanuhi. Et dans ce Verbe il y a une Action : il y a le siège de Daena, la fille de Spenta Armaiti. La pensée, la parole et l'action représentent la trinité du zoroastrisme.

Le mythe zoroastrien du Saoshyant, celui qui, lors de la rédemption cosmique finale, mènera les armées du bien dans la bataille contre les forces du mal et apportera le renouveau du monde, en fait partie. En effet, dans cette "géosophie" qui s'accomplit à travers les Anges féminins de la terre (Ahura Mazda est entouré de six Archanges trois femmes et trois hommes), l'imagination religieuse mazdéenne purement indo-européenne (il n'aura pas échappé au lecteur attentif que Spenta Armaiti n'est autre que l'Athéna grecque), a configuré un récit imaginaire dans lequel la vision de l'Archange de la Terre engendrant un être humain encore pré-terrestre typifie déjà la génération surnaturelle du Sauveur, le Saoshyant de la dernière heure.

Gayomart, l'Homme primordial a été créé à Eran-Vej, au centre du monde. Les forces du mal, personnifiées par Ahriman, ont fait en sorte que la mort le pénètre. Lorsqu'il est tombé sur le côté gauche, sept métaux sont sortis du corps en métal pur de Gayomart, chacun provenant de son "organe" correspondant, plus l'or : le huitième métal qui provient de l'âme elle-même. Spenda Armaiti a collecté cet or et l'a conservé pendant quarante ans. À la fin de cette période, une plante a poussé du sol, formant le premier couple humain Mahryag - Mahryanag, bien qu'il soit encore difficile d'y distinguer le mâle de la femelle. D'où la profession de foi zoroastrienne :

    J'ai pour mère Spenta Armaiti, je dois ma condition humaine à Mahryag et Mahryanag.

Gayomart, Zoroastre et le Saoshyant représentent le début, le milieu et la fin de l'homme. Zoroastre est Gayomart redivivus, tout comme le Saoshyant sera Zoroastre redivivus. Tous naissent à Eran-Vej, où se déroule la "liturgie" finale qui embrasera le monde.

Ces convictions, tant philosophiques que religieuses, seront en quelque sorte reprises par la théologie islamique chiite dans son courant imamite, celui qui est encore majoritaire en Iran aujourd'hui. Selon cette branche particulière de l'Islam, dont la séparation d'avec le courant littéraliste sunnite est trop souvent réduite à de simples motivations politiques, les douze Imams qui ont assumé la fonction prophétique après la mort de Mahomet (auxquels s'ajoutent sa fille Fatima, dont descend la lignée desdits Imams, et le Prophète lui-même) constitueraient le plérôme des "Quatorze Immaculés" : véritables entités éternelles pré-cosmiques qui représentent les Noms et Attributs divins. Ali, cousin et gendre du prophète Muhammad et premier Imam, est le Logos. Sa femme Fatima est la Sophia. Elle devient, pour la gnose chiite, Fatima la brillante : une version "islamisée" de Spenta Armaiti. Le dernier Imam, qui s'est caché en attendant sa parousie finale, se tient avec le Prophète Muhammad dans une relation similaire à celle de Zoroastre avec le dernier Saoshyant : Zoroaster redivivus.

Ensemble, ils représentent le Ciel de l'Initiation. Fatima/Sophia est le cœur du monde spirituel. C'est grâce à elle que la création est de nature sophianique et que les Imams sont investis de la sophianité qu'ils communiquent à leurs adeptes. Avec la parousie finale du douzième Imam Muhammad al-Mahdi, qui aura lieu le premier jour de l'année (Now-Ruz), la restauration de toutes choses dans leur splendeur et leur intégrité primordiale sera réalisée. Mais son nouvel avènement ne vient pas de nulle part. Il s'est caché parce que les hommes se sont rendus incapables de le voir. Ils se sont privés du monde intermédiaire où les Célestes communiquent avec les Terriens. Le mundus imaginalis, le lieu des visions théophaniques, n'existe plus. Et avec sa disparition, le nihilisme (le néant qui nihilise, pour reprendre une expression heideggerienne) et l'agnosticisme ont commencé. Ainsi, la désoccultation de l'Imam de "notre temps" ne peut être qu'un processus graduel. Le fidèle chiite doit être un coopérateur de l'Imam occulte afin de préparer sa venue. Devenu pèlerin de l'esprit, le croyant s'élève vers le monde de Hurqalya : le lieu des réalités imaginaires établi comme médiateur entre les pures essences intelligibles et l'univers sensible qui, dans la perspective "islamisée" du monde iranien, contrairement à Eran-Vej, n'est pas seulement le centre du monde mais aussi le centre entre les mondes. Ici, le pèlerin de l'esprit, comme le fidèle mazdéen qui abrite en lui Spenta Armaiti, produit en lui l'avènement de l'Imam attendu.

Toujours dans la sphère indo-européenne, la recherche/préparation de l'avènement de l'imam occulte peut être comparée à ce que l'on appelle dans la tradition védique la chasse à Agni (divinité représentant les forces de la lumière), dont on dit parfois qu'il "se cache dans son refuge". Mais le thème de la dissimulation du divin est répandu dans toute l'énorme dimension spatiale dans laquelle les peuples indo-européens se sont installés. Zeus est né et a vécu les premiers moments de sa vie dans le diktaion antron de Crète, nourri par la nymphe Amalthée sous forme de chèvre, afin de pouvoir échapper à la fureur dévorante de son père Kronos ; dieu titanesque du temps et de la fertilité, fils d'Uranus et de Gaea, terrifié par la prophétie qui voyait son trône vaciller aux mains de son propre fils. Et dans cette même grotte, centre sacré hors du temps à l'intérieur duquel personne d'autre ne pouvait naître ou mourir, le jeune Epiménide, à la recherche de ses troupeaux, s'endormit à l'instant de midi, se réveillant cinquante-sept ans plus tard, l'apparence physique inchangée par l'expérience atemporelle souterraine mais habile dans l'art de la divination. Epiménide lui-même, selon Diogène Laërtius, a accompagné le philosophe Pythagore dans la même grotte, où il est resté pendant vingt-sept jours. La figure de Pythagore est souvent associée à celle du prétendu "dieu" dace Zalmoxis. Zalmoxis, considéré par les sources grecques comme un esclave à qui Pythagore a enseigné la doctrine de la transmigration des âmes, une fois réapparu devant son peuple après s'être caché pendant plus de quatre ans dans une habitation souterraine, est devenu l'objet d'un véritable culte.

Mais il existe également d'autres exemples plus proches dans le temps. Le plus célèbre est sans doute celui lié à la tradition gibeline. Le "mythe", dans ce cas, est lié à la "lignée divine" des Hohenstaufen. On dit que Frédéric Ier Barberousse vit dans un "sommeil magique" avec ses chevaliers, attendant de descendre dans la vallée depuis la symbolique montagne Kyffhäuser, lorsque les corbeaux auront fini de tourner autour de la montagne et que l'arbre sec aura repoussé, pour livrer la bataille décisive qui déterminera l'aube d'une nouvelle ère du monde. Et n'oublions pas une autre croyance largement répandue dans la région des Carpates et de la Danubie. Il s'agit de la croyance selon laquelle le voïvode de Moldavie, Étienne le Grand, est toujours vivant et en état de dissimulation jusqu'à sa nouvelle apparition eschatologique.

Ces similitudes évidentes entre les mondes européen et asiatique ne sont guère surprenantes. La racine indo-européenne commune aux nombreux peuples qui partagent le grand espace eurasiatique n'est qu'un des nombreux aspects qu'ils ont en commun. Des aspects qui ont été relevés à plusieurs reprises depuis l'Antiquité et qui, une fois de plus, trouvent en partie leur origine dans ce "mythe" à travers lequel l'homme interprète son être au monde.

Dans la Théogonie d'Hésiode, par exemple, l'Europe et l'Asie, engendrées par Océan et Thétis, sont décrites comme deux sœurs appartenant à la "lignée sacrée des filles qui, sur terre, élèvent les hommes à la jeunesse, avec le Seigneur Apollon et les Fleuves". Ce serait la tâche qui leur serait confiée par Zeus. Parmi les sœurs d'Europe et d'Asie se trouve Perséide, dont le nom est étroitement lié à celui de son fils Persée et du Persée grec ; tous deux sont considérés comme des ancêtres des Perses. Persée, fils de Zeus et de Danaé, vint chez Céphée, fils de Bélos, et épousa sa fille Andromède, qui lui donna un fils nommé Perse. C'est de ce fils, resté à Céphée sans descendance mâle, que les Perses ont tiré leur nom. L'Europe et l'Asie, la Grèce et la Perse, ont donc été considérées dès l'Antiquité comme des sœurs, distinctes mais inséparables, issues de la même lignée divine. C'est ce que dit Eschyle, vétéran de la bataille de Marathon, dans sa tragédie Les Perses. Une œuvre dans laquelle le grand dramaturge grec, comme l'indique Claudio Mutti, a également adopté une position résolument "sympathique" à l'égard du souverain perse Xerxès : une position qui n'était pas rare dans l'Antiquité.

Le terme même de "barbare", utilisé dans l'Antiquité par les Grecs pour désigner leurs voisins asiatiques, n'impliquait aucune connotation négative. Cela signifiait simplement un pays où la langue grecque n'était pas parlée. Au contraire, les Perses étaient souvent présentés dans une relation d'affinité remarquable avec le monde grec. L'historien Hérodote, par exemple, n'a pu s'empêcher d'identifier Ahura Mazda avec le Zeus hellénique. Toutefois, il convient de rappeler que les "Perses" se sont toujours appelés "Iraniens" (Irani). L'Empire perse, quant à lui, était identifié à l'Iranshar ou Aryana Khashatra (Empire iranien ou aryen). Celle-ci, avant même d'être une entité politique, était une entité spirituelle. Et le concept de l'Iran comme "terre des Aryens" était considéré comme une "idée immortelle". Pour le démontrer, on pourrait citer l'épisode que le penseur russe Konstantin Leont'ev a décrit dans son ouvrage Byzantinisme et monde slave, en citant un passage d'un texte d'Aleksandr I. Herzen. Dans ces pages, le précurseur de l'eurasisme raconte un événement que l'on appelle, à tort ou à raison, les "Thermopyles perses". Pris en mer par une violente tempête, certains nobles perses, afin d'alléger le navire et de sauver leur souverain (Xerxès), se sont délibérément jetés à la mer après avoir salué l'empereur. Un tel geste, du point de vue de Leont'ev, constituerait un acte d'amour bien plus gigantesque et terrible que celui accompli par Léonidas et les Spartiates aux Thermopyles. En effet, il est beaucoup plus facile de se sacrifier dans le feu de la bataille que de choisir de sang-froid de se sacrifier pour une idée. Cette idée était "l'Iran éternel".

Konstantin Nikolaevič Leont'ev

Or, l'Europe et l'Asie, comme l'a déjà abondamment cité Hérodote, bien qu'indiscernables à la base, ne pouvaient qu'entrer en guerre. En fait, la communion spirituelle originelle du monde eurasien s'est lentement estompée au point de sanctionner une séparation entre "l'Ouest" et "l'Est" clairement distinguable, même en termes géo-philosophiques. Cette séparation, à son tour, se retrouve également au sein des mêmes religions, le christianisme étant divisé entre le catholicisme et l'orthodoxie et l'islam entre l'averroïsme "occidental" et le mysticisme oriental. Si le chemin de la religiosité occidentale s'est perdu dans les méandres de la modernité et du rationalisme, on ne peut pas en dire autant de celle de l'Orient. Ici, l'homme, malgré les dangereuses dérives anti-traditionnelles de facture fondamentaliste, n'a pas encore totalement perdu le contact avec le sacré. Ici, l'homme est encore essentiellement un homo religiosus qui aspire à vivre le plus près possible du centre du monde. Et en Iran, ce type d'humain, étranger aux formes messianiques sécularisées et contrefaites de l'Extrême-Orient, comme nous avons essayé de l'expliquer précédemment, a vraiment conscience d'être au cœur du monde.

La Révolution islamique, après l'intoxication occidentale de l'ère Pahlavi, a indéniablement joué un rôle fondamental à la fois pour rendre à l'Iran cette "centralité géo-historique" perdue et pour assurer une véritable sauvegarde du sacré. En restituant au Divin la souveraineté qui lui avait été usurpée par l'homme, elle a reconstruit le lien entre les mondes physique et métaphysique. La Révolution a fait de l'Iran un modèle : un pôle géopolitique qui libère son potentiel idéologique dans le sens de l'ampleur et de l'exaltation. L'Iran est le symbole de l'humanité qui ne s'abandonne pas au matérialisme et à l'individualisme. Et la Révolution est le mythe "refondateur" d'une Nation et d'un peuple prêt à faire le sacrifice extrême pour défendre sa souveraineté. La défense même de ses frontières, identifiée par les gardiens de la révolution comme la "ligne rouge" qui ne doit jamais être franchie par les puissances étrangères, prend en ce sens une valeur sacrée. Celle-ci, en effet, trouve ses racines dans la tradition indo-européenne : dans cette opération magico-rituelle que le souverain/pupille (entendu au sens littéral de "bâtisseur de ponts" entre l'humain et le divin) effectuait lorsque, en indiquant sur le sol l'espace consacré par son autorité, il délimitait le domaine du sacré de celui du profane.

L'obsession des chancelleries occidentales pour l'Iran provient du fait qu'il est l'antithèse (plus encore que le socialisme confucéen chinois) d'un modèle de civilisation qui a placé à sa base ce matérialisme qui, comme l'affirme Ruhollah Khomeini, ne pourra jamais faire sortir l'espèce humaine de la crise.

    Sortir l'humanité d'une crise causée précisément par le manque de foi en l'Esprit.
    Ruhollah Khomeini

Héros de l'ère anti-héroïque

Héros de l'ère anti-héroïque

par Rita Remagnino

(2020) 

Source: https://legio-victrix.blogspot.com/2022/03/rita-remagnino-herois-da-era-anti.html

Platon précise dans le Cratyle que herōs dérive de érōs car les héros "naissent soit d'un dieu amoureux d'une mortelle, soit d'un mortel amoureux d'une déesse". Il s'ensuit que le héros de l'Antiquité classique était un hybride dont la naissance était idéalement située à l'époque lointaine où il existait une attraction mutuelle entre les lignées divine et humaine.

C'est précisément cette nature hybride qui a donné à ce type d'individu deux visages, l'un sombre et l'autre lumineux. D'une part, il y avait un guerrier extraordinaire qui semblait percevoir dans son cœur la tradition solaire de la matrice indo-européenne comme un héritage dont il était le porteur conscient, d'autre part, un individu immature qui montrait qu'il ne savait pas comment s'y prendre, ou du moins qu'il ne le savait pas assez bien.

Cependant, le héros de l'âge du bronze tardif est toujours resté fidèle à lui-même. Même lorsqu'il a été rattrapé par le destin, qu'il a été vaincu au combat ou qu'il était sur le point de perdre la vie, il a fait preuve d'une foi inébranlable dans son projet. Il est resté sans peur, adhérant à une sorte d'autosuffisance morale et spirituelle fondée sur la détermination de celui qui ne connaît aucune contrainte, même lorsque la douleur l'emportait.

S'il voulait pleurer, le héros pleurait ; s'il voulait rire, le héros riait. Des attitudes qui seraient inconcevables dans le monde d'aujourd'hui, où la substance ne compte plus pour rien car tout est basé sur l'apparence. Mais à cette époque, la mystification publique, le label, la façade de papier mâché érigée pour cacher les misères, n'étaient pas encore nés.

Les ambiguïtés n'empêchaient pas le héros d'être un mythe, une merveille, une star adulée par le peuple comme on peut adorer une rock star aujourd'hui. Une icône permanente de jeunesse et de beauté. Si le guerrier solaire Indra a pu saisir la vérité en vieillissant, une fois son ego encombrant mis de côté, le guerrier de bronze Achille n'a pas eu le temps de le faire, car une mort prématurée l'a emporté avant toute transformation.

Comparé au héros solaire, celui de l'âge du bronze semblait plus déséquilibré du côté de l'humanité. Ce ne sont pas les épées ou les flèches qui agitent son sommeil, c'est même dans le fer que réside toute sa fortune. Ni la mort, qu'il a accueillie au combat comme si elle était la bienvenue, une amie toujours à célébrer. Si, toutefois, sa force physique diminuait, ou si une blessure provoquait un handicap permanent, alors il déraperait comme un enfant qui apprend à faire du vélo.

Mais le peuple ne s'attendait pas à ce que ses idoles soient des champions de la stabilité. Ou qu'ils s'intéressent à des questions très élevées, telles que celles concernant l'Esprit, un Être immatériel considéré à l'âge du bronze comme largement surpassé par la poursuite de la puissance physique, l'expression la plus élevée de la virilité et la source de la gloire éternelle.

Une grandeur qui ne concernait pas seulement ceux qui l'incarnaient, mais l'ensemble de la communauté. C'est précisément l'"effet d'attraction" exercé par ces jeunes hommes prêts à tout pour permettre à la race humaine de se projeter dans une dimension "supérieure", dans une vie plus grande, dans une histoire fondatrice sans laquelle personne n'aurait jamais pu naître, grandir et se développer.

Le récit grec attribue à la déesse géniale, Athéna, l'idée de mettre fin à l'ère des héros par une grande sortie. Après l'enterrement d'Ulysse sur l'île d'Eea, la déesse a fait en sorte que Pénélope s'unisse à Télégon et que Circé épouse Télémaque. L'Histoire de l'âge du bronze a officiellement déplacé le centre de gravité de la Grèce vers l'Italie, entrant dans une dimension de familisme privé plutôt que collectif : de Circé et Télémaque est né  Latinus, de Pénélope et Télégon est né Italus. La société humaine a changé de cap, suivant la voie du personnalisme.

Aujourd'hui, le mot "héros" a une saveur ancienne. Pour mener les guerres mécaniques de la vie quotidienne, il n'est pas nécessaire d'écraser son adversaire de la tête aux pieds dans l'espoir de ne pas être traité de la même manière si l'autre personne s'avère plus forte.

En raison de l'égalitarisme de masse qui a vidé de son sens le concept de "communauté", la société actuelle est confrontée à une génération d'individus éloignés, enfants d'une mère névrosée ou frustrée et d'un père inexistant ou peu viril, à qui tout est dû. Petit-fils biologique de 1968, le nouveau modèle d'homme, excessivement anxieux et potentiellement agressif, exige tout immédiatement et trouve toute interdiction intolérable. Échoué aux examens? Les enseignants sont à blâmer. Sa petite amie l'a quitté? Elle n'était pas assez bien pour lui. Ils l'ont licencié pour mauvais résultats? Des exploiteurs ignorants qui n'ont pas compris son talent. Il a renversé une vieille dame sur le passage clouté? À cet âge, on ne sort pas tout seul.

L'individualiste de masse est une personne née innocente, bien consciente de ses droits et toujours prête à poursuivre son voisin, à dénoncer quiconque ose émettre le moindre soupçon sur la justesse de ses actions, ou ses merveilleuses qualités d'homme/femme et de citoyen. Et si une pandémie mondiale se déclare, faisant des victimes surtout dans la tranche d'âge supérieure, tant pis pour ceux qui meurent ; lui et ses pairs ne peuvent pas sacrifier l'essentiel comme les snacks et les pizzas en compagnie (de leur smartphone, en fait) pour le bien-être de leurs grands-parents.

En affichant chaque jour son visage sur un réseau social, M. Nobody se croit spécial, mais il n'est qu'un hédoniste pathologique qui veut voir reconnus des mérites inexistants et de vagues ambitions. La façon dont il a été possible de rendre une humanité convaincue d'être toujours en crédit avec le monde a été écrite livre après livre. Tout revient cependant à l'angoisse existentielle liée à la peur de la mort et au désir humain connexe de se réaliser dans "l'ici et maintenant".

Tant que la mort était considérée comme la "transition naturelle" vers un niveau d'existence purement spirituel, plutôt que la "fin" de tout, les angoisses restaient sous contrôle. Les âmes des défunts sont entrées dans le royaume de l'Esprit, la réalité non ordinaire, un lieu de transformation et d'évolution rapide, pour poursuivre leur voyage ailleurs. Mais le renforcement de l'ego a dangereusement aliéné l'homme de son côté spirituel, transformant la mort, une expérience inévitable de la vie, en un "problème" à résoudre. Comme si c'était possible.

Il y a un peu moins d'un siècle, le penseur Julius Evola prédisait la naissance d'un nouvel "Âge héroïque" qui, brisant la parabole descendante de l'humanité, produirait une coupure dans l'Histoire capable de retrouver la "luminosité de l'Origine" et de rouvrir la voie à un cycle sans précédent. Pour l'instant, il n'y a pas de grands héros à l'horizon, mais de nombreux petits héros agissent anonymement dans un monde en constante mobilisation.

Une déségrégation énorme et sanglante de la Terre est en cours, des virus inconnus s'attaquent à la vie des gens et rappellent à l'homme sa fragilité, les paysages sont en constante transformation et perturbation, les provisoires informatifs de la modernité sont hors de contrôle, les procédures scientifiques et les appareils techno-bureaucratiques agissent dans une froideur générale déconcertante. Il faut une bonne dose d'héroïsme, avouons-le, pour vivre dans une période aussi désastreuse. Et en effet, chacun à sa petite manière est un "vrai" héros, un "héros de la résistance".

Il est certain que la postérité, étudiant notre histoire dans des milliers d'années, ne trouvera aucun Hercule ou Lug Lámfada à se remémorer, et toute trace des influenceurs si populaires aujourd'hui aura été perdue. L'homme ne vaut que par les empreintes qu'il laisse derrière lui, et nous n'aurons pas laissé grand-chose derrière nous. La majeure partie de l'histoire est déjà derrière nous, nous sommes à la fin d'un cycle et la quantité d'événements est trop importante pour que quiconque puisse accomplir quoi que ce soit de significatif.

Cependant, notre immense désespoir fait de nous une puissance dans le sens où nous formons une masse d'un impact sans précédent. Nous sommes désespérément forts, et c'est précisément en utilisant cette énergie que les prochaines générations réapprendront à vivre en tant qu'êtres humains, en adhérant à de nouveaux idéaux et en rejetant les exigences mécanistes imposées par une Technologie de plus en plus envahissante. Le monde futur sera quelque chose de complètement différent des époques précédentes, quelque chose que nous ne pouvons pas imaginer dans le présent, quelque chose qui peut être fait, mais qui n'a pas encore été fait.

 

Katechon et Antikeimenos, la bataille géopolitique et spirituelle

Katechon et Antikeimenos, la bataille géopolitique et spirituelle

Lorenzo Maria Pacini

Source: https://www.geopolitica.ru/it/article/katechon-e-antikeimenos-la-battaglia-geopolitica-dello-spirito

Il ne s'agit pas d'une guerre qui a commencé en Ukraine il y a quelques heures, ni d'une vicissitude parmi d'autres vicissitudes entre deux nations qui sont déjà en conflit depuis des années. Nous assistons à un affrontement plus général entre deux visions du monde: d'une part, la vision postmoderne, techno-fluide, de l'empire matériel, de la démocratie importée à coup de bombes, des droits de l'homme et des révolutions de couleur qui se révèlent tyrannie, de big tech et de big pharma, de la destruction des identités et de l'assujettissement des masses aux élites du pouvoir oligarchique, soit le Great Reset ; d'autre part, la vision qui affirme l'autodétermination, la liberté, les identités de chaque peuple, la Tradition, les droits fondés sur l'ontologie, l'indépendance financière et la politique visant le bien commun, le Grand Réveil. Il s'agit d'un affrontement apocalyptique, intrinsèquement eschatologique, et ne pas comprendre la portée métaphysique de cette bataille revient à ignorer le cœur de ce qui est là, devant nous, en train de se passer.

Il ne s'agit pas, répétons-le, d'une guerre de simples intérêts, avec d'un côté l'Occident atlantiste qui tente, comme il l'a toujours fait, d'étendre son empire et d'écraser les peuples libres, actuellement représentés par la Russie en tant que leader d'un petit reste dans le monde ; nous ne sommes pas non plus simplement confrontés à deux visions politiques, l'une de la tyrannie libérale et l'autre du national-socialisme démocratique ; nous nous trouvons à un carrefour évolutif pour l'ensemble de l'humanité, une étape qui marque déjà une prise de position et un profond discernement entre ceux qui soutiennent et alimentent l'involution de la grande réinitialisation mondialiste et ceux qui, au contraire, sont les pionniers d'un monde nouveau qui jaillira de l'éveil global des consciences.

La confusion méphistophélique avec laquelle on communique sur ce qui se passe est si grande qu'elle laisse désorienté, mais cela aussi est utile, car seuls les esprits les plus fins parviennent à passer à travers les mailles de ce filet qui sépare l'ivraie du bon grain. C'est plutôt avec le cœur qu'il faut décider quel côté prendre, car ce n'est qu'à travers le cœur que le monde peut changer.

La Russie est actuellement le rempart contre l'hégémonie de l'Occident perverti, qui a trahi ses origines, sa Foi, qui a subjugué la majorité du monde par la violence, les guerres ouvertes et secrètes, la colonisation culturelle et militaire. Avec les autres États qui n'ont plié devant aucun maître politique et qui ont préservé leur identité et leur tradition, il existe une lumière venue d'Orient qui, dans l'effondrement de la dualité de ce monde, agit comme un contrepoids dans l'histoire et nous demande de choisir un camp. Ex oriente lux, disaient les anciens, et c'est précisément ce salut préconçu que nous pouvons reconnaître allégoriquement dans ce moment tragique.

Soyons clairs : la guerre n'est pas le moyen de faire la paix. Pas de guerre, d'aucune sorte. La guerre est un acte qui ne peut engendrer autre chose que la guerre, avant ou après, appelant la vengeance dans le sang même des peuples qui la font et qui la subissent. Ce n'est pas en alimentant davantage cette gigantesque monstruosité que le monde changera, quel que soit le camp dans lequel on décide de se placer. Ce que nous nourrissons vit, donc si nous continuons à nous faire la guerre, le monde ne peut être que guerre.

Or, c'est précisément par le biais de conflits à l'échelle mondiale que, selon les récits eschatologiques des différentes religions, s'établit d'abord le règne du Mal, puis triomphe le règne du Bien ; ce n'est que par l'effondrement total de ce monde tel que nous l'avons construit qu'il sera possible d'en bâtir un nouveau.

Tout ce qui a été prédit doit s'accomplir, c'est pourquoi nous sommes au milieu d'un conflit d'époque, inévitable pour le passage entre deux époques et deux mondes comme celui que nous traversons. C'est la bataille des Katechon contre les Antikeimenos (leurs adversaires qui s'exaltent et se révèlent "accélérationnistes" et eschtologistes, ndt), et les destins sont déjà écrits dans l'un ou l'autre camp.

La noologie de l’ancienne tradition chinoise

La noologie de l’ancienne tradition chinoise

Alexandre Douguine

L’ontologie des souffles : le Dionysos jaune 

La formule Yin-Yang, sa dimension donnée dans le Tao, et sa distribution dans le calendrier et la carte des cinq éléments, pris ensemble, décrivent la structure de l’ontologie spécifiquement chinoise qui diffère fondamentalement de toutes les autres ontologies. L’ontologie chinoise est basée sur des éléments et des approches qui correspondent à un modèle noologique spécial. L’essence de ce modèle est qu’il n’est pas simplement dominé par le Logos de Dionysos, mais que le Logos de Dionysos est le seul élément connu et accepté dans ce modèle, alors que toutes les autres zones noologiques « subissent » ce « dionysisme » chinois sans même acquérir de fixation autonome. Ici, dans l’ancienne tradition chinoise, le Logos de Dionysos est complet, et l’équilibre qui constitue son essence ne penche dans la direction d’aucun autre Logos – ni vers Apollon, comme c’est le cas dans la majorité des formes indo-européennes de dionysisme [1], ni dans la direction de Cybèle, comme dans de nombreuses cultures d’orientation chtonienne et titanique [2]. Le Yin-Yang et le Tao ne peuvent pas être corrélés avec le modèle platonicien du Logos apollinien, où le centre est le ciel éternel et où le niveau médian est le royaume des phénomènes temporels vivants, ni avec les doctrines matérialistes de la Grande Mère et du Titanisme, qui attachent les phénomènes et les choses à la dure section de l’espace et du temps ou à la figure du démiurge matériel, c’est-à-dire le Logos Noir de Cybèle.

Le Logos chinois se déploie exclusivement et absolument dans la sphère médiane, dans le monde intermédiaire qui est conçu comme le principal et unique. Ni le Ciel et le Yang ni l’Eau et le Yin, c’est-à-dire ni les hauteurs apolliniennes ni les profondeurs cybéliennes n’acquièrent une ontologie autonome ou un Logos particulier. Il n’y a pas d’extrêmes, il y a seulement le centre entre eux, qui les constitue au cours d’un subtil jeu dialectique. Les dieux, les humains, les éléments, les empires, les rites, les animaux, les luminaires, les cycles et les terres représentent tous le déploiement du Logos médian et ne sont que des traces de la pulsation rythmique et dynamique du Centre toujours situé également au milieu entre deux pôles qui sont dépourvus d’être autonome et qui se recoupent l’un l’autre en vertu de la  grande harmonie. Ce monde médian se déployant autour du centre absolu peut être imaginé comme un navire qui a levé les ancres l’attachant au Ciel et au Monde Souterrain. Le monde phénoménal de l’ontologie du Yin-Yang n’a pas d’idées et de paradigmes archétypaux, et il ne tient pas non plus la présence matérielle comme une condition nécessaire de la manifestation. L’ontologie chinoise est principalement et fondamentalement légère, comme indiqué par Marcel Granet dans son expression « la magie du souffle ». Nous pouvons ainsi parler d’une « ontologie des souffles » évoluant avec un rythme complexe entre le Ciel et la Base terrestre, en vol libre. Le Ciel et le Monde Souterrain sont contenus dans le Centre et représentent ses projections, jamais complètement détachées de sa matrice vivipare.

Dans son essence, cette structure rappelle remarquablement l’ontologie fondamentale de Heidegger, et comme cela a été remarqué par de nombreux spécialistes, cela indique soit une similarité des approches soit la possibilité que Heidegger lui-même ait emprunté un certain nombre de motifs centraux à la philosophie chinoise (peut-être par l’intermédiaire de la culture japonaise dans sa version bouddhiste zen) [3]. Le Centre chinois, n’étant ni au-dessus du monde ni au-dessous du monde, correspond aussi précisément que possible au Dasein heideggérien et à sa phénoménologie spécifique que nous avons précédemment identifiée sans équivoque au Logos de Dionysos. De plus, la tradition chinoise présente cela sous une forme pure et extrêmement structurée qui nous pousse à rechercher cet Autre Commencement de la philosophie dont parlait Heidegger, et à nous tourner vers l’« ontologie du souffle » de la culture chinoise [4]. Quelque chose de similaire concernant l’importance fondamentale de la philosophie chinoise pour la reconstruction de la Tradition Primordiale fut exprimé par René Guénon [5].

Si nous corrélons la particularité de la zone ontologique de Dionysos dans la tradition chinoise avec les trois états de conscience de la philosophie indienne, nous pouvons noter que le monde médian, intermédiaire, correspond au royaume des rêves. Au-dessus de ce monde l’hindouisme place le monde de l’esprit pur (Svarga, le Ciel, et kāraṇa-śarira, le « corps causal ») et au-dessous de lui les images des formes corporelles (Bhur, la Terre, et shthūla-śarira, le « corps grossier ») [6]. Sur la base de ce modèle, concernant la particularité existentielle qui est dominante dans la culture chinoise, on peut faire la proposition que la culture chinoise est la culture des rêves, le domaine du monde médian où réside le Dasein dans un état d’intense incertitude rythmique ou de « suspension subtile », dont la structure est organisée en accord avec le rythme du Yin-Yang. Le « Dasein jaune » n’est pas seulement dormant, mais exclut la possibilité même d’un éveil. L’éveil est conçu non comme une alternative au sommeil, mais comme une transition vers un autre rêve, juste comme la transition entre l’hiver et le printemps.

La pensée chinoise rejette toute exclusivité : le sommeil n’est pas aboli par la réalité, mais la réalité est incluse dans le sommeil sur un pied d’égalité. La métaphore du papillon de Tchouang-Tseu rêvé par Tchou acquiert ainsi une signification supplémentaire. Si nous utilisions auparavant la métaphore du sommeil pour décrire la transformation, alors maintenant cette métaphore de la transformation peut être employée pour décrire l’ontologie du rêve. La transformation est un synonyme du rêve, et le rêve est le dénominateur commun de la conscience dormante et de la conscience en éveil. Les structures de nombreuses autres cultures, particulièrement celles des religions monothéistes et la civilisation de la Modernité européenne, sont basées sur la conviction que la conscience en éveil est le dénominateur commun, ce qui existe toujours et « objectivement » et dont les conditions sont simplement pensées différemment selon qu’une personne est endormie ou éveillée ; si elle est éveillée, elle perçoit cette « réalité objective » en termes de contraste ; si elle est endormie, elle cesse simplement de la percevoir, mais cela ne change pas la « réalité objective » elle-même. Selon cette vision, nous sommes convaincus que le jugement juste est toujours porté par une personne éveillée sur une personne endormie, et jamais par une personne endormie sur une personne éveillée. C’est pourquoi l’éveil est considéré comme le dénominateur commun de la « réalité ». Mais c’est simplement une propriété de la philosophie de la Grande Mère et une forme de sa domination culturelle qui impose sa perception des choses depuis cet angle précisément. Le Logos apollinien (comme dans le platonisme, l’Avesta, et les Upanishads) voit le dénominateur commun comme la contemplation intérieure des idées par la conscience, qui peut être claire dans le sommeil mais vague dans l’éveil et vice-versa. La dernière est d’importance secondaire, dans la mesure où la plus importante de toutes est le sommeil transcendant et la pleine conscience du lieu où réside l’être et de ce qui ressemble le plus à la « réalité » (correspondant au monde des idées ou aux ennéades dans le néo-platonisme). La  tradition chinoise, en tant que culture du Dionysos jaune, prend comme pivot non pas la pleine conscience et les mondes des paradigmes éternels, mais le rêve, qui est « changement » ou « altération », en chinois « i », 易. Cette « altération » est l’essence de l’existence chinoise. Cependant, ce « changement » n’est pas le « devenir » dans la mesure où il n’y a pas de but, pas d’accumulation ou de perte qui serait asymétrique. D’où l’idée que dans chaque dynastie seule une des cinq vertus pouvait dominer – associée, comme toujours, aux cinq éléments. Les quatre restantes étaient toujours envoyées en exil à la périphérie de la Chine, où elles restaient jusqu’à ce que la dynastie ait épuisé ses vertus et ait commencé à dégénérer. Après cela, une nouvelle vertu pouvait s’affirmer au Centre avec une nouvelle dynastie, la précédente étant envoyée en exil. Les vertus, les peuples, et les éléments – rien de tout cela ne disparaît jamais ; ils sont en fait transformés, mis en sommeil, et tous réveillés dans la structure de l’équation à multiple niveaux, non-intégrable, du sommeil et du rêve.

D’où la légèreté du style chinois dans la musique, la peinture, le langage, et l’architecture. C’est la légèreté de la transformation et des rêves portant leur propre ordre précis tout en restant fondamentalement ouverts aux séries infinies de variations saturées et inattendues. Ce n’est pas l’éternel retour du même (à la Nietzsche [7]), mais l’éternel retour de quelque chose de différent à chaque fois et éternellement.

L’expérience du Dragon

Dans la tradition chinoise, la figure du Dragon (Lun 龍) joue un rôle métaphysique majeur. La théorie chinoise des cinq éléments professe de strictes correspondances avec deux types d’animaux : ordinaires (le cochon, le chien, le mouton, le poulet, et la vache) et sacrés-mythologiques (la Tortue Noire ou le Serpent, le Dragon Jaune, le Phénix Rouge, la Licorne Jaune, et le Tigre Blanc). Si les animaux ordinaires sont situés sur la bordure externe du cercle ou du carré de la carte du calendrier, les animaux sacrés appartiennent au royaume au-delà de cette bordure. Dans la mesure où la métaphysique chinoise ne reconnaît aucune forme de  transcendance, ce caractère d’« au-delà » des animaux sacrés est cependant inclus dans le système de la vision-du-monde chinoise pour la raison que, tout en étant à l’extérieur du monde, les dragons et les phénix sont maximalement éloignés du Centre, mais néanmoins à l’intérieur de la bordure. En règle générale, la structure du sacré combine en elle l’extrêmement éloigné et l’extrêmement proche, l’extrêmement grand et l’extrêmement petit [8]. Par conséquent, ce qui est le plus éloigné du Centre fait tout de même sentir sa présence dans le Centre lui-même, bien que dans sa dimension cachée. C’est ce qui rend le Centre sacré.

Le cercle des animaux sacrés est distribué selon la logique des cinq éléments : la Tortue Noire ou Serpent est associée à l’Eau et au Monde Souterrain (le pays des Sources Jaunes) ; le Dragon Jaune est associé au Bois, à l’Est, et à l’équinoxe de printemps ; le Phénix Rouge au Sud et au solstice d’été ; le Tigre Blanc au Métal, à l’Occident, et à l’équinoxe d’automne ; et la Licorne Jaune (chilin) à la Terre et au Centre. Tous ces êtres sacrés, cependant, sont décrits comme ayant tout un ensemble complexe de propriétés, par exemple des cornes, la queue des serpents ou des poissons, des ailes, des pattes, des écailles, etc. En d’autres mots, tous sont des pantheria, ou des « pan-bêtes » présentant des éléments d’autres animaux. Ce sont des proto-animaux, des esprits, et des symboles sacrés contenant les pouvoirs du rythme quintuple de la distribution du Yin-Yang. Dans un certain sens, ils pourraient être appelés des « dieux » ou des « onto-logoï » dans la mesure où ils exhibent les pouvoirs synthétiques les plus généraux conjugués à chacun des éléments ; mais en tant qu’êtres vivants et personnifiés, ils incarnent ces pouvoirs sous une forme concentrée attirée par un pôle unique. Faire appel aux pantheria est une sorte de magie visant à maîtriser les éléments qui, pour pouvoir être évoqués, doivent avoir des traits personnels.

Dans un sens étroit et dans ses racines les plus archaïques, le Dragon représente le pantherion associé à l’élément de l’Eau, c’est-à-dire qu’il est une entité portant les traits du serpent, du poisson, et de la tortue. Compris de cette façon, le Dragon était l’un des pantheria ou dieux/esprits de l’Eau, le Monde Souterrain, et l’élément du Yin symétriquement opposé à celui du Phénix Rouge, c’est-à-dire le pantherion ou dieu/esprit du Feu, du Ciel et du Yang. Cependant, cette stricte opposition, reflétée dans le mythe de la bataille entre l’esprit du Feu, Tchourong, et l’esprit de l’Eau, Gong-Gong, était résolue dans la dimension profonde de la tradition chinoise dans un esprit dionysiaque, puisque la circulation rythmique des éléments – Yin, Yang, et Tao – présuppose des transformations constantes. Ainsi, le serpent sacré obtint des ailes et gagna la possibilité de s’élever dans les Cieux, et l’oiseau sacré acquit des pattes bestiales et une queue de poisson ainsi que la capacité de plonger dans les rivières et les mers. Ainsi naquit la figure du Lun, le Dragon au sens large si fondamental en Chine, qui pouvait être noir (dans l’élément de l’Eau), vert (dans l’élément du Bois et au Printemps), rouge (dans l’élément du Feu), blanc (dans l’élément du Métal et en Automne) et finalement, jaune (dans l’élément de la Terre). Le Dragon Jaune est situé au Centre : il fait du Centre le Centre. De ce fait son image primitive devient la Licorne Jaune, qui porte toutes les caractéristiques du Dragon. Il s’ensuit que le Dragon Lun peut être interprété comme le pantherion chinois universel, le pan-animal combinant les caractéristiques du Yin-Yang, les cinq éléments, ainsi que la périphérie extrême et le Centre le plus sacré.

Le Dragon est un « dieu » dans le contexte chinois : il exprime le pur élément de la sacralité. La sacralité du Dragon Jaune Lun se trouve au cœur du culte de l’Empereur Sacré, le culte de la Chine comme territoire spécial et sacralisé, comme pôle du pouvoir de tous les cultes locaux des montagnes, des fleuves et des bois sacrés au cours desquels les Chinois accomplissaient des rites et des cérémonies de toutes sortes. C’est pourquoi l’Empereur était considéré comme l’incarnation du Dragon ou comme le Fils du Dragon, et c’est pourquoi les légendes disent fréquemment que les Empereurs étaient nés du Dragon, étaient ses traces, le voyaient dans leurs rêves, le contemplaient à distance, etc. La Chine était considérée comme la Terre du Dragon, et les Chinois eux-mêmes comme des incarnations du Dragon, le peuple du Dragon Jaune. Bien que le lien entre le Dragon et l’eau, la pluie, les inondations, et le lit des rivières était l’un de ses traits les plus stables, on prêtait aussi une grande attention à la fuite, aux danses, aux batailles et aux invasions du Dragon dans la vie humaine et politique. Certains des Empereurs sacrés de l’ancienne Chine engendraient des Dragons, d’autres mangeaient de la chair de dragon, et d’autres encore les domestiquaient. En tous cas, le Dragon Lun était le facteur fondamental dans la structure de l’ontologie des souffles.

Si nous nous tournons vers l’ontologie des rêves discutée plus haut, nous pouvons déterminer le statut du Dragon dans l’image chinoise de l’être. Ce statut est suprême dans tous les sens. Le Dragon Lun est suprêmement « réel » : c’est un être et une existence fiable, nécessaire, et prouvé précisément en vertu de son incarnation de la quintessence des rêves : parce qu’il est un rêve, et dans la mesure où il est le rêve le plus pur et le plus complet, entre tous il se tient le plus près du Tao, du code secret du rythme ontologique du Yin-Yang. Comprendre la Chine signifie connaître le Dragon et prendre connaissance en pratique des structures de sa présence onirique.

Il faut noter que dans ce contexte la Gestalt du Dragon est fondamentalement différente de ses interprétations dans les structures du Logos d’Apollon et du Logos de Cybèle. Pour la culture apollinienne, le Dragon est toujours l’ennemi, le titan, la force chtonienne de la Grande Mère contre laquelle le dieu ou le héros solaire mène un combat irréconciliable. Ici le Dragon est sujet à une exclusion radicale et dans cette capacité est doté de traits exclusivement chtoniens incarnant la féminité émancipée agressive et le Monde Souterrain se dressant contre le Ciel. Pour la civilisation de Cybèle, le Dragon est accepté comme une figure matriarcale, un époux de la Grande Mère, sa descendance et son partenaire. Dans ce dernier aspect, le Dragon est associé à la fonction générative de la Terre, de l’eau et des forces chtoniennes. D’où la légende de la princesse Nagi qui devient l’épouse du héros et du premier roi.

Dans l’horizon chinois, ce lien entre le Dragon et les couches chtoniennes de l’ontologie changent radicalement. Le Dragon chinois est tout aussi Yin que Yang, tout aussi chtonien que céleste ; il est Serpent tout autant qu’Oiseau, et ces deux aspects ne sont pas simplement réunis, mais précèdent plutôt toute division. Le Dragon est primordial pour le serpent, l’aigle, l’homme, et l’esprit. Le Dragon incarne la pensée, l’être vivant par excellence, à la fois phénoménal et idéal. En cela réside l’essence du fait que le Dragon Jaune est pleinement identifié à la Licorne Jaune ou à l’Empereur Jaune, c’est-à-dire la figure du Centre Absolu.

***

Notes

[1] C’est pourquoi, en parlant des cultures, religions et philosophies indo-européennes, nous avons fréquemment utilisé l’expression « structure Apollon-Dionysienne ».

[2] Quand il se produit une dérive du centre vers Cybèle, nous parlons du « double obscur de Dionysos », d’Adionysos et de la Gestalt du Titan. 

[3] Ma Lin, Heidegger on East-West Dialogue: Anticipating the Event (London/New York: Routledge, 1996); May R., Heidegger’s Hidden Sources: East Asian Influences on His Work (London/New York: Routledge, 1996). Que Heidegger ait été influencé par les idées japonaises fut souligné par le philosophe et sinologue japonais Tomonubu Imamichi (1922-2012), qui argua que Heidegger emprunta la notion d’« être-dans-le-monde », In-der Welt-Sein, au Livre du Thé d’Okakura Kakudzō, où  ce dernier interprétait les idées du sage taoïste  Tchouang-Tseu. Voir Tomonubu Imamichi, In Search of Wisdom: One Philosopher’s Journey (Tokyo: International House of Japan, 2004). 

[4] Voir Alexander Dugin, Noomakhia – The Three Logoi: Apollo, Dionysus, and Cybele (Moscow: Academic Project, 2014). 

[5] Un autre exemple de l’Autre Commencement de la philosophie en-dehors du contexte de la tradition européenne occidentale pourrait être la pensée de Nagarjuna, qui se consacra au pivot (Kehre) radical de la tradition bouddhiste qui, originellement nihiliste, fut élevée dans le  Mahayana au niveau d’une synthèse non-dualiste (Advaita). Voir Alexander Dugin, Noomakhia – Great India: Civilization of the Absolute (Moscow: Academic Project, 2017). 

[6] Voir R. Guénon, La Grande Triade.

[7] En allemand : Die Ewige Wiederkunft des Gleichen.

[8] Voir Alexander Dugin, Sociology of the Imagination: An Introduction to Structural Sociology (Moscow: Academic Project, 2010). 

 

Eduard Alcántara : "L'Imperium est la forme la plus achevée et la plus complète d'organisation socio-politique"

Echange avec Eduard Alcántara 

Eduard Alcántara: "L'Imperium est la forme la plus achevée et la plus complète d'organisation socio-politique"

Lien vers une interview récente qui nous a été accordée : https://miscorreoscongenteinquietante.blogspot.com/2022/01/mi-correo-con-eduard-alcantara.html

Nous sommes de plus en plus nombreux, dégoûtés par le monde moderne et ses deux grandes idéologies dominantes - le progressisme et le conservatisme - à nous retrouver dans un no man's land, à essayer de "surfer sur le kali-yuga" et à trouver des réponses alternatives dans la pensée traditionnelle. Evola m'a servi de prétexte pour contacter Eduard Alcántara, véritable connaisseur de l'œuvre de cet inclassable Italien, qui a très gentiment répondu à mon formulaire.

Relativement récemment, quelques mois avant la "pandémie", votre livre Evola frente al fatalismo est paru, publié par EAS avec un prologue de Gonzalo Rodríguez García. Evola, comme Guénon ou Chesterton, fait partie de ces lectures indispensables lorsqu'il s'agit de tolérer cette "nouvelle normalité" qui nous est imposée depuis deux ans. Personnellement, je recommande la lecture de Chevaucher le Tigre, peut-être le texte d'Evola le plus connu. J'aimerais que vous nous fassiez une présentation de votre livre, et que vous justifiiez pourquoi la pensée évolienne est toujours pertinente aujourd'hui.  

La transcription du livre a, dans une large mesure, un seul but. Celle de présenter un type d'homme différencié qui, en tant que tel, présente des aspirations qui vont au-delà du simple contingent et fait preuve d'une volonté qui peut rendre possible la réalisation de ces aspirations, un homme qui ne reste pas à mi-chemin dans sa via remotionis, sur la voie de sa réalisation intérieure, mais aspire à atteindre ses plus hauts sommets... Sommets qui consommeront un état de liberté authentique et totale par rapport à toute limite, conditionnement, sujétion et servitude. Pour ce type d'homme, en raison de ces réalisations intérieures, les facteurs de conditionnement qui, comme les "circonstances" qui, selon Ortega y Gasset, affectent le "je", comme le contexte social dans lequel il est immergé, l'éducation reçue, l'environnement et/ou les influences culturelles et/ou religieuses ou le soi-disant Destin inhérent à la vision du monde de tant de cultures et de civilisations, n'auront pas la nature, vu les facteurs de conditionnement précités, de déterminismes fatals insurmontables. Pour ce type d'homme différencié, ces circonstances environnantes peuvent l'influencer, mais elles ne le médiatiseront pas de manière déterministe et restrictive, qui restreindront donc sa vraie liberté, qui n'est autre que celle qui consiste dans la maîtrise et la tranquillité de l'"univers" mental, comme une étape préliminaire pour que cet esprit-âme puisse parcourir des étapes supérieures de la réalité, les connaître et devenir ontologiquement un avec elles, et même couronner le sommet qui se trouve au-delà et dans la transcription de celles-ci : celui qui représente le Premier Principe éternel et totalement inconditionné. 

Dans ce livre, nous avons mis en évidence la voie traditionnelle présentée par Julius Evola comme celle qui ne laisse aucune chance aux approches fatalistes, contrairement à celle proposée par d'autres auteurs appartenant au courant de la pensée dite "traditionnelle" ou pérenne, qui, soit en adhérant à des approches ou en reprenant des concepts typiques de certaines religions sacerdotales qui défendent une conception fatalement linéaire du parcours de l'humanité, soit en défendant une vision rigide et presque, pourrait-on dire, mathématique de la doctrine des quatre âges (ou yugas), ne permettent pas à ces auteurs d'échapper aux trames que tisse, pour l'homme qui aspire à s'élever au-dessus du simple terrestre, une conception fataliste de l'existence.  

En ce qui concerne la validité de la pensée évolienne, nous devons garder à l'esprit deux questions. L'une est celle de l'héritage indispensable de son œuvre pour tous ceux qui conçoivent un type d'homme non mutilé dans sa dimension transcendante, mais formé par le corps, l'âme/mental et l'Esprit. Qu'ils conçoivent un type d'homme non animalisé, non circonscrit à des fonctions purement physico-psychiques, mais porteur d'un germe d'Eternité que nous chérissons, pour le sortir de sa léthargie, l'actualiser en nous et donner ainsi à notre existence le sens le plus élevé qu'elle puisse avoir. L'autre question est qu'Evola semble être le seul auteur traditionaliste qui nous offre des outils pour maintenir non pas une position passive, mais une position active dans la situation actuelle de marasme et de syncope existentielle, culturelle, politique et spirituelle dans laquelle marche notre humanité actuelle.

A l'époque où, du vivant de notre auteur, il semblait encore possible de donner une direction adéquate aux dérives de la modernité, Evola nous offrait des voies à suivre, et à l'époque où un tel changement de direction semblait pratiquement chimérique, il nous offrait aussi des moyens d'agir et de ne pas nous résigner passivement et fatalement aux combustions de ce qui commençait déjà à être la post-modernité naissante. Nous nous référons à ce qu'il a exposé dans son livre Chevaucher le Tigre publié en 1961 et réédité, avec certains ajouts, dix ans plus tard (1971).

Le fait même que nous parlions de cette "nouvelle phase" indique déjà que nous sommes dans un changement de cycle, c'est indiscutable. Je ne sais pas si nous sommes ou non dans les premiers stades du soi-disant "kali-yuga", mais d'une certaine manière, la folie générée autour du thème du Covid n'a fait qu'accélérer le processus de décomposition des soi-disant démocraties occidentales. À court et moyen terme, et en se concentrant sur le niveau local, quel est, selon vous, l'avenir du projet européen ? 

Sans aucun doute, les mécanismes de contrôle de la population que le dossier Covid a mis en branle renvoient à un projet de gouvernance mondiale qui vise à faire disparaître tout résidu de souveraineté locale qui pourrait subsister. En conséquence, les organismes supranationaux et internationalistes vont s'emparer du pouvoir au prix d'une diminution du pouvoir local, et l'un de ces organismes est l'UE, qui, avec d'autres institutions mondialistes et globalistes telles que la Banque mondiale, le Fonds monétaire international et l'ONU (avec ses diverses ramifications, comme l'UNESCO et l'OMS), est en passe de monopoliser tout espace de souveraineté restant en dehors de leurs tentacules.

Cette sombre perspective nous amène à penser que nous traversons effectivement un stade très avancé du kali-yuga, mais, suivant l'héritage sapientiel transmis par Julius Evola, nous ne devons pas perdre courage et perdre l'espoir de renverser la situation délétère que nous traversons (car il ne doit pas y avoir de vision fatale de l'existence qui puisse nous paralyser) mais, au contraire, nous ne devons pas cesser de lutter contre le monde moderne (et son appendice, le postmoderne) et, à l'aide des outils que le maître transalpin nous a montrés dans son œuvre "Chevaucher le tigre", sans affronter de front un courant dissolvant qui nous entraînerait vers l'abîme, nous devons combattre le taureau de la dissolution jusqu'à ce qu'il soit épuisé afin de pouvoir lui donner, à ce moment-là, le coup mortel qui l'achèvera. 

Si la pandémie a eu quelque chose de positif, c'est que de nombreuses forces "rebelles" en Europe sont descendues dans la rue pour protester contre les restrictions de leurs gouvernements respectifs (confinements, quarantaines, couvre-feux, amendes, vaccins obligatoires, etc.). Il est intéressant de noter que les premiers promoteurs de ces révoltes ont été des forces politiques traditionnelles, de la "altright" aux organisations identitaires ou ouvertement NS/NR. Pensez-vous qu'Evola, qui a toujours espéré la génération d'un mouvement traditionnel au niveau européen, accueillerait favorablement ces protestations ?  

Il les accueillerait certainement avec plaisir, car, pour utiliser une locution évolienne, son équation personnelle, comme il l'explique dans son autobiographie Le chemin du Cinabre, lui est donnée par une double impulsion : vers le Transcendant et vers l'archétype du guerrier. Pour ces derniers, notre grand interprète de la Tradition a toujours préconisé la "voie de l'action", non seulement pour faire face au fait transcendant mais aussi aux tâches immanentes. Contrairement à la grande majorité des auteurs traditionalistes, il s'est préoccupé - et a traité - de la politique de son époque. Il s'en est mêlé pour tenter de lui faire prendre une orientation conforme aux valeurs et à la vision du monde inhérentes à la Tradition. En témoignent, outre d'innombrables articles, ses livres politiques, tels que Orientations, Les Hommes au milieu des ruines et Le fascisme vu de droite - Avec des notes sur le Troisième Reich.

Si je ne me trompe pas, vous avez été enseignant, professeur de philosophie, pendant de nombreuses années. J'aimerais connaître votre sentiment sur les nouvelles générations. Il existe un lieu commun qui dit que les jeunes Espagnols sont totalement étrangers à toute préoccupation politique ou philosophique, mais j'aimerais connaître votre expérience à cet égard. 

Je suis un enseignant, mais mon enseignement est, comme on disait autrefois, celui d'un "maître d'école". C'est ma vocation. Il est vrai qu'il s'agit d'une vocation, on pourrait dire, acquise, car j'ai flirté à plusieurs reprises avec des études de géographie et d'histoire mais, pour diverses raisons, j'y ai finalement renoncé. Mais bon, bien que je n'enseigne pas à des élèves plus âgés, mon école enseigne aussi l'ESO, le baccalauréat et la formation professionnelle et, de temps en temps, on a la possibilité d'échanger des impressions avec des élèves que j'avais eus auparavant au stade de l'enseignement primaire et, aussi, on reçoit des commentaires des enseignants qui leur donnent des cours. Je connais quelques étudiants qui ont des préoccupations politiques, la plupart assez superficielles, et j'en connais aussi quelques autres, les plus rares, qui essaient d'approfondir la tendance politique qui les attire, mais je crains que la plupart d'entre eux ne montrent que peu d'intérêt pour la politique et n'en parlent que parce qu'elle est mentionnée en classe ou parce que les quelques camarades de classe qui s'y intéressent l'évoquent.   

Dans le cas particulier de mon école, nous avons la chance d'avoir un professeur de philosophie qui sait comment motiver les élèves à étudier cette matière et qui a même changé les plans d'études universitaires initiaux de certains d'entre eux, qui se dirigeaient dans d'autres directions (certains même de nature scientifique), pour les conduire à obtenir un diplôme de philosophie. Mais malheureusement, j'ai entendu un jeune homme m'avouer qu'il aimait la philosophie mais qu'il n'allait pas l'étudier à l'université parce qu'elle ne lui permettait pas de "gagner de l'argent"... Malheureusement, c'est la mentalité majoritaire que le monde moderne et l'Establishment qui en est le vecteur, ou qui est animé par sa dynamique corrosive, inculque à nos jeunes... une mentalité pragmatique, utilitaire et, en somme, matérialiste. "Faire de l'argent" est devenu la principale aspiration de nos jeunes - quel immense et triste contraste avec la jeunesse d'autres époques tristement disparues! Des jeunes qui rêvaient d'actes, d'imiter les héros, de se battre pour conquérir un monde meilleur et plus juste et/ou d'élever leur âme aux sommets de l'Esprit.

Votre dernier livre, publié l'été dernier, s'intitule Imperium, Eurasia, Hispanidad y Tradición, et est co-signé avec l'Asturien Carlos X. Blanco et le Belge Robert Steuckers, un auteur de référence lorsqu'il s'agit de faire des recherches sur la soi-disant "révolution conservatrice", la nouvelle droite ou les théories de Guillaume Faye. En quoi consiste exactement l'idée d'"Imperium" ? A-t-elle quelque chose à voir avec les livres de Francis Parker Yockey ? Enfin, j'aimerais vous demander de nous faire une recommandation, une nouvelle publication que vous jugez intéressante ou pertinente. Avez-vous d'autres projets en préparation pour 2022 ? 

Ce livre Imperium, Eurasia, Hispanidad y Tradición, co-écrit avec Carlos X. Blanco et Robert Steuckers, est le premier livre de la série Imperium, Eurasia, Hispanidad y Tradición. C'est le deuxième livre sur le sujet, puisque peu de temps auparavant, la même maison d'édition, "Letras Inquietas", avait eu l'amabilité de publier El Imperio y la Hispanidad, qu'à cette occasion Carlos X. Blanco (en tant que coordinateur du projet) et moi l'avons écrit avec Ernesto Ladrón de Guevara, Antonio Moreno Ruiz, José Antonio Bielsa Arbiol, José Francisco Rodríguez Queiruga et Alberto Buela.

L'idée d'Imperium doit être encadrée dans les paramètres de la Tradition pérenne, qui conçoit le cosmos de manière holistique, comme un tout harmonieux et entrelacé. "Ce qui est en haut est en bas", dit un adage classique d'hermético-chimie, de sorte qu'en suivant les outils de connaissance propres à l'époque sapientielle, comme la loi des analogies et des correspondances, l'harmonie des forces subtiles qui coordonnent le macrocosme (ce qui est en haut : les sphères célestes) doit avoir son reflet ici-bas, dans le microcosme. Et la forme d'organisation politique la plus proche de cet Ordo ou Rita (de cet ordre cosmique) est celle de l'Imperium, conçue comme une entité harmonisée autour d'un principe sacré représenté et incarné dans la figure de l'empereur, qui, non par l'usage de la force mais par le charisme que lui confèrent ses attributs sacrés, réunit autour de lui, selon les époques, d'une part, des royaumes, des territoires divers, des principautés, des duchés, des villes libres, des provinces, et d'autre part, des corps intermédiaires de la société, concrétisés dans des guildes, des confréries, des corporations,..... L'empereur devient pontifex en servant de pont entre le céleste et le terrestre et étend la sacralité, acquise par des processus initiatiques, à l'ensemble de l'Imperium, en l'imprégnant de sacré.

Cette conception sacrée consubstantielle à l'Imperium traditionnel ne coïncide donc pas avec l'idée d'Imperium présentée par Francis Parker Yockey dans son grand et intéressant ouvrage, puisque cette dernière a des connotations plus simplement politiques et se concentre sur une étude historique et sur des approches et analyses politiques et même géopolitiques.

Quant aux recommandations bibliographiques... si elles se réfèrent à des ouvrages antérieurs, la liste serait trop longue en termes de livres et d'auteurs, donc, pour faire court, je recommanderais, bien sûr, de lire l'œuvre d'Evola, en commençant par les livres plus politiques et en passant ensuite aux plus métaphysiques, car la lecture de ces derniers peut être assez compliquée lorsqu'il s'agit de digérer de nombreuses doctrines et concepts abordés.   

Si nous nous concentrons sur les livres récents, j'en ai plusieurs sur mon agenda que, si le temps le permet, j'aimerais lire. Le dernier est de Swami Satyananda Saraswati, un bon ami à nous, Les bases du yoga. Je suis également curieux de mettre la main sur L'empire invisible, de Boris Nad, publié par "Hipérbola Janus", ainsi que sur deux livres de l'Argentin Sebastián Porrini Le sacrifice du héros et Quand les dieux habitaient la terre (ce dernier en collaboration avec Diego Ortega) ; d'ailleurs, nous recommandons - ainsi que les précédents, publiés par Matrioska - Les autres - celui-ci déjà lu - à tous ceux qui veulent connaître les principaux auteurs du pérénnalisme (on parle de 23 d'entre eux !).

Quant à moi, Editorial Eas prévoit de publier prochainement un nouveau livre, avec un prologue de notre ami Joan Montcau, qui traite de divers sujets - certains plus, si je puis dire, d'actualité, d'autres plus historiques et certains plus doctrinaux - toujours du point de vue fourni par la Tradition sapientielle. 

La signification du Carnaval

La signification du Carnaval

Andrea Marcigliano

SOURCE : https://electomagazine.it/il-senso-del-carnevale/

Il est temps. Le carnaval est sur le point d'entrer dans sa phase culminante, ou du moins il devrait l'être. Son "apogée", traditionnellement éclatant de masques, de fêtes, de danses, d'étoiles, de serpentins, de confettis, de rires... Une apogée qui atteint une forme presque paroxystique le mardi gras. La grande fête. Et puis, à l'aube du Frêne, il s'est soudainement calmé. Tout devient silencieux. Tout est fini. Les esprits du Carnaval, les Masques, Arlequin, Punchinello et autres, se retirent de notre monde. Et avec eux toute la joie. C'est le Carême. "Memento mori" murmuraient les vieux curés, ceux du passé, en faisant le geste de tracer une croix de cendres sur votre front. "Tu étais poussière, tu retourneras à la poussière".

Une succession de gestes, de rituels, qui n'ont de sens que s'ils sont liés les uns aux autres. La contrition du Carême avait une raison d'être car elle venait après l'effervescence, à la limite et souvent au-delà de la limite de l'orgiaque, du carnavalesque. Ça aurait pu être répugnant pour les bigots. Mais la réalité, terrestre et spirituelle, ne répond pas aux règles d'un moralisme abstrait. C'est réel et c'est la vie. Et la vie a toujours deux visages. Apparemment contradictoire. Aucun bigot n'est jamais devenu un saint. Au contraire.... Eh bien, lisez la vie d'hommes comme Augustin et vous comprendrez. En fin de compte, Dante, pour atteindre le Paradis, doit d'abord passer par tout l'enfer.

Dans cette alternance entre fête débridée et pénitence, il y avait une profonde sagesse. Une sagesse spirituelle, certainement. Mais aussi une sagesse sociale. Car, en fin de compte, le gouvernement des choses terrestres, l'ordre temporel, a toujours reflété un ordre beaucoup plus élevé. Métaphysique, spirituel... appelez ça comme vous voulez.

Le pouvoir, tout pouvoir terrestre, a toujours eu l'intelligence de comprendre la nécessité de la licence. C'est-à-dire des moments où les impulsions, les désirs et les instincts, normalement comprimés, doivent pouvoir émerger. Et avoir un exutoire. Le peuple, n'importe quel peuple, ne peut pas vivre éternellement sous des règles. Vrai ou faux, oppressif ou plus libéral.

La nature humaine, et plus généralement la Nature elle-même, ne peut être un ordre juste. Même pas le meilleur ordre possible. Elle a besoin de désordre. Le Cosmos existe parce que le Chaos existe. Devant les temples dédiés à Apollon, il y avait toujours un autel consacré à Dionysos.

Les Saturnales romaines, comme les Antestersias athéniennes, avaient également cette fonction, en plus de la fonction sacrée. dont il était la projection nécessaire. La part d'ombre de notre psyché doit parfois être autorisée à émerger. Et avoir un exutoire. Elle ne peut pas toujours et uniquement être réprimée. Et là, Freud avait raison. Ce qui, à un niveau social, et donc collectif, se traduit par la nécessité d'accorder, même aux tyrannies les plus sombres et les plus oppressives, des moments de fête libérateurs.

Le règne des Bourbons à Naples a été qualifié avec mépris de "festin, farine et gibier". Mais un vieux monsieur réactionnaire m'a dit un jour : "Bien sûr, il y avait la potence. Mais il y avait Farina, donc tu pouvais vivre. Mais, par-dessus tout, il y avait la Festa".
Le festival. La gaieté nécessaire qui rend supportable une existence normalement triste.

Cela me rappelle un épisode qui m'a été raconté, je ne me souviens plus qui, il y a de nombreuses années. Il y avait un parti de matriculation à Florence, si ma mémoire est bonne. Achille Starace, alors secrétaire du PNF, l'homme des liturgies du Régime, y assiste. Les goliards l'ont pris au poids, comme pour l'emporter en triomphe. Mais c'était un triomphe très étrange. Parce qu'ils ont chanté des chansonnettes se moquant de lui de la manière la plus grossière. Et quelqu'un, semble-t-il, piquait par en dessous le cul du puissant hiérarque avec une aiguille à matelas. Personne n'a été arrêté ou dénoncé. Et Starace a esquissé un sourire à la fin, exprimant son bon gré.

Aucun régime, aucun tyran n'a jamais rêvé de renier le Parti. Le moment libérateur où le malaise qui couve au plus profond des entrailles du peuple trouve un exutoire. Et subit une catharsis. En effet, aucun tyran n'a probablement jamais pensé à l'anéantissement systématique du peuple qu'il dirige. De leur économie et de leur vie. La seule exception est peut-être le régime des Khmers rouges au Cambodge. Peut-être... Mais dans notre histoire, les tyrans, les despotes, les régimes autoritaires et totalitaires ont toujours toléré le carnaval. Le moment nécessaire du désordre, du chaos, pour maintenir l'ordre.

Un petit commentaire. Depuis bientôt trois ans, le carnaval, comme tous les autres festivals, nous est refusé. Trois ans de Carême morne. Avec les couleurs froides et plombées qui dominent la deuxième partie de "Fanny et Alexandre" de Bergman. Le manoir lugubre du pasteur protestant bigot. Presque trois ans...

Andrea Marcigliano.

Le chemin de la vie noble: le tir à l'arc

Le chemin de la vie noble: le tir à l'arc

Azione Tradizionale

Ex: https://www.azionetradizionale.com/2022/02/07/il-sentiero-della-vita-nobile-il-tiro-con-larco/

Les origines

L'arc est sans doute l'une des plus importantes inventions de l'homme et a accompagné son évolution. À l'exception de l'Australie, de la Polynésie et de la Micronésie, l'arc est connu dans le monde entier depuis l'Antiquité. Ayant été inventée et perfectionnée à différentes époques et dans différents pays de manière tout à fait indépendante, il est difficile d'établir avec exactitude la date de sa première apparition ; cependant, on peut raisonnablement considérer qu'il s'agit d'une arme établie dès le Paléolithique, comme le montrent certaines peintures rupestres d'Altamira (Espagne). L'avantage évident et incroyable que l'invention de l'arc a apporté à la chasse était la possibilité de frapper la proie à distance et en toute sécurité.

À partir de cet outil encore primitif, mais déjà complexe et efficace, des dizaines de types d'arcs différents et raffinés ont été développés à différentes époques et civilisations, à des fins de guerre, de chasse et de techniques de tir. Lorsque l'Europe était encore habitée par des peuples sauvages, les aspects philosophiques du tir à l'arc, qui avait déjà atteint un très haut niveau de spécialisation dans ce pays et faisait partie intégrante des techniques de guerre, ont été exposés en Chine. L'arc était utilisé par les anciens Égyptiens, qui, à l'époque biblique, avaient déjà expérimenté l'utilisation de métaux et d'autres matériaux que le bois, ainsi que par les Scythes, les Babyloniens, les Assyriens, les Perses et les Parthes, qui utilisaient des arcs courts et puissants, tirés directement de la selle du cheval.

Il convient également de mentionner les archers mongols et japonais, dont la capacité à atteindre la cible depuis un cheval au galop était proverbiale, et les Amérindiens, qui étaient capables de tirer sur des bisons et des buffles avec leurs arcs.

En Europe, l'histoire de l'arc a son épicentre en Angleterre, où l'outil, probablement introduit par les Danois, s'est rapidement répandu dans le Pays de Galles au Moyen Âge. Malgré l'incroyable puissance de l'arc gallois et la grande habileté de ses archers, ce n'est qu'après la conquête normande que les rois anglais manifestent une préférence pour cet instrument par rapport à l'arbalète (plus lente à charger) et que l'outil, avec quelques modifications, est adopté dans toute l'île. L'arc long, le "roi des arcs", était ainsi établi et son efficacité sur le champ de bataille est attestée par divers épisodes historiques. L'arc long était fabriqué à partir d'une seule pièce de bois, généralement de l'if, dont la longueur variait en fonction de la taille de son propriétaire et était approximativement égale à l'envergure de ses bras.

La glorieuse histoire de l'arc doit son irrémédiable déclin à l'avènement des armes à feu : les arcs et les flèches disparaissent définitivement de la scène guerrière vers la fin du XVIIe siècle, laissant la place aux arquebuses et aux bombardes.
 
Une alternative à la dégradation et au désert existentiel

Dans la vision moderne du sport, le contenu éducatif et formateur, qui est la base principale de toute activité gymnique correcte, visant un développement intérieur et physique équilibré, a progressivement perdu de son importance jusqu'à être pratiquement inconnu de la plupart des gens. Dès que la motivation principale du sport devient le succès ou les résultats pratiques, les portes sont ouvertes à l'exaspération technologique ou, de manière similaire, à une exaltation mythique des capacités conditionnelles (force, résistance, etc.). En d'autres termes, la recherche maniaque de la performance et la perte des valeurs plus proprement humaines conduisent facilement à la dégradation, qui devient aussi un vide intérieur et spirituel.

Tout cela devient évident, même pour les personnes peu sensibles, lorsqu'on considère la pratique répandue du dopage - l'utilisation (ou l'abus) de substances chimiques ou de drogues dans le but d'augmenter artificiellement les performances physiques de l'athlète. Le dopage, aujourd'hui très répandu non seulement dans le sport professionnel mais aussi dans le sport amateur, met en évidence le mirage du succès à tout prix : lorsque le seul objectif est le résultat pratique, dans une société malade comme la nôtre, tous les moyens "deviennent" légaux...

Outre le dopage, le concept de "puissance", évidemment à la mode en ce moment historique, met bien en évidence la projection mentale vers les aspects liés à la seule réussite extérieure.

Dans la vie contemporaine, la technologie a donc, en général, pris le dessus sur l'action humaine, qui devient, par une déviance inévitable, complètement secondaire par rapport à des outils en constante évolution, toujours plus précis, raffinés et puissants. C'est comme si l'homme quittait la scène, du moins en partie, renonçant à une action à vivre intensément, complètement.

Les arcs n'ont pas échappé à l'évolution technologique : poulies, viseurs et stabilisateurs de plus en plus sophistiqués augmentent incroyablement les performances, qui peuvent devenir l'objectif principal du tir, au détriment d'une amélioration plus importante des qualités humaines. En d'autres termes, l'extrême spécialisation exigée par une vision de l'activité sportive uniquement liée aux résultats pratiques et à la performance rend l'homme de plus en plus semblable aux machines qu'il a lui-même inventées pour "progresser" : l'athlète devient semblable à une machine sans âme qui court après le mirage du succès. Lorsque, en revanche, l'équipement est moins performant et le physique moins "spécialisé", il est nécessaire d'impliquer d'autres capacités : des éléments tels que la sensibilité, l'intelligence, la coordination, l'évaluation de ce qui est bien et de ce qui est mal, favorisant ainsi un développement plus complet et harmonieux de l'esprit et du corps, acquièrent une valeur.

Si l'on considère la délicate question de savoir quelles activités sont réellement formatrices pour l'être humain, le point de départ et, en même temps, le point d'arrivée consiste à comprendre qu'il est plus facile de travailler sur l'homme et sa formation, lorsque le rôle de la technologie ou de la musculature est moindre, ou tout au plus égal, à celui de l'action humaine proprement dite.
 
Le tir traditionnel dans le monde moderne

Le tir à l'arc traditionnel se pratique généralement avec des arcs historiques, le longbow et le recurve. Dans ce type d'arc, l'être humain doit manipuler l'ensemble de l'outil afin d'atteindre la cible sans utiliser de viseur et de stabilisateurs.

Avec le tir traditionnel aujourd'hui, il est possible de redécouvrir certains contenus essentiels pour la formation d'un homme non homologué à la philosophie dégénérée de la société contemporaine. Un premier aspect qui devient évident dès le moment où la première flèche est tirée est la difficulté de coordonner la cible, l'arc, la flèche et l'archer dans une action précise. La valeur de la coordination et des compétences techniques pour la formation est bien connue, non seulement en termes d'aspect strictement physique, mais aussi et surtout en termes de sphère d'être plus générale et complète. Il suffit de se rappeler que l'intelligence humaine est beaucoup plus liée à la qualité et à la capacité qu'aux aspects quantitatifs et matériels, pour comprendre pleinement l'importance de pratiquer des activités dans lesquelles les éléments techniques et de coordination sont prédominants.

Il ne s'agit pas seulement de savoir ce qu'il faut faire,
Je ne suis pas meilleur si je fais une chose plutôt qu'une autre,
tout dépend de comment je fais cette chose.

Le premier objectif d'un archer qui veut se lancer dans le tir traditionnel est d'apprendre avec une grande précision le mouvement nécessaire pour tirer correctement la flèche. En améliorant votre technique avec la pratique, vous réaliserez combien il est important d'apprendre à gérer votre concentration mentale. Dès le VIe siècle avant Jésus-Christ, Platon a clairement indiqué le processus intérieur qui permet à l'âme humaine d'être conduite vers le haut, du monde de la génération à celui de l'être. La clé est d'identifier les objets et les disciplines qui invitent "l'intellect à s'interroger", à travers un processus dans lequel l'âme se trouve confrontée à deux sensations opposées. En pratique, il s'agit de coordonner des éléments contrastés, par la "comparaison des contraires". Au moment où nous tirons la flèche, il est possible d'opérer ce processus intérieur en divisant l'attention en deux ; d'un côté nous dirigeons la concentration vers la cible que nous voulons atteindre et de l'autre côté nous la maintenons immobile, dans le corps, en particulier nous la plaçons dans le geste que nous effectuons en tirant la flèche.
Sans entraînement adéquat, l'esprit humain tend vers une hyperactivité chaotique : les pensées, qui se succèdent généralement de manière rapide et aléatoire, affectent négativement le geste technique, provoquant une déviation plus ou moins marquée de la trajectoire de la flèche.

Parfois, c'est comme si l'esprit voulait maîtriser et soumettre tout ce qui est extérieur à lui, entravant le libre fonctionnement de tous les composants, dans ce cas, l'arc, la flèche et l'archer. La capacité de calmer la pensée, de la stabiliser, est le point de départ d'une implication correcte de l'esprit dans l'action de tirer.
 

Wu-wei (Ne pas faire)

Une grande partie du contenu du principe taoïste, exprimé dans les termes "wu-wei" (ne pas faire), est adaptée au tir à l'arc.

Le manque d'équilibre dans l'action, avec la prédominance de la phase active (yang) sur la phase passive (yin), conduit généralement l'homme à une erreur typique dans le geste technique et athlétique, qui consiste en une tendance à exécuter des mouvements excessifs, exagérés ou inutiles, au point de générer des erreurs et de forcer. L'action correcte, en revanche, implique un équilibre entre le yin et le yang ; il faut certes agir, mais il s'agit d'agir sans excès, en n'effectuant que les mouvements strictement nécessaires.

En tir à l'arc, il s'agit de bouger le corps dans le seul but de faire fonctionner l'arc comme il doit le faire. Cela semble très simple, mais ça ne l'est pas : la moindre imperfection affecte le vol de la flèche. L'effort requis, dans le cadre du tir traditionnel, pour l'apprentissage de l'action correcte ne peut être comparé à l'effort super spécialisé requis - par exemple - par un compound moderne avec viseur et déclencheur mécanique: cet outil, si sophistiqué et technologique, prédomine sur l'action humaine et tend à la remplacer dans la recherche de la précision.

Le moment clé du tir est le lâcher, c'est-à-dire l'instant où la main qui tient la corde doit s'ouvrir pour permettre à l'arc d'imprimer une force à la flèche dans la bonne direction. Pour effectuer correctement le lâcher, les rôles des muscles du dos et de l'épaule sont déterminants, car ils sont adéquatement impliqués et n'interfèrent donc pas avec le vol de la flèche, évitant de dévier sa trajectoire.

Faiblesses humaines et obstacles à la connaissance :
si la flèche atteint la cible, le mérite en revient à l'archer,
si la flèche ne touche pas la cible, la faute en revient à l'archer.

Le tir à l'arc peut mettre en lumière certains aspects misérables de l'âme humaine.

L'homme moderne, qui ne suit pas un chemin d'amélioration intérieure, a une forte tendance à s'attribuer le mérite de ce qui arrive par hasard et à ne pas assumer la responsabilité de ce qu'il fait, surtout lorsque le résultat de l'action ne répond pas aux attentes. Au tir à l'arc, il n'y a pas d'excuses, la flèche va là où vous la tirez, pas là où vous voulez l'envoyer. Simplement et inévitablement.

La meilleure façon d'éviter de générer des fantasmes et de connaître le niveau de précision que nous avons atteint dans le tir est d'évaluer les flèches tirées, en excluant aussi bien celles qui sont les plus proches de la cible que celles qui en sont les plus éloignées : si, par exemple, nous tirons trois flèches, notre niveau est indiqué par la flèche intermédiaire, c'est-à-dire celle qui n'est ni la plus proche ni la plus éloignée de la cible.
 
Viser ou ne pas viser : les fantasmes de tir traditionnels

En raison du fait qu'ils n'utilisent pas le viseur, de nombreux archers ont romancé à l'excès un "instinct" présumé qui permet à l'archer de tirer la flèche au bon moment et d'atteindre la cible. En réalité, il s'agit d'une pure fantaisie : l'action de viser n'implique pas nécessairement une visée sophistiquée. L'exaltation du prétendu "instinct" peut provenir de l'ignorance de la dynamique précise du tir et du vol de la flèche ; la flèche vole en parabole, ce qui signifie que plus la cible est éloignée, plus la parabole devra être large, c'est-à-dire que la flèche devra être tirée plus haut pour l'atteindre, tandis que plus la cible est proche, plus la parabole tendra vers une ligne droite et la direction du tir sera plus basse.

De la même manière que pour lancer une pierre, pour tirer correctement à l'arc, il faut également tenir compte de la distance de la cible et de la parabole de la flèche, ainsi que du geste de tir proprement dit. Dans d'autres cas, ce sont des archers très entraînés qui exaltent l'"instinct" qui les conduirait à atteindre "mystérieusement" la cible, alors que c'est au contraire la fréquence élevée de l'entraînement qui favorise l'identification de la levée correcte de la flèche par rapport à la distance de la cible. En d'autres termes, lorsqu'on est particulièrement habitué à évaluer les distances, on est capable d'ajuster l'élévation de manière "automatique", en effectuant un tir qui n'est qu'apparemment "instinctif", c'est-à-dire non visé.
 
L'arc et la chasse

Ce qui a été dit sur l'équilibre entre l'action humaine et la technologie, ainsi qu'entre les capacités de coordination et de conditionnement, est particulièrement valable dans le cas de la chasse. Un chasseur qui n'est pas soucieux de trouver un équilibre entre les moyens qu'il utilise et l'animal qu'il chasse ne doit pas être considéré comme tel. Pensez au massacre des bisons par les "visages pâles" et leurs armes à feu ; ces hommes auraient pu être n'importe quoi, certainement des tueurs d'animaux, des marchands ou des ivrognes, mais ils n'étaient certainement pas des chasseurs. Si l'idée d'utiliser un seul tir de fusil existe pour réduire l'écart entre le chasseur et l'animal, alors l'utilisation de l'arc comble évidemment cet écart, ou du moins le réduit considérablement. L'expérience de la chasse à l'arc projette l'homme dans une autre dimension, lui permettant de revivre des expériences qui ont été fondamentales dans l'histoire de l'homme lui-même.

En réalité, la chasse devient presque secondaire par rapport au contexte plus général d'une action humaine complexe qui précède la capture d'une proie : lire les traces, savoir se déplacer sans faire de bruit, la capacité d'attendre et d'exercer l'art de l'embuscade, confronter certains aspects en sommeil dans la vie ordinaire comme l'intuition, la perception accrue, la peur, le froid...

Une telle expérience favorise la compréhension de l'importance de l'action humaine, indépendamment du résultat pratique que l'on souhaite obtenir, et esquisse un chemin possible vers la connaissance des limites ou, mieux, de l'échec de la culture matérialiste de l'apparence, caractérisée par le vide des valeurs et la dégradation, désormais facilement reconnaissable dans la société contemporaine.

Julius Evola: le philosophe en prison

Julius Evola: le philosophe en prison

L'essai de Guido Andrea Pautasso sur le procès du penseur traditionaliste en 1951

SOURCE : https://www.barbadillo.it/103086-julius-evola-il-filosofo-in-prigione/

Le philosophe vénitien Andrea Emo, à la fin de la Seconde Guerre mondiale, écrivait, en diagnosticien lucide, que la démocratie libérale est "épidémique". Le terme doit être lu dans le sens étymologique grec: la démocratie moderne tend à se placer, à travers son appareil représentatif, "sur le peuple", à limiter sa liberté et l'exercice effectif de la souveraineté politique. Aujourd'hui, en pleine ère de la gouvernance, cela va de soi, mais à l'époque, une telle thèse était, pour le moins, suspectée de "nostalgie". Un livre de Guido Andrea Pautasso, récemment publié dans le catalogue de la maison d'édition Oaks, Il filosofo in prigione. Documenti sul processo a Julius Evola, semble confirmer la thèse d'Emo (pour les commandes : [e-mail], pp.287, euro 20.00).

Julius Evola avec Gianfranco de Turris en 1972.

Le volume est enrichi par l'avant-propos de Gianfranco de Turris et la préface de Sandro Forte. Il s'agit d'une collection de documents produits lors du procès des F.A.R. (Fasci d'Azione Rivoluzionaria), qui s'est tenue à Rome en 1951. Le texte comprend les procès-verbaux des interrogatoires des accusés et des séances du procès, ainsi que tous les articles publiés dans la presse sur le sujet. La documentation est complétée par un article de Fausto Gianfranceschi, qui a également participé à l'enquête, intitulé In prigione con Evola (En prison avec Evola). L'auteur rappelle qu'Evola a été emmené par la police qui est alle le chercher dans son appartement romain dans la nuit du 23 au 24 mai 1951. La maison avait été surveillée par les hommes de la Sécurité Publique sous les ordres de Federico Umberto D'Amato qui, non par hasard, entre 1971 et 1974 (années de la stratégie de la tension), dirigeait le Bureau des Affaires Réservées du Ministère de l'Intérieur, bien que le philosophe soit depuis longtemps paralysé des membres inférieurs et donc incapable de faire une quelconque tentative de fuite. Il est accusé d'être le "mauvais professeur" d'un groupe de jeunes gens appartenant au F.A.R., qui ont mené des attaques spectaculaires contre le siège du parti, toutefois sans effusion de sang.

Certains militants du groupe planifient, entre autres, le naufrage du navire Colombo : "qui, selon le traité de paix, devait être cédé à l'Union soviétique" (p. 14). Le plan est découvert et plusieurs membres de l'organisation sont arrêtés : Clemente Graziani, Biagio Bertucci et Paolo Andriani. En 1951, les attaques du F.A.R. se multiplient et de nombreux militants de droite sont emprisonnés dans la capitale. C'est dans cette circonstance qu'Evola, inspirateur présumé de ces actions démonstratives, fut conduit en prison. Le traditionaliste, compte tenu de son état physique, a été détenu à l'infirmerie de la prison romaine de Regina Coeli pendant six mois. Le procès a débuté le 10 octobre. Le penseur a comparu devant le tribunal le 12 de ce mois, transporté sur une civière par des prisonniers ordinaires. À ce moment de l'histoire, le philosophe est occupé à réviser ses principales œuvres, si bien qu'en mai 1951, la nouvelle édition de Révolte contre le monde moderne est publiée. Pautasso rappelle que le traditionaliste : "sur l'insistance de son ami Massimo Scaligero, a commencé à collaborer avec certains journaux proches du Mouvement social" (p. 27). 

Après la publication dans La Sfida de l'article d'Evola, Coraggio Radicale (Courage Radical), le philosophe entre en contact avec un groupe de jeunes qui collaborent avec "l'encre des vaincus" : Erra, Graziani, Rauti, Gianfranceschi. Gianfranceschi, devenu plus tard catholique, écrit à propos d'Evola : "Il nous a libérés des scories du passé auxquelles nous étions politiquement attachés, sans faire de concessions aux horribles clichés de l'"antifascisme"" (p. 28).

Le penseur a assisté à une conférence du MSI à Rome et, plus tard, a participé à la 2e assemblée des jeunes du parti. C'est le début de son intense collaboration avec des magazines régionaux, dont Imperium. Les trois articles publiés dans le périodique, ont suscité un grand intérêt dans le milieu politisé, car ils étaient centrés "sur une vision spirituelle, anti-eudémoniste et qualitative de la vie" (p. 36). Ces jeunes ont convaincu Evola d'écrire un seul texte d'éclaircissement sur le chemin de formation spirituelle qu'ils devaient emprunter. C'est ainsi que naquirent les 22 pages du pamphlet Orientamenti, qui devint rapidement le livre de chevet de la "jeunesse nationale" et fut considéré par la Questura comme rien de moins qu'une sorte de vade-mecum "ésotérique" pour terroristes.

Lors du procès, un fonctionnaire du Bureau politique a déclaré que c'est un dirigeant national du MSI qui a dénoncé le courant des jeunes lecteurs de la revue Imperium. Evola, dans son autobiographie, évoque l'épisode de son emprisonnement comme s'il avait été involontairement: "impliqué dans une affaire comique" (p. 42). L'affaire était en effet cocasse, si l'on considère que le philosophe avait clairement affirmé depuis les années 30 qu'il appréciait à quel point l'héritage "traditionnel" du fascisme était revenu au premier plan. Pour cette raison, il n'avait jamais adhéré au parti national-socialiste ni, a fortiori, au parti socialiste italien. En outre, comme le soulignent les documents judiciaires, il avait exhorté à plusieurs reprises ces jeunes à renoncer à toute forme d'activité politique et à rejeter toute pratique violente. 

La défense et l'autodéfense de Francesco Carnelutti ont démontré que la pensée d'Evoli n'était pas réductible, sic et simpliciter, à la pensée fasciste, ses idées étant "traditionnelles et contre-révolutionnaires" (p. 18). Ainsi, devant l'évidence des choses, le 20 novembre 1951, Evola, Melchionda, Petronio et d'autres sont acquittés pour n'avoir pas commis de fait. Trois ans plus tard, la Cour d'Assises décide de ne pas poursuivre Evola, Erra et De Biasi pour apologie du fascisme, le crime ayant été éteint par l'amnistie. 

Les magistrats, dans cette deuxième partie du jugement, concernant le crime d'apologie, avaient raisonné en ces termes: si les idées " traditionnelles " d'Evola réapparaissaient, même partiellement, dans le fascisme, cela impliquait qu'elles étaient, d'une certaine manière, en phase avec le régime totalitaire. Les documents et leur exégèse, présentés dans ce volume, clarifient comment la démocratie républicaine renaissante a ordonné des "procès d'idées", contre les idées jugées non conformes. Depuis, la réputation d'enseignant "sulfureux" d'Evola a pesé sur lui, et il a été dérouté par les critiques comme un penseur "impardonnable". Même dans cette circonstance, le baron a conservé un remarquable détachement intérieur par rapport aux événements qui l'impliquaient, témoignant de sa diversité existentielle.

Imbolc, la triple déesse Brigit et l'incubation du printemps

Imbolc, la triple déesse Brigit et l'incubation du printemps

Marco Maculotti

Ex: https://axismundi.blog/2018/02/01/imbolc-la-triplice-dea-brigit-e-lincubazione-della-primavera/

Derrière le masque chrétien de la Chandeleur et de Sainte Brigitte, le début du mois de février nous ramène à d'anciennes festivités préchrétiennes concernant la triple déesse et l'anticipation de la renaissance imminente de la nature.

Illustration : Laura Ramie, "Brigit".

La fête d'Imbolc qui, dans le calendrier celtique était équidistante de Samhain et de Beltane, marquait le début du printemps et présentait, comme nous le verrons plus loin dans cet article, des correspondances remarquables avec la fête romaine des Lupercales, également célébrée en février [1].

Imbolc est généralement dérivé du mot irlandais signifiant "dans le giron", en référence à la gestation des moutons, ce qui indique qu'il s'agissait à l'origine d'une fête pour la traite des moutons, puisque c'est à cette époque que les agneaux naissent et que les moutons produisent du lait. De plus, la fête du mouton est une "épiphanie" traditionnellement printanière, puisque la saison estivale naît sous le signe du bélier, un animal fertile et viril dont les caractéristiques évoquent le réveil énergique de la nature endormie en hiver. Christophe Levalois écrit à ce propos [2] :

"Le signe du Bélier commence le 21 mars, c'est-à-dire à l'équinoxe. Le loup, animal typique de l'hiver, le précède. Cette période voit la transformation du loup en Bélier. La nature devient prolifique, de stérile et froide. Elle est toujours stimulée par la même force, mais sous un aspect différent".

Si nous reviendrons sur le loup plus loin dans cette étude, il faut noter que, selon Jean Markale [3], le terme bolc signifie également "sac", en référence à un récipient mythique servant à contenir symboliquement les vivres de l'année. Il peut aussi évoquer l'idée d'une "bosse" et du "souffle" qui la provoque. Selon cette dernière interprétation, Imbolc serait alors la fête du "souffle de vie", et le gonflement des pis de la brebis serait la manifestation visible de l'action rénovatrice de ce souffle.

La fête d'Imbolc était marquée par des banquets et des rites de purification. Nous avons déjà mentionné la correspondance fonctionnelle avec les Lupercales romaines, célébrées le 15 février, qui étaient également des rites de purification en vue de l'arrivée du printemps. D'autre part, tout le mois de février du calendrier celtique était consacré aux purifications et aux exorcismes, une coutume à considérer en relation avec le complexe mythique de la "crise hivernale": en attendant le printemps, la frontière qui sépare le monde des vivants de celui des morts est encore instable, pas encore "bien définie". D'où la nécessité de prendre les mesures rituelles nécessaires pour s'assurer que les esprits des ancêtres ne nuisent pas à la récolte de l'année suivante [4].

Selon l'avis autorisé de l'historien français des religions Georges Dumézil, en cette période clé du calendrier agricole [5] :

" Un lien nécessaire et troublant s'est également établi entre deux autres mondes, celui des vivants et celui des morts [...] ces journées remettaient rituellement en cause les schémas mêmes de l'organisation sociale et cosmique".

John Waterhouse, "A Song of Springtime", 1913.

La triple déesse Brigit

Néanmoins, le complexe rituel-calendrier d'Imbolc ne se limitait pas au 2 février, mais s'étendait aux jours qui le précédaient et le suivaient immédiatement. C'est en effet le 1er février que l'on célébrait la fête de Brigit (ou Brigid), la déesse au triple visage qui fut plus tard "christianisée" en sainte Bridget (qui est toujours fêtée à cette date). L'abbaye de Kildare, où la sainte, deuxième patronne de l'Irlande, aurait exercé ses fonctions spirituelles à vie, a été construite sur un ancien sanctuaire celte consacré à la déesse Brigit, où était pratiqué un culte féminin du feu, qui n'est pas sans rappeler celui des Vestales romaines [6].

Brigit combinait les fonctions culturelles [7] et guerrières d'Athéna/Minerve avec celles de garante de la fertilité et de l'abondance : ainsi, en tant que triple déesse, elle couvrait les trois fonctions présentes dans toutes les cultures traditionnelles indo-européennes depuis Dumézil. Brigit était considérée comme faustique à la fois en tant que donneuse d'inspiration poétique et de pouvoir de guérison (première fonction), et en tant qu'aide sur le champ de bataille, similaire aux Valkyries germano-nordiques (deuxième fonction), et enfin en tant que garante de la prospérité des champs et du bien-être économique de la communauté (troisième fonction).

Nous pouvons en déduire l'existence d'un culte archaïque, probablement lié à ce que Mircea Eliade a appelé le "fond néolithique", caractérisé par un système religieux et social orienté différemment de celui des Celtes historiques, à partir de Jules César ; un système cultuel dans lequel une Grande Mère était responsable de toutes les fonctions religieuses et sociales.

Brigit avait les épithètes Belisama ("celle qui brille") [8], Sulis (la déesse des sources), Brigantia ("la plus haute, la plus haute") et Bricta ("brillante"). Les Romains la vénéraient non seulement comme épigone de Minerve, mais aussi en relation avec la déesse Victoria et - fait unique - elle fut la seule déesse celte à être absorbée dans le panthéon romain avec l'épithète Epona, protectrice des chevaux. En raison de sa polyvalence et de sa particularité de brillance et de proéminence, Brigit/Belisama peut être considérée à juste titre comme l'équivalent féminin de Lugh/Belenos, qui l'a peut-être remplacée avec l'avènement de l'âge des métaux, selon le schéma interprétatif de Bachofen, Gimbutas et autres [9].

La version "christianisée" de la fête, la Chandeleur, était également maintenue comme la fête de la lumière et de la purification. Le pape Innocent a attesté que les femmes romaines célébraient ce jour-là la fête des lumières, "dont l'origine est tirée des contes des poètes", et qu'elles veillaient et chantaient des louanges toute la nuit en tenant des bougies allumées.

Bien sûr, avec la diffusion du christianisme, les fonctions de Brigit ont été absorbées par la Vierge Marie (elle aussi étant vierge et mère), et la correspondance est parfois claire - comme dans la poésie irlandaise médiévale, où la déesse est appelée "la Marie des Gaels" [10]. Pourtant, Robert Graves poursuit dans son énorme étude intitulée La Déesse blanche :

    " [...] dans certaines régions de Grande-Bretagne, St Bridget a conservé sa caractérisation de muse jusqu'à la révolution puritaine, exerçant ses pouvoirs thérapeutiques en grande partie par des incantations poétiques près des puits sacrés. " [11]

John Waterhouse, "Lamia", 1909.

Il convient également de noter ce que la Legenda Aurea de Jacopo da Varagine [12] dit de la Chandeleur, à savoir que l'Église voulait sanctifier l'ancienne fête païenne de Perséphone, au cours de laquelle "les Romains offraient des sacrifices à Februus, ou Pluton et aux autres dieux infernaux". On notera donc que dans le calendrier romain, février était considéré à la fois comme la période dédiée à la Purification et - pour ainsi dire - comme le "mois des morts", puisque son étymologie dérive de februus, "celui qui purifie", qui est, comme nous l'avons vu, une épithète d'Hadès/Pluton, seigneur des morts et des enfers [13] et de Februa, déesse de la purification d'origine sabine assimilée à Junon.

Il est superflu de rappeler ici le mythe de l'enlèvement de Perséphone/Proserpine par le dieu des enfers : nous nous contenterons de souligner l'inévitable correspondance fonctionnelle entre cette jeune déesse méditerranéenne qui, destinée à rester quatre mois (la saison hivernale) dans l'Hadès avec son mari, revient dans le monde des vivants avec l'arrivée du printemps, et la Brigit celte célébrée à Imbolc, fête qui, comme nous l'avons dit, marquait le début de la saison des fruits et des fleurs dans la "roue de l'année" celtique. Lorsque Brigit retourne dans son village, l'herbe reverdit, les fleurs s'épanouissent et les pis des vaches se remplissent de lait. Une autre divinité féminine très proche de Brigit, peut-être même une hypostase de celle-ci, canonisée en Sainte Agathe, est la patronne des nourrices et protège les jeunes mères en couches : sa fête est le 5 février, donc également dans le " temps mythique " consacré à la purification et lié au retour de la Lumière dans le monde [14].

Comme pour la fête nordique dédiée à Lussi (plus tard Sainte Lucie [15]), lors de la fête de Brigit, on allume des bougies et on fait cuire des friandises spéciales, des crêpes rondes liées à la symbolique de l'abondance, mais aussi à celle du "gonflement" évoqué plus haut, dû au processus de levage.

Cela nous ramène à l'idée de "souffle", et nous ne pouvons pas être surpris de constater que le 3 février, juste après la fête de la déesse Brigit et Imbolc, on célébrait une fête qui fut ensuite canonisée en la fête de Saint Blaise, dont le nom dérive selon toute probabilité du germanique blasen, "vent", et donc en référence à la fois au (dernier) vent froid de l'hiver, et au "souffle de l'esprit", lié à "l'inspiration divine" [16]. Et si nous avons déjà souligné que Brigit était considérée comme la déesse de l'inspiration poétique, nous pourrions peut-être aller plus loin en mettant Blaise en relation avec une ancienne divinité germano-norroise dont le nom présente des ressemblances suspectes avec celui de Brigit. Nous parlons de Bragi, le dieu de l'esprit, dont le nom indiquait qu'il était la dieu de la poésie.

Idun et Gragi par le peintre Nils Blommer

Nous parlons de Bragi, la divinité de la poésie, considérée par certains comme une hypostase d'Odin/Wotan en sa qualité de possesseur de l'inspiration poétique. D'autre part, Wotan est également considéré, depuis l'étymologie, comme le dieu du "vent impétueux" (d'où son rôle de chef de "l'armée sauvage" ou "chasse sauvage" [17]), et évidemment de l'inspiration divine (proto-germanique *wōđaz, identique au latin vātēs, "voyant"). L'idée de splendeur est également implicite dans le nom de Bragi - braga est utilisé pour faire référence à l'éclat des aurores boréales [18] - et cela en fait également une sorte de pendant masculin de la déesse Brigit. 

Ajoutons que, si l'on ne voulait pas se référer à une étymologie germanique, on pourrait considérer que la fête de Saint-Blaise dérive de la transcription française du breton bleiz (gallois bleidd), signifiant "loup". Dans toutes les versions de la légende de Merlin (qui, comme Odin/Wotan, est une "épiphanie" de l'hiver saturnien), le loup est son fidèle compagnon; ce n'est que dans les contes plus "christianisés" que l'animal disparaît, pour être remplacé par un ermite nommé Blaise [19].

Le loup se retrouve également, comme nous l'avons vu, dans les Lupercales romaines, une fête au cours de laquelle les membres d'une confrérie spécifique, les Luperci, se vêtaient de peaux de loup et effectuaient une course purificatrice autour du Palatin, pour éloigner les mauvais esprits de l'hiver et favoriser ainsi l'abondance des troupeaux et des champs pour l'année à venir. L'expulsion (également en février) de Mamurius Veturius, le "dieu cornu de l'année", double de Mars et démon de la végétation, dont l'immolation symbolique devait assurer le retour du printemps, était également liée à ce rituel calendaire complexe [20].

Le loup n'est pas étranger à ce rituel complexe composé de rites de purification, d'attente du printemps et d'"expulsion" des esprits des morts et des dieux infernaux/hivernaux. Selon une croyance qui a émergé de temps à autre dans les procès de sorcellerie au cours des siècles, la figure mythique du loup-garou, présente dans presque toutes les traditions folkloriques européennes, est en fait à mettre en relation avec les soi-disant "combats rituels" menés en esprit par ceux-ci contre les démons et les sorciers. Selon le célèbre "Lycanthrope de Livonie", dont Ginzburg rapporte le témoignage au procès, les loups-garous se considéraient comme des instruments et des aides de Dieu ("les chiens de Dieu") et l'enjeu des combats extatiques menés contre les démons et les sorciers, à l'instar de la tradition frioulane des benandanti, était la fertilité des champs [21] :

    "Les sorciers volent les pousses de céréales, et si vous ne parvenez pas à les arracher, la famine arrive. "

Dans ces croyances folkloriques, qui remontent aux XVIIe-XVIIIe siècles, nous pouvons identifier les vestiges d'une très ancienne tradition chamanique, qui avait probablement déjà été dissimulée sous sa forme ésotérique à un stade intermédiaire, afin de développer un ésotérisme (farces de fraternité masculine sur le modèle des Lupercales, mascarades de Krampus et autres).

Outre le loup, un autre animal avait une certaine importance à cette époque dans le calendrier agraire-rituel de l'Europe antique: l'ours, qui se réveillait de son hibernation et sortait de sa tanière, marquant officiellement le début du printemps... ou le retardant de 40 jours. Dans son étude Le Carneval, Claude Gaignebet rappelle un célèbre dicton populaire qui était répandu dans toute la zone d'influence celtique [22] :

    "Quand la Chandeleur arrive, nous sortons de l'hiver ; mais s'il pleut ou si le vent d'hiver souffle, nous y entrons. "

Ce proverbe est lié à une croyance, répandue dans toute l'Europe, selon laquelle le 2 février, l'ours (ou, selon les versions, tout autre animal hibernant, ainsi que l'Homme sauvage [23]) sort de sa tanière pour vérifier les conditions météorologiques. Si le ciel est clair, l'ours retourne dans sa tanière d'hiver: c'est le signe que l'hiver durera encore 40 jours [24]. S'il est superflu de souligner la valeur ésotérique et symbolique du nombre 40 dans toutes les traditions sacrées (pensez aux 40 jours que Jésus a passés dans le désert, ou aux 40 jours et 40 nuits du déluge universel), nous voudrions insister sur le fait qu'aujourd'hui encore, avec la coutume de la quarantaine, la valeur de cette période bien déterminée comme période d'incubation s'est en quelque sorte maintenue, ce qui est parfaitement logique si l'on considère que le conte de l'ours tombe précisément à Imbolc.

En d'autres termes, le 2 février, l'hiver se termine et le printemps commence virtuellement : et pourtant, les fruits de la nouvelle saison, bien que déjà virtuellement formés, restent encore sous terre, sous les neiges hivernales/fernales, couvant comme l'ours et les autres animaux hibernants en attendant l'explosion finale du printemps. Comme le souligne Markale [25], "les quarante jours de l'ours signifient tout simplement que si le ciel est encore clair, c'est-à-dire l'hiver, dénudé de tout, la purification effectuée par l'hiver n'est pas terminée: d'où la nécessité d'une nouvelle quarantaine". D'où la nécessité d'une nouvelle quarantaine", d'où, ajoutons-nous, la nécessité d'une purification rituelle des membres de la communauté, qui se trouve avoir lieu à Imbolc.

Dans le calendrier chrétien, cette période calendaire-rituelle a été avancée d'un mois avec l'institution du Carême (du latin quadragesima dies, " quarantième jour "), période de purification qui anticipe une autre renaissance, celle du Christ mort sur la croix [26]. Pourtant, même au Moyen Âge, alors que le christianisme ne s'était pas répandu jusqu'aux zones rurales, le pivot du système calendaire populaire, puisqu'il sanctionnait le passage de la saison froide à la saison tempérée, était [27] :

    " [...] le 2 février, date la plus précoce possible du carnaval, jour où l'ours ou l'Homme sauvage est sorti de sa grotte pour vérifier le début du printemps. "

Il faut noter que l'interchangeabilité entre l'Homme sauvage et l'ours dénote le caractère "médian" et "hybride" que cet animal a toujours eu dans les cultures chamaniques; il s'agit d'une tradition partagée par les Esquimaux, les Amérindiens, les souches ethniques celtes-norvégiennes-germaniques, les Lapons et les peuples d'Asie du Nord, corroborée, entre autres, par la posture érigée de l'ours et l'utilisation quasi humaine de ses appendices [28].

En conclusion, un lien entre l'ours et un système de culte matriarcal peut également être identifié dans la figure de la déesse celte Artio, dispensatrice d'abondance, qui est étymologiquement apparentée à Artémis dans sa fonction de "Dame des animaux" (potnia theron). Artémis était également appelée Trivia (Séléné dans le ciel, Artémis sur terre et Hécate dans le monde souterrain), et il existait un sanctuaire d'Artémis à Brauron où les jeunes filles athéniennes âgées de cinq à dix ans étaient envoyées pour servir la déesse pendant un an, période pendant laquelle elles étaient appelées arktoi ("petits ours").

"Sous la forme d'ours, Artio et Artémis apparaissaient [...] à la frontière entre la culture et la nature, entre l'espace discipliné et la forêt, entre l'homme et la bête, entre la vie et la mort, et pour cette raison ils protégeaient aussi les femmes en couches " [29] - une autre caractéristique qui les rapproche de la Brigit/S. Agatha célébrée les jours de la naissance de la déesse. Agatha a célébré pendant les jours d'Imbolc. En effet, Diane/Artémis, vierge et mère comme Brigit, était également considérée comme une déesse de l'accouchement: pour preuve, le nom Artemidorus, "don d'Artémis", était courant en Grèce.

Notes :

[1] Voir Modena Altieri, Lupercalia : les célébrations cathartiques de la Februa et Maculotti, Métamorphoses et batailles rituelles dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes.

[2] Christophe Levalois, Il simbolismo del lupo. Arktos, Turin, 1989, p. 36.

[3] Jean Markale, Le christianisme celtique et ses survivances populaires. Arkeios, Rome, 2014, p. 179.

[4] Sur la " crise solsticiale ", cf. Maculotti, Cycles cosmiques et régénération du temps : les rites d'immolation du " roi de l'année ancienne ", Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la valeur traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Épiphanie, Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du " soleil d'hiver ", De Pan au diable : la " diabolisation " et la suppression des anciens cultes européens.

[5] Georges Dumézil, La religione romana antica. Rizzoli, Milan, 1977, p. 306.

[6] Jean Markale, Prodiges et secrets du Moyen Âge. Arkeios, Rome, 2013, p. 140.

[7] Le glossaire de Cormac dit : " Brigit, fille du Dagda, la poétesse, c'est-à-dire la déesse vénérée par les poètes en raison de la grande et illustre protection qu'elle leur accorde " (Robert Graves, The White Goddess, Adelphi, Milan, 2011).

[8) C'est ainsi qu'on l'appelait dans la région de l'Italie du Nord, et surtout à Mediolanum. L'actuel Duomo de Milan a été construit sur l'ancien temple de Belisama ; d'où la caractéristique de la cathédrale, toujours en vigueur aujourd'hui, d'arborer à son point culminant une statue de la Madone au lieu de celle du Christ, un cas unique dans toute l'Europe. Robert Graves la rattache à Belili ""Déesse blanche des Sumériens", plus ancienne qu'Ištar et déesse non seulement lunaire mais aussi arboricole, ainsi que déesse de l'amour et du monde souterrain [...] Mais surtout Belili était une déesse du saule et une déesse des puits et des sources" (Graves, op. cit., p. 67). Cela la relie effectivement à une autre épithète de Brigit, Sulis.

[9] Sur Lugh, cf. Maculotti, La festività di Lughnasadh/Lammas e il dio Celico Lugh. Pour la théorie de Bachofen, cf. J.J. Bachofen, The Mothers and Olympic Manhood. Histoire secrète du monde méditerranéen antique. Publié sous la direction de J. Evola. Mediterranee, Rome, 2010.

[10] Graves, op. cit. p. 452.

[11] Cité dans Wikipédia, entrée "Brigid of Ireland" : "Analysant le culte lié au puits de Sainte Brigitte à Liscannor (Lios Ceannúir) dans le comté de Clare, Sharkey écrit dans son livre The Celtic mysteries, the ancient religion : "De nombreuses fontaines et sources ont été sacrées depuis des temps immémoriaux. Malgré l'évolution des objets de dévotion et des rituels, l'acte d'invoquer la source de vie n'a jamais été oublié. Cette fontaine était autrefois sacrée pour la déesse mère Bridget qui guérissait grâce au pouvoir du feu et de l'eau. Dans le christianisme, la déesse a été transformée en sainte Brigitte, patronne du foyer, de la maison et des fontaines sacrées". Cette fontaine, qui est un exemple typique des puits sacrés irlandais dont la tradition remonte aux cultes celtiques, est la destination d'un pèlerinage le dernier dimanche de juillet [c'est-à-dire - ajouterions-nous - juste avant Lughnasadh, la fête de Lugh, dieu de la Lumière et, donc, l'égal de Brigid/Belisama]. "A l'appui de sa réinterprétation anthropologique de la figure de la sainte, Sharkey rappelle quelques épisodes des légendes populaires irlandaises, selon lesquelles elle aurait été brûlée à l'aube du 1er février lors de la fête d'Imbolc, épisode qui rappelle un ancien rituel celtique. C'est ainsi que la nouvelle Brigit devint la patronne du foyer, de la maison, des fontaines et des guérisons". Dans cette optique, Brigit semble peut-être fonctionnellement liée à la Giöbia ou Giubiana qui, dans le nord de l'Italie, est encore brûlée dans un feu de joie au cours de la dernière semaine de janvier ; à cet égard, voir Maculotti, Il substrato arcaico delle feste di fine anno : la valenza tradizionale dei 12 giorni fra Natale e l'Epifania.

[12] Markale, op. cit. Christianisme, p. 180.

[13] Sur la valeur " positive " des dieux des morts et du monde souterrain, cf. Maculotti, Divinités du monde souterrain, de l'au-delà et des mystères.

[14] Ajoutons que le 15 février, dans le calendrier romain, on célébrait également Junon, déesse de l'accouchement, et donc en ce sens homologue de Brigit/S. Agatha.

[15] Cf. Maculotti, Lussi, la "Luminosa" : il doppio pagano e "oscuro" di Santa Lucia.

[16] Markale, op. cit. Christianisme, p. 181.

[17] Nous avons déjà parlé ailleurs de Wotan comme chef de l'"Armée sauvage" et d'autres variantes de la mythologie ; cf. Maculotti, I benandanti friuliani e gli antichi culti europei della fertilità et Mollar, I "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" e il mito della Caccia Selvaggia.

[18] Mario Polia, "Furor". Poésie de guerre et prophétie. Il Cerchio - Il Corallo, Padoue, 1983, p. 38.

[19] Markale, op. cit. Prodigi, p. 83.

[20] Dumézil, op. cit. p. 196.

[21] Carlo Ginzburg, Storia notturna. Una decifrazione del sabba. Einaudi, Turin, 1989, p. 130. Sur ce sujet, cf. Maculotti, Metamorphosis and ritual battles in the myth and folklore of Eurasian populations.

[22] Claude Gaignebet, Le Carnaval. Payot, Paris, 1974, p. 17.

[23] Massimo Centini, L'uomo selvatico. Oscar Mondadori, 1992, p. 93.

[24) Cette croyance populaire est encore vivante aujourd'hui, bien qu'à la manière particulière de notre époque. Dans le célèbre film "Groundhog Day" (1993) de Harold Ramis, Phil Connors (joué par Bill Murray) joue le rôle d'un présentateur météo de la télévision qui doit se rendre dans la petite ville de Punxsutawney, en Pennsylvanie, pour faire un reportage sur le traditionnel "Groundhog Day", un jour férié célébré aux États-Unis et au Canada le 2 février, en même temps qu'Imbolc/Candelora. Là encore, la sortie de la marmotte (Marmota monax) de son terrier serait liée à l'arrivée du printemps (ou à son retard de 40 jours) : la tradition veut que si la marmotte sort et ne voit pas son ombre parce que le temps est nuageux, l'hiver sera bientôt terminé ; si, au contraire, elle voit son ombre parce qu'il fait beau, elle sera effrayée et retournera dans son terrier, et l'hiver se poursuivra pendant encore six semaines. Cette tradition est dérivée d'une rime écossaise : "Si le jour de la Chandeleur est clair et lumineux, il y aura deux hivers dans l'année".

[25] Markale, op.cit. Christianisme, p. 178.

[26] Sur le Carême, cf. Le Carnaval et le Carême : significations et héritages traditionnels.

[27] Jean-Claude Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval. Laterza, Bari, 1988, p. 35.

[28) L'idée de frontières perméables entre le corps humain et l'ursidé est sans doute très archaïque, certainement paléolithique, en effet "on n'expliquerait pas autrement sa diffusion dans tout l'hémisphère nord, de l'Europe à l'Amérique du Nord" comme un personnage privilégié de la tradition mythique, sous les traits de l'initiateur de l'humanité aux mystères chamaniques [Paolo Galloni, Cacciare l'orso nelle foreste medievali (ovvero, degli incerti confini tra umano e non umano) in Atti e Memorie della Società Pistoiese di Storia Patria]. 

[29] Germana Gandino, L'orso nelle tradizioni celtiche e germaniche. In Rivista Storica Italiana, année CXXVI - fascicolo 111, Edizioni Scientifiche Italiane, décembre 2014, p. 726.

Bibliografia:

• J.J. Bachofen, Le madri e la virilità olimpica. Storia segreta dell’antico mondo mediterraneo. A cura di J. Evola. Mediterranee, Roma, 2010.
• Alfredo Cattabiani, Lunario. Dodici mesi di miti, feste, leggende e tradizioni popolari d’Italia. Mondadori, Milano, 2002.
• Massimo Centini, L’uomo selvatico. Mondadori, Milano, 1992.
• Georges Dumézil, La religione romana antica. Rizzoli, Milano, 1977.
• Claude Gaignebet, Le Carneval. Payot, Paris, 1974.
• Paolo Galloni, Cacciare l’orso nelle foreste medievali (ovvero, degli incerti confini tra umano e non umano) in Atti e Memorie della Società Pistoiese di Storia Patria. 
• Germana Gandino, L’orso nelle tradizioni celtiche e germaniche. In Rivista Storica Italiana, anno CXXVI – fascicolo 111. Edizioni Scientifiche Italiane, dicembre 2014.
• Carlo Ginzburg, Storia notturna. Una decifrazione del sabba. Einaudi, Torino, 1989.
• Robert Graves, La Dea Bianca. Adelphi, Milano, 2011.
• Christophe Levalois, Il simbolismo del lupo. Arktos, Torino, 1989.
• Jean Markale, Il cristianesimo celtico e le sue sopravvivenze popolari. Arkeios, Roma, 2014.
• Jean Markale, Prodigi e segreti del Medioevo. Arkeios, Roma, 2013
• Mario Polia, «Furor». Guerra poesia e profezia. Il Cerchio – Il Corallo, Padova, 1983.
• Alwyn e Brinley Rees, L’eredità celtica. Antiche tradizioni d’Irlanda e del Galles. Mediterranee, Roma, 2000.
• Pierre Saintyves, I santi successori degli dei. L’origine pagana del culto dei santi. Arkeios, Roma, 2016.
• Jean-Claude Schmitt, Religione, folklore e società nell’Occidente medievale. Laterza, Bari, 1988.

La Chandeleur ou la journée des crêpes

La Chandeleur ou la journée des crêpes

Dirk Dox

Source: Nieuwsbrief nr 1 - Louwmaand 2022 - Traditie - [e-mail]

 
"Il n'y a pas de bonne petite femme si pauvre qu'elle ne réchauffe point sa poêle le jour de la Chandeleur".

Il existe de nombreuses hypothèses sur l'origine de la Chandeleur et la tradition de la cuisson des crêpes. Dans nos régions, le 2 février était autrefois l'un des deux jours où la population rurale pouvait changer d'emploi ou de ferme. On le célébrait le soir avec une sorte de gâteau de foyer, qui s'est ensuite transformé en crêpes. 

On dit aussi que les crêpes, de par leur forme ronde et leur couleur dorée, rappellent le disque du soleil, évoquant ainsi le retour du printemps, ce qui expliquerait pourquoi on fait des crêpes à la Chandeleur, période de l'année où les jours ne cessent de rallonger. C'est également à cette époque que les semailles d'hiver ont commencé. Les restes de farine de la récolte précédente étaient donc utilisés pour fabriquer ces crêpes, symbole de prospérité pour l'année à venir. Selon la tradition, quiconque mange des crêpes à la Chandeleur aura une année prospère. Il est certain que cette coutume trouve ses racines dans des traditions connues dans toute l'Europe. 

L'Empire romain célébrait la fête des Lupercales, une fête de purification qui se tenait dans la Rome antique du 13 au 15 février, c'est-à-dire à la fin de l'année romaine, qui commençait le 1er mars. En 494, les "bougies" ont été associées à la Chandeleur par le pape Gélase Ier, qui a été le premier à organiser des processions aux flambeaux le 2 février. Dans les églises, les torches ont ensuite été remplacées par des bougies bénites dont la lueur devait éloigner le mal et rappeler que le Christ est "la lumière du monde". D'où le nom de "Messe de lumière", Lichtmis. La "Fête de la Chandeleur" française et le "Candlemas Day" anglais font référence aux bougies.

Les Celtes célébraient Imbolc le 1er février. Ce rite en l'honneur de la déesse Brigit (dans l'église, Sainte Brigitta !) célébrait la purification et la fertilité de l'hiver à venir. Les agriculteurs portaient des torches et marchaient en procession dans les champs, suppliant la déesse de purifier la terre avant de semer. 

Dans de nombreux pays, la tradition veut que l'on conduise une charrue attelée dans les champs au printemps pour demander une bonne année ou une bonne récolte. Autrefois, il s'agissait d'une procession aux flambeaux, mais au Luxembourg, la tradition actuelle du Liichtmëssdag est une fête à laquelle les enfants peuvent participer. Par petits groupes, ils parcourent les rues l'après-midi ou le soir du 2 février, avec un bâton enflammé ou une lanterne artisanale à la main, pour chanter une chanson traditionnelle (de préférence "Léiwer Härgottsblieschen") dans chaque maison ou magasin. ... Ils espèrent recevoir en retour une récompense sous forme de bonbons ou de monnaie (auparavant bacon, petits pois, biscuits).

La fête de la Lichtmis annonce également le printemps. La lumière du jour est déjà plus longue d'une heure et un dicton dit : "Le soleil à Lichtmis nous apporte le printemps plein de fleurs et de joie". Ce jour est également important pour les apiculteurs car, selon le calendrier populaire, un ciel clair à la Chandeleur prédit une année favorable pour les abeilles.

Célébrez-vous également cette fête de la lumière ? N'hésitez pas à partager vos expériences avec nous sur Facebook ou sur [e-mail], ou à nous tenter avec des photos de vos gâteaux au tournesol !

 
La fête de Lichtmis (= la Chandeleur)
 
Benny Vangelder

Le 2 février, les chrétiens célèbrent la Chandeleur. Cette fête tombe quarante jours après Noël et, selon la tradition juive, une femme devait se purifier et purifier son enfant dans le temple quarante jours après avoir accouché. Mais la fête des lumières a aussi des racines païennes. Après tout, la fête païenne des lumières était la célébration du retour de la lumière après la période hivernale, l'introduction du printemps, mais aussi la purification par le feu. Je me souviens qu'enfant, j'allais cueillir des brindilles de saule au printemps. Introduire les brindilles, c'est introduire la nature renaissante. Et, bien sûr, la crêpe...

La fête lupercalienne à Rome : Cupidon et les personnifications de la fertilité rencontrent les Luperci déguisés en chiens et en chèvres -(Christie's, LotFinder : entrée 5582111 (vente 5688, lot 47, Londres, 3 juillet 2012). Dans les textes latins, la Chandeleur est appelée Festa cereorum, c'est-à-dire "fête des chandelles". c'est-à-dire "fête des chandelles" (cereus est "bougie de cire" - notez la ressemblance avec cer, ker, c'est-à-dire "créer", mot racine que l'on retrouve dans le nom de la déesse Cérès), cf. l'anglais Candlemas.

La fête de la lumière était à l'origine célébrée au début du mois de février, mais comme d'autres fêtes païennes, il s'agit d'une période plutôt que d'un moment. Elle s'inspire très probablement des Lupercales, une fête romaine au cours de laquelle les gens marchaient dans les rues avec des torches et chantaient à tue-tête. De cette façon, les dernières forces obscures ont été chassées et la lumière a été ramenée. Il s'agissait d'une fête en l'honneur de Lupercus, un dieu loup vieux romain - égal à Faunus - qui était le dieu des troupeaux et de la fertilité.

Lors de leur festin, les Luperci, jeunes hommes déguisés en loups (c'est-à-dire en loups-garous), accomplissaient un rituel de purification - selon d'autres, un rituel de mort et de renaissance - symbolisant le retour de la Lumière. Ils ont également frappé les passants avec des fouets, avec lesquels ils voulaient provoquer la fécondité. Ces fouets étaient faits de bandes de peau d'une chèvre abattue, que l'on appelait Februi, d'où le nom Februarius pour le mois au cours duquel la fête avait lieu. Une autre explication est que les chiens étaient poursuivis dans la ville avec des torches enflammées attachées à leur queue. Dans le nom Lupercalia, nous trouvons le mot lupus ("loup") - notez la ressemblance avec lux ("lumière"), qui est encore mieux perceptible en grec : lykos ("loup") et lykè ("lumière").

Dans la Rome antique, Februarius était, selon la plupart des sources, le mois de purification par excellence (februa signifie "purification" ou "expiation") et la période pendant laquelle les gens se purifiaient de leur culpabilité envers les dieux par des sacrifices lors de processions aux flambeaux (sacrifices expiatoires). Il s'agissait des "Ambularia", des processions solennelles auxquelles participaient des milliers de personnes. L'événement principal des festivités faisait référence au vol de Proserpina par Pluton, après quoi Cérès est partie à la recherche de sa fille kidnappée à la lueur des torches.

Plus tard, selon un décret du pape Gelagius/Gélase (492), cette fête païenne est devenue une fête chrétienne en l'honneur de la purification de Marie. Ainsi, la transition s'est faite de la déesse romaine Cérès à la mère chrétienne Marie. Les torches ont été remplacées par des bougies qui ont été brûlées en l'honneur de la Vierge Marie. Dans un sermon de Grégoire le Grand, nous lisons : "Depuis plusieurs années, nous avons adopté cette cérémonie des anciens, le 2 février, en l'honneur de la Bienheureuse Marie".

Beda Venerabilis/Bède le Vénérable (725) se félicite alors du succès de cette transition: "Le jour de février consacré à Marie, tout le peuple se rend en procession aux églises en chantant des hymnes. Tous ont des bougies allumées à la main. Le cardinal Baronius (1538-1607) a écrit ce qui suit à ce sujet: "Comme nos saints ancêtres n'ont pas pu éradiquer complètement cette coutume, ils ont décrété qu'en l'honneur de la Vierge Marie on devait porter des bougies allumées. C'est ainsi que l'on fait maintenant en l'honneur de la Sainte Vierge ce qui se faisait autrefois en l'honneur de Cérès. Et ce qui a été fait avant pour Proserpina, est fait maintenant pour la louange de Marie".

Les Ambularia susmentionnés étaient des processions de feu typiques que l'on retrouve dans toute la zone indo-européenne, soit avec des torches, soit avec des récoltes illuminées, soit avec des rouets en feu. Sachant que les processions étaient populaires parmi les peuples romanisés et le chant parmi les peuples germaniques, la combinaison des deux était un mouvement tactique pour christianiser les coutumes païennes en les transformant en processions de louange.

La recherche de Proserpine par Cérès est probablement plus connue dans sa version grecque, dans laquelle Hadès, le dieu des enfers, enlève Perséphone. Elle est recherchée par sa mère Déméter, la déesse de l'agriculture et des récoltes. Au cours de ses recherches, Déméter arrive à Éleusis, où elle se morfond pendant un an. Pendant ce temps, les cultures se fanent et les gens meurent. Zeus intervient et ordonne à Hadès de libérer Perséphone. De cette façon, Déméter peut être à nouveau réunie avec sa fille. Mais Perséphone a mangé une grenade sacrée dans le monde souterrain et est donc obligée de passer une partie de l'année avec Hadès. À Éleusis, un temple a été érigé en l'honneur de Déméter et le culte des mystères éleusiniens est né.

L'anthropologue écossais J. G. Frazer (1854-1941) donne l'explication suivante: "Déméter est la récolte mûre de cette année, et Perséphone le grain qui en est extrait et semé en automne pour apparaître au printemps. La descente de Perséphone aux enfers serait donc une représentation mythique des semailles, sa réapparition au printemps représenterait la germination du jeune grain. Ainsi la Perséphone d'une année devient la Déméter de l'année suivante". On retrouve ici la même représentation cyclique de la Vierge et de la Mère que j'ai déjà explicitée dans un article précédent sur "Le Père, le Fils et la Vierge". Bien sûr, il ne faut pas faire des mythes une simple explication naturaliste des phénomènes. Le fluide divin qui émane et est présent de manière plus immanente lorsque la nature revit, et se retire, pour ainsi dire, lorsque la nature meurt, en est aussi une représentation et une métaphore. Cette interaction entre Dieu(x) et la nature, dans laquelle les deux se distinguent et coïncident également, peut servir de représentation concrète en ce qui concerne la renaissance et la mort, la création et la destruction, l'ordre et le chaos, comme la plupart des tournants rituels de l'année.

Voilà pour le contexte chrétien et classique de la fête des lumières. Chez les Celtes irlandais, en l'honneur de la déesse Bridget, début février, avait lieu Imbolc, la fête de la purification par le feu. Le nom Imbolc apparaît pour la première fois dans le récit irlandais médiéval Tochmarc Emire, dans lequel le personnage principal Emer l'utilise pour indiquer le début du printemps. C'est l'époque où les premières brebis étaient traites et, dans un dictionnaire du Xe siècle, Imbolc est donc traduit par "lait de brebis". Un autre nom pour la fête est donc Oimelc. Imbolc s'étendait du coucher du soleil du 31 janvier au coucher du soleil du 2 février. Le feu sacré qui y était allumé n'était pas accessible aux hommes et à Killdare, même les prêtresses s'y consacraient. Cela rappelle beaucoup la déesse romaine Vesta et ses vierges vestales, qui gardaient également le feu sacré. Ces prêtresses celtiques étaient appelées Korrigan. Le sanctuaire païen de Killdare est ensuite devenu un couvent et les prêtresses païennes sont devenues des religieuses. 

Les gens dansaient autour des feux de printemps d'Imbolc et les cendres de ces feux étaient dispersées dans les champs et les vergers d'arbres fruitiers. Ils fabriquaient également un lit à partir d'une gerbe de céréales en l'honneur de Bridget. Imbolc était également lié à la fête des semailles (voir ci-dessous), au cours de laquelle les derniers grains de la récolte précédente étaient transformés en une croix de Brigid. Cette croix pré-chrétienne contenait la force vitale du grain et symbolisait le champ de blé. De nos jours, Imbolc est principalement célébré par les sorcières Wicca ou modernes, qui allument leurs bougies artisanales en l'honneur de Bridget et tressent une croix de Brigid. Mais dans les îles britanniques, c'est encore aujourd'hui un véritable festival folklorique. Bridget était si importante qu'elle est devenue Sainte Brigitta, dont la fête tombe le 1er février et est célébrée en Irlande, au Pays de Galles et en Australie. 

Dans la tradition germanique, nous trouvons un contraste frappant entre le loup (Fenrir) et la lumière (Sun, Sunna). Le loup avale le soleil pendant le Ragnarök. La fête des lumières a été instituée pour chasser le loup et libérer le soleil. Pensez au Petit Chaperon rouge (le soleil), qui, dans la version de Grimm, est libéré du ventre du loup par le chasseur (Odin, dans sa manifestation plus jeune sous le nom de Widar). Le soleil qui est avalé par Fenrir pendant le Ragnarök sera remplacé après le Ragnarök par sa fille, le nouveau soleil (le cycle éternel de régénération). 
 
Vafthrudnismal (47) :
Une fille portera Alfrodul,
avant qu'elle ne tue Fenrir ;
C'est alors qu'on chevauchera, quand les devins mourront,
Cette jeune fille aura les manières de la mère.

On trouve également dans les mythes nordiques une variante de l'enlèvement de Perséphone dans les mythes grecs. C'est l'enlèvement de la déesse Idun par le géant Thjazi, déguisé en aigle. Comme les pommes d'or d'Idun ont également été volées par ce dernier, les dieux vieillissent rapidement et la nature commence à dépérir. Le libérateur de la déesse du printemps n'est pas ici un chasseur ou Odin mais Loki. Il emprunte la toile de faucon de Freyja et se transforme en faucon. Il s'envole ensuite vers le monde des géants, où il trouve Idun seule dans la maison de Thjazi. Loki la transforme en noix et s'envole vers Asgard avec la noix dans ses griffes. Thjazi, cependant, voit cela et se transforme en aigle, après quoi il se lance à sa poursuite. Les Ases voient les deux oiseaux s'approcher et allument un grand feu derrière les murs d'Asgard. Loki et Idun parviennent à atteindre Asgard à temps, mais Thjazi ne peut pas ralentir assez vite à cause de son énorme vitesse et fonce par-dessus le mur directement dans le feu. Il est ensuite tué par les Ases et ses yeux sont placés comme des étoiles dans le ciel par Odin.

Cependant, je voudrais faire un commentaire sur ce parallèle. Les deux mythes (le grec et le scandinave) traitent de l'enlèvement de la déesse qui sera ensuite sauvée. Mais là où le grec fait une connotation claire avec la création des saisons et où Perséphone reste avec sa mère pendant une demi-année, et avec Hadès pendant une demi-année, ce n'est pas le cas avec Idun. Après le sauvetage d'Idun, le géant Thjazi est tué et il n'y a pas de retour cyclique d'Idun dans le monde des Dieux et le monde des géants respectivement. Le mythe souvent cité pour expliquer les saisons est celui de Freya à la recherche de son mari Odr. Les raisons du départ d'Odr dépassent le cadre de cet article. Son départ la rendit si triste qu'elle partit à sa recherche. Quand Freya a quitté Asgard, l'automne et l'hiver ont rapidement commencé. Elle finit par retrouver Odr sous un laurier. Pendant leur voyage de retour à Asgard, le printemps est venu, puis l'été.

Retour à la fête des lumières. L'expulsion de l'hiver est symbolisée par la combustion d'un mannequin (cf. Thjazi), une coutume qui a encore lieu aujourd'hui lors du carnaval. En Frise, l'incendie d'une poupée en l'honneur de Wodan était connu à la date du 21 février. C'est ce qu'on appelle les Biikenbrennen.

La fête des lumières coïncide avec le carnaval, la fête populaire au cours de laquelle le chariot en forme de bateau est tiré dans les rues. Grâce aux températures plus douces du printemps, les rivières sont à nouveau navigables. L'historien romain Tacite décrit deux fêtes sacrificielles, dans Germania à propos de la déesse Nerthus, et dans ses Annales à propos du général romain Germanicus, qui mentionne la fête de Tamfana. Les dates, cependant, ne sont pas mentionnées. Jan de Vries affirme que la fête sacrificielle de Nerthus tombait au printemps, et celle de Tamfana en automne. 

En ce qui concerne Nerthus, le raisonnement est que, selon la description de Tacite, le prêtre remarque quand la déesse est sur son île. La présence de Nerthus dans la forêt sacrée peut peut-être indiquer le bourgeonnement des feuilles au début du printemps. Et parce que de telles fêtes sacrificielles en l'honneur d'une déesse se retrouvent également chez d'autres peuples indo-européens au printemps. La fête de la déesse mère Nerthus, qui a voyagé de son île sainte vers le monde profane et a été transportée à travers les champs sur un chariot représentant un bateau, a très probablement eu lieu au printemps. Les Romains avaient une fête similaire où Cérès était tirée à travers les champs, et après la christianisation, la même chose est arrivée à la statue de la Mère Marie. Lors de la fête germanique du sacrifice en l'honneur de Nerthus, il y avait également des processions aux flambeaux et des sacrifices sous forme de nourriture et de boisson et parfois d'animaux. 

Concernant Tamfana (ou Tanfana), Tacite décrit que le général Germanicus a perturbé la fête du sacrifice de Tamfana. En outre, Tacite donne deux indications quant aux moments, à savoir la mort de l'empereur Auguste (qui a eu lieu le 19 août 14 après J.-C.) et la pleine lune la nuit de l'attaque de la tribu des Marches. Les nuits avec une pleine lune qui conviennent le mieux à l'année 14 AD, après le 19 août, sont le 28 septembre, ou le 27 octobre si nécessaire. Donc autour de l'équinoxe d'automne et/ou de la fin de la récolte. Ces deux fêtes sacrificielles de printemps et d'automne rappellent le Disablot scandinave, librement traduit par "Sacrifice aux déesses". Ces fêtes sacrificielles avaient lieu à la fois en automne, lorsque l'automne devenait hiver, c'est-à-dire à la fin de la période des récoltes, et au printemps. A Uppsala en Suède, il y a toujours le Disting. Il s'agissait à l'origine d'un "événement" de trois jours composé d'une foire annuelle, d'une Assemblée (Thing) pour tous les Suédois en combinaison avec le Disablot et qui se tenait quelque part vers la fin du mois de février/début du mois de mars. Après la christianisation de la Suède, cette foire annuelle a été déplacée à la Chandeleur. 

Petit hôtel au foyer pour la fête de Disablot en Scandinavie.

Les peuples baltes connaissaient la déesse du feu Gabija ou aussi Panike. Ce dernier était appelé Ponyke par les Prussiens et Uguns Mate par les Lettons. Notez la relation étymologique entre les ouguns et le dieu du feu indien Agni. Gabija était la déesse du foyer et est similaire à la Vesta romaine ou à la Bridget anglo-irlandaise. Gabija était aussi la déesse du blé, comme Déméter ou Cérès. Pendant la christianisation, elle a fusionné avec Sainte Agathe. Agatha de Sicile aurait empêché une éruption de l'Etna alors qu'elle priait. Elle est invoquée pour la guérison des brûlures. La fête de son nom tombe le 5 février, trois jours seulement après la Chandeleur. Les Romuva contemporains (c'est-à-dire les païens lituaniens) célèbrent toutefois une fête dédiée au dieu du tonnerre Perkunas au début du mois de février. Pour eux, la fête des lumières est dédiée au feu sacré qui est apporté par la foudre céleste.

Le char de Sainte-Agathe de Catane (Sicile).

Le retour du soleil était et est célébré par la cuisson de crêpes, ces délices ronds et jaunes qui représentent le soleil. La Chandeleur est également connue sous le nom de "crêpes de la Vierge", une fête célébrée dans  toutes les couches de la population et pour laquelle on dit : "Aussi pauvre que soit la femme, à la Chandeleur elle réchauffera sa poêle". Dans certaines régions, la cuisson des crêpes a été remplacée par la cuisson de boules d'huile ou de beignets aux pommes. 

La fête des lumières est également appelée la fête des semailles ou des labours. Pendant cette période, il fait déjà assez chaud pour semer à nouveau. La terre vierge du printemps, qui n'a pas encore été ensemencée, est déchirée à l'aide d'une charrue sacrée. Dans le sillon était ensuite saupoudré un peu de grain de la récolte précédente pour s'assurer que la prochaine récolte serait aussi bonne. Remarquez que la fête des semailles de février, dans la roue de l'année, est directement opposée à la fête de la moisson d'août. Ces deux fêtes sont très étroitement liées : semer et récolter, ou créer et tuer, sont les deux faces d'une même pièce. La fête des semailles précède donc la fête du printemps, la renaissance de la nature. La fête de la moisson, qui était aussi une fête d'automne (cf. l'anglais harvest), la mort de la nature, précède la fête de la mort. La mort est également représentée par une faux de fauchage.

Si nous gardons tous ces faits à l'esprit, et que nous les regardons à partir de la tradition germanique/nordique, alors la Marie de la fête des lumières chrétienne dans notre fête des lumières païenne n'est autre que la déesse à laquelle on sacrifiait à l'époque ; les Disen en Scandinavie comme Idun et Freya. La poupée que nous brûlons est le géant Thjazi. Le fait que Marie soit portée dans les champs est une continuation du culte des champs de la Déesse Mère comme Nerthus ou Ceres. (Notez que lors des fêtes de la moisson, c'est alors la vieille femme qui est la mère du blé comme Holle, Perchta, et, qui sait, probablement Tamfana aussi...). En février, la nature commence à renaître et c'est pourquoi on apporte de jeunes brindilles dans la maison, on en frappe les arbres pour réveiller la nature, ou sur les fesses des femmes pour réveiller leur fertilité. L'hiver a été chassé, le printemps arrive, les jours s'allongent, la lumière revient et le nouveau soleil, la fille d'Alfrodul, gagne en force. 

Sources :

- De Vries, J. (1994). Edda. (goden- en heldenliederen uit de Germaanse oudheid)/ingeleid, vertaald en geannoteerd door Jan de Vries. Ankh-Hermes – Deventer.
- Barnet, M. (1998). Goden en mythen van de Romeinen. ADC - Nazareth
- Trouillez, P. (2019). De Germanen en het Christendom. (een bewogen ontmoeting in de 5de – 7de eeuw). Omniboek – Utrecht.
- Van Gilst, A. (2012). Van Sint Margriet tot Sint Katrien. (oogst en herfst in ons volksleven). Aspekt – Soesterberg.
- Vermeyden, P. & Quak, A. (2000). Van Aegir tot Ymir.(personages en thema’s uit de Germaansen en Noordse mythologie). Sun – Nijmegen.
 

Julius Evola : "Dionysos et la voie de la main gauche"

Julius Evola : "Dionysos et la voie de la main gauche"

Marco Maculotti    

Ex: https://axismundi.blog/2018/12/23/j-evola-dioniso-e-la-via-della-mano-sinistra/?fbclid=IwAR3awl43I_tNJifaT-1Fl759n4g6OlN898WZHweGbn6KNkuaJgbn9PoT1TA

Evola considère le Dionysos de Nietzsche en relation avec la "Voie de la main gauche", un chemin initiatique qui implique "le courage d'arracher les voiles et les masques avec lesquels Apollon cache la réalité originelle, de transcender les formes pour entrer en contact avec la nature élémentaire d'un monde dans lequel le bien et le mal, le divin et l'humain, le rationnel et l'irrationnel, le juste et l'injuste n'ont plus de sens" (Julius Evola,
extrait de Ricognizioni. Uomini e problemi, chap. XII, pp. 79 - 85, Edizioni Mediterranee, Rome, 1985).

Comme le souligne l'exposé de l'une des œuvres les plus anciennes et les plus suggestives de Friedrich Nietzsche - La naissance de la tragédie - les concepts de Dionysos et d'Apollon ne correspondent guère à la signification que ces entités avaient dans l'Antiquité, en particulier dans une compréhension ésotérique de ceux-ci. Néanmoins, nous utiliserons ici l'hypothèse de Nietzsche à leur sujet comme point de départ, afin de définir des orientations existentielles fondamentales. Nous allons commencer par présenter un mythe.

Immergé dans la luminosité et la fabuleuse innocence de l'Eden, l'homme était béat et immortel. En lui s'épanouissait "l'arbre de vie" et il était lui-même cette vie lumineuse. Mais voici que surgit une vocation nouvelle, sans précédent : la volonté de dominer la vie, de vaincre l'être, pour acquérir le pouvoir sur l'être et le non-être, sur le Oui et sur le Non. On peut faire référence à "l'arbre du bien et du mal". Au nom de cela, l'homme se détache de l'arbre de la vie, ce qui entraîne l'effondrement de tout un monde, dans l'éclat d'une valeur qui révèle le royaume de celui qui, selon un dicton hermétique, est supérieur aux dieux eux-mêmes en ce qu'avec la nature immortelle, à laquelle ils sont liés, il a en son pouvoir aussi la nature mortelle, et donc avec l'infini aussi le fini, avec l'affirmation aussi la négation (cette condition a été marquée par l'expression "Seigneur des deux natures").

Mais l'homme n'était pas suffisamment fort pour commettre cet acte ; une terreur le saisit, par laquelle il fut accablé et brisé. Comme une lampe sous une lueur trop intense", dit un texte kabbalistique, "comme un circuit frappé par un potentiel trop élevé, les essences se sont fissurées. Il faut y rattacher la signification de la "chute" et de la "culpabilité" elle-même. Puis, déchaînées par cette terreur, les puissances spirituelles qui devaient être servies se sont immédiatement précipitées et figées sous la forme d'existences objectives autonomes et fatales. Soufferte, rendue extérieure et fugitive à elle-même, la puissance a pris l'aspect d'une existence objective autonome, et la liberté - sommet vertigineux qui devait établir la gloire d'un vivant super-divin - est devenue la contingence indomptable des phénomènes parmi lesquels l'homme erre, ombre tremblante et misérable de lui-même. On peut dire qu'il s'agit de la malédiction lancée par le "Dieu tué" contre celui qui était incapable d'assumer son héritage.

Avec Apollon, toujours compris en termes nietzschéens, se développe ce qui découle de cet échec. Dans sa fonction élémentaire, il doit être désigné comme la volonté qui se décharge, qui ne se vit plus comme volonté, mais comme "œil" et comme "forme" - comme vision, représentation, connaissance. Il est précisément le créateur du monde objectif, le fondement transcendantal de la "catégorie d'espace". L'espace, compris comme le mode d'être extérieur, comme ce par quoi les choses ne sont plus vécues en fonction de la volonté mais sous les espèces de l'image et de la visualité, est l'objectivation primordiale de la peur, du craquage et du déchargement de la volonté : transcendantalement, la vision d'une chose est la peur et la souffrance concernant cette chose. Et le "multiple", la divisibilité indéfinie propre à la forme spatiale reconfirme son sens, reflétant précisément la perte de tension, la désintégration de l'unité de l'acte absolu [1].

Mais de même que l'œil n'a pas conscience de lui-même, sinon en fonction de ce qu'il voit, de même l'être, rendu extérieur à lui-même par la fonction "apollinienne" de l'espace, est essentiellement dépendant, lié : c'est un être qui se soutient, qui tire sa propre consistance d'autre chose. Ce besoin d'appui génère la "catégorie de la limite": la tangibilité et la solidité des choses matérielles sont son incorporation, presque la syncope même de la peur qui arrête l'être insuffisant au bord du monde "dionysiaque". On pourrait donc l'appeler le "fait" de cette peur, dont l'espace est l'acte. Comme un cas particulier de la limite, nous avons la loi. Tandis que celui qui est de lui-même n'a pas peur de l'infini, du chaos, de ce que les Grecs appelaient l'apeiron, parce qu'en effet il y voit reflétée sa propre nature la plus profonde en tant qu'entité substantifiée par la liberté, celui qui échoue transcendantalement a horreur de l'infini, le fuit et cherche dans la loi, dans la constance des séquences causales, dans le prévisible et l'ordonné un substitut à cette certitude et à cette possession dont il est tombé. La science positive et toute la moralité pourraient, dans un certain sens, prendre une autre direction.

La troisième créature d'Apollo est la finalité. Pour un dieu, la finalité ne peut pas avoir de sens, puisqu'il n'a rien d'extérieur à lui-même - ni bon, ni vrai, ni rationnel, ni agréable, ni juste - dont il puisse tirer des normes et se mouvoir, mais le bon, le vrai, le rationnel, l'agréable et le juste sont identifiés à ce qu'il veut, simplement dans la mesure où il le veut. En termes philosophiques, on peut dire que la "raison suffisante" est l'affirmation elle-même.

En revanche, les êtres extérieurs à eux-mêmes ont besoin, pour agir, d'une corrélation, d'un motif d'action ou, pour mieux dire, de l'apparence, d'un motif d'action. En effet, dans des cas décisifs, en dehors de contextes banalement empiriques, l'homme ne veut pas quelque chose parce qu'il le trouve, par exemple, juste ou rationnel, mais il le trouve juste et rationnel simplement parce qu'il le veut (la psychanalyse elle-même a apporté des contributions valables à cet égard). Mais il a peur de descendre dans les profondeurs où la volonté ou l'impulsion s'affirment nues. Et voici que la prudence "apollinienne" préserve du vertige de quelque chose qui peut arriver sans avoir de cause et de but, c'est-à-dire uniquement pour lui-même, et selon le même mouvement avec lequel elle a libéré la volonté dans une visualité, elle fait maintenant apparaître les affirmations profondes, à travers les catégories de la "causalité" et de la soi-disant "raison suffisante", en fonction des buts, de l'utilité pratique, des motifs idéaux et moraux qui les justifient, sur lesquels elles reposent.

Ainsi, la vie entière de la grande masse des hommes prend le sens d'une fuite du centre, d'un désir d'étourdir et d'ignorer le feu qui brûle en eux et qu'ils ne peuvent supporter. Coupés de l'être, ils parlent, ils s'inquiètent, ils se cherchent, ils s'aiment et s'accouplent dans une demande mutuelle de confirmation. Ils multiplient leurs illusions et érigent ainsi une grande pyramide d'idoles : c'est la constitution de la société, de la morale, des idéaux, des buts métaphysiques, du royaume des dieux ou d'une providence apaisante, pour pallier l'inexistence d'une raison centrale, d'un sens fondamental. Autant de "points lumineux pour aider l'œil offensé à la perspective de devoir fixer d'horribles ténèbres" - pour reprendre les mots de Nietzsche.

Or l'autre - l'objet, la cause, la raison, etc. - n'existe pas en soi. - n'existant pas en soi, n'étant qu'une apparition symbolique de la déficience de la volonté en elle-même, avec l'acte dans lequel elle demande à un autre sa confirmation, en réalité elle ne va que confirmer sa propre déficience [2]. Ainsi l'homme erre, comme celui qui poursuit son ombre, éternellement assoiffé et éternellement déçu, créant et dévorant sans cesse des formes qui "sont et ne sont pas" (Plotin). Ainsi, la "solidité" des choses, la limite apollinienne, est ambiguë ; elle ne parvient pas à tenir et revient de façon récurrente à un point ultérieur par rapport à la consistance qu'elle semblait garantir et avec laquelle elle flattait le désir et le besoin. D'où, outre la catégorie de l'espace, la catégorie du temps, la loi d'un devenir des formes qui surgissent et se dissolvent - indéfiniment -, car pour un seul instant d'arrêt, pour un seul instant où il n'agirait pas, ne parlerait pas, ne désirerait pas, l'homme sentirait tout s'effondrer. Ainsi, sa sécurité parmi les choses, les formes et les idoles est aussi spectrale que celle d'un somnambule au bord d'un abîme (3).

Pourtant, ce monde n'est peut-être pas la dernière instance. En effet, puisqu'elle n'a pas de racine dans autre chose, puisque l'Ego seul en est responsable, et puisqu'elle a les causes en elle-même, elle a en principe la possibilité d'élaborer sa résolution. Ainsi est attestée une tradition concernant le grand Œuvre, la création d'un "second arbre de vie". C'est l'expression utilisée par Cesare della Riviera, dans son livre Il mondo magico degli Heroi (2e éd. Milan, 1605), où cette tâche est associée à la "magie" et en général à la tradition hermétique et magique. Mais dans ce contexte, il est intéressant de considérer ce qui est propre à la "voie de la main gauche". Il faut avoir le courage d'arracher les voiles et les masques avec lesquels "Apollon" cache la réalité originelle, de transcender les formes pour entrer en contact avec la nature élémentaire d'un monde dans lequel le bien et le mal, le divin et l'humain, le rationnel et l'irrationnel, le juste et l'injuste n'ont plus aucun sens.

En même temps, il s'agit de savoir porter au sommet tout ce que la terreur originelle exaspère et que notre être naturaliste et instinctif ne veut pas ; de savoir briser la limite et creuser de plus en plus profond, en nourrissant la sensation d'un abîme vertigineux, et de se donner consistance, de se maintenir dans la transition, dans laquelle d'autres seraient rompus. D'où la possibilité d'établir un lien également avec le dionysisme historique, remettant en cause à cet égard non pas le dionysisme "mystique" et "orphique", mais le dionysisme thrace, qui présentait des aspects sauvages, orgiaques et destructeurs. Et si Dionysos se révèle dans les moments de crise et d'effondrement de la loi, alors la "culpabilité" peut aussi faire partie de ce champ existentiel ; en elle, le voile apollinien se déchire et, face à la force primordiale, l'homme joue le jeu de sa perdition ou de son devenir supérieur à la vie et à la mort. Il est intéressant de noter que le terme allemand pour le crime inclut le sens de briser (ver-brechen).

On peut continuer à qualifier un acte de coupable parce que c'est un acte dont on a peur, qu'on ne se sent pas du tout capable d'assumer, qu'on n'arrive pas à faire, qu'on juge inconsciemment comme quelque chose de trop fort pour nous. Mais la culpabilité active et positive a quelque chose de transcendant. Novalis a écrit : Quand l'homme a voulu devenir Dieu, il a péché, comme si c'était la condition. Dans les mystères de Mithra, la capacité de tuer ou d'assister impassiblement à un meurtre (même simulé) était un test d'initiation. Certains aspects des rites sacrificiels pourraient être ramenés au même contexte, lorsque la victime était identifiée à la même divinité, mais que le sacrifiant devait la terrasser pour que, supérieur à la malédiction et à la catastrophe, en lui - mais aussi dans la communauté qui convergeait magiquement vers lui - l'absolu puisse être libéré et transmis : transcendance dans le tragique du sacrifice et de la culpabilité.

Mais l'acte peut aussi être commis sur soi-même, dans certaines variétés de "mort initiatique". Faire violence à la vie elle-même, dans l'évocation de quelque chose d'élémentaire. Ainsi, la voie qui, dans certaines formes de yoga tantrique, ouvre sur la "kundalini" est appelée celle où "le feu de la mort éclate". L'acte tragique du sacrifiant est ici intériorisé et devient la pratique par laquelle la vie organique même, à sa racine, est privée de tout support, est suspendue et entraînée au-delà d'elle-même le long de la "Voie royale" de la sushumnâ, "dévoreuse de temps".

Il est bien connu qu'historiquement le dionysisme a pu s'associer à des formes de déchaînement frénétique, destructeur et orgiaque, comme dans le type classique de la bacchante et du baccante (Dionysos = Bacchus), de la ménade (maenad) et de la coribante. Mais il est ici difficile de séparer ce qui peut être rattaché aux expériences mentionnées ci-dessus des phénomènes de possession et d'invasion, surtout lorsqu'il ne s'agit pas de formes institutionnalisées liées à une tradition. Cependant, il faut toujours se rappeler que nous nous trouvons ici sur la ligne de la Via della Mano Sinistra, qui longe l'abîme, et la parcourir, dit-on dans certains textes, revient à longer le fil de l'épée. La condition préalable, tant dans le domaine de la vision (a-providentielle) de la vie, que de ces comportements, est la connaissance du mystère de la transformation du poison en médicament, qui constitue la plus haute forme d'alchimie.

Notes :

[1] Dans ce contexte, on peut rappeler la théorie d'Henri Bergson, qui explique l'espace précisément comme "le déroulement d'un geste", avec un processus inverse à celui par lequel les éléments multiples d'un élan sont rassemblés et fondus ensemble et dans une simplicité qualitative.

[2) Cela pourrait être associé au sens profond de la doctrine patristique, selon laquelle le corps, le véhicule matériel, a été créé au moment de la "chute" afin d'empêcher la chute ultérieure des âmes (cf. par exemple ORIGEN, De princip., I, 7, 5). Apollo est un dieu si prudent. En outre, pensez à une paralysie due à une frayeur : c'est comme une retraite, un rejet de l'ego, à cause duquel ce qui était dominé et compris organiquement comme un corps vivant et palpitant devient inerte, rigide, étranger. Le monde objectif est notre "grand corps" paralysé - gelé ou fixé par la condition de la limite, par la peur.

[3] Voir C. MICHELSTAEDTER, Persuasion et rhétorique, partie II et passim.

La sagesse active d'Antonio Medrano

La sagesse active d'Antonio Medrano

Sur l'oeuvre du traditionaliste espagnol, décédé en ce mois de janvier 2022

Guillermo Mas Arellano 

Source: https://elcorreodeespana.com/libros/730121004/La-sabiduria-activa-de-Antonio-Medrano-Por-Guillermo-Mas.html

Il y a quelques mois, les traditionalistes du monde hispanophone ont dit adieu à l'un des plus grands représentants contemporains de cette école de pensée en Espagne : Aquilino Duque. Peu de temps après, le 23 novembre, le romancier et professeur d'université Antonio Prieto, l'un des plus grands spécialistes de la Renaissance et un important représentant de l'humanisme en Espagne, est décédé. Après plusieurs années au cours desquelles nous avons dû faire nos adieux à des personnalités aussi importantes que José Jiménez Lozano, Antonio Bonet Correa et Francisco Calvo Serraller, nous apprenons aujourd'hui le décès d'Antonio Medrano. Une fois de plus, nous sommes abandonnés dans le noir, sans la lumière qui nous permettait d'entrevoir l'au-delà de l'obscurité.

La nouvelle année a déchiré son rideau avec une nouvelle tout aussi dévastatrice pour la pensée traditionnelle : le décès, le samedi 8 janvier 2022, du grand Don Antonio Medrano. Un brillant prosateur, Duque, est parti avant lui, tout comme un profond penseur, Medrano, est parti maintenant, sans que le remplacement au sein du savoir traditionnel soit évident. Cela met en danger toute une école de la connaissance. Il reste cependant une pléthore de belles idées exprimées en mots serrés, rassemblées dans des articles et des livres.

Issu d'une famille de militaires, dont un père aviateur et des ancêtres ayant combattu lors de la Reconquête, Medrano était diplômé de l'ICADE (Institut catholique de gestion des entreprises) et polyglotte. Il s'est spécialisé dans le conseil aux hommes d'affaires du monde entier, sur la base de sa connaissance approfondie de la philosophie pérenne (Sophia Perennis), qu'il a recueillie et adaptée à l'époque actuelle avec maestria.

C'est à la suite de ce travail de formation nécessaire qu'est né son ouvrage le plus abouti et le plus instructif : Magie et mystère du leadership. L'art de vivre dans un monde en crise (Magia y misterio del liderazgo. El arte de vivir en un mundo en crisis). Publié par Yatay, comme tous ses livres, c'est le premier livre de lui que j'ai lu, fasciné, après l'avoir découvert grâce à une interview que l'historien Gonzalo Rodríguez García, son plus grand disciple et, maintenant, son principal continuateur, a réalisée avec lui pour sa chaîne Youtube baptisée El Aullido del Lobo : LA LUCHA CON EL DRAGÓN.

Outre des livres tels que Sabiduría Activa ou La lucha con el dragón, Antonio Medrano était connu pour les réunions animées qu'il dirigeait et pour le travail continu de conseil personnel pour lequel beaucoup lui sont reconnaissants aujourd'hui. Sa philosophie avait dans la connaissance de soi et le renoncement à l'ego une pierre de touche comme pilier fondamental pour l'initiation sur le chemin de la Tradition et de la Vérité en des temps d'obscurcissement moral et de Kali-Yuga. Pour Antonio Medrano, nous sommes tous les héros de notre propre vie, engagés dans un travail acharné pour faire sortir l'ordre du chaos et vaincre le dragon qui est en nous, une bataille qui se joue jour après jour.

Medrano a été l'un des grands critiques de la Modernité philosophique, peut-être le seul aujourd'hui avec Dalmacio Negro, car il articulait sa critique de l'idéal utopique de "l'homme nouveau", à un tel niveau de profondeur lorsqu'il s'agissait de pointer les grands maux de notre époque chez nos contemporains espagnols: "Faire comprendre que l'homme ne peut être réduit à la simple catégorie de travailleur, de consommateur, de spectateur, de citoyen, de contribuable, d'électeur ou de militant, c'est-à-dire à une entité qui travaille, produit, consomme ou vote, ou qui jouit du spectacle et du divertissement qui lui sont offerts (le panem et circenses que les tyrannies accordent à la plèbe), comme c'est malheureusement souvent le cas aujourd'hui. La personne humaine n'est pas un simple numéro anonyme (une partie aliquote d'une quantité ou d'une masse plus importante), un objet ou un produit avec lequel on peut faire ce que l'on veut, un simple individu à la merci des idéologies et de leur ingénierie sociale. Le nihilisme, qui se présente très souvent sous le faux visage de l'humanisme, détruit à la fois la foi en la réalité (la confiance en l'être) et l'amour de la réalité, les deux piliers sur lesquels repose la vie humaine, une vie humaine digne de ce nom.

Et ce faisant, elle introduit deux ferments fatals qui rendent la vie humaine et personnelle impossible : la méfiance à l'égard de la réalité et la haine ou le mépris de cette même réalité. Deux forces négatives qui conduisent à un lent mais implacable suicide émotionnel, une mort à petit feu, qui se traduit souvent rapidement par un suicide physique ou l'autodestruction finale de l'individu. Sur ces deux bases pourries, il est impossible de construire une vie personnelle authentique, solide, saine et vigoureuse. L'individu qui en a fait son atmosphère vitale, au lieu de progresser dans le processus de personnalisation, en devenant de plus en plus une personne, se dégrade et s'avilit, se déforme, diminue sa qualité humaine et devient progressivement moins une personne".

Synthétisant la philosophie de l'Orient et de l'Occident, Medrano visait à régénérer la pensée d'une Europe égarée par les guerres mondiales successives, par l'amélioration individuelle de ses dirigeants et de tous ceux qui demandaient conseil au Maître. Héritier presque direct de Julius Evola ou de René Guénon, Medrano a étudié sans œillères idéologiques d'aucune sorte toutes les grandes traditions intellectuelles à vocation universelle: de la Kabbale au christianisme, des Celtes à l'hindouisme, du monde gréco-latin au bouddhisme. Fervent adepte du Tao, étudiant passionné de mysticisme, disciple lointain du vieux Zoroastre, son œuvre est l'équivalent hispanique de celle d'Ananda Coomaraswamy ou de Roberto Calasso, lui aussi récemment décédé. Medrano appartient à cette race rare de philosophes qui réinventent le difficile en facile, pour mieux le transmettre aux autres.

La conséquence vitale d'une lecture d'Antonio Medrano (pour qui "l'aventure de la vie, c'est de faire"), à tous les niveaux, d'une confrontation avec ses idées, était évidente pour tous ceux qui, comme ce fut mon cas, ont eu la chance de le connaître au moins un peu pour découvrir qu'en plus d'être un homme sage, il était aussi un gentleman courtois et généreux dans la sphère personnelle. Il y a quelques mois, j'ai eu l'occasion de l'interviewer et Medrano m'a livré l'un des dialogues dont, je l'avoue sans honte, je suis le plus fier. Assis par terre, suivant une posture de yoga bien connue, tandis qu'il parlait avec l'humilité et le ton didactique qui caractérisaient le Maître, je ne pouvais m'empêcher de ressentir une émotion touchante: la même qui me submerge maintenant lorsque je me souviens de lui par écrit. Ce n'était pas la dernière fois que nous nous parlions, mais nous n'avions ni le temps ni l'occasion d'approfondir notre relation. Je laisse ici, pour ceux qui sont intéressés, le lien vers la discussion instructive que nous avons eue sur ma chaîne Youtube : La voie de la sagesse active avec Antonio Medrano.

Je voudrais maintenant compiler quelques citations de Maître Medrano, pour ceux qui souhaitent commencer à se lancer dans son œuvre, maintenant qu'elle est achevée: "Dans toute la littérature chrétienne, cet argument du combat spirituel apparaît comme un thème récurrent. A toutes les époques et dans toutes les langues dans lesquelles la pensée chrétienne s'est exprimée, les allégories de l'âme comme champ de bataille abondent, qu'elle soit décrite comme combattant durement en rase campagne avec ses ennemis ou assiégée dans son château par les vices. L'Esprit est le Royaume des Cieux en nous, la Présence divine au plus profond de l'être humain. Le Soi ou le Moi éternel qui constitue notre identité propre (moi-même), et qui me permet de dire: je suis. Deux dimensions opposées sont présentes en l'homme: la relativité et l'absolu, le relatif et l'absolu, le fini et l'infini, l'immanent et le transcendant, le céleste et le terrestre, l'éternel et le temporel (périssable et éphémère). Il est un être fini, conditionné et limité, plongé dans la relativité, en qui réside l'Absolu, l'Infini, l'Illimité et l'Inconditionné. L'homme est le roi de la création, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. En lui sont présents les deux aspects essentiels de la Réalité divine: la Sagesse et l'Amour, l'Intelligence et la Compassion ou la Clémence (la Bonté). En tant que Roi, il est responsable du bien, de l'harmonie, de la stabilité, de l'équilibre et du bon fonctionnement de la Création. L'homme est un microcosme, un reflet du macrocosme, et, comme le macrocosme, un temple vivant de Dieu. Il ne peut être en conflit avec le Macrocosme, dont il fait partie et qui se reflète dans son être même. La mission de l'homme : servir d'intermédiaire entre le Ciel et la Terre, entre la Divinité et la Nature. Fonction pontificale, sacerdotale, cosmique et cosmisante (co-créatrice). Collaborer avec le Créateur pour parfaire la Création et maintenir l'Ordre face aux menaces des forces du chaos et des ténèbres".

Autre citation d'Antonio Medrano: "La vie de l'homme traditionnel se distingue avant tout de celle de l'homme moderne par ce critère doctrinal, par cette soumission à la vérité et aux principes : tandis que la vie du premier est entièrement inspirée par une doctrine qui oriente, ordonne et donne un sens à tous les aspects de son existence (une doctrine authentique) : sacrée, sapientielle, supra-humaine, d'origine transcendante, située au-dessus des critères et des opinions individuelles), la vie de ce dernier se développe indépendamment de toute orientation doctrinale, en dehors de toute doctrine, ignorant même ce que ce mot signifie. En l'absence de ligne directrice normative pour guider sa vie, l'homme moderne vit comme il l'entend, il fait ce qu'il veut. L'homme traditionnel, en revanche, vit comme il le devrait, il ne fait pas ce qui lui plaît ou lui fait plaisir, mais ce qui est juste et nécessaire".

Plus de citations d'Antonio Medrano: "La vie est un mystère que nous ne pouvons dévoiler ou comprendre (relativement parlant, dans la mesure où il est compréhensible) qu'en mettant en jeu nos plus hautes facultés intellectuelles (intuitives et supra-rationnelles), c'est-à-dire en regardant au-delà des schémas pauvres et limités du rationalisme ou de l'empirisme scientiste et biologiste. Nous nous trouvons devant un mystère dans lequel, de manière voilée mais éloquente, l'Éternité se révèle et se manifeste, ce que certaines traditions spirituelles appellent le Grand Mystère, le Mystère suprême qui soutient l'Ordre universel, avec toute la force sacrée qui imprime sur le réel cette présence du Mystère, de l'Infini et de l'Éternel. À mon avis, c'est là que réside la force et la pertinence de la vie. C'est ce qui l'entoure d'un attrait irrésistible et la rend si précieuse, puisqu'il s'agit d'une valeur fondamentale, basique et primaire dans laquelle se manifeste et transparaît la Valeur suprême, source et racine de toutes les valeurs, ce que Dante appelait il primo ed ineffabile Valore".

Une dernière série de citations d'Antonio Medrano: "La Doctrine traditionnelle est l'expression de la seule et unique Vérité, la Vérité suprême et éternelle (Paramartha-Satya), source et origine de toute vérité. Elle est fondée sur la Vérité absolue qui sous-tend et soutient toutes les vérités que nous pouvons trouver, connaître ou découvrir, nécessairement relatives (samvriti-satya), avec un degré plus ou moins élevé de relativité (aussi basiques, fondamentales, importantes, élevées et sacrées soient-elles). La Doctrine ou la Sagesse traditionnelle peut revêtir de nombreuses formes différentes, présentant de multiples approches et perspectives, qui sont adaptées aux conditions de temps et de lieu (selon les différentes époques et les différents contours géographiques, ethniques et raciaux), ainsi qu'aux différents types humains (leur vocation, leur mentalité, leurs inclinations, leurs tendances de base, leurs qualifications et leur niveau intellectuel). Mais l'unité domine toujours la diversité et les différences légitimes, nécessaires et indispensables : la multiplicité dans l'Unité et l'Unité dans la multiplicité".

Et : "D'une manière générale, nous ne nous connaissons pas du tout. Nous vivons perdus, inconscients de notre propre réalité, nous nous ignorons, nous attirant ainsi toutes sortes de problèmes et de difficultés. Pour trouver la voie du bonheur et de la liberté, il est primordial de suivre l'injonction de Delphes Gnothi seauton, "Connais-toi toi-même", qui figurait sur le sanctuaire d'Apollon dans la Grèce antique. Mais pour suivre cette injonction, je dois me poser un certain nombre de questions. Des questions de différents niveaux, plus ou moins profondes, mais toutes vitales pour me connaître, pour découvrir mon essence la plus profonde, pour me trouver et sortir de la panne ou du labyrinthe d'inconscience, d'étourdissement, de dissipation et d'auto-ignorance dans lequel je vis".

Nous pouvons résumer la profonde philosophie d'Antonio Medrano en disant que la vie est une lutte constante entre le Bien et le Mal, où à chaque instant nous sommes obligés de choisir à travers les actes qui composent notre Être. S'améliorer dans ce processus incessant d'essais et d'erreurs constitue la sagesse active: "Le mythe de la lutte avec le dragon nous parle de cette lutte. Mais ici, la lutte a surtout une projection intérieure : c'est une guerre contre soi-même, un combat contre les entraves de son propre être, une lutte acharnée contre l'ego. Il s'agit d'une guerre interne dans laquelle ce qui compte le plus pour nous - ou du moins devrait compter le plus pour nous - est en jeu : notre liberté, notre dignité et notre bonheur. Une lutte intérieure qui sera d'autant plus intense que la personne est noble, que ses aspirations sont élevées et nobles. Celui qui ne se bat pas intérieurement, perd sa vie. Celui qui ne veut pas se battre, sera condamné à vivre comme une épave vivante, comme un perpétuel vaincu, comme une pièce inerte secouée par les événements et par la fatalité du destin. Le devoir plonge ses racines dans le monde de l'être et ouvre la voie qui mène à l'être. En tant que puissance affirmative, auto-affirmante et séridienne, en tant que puissance ennoblissante et essentialisante, le devoir nous donne l'être, nous fait être dans le plein sens du terme, nous enracine dans l'être d'où jaillit l'action juste et, avec elle, le fruit mûr de la vie bonne, pleine, libre et heureuse. Elle est l'ancre qui nous amarre aux profondeurs insondables et inébranlables de l'Être qui soutient et fonde toute existence, nous libérant ainsi du naufrage dans la mer agitée de la vie".

Un ami m'a récemment suggéré l'idée de réaliser un programme spécial commémorant Noël avec Antonio Medrano. Pour le philosophe né en 1946, cette période de l'année a toujours été un événement très particulier au symbolisme duquel il avait consacré plusieurs articles de très grande qualité: "Symbolisme du portail de Bethléem", "Le message intérieur de Noël", "Noël, naissance du Christ, Soleil du monde" et "La signification de Noël". Ils sont tous disponibles sur son site web, que je vous recommande de visiter : https://antoniomedrano.net/. Je regrette de ne pas l'avoir fait à temps, mais je me console en me disant qu'avant de l'emmener dans un endroit meilleur, Dieu lui a offert un dernier Noël en reconnaissance de toute une vie d'apprentissage et d'enseignement.

Qui est Guillermo Mas Arellano?

Né le 3 novembre 1998 à Madrid, il est étudiant en littérature générale et comparée à l'UCM et collabore également à divers médias numériques et audiovisuels dissidents. Avec une expérience de conférencier et de critique de cinéma, il défend l'héritage incomparable de la culture hispanique au sein de l'Occident et la connaissance pérenne de la philosophie traditionnelle à travers la littérature comme un bastion de défense contre le monde moderne. Ses ennemis sont les ennemis mêmes de l'Espagne, ainsi que tous ceux qui cherchent à changer le cours de l'histoire et le caractère des peuples par des mesures d'ingénierie sociale. En bref, c'est un réactionnaire.

Les religions des Celtes et des peuples balto-slaves: une étude classique de Vittore Pisani

Les religions des Celtes et des peuples balto-slaves: une étude classique de Vittore Pisani 

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/le-religioni-dei-celti-e-dei-popoli-balto-slavi-uno-studio-classico-di-vittore-pisani-giovanni-sessa/

Vittore Pisani, éminent chercheur décédé en 1990, a apporté du prestige à la tradition des études philologiques et historico-religieuses. Il enseignait aux universités de Florence et de Cagliari et, plus tard, à l'université de Milan, qui avait déjà intégré l'Académie royale scientifique et littéraire, où Graziadio Isaia Ascoli de Gorizia avait auparavant enseigné. L'illustre savant de la région d'Isonzo a eu le mérite de libérer la glottologie des contraintes méthodologiques qui la rattachaient jusqu'alors à l'histoire comparée des langues. Pisani a travaillé sur la base de l'intuition d'Ascoli. C'est ce que rappelle Maurizio Pasquero dans l'introduction d'un important ouvrage du philologue, Le religioni dei Celti e dei Balto-Slavi nell'Europa preeristiana. Le volume vient d'être publié par Iduna editrice (pour les commandes : [e-mail], pp. 101, euro 12.00).

La première édition du livre était sortie en 1950. Il s'agissait d'une réélaboration d'une série d'écrits que l'auteur avait publiés dans la prestigieuse Storia delle religioni, éditée par UTET et dirigée par Pietro Tacchi Venturi, connu comme le "jésuite de Mussolini". Le texte a la rigueur d'une étude académique mais est en même temps capable d'impliquer le lecteur non-spécialiste.

Le trait qui se dégage immédiatement des œuvres de Pisani est la dimension fabulatrice et impliquante de la prose. Le volume en question s'ouvre sur une discussion de la religion des Celtes. L'auteur part de la présentation de l'état "fluide" dans lequel se trouvait l'Europe primitive, suspendue entre les cultes chthoniques-féminins des religions indo-méditerranéennes et la nouvelle vision dont les envahisseurs eurasiens étaient porteurs. Ces derniers avaient une vision patrilinéaire et, par conséquent, leur monde était "socialement stratifié, élevant [...] des figures majoritairement masculines dans leur panthéon céleste" (p. IV). Dans l'exégèse des cultes des peuples étudiés, un mélange des deux cultures émerge. Du point de vue de la méthode, il faut tenir compte du fait que les informations dont nous disposons sur la période la plus archaïque des religions des Celtes et des Balto-Slaves sont limitées et, dans les périodes ultérieures, viciées par les interprétations romaines et chrétiennes.

Au centre de la religion celte se trouvait la caste sacerdotale des druides, qui transmettait oralement le savoir sacré. Le Keltiké des origines avait l'apparence d'"une religion homogène, polythéiste, fortement liée aux manifestations de la nature" (p. V) mais, au fil du temps, elle a subi une transformation. Les druides exerçaient à la fois des fonctions sacerdotales, thaumaturgiques et magiques et, selon la leçon de Lucian : " ils transmettaient la doctrine de la transmigration des âmes. Mais cela [...] n'excluait pas la croyance en un "autre monde"" (pp. V-VI). Les druides officiaient lors du rituel, car ils étaient les intermédiaires de la divinité suprême, que César identifiait au Dis pater. Parfois, ils présidaient à des sacrifices humains. Ces pratiques sont stigmatisées négativement par les commentateurs gréco-latins. En réalité, la pratique de "la décapitation des ennemis n'était pas un acte de cruauté gratuite, les Celtes honoraient un vaillant adversaire et, pour célébrer sa mémoire, conservaient et exposaient sa tête" (p. VI). La triade divine suprême était représentée par Taranis, " la foudre ", Teutates, le " dieu des armées ", Esus, le dieu " sanglier ", suivis de divinités mineures comme Ogma, le dieu " éloquence ", et Cernunnus, le dieu " cerf ", en référence au Paśupati védique, Seigneur des animaux. Il y avait aussi des dieux féminins et une foule de nymphes, qui étaient honorés dans des sanctuaires naturels en plein air.

La religion des Slaves, selon Pisani, était un système hénothéiste caractérisé par un arrangement dans lequel excellait Perun, le dieu suprême, auquel le chêne était consacré. Il était souvent représenté sous la forme du feu, prenant également le nom de "dieu de la chaleur de l'été". Il y avait aussi des dieux anthropomorphes et d'autres avec plus d'un buste ou plusieurs bras, des caractéristiques qui indiquent de possibles influences orientales. Chez les Slaves, la déification des phénomènes naturels était très répandue : le feu, les sources, les forêts, les arbres, où l'on vénérait un nombre considérable d'elfes ruraux, souvent de nature maléfique.

Dans le culte domestique, les divinités tutélaires, semblables aux Penates romains, étaient importantes. Les rites funéraires comprenaient l'incinération et l'inhumation. En général, la crémation consistait à placer le cadavre dans une barque et à y mettre le feu. Les femmes pouvaient devenir prêtresses : la pratique de la mantique leur était attribuée. Les lieux de culte étaient des constructions en bois, sur le modèle nordique, mais "les forêts étaient le lieu de culte privilégié, tout comme les arbres étaient la résidence des dieux" (p. X).

La religion des Baltes révèle, dès le début, une harmonie évidente avec la religion indo-européenne primitive. Le père suprême était Perkúnas, une divinité ouranienne dont l'attribut était la foudre et qui est souvent identifiée au feu perpétuel, le Soleil. C'est ce que raconte le mythe de Teljavel, le forgeron qui aurait forgé le disque solaire et l'aurait placé dans le ciel. La mère du dieu suprême, Perkunatete, lavait chaque nuit le Soleil dans l'Océan pour que, le lendemain, régénéré, il brille à nouveau sur le monde.

Parmi les divinités telluriques, un rôle important était joué par Kurkas, dieu de la fertilité. En son honneur, dans la Pologne du milieu du siècle dernier, la dernière gerbe de la récolte était encore érigée en forme de phallus. La déesse Pergrubias occupe une place centrale, faisant référence au printemps, à l'éternelle renaissance de la vie. Son culte était accompagné de celui de Pūšátis, seigneur des bois, qui vivait parmi les racines d'un sureau et était suivi par de nombreux elfes. La triade suprême du Panthéon prussien était représentée par Patelus, Perkúnas et Patrimpas. Patelus était vénéré comme un aîné, tandis que Patrimpas avait les traits d'un jeune homme. Leur pouvoir était contré par le malveillant dieu chthonien, Vēlionis, gardien des âmes et praticien de la magie noire. Les landes, les eaux et les forêts étaient considérées comme sacrées: "Les cultes religieux se déroulaient principalement en plein air et consistaient en des sacrifices qui [...] comprenaient des offrandes végétales et animales" (p. XIII). Le temple le plus important se trouvait à Romowe et le culte était présidé par un pontifex maximus.

 Il s'agit d'un livre important, car il met en lumière les aspects essentiels des religions archaïques, encore peu connues aujourd'hui, mais pertinentes pour la définition de l'ubi consistam de la Tradition européenne.

 Giovanni Sessa

Evola critique de la civilisation américaine

Evola, critique de la civilisation américaine

par Riccardo Rosati

Ex: https://www.ereticamente.net/2016/02/evola-critico-della-civilta-americana-riccardo-rosati.html?fbclid=IwAR15QpsIZ2jbUbAvB9I3Oi3oBGydy3B2cfdoRcmlGZAfi07Zlae2xuHkPkc

La prérogative des vrais intellectuels est d'être toujours à jour. Une affirmation de ce type peut à juste titre sembler banale, mais cela n'enlève rien à son authenticité. Julius Evola appartient à cette catégorie d'esprits supérieurs. Déjà dans le passé, en lisant et en étudiant ses articles sur l'Orient, nous nous sommes rendu compte à quel point l'adjectif "prophétique" convient bien à ce philosophe. Lorsque nous avons abordé ses écrits en tant qu'orientalistes, nous avons été frappés non seulement par l'extraordinaire compétence spécifique de ce savant autodidacte, mais surtout par sa capacité à dépasser les limites du champ d'étude sectoriel qui, depuis des années, freine une académie intarissable sur le plan de la pensée. Plus surprenante encore a été la lecture de son recueil de réflexions sur la société américaine : Civiltà americana. Scritti sugli Stati Uniti 1930-1968, qui fut, et ce n'est pas une exagération, une sorte de coup de foudre, presque un satori, en vertu de la vision prémonitoire du philosophe.

Le lecteur nous pardonnera maintenant une brève allusion autobiographique. Nous avons connu le monde anglo-saxon de première main, étant culturellement issus de cette anglosphère. Dès notre plus jeune âge, un héritage latin nous a amenés à percevoir un malaise vis-à-vis d'un système de valeurs qui n'en était pas un. Les années ont passé, et nous n'avons jamais entendu ou lu de la part des anglicistes et des américanistes italiens des mots qui stigmatisaient le moins du monde la civilisation du soi-disant progrès qui a façonné le monde moderne. Ce n'est que chez Evola que nous avons trouvé la compétence susmentionnée sur le fond, qui est manifestement absente chez les spécialistes. En somme, dans sa manière de tracer le seuil de non-retour, afin de sauver cette valeur liminale propre aux sociétés de moule traditionnel, Evola a su parfaitement raconter deux mondes et leurs maux actuels. D'une part, le monde anglo-saxon, notamment américain, porteur d'une évidente entropie spirituelle que plus personne n'est capable de reconnaître. De l'autre, celle d'une soumission volontaire de l'Italie à une mentalité qui ne lui appartient pas. "Le roi est nu", dit-on. Dans les écrits que nous allons examiner brièvement ici, c'est précisément ce qui est dénoncé.

Alberto Lombardo a édité le volume contenant les contributions journalistiques d'Evola sur l'Amérique, qui ont été publiées entre 1930 et 1968. Il serait trop long de citer les titres des différents articles dans ce texte, même si, franchement, il n'y en a pas un qui ne mérite pas une attention particulière. Toutefois, deux d'entre eux méritent d'être mentionnés, non pas parce qu'ils sont plus importants que les autres, mais parce qu'ils traitent de questions centrales dans la société italienne d'aujourd'hui. Le premier est Servilismi linguistici (Il Secolo d'Italia, 28 juillet 1964; "Servilité linguistique"). Evola y fustige l'utilisation par les médias de ce qu'on appelle en linguistique les "emprunts de luxe", c'est-à-dire l'utilisation zélée de termes étrangers alors qu'il en existe déjà d'identiques dans une langue, avec pour résultat d'appauvrir la communication dans sa propre langue maternelle. Son identification de certains faux cognats ou, plus généralement, de faux amis, inconsciemment et abusivement utilisés par la presse italienne, est également très pertinente. Cependant, l'aspect le plus frappant de cet article est l'anticipation des dangers qui se cachent derrière le soi-disant "néo-langage", le dogme de la société bien pensante qui gouverne l'Occident. Evola se moque de cette bonhomie dans la communication, en faisant remarquer que plutôt que de revendications identitaires, on devrait parler d'abdication. Il y a plusieurs décennies, il avait déjà compris comment le cheval de Troie progressiste passait précisément par la langue : "L'un des spectacles les plus tristes que présente l'Italie actuelle, dans de vastes secteurs, est celui d'un singe couché devant tout ce qui est américain" (p. 72).

Le deuxième essai est intitulé La suggestione negra (Il Conciliatore, avril 1968). Au plus fort de la Contestation, alors que les étudiants de gauche en Amérique revendiquaient le droit des minorités, sans poser le problème de la recherche d'une identité commune, le philosophe italien affirmait sans ambages que la seule forme de coexistence fertile est possible lorsque "chaque souche vit par elle-même", et certainement pas avec des sentiments amers, mais "avec un respect mutuel" (p. 77). Cette dernière affirmation suffirait à démonter, pour la énième fois, l'interprétation biaisée et incorrecte de la pensée évolienne trop souvent décrite comme un racisme tout court, ignorant de mauvaise foi l'exégèse correcte de ses écrits. Une " sélection spirituelle ", voilà ce qu'invoquait Evola, qui ne jugeait jamais l'importance d'une civilisation en fonction de l'argent conservé dans ses banques ou de la hauteur de ses édifices, mais plutôt dans la profondeur de son rapport au monde et à la Nature: "Les Amérindiens étaient des races fières, pas du tout détériorées - et ce n'est pas un paradoxe de dire que si c'était leur esprit qui avait marqué cette force formatrice et psychique dans une mesure plus considérable [...] le niveau spirituel des États-Unis serait probablement beaucoup plus élevé " (p. 63).

Il ne fait aucun doute que dans la sacro-sainte tentative de sortir Evola du ghetto politique dans lequel il avait été confiné pendant tant d'années par l'acharnement d'une gauche culturellement hégémonique, certains chercheurs non apparentés à la Pensée traditionnelle ont tenté de "lire" ce philosophe dans une perspective nouvelle, ce qui ne signifie pas automatiquement qu'elle soit exacte. En particulier, selon certains qui sont encore ancrés dans l'idée absolument dépassée du prolétariat comme classe active, qui prend la forme d'un anti-américanisme désordonné et impulsif, le soutien d'Evola à l'entrée de l'Italie dans l'OTAN en 1949 était une contradiction évidente. Rien ne pourrait être plus faux. Contrairement à l'opinion de certains jeunes marxistes qui ont été influencés - qui sait si c'est spontanément ou seulement pour paraître original et à contre-courant - par la pensée d'Evola, celui-ci a clairement expliqué les raisons de sa position: "Ainsi, le fait que matériellement et militairement nous ne puissions pas, pour le moment, ne pas soutenir la ligne "atlantique", ne doit pas nous faire sentir qu'il y a moins de distance intérieure entre nous et l'Amérique qu'entre nous et la Russie" (p. 67). C'est là que réside la différence entre un anti-américanisme déconstruit et celui d'Evola, qui est attentif à chaque nuance sociale et conscient que pour se libérer de l'influence des États-Unis, ce n'est pas la rue qu'il faut, mais la révolte de chaque individu.

En outre, l'Union soviétique du passé était jugée par le grand philosophe de la Tradition comme dangereuse uniquement sur le plan matériel, tandis que les États-Unis l'étaient également sur le plan spirituel, étant donné qu'ils étaient capables de s'imposer dans le "domaine de la vie ordinaire". Il s'agit d'une différence de première importance, qu'il aurait été opportun de garder à l'esprit au cours de ces dernières décennies, favorisant ainsi une analyse complexe du "mal américain", comme l'a dit Alain de Benoist, qui est un concept transversal chez quiconque est conscient de ce qu'Evola a défini comme la "démonie de l'économie" ; une thèse intuitionnée à sa manière même par un marxiste anti-moderne comme Pier Paolo Pasolini, et qui a été exprimée dans sa célèbre interview télévisée avec Ezra Pound en 1968. De Benoist trace également le profil de l'"ennemi principal", rendu encore plus fort par une vision européiste notoire, antidote de l'américanisme, conçu comme une idéologie pro-USA sans critique. L'universitaire français n'a aucun doute sur l'identité de l'adversaire à combattre.

"[...] l'ennemi principal est simplement celui qui dispose des moyens les plus considérables pour nous combattre et réussir à nous plier à sa volonté : autrement dit, c'est celui qui est le plus puissant. De ce point de vue, les choses sont claires : l'ennemi principal, politiquement et géopolitiquement parlant, ce sont les États-Unis d'Amérique" (Alain de Benoist, L'America che ci piace, in Diorama Letterario, n° 270, p. 3).

Il convient toutefois de préciser que pour de Benoist, c'est le cas : un adversaire du moment", et non l'incarnation du mal ; c'est là que réside la profonde différence avec une interprétation évolienne de la question. Il s'agit évidemment de penseurs d'époques différentes : l'Italien vivait dans un monde bipolaire, toujours sous la menace d'une guerre nucléaire ; le transalpin, quant à lui, est conscient qu'il est nécessaire - bien qu'à contrecœur - de se rattacher à une structure politique de type européen et à l'Occident en général, surtout lorsque, comme c'est le cas, ce dernier est mis en danger par une puissante résurgence du fanatisme islamique qui pourrait compromettre son avenir.

Ce n'est pas un mystère qu'Evola a souvent fait remarquer que l'américanisme et le bolchevisme sont les deux faces d'une même pièce qui s'oppose à une conception traditionnelle de l'existence. En bref, les deux premiers travaillent sur la masse, tandis que le second travaille sur l'Individu. Ce n'est donc pas un hasard si, dans les articles rassemblés ici, il réitère la similitude entre ces deux formes de totalitarisme. Pour lui, l'"homme américain" est un esclave moderne, un simple "animal de production" (p. 54). Mais n'est-ce pas finalement aussi un aspect qui caractérise le socialisme réel ? Dans les grandes entreprises américaines, il existe ce qu'Evola rappelle comme une "autocratie managériale" (p. 55): un gouvernement despotique du profit, alimenté par l'administration de la vie des salariés. Dans les régimes soviétiques également, de grandes industries ont été créées, éloignant l'homme de toute forme d'autodétermination. Cependant, le communisme a poursuivi cette annihilation de l'ego avec des systèmes purement idéologiques ; les Américains, en revanche, ont camouflé une dictature économique sous la bannière de la liberté, qui cesse d'exister dès que l'on devient pauvre. C'est le paradoxe de la démocratie américaine explicitement mise au pilori par Evola : une structure sociale bien plus fermée et élitiste que ce que l'opinion mondiale a été amenée à croire, grâce à des médias complaisants.

La complexité de l'anti-américanisme d'Evola a été évoquée plus haut. En effet, il ne tombe pas dans le piège banalisant d'une opposition virulente à l'impérialisme américain, et certainement pas parce qu'il n'existe pas, mais pour la simple raison que ce n'est pas le vrai problème, la raison pour laquelle épouser le modèle de vie américain s'est avéré mortel pour les pays européens, et pour l'Italie en particulier. Selon Evola, ce qui caractérise profondément la société américaine est son âme primitive, "nègre". L'immigration de personnes originaires d'Afrique a complètement effacé le seul élément culturel vraiment positif et authentiquement américain: les défenseurs des droits de l'homme le définissent avec le terme péjoratif de WASP ("White Anglo-Saxon Protestant"), alors que ceux qui connaissent mieux cette nation l'identifient comme la base du mouvement philosophique et littéraire connu sous le nom de Transcendantalisme américain ; celui de Ralph Waldo Emerson et Henry David Thoreau, pour être clair. C'est-à-dire la seule expression intellectuelle indigène (blanche) jamais produite par les États-Unis, en vertu de leur âme anglaise et protestante, qui, siècle après siècle, a été effacée par l'immigrant noir. Evola considère même la musique Jazz - longtemps appréciée en Occident comme de bon niveau - comme une involution vers un état d'être sauvage et instinctif, donc primitif.

Sur la base de ce qui a été dit jusqu'à présent, il n'est pas difficile de comprendre comment les écrits qui sont réunis dans ce recueil doivent être jugés comme d'authentiques articles de "défense" non pas tant contre l'invasion "physique" - on pense aux nombreuses bases américaines situées dans notre pays - mais surtout contre l'invasion culturelle américaine; ce n'est pas un hasard si la plupart de ces écrits datent de l'après-guerre, avec une Italie réduite à un simple État vassal dans l'échiquier géopolitique de l'OTAN. La société dans laquelle nous vivons a été déformée, afin de s'adapter à un mode de vie manifestement allogène, avec la complicité des dirigeants qui l'ont imposé comme seul modèle de référence. Evola en est bien conscient ; malheureusement, on ne peut pas en dire autant de notre peuple.

En vertu d'une lecture approfondie du système américain, Evola ne manque pratiquement jamais de révéler les "stratagèmes" pour s'imposer de manière transnationale, en se montrant également attentif à certains représentants en possession d'une vision critique de la modernité, même s'ils appartiennent au même monde anglo-saxon: c'est le cas de sa référence à l'homme politique et savant britannique, James Bryce (1838-1922) (photo).  Le philosophe italien cite une phrase de lui, "confondre grandeur et grandeur", qui résume parfaitement le règne de la quantité instauré dans tous les secteurs de la vie par la culture américaine ; même dans un secteur aussi particulier que la muséologie, étant donné que l'art vit désormais de taille et de chiffres et non plus de substance ! Il est triste de constater qu'aucun des soi-disant spécialistes n'a jamais saisi l'essence de la phrase de Bryce, qui est brève mais totalement exhaustive pour exprimer ce qu'Evola considère comme: "[...] seulement une grandeur ostentatoire" (p. 65).

Démasquer la démocratie, ce serait une des nombreuses façons de résumer le sens ultime de ces articles ; tenter de dépasser ce que l'on nous a fait croire, pour découvrir une vérité nécessaire : "[...] si l'on enlevait à la démocratie son masque, si l'on montrait clairement à quel point la démocratie, en Amérique comme ailleurs, n'est que l'instrument d'une oligarchie sui generis qui suit la méthode de l'"action indirecte" en s'assurant des possibilités d'abus et de prévarication bien plus grandes que ne le comporterait un système hiérarchique juste et équitablement reconnu" (pp. 57-58). Il peut sembler absurde d'affirmer que la démocratie n'est rien d'autre qu'une forme moderne d'esclavage. Et pourtant, si l'on a la volonté de s'ouvrir au doute, en éloignant de soi le dogme du contemporain, en cherchant d'autres réponses ; dans ce cas, les écrits évoliens abordés peuvent constituer un outil précieux de libération individuelle.

En conclusion, ce recueil de textes consacrés à la (non-)culture américaine devrait représenter, à notre avis, un livre de chevet pour quiconque ressent le besoin de s'émanciper de la déficience spirituelle imposée par le sentiment commun actuel. Pour ceux qui estiment que l'homo oeconomicus prôné par la politique américaine - à l'exclusion de tout président - n'est rien d'autre que celui qui s'agenouille: "[...] lorsqu'il admire l'Amérique, lorsqu'il est impressionné par l'Amérique, lorsqu'il s'américanise avec stupidité et enthousiasme, croyant que cela signifie être libre, non arriéré et prêt à rattraper la marche imparable du progrès" (pp. 65-66), alors il n'y a probablement pas de meilleur livre vers lequel se tourner que celui-ci. C'est vrai, pour Evola, le capitalisme et le communisme sont "le même mal". Il existe toutefois une différence substantielle qu'il convient de souligner. Il est évident pour tous que cette dernière a été vaincue par l'histoire, désavouée sous toutes ses formes. À l'inverse, le capitalisme est aujourd'hui plus fort que jamais et pour l'entraver de manière structurée, il faut d'abord comprendre la substance perverse qui le compose. L'espoir d'Evola était de restaurer l'Amérique: "son rang de province" (p. 71). Peut-être n'était-il et n'est-il qu'une simple illusion. Si, par contre, chacun d'entre nous s'engageait dans une révolte intérieure et non idéologique, alors, à part la force brute, il ne resterait plus rien du modèle américain (extrait de Studi Evoliani).

Riccardo Rosati

(Julius Evola, Civiltà americana. Scritti sugli Stati Uniti 1930-1968, édité par Alberto Lombardo, Controcorrente, Naples 2010. € 10)

Brèves notes sur la solennité de l'Épiphanie

Brèves notes sur la solennité de l'Épiphanie

La figure des Rois Mages dans une tradition millénaire qui unit l'Europe et l'Asie

par Brunello Natale De Cusatis

Ex: https://www.barbadillo.it/102405-annotazioni-brevi-sulla-solennita-dellepifania/

Comme chacun le sait, le 6 janvier, c'est l'Épiphanie du Seigneur, fête de précepte pour l'Église catholique, ainsi que l'une des plus hautes solennités de l'année liturgique, avec celles de Pâques, de Pentecôte, d'Ascension et de Noël.

Le mot vient du grec ancien Épiphanie (ἐπιφάνεια), un substantif féminin signifiant "manifestation", "apparition", "présence divine". Cela explique pourquoi, en termes chrétiens, il est fait référence à la première manifestation de la divinité et de l'humanité de Jésus-Christ aux Rois Mages, porteurs de trois cadeaux d'une profonde signification symbolique - comme leurs propres figures - l'or, l'encens et la myrrhe. Nous lisons dans l'Évangile selon Matthieu - le seul des Évangiles canoniques qui les mentionne, sans toutefois aucune indication quant à leur nombre ou leur lignée royale - que ces

 "[...] mages vinrent d'Orient à Jérusalem et demandèrent : / "Où est le Roi des Juifs qui est né ? Nous avons vu son étoile monter, et nous sommes venus le vénérer". / [...] Et voici que l'étoile, qu'ils avaient vue se lever, les précédait, jusqu'à ce qu'elle vienne se placer au-dessus du lieu où était l'enfant. / En voyant l'étoile, ils furent saisis de joie. / En entrant dans la maison, ils virent l'enfant avec Marie, sa mère, et se prosternant, ils l'adorèrent. Puis ils ouvrirent leurs coffres et lui offrirent des cadeaux d'or, d'encens et de myrrhe". (Mt 2, 1-2, 9-11)

Il ne fait aucun doute que l'Épiphanie, en plus d'être l'un des "piliers" du christianisme, est peut-être la plus "fascinante" des fêtes d'obligation (ce n'est pas pour rien qu'elle a la capacité d'attirer fortement l'attention et la curiosité de nos enfants, surtout si l'on considère qu'elle coïncide, en Italie, avec la célébration de la fête du Seigneur. En Italie, en effet, elle coïncide aussi avec la fête de la Befana, une figure folklorique qui distribue des cadeaux). Elle est également une fête "mystérieuse" (non seulement au sens commun du terme "mystère", mais aussi au sens théologique de vérité surnaturelle, c'est-à-dire non connaissable par les forces naturelles de l'intelligence). A y regarder de plus près, cela est dû principalement à sa profonde charge symbolique, en référence à la fois aux personnages et aux éléments qui la caractérisent : les Mages, les cadeaux et l'étoile comète.

Il est difficile de s'extraire, surtout dans l'espace offert par un court article, de l'exégèse historico-critique riche et complexe liée aux figures des Mages, translittération du terme grec magos (μαγος, pluriel μαγοι), un titre qui n'identifiait pas des rois, mais les prêtres gardiens de la doctrine du prophète et mystique Zoroastre ou Zarathoustra, fondée avant le sixième siècle av. J.-C. dans l'ancienne Perse.

Partant des maigres informations fournies par l'Évangile selon Matthieu, la tradition chrétienne a, au fil du temps, enrichi l'histoire des Mages de divers détails. L'une des évolutions les plus importantes est certainement la transformation de leur statut initial de prêtres et d'astrologues en celui de rois. En ce sens, la thèse la plus accréditée est qu'il s'agit d'une référence à certaines prophéties de l'Ancien Testament qui évoquent l'adoration du Messie par certains rois. C'est le cas du célèbre psaume "royal", Le Roi promis, attribué à Salomon: "Le roi de Tarse et des îles apportera des offrandes, / Les rois des Arabes et de Saba offriront un tribut" (Ps 72 (71) : 10). Ainsi, les premiers exégètes chrétiens auraient réinterprété le récit de Matthieu - un récit, d'ailleurs, du moins selon divers biblistes contemporains, qui semblerait être une composition didactique plutôt qu'une chronique, ou plutôt une "(re)construction" à la fois historique et littéraire, destinée à fournir un enseignement - à la lumière de ces prophéties en élevant les Mages au rang de rois. Quant au nombre de trois, il a probablement été suggéré par le nombre de cadeaux qu'ils ont apportés.

Dans le même temps, il faut toutefois rappeler que les Évangiles apocryphes ont largement contribué à l'enrichissement des images liées aux Mages, qui ont fini par faire partie intégrante de la culture chrétienne canonique. En ce sens, la description la plus détaillée se trouve dans l'Évangile de l'enfance arménien, dont je cite ce seul passage important, extrapolé du chapitre V, paragraphe 9 :

    "Aussitôt, un ange du Seigneur se rendit au pays des Perses, pour avertir les mages d'aller adorer le nouveau-né. Et eux, guidés par une étoile pendant neuf mois, sont arrivés à destination au moment où la Vierge est devenue mère. En ce temps-là, le royaume des Perses régnait par sa puissance et ses conquêtes sur tous les rois qui existaient dans les pays d'Orient, et ceux qui étaient les Mages étaient trois frères : le premier, Melkon, régnait sur les Perses, le second, Balthasar, régnait sur les Indiens, et le troisième, Gaspar, possédait le pays des Arabes. Unis par l'ordre de Dieu, ils sont arrivés au moment où la Vierge est devenue mère".

Quant aux dons, leur interprétation est bien connue - on en trouve déjà trace dès la fin du IVe siècle dans certains hymnes religieux et, un peu plus tard, également dans divers chants populaires - comme emblèmes prophétiques de l'identité de Jésus: l'or indique sa royauté ; l'encens est la représentation de son sacerdoce divin ; la myrrhe, une plante dont on extrait une résine caoutchouteuse et qui, mélangée à des huiles, était utilisée pour fabriquer des onguents à des fins médicinales et cosmétiques ainsi que religieuses, anticipe sa future souffrance rédemptrice - après tout, le terme "Christ" signifie précisément "oint", c'est-à-dire une personne consacrée par l'onction d'un onguent symbolique, un chrême, en tant que roi, guérisseur et Messie d'origine divine.

Il est également important de rappeler que le culte des Trois Rois est toujours vivant aujourd'hui, car la légende veut que leurs dépouilles mortelles aient été récupérées en Inde par Sainte Hélène, mère de Constantin Ier, puis transportées à Constantinople et placées dans la basilique de Sainte Sophie. De là, au IVe siècle, elles furent transportées à Milan, où l'évêque de l'époque, Eustorgio, fit construire une basilique afin de préserver le monumental sarcophage romain en pierre brute qui les abritait et qui, selon la tradition, avait été donné par l'empereur Constantin Ier lui-même. Des siècles plus tard, après le siège de Milan (1161-1162) par Frédéric Ier Barberousse, les célèbres et précieuses reliques ont été volées et déplacées à Cologne en Allemagne. Ce n'est qu'au début du XIXe siècle que les conditions ont été créées pour que certains de ces restes reviennent dans la basilique de Sant'Eustorgio, désormais placés dans une châsse au-dessus de l'autel de la chapelle des Mages, qui abrite également leur sarcophage, naturellement vide. Toujours pour préserver leur mémoire, le clocher de la basilique est surmonté non pas de la traditionnelle croix au sommet, mais de l'étoile à huit branches qui les a guidés vers Bethléem. Cette richesse du symbolisme lié aux trois Rois Mages fait que la basilique milanaise de Sant'Eustorgio est encore aujourd'hui un lieu de pèlerinage.

Brunello Natale De Cusatis.

La "San Esteban", la Catalogne et l'Axe carolingien

La "San Esteban", la Catalogne et l'Axe carolingien

par Enric Ravello Barber

Ex: https://www.enricravellobarber.eu/2021/12/san-esteban-cataluna-y-el-eje-carolingio.html#.Ych7blnjKUk

Le 26 décembre, jour de la Saint-Étienne, la Catalogne célèbre son deuxième grand jour des célébrations de Noël. Ici, la nuit du 24 est moins importante que dans d'autres régions européennes proches ; les grands jours sont les 25 et 26 décembre. Sur les tables des foyers catalans, on trouve des cannellonis et des poulets farcis, du nougat pour terminer en douceur le repas familial.

L'origine de la fête de saint Étienne remonte au IXe siècle, lorsque les comtés catalans faisaient partie de l'empire carolingien et étaient inclus dans le diocèse de Narbonne. Le concept de famille dans ces territoires de l'ancienne Catalogne était imprégné du principe du clan, ou famille élargie. Pour les Wisigoths et les Francs, les peuples germaniques qui se sont installés en Catalogne et en Occitanie, l'individu faisait partie de la sippe, l'idée germanique de la famille élargie. Comme pour toute l'Europe chrétienne, le 25 décembre, Noël, était la date religieuse la plus importante de l'année et pour la célébrer, tout le clan familial se réunissait autour du feu - symbole européen traditionnel de ces célébrations. Les voyages et les déplacements pour cette célébration étaient longs, ainsi que le fait que nous sommes à l'époque de la nuit la plus longue et la plus sombre de l'année, il était nécessaire d'utiliser le lendemain de Noël, le 26, pour retourner aux lieux habituels respectifs. Ainsi, la Saint-Étienne est d'abord devenue un jour chômé, puis un jour férié.

La fête de la Saint-Étienne s'est répandue de la Catalogne à la Nouvelle-Catalogne, et plus tard, avec le repeuplement par les familles de guerriers-paysans catalans, au reste de notre aire ethnoculturelle. Dans le Royaume de Valence, elle était connue comme le deuxième jour de Noël - un jour férié jusqu'aux années 1990 - et dans les îles Baléares comme "la fiesta mediana", qui a cessé d'être un jour férié officiel depuis un certain temps.

La Saint-Étienne est un autre élément qui rappelle l'origine politique de la Catalogne en tant que partie de l'Empire de Charlemagne, dont naîtront plus tard la France (Ouest) et l'Allemagne (Est).  Il est regrettable de voir que des personnes qui se prétendent nationalistes, même si elles en sont conscientes, prétendent à une orientation atlantiste et anti-européenne, niant ainsi l'essence même de la Catalogne.

La Catalogne est née comme la continuité - culturelle et politique - de cet axe carolingien projeté vers le sud et vers la Méditerranée. Notre potentiel géopolitique serait décisif pour relier la Méditerranée européenne occidentale à l'axe franco-allemand en tant que pilier solide de la construction européenne. L'axe transversal Paris-Berlin a également une puissance sud-nord comme l'axe Barcelone-Paris-Berlin, et une puissance encore plus complète - dans le sens que nous avons évoqué plus haut - comme l'axe Alicante-Barcelone-Paris-Berlin.  La Lombardie a un passé et un potentiel géopolitique très similaires ; une coopération catalano-lombarde pourrait renforcer la dynamique d'intégration continentale. La Catalogne n'est pas une rupture mais une union et une cohésion européenne.

 Malheureusement, la classe politique catalane, la plus inepte d'Europe occidentale, traître à notre histoire, à notre identité et à notre potentiel, composée de médiocrités et d'eunuques mentaux, ne sera jamais en mesure de diriger ce potentiel. Je ne doute pas - parce que je l'ai vécu - que si la Catalogne savait articuler ce discours, notre voix serait entendue et considérée comme quelque chose de positif et de crucial pour la construction d'un avenir de puissance, de cohésion et de stabilité pour l'Europe du XXIe siècle.

Profil: Antonio Medrano

Profil: Antonio Medrano

Ex: https://www.azionetradizionale.com/2021/12/02/profili-antonio-medrano/

(de www.heliodromos.it) - À l'occasion de la récente publication du texte La Via dell'Azione d'Antonio Medrano, qui vient d'être imprimé par "CinabroEdizioni", nous pensons qu'il est utile de proposer à nos lecteurs ce "profil" de l'auteur, qui aurait dû à l'origine faire partie de la présentation que nous avions préparée, et qui a été supprimée pour des raisons d'espace et pour ne pas surcharger le texte. Les informations biographiques contenues dans ce document sont pour la plupart le résultat d'une longue connaissance et d'une correspondance approfondie que nous avons partagée avec l'auteur au fil des années.

* * *

Antonio Medrano est né le 6 mars 1946 à Badajoz, l'ancienne Pax Augusta des Romains, à 6 km de la frontière portugaise, donc dans la principale ville d'Estrémadure, une région éminemment paysanne, dédiée à l'agriculture et à l'élevage, connue comme la "terre des conquérants" (car la plupart des conquérants des Amériques y sont nés : Hernán Cortés, Pizarro, Valdivia, Orellana, Alvarado, Núñez Cabeza de Vaca, Núñez de Balboa, Hernando de Soto, García de Paredes, etc.) ). Une terre rude et extrême, qui constituait la frontière avec les zones encore sous contrôle musulman ; "la terre où les dieux sont nés", comme l'a appelé un écrivain espagnol dans un livre portant ce titre. Un autre auteur a résumé l'essence de l'Estrémadure par les mots "heroic fantasy". 

L'écrivain américain James Albert Michener, qui a remporté le prix Pulizer en 1948, a consacré un magnifique ouvrage à la terre et à la ville natale de Medrano (Iberia. Spanish travels and reflections, Londres, 1983, en 2 volumes), effectuant un voyage en sens inverse sur les traces des conquérants espagnols du Mexique et des futurs États-Unis. Michener commence son voyage en Espagne par une visite à Badajoz, apparemment dépourvue de tout attrait touristique ou artistique particulier, expliquant son étrange décision par le fait qu'il s'intéresse à "l'Espagne héroïque", dont la représentation la plus pure à ses yeux est l'Estrémadure. "Quand je pensais à l'Espagne, je pensais surtout à l'Estrémadure, la région brutale de l'ouest, dont Badajoz était la ville principale". Il explique qu'il a découvert l'Espagne et son influence au Nouveau-Mexique, en Arizona, au Texas et en Californie : "L'Espagne que j'ai connue dans l'ouest des États-Unis était une Espagne héroïque". Et il est arrivé à la conclusion que "l'approximation la plus directe de cette Espagne dans la patrie était l'Estrémadure". 

Louant les prouesses de ces hommes féroces venus de l'une des régions les plus pauvres de la péninsule ibérique, Michener affirme que le bien le plus précieux que les galions espagnols ont apporté au Nouveau Monde était "leur courage d'Estrémadure". "L'Estrémadure était mon Espagne". Debout dans l'ancienne Pax Augusta, voyant autour de moi "les Extremadurans austères, têtus et méfiants, dont les ancêtres ont conquis non pas des villes mais des nations et des continents entiers, j'ai senti que j'étais arrivé dans ma vraie patrie". Il a également affirmé que la meilleure façon de connaître le mystère de l'espagnol (ou de l'hispanique) est de connaître la capitale de l'Estrémadure, "cette ville maladroite et négligée" ; "si l'on comprend Badajoz, on comprendra l'Espagne". 

Viriato, terreur des Romains

L'actuelle Estrémadure occupe la partie orientale de ce qui était autrefois la Lusitanie, l'une des régions de la péninsule ibérique dont la conquête et la pacification ont coûté le plus cher aux Romains (et qui comprenait également la majeure partie de l'actuel Portugal, tout comme plus tard, au Moyen Âge, les terres portugaises faisaient partie du royaume arabe de Badajoz, l'un des plus grands et des plus importants de l'Espagne musulmane, dont les frontières s'étendaient jusqu'à Lisbonne et la côte atlantique).  Les Lusitaniens, peuple guerrier et amoureux de leur terre, opposent une résistance ferme et tenace aux légions de Rome, notamment sous la conduite de leur célèbre chef Viriato, appelé Terror romanorum. Les défaites que Viriato inflige aux Romains sont telles que le consul Quintus Servilius Cepion, craignant un échec définitif de ses campagnes militaires, décide de l'assassiner par traîtrise, en impliquant les trois émissaires que les Lusitaniens avaient envoyés pour négocier la paix. Revenant au camp du chef lusitanien, les traîtres l'ont tué dans son sommeil. Lorsqu'ils demandèrent la récompense promise pour leur perfidie, ils reçurent en réponse les mots célèbres : "Rome ne paie pas les traîtres".

Medrano déclare : "Pour moi, en tant qu'Espagnol et natif d'Estrémadure, Viriato a toujours été - avec El Cid - une figure admirée, étudiée avec sympathie et vénération, digne d'émulation et de la plus haute estime. Dès mon plus jeune âge, Viriato a personnifié les plus hautes vertus de la race, incarnant la grandeur et la dignité de nos ancêtres lusitaniens. À mes yeux d'enfant et de jeune, il est apparu comme l'incarnation suprême de l'héroïsme, comme le grand héros défenseur de l'indépendance nationale, comme le prototype du chef politique et militaire qui offre sa vie pour son peuple. Le "caudillo" lusitanien héroïque était mon idéal, le modèle auquel j'aurais voulu ressembler, au prix de subir le même sort final (hormis l'épisode de la trahison, triste, déplorable et infamant pour la lignée). Dans la lutte de Viriato, j'ai toujours vu l'un des chapitres les plus importants et les plus significatifs de l'histoire de l'Espagne. Souvent, en parcourant la campagne de ma terre, assis à l'ombre de ses chênes séculaires (qui ont été mes premiers maîtres et mes compagnons inséparables), j'ai imaginé que le cheval de Viriato avait peut-être chevauché là, à l'endroit où je me trouvais, et j'ai senti avec fierté que le même sang coulait dans mes veines, palpitant à travers les siècles avec la même force, avec le même élan héroïque. Je me disais : "J'ai du sang lusitanien, je suis de la lignée des Viriato ; je dois vivre en accord avec ce noble et haut héritage"". 

Antonio Medrano est né dans une famille aux convictions religieuses fermes, dont il a reçu les premiers fondements de ce qui est aujourd'hui sa vision du monde et son attitude face à la vie. Sa mère, issue d'une famille d'éleveurs et d'agriculteurs d'Estrémadure, très attachée à la terre, a connu la Phalange en tant qu'infirmière volontaire pendant la guerre civile. Son père, Luis Medrano, était l'un des as de l'armée de l'air espagnole. Il a combattu héroïquement pendant la croisade de libération de 1936, en tant que membre de l'escadron légendaire de García Morato, le pilote le plus célèbre d'Espagne, et a ensuite combattu en Russie avec l'"Escadron bleu", où il a réalisé des exploits mémorables contre des avions soviétiques. Il a reçu de nombreuses décorations espagnoles, italiennes ("Merito di Guerra") et allemandes ("Croix de Fer"). Un autre membre militaire éminent de la famille était le frère cadet de son père, un amiral réputé de l'Armada espagnole, la marine.

Il a reçu le nom d'Antonio en souvenir de son oncle, Antonio Espárrago, un jeune homme idéaliste, frère cadet de sa mère, qui s'est engagé comme volontaire dans la milice de la Phalange et a été tué lors des premières batailles de la guerre civile, quelques jours après la libération de Badajoz, dans un village proche de la ville, alors qu'il n'avait que 17 ans. En raison de l'idéalisme qui l'a guidé dès son plus jeune âge, certains membres de sa famille ont vu dans cet Antonio (Medrano) une copie de l'autre Antonio qui a donné sa vie pour son pays, comme si son esprit revivait en lui. Antonio Medrano est fermement convaincu d'avoir vécu sous l'influence, la direction et la protection de son oncle, un jeune homme naïf et généreux, qu'il n'a jamais pu connaître et dont il voyait chaque jour la photo, au visage rayonnant et portant un uniforme phalangiste, dans la maison de ses grands-parents maternels.

Medrano raconte que, étant né au pays des conquistadors, lorsqu'il était enfant, à l'internat, ses professeurs lui demandaient parfois "qu'est-ce que tu veux conquérir ?".  "Je suppose que ma réponse les a laissés plutôt surpris. Depuis mon enfance, j'avais l'idée claire que dans la vie, je devais conquérir quelque chose : mon pays, une partie plus ou moins grande du monde, l'âme des hommes. Et j'ai senti que, en tant qu'extrémadurien, cet impératif de conquête me concernait particulièrement. Une vie dans laquelle il n'y avait rien à conquérir semblait absurde, mesquine et insupportable.  

Diplômé en sciences de l'entreprise de l'ICADE (Instituto Católico de Dirección de Empresas), il a travaillé dans l'industrie (dans des rôles techniques et de gestion), principalement dans le contrôle de gestion, la planification stratégique, le conseil, la motivation du personnel, l'assistance et la coopération avec la direction, et dans des associations publiques et privées pendant plus de 20 ans. Il a derrière lui un long militantisme politique et culturel, qui l'a amené à vivre diverses expériences en Espagne en tant que protagoniste, ayant été le promoteur d'initiatives (groupes, publications, maisons d'édition : Centro Librario Aztlán, Circolo Culturale Imperium, revue Traditio, Maison d'édition YATAY) qui ont contribué de manière décisive à la diffusion de la pensée traditionnelle dans la péninsule ibérique. Il a également une grande expérience en tant que traducteur de livres, d'articles et de documents officiels, avec une connaissance de plusieurs langues. Il a eu des contacts et des relations avec d'éminentes personnalités internationales : hommes politiques et hommes de culture, artistes et sportifs, soldats et hommes d'affaires, autorités religieuses et maîtres spirituels. 

En 1970, il rencontre son épouse Maria Antonia, qui devient sa précieuse collaboratrice dans ses travaux, activités et initiatives. Une épouse-secrétaire qui a composé ses livres et ses articles, organisé ses voyages, géré ses finances, son équipement technique (machines à écrire, ordinateurs et Internet) ; intervenant dans ses initiatives sociales et culturelles : conférences, concerts, correspondance, sports, cours, contacts, relations diplomatiques et visites en Europe, recevant des jeunes qui venaient lui rendre visite même de Russie.

Un exemple de l'esprit, mêlé d'insouciance et de courage, qui animait le jeune Medrano se trouve dans un épisode raconté par sa femme. Le 23 février 1981, alors que la tentative de coup d'État menée par le colonel Tejero - qui avait occupé le Parlement espagnol avec ses hommes et tenait en joue le gouvernement et les parlementaires - était en cours, Medrano et Maria Antonia tentaient de se rendre à leur travail, traversant le centre de Madrid complètement isolé par les forces de police. Il était impossible de passer, une garde civile lourdement armée les empêchant d'accéder à leur lieu de travail. Antonio l'a affrontée, lui disant qu'ils devaient entrer coûte que coûte, même s'ils devaient marcher sur son cadavre, et que s'il avait un devoir à accomplir, ils avaient un devoir à accomplir et n'étaient pas prêts à rentrer chez eux comme des idiots après s'être levés tôt et avoir parcouru plusieurs kilomètres pour aller travailler. À la surprise de sa femme, le garde les laisse passer sans sourciller.

Convaincu de l'importance de la formation intégrale de l'être humain, il a personnellement pratiqué plusieurs sports (haltérophilie, rugby, natation, lutte gréco-romaine), ainsi que les arts martiaux, le yoga et les techniques orientales. Amateur d'art, passionné par la beauté, il a toujours su apprécier le pouvoir formateur des grandes créations artistiques de l'humanité. L'empreinte que l'art a laissée sur sa vie est incontestable, la musique et la poésie jouant notamment un rôle décisif. Sa mentalité et sa sensibilité ont été forgées au feu de l'architecture médiévale (romane et gothique), du chant grégorien, de la poésie de Victor Hugo ou de Fray Luis de León, des vers de Dante, du haïku japonais, de la peinture zen, des idéogrammes chinois, des tableaux de Zurbarán et de Dürer (l'un des meilleurs souvenirs de notre association avec Antonio Medrano fut une visite en sa compagnie du musée du Prado à Madrid), les dessins et poèmes de William Blake, les couleurs vives des préraphaélites anglais, la sculpture hindoue et bouddhiste, les sculptures d'images sacrées des sculpteurs castillans (Hernández, Berruguete, Siloé), la musique de Mozart et de Beethoven, les cantates et passions de Bach, les oratorios de Händel, les tragédies de Shakespeare et de Calderón, les drames musicaux de Wagner, la musique du baroque français et italien, etc.

Deux courants fondamentaux convergent dans sa pensée et son œuvre : la tradition occidentale, tant dans sa version chrétienne que pré-chrétienne (grecque, romaine, celtique et germanique), et les traditions orientales (hindouisme, bouddhisme, taoïsme, shintoïsme), auxquelles il convient d'ajouter d'autres doctrines et courants traditionnels, tels que le zoroastrisme, la spiritualité amérindienne, le soufisme islamique ou la kabbale et l'hassidisme (mystique et ésotérisme juifs). Bon connaisseur des trois branches du christianisme (catholique, protestant et orthodoxe), on retrouve dans ses écrits des phrases de mystiques, saints, théologiens, penseurs et poètes chrétiens de tous âges et de toutes nationalités. En même temps, les enseignements des maîtres de l'Inde, de la Chine, du Japon, du Tibet, de la Birmanie, de la Thaïlande, du Sri Lanka, de la Corée et du Vietnam s'y rencontrent. Cette fusion de l'Orient et de l'Occident, notamment du christianisme et du bouddhisme-hindouisme, très similaire à celle que l'on retrouve dans l'œuvre de Coomaraswamy, a conduit certains à le surnommer "le Coomaraswamy espagnol". Et il a d'autres points communs avec Coomaraswamy : l'importance accordée à la beauté et à l'art ; l'attention portée aux symboles et aux mythes ; la citation d'auteurs qui ne sont pas strictement traditionnels (ou pas du tout) ; l'abondance de citations ; l'impact de certains auteurs anglo-saxons qui ont influencé les deux (comme William Blake ou Eric Gill). 

Depuis sa jeunesse, il essaie de suivre les conseils de Platon, qui recommande que l'élite ou la caste dirigeante de la cité idéale soit formée et éduquée à l'aide de deux piliers fondamentaux : la gymnastique et la musique. Et lorsque Platon parle de "musique", ce concept inclut la poésie, car dans la culture grecque, la musiké, qui est l'activité inspirée par les muses, comprend à la fois la composition musicale et poétique, toutes deux unies dans le chant, le rythme et l'harmonie. Pour la mentalité hellénique, musique et poésie se confondent, comme l'a souligné Walter Otto. De plus, il ne faut pas perdre de vue que dans la pensée platonicienne, la gymnastique et la musique correspondent à l'action et à la contemplation. Les deux visages de l'homme intégral : d'une part, l'athlète, le guerrier, le combattant, l'homme d'action ; d'autre part, le poète (capable de capter la musique du cosmos), le moine, le prêtre, le contemplatif, le voyant ou le sage (ouvert à la Vérité, fusionné avec la Vérité).

Et voici ce que Medrano lui-même dit du rôle de la beauté : "En ce qui concerne la beauté, je suis chaque jour davantage convaincu de l'importance de la beauté pour la vie humaine, je découvre chaque jour de nouveaux aspects de la beauté de la réalité, reflet et manifestation de la Beauté suprême. Je suis fasciné, étonné et émerveillé par la beauté sous toutes ses formes : la beauté de la Création, la beauté de la nature, la beauté des animaux et des plantes, la beauté de chaque lever de soleil, la beauté de la lumière, la beauté des femmes, la beauté des différentes langues et de ce que l'on dit avec elles, la beauté morale des personnes bonnes et nobles qui m'entourent, la beauté des grandes œuvres d'art, la beauté des grandes œuvres d'art, la beauté des symboles et des rites sacrés, la beauté des idées bien présentées et de celles qui nous transmettent la vérité, la beauté de tant de pages bien écrites qui nous instruisent et illuminent nos vies, la beauté des bonnes actions, la beauté de l'amitié, la beauté du sport, la beauté de l'esprit athlétique et olympique. Face à une telle beauté, on ne peut s'empêcher d'adorer, de vénérer et de se soumettre respectueusement à Celui qui l'a conçue et créée".

Depuis quelque temps, Medrano a pris la décision de quitter son travail pour se consacrer entièrement à ses études et à la compilation des nombreux ouvrages qu'il a prévus. Voici comment il décrit ce choix dans une lettre datée de janvier 1996 : "Jusqu'à il y a quelques années, j'exerçais ma profession - en tant qu'employé dans le monde des affaires - avec laquelle je pouvais subvenir à mes besoins, ainsi que financer ma vocation, mon travail intellectuel et mon combat au service de la Tradition. Avec l'argent que je gagnais de mon travail d'employé, je pouvais payer mes études et mes recherches: livres, voyages, correspondance, matériel, ordinateurs, etc. Je vivais d'un travail qui n'était pas fait pour moi. Je vivais d'un travail qui ne m'intéressait pas beaucoup, mais qui me permettait de vivre pour un autre type d'activité qui était et reste la raison de ma vie, ma mission et mon destin. Mais à un certain moment, j'ai pensé qu'il était de mon devoir de me consacrer pleinement à ce pour quoi je vis, car alors le résultat serait meilleur à tous points de vue. Il s'agissait d'essayer de vivre en fonction de ce pour quoi on vit. Il s'agissait de suivre le conseil de Platon : "que l'artisan vive de son travail". J'ai abandonné mon emploi, c'est-à-dire mon gagne-pain, et j'ai commencé à m'occuper exclusivement de travaux intellectuels : livres, articles, conférences. Le chemin n'a pas été facile, il ne l'est pas aujourd'hui et ne le sera probablement pas à l'avenir, d'autant plus que je ne peux pas écrire sur tout ce qu'on me demande, ni faire beaucoup de concessions, car je dois toujours m'adapter aux exigences de ma fonction. À cela s'ajoute le manque de sérieux des personnes et des initiatives sur lesquelles on comptait au départ, mais qui, au moment de la vérité, nous mettent en difficulté. Toutefois, l'horizon semble maintenant s'éclaircir un peu et certaines possibilités se présentent. (...) Mais le fait que je doive vivre de mon travail ne signifie pas que j'en oublie le sens fondamental. J'ai des idées claires : l'important, c'est le travail qui est fait, qu'il soit bien fait et serve le but qui est sa raison d'être, les principes auxquels il est subordonné et qui l'inspirent ; la question des bénéfices, des ventes, des gains, est secondaire, qu'il faut garder à l'esprit parce qu'on ne peut pas s'en passer, mais qui en soi n'a aucun intérêt. Si ce dernier est si nécessaire, soit, mais c'est l'autre qui compte".

Le résultat de ce choix courageux (qu'il considère comme "inévitable" : "Le destin m'avait fermé toutes les autres portes. Je me suis limité à accepter la seule voie qui m'était offerte et qui semblait être celle que je devais suivre, celle que la "société" attendait de moi") de se consacrer totalement et exclusivement à sa "vocation" est représentée par les œuvres déjà réalisées et celles en préparation. En plus de La voie de l'action, enfin disponible dans sa traduction italienne, Medrano a déjà publié en Espagne : Sabiduría Activa (deuxième volume consacré à l'action) ; La Lucha con el Dragón (le symbolisme du dragon vu, avant tout, comme une représentation de l'ego qui nous domine et nous opprime) ; Magia y Misterio del Liderazgo - El arte de vivir en un mundo en crisis (la figure du leader comme être humain intégral et complet, comme idéal de noblesse et comme objectif auquel nous devons tous aspirer) ; La Luz del Tao (le Tao-Te-King de Lao-Tse traduit et commenté dans un exposé vaste et approfondi) ; La Senda del Honor ("Le chemin de l'honneur", présentation de l'une des valeurs fondamentales de toute société traditionnelle).

Mais en plus de celles déjà disponibles, il y a beaucoup d'autres œuvres sur lesquelles Medrano travaille dans son "buen retiro" : Shinto y Zen. Raíces metafísicas de la cultura japonesa ; El valor de la persona ; Vivir con inteligencia ; Mente, espíritu y libertad ; El sendero de la felicidad ; La revolucíon poética ; La accíon heroica ; El camino de la vida noble ; El Grial en Oriente y Occidente ; El mito de Hércules y el destino del hombre occidental ; Kali-Yuga. La crisis de Occidente y el fin del milenio ; La Tradición como Sabiduría Universal ; El Simbolismo del Sol ; La revolución de la Cruz Gamada (analyse critique de l'idéologie nationale socialiste) ; Wakan-Tanka ; El Imperio, forma suprema de la unidad de Europa ; El arte de leer ; Orden y desorden. Los fundamentos de la vida humana ; El Deber, fuerza liberadora y forjadora de la persona.

Récemment, il s'est particulièrement impliqué dans le projet de création de la "Fundación Antonio Medrano", une institution qui vise à reconnaître officiellement, à valoriser et à gérer son énorme bibliothèque et les innombrables volumes sur tous les sujets de la connaissance humaine qu'elle contient, orientée vers l'éducation des jeunes, la défense et la promotion de la culture, de la spiritualité, des idéaux et des valeurs qui font que la vie vaut vraiment la peine d'être vécue. Il existe également un site web en espagnol qui lui est consacré (https://antoniomedrano.net/), où l'on peut trouver une sélection actualisée de ses écrits et des nouvelles utiles, constamment mises à jour, pour suivre en temps réel ses innombrables activités.

Honneur à Terminus, le dieu des frontières

Honneur à Terminus, le dieu des frontières

Diego Fusaro

Ex: https://www.geopolitica.ru/es/article/honor-terminus-el-dios-de-las-fronteras

Terminus : c'était le nom de la divinité limite adorée par les Romains dans un temple spécial sur la colline du Capitole. En son honneur, des pierres ont été plantées pour marquer les limites des fermes. Ovide le célèbre en vers dans les Fastos (II, vv. 640-650) : " Que le dieu dont la présence marque les limites des champs soit dûment célébré. O Terme, qu'il s'agisse d'une pierre ou d'un poteau planté dans le champ, tu as un pouvoir divin (numen) depuis l'antiquité". Hegel n'a pas tort lorsque, dans ses Leçons sur la philosophie de la religion, il affirme que la religion des Romains, à la différence de la religion grecque, fondée sur la beauté, est la " religion de la finalité extérieure ", dans le panthéon de laquelle les dieux sont compris comme des moyens pour la réalisation de fins entièrement humaines : le Terminus n'échappe pas non plus à cette logique, car il incarne la nécessité très matérielle et même banale de subdiviser la terre.

Les Terminalia étaient aussi les fêtes dédiées au dieu, introduites par Numa Pompilius pour le 23 février : à l'occasion de la fête, les deux propriétaires des frontières adjacentes couronnaient de guirlandes la "statue" du dieu, une simple pierre fichée dans le sol, et érigeaient un autel grossier. La fête publique s'est déroulée à la borne du kilomètre VI de la voie Laurentienne, identifiée à la limite originelle du territoire de l'Urbs.

On peut raisonnablement affirmer que l'essence de la frontière, outre la figure de Terminus, peut également être déchiffrée à travers un autre dieu romain, Janus, la divinité dont les deux visages font allusion au passage. Du dieu Janus dériverait la même devise ianua, qui renvoie à la "porte" comme figure par excellence d'un passage réglementé et qui remplit donc de manière paradigmatique la fonction de frontière entre l'intérieur de la domus et son extérieur. La ville de Gênes elle-même devrait, selon certains, devoir son nom à sa position particulière d'ianua régulatrice du transit biunivoque entre les puissances thalassiques et telluriques.

De ce point de vue, le "con-fino" indique une vérité aussi simple que profonde : à savoir que séparer et relier sont deux faces différentes d'un même acte, représenté par ce seuil par excellence qu'est la porte, dont l'ontologie fondamentale (par rapport à celle du pont) fait d'ailleurs l'objet d'une importante étude de Simmel. Une maison sans portes et sans accès n'est plus une maison, mais une forteresse, un espace clos inaccessible et, pour ceux qui y sont enfermés, une prison oppressante. Contrairement au mur, qui est hermétiquement fermé, la frontière sépare en unissant et unit en séparant : son essence est relationnelle, car elle favorise la relation dans l'acte même de veiller à ce que les personnes liées restent distinctes.

Le mur, par son essence même, est un finis matérialisé, sans le "avec" du cum-finis : l'autre est exclu et caché, refusé au toucher et à la vue, expulsé dans sa forme la plus radicale. L'autre est exclu et caché, privé du toucher et de la vue, expulsé dans sa forme la plus radicale. Le mur érigé par Israël en Cisjordanie, avec sa volonté explicite de se désengager, même visuellement, des Palestiniens, en est un sinistre exemple, parmi tant d'autres. En tant que seuil et limite osmotique, la con-fine est au contraire un seuil relationnel : elle reconnaît l'altérité de l'autre et le rend égal à nous en tant que sujet, acceptant et confirmant ainsi cette variété irréductible de l'être et du monde que le mur et la traversée voudraient nier.

Dans sa logique sous-jacente, la frontière est donc le non-reniement de l'autre et, en outre, le fondement de toute relation possible avec l'autre, puisqu'elle présuppose toujours - cela va de soi - que l'autre est. On dit souvent, sur un ton désormais proverbial, que nous avons besoin de ponts et non de murs. C'est vrai, à condition d'apporter une double précision, qui n'est pas oiseuse : a) tout pont n'est pas relationnel, puisque nous savons, depuis Les Perses d'Eschyle, que le pont a aussi une possible fonction martiale et agressive ; b) le pont existe tant qu'il y a deux rives différentes qui se relient, ce qui nous permet de comprendre le pont lui-même comme un cas spécifique de frontière et, donc, de relation entre des identités différentes.

Il ne faut pas oublier que la génération elle-même a lieu sous la forme d'une relation à double sens, et aussi sous la forme d'un choix d'ouverture à l'autre et de relation avec lui sans perdre sa propre différence : la frontière qui marque la différence de genre entre le masculin et le féminin et la différence ontologique entre le Je et le Tu ne nie pas la relation, mais la garantit. En garantissant la différence, elle rend possible la relation et la reconnaissance de manière fructueuse.

Source première: https://avig.mantepsei.it/single/onore-a-terminus-il-dio-del-confine

Pour la défense de Noël

Pour la défense de Noël

par Enric Ravello-Barber

Ex: https://www.enricravellobarber.eu/2021/12/en-defensa-de-la-navidad.html#.YcWqF1njKUk

Le 30 novembre, la Commission européenne a retiré le "dossier inclusif" demandant de ne pas utiliser le terme "Noël". Les protestations et l'indignation générale ont empêché la réalisation du projet et l'UE l'a retiré. Le dossier avait été proposé par la commissaire à l'égalité, la socialiste maltaise Hellena Dalli, pour qui les vœux de Noël "excluent les citoyens européens d'autres origines". Cependant, trois jours après avoir présenté le projet anti-Noël, Dalli a officiellement félicité la Hanukkah juive. Cette fois, l'indignation populaire a empêché le projet de loi de passer, mais l'attaque contre les traditions européennes n'a plus besoin d'être déguisée.

Depuis des milliers d'années, les derniers jours de décembre sont vécus de manière particulière dans toutes les cultures européennes. Aujourd'hui encore, au milieu d'une époque post-moderne où tout est dissous et oublié, ces célébrations sont toujours présentes.

Nous ne nous étendrons pas sur la manière personnelle dont chacun interprète et ressent sa signification.  Pour la plupart des Européens, elle symbolise la naissance du Christ, mais nul ne peut ignorer que le mythe vécu de nos jours remonte à l'aube de notre civilisation commune.

Ce n'est pas le sujet de cet article de débattre sur le fait que l'Église a mis longtemps à reconnaître la date du 25 décembre comme étant celle de la naissance du Christ, et que cette date était précisément celle du jour du "Sol invictus" à Rome, ou celle de la naissance de Mithra, qui naît dans une grotte, entre une mule et un bœuf. Son culte, le mithraïsme, était une religion d'origine aryenne-persane répandue dans l'Empire romain. Parmi les iconographies de Noël d'origine biblique, nous trouvons également les Mages d'Orient. L'Orient est l'ancienne Perse et le terme "mages" est dérivé du persan "ma-gu-u-sha", qui désigne les prêtres de la religion aryenne-persane zoroastrienne. Les Rois mages, qui en Espagne sont ceux qui apportent des cadeaux aux enfants dans la nuit du 5 au 6 janvier, sont ceux qui en apportent aussi au Christ nouveau-né : Melchior lui donne de l'or "comme un roi", Gaspar de l'encens "comme un dieu" et Balthazar de la myrrhe "comme un homme qui va mourir". Les trois rois symbolisent également les trois âges de l'homme. Il faut attendre le XVe siècle pour voir une représentation dans laquelle Balthasar apparaît comme un roi noir ; l'Église a justifié ce changement en prétendant qu'il symbolisait les races des trois continents connues jusqu'alors, mais la référence alchimique : Melchior-blanc ; Gaspar-rouge ; Balthasar-noir est facile à voir. Les Mages sont représentés pour la première fois dans la célèbre mosaïque de Saint Apollinaire le Nouveau à Ravenne, datée du 6e siècle, où ils sont représentés comme des Perses.

Dans la plupart des pays européens, le personnage qui apporte des cadeaux aux enfants est historiquement associé à saint Nicolas, mais le parallélisme iconographique avec Odin, un dieu barbu coiffé d'un grand chapeau qui traverse le ciel sur Sleipnir, son cheval à huit pattes, la nuit du 21 décembre, renvoie à un symbolisme et à des divinités plus anciens, à des cultes ancestraux.

L'élément iconographique qui fait le plus référence à Noël est sans aucun doute l'arbre, qui, dans les cultures indo-européennes, est le symbole de l'union de la Terre et du Ciel. "Le sapin de Noël est issu des anciennes traditions occidentales : il est une survivance populaire de l'arbre sacré Yggradsil des pays nordiques, il est l'Axe de la Vie Universelle, tout comme la colonne vertébrale est l'Axe biophysique de l'Homme", déclare Marc de Smedt dans le numéro de décembre 1974 de la revue "Le Nouvel Observateur". Ce sont précisément des immigrants allemands et des soldats de Hesse, recrutés par George V pendant la guerre d'indépendance, qui ont apporté le sapin de Noël aux États-Unis. Dans les pays méditerranéens, on utilise également le pin et l'olivier, qui ont la même signification.

Ce qui est célébré ces jours-ci est précisément la "Naissance de la lumière" ; c'est aussi la signification chrétienne. Le Soleil renaît du point le plus bas de l'elliptique le jour du solstice d'hiver, lorsqu'il semble "s'arrêter", afin d'entamer - à partir de cette date - le chemin ascendant qui culminera au solstice d'été. Ainsi, ces jours-ci, il nous est rappelé que la Lumière, même dans la plus grande obscurité - la nuit du solstice - émerge toujours victorieuse. Selon l'hindouisme - autre religion aux racines indo-européennes - cette lumière est victorieuse, et c'est ainsi que commence le deva-yana ou "cycle des dieux" par opposition au pitri-yana ou "cycle de l'homme". Dans l'iconographie chrétienne, cette lumière victorieuse est représentée par l'enfant Jésus.

Aujourd'hui, ce Noël, la fête ancestrale des peuples européens, a trois grands ennemis, qui sont - par essence - les grands destructeurs des identités.

 - Consumérisme : cycliquement, le retour du soleil et de la lumière a été lié à la fonction productive -et donc à la consommation-, ainsi qu'aux "cadeaux" -aujourd'hui des cadeaux purement commerciaux-. C'est d'ailleurs la signification des boules accrochées aux arbres de Noël, qui sont généralement rouges car, mythiquement, elles sont aussi les pommes de l'arbre des Hespérides. Mais le consumérisme est l'erreur qui consiste à prendre une partie pour le tout, et à réduire le sens profond de ces festivités à cette seule fonction (la fonction productive-consumériste), en oubliant voire en niant la fonction spirituelle, et en faisant de Noël une caricature de lui-même.

- Islamisme : les attaques passées d'ISIS à Noël, et les mesures de sécurité prises chaque année en Europe contre d'éventuelles attaques musulmanes, ne sont pas seulement liées au fait que ces jours-ci il y a plus de rassemblements de personnes dans les rues, mais sont motivées par la haine intrinsèque et permanente de l'islamisme wahhabite envers toute forme de tradition européenne.

 - Le pseudo-progressisme stupide : son but est toujours d'attaquer tout ce qui rappelle l'ordre, la beauté dans l'harmonie, de le vulgariser et de le détruire. Les exemples se multiplient, des bêtises de la maire de Barcelone, Ada Colau, à la "cabalgata de reinas magas" de Valence, en passant par l'image ordinaire, pitoyable et lâchement irrespectueuse de la Vierge Marie LGTB (un transsexuel barbu) conçue par Riccardo Simonetti, ambassadeur spécial auprès de l'UE pour les droits LGTB, ou la dégoûtante "crèche érotique" d'une pâtisserie de Séville. Des attaques permanentes de mauvais goût contre toute forme religieuse et symbolique propre aux Européens.

Les célébrations de Noël sont communes à la civilisation européenne, mais elles sont aussi spécifiques à chacune des cultures qui la composent.  C'est pourquoi il serait judicieux de les célébrer de la manière la plus locale et identitaire possible.

Personnellement, j'ai l'habitude de relire, pendant les fêtes de fin d'année, le merveilleux livre de Charles Dickens, Un conte de Noël, où l'auteur anglais capture par l'esprit tout ce que j'ai voulu transmettre dans cet article.

Joyeux Noël.