Le carnaval, une fête ancienne et en même temps futuriste

Le carnaval, une fête ancienne et en même temps futuriste

Le sens de cette tradition peut encore nous aider, à plusieurs niveaux, à reconsidérer les "raisons" profondes du temps de la fête, de la valeur du Sacré, de son caractère extraordinaire, de la "recomposition" d'une vision organique de la Vie.

par Mario Bozzi Sentieri

Source: https://www.barbadillo.it/108084-il-carnevale-come-festa-antica-e-insieme-futurista/?utm_campaign=shareaholic&utm_medium=twitter&utm_source=socialnetwork

Un manifeste futuriste

Le Carnaval de Viareggio a cent cinquante ans. Une occasion de se souvenir de l'un des événements les plus spectaculaires et grandioses de l'imaginaire italien, mais pas seulement de cela.

L'histoire plus que centenaire de ce carnaval a commencé le mardi gras de 1873. Selon la tradition, autour des tables du café du Casino, l'idée d'un défilé de carrosses pour célébrer le Carnaval, en plein air, parmi les gens, un peu comme on le faisait dans les villes italiennes et en Toscane en particulier, a germé parmi les jeunes gens aisés qui se réunissaient alors dans ce lieu de rencontre à Viareggio.

Le succès et la participation à ce premier défilé le long de la rue principale de Viareggio (la "Via Regia") ont été remarquables. Vers la fin du siècle, des chars triomphaux apparaissent, en bois, en scagliola et en jute, modelés par des sculpteurs et assemblés par des charpentiers et des forgerons qui savaient créer des bateaux extraordinaires dans la Darsena, sur les quais des chantiers navals. Même la Première Guerre mondiale n'a pas réussi à le détruire, tout comme le déclin de la belle époque européenne, car il revient à une nouvelle vie en 1921.

Jusqu'à la "réinvention" de 1930, lorsque Uberto Bonetti, un peintre futuriste de Viareggio, conçoit Burlamacco : le masqué symbolique de Viareggio qui, sur l'affiche de 1931, apparaît en compagnie d'Ondina, la baigneuse symbole de la saison estivale, un masque "tout nouveau" qui dérive néanmoins de l'identité littéraire toscane (le Buffalmacco de Boccace) et du nom du canal de Viareggio, la Burlamacca. 

Celui de Viareggio n'est pas un exemple isolé. Le carnaval nous a toujours donné valeur à notre histoire qui, en Italie, est ponctuée par les masques de la tradition: de Gianduia (Piémont) à Arlequin (Bergame), de Pantalone et Colombina (Venise) à Meneghino (Milan), de Stenterello (Toscane) à Sor Tartaglia (Rome) et à Pulcinella (Naples). Et en même temps le sens d'une culture populaire répandue qui, aujourd'hui plus que jamais, en ces temps d'homologation facile, doit être remise au centre de l'imaginaire collectif, grâce à la valeur redécouverte de la "fête" et du "sacré".

Le carnaval représente en effet - s'il est interprété correctement - un moment essentiel de ce "voyage", certes pas le seul, mais l'un des plus significatifs, traditionnellement destiné à renouveler le cycle de la vie, le sens de la "transgression" et de la "renaissance", avec des racines solidement ancrées dans la patrie des religions : en Chaldée, dans l'ancienne théocratie mésopotamienne, vers trois mille avant J.-C., on trouve les traces d'une fête au cours de laquelle les rôles sociaux étaient inversés, la servante prenait la place de la dame et l'esclave celle du puissant ; et de là le diffusion générales et symptomatique dans tout le monde antique, en Grèce, avec une longue période de "liberté de l'esprit" ; à Rome, avec les "Saturnales", décrites par Macrobe, et, avec la fête de la religion des étoiles, le carnaval devient la "fête du nouvel an", l'interrègne entre une abdication et une montée sur le trône. Le cortège triomphal du drame de l'extraordinaire fait irruption dans l'histoire, par le "trou du désordre calendaire". La subjectivité explose, dans l'ivresse de la passion. Et c'est le pathos, la passion dionysiaque, qui submerge et enivre. C'est le temps de la Wille zum Raush, de la volonté d'ivresse, dont le sens - aujourd'hui - nous échappe, "envahis" que nous sommes par une "ivresse" permanente, par une ivresse de masse, où le Sacré a peu de place et où le rire a pris les traits de la banalité.

Conscient de cela, le sens du Carnaval peut encore nous aider, à plusieurs niveaux, à reconsidérer les "raisons" profondes du temps de la fête, de la valeur du Sacré, de son extraordinaire, de la "recomposition" d'une vision organique de la Vie. De Viareggio à toute l'Italie. Pour nous redécouvrir nous-mêmes, le sens de nos communautés, la fierté de l'appartenance.

Mario Bozzi Sentieri sur Barbadillo.it

Le socialisme orthodoxe et les "images de l'avenir"

Le socialisme orthodoxe et les "images de l'avenir"

Andrei Kosterin

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/socialismo-ortodosso-e-immagini-del-futuro?fbclid=IwAR0GkdOUmZH2qAyNF5wHjplNlFafretXSCp5Sl2bjqHtWGmj8gxN4pKavlc

I.

Les critiques modernes du socialisme ressemblent parfois à des névrosés qui ont subi dans leur enfance un "traumatisme" dont ils ne se souviennent même pas (mais dont ils ont été informés par des "bienfaiteurs" comme Soljenitsyne) et auquel ils attribuent tous leurs échecs, ceux qui se sont effectivement produits et ceux qui, pour la plupart, ne se sont jamais produits (le phénomène du "profit perdu"). Mais s'il n'y avait pas eu de révolution - nous serions 500 millions, comme l'a dit Mendeleïev, mais s'il n'y avait pas eu de révolution - la Russie serait une idylle bénigne comme dans L'été du Seigneur d'Ivan Chmelev, et s'il n'y avait pas eu de révolution - la Russie aurait obtenu Constantinople, les détroits et serait devenue une puissance mondiale égale à la Grande-Bretagne. La liste de ce qui aurait pu arrivé "s'il n'y avait pas eu de révolution" est vraiment inépuisable.....

C'est une position très confortable, une position de déterminisme historique (sinon de fatalisme) pour expliquer le présent par le passé. Mais cette position a un défaut évident: elle ne laisse aucune place à l'avenir. L'avenir est strictement déterminé par le passé: la Volga se jette dans la mer Caspienne. Point final.

Le Projet Blanc, arrivé au pouvoir dans les années 1990, a eu une occasion historique de construire son avenir. Cependant, les idéologues et les maîtres d'œuvre du nouveau Projet Blanc étaient moins préoccupés par l'avenir que par le passé. Non seulement ils ont souillé le passé, prenant un plaisir presque masochiste à le dénigrer, mais ils ont agressivement implanté ce point de vue dans la conscience publique. Et l'avenir ? Il n'y avait pas d'avenir dans cette production idéologique blanche-libérale. Tandis que les "conservateurs" et les directeurs dans les coulisses de la vengeance avaient une vision d'avenir, avec une idéologie suicidaire de consommation frivole, radicalement égoïste et pas trop moralement chargée qui nous a été imposée: "Vivez ici et maintenant", "Prenez tout de la vie", "Ne vous laissez pas dépérir", "Laissez le monde entier attendre"...

On pourrait dire que le Projet Blanc n'avait pas de plan, ou qu'il n'était pas destiné à tout le monde, mais seulement à quelques privilégiés. Les masses se voyaient offrir au mieux une "porkopolis", un état de sobriété sur le modèle du "socialisme" scandinave. Le peuple russe frissonnera bientôt devant une image aussi terne et vulgaire de l'avenir (comme il a frissonné à la fin des années 1980 devant le "goulash-communisme" de Khrouchtchev-Brejnev, qu'il a jeté impitoyablement du bateau de l'histoire).

Après la crise de 2008, cependant, il est rapidement apparu que l'économie capitaliste mondiale ne dispose pas des ressources nécessaires pour rendre toute l'humanité heureuse, même avec une maigre ration de ragoût et de lentilles. Selon une récente confession diplomatique du diplomate en chef de l'UE, Josep Borrell: "L'Europe est un jardin, nous avons créé ce jardin... Tout [ici] fonctionne, c'est la meilleure combinaison de liberté politique, de perspective économique et de cohésion sociale... Le reste du monde n'est pas vraiment un jardin". La plupart du reste du monde est une jungle. Et la jungle peut envahir le jardin". Bolivar ne peut pas supporter deux personnes et, comme les événements ultérieurs l'ont montré, le premier candidat à l'expulsion du jardin des fleurs était la Russie.

Un deuxième projet, le "capitalisme inclusif" de Klaus Schwab, dépeint un avenir encore plus décourageant. 'Le camp de concentration électronique", "l'esclavage numérique": cette liste est loin d'être exhaustive avec ses épithètes dont les "capitalistes inclusifs" ont réussi à se faire gratifier par les esprits avisés de la tendance conservatrice.

II

Nous pouvons anticiper l'objection selon laquelle la version libérale du projet blanc, tel que décrit ici, est loin d'être exhaustive. Il existe également une aile droite-conservatrice, monarchiste et parfois nationaliste (le "Projet russe") qui s'oppose implicitement à l'aile libérale décrite ci-dessus (le "Projet occidental"). C'est vrai, mais, au grand regret de tous, le Projet russe est largement engagé dans la même chose que le Projet occidental : un ressentiment sans fin et une confusion tout aussi infinie avec le Projet rouge. Le Projet russe n'est pas tant préoccupé par la lutte contre l'hégémonie du Projet occidental que par les phobies du Projet rouge, mort depuis longtemps.

Alors pourquoi le Projet russe est-il plus disposé à s'aligner sur le Projet occidental que sur le Projet rouge ? En partie parce que le Projet rouge est également hétérogène et peut être décomposé en deux composantes: la composante marxiste (Komintern) et la composante relevant de la gauche conservatrice, nationale-bolchevique - également des projets occidentaux et russes, mais en tant que parties non pas du Projet blanc, mais du Projet rouge. Il est révélateur qu'en s'opposant au Projet rouge, la droite conservatrice russe pointe toutes ses flèches principalement sur le projet du Komintern, plaçant le projet national-bolchevique en dehors de sa critique.

La raison principale est que le Projet Blanc ne dispose pas d'une "image de l'avenir". N'en ayant pas devant elle comme étoile directrice (ou du moins dans la mémoire du Navigateur), elle s'immerge dans le passé, idéalisant certains moments et en diabolisant d'autres. Bien sûr, le projet de la droite conservatrice russe (que l'on peut qualifier sans trop d'erreurs de "projet orthodoxe") a une image du futur : l'idéal de la Sainte Russie. Cet idéal est beau et élevé, et confère à ses partisans, les orthodoxes, la grâce de Dieu et la foi dans le triomphe de la vérité du Christ sur terre.

Cependant, cet idéal est trop élevé, trop détaché du monde des mortels, trop étranger. Le croyant, à moins qu'il ne se soit entièrement consacré au service de Dieu et retiré dans un monastère, n'ayant aucun moyen de combiner le Haut avec le Bas, est condamné à mener une double vie. L'idéal reste un idéal inaccompli et la vie quotidienne oblige à devenir, au mieux, un "prisonnier de la conscience" et, au pire, à rechercher le compromis et à se résigner au péché de cupidité, presque universellement répandu.

Les partisans du projet orthodoxe se rangent le plus souvent du côté de l'"uranopolitisme" (rejet de toute méthode sociale d'organisation du monde), invoquant le salut individuel et s'appuyant sur la célèbre maxime de saint Séraphin de Sarov: "Tiens fermement l'esprit de paix et des milliers seront sauvés autour de toi". Cette maxime est excellente, mais comment s'applique-t-elle à l'environnement spirituel et social d'aujourd'hui ? Peut-on sauver des gens qui non seulement ne veulent pas être sauvés, mais qui deviennent furieux à la simple mention de l'orthodoxie ? Et sommes-nous très différents des Corinthiens, que l'apôtre Paul a essayé d'admonester en disant: "Ne vous y trompez pas : les mauvaises fréquentations corrompent les bonnes mœurs"?

Ce serait la moitié du problème de cette illusion: on veut être sauvé en une seule personne, que Dieu lui vienne en aide. Cependant, réalisant l'impossibilité de réaliser l'idéal de la Sainte Russie en tant qu'idéal social à partir de la position de l'uranopolitisme, les partisans de ce dernier commencent à lutter contre ceux qui ont un idéal social et cherchent à le réaliser. Et ce sont précisément les partisans du Projet rouge qui sont les premiers à être attaqués. Nous constatons ici une surprenante unanimité des projets occidentaux et orthodoxes, qui leur permet de s'unir (bien que tactiquement) dans le cadre du projet blanc.

III.

Une alternative à la vision moderniste, consistant à dire "l'avenir se construit à partir du passé", est la vision traditionaliste, très vraie et très chrétienne, qui nous dit "le temps s'écoule de l'avenir vers le passé": "La raison principale n'est pas la "cause causale", mais la "cause-but", c'est-à-dire "pour quoi faire ?". Nous avons cessé de comprendre ce pour quoi nous vivons : nous survivons, nous luttons ou nous essayons de résister. En effet, cette disparition d'une raison d'être, la disparition d'un futur significatif - ceci est devenu fatal <...> en effet, le temps découle du futur, le temps a un but. C'est comme si nous avions oublié ce but, nous avons oublié la dimension future. C'est juste que le passé prédétermine notre présent à tel point que notre présent est déjà devenu le passé pour le futur. Et puis il n'y a pas d'avenir, il s'échappe, il recule... En fin de compte, peu importe ce qui était, ce qui est - seul compte ce qui sera. L'objectif est bien plus important que la source ; le rendement est bien plus important que le résultat. Réfléchissons au but, au sens, permettons à l'avenir de venir en nous, permettons à l'avenir de se produire, sinon sous le tas du passé nous ne pourrons même pas le regarder.

Comme s'ils écoutaient Douguine, les idéologues du "Projet rouge" placent l'avenir au centre, s'efforçant de toutes leurs forces de l'atteindre, quel qu'en soit le coût. Le Projet rouge est tombé sur un terrain fertile: le peuple russe, qui ne peut vivre sans avenir, qui est prêt à endurer n'importe quelle adversité pour le bien de l'avenir, la victoire et seulement la victoire est importante. Et pour le prix, ils ne résisteront pas à l'attrait de cet avenir. Dans ce contexte, nous devons considérer tous les innombrables sacrifices, crimes et souffrances du peuple russe - tout était justifié par un grand objectif : non seulement survivre et rester dans l'Histoire, mais aussi restaurer la grande mission, presque oubliée: l'établissement de la Vérité de Dieu sur terre, la Vérité russe. Dans le sens orthodoxe, ce sacrifice expiatoire du peuple russe sur la croix était justifié et avait une profonde signification historique et symbolique. Le peuple est allé à la Croix pour le triomphe de la vérité du Christ. Et c'est la victoire de la Grande Victoire Patriotique qui a prouvé la validité du Projet Rouge dans sa réincarnation stalinienne (nationale-bolchévique).

Avec toute notre profonde sympathie pour la période stalinienne de l'histoire russe, nous sommes forcés d'admettre son incohérence spirituelle à bien des égards. L'"image de l'avenir" dessinée par les bolcheviks était marxiste, moderniste. Ce n'était pas la Sainte Russie, mais une carte dessinée à la hâte, au crayon rouge, sans autres couleurs ni nuances. C'était un régime d'héroïsme diurne, où il n'y avait pas de demi-mesures et où seules et exclusivement des réponses radicales se manifestaient. Dans un changement de paradigme, le sujet radical a assumé l'autorité. Dans les années 1920, les "commissaires aux casques poussiéreux" sont devenus tels - ils ont pris l'entière responsabilité d'eux-mêmes, car ils étaient les opérateurs de l'image du futur dont ils rêvaient et que nous lisons dans les films soviétiques de l'ère stalinienne.

Les bolcheviks construisaient le paradis sur terre et ne s'en cachaient pas. Staline croyait-il à cette hérésie chiliastique? Il est peu probable que nous le sachions - et Staline est tombé dans une telle "force majeure" qu'il n'a pas eu le temps de réfléchir à ce sujet. La collectivisation, l'industrialisation, la Grande Guerre patriotique, la restauration de l'économie, la création d'un bouclier nucléaire: toutes ces tâches ont exigé un effort énorme, une super-concentration des ressources et du pouvoir entre les mains de l'État. C'était du socialisme, mais d'un genre particulier: un socialisme de mobilisation, autoritaire et forcé.

Et lorsque, après la mort de Staline, il a été possible de respirer tranquillement et de désactiver le mode de mobilisation d'urgence, le socialisme a également été éteint de manière quelque peu imperceptible, mais pas immédiatement. L'idéal a commencé à s'estomper, le "bien-être des travailleurs" est devenu une fin en soi. L'idéal du socialisme tardif était vulgaire et ingrat, c'est pourquoi il a été rejeté sans regret par le peuple russe. Cependant, les idéologues de la perestroïka, profitant de la crise spirituelle soviétique tardive, ont tout chamboulé: ils ont diabolisé le socialisme en général tout en réhabilitant la bourgeoisie.

Était-il possible de sauver le socialisme soviétique ? Il s'agit d'une question difficile. Comme nous le savons, la genèse du système détermine son fonctionnement. Le capitalisme, né de l'expansion coloniale, du vol et de l'exploitation, était devenu par essence une forme de vol et de violence légalisée d'une partie de la société contre une autre. de certains pays contre d'autres. Le socialisme soviétique, qui a commencé comme un socialisme marxiste, n'est jamais sorti du lit de Procuste de la théorie européenne. Elle n'a jamais laissé Dieu, le souffle bienveillant et animateur du Saint-Esprit, entrer dans son centre.....

IV.

Alors que le capitalisme est critiqué sur la base des valeurs, le socialisme l'est rarement et est critiqué presque exclusivement sur les aspects historiques de sa réalisation. Bien sûr, on peut et on doit critiquer le socialisme marxiste pour sa position athée et profondément matérialiste.

Mais si nous essayons, dans l'esprit de la synthèse Rouge-Blanc, de prendre tout le meilleur du projet Rouge-Blanc et de proposer le socialisme orthodoxe comme image de l'avenir de la Russie, qui, à part les dogmatiques les plus obstinés, aura de sérieuses objections à cette tentative grandiose ?

Les idées du socialisme orthodoxe circulent depuis longtemps dans la pensée publique, rencontrant l'incompréhension, le rejet ou la critique pour les défauts du "vieux" socialisme. Alors, peut-être le temps est-il venu de prendre plus au sérieux les idées du socialisme orthodoxe, qui non seulement dresse un tableau imaginaire de l'avenir, mais trace également la route pour y parvenir?

Le socialisme orthodoxe est né dans la communauté de Jérusalem, dans cet exemple béni de communauté chrétienne primitive que saint Jean Chrysostome ne se lassait pas d'admirer : "Voyez comme elle a immédiatement réussi : (en se référant à Actes 2:44) non seulement dans les prières, non seulement dans l'enseignement, mais aussi dans la vie ! C'était une compagnie angélique, car ils n'appelaient rien à eux... Avez-vous vu le succès de la piété ? Ils renoncèrent à leurs biens et se réjouirent, et grande fut leur joie, car les biens qu'ils avaient gagnés étaient plus grands. Personne ne s'est rebellé, personne n'a envié, personne ne s'est disputé, il n'y avait pas d'orgueil, il n'y avait pas de mépris, tout le monde acceptait l'instruction comme un enfant, tout le monde était accueilli comme un nourrisson... Il n'y avait pas de parole froide: à moi et à toi; c'est pourquoi il y avait de la joie pendant le repas. Personne ne pensait qu'il mangeait le sien; personne ne (pensait) qu'il mangeait celui d'un autre, bien que cela semble être un mystère. Ils n'ont pas considéré ce qui était étranger, car c'était au Seigneur; ils n'ont pas non plus considéré ce qui était à eux, mais ce qui appartenait aux frères.

N'est-ce pas le signe le plus vrai que la cause du socialisme orthodoxe est entre les mains du Seigneur ?

Au sommet avec Julius Evola - Entretien avec Renato Del Ponte

Au sommet avec Julius Evola 

Entretien avec Renato Del Ponte

Source: https://www.rigenerazionevola.it/in-vetta-con-julius-evol... 

(Tiré de iltalebano.com du lundi 22 décembre 2014)

Cher professeur, comment avez-vous abordé la pensée d'Evola ?

"J'ai approché la pensée évolienne par hasard alors que j'étais encore lycéen. On m'avait conseillé de lire le livre sur l'histoire du Saint Graal, qui montre comment l'objet de culte si cher aux Templiers avait des origines beaucoup plus européennes que ce que l'on voulait bien faire croire à l'époque. J'ai ensuite mis la main sur les autres textes, que j'ai dévorés. C'est ainsi qu'avec quelques amis, qui avaient terminé leurs études, nous avons décidé de nous rendre à Rome pour le voir en personne. J'ai donc eu l'honneur de le rencontrer en personne. Le premier à l'aborder sérieusement, avant nous, fut Adriano Romualdi, qui publia son premier ouvrage précisément sur Evola. Nous avons également publié récemment un de ses livres dans lequel sont rassemblées les lettres que Romualdi a échangées avec Evola".

Comment s'est passée votre rencontre avec le philosophe ?

"C'était très surprenant. Pendant des années, nous n'avons cessé de repousser le grand moment parce que nous, jeunes érudits de l'ésotérisme de droite, soi-disant enfants du soleil, nous nous sentions indignes d'affronter son immense autorité. La description qu'en fait Romualdi dans son texte ne correspond pas à la réalité. Il a décrit un Evola austère, aristocratique, distant, difficile à approcher. Peut-être lui aurais-je rendu visite encore plus tôt si j'avais su qu'il n'était pas comme ça. Il nous a intimidés pour rien. Au lieu de cela, étonnamment, nous avons découvert à quel point il était accessible, prêt à traiter avec la nouvelle génération. Mais il n'était pas comme ça avec tout le monde : Mario Merlino, qui aujourd'hui ressemble à Gandalf, est allé voir Evola avec d'autres sodalistes. Peut-être l'ont-ils pris de façon trop goliarde. Il fut déçu, car Evola répondit à leurs questions de manière apathique et avant de partir... il leur légua une bande dessinée de Tex Willer.

Était-il lunatique ?

'Absolument pas. Il s'est simplement adapté au moment et aux personnes en face de lui. Gaspare Cannizzo, par exemple, avait une relation encore différente avec Evola. C'était un gros bonnet. Il était fonctionnaire au ministère des Finances. Il était également responsable d'un magazine, Vie della Tradizione, et l'admirait beaucoup. Il lui a rendu visite plusieurs fois à Rome. Dans un texte intitulé "Le maître silencieux", il parle de sa rencontre avec Evola. Il était entré dans la maison et après quelques brefs mots de civilités, il s'est assis à la table. Étant sicilien, il avait une approche très fermée. Et il passait le temps en silence devant le maître silencieux qui le scrutait. Evola était un peu comme le Roi Pêcheur décrit dans la Saga de Parsifal, il attendait que la bonne question soit posée avant de répondre.

Et Evola, avec les femmes, comment était-il ?

"Quand je suis allé chez lui, il n'y avait qu'une seule femme, qui était sa femme de ménage. Lui, qui était maintenant âgé et alité (en raison de la paralysie dont il avait souffert après avoir été projeté contre une clôture lors d'un bombardement à Vienne, ndlr), avait deux petites joies secrètes qui lui procuraient du plaisir : l'une était le livre de méditation indien, la Bhagavadgītā, et l'autre était une bouteille de whisky White Horse. Que la femme de ménage lui a cependant enlevé car elle n'aimait pas son penchant pour la boisson. Evola, cependant, était un chauviniste masculin. Dans un article paru en 1957, il se dit favorable à l'émancipation des femmes, comprise comme une réalisation de soi. Le premier Evola était très misogyne. En tant que jeune homme, il avait eu beaucoup de femmes, mais il ne les a pas beaucoup aimées. Il a même eu, dit-on, un flirt avec Sibilla Aleramo. Elle a séduit tous les intellectuels de Rome. J'aime donc je suis", avait-il l'habitude de dire. Puis Evola a mûri et a changé. Dans La Metaphysique du Sexe, que j'ai recensée en 1969, il a une approche totalement différente et plus spirituelle. Cependant, il n'a jamais eu de véritable compagne, il était "autosuffisant".

Et la montagne, le grand amour d'Evola ?

"Faites toujours ce qui doit être fait, sans attachement, car l'homme qui agit dans un désintéressement actif atteint le Suprême" - Bhagavad-gita, III, 19.

"La Bhagavadgītā est un texte de la mystique hindoue. Il s'agit d'une conversation entre le dieu Krishna et un guerrier qui ne veut pas aller à la guerre pour se battre. À la fin du dialogue, le soldat découvre la joie de l'honneur et se rend compte que l'acte héroïque réside précisément dans l'effort de combattre. Ainsi, en passant par les douleurs de la guerre, il parvient à se libérer du cycle des réincarnations. Evola emportait ce livre avec lui lors d'ascensions ardues vers les sommets les plus inaccessibles. La fatigue de l'ascension des sommets était, en fait, une métaphore de la guerre et atteindre le sommet est la victoire. Je me suis senti en phase avec Evola car j'aime aussi beaucoup la montagne. De plus, outre la beauté de la nature elle-même, Evola aimait aussi le caractère symbolique des montagnes, mis en évidence par René Guénon. De plus, en raison de son caractère étroit et tortueux, la haute montagne est extrêmement "élitiste".

Vous avez dispersé vos cendres dans les montagnes, correct ?

Oui, même si c'était illégal de le faire. La crémation d'Evola s'est déroulée de manière très théâtrale. Le fossoyeur, qui était un nain borgne et grotesque, a placé le cadavre sur une armature métallique au sommet d'un bûcher de bois. Ce cimetière n'avait pas de fours crématoires, ils brîlaient donc les morts sur des bûchers, comme cela se fait également au Tibet. Je l'ai regardé brûler, et j'ai vu le corps se relever soudainement comme s'il était vivant alors qu'il était dévoré par les flammes. C'était incroyable (...) Evola ne voulait pas faire disperser ses cendres sur n'importe quelle montagne. Il nous a demandé de les semer dans le vent à un endroit bien précis: sur le glacier de Lyskamm. Eugenio David, qui était un ami d'Evola, était un célèbre alpiniste et il nous a accompagnés dans notre mission sacrée à cet endroit précis".

Qu'est-ce que le glacier Lyskamm a de particulier?

"En 1778, des alpinistes sont partis dans les Alpes d'Europe centrale à la recherche de Felik dans une belle vallée. C'est un lieu paradisiaque, décrit dans les contes arpitans des Suisses et des Valdôtains qui s'en souviennent encore. Les alpinistes ont erré pendant des jours à la recherche de cette vallée enchantée au pied du Mont Rose, mais ils ne l'ont jamais trouvée. Et pourtant, l'existence de cette vallée et de ce merveilleux village a été constatée par des voyageurs qui ont eu la chance de traverser les Alpes et qui, par hasard, sont arrivés là. De 1778 à aujourd'hui, le village de Felik n'a toujours pas été retrouvé, on suppose donc qu'il a été submergé par un glacier, ainsi que toute la vallée perdue. C'est un lieu légendaire, symbole d'un paradis sur terre. C'est le Shamballa aux tours de cristal de nos latitudes. Evola l'a atteint en mêlant ses cendres au vent".

À la mémoire de Renato del Ponte

 

À la mémoire de Renato del Ponte

par Alberto Lombardo

Source: https://www.centrostudilaruna.it/in-memoria-di-renato-del...

Avec la mort du professeur Renato del Ponte (21.12.1944 - 06.02.2023), la haute culture de droite perd un homme d'une importance extraordinaire.

Le professeur était né à Lodi pendant un bombardement anglo-américain, comme il l'a souvent rappelé. Fils d'Augusto Del Ponte (excellent navigateur, médaillé du Cap Horn), il avait entrepris ses études classiques à Gênes, la ville où il a grandi, au prestigieux lycée D'Oria (à l'époque également fréquenté par son condisciple, le futur premier ministre Massimo D'Alema).

Il s'est approché du milieu de la droite politique très jeune, comme par un appel ; de très nombreuses années après, il montrait encore, avec une certaine fierté, une carte de membre de la FUAN des années 1960 qui portait une illustration de Salvador Dalì, et aimait à remarquer : nous avions Dalì, les communistes Guttuso, comme pour dire : nous avions la beauté sublime et excentrique, ils avaient l'horrible vulgarité. Même pendant les années turbulentes de l'université (qui ont coïncidé avec 68), son engagement politique n'a jamais faibli. Il a rappelé en souriant, entre autres, les affrontements avec les forces de gauche lors d'une conférence de l'ingénieur Volpe et l'occupation par la droite d'une faculté universitaire. Il a obtenu son diplôme avec une thèse sur la littérature médiévale.

Une autre de ses passions depuis sa jeunesse était la montagne, qu'il vivait avant tout comme une expérience spirituelle (surtout du point de vue d'une sorte de "randonnée ascétique", beaucoup moins du point de vue de l'alpinisme technique) ; il était fier de son aigle doré, reçu pour ses cinquante ans d'adhésion à la CAI (Club Alpin d'Italie). Ce sont ces deux passions, la politique et la montagne, qui l'ont mis en contact avec Julius Evola, d'abord pendant ses années de service militaire (il a servi comme officier stagiaire dans les troupes blindées), puis au début des années 1970. C'est au tournant de ces années qu'il commença également son activité d'érudit et d'auteur d'essais et d'articles, tant en tant que collaborateur de revues (L'Italiano de Pino Romualdi, Il Conciliatore) qu'à travers la fondation du Centro Studi Evoliani et la naissance de la revue Arthos - le "Foglio di espressioni varie e di Tradizione Una (feuille d'expressions variées et de tradition une), qui manifestait déjà l'approche d'Evola dans son titre et son sous-titre ; et Evola lui-même a collaboré à la revue. Il a également accepté la demande de del Ponte de rassembler tous les écrits sur la spiritualité montagnarde qu'il avait publiés, notamment dans les années 1930: c'est ainsi qu'est né Méditations du haut des cîmes, l'un des recueils les plus réussis et les plus organiques des écrits d'Evola.

Evola était le seul grand maître spirituel de Renato del Ponte. Comme on le sait, c'est del Ponte qui a pris en charge et organisé la crémation et les funérailles alpines sur le Mont Rose, réalisant ainsi les dernières volontés du philosophe.

Pendant les nombreuses années qu'il a vécues à Pontremoli, où il a enseigné l'italien et le latin, il a poursuivi sans interruption son travail d'érudit et d'écrivain, se concentrant surtout sur l'antiquité romaine et italique, le symbolisme occidental et oriental, la sagesse ésotérique transmise au Moyen Âge et à la Renaissance, les faits et les personnalités peu connus du 20ème siècle, ainsi que la pensée de Julius Evola, également à travers la recherche laborieuse d'articles et d'écrits qui étaient rapidement devenus indisponibles parce qu'ils n'étaient parus que dans des journaux ou des revues à diffusion limitée ; ou, encore, en effectuant des recherches laborieuses sur le groupe Ur. Il a rassemblé autour de lui un nombre important de collaborateurs qualifiés, tant en Italie qu'à l'étranger (je me souviens, parmi de nombreux noms, de Philippe Baillet en France, Marc Eemans en Belgique, Marcos Ghio en Argentine, Hans Thomas Hakl en Autriche), faisant d'Arthos un point de référence indispensable pour quiconque s'intéresse à la culture traditionnelle de droite. Grâce à lui, des associations, des petites maisons d'édition, des initiatives d'édition de toutes sortes sont nées.

À partir des années 1990, ses livres les plus significatifs sont sortis, résultat d'un travail extraordinairement méticuleux. Nous devons nous souvenir au moins de La religione dei Romani (la première édition a été publiée par Rusconi et a remporté le prix de l'Isola d'Elba, qui avait été décerné l'année précédente à Mircea Eliade) ; Dèi e miti italici ; I Liguri. Etnogenesi di un popolo; La Città degli Dei. La tradizione di Roma e la sua continuità, ainsi que de nombreux autres qui constituent des recueils de ses écrits sur des thèmes particuliers. Parmi ces nombreuses publications, je me souviens au moins de Nella terra del Drago (Au pays du dragon), un magnifique récit d'un voyage au royaume du Bhoutan, un voyage planifié et rêvé pendant des décennies, et finalement accompli par Renato del Ponte en 2004. Il a donné d'innombrables conférences, également à l'étranger, pour d'importantes institutions culturelles et des universités.

Je suis sûr que ceux qui l'ont entendu parler, ne serait-ce qu'une fois,et ont gardé son souvenir vivant: le professeur avait une extraordinaire capacité à raconter, à rendre intéressant le sujet qu'il abordait, à choisir le mot exact pour exprimer un concept ou représenter un environnement, une personne, une époque. Il avait également une mémoire prodigieuse, qui ne manquait jamais de m'étonner: il se souvenait de passages entiers par cœur, de noms d'auteurs d'articles qu'il avait lus des décennies auparavant, et même des dates exactes de petits événements apparemment insignifiants. Bien que son caractère ait parfois été un peu nerveux (quoique né à Lodi, il était cent pour cent ligure de tempérament), il a toujours su voir le bon côté des gens. Et malgré sa nature d'authentique "païen", peut-être même précisément parce qu'il était profondément "païen", il n'avait rien d'antichrétien: il s'intéressait beaucoup à certaines questions, comme le culte des saints, les processions ou le symbolisme de l'architecture sacrée médiévale, parce qu'il y voyait la résurgence d'une spiritualité archaïque exprimée à travers un langage différent.

J'avais eu la chance de le rencontrer il y a une trentaine d'années, alors que j'étais très jeune. Depuis lors, nous avions fait de nombreuses randonnées en montagne, organisé des conférences, des exposés, des présentations de livres; et toujours à ces occasions, nous reprenions le dialogue qui semblait avoir été interrompu un instant auparavant. Sa sympathie "paternelle" m'a toujours été chère. Je sais que son héritage est l'exemple qu'il a donné, notamment en termes de sérieux et de rigueur. À son épouse, ses filles et ses petits-enfants va la sympathie de tout le Centre d'études La Runa.

Qui est Alberto Lombardo?

Alberto Lombardo est l'un des fondateurs du Centro Studi La Runa et a édité Algiza et les livres publiés par l'association ces dernières années. Il met actuellement à jour le blog Huginn et Muninn, sur lequel une présentation plus étendue de lui est publiée.

Le cycle se ferme. La Chine comme synthèse du pire du 20ème siècle

Le cycle se ferme. La Chine comme synthèse du pire du 20ème siècle

Ernesto Milà

Bron: http://info-krisis.blogspot.com/2023/01/el-ciclo-se-cierr...

Nous reproduisons la préface de l'édition espagnole de la brochure de la Fondation Julius Evola, El ciclo se cierra - Americanismo y Bolchevismo 1929-1969 (= "Le cycle se referme - américanisme et bolchevisme 1929-1969"). L'ouvrage rassemble trois essais publiés respectivement en 1929 dans La Nuova Antologia, en 1934 dans la première édition de Rivolta contro il Mondo Moderno et en 1969 dans l'édition révisée du même livre. L'ouvrage a été préfacé en 1991 par Gianfranco De Turris. Compte tenu du temps écoulé, nous nous sommes sentis obligés de préparer une préface à l'édition espagnole dans laquelle nous mettons à jour la théorie évolienne sur l'américanisme et le bolchevisme, les deux extrémités de la même tenaille qui menace l'Europe, à la lumière des derniers développements post-pandémiques et jusqu'à la réunion du Forum de Davos du week-end dernier. Un siècle plus tard, et avec la mise à jour ultérieure, la théorie est toujours valable. Le livre sera disponible pour le public le 1er février 2023.

Julius Evola

Le cycle se termine

Américanisme et bolchevisme 1929-1969

Je connaissais deux des trois versions du même essai rassemblées dans ce volume : celle publiée dans La Nuova Antologia, incorporée dans un volume de compilation d'articles de Julius Evola, publié dans la même revue (Edizioni di Ar, Padoue, 1970), et celle incluse comme chapitre final de l'édition de 1969 pour Rivolta contro il mondo moderno (Edizioni Mediterranee, Rome, 1969) que, initialement, j'avais lue en français dans la version publiée en 1973 par les Éditions de l'Homme (Québec) et qui contient quelques différences avec l'édition italienne. J'ignorais cependant les différences entre le texte du volume de la première édition de Rivolta (1934) qui est également inclus dans le volume. La comparaison des trois essais est brillamment réalisée par Gianfranco de Turris, il n'est donc pas nécessaire de faire de commentaire. Quoi qu'il en soit, étant donné le temps qui s'est écoulé entre la date de cette introduction de De Turris et la dernière version du texte (1973), il est presque obligatoire d'ajouter quelques paragraphes pour confirmer que les intuitions d'Evola, formulées pour la première fois il y a près d'un siècle, se réalisent avec une étonnante précision.

L'idée véhiculée par les trois textes est qu'il y avait une identité de fond, mais pas de forme, entre les modèles soviétique et américain. La dépersonnalisation, la matérialisation, la réification de l'être humain, le machinisme et le culte de la technologie semblent être les destins des deux régimes. La principale objection à ce texte est que, bien qu'Evola ait prévu que l'URSS tenterait d'étendre ses tentacules dans le monde entier, depuis la chute du mur de Berlin en 1989, ce processus semble s'être arrêté et seul le "visage amical", celui présenté par les États-Unis, subsiste. Par conséquent, les différences entre le contenu des trois éditions et la réalité seraient telles que le texte serait supplanté et complètement réfuté. Ce n'est pas le cas.

Il est frappant de constater que ni Evola en 1929, 1934 ou 1973 ne mentionne la République populaire de Chine, ni De Turris n'y fait la moindre allusion près de vingt ans plus tard. Nous allons tenter d'expliquer cette omission.

En 1929, le communisme chinois était pratiquement sans intérêt. Il avait été fondé en 1921 et pendant six ans, il est resté dans l'ombre du Kuomintang, jusqu'à ce que le chef militaire de ce parti, Chiang Kai-shek, retourne ses armes contre les communistes. Les communistes ont répondu en renforçant leur appareil militaire et en déclenchant une guerre civile qui a sévi en deux phases, de 1927 à 1937 puis, après l'arrivée des Japonais et leur défaite ultérieure, de 1945 à 1948. En 1973, le parti communiste chinois était au pouvoir depuis près d'un quart de siècle et avait même ses antennes à l'Ouest, dans les partis communistes dissidents opposés à la ligne de Moscou. Le "modèle maoïste" était devenu relativement populaire depuis mai 1968 et, dans ses secteurs les plus folkloriques, le "costume Mao" était le costume de tous les jours.

À partir de 1965, avec l'éclatement du conflit sino-soviétique et même des affrontements armés dans la région d'Oussouri, on avait le sentiment que les communistes russes et chinois finiraient par s'entre-déchirer. Mais après le désaccord initial entre les successeurs de Staline et le gouvernement de Pékin, les hauts et les bas du développement du communisme chinois, l'échec de certaines de ses campagnes et une certaine instabilité interne due à la lutte entre les factions, Mao a fini par promouvoir la "grande révolution culturelle" pour se maintenir au pouvoir et laisser des groupes de "gardes rouges" fous et fanatiques détruire ses opposants au sein du parti (et ce qui restait de la tradition millénaire chinoise dans le processus).

En Italie, des groupes néo-fascistes apparaissent qui s'identifient à la cause maoïste (voir le numéro LXXV de la Revue d'histoire du fascisme, consacrée à ce sujet). Evola les a critiqués assez durement, niant que le maoïsme était substantiellement différent du communisme russe. Mais tout porte à croire qu'il n'a pas accordé une importance particulière au phénomène chinois, ni prévu quels pourraient être ses développements futurs. Lorsqu'il a réécrit l'édition 1973 de Rivolta, les Etats-Unis pratiquaient une "politique de ping-pong". Henry Kissinger d'abord, puis Nixon, se rendent en Chine et scellent un pacte antisoviétique. Mais même à cette époque, la Chine était considérée en Europe comme un vaste foyer de plus d'un milliard d'habitants, dont la plupart vivaient sous le seuil du sous-développement et étaient gouvernés par une bureaucratie qui, à l'instar de la bureaucratie soviétique, ne pourrait jamais atteindre le niveau de vie des pays développés.

Trois ans plus tard, Mao meurt et les événements semblent donner raison à ceux qui prédisaient la stagnation du modèle chinois. En 1976, d'ailleurs, les partis maoïstes avaient presque partout dans le monde disparu, étaient entrés dans un processus de scission interne et d'usure, s'étaient reconvertis dans des formes très éloignées du modèle chinois, débattaient pour savoir si l'orthodoxie marxiste était présente en Chine ou en Albanie, et même le Parti communiste d'Espagne (marxiste-léniniste) et sa triste extension, le Front révolutionnaire antifasciste et patriote, diffusaient sur les ondes de Radio Albanie des invectives contre le "révisionnisme chinois".

Mais, à la fin de cette décennie, un nouveau phénomène s'est produit dans le monde capitaliste. Si jusqu'alors et depuis le début de l'après-guerre, la conception officielle du capitalisme était celle exposée par John Maynard Keynes, l'arrivée au pouvoir de Margaret Thatcher, avec des idées très différentes, inspirées par l'école autrichienne d'économie, qui avaient été considérées jusqu'alors comme de véritables folies et comme des manifestations excentriques, a imposé un nouveau cap. Cela avait d'ailleurs déjà été expérimenté dans le Chili du général Augusto Pinochet, mais avait échoué lamentablement. À Santiago, en 1980, on se souvenait encore avec amertume de la fermeture de l'entreprise nationale d'allumettes parce que les "Chicago Boy's" avaient réussi à obtenir du gouvernement qu'il autorise l'entrée d'allumettes fabriquées au Canada à des prix beaucoup plus bas. Cependant, ces théories, bien que leur efficacité n'ait pas du tout été prouvée dans la pratique, ont incité Thatcher à initier une politique "néo-libérale" basée sur la privatisation, l'ouverture et la dérégulation des marchés, l'abandon de toute mesure "protectionniste" et le strict respect du principe libéral de la primauté des marchés avec une abstention totale de l'Etat de participer à la vie économique.

Thatcher n'aurait pas survécu aux protestations sociales générées par cette mutation du modèle économique si deux phénomènes ne s'étaient produits en peu de temps: premièrement, une clique ultra-conservatrice armée des mêmes idéaux économiques est arrivée au pouvoir aux États-Unis; deuxièmement, la guerre des Malouines a non seulement frappé de plein fouet la junte militaire qui dirigeait l'Argentine, mais a également élevé Margaret Thatcher au rang de "leader triomphant". Bien que le Royaume-Uni ait cessé depuis longtemps d'être un "empire", que sa puissance ait été fortement diminuée et qu'il n'ait plus eu que peu de poids sur la scène internationale, il a été aidé par le revirement de la politique américaine après les échecs des gouvernements qui ont suivi la démission de Richard Nixon (Gerald Ford, 1974-77 et Jimmy Carter, 1977-1981), tous deux fortement usés par les victoires du communisme en Asie du Sud-Est, et par la montée de la révolution islamique en Iran, ainsi que par l'action délétère - dans le cas de Carter - de la Commission trilatérale, ont conduit le "tournant conservateur" sur le plan politique... et néolibéral sur le plan économique...

Sous l'administration Reagan, les relations avec la Chine ont été maintenues telles qu'elles l'avaient été sous l'ère Nixon et ont continué à l'être pendant la phase d'effondrement de l'URSS, ouverte par la confluence de différentes circonstances (l'usure que la guerre en Afghanistan entraînait pour l'URSS, l'impossibilité pour le budget soviétique de payer la guerre en Afghanistan), ensuite l'incapacité du budget soviétique à répondre à l'initiative en matière d'armement connue sous le nom de "Guerre des étoiles", l'arrivée d'un pape polonais au Vatican qui a directement déclenché les vagues de grèves à Dantzig et a ainsi tendu à briser le système d'alliance soviétique du Pacte de Varsovie, entre autres). Après la guerre du Koweït, les Etats-Unis n'ont pas hésité à se définir comme "la seule puissance mondiale". Et, en fait, c'est le cas. L'année-clé était 1991. Les "démocraties" semblaient avoir gagné. La Chine est restée dans sa prostration, sortant à peine du sous-développement. Elle ne faisait pas le poids face à la puissance américaine. Les "théoriciens" néo-libéraux ont alors lancé leur appel: ils ont interprété, à travers Huntington et Fukuyama, que la supériorité morale des Etats-Unis était à l'origine de leur victoire dans la guerre froide et que, désormais, leur pédagogie devait être orientée vers la conquête du reste du monde à leur cause : le modèle du néolibéralisme, les valeurs du "plus riche, plus vite", le culte du travail et de la réussite et la subordination au principe du collectif imposé par la loi de la quantité dans les consultations électorales : le poids des chiffres transformé en légitimation politique. Aucun stratège américain ne doutait que la République populaire de Chine serait également touchée par ce changement de valeurs dès que les relations commerciales avec elle s'intensifieraient.

À ces idées s'en ajoutait une autre de nature purement économique. Comme le souligne l'analyse d'Evola dans les trois essais qui suivent, l'optimisation du rendement, du profit, de la rentabilité et de l'usure, considérés comme la base de la "pensée américaine" (libérale ou conservatrice, en cela ils ne sont pas différents), impliquerait la création d'une "économie globale" qui finirait par unifier le monde sous les "lois vertueuses du marché". Ce postulat, qui a ouvert le processus de "mondialisation" économique, était parallèle au "mondialisme" (c'est-à-dire la mise en œuvre d'une "culture mondiale", d'une "religion mondiale", d'un "gouvernement mondial" et de l'"unification de l'humanité" prêchée par les cercles théosophiques, utopiques et occultistes depuis le milieu du 19ème siècle).

La Chine, qui avait alors déjà dépassé les 1,2 milliard d'habitants, ne semblait pas compter pour les plans du "Nouvel ordre mondial": on pensait que faciliter le développement de la République populaire de Chine entraînerait automatiquement un revirement politique et que le pays rejoindrait les "démocraties", le système universellement accepté comme sain et miraculeux. Et puis les théoriciens de la mondialisation ont déclenché un nouveau phénomène, une autoroute à double sens: la "délocalisation des entreprises" tendait à augmenter les bénéfices des entreprises en produisant là où le coût de la main-d'œuvre était le moins cher et les matières premières les plus proches. Ce processus a suivi une direction Sud-Nord et Ouest-Est. D'autre part, il s'agissait également de maintenir l'industrie qui pouvait être compétitive dans les pays occidentaux, pour laquelle les portes ont été ouvertes à l'immigration afin de tenter de "gagner en compétitivité" grâce à l'afflux massif de main-d'œuvre bon marché. La direction de ce deuxième processus était du sud au nord et de l'est à l'ouest.

Bien que les conséquences de cette autoroute à double sens soient claires et que personne ne puisse se faire d'illusions sur son résultat, elle a été mise en œuvre de manière suicidaire, uniquement parce que les grands trusts, les multinationales, les consortiums de grandes entreprises, ont vu leurs bénéfices augmenter. D'autre part, c'était une façon de tirer parti des ressources apparues avec "l'ère de l'information" et des phénomènes techniques qui ont accompagné la "troisième révolution industrielle". Sans la micropuce, rien de tout cela n'aurait été possible.

Le résultat ne s'est pas fait attendre. La Chine a vu ses parcs industriels se développer en quelques années au point de devenir "l'usine planétaire" par excellence. Si Evola met en évidence le fait que le bolchevisme soviétique s'est appuyé sur des couches primitives de la population slave, généralement soumises au pouvoir, c'est à plus forte raison que la population chinoise, marquée par des millénaires de mandarinat, a pu apporter les meilleures énergies de sa vie, non pas à la famille, non pas à la culture de ses propres qualités, non pas à l'approfondissement de sa propre tradition, non pas au travail de perfectionnement intérieur, qui, après tout, devrait être le grand objectif humain, mais à la production de biens et de services. Le résultat est qu'en à peine un quart de siècle, entre 1992 et 2015, ce pays, qui comptait déjà 1,4 milliard d'habitants, est devenu une superpuissance industrielle et financière avec ses propres techniciens formés dans les meilleures universités du monde qui, inévitablement, sont retournés en Chine à la fin de leur formation, contribuant ainsi à augmenter sa capacité de production, mais aussi son propre niveau de vie.

C'est ainsi qu'est né le grand paradoxe: c'est le néolibéralisme, et non la puissance des armes doctrinales du marxisme-léninisme ou de la "pensée Mao Tsé Toung", qui a fait de la Chine une puissance mondiale. La grande habileté du régime chinois a consisté à rester une dictature communiste classique, avec son appareil de propagande et sa censure, ses systèmes de répression, la diffusion de son idéologie diffsée dans des cours obligatoires et parmi la population par l'utilisation massive des médias de masse et de procédures invasives, c'est-à-dire toutes ces ressources typiques de tout système dictatorial, combinées aux caractéristiques les plus attrayantes pour les masses: loisirs, niveau de vie élevé, consommation comme seul objectif, divertissement, etc.

La Chine a combiné le pire du communisme (maintien d'une ligne de masse dictatoriale, volonté délibérée d'annuler la personnalité et pouvoir techno-bureaucratique centralisé et inflexible) avec le pire du capitalisme (exploitation, aliénation, infantilisation des masses). Un pouvoir fort et des masses reconnaissantes de leur assujettissement.

Il n'y a eu ni vainqueurs ni vaincus, à l'exception de l'avancée imparable de "La Bête sans nom". Ni le capitalisme n'a été vaincu par le communisme, ni l'inverse. Il y a eu une synthèse de l'un et de l'autre dans le "modèle chinois": comme le dit la propre propagande du régime, "un pays, deux systèmes". Tous deux sont sortis renforcés de cette entente cordiale. Massification, collectivisme, machinisme, technologies invasives, êtres sans visage qui, à la fin de leur journée de travail, deviennent des consommateurs compulsifs, entre le shopping effréné et la passivité conformiste du divertissement, avec un conformisme qui trouve ses racines dans les racines ethniques ancestrales exercées par les mandarinats, les hauts fonctionnaires tout-puissants qui dirigent la Chine depuis 3000 ans. Fini les "gardes rouges" brandissant le petit livre de Mao Tse Tung, comme dans les années 1960 ; ils ont été remplacés par le triste spectacle de masses de gens se déplaçant compulsivement à l'intérieur de gigantesques centres commerciaux, déferlant dans des rues pleines d'anonymes ou à l'intérieur de gratte-ciel récemment achevés. Toujours dos à leurs racines, toujours amputés de leurs traditions, toujours sans identité, avec la ruche ou la fourmilière comme modèles de vie collective. Après cela, nous voyons la concrétisation exacte de la phase finale du cycle telle que Julius Evola l'avait intuitionnée il y a près d'un siècle.

La Chine d'aujourd'hui est la synthèse de ce que la Russie et les Etats-Unis qu'Evola a connus de son vivant étaient hier. C'est l'élément qui doit être ajouté comme corollaire à l'analyse d'Evola dans les trois essais qui composent ce volume. Ce n'est pas qu'Evola se soit trompé dans son analyse: celle-ci était non seulement précise, mais aussi extrêmement lucide et anticipatrice. Il ne restait plus qu'à ajouter l'évolution du processus au cours des dernières décennies. Il y a des variations dans la forme, mais pas du tout dans le fond. Ce sont les chemins que l'on parcourt aujourd'hui d'un pas ferme, voire accéléré par rapport aux périodes récentes, vers "La Bête sans nom", le royaume des masses omniprésentes. Le Mandarinat chinois répand urbi et orbi, sur les ruines de l'effondrement de l'URSS et de la crise actuelle de l'"américanisme".

Les gigantesques centres commerciaux chinois, les 1.400 millions d'êtres humains pris dans un délire consumériste, tandis que des haut-parleurs retentissent les slogans du parti, les grands milliardaires inévitablement affiliés au Parti fondé par Mao, la soumission d'une société qui n'est libre que de consommer et de travailler, mais constamment surveillée par des centaines de millions de caméras réparties dans toutes les rues, qui a volontairement placé dans la main de chacun de ses membres un téléphone portable avec lequel il alimentera en permanence le "big-data" (ce n'est pas en vain que la 5G qui rend cette technologie possible a son origine en Chine d'où elle rayonne dans le monde entier), permettant, grâce à l'Intelligence Artificielle, au "système" de connaître jusque dans ses moindres mouvements, gestes et intentions, mieux qu'il ne pourra jamais se connaître lui-même? C'est la Chine d'aujourd'hui. Et c'est vers ce modèle, étendu à l'Est et à l'Ouest, que nous nous dirigeons.

Le lecteur observera et comparera les trois textes d'Evola, écrits dans des circonstances historiques différentes (pendant la première forme de bolchevisme et le grand élan de l'américanisation du monde après la Première Guerre mondiale; le second pendant le stalinisme et après le krach de 1929, à l'époque des fascismes; et le dernier dans les années des fascismes; et le dernier, dans les années de la guerre froide, avec la confrontation géopolitique USA-URSS) avec la situation actuelle et percevront clairement que le Baron non seulement n'avait pas tort, mais qu'il a anticipé exactement les caractéristiques présentes aujourd'hui dans la post-modernité et dont la République populaire de Chine est la synthèse, l'exemple et la direction vers laquelle le monde se dirige main dans la main avec les technologies modernes.

En fait, même dans le transhumanisme occidental, le spectre même de la "Bête sans nom" est présent, qui n'aspire même plus à avoir une dimension biologique, mais prétend être un simple automatisme généré par des réseaux neuronaux électroniques grâce auxquels la conscience humaine individuelle se fondra dans une "conscience cosmique universelle" qui devrait se rassembler dans "le nuage", le bagage mental individuel de tous les êtres, converti en impulsions électroniques, but ultime de l'évolution darwinienne, accélérée par les nouvelles technologies génétiques, la nanotechnologie et l'intelligence artificielle. Telle est la perspective décrite par Ray Kurzweill, l'un des partisans les plus extrêmes du transhumanisme, pour notre avenir.

Il resterait à faire le point sur la situation au début de l'année 2023, en tenant compte de trois contradictions principales qui sont apparues au lendemain de la pandémie.

    1) Le conflit ukrainien, généré par la volonté de l'OTAN de faire avancer ses frontières vers Moscou, a eu un effet inattendu : la "mondialisation" s'est arrêtée. À une époque où la mondialisation semblait être un projet raté, mais sur lequel les élites économiques continuaient à insister, la politique de sanctions contre la Russie imposée par les États-Unis et suivie avec une loyauté opiniâtre par les pays membres de l'OTAN a entraîné une rupture inattendue entre les pays alliés des États-Unis et le reste du monde (et, d'un point de vue quantitatif, on peut dire que "le reste du monde" a plus de poids numérique que le "bloc occidental", ce qui est important à noter à une époque où le "règne de la quantité" impose ses règles: plus d'habitants, plus de consommateurs, égale plus de production). La Chine a choisi de se ranger du côté de la Russie, compte tenu de l'opposition qu'elle suscite dans les milieux américains, car elle est sur le point de dépasser les États-Unis dans tous les domaines, y compris la technologie.

    2) Le conflit entre les concentrations de pouvoir héritées des trois précédentes révolutions industrielles, ce que nous pouvons appeler "le vieil argent", et les grandes accumulations de pouvoir technologique et de capital générées par la quatrième révolution industrielle. Cela explique les récentes critiques d'Elon Musk à l'égard de la réunion du Forum de Davos et des tentatives d'ouverture du fondateur de cette organisation, Klaus Schwab, en direction du "transhumanisme", que certains considèrent comme le moteur idéologique de cette dernière révolution industrielle. Il est facile de prévoir les implications de ce conflit: le "nouvel argent" finira par s'imposer, comme cela s'est produit dans toutes les autres révolutions industrielles: les propriétaires des "nouvelles technologies" sont toujours ceux qui imposent leurs propres règles du jeu.

3) L'idée de "polycrise" évoquée lors de la dernière réunion du Forum de Davos, idée que Guillaume Faye avait déjà présentée il y a près d'un quart de siècle sous la dénomination de "convergence des catasdtrophes", est, dans l'acceptation qu'en donne les élites économiques mondiales, fait référence aux crises économiques ininterrompues générées par les dysfonctionnements du processus de globalisation, par les crises géopolitiques (un euphémisme pour ces crises qui sont provoquées par la volonté aveugle et suicidaire des Etats-Unis qui entendent demeurer la "seule puissance mondiale"), par les crises sociales à la chaîne dues à la mondialisation, sans oublier les crises sociales imbriquées (dues aux effets des migrations massives d'aujourd'hui et demain à la désertification des emplois par la robotisation), aux conflits interreligieux (qui ont pour axe le fondamentalisme islamique et qui se sont même étendus à l'Europe), auxquels ils ajoutent, bien sûr, le thème omniprésent du "changement climatique", présenté comme le plus dramatique de tous.

    4) Lors de la même réunion du Forum de Davos, le rapport présenté par son fondateur, Klaus Schwab, reprenait pour la première fois sans complexe les idées transhumanistes et les transmettait à un public d'élites économiques, de dirigeants politiques et de propriétaires de consortiums d'information. Cela revient à suggérer la formation d'une société "post-biologique", automatisée, dominée par les nouvelles technologies, où l'humain est de plus en plus résiduel et où, pendant cette transition, les destinées des nations devraient être guidées par une alliance entre gouvernements et trusts, c'est-à-dire un scénario absolument identique à celui présenté par la structure politico-économique de la République populaire de Chine.

Telle est la situation en janvier 2023. La perspective n'est plus, comme à l'époque où Evola écrivait en 1929, la possibilité d'une reconstruction de l'Europe sur la base des idéaux du vieux romantisme. Le sentiment qui domine est que les processus de dissolution de l'humain, initiés en République populaire de Chine et adaptés à l'Occident par le Forum de Davos, ajoutés à la "religion transhumaniste" (que ses membres vivent avec une foi proche du fanatisme, surtout lorsque ses prophètes établissent les caractéristiques du futur), nous placent dans un modèle qui est, précisément, l'inversion totale du modèle d'une société traditionnelle. Une indication que la promesse apocalyptique de la venue de l'Antéchrist, qui précédera la fin des temps, est proche.

Il faut comprendre que "l'Antéchrist" n'est pas tant une figure humaine qu'une conception de l'être humain, hypostasiée et gravée au feu dans les hommes et les femmes d'aujourd'hui, présents dans le monde entier, dans tous les pays, dans tous les peuples, dans chacun des habitants de la planète, et à laquelle il est impossible pour la majorité d'échapper. On comprend d'ailleurs que dans les textes prophétiques-apocalyptiques, cette "venue de l'Antéchrist" précède la "fin des temps".

Le caractère éphémère et non viable d'une société ainsi conçue, son instabilité congénitale, est précisément ce dont beaucoup ont eu l'intuition à notre époque (du "paradoxe de Fermi" sur la non-viabilité des sociétés technologiquement avancées, au dernier rapport du Forum de Davos, avec son idée de "polycrise"). Un vêtement taché peut être lavé par un simple geste. Mais lorsque ce même vêtement est couvert de taches, de déchirures, est élimé par l'usage, il n'y a plus aucune possibilité, quels que soient nos efforts, de continuer à le porter. Il est nécessaire de le jeter et d'en tisser un nouveau. Nous avons atteint cette période. Il vaut la peine que nous nous y fassions.

Or, dans toutes ces dérivations, il n'y a rien de nouveau par rapport à ce que Julius Evola a prévu dans son article historique de La Nuova Antologia publié en 1929. Nous ne sommes pas confrontés à deux positions irréconciliables, comme ne l'étaient ni le bolchevisme ni le libéralisme, ni les camps opposés de la guerre froide, ni l'époque révolue de l'unilatéralisme américain globalisant, ni la période qui a suivi le 11 septembre et la crise économique de 2007-2011, premier symptôme de l'effondrement du système économique mondial globalisé, ni tout ce qui a suivi la pandémie, ni ce qui nous attend lorsque la quatrième révolution industrielle montrera ses effets les plus dramatiques sur la société et finira par réorganiser le monde. Ce qui émerge de cette réorganisation tendra inévitablement vers une forme pyramidale, avec un tout petit dôme et une gigantesque base homogène.

Mais dans tous les cas, le dôme et tout ce qui se trouve en dessous obéiront aux mêmes traits: une humanité qui a rompu tout lien avec le supérieur (qui n'est même pas capable de deviner ce que signifie le "surmonde", pas même à travers le prisme de la religion), qui n'est capable de considérer comme "religieux" qu'un ensemble de doctrines inorganiques et souvent incohérentes dans lesquelles on place sa "foi" (le transhumanisme, déjà aujourd'hui "première religion" de la Silicon Valley et, plus largement, de la technologie), avec ceux "d'en haut" qui se consacrent à la multiplication de leurs profits et ceux "d'en bas" à la survie, avec une dévaluation croissante de toutes les valeurs et un processus général de perte des identités, surtout culturelles, et une destruction systématique de toute institution traditionnelle restante (travail que les "Agendas" mondialistes émanant des institutions internationales et envoyés aux gouvernements nationaux comme obligatoires) tentent d'accélérer.

Dans ces circonstances, le réalisme suggère que la "fin des temps" est proche (ou, plus précisément, la fin de cette civilisation) et, en tout état de cause, il n'est pas possible d'être optimiste quant aux possibilités d'inverser le phénomène. La disproportion des forces est telle que ceux qui proclament leur adhésion aux principes traditionnels n'ont aucune base sociale, aucune institution et des ressources insuffisantes sur lesquelles fonder leur action. Bien que le processus de destruction de toutes les valeurs et de leur remplacement par celles contenues dans les "agendas" mondialistes rencontre une résistance croissante, il ne faut pas se faire d'illusions: le destin final d'une avalanche, une fois déclenchée, n'est pas de s'arrêter à mi-chemin, mais de tout balayer. Plutôt que de s'opposer au glissement de terrain à venir, le bon sens conseille de se préparer au lendemain de l'avènement de "La Bête sans nom".

Je crois que ces annotations étaient nécessaires, dans la mesure où les trois essais d'Evola et la propre introduction de De Turris devaient être complétés par des notes sur l'ici et maintenant.

Ernesto Milà

Sant Pol de Mar, janvier 2023.

Le cycle se ferme. La Chine comme synthèse du pire du 20ème siècle

Le cycle se ferme. La Chine comme synthèse du pire du 20ème siècle

Ernesto Milà

Bron: http://info-krisis.blogspot.com/2023/01/el-ciclo-se-cierr...

Nous reproduisons la préface de l'édition espagnole de la brochure de la Fondation Julius Evola, El ciclo se cierra - Americanismo y Bolchevismo 1929-1969 (= "Le cycle se referme - américanisme et bolchevisme 1929-1969"). L'ouvrage rassemble trois essais publiés respectivement en 1929 dans La Nuova Antologia, en 1934 dans la première édition de Rivolta contro il Mondo Moderno et en 1969 dans l'édition révisée du même livre. L'ouvrage a été préfacé en 1991 par Gianfranco De Turris. Compte tenu du temps écoulé, nous nous sommes sentis obligés de préparer une préface à l'édition espagnole dans laquelle nous mettons à jour la théorie évolienne sur l'américanisme et le bolchevisme, les deux extrémités de la même tenaille qui menace l'Europe, à la lumière des derniers développements post-pandémiques et jusqu'à la réunion du Forum de Davos du week-end dernier. Un siècle plus tard, et avec la mise à jour ultérieure, la théorie est toujours valable. Le livre sera disponible pour le public le 1er février 2023.

Julius Evola

Le cycle se termine

Américanisme et bolchevisme 1929-1969

Je connaissais deux des trois versions du même essai rassemblées dans ce volume : celle publiée dans La Nuova Antologia, incorporée dans un volume de compilation d'articles de Julius Evola, publié dans la même revue (Edizioni di Ar, Padoue, 1970), et celle incluse comme chapitre final de l'édition de 1969 pour Rivolta contro il mondo moderno (Edizioni Mediterranee, Rome, 1969) que, initialement, j'avais lue en français dans la version publiée en 1973 par les Éditions de l'Homme (Québec) et qui contient quelques différences avec l'édition italienne. J'ignorais cependant les différences entre le texte du volume de la première édition de Rivolta (1934) qui est également inclus dans le volume. La comparaison des trois essais est brillamment réalisée par Gianfranco de Turris, il n'est donc pas nécessaire de faire de commentaire. Quoi qu'il en soit, étant donné le temps qui s'est écoulé entre la date de cette introduction de De Turris et la dernière version du texte (1973), il est presque obligatoire d'ajouter quelques paragraphes pour confirmer que les intuitions d'Evola, formulées pour la première fois il y a près d'un siècle, se réalisent avec une étonnante précision.

L'idée véhiculée par les trois textes est qu'il y avait une identité de fond, mais pas de forme, entre les modèles soviétique et américain. La dépersonnalisation, la matérialisation, la réification de l'être humain, le machinisme et le culte de la technologie semblent être les destins des deux régimes. La principale objection à ce texte est que, bien qu'Evola ait prévu que l'URSS tenterait d'étendre ses tentacules dans le monde entier, depuis la chute du mur de Berlin en 1989, ce processus semble s'être arrêté et seul le "visage amical", celui présenté par les États-Unis, subsiste. Par conséquent, les différences entre le contenu des trois éditions et la réalité seraient telles que le texte serait supplanté et complètement réfuté. Ce n'est pas le cas.

Il est frappant de constater que ni Evola en 1929, 1934 ou 1973 ne mentionne la République populaire de Chine, ni De Turris n'y fait la moindre allusion près de vingt ans plus tard. Nous allons tenter d'expliquer cette omission.

En 1929, le communisme chinois était pratiquement sans intérêt. Il avait été fondé en 1921 et pendant six ans, il est resté dans l'ombre du Kuomintang, jusqu'à ce que le chef militaire de ce parti, Chiang Kai-shek, retourne ses armes contre les communistes. Les communistes ont répondu en renforçant leur appareil militaire et en déclenchant une guerre civile qui a sévi en deux phases, de 1927 à 1937 puis, après l'arrivée des Japonais et leur défaite ultérieure, de 1945 à 1948. En 1973, le parti communiste chinois était au pouvoir depuis près d'un quart de siècle et avait même ses antennes à l'Ouest, dans les partis communistes dissidents opposés à la ligne de Moscou. Le "modèle maoïste" était devenu relativement populaire depuis mai 1968 et, dans ses secteurs les plus folkloriques, le "costume Mao" était le costume de tous les jours.

À partir de 1965, avec l'éclatement du conflit sino-soviétique et même des affrontements armés dans la région d'Oussouri, on avait le sentiment que les communistes russes et chinois finiraient par s'entre-déchirer. Mais après le désaccord initial entre les successeurs de Staline et le gouvernement de Pékin, les hauts et les bas du développement du communisme chinois, l'échec de certaines de ses campagnes et une certaine instabilité interne due à la lutte entre les factions, Mao a fini par promouvoir la "grande révolution culturelle" pour se maintenir au pouvoir et laisser des groupes de "gardes rouges" fous et fanatiques détruire ses opposants au sein du parti (et ce qui restait de la tradition millénaire chinoise dans le processus).

En Italie, des groupes néo-fascistes apparaissent qui s'identifient à la cause maoïste (voir le numéro LXXV de la Revue d'histoire du fascisme, consacrée à ce sujet). Evola les a critiqués assez durement, niant que le maoïsme était substantiellement différent du communisme russe. Mais tout porte à croire qu'il n'a pas accordé une importance particulière au phénomène chinois, ni prévu quels pourraient être ses développements futurs. Lorsqu'il a réécrit l'édition 1973 de Rivolta, les Etats-Unis pratiquaient une "politique de ping-pong". Henry Kissinger d'abord, puis Nixon, se rendent en Chine et scellent un pacte antisoviétique. Mais même à cette époque, la Chine était considérée en Europe comme un vaste foyer de plus d'un milliard d'habitants, dont la plupart vivaient sous le seuil du sous-développement et étaient gouvernés par une bureaucratie qui, à l'instar de la bureaucratie soviétique, ne pourrait jamais atteindre le niveau de vie des pays développés.

Trois ans plus tard, Mao meurt et les événements semblent donner raison à ceux qui prédisaient la stagnation du modèle chinois. En 1976, d'ailleurs, les partis maoïstes avaient presque partout dans le monde disparu, étaient entrés dans un processus de scission interne et d'usure, s'étaient reconvertis dans des formes très éloignées du modèle chinois, débattaient pour savoir si l'orthodoxie marxiste était présente en Chine ou en Albanie, et même le Parti communiste d'Espagne (marxiste-léniniste) et sa triste extension, le Front révolutionnaire antifasciste et patriote, diffusaient sur les ondes de Radio Albanie des invectives contre le "révisionnisme chinois".

Mais, à la fin de cette décennie, un nouveau phénomène s'est produit dans le monde capitaliste. Si jusqu'alors et depuis le début de l'après-guerre, la conception officielle du capitalisme était celle exposée par John Maynard Keynes, l'arrivée au pouvoir de Margaret Thatcher, avec des idées très différentes, inspirées par l'école autrichienne d'économie, qui avaient été considérées jusqu'alors comme de véritables folies et comme des manifestations excentriques, a imposé un nouveau cap. Cela avait d'ailleurs déjà été expérimenté dans le Chili du général Augusto Pinochet, mais avait échoué lamentablement. À Santiago, en 1980, on se souvenait encore avec amertume de la fermeture de l'entreprise nationale d'allumettes parce que les "Chicago Boy's" avaient réussi à obtenir du gouvernement qu'il autorise l'entrée d'allumettes fabriquées au Canada à des prix beaucoup plus bas. Cependant, ces théories, bien que leur efficacité n'ait pas du tout été prouvée dans la pratique, ont incité Thatcher à initier une politique "néo-libérale" basée sur la privatisation, l'ouverture et la dérégulation des marchés, l'abandon de toute mesure "protectionniste" et le strict respect du principe libéral de la primauté des marchés avec une abstention totale de l'Etat de participer à la vie économique.

Thatcher n'aurait pas survécu aux protestations sociales générées par cette mutation du modèle économique si deux phénomènes ne s'étaient produits en peu de temps: premièrement, une clique ultra-conservatrice armée des mêmes idéaux économiques est arrivée au pouvoir aux États-Unis; deuxièmement, la guerre des Malouines a non seulement frappé de plein fouet la junte militaire qui dirigeait l'Argentine, mais a également élevé Margaret Thatcher au rang de "leader triomphant". Bien que le Royaume-Uni ait cessé depuis longtemps d'être un "empire", que sa puissance ait été fortement diminuée et qu'il n'ait plus eu que peu de poids sur la scène internationale, il a été aidé par le revirement de la politique américaine après les échecs des gouvernements qui ont suivi la démission de Richard Nixon (Gerald Ford, 1974-77 et Jimmy Carter, 1977-1981), tous deux fortement usés par les victoires du communisme en Asie du Sud-Est, et par la montée de la révolution islamique en Iran, ainsi que par l'action délétère - dans le cas de Carter - de la Commission trilatérale, ont conduit le "tournant conservateur" sur le plan politique... et néolibéral sur le plan économique...

Sous l'administration Reagan, les relations avec la Chine ont été maintenues telles qu'elles l'avaient été sous l'ère Nixon et ont continué à l'être pendant la phase d'effondrement de l'URSS, ouverte par la confluence de différentes circonstances (l'usure que la guerre en Afghanistan entraînait pour l'URSS, l'impossibilité pour le budget soviétique de payer la guerre en Afghanistan), ensuite l'incapacité du budget soviétique à répondre à l'initiative en matière d'armement connue sous le nom de "Guerre des étoiles", l'arrivée d'un pape polonais au Vatican qui a directement déclenché les vagues de grèves à Dantzig et a ainsi tendu à briser le système d'alliance soviétique du Pacte de Varsovie, entre autres). Après la guerre du Koweït, les Etats-Unis n'ont pas hésité à se définir comme "la seule puissance mondiale". Et, en fait, c'est le cas. L'année-clé était 1991. Les "démocraties" semblaient avoir gagné. La Chine est restée dans sa prostration, sortant à peine du sous-développement. Elle ne faisait pas le poids face à la puissance américaine. Les "théoriciens" néo-libéraux ont alors lancé leur appel: ils ont interprété, à travers Huntington et Fukuyama, que la supériorité morale des Etats-Unis était à l'origine de leur victoire dans la guerre froide et que, désormais, leur pédagogie devait être orientée vers la conquête du reste du monde à leur cause : le modèle du néolibéralisme, les valeurs du "plus riche, plus vite", le culte du travail et de la réussite et la subordination au principe du collectif imposé par la loi de la quantité dans les consultations électorales : le poids des chiffres transformé en légitimation politique. Aucun stratège américain ne doutait que la République populaire de Chine serait également touchée par ce changement de valeurs dès que les relations commerciales avec elle s'intensifieraient.

À ces idées s'en ajoutait une autre de nature purement économique. Comme le souligne l'analyse d'Evola dans les trois essais qui suivent, l'optimisation du rendement, du profit, de la rentabilité et de l'usure, considérés comme la base de la "pensée américaine" (libérale ou conservatrice, en cela ils ne sont pas différents), impliquerait la création d'une "économie globale" qui finirait par unifier le monde sous les "lois vertueuses du marché". Ce postulat, qui a ouvert le processus de "mondialisation" économique, était parallèle au "mondialisme" (c'est-à-dire la mise en œuvre d'une "culture mondiale", d'une "religion mondiale", d'un "gouvernement mondial" et de l'"unification de l'humanité" prêchée par les cercles théosophiques, utopiques et occultistes depuis le milieu du 19ème siècle).

La Chine, qui avait alors déjà dépassé les 1,2 milliard d'habitants, ne semblait pas compter pour les plans du "Nouvel ordre mondial": on pensait que faciliter le développement de la République populaire de Chine entraînerait automatiquement un revirement politique et que le pays rejoindrait les "démocraties", le système universellement accepté comme sain et miraculeux. Et puis les théoriciens de la mondialisation ont déclenché un nouveau phénomène, une autoroute à double sens: la "délocalisation des entreprises" tendait à augmenter les bénéfices des entreprises en produisant là où le coût de la main-d'œuvre était le moins cher et les matières premières les plus proches. Ce processus a suivi une direction Sud-Nord et Ouest-Est. D'autre part, il s'agissait également de maintenir l'industrie qui pouvait être compétitive dans les pays occidentaux, pour laquelle les portes ont été ouvertes à l'immigration afin de tenter de "gagner en compétitivité" grâce à l'afflux massif de main-d'œuvre bon marché. La direction de ce deuxième processus était du sud au nord et de l'est à l'ouest.

Bien que les conséquences de cette autoroute à double sens soient claires et que personne ne puisse se faire d'illusions sur son résultat, elle a été mise en œuvre de manière suicidaire, uniquement parce que les grands trusts, les multinationales, les consortiums de grandes entreprises, ont vu leurs bénéfices augmenter. D'autre part, c'était une façon de tirer parti des ressources apparues avec "l'ère de l'information" et des phénomènes techniques qui ont accompagné la "troisième révolution industrielle". Sans la micropuce, rien de tout cela n'aurait été possible.

Le résultat ne s'est pas fait attendre. La Chine a vu ses parcs industriels se développer en quelques années au point de devenir "l'usine planétaire" par excellence. Si Evola met en évidence le fait que le bolchevisme soviétique s'est appuyé sur des couches primitives de la population slave, généralement soumises au pouvoir, c'est à plus forte raison que la population chinoise, marquée par des millénaires de mandarinat, a pu apporter les meilleures énergies de sa vie, non pas à la famille, non pas à la culture de ses propres qualités, non pas à l'approfondissement de sa propre tradition, non pas au travail de perfectionnement intérieur, qui, après tout, devrait être le grand objectif humain, mais à la production de biens et de services. Le résultat est qu'en à peine un quart de siècle, entre 1992 et 2015, ce pays, qui comptait déjà 1,4 milliard d'habitants, est devenu une superpuissance industrielle et financière avec ses propres techniciens formés dans les meilleures universités du monde qui, inévitablement, sont retournés en Chine à la fin de leur formation, contribuant ainsi à augmenter sa capacité de production, mais aussi son propre niveau de vie.

C'est ainsi qu'est né le grand paradoxe: c'est le néolibéralisme, et non la puissance des armes doctrinales du marxisme-léninisme ou de la "pensée Mao Tsé Toung", qui a fait de la Chine une puissance mondiale. La grande habileté du régime chinois a consisté à rester une dictature communiste classique, avec son appareil de propagande et sa censure, ses systèmes de répression, la diffusion de son idéologie diffsée dans des cours obligatoires et parmi la population par l'utilisation massive des médias de masse et de procédures invasives, c'est-à-dire toutes ces ressources typiques de tout système dictatorial, combinées aux caractéristiques les plus attrayantes pour les masses: loisirs, niveau de vie élevé, consommation comme seul objectif, divertissement, etc.

La Chine a combiné le pire du communisme (maintien d'une ligne de masse dictatoriale, volonté délibérée d'annuler la personnalité et pouvoir techno-bureaucratique centralisé et inflexible) avec le pire du capitalisme (exploitation, aliénation, infantilisation des masses). Un pouvoir fort et des masses reconnaissantes de leur assujettissement.

Il n'y a eu ni vainqueurs ni vaincus, à l'exception de l'avancée imparable de "La Bête sans nom". Ni le capitalisme n'a été vaincu par le communisme, ni l'inverse. Il y a eu une synthèse de l'un et de l'autre dans le "modèle chinois": comme le dit la propre propagande du régime, "un pays, deux systèmes". Tous deux sont sortis renforcés de cette entente cordiale. Massification, collectivisme, machinisme, technologies invasives, êtres sans visage qui, à la fin de leur journée de travail, deviennent des consommateurs compulsifs, entre le shopping effréné et la passivité conformiste du divertissement, avec un conformisme qui trouve ses racines dans les racines ethniques ancestrales exercées par les mandarinats, les hauts fonctionnaires tout-puissants qui dirigent la Chine depuis 3000 ans. Fini les "gardes rouges" brandissant le petit livre de Mao Tse Tung, comme dans les années 1960 ; ils ont été remplacés par le triste spectacle de masses de gens se déplaçant compulsivement à l'intérieur de gigantesques centres commerciaux, déferlant dans des rues pleines d'anonymes ou à l'intérieur de gratte-ciel récemment achevés. Toujours dos à leurs racines, toujours amputés de leurs traditions, toujours sans identité, avec la ruche ou la fourmilière comme modèles de vie collective. Après cela, nous voyons la concrétisation exacte de la phase finale du cycle telle que Julius Evola l'avait intuitionnée il y a près d'un siècle.

La Chine d'aujourd'hui est la synthèse de ce que la Russie et les Etats-Unis qu'Evola a connus de son vivant étaient hier. C'est l'élément qui doit être ajouté comme corollaire à l'analyse d'Evola dans les trois essais qui composent ce volume. Ce n'est pas qu'Evola se soit trompé dans son analyse: celle-ci était non seulement précise, mais aussi extrêmement lucide et anticipatrice. Il ne restait plus qu'à ajouter l'évolution du processus au cours des dernières décennies. Il y a des variations dans la forme, mais pas du tout dans le fond. Ce sont les chemins que l'on parcourt aujourd'hui d'un pas ferme, voire accéléré par rapport aux périodes récentes, vers "La Bête sans nom", le royaume des masses omniprésentes. Le Mandarinat chinois répand urbi et orbi, sur les ruines de l'effondrement de l'URSS et de la crise actuelle de l'"américanisme".

Les gigantesques centres commerciaux chinois, les 1.400 millions d'êtres humains pris dans un délire consumériste, tandis que des haut-parleurs retentissent les slogans du parti, les grands milliardaires inévitablement affiliés au Parti fondé par Mao, la soumission d'une société qui n'est libre que de consommer et de travailler, mais constamment surveillée par des centaines de millions de caméras réparties dans toutes les rues, qui a volontairement placé dans la main de chacun de ses membres un téléphone portable avec lequel il alimentera en permanence le "big-data" (ce n'est pas en vain que la 5G qui rend cette technologie possible a son origine en Chine d'où elle rayonne dans le monde entier), permettant, grâce à l'Intelligence Artificielle, au "système" de connaître jusque dans ses moindres mouvements, gestes et intentions, mieux qu'il ne pourra jamais se connaître lui-même? C'est la Chine d'aujourd'hui. Et c'est vers ce modèle, étendu à l'Est et à l'Ouest, que nous nous dirigeons.

Le lecteur observera et comparera les trois textes d'Evola, écrits dans des circonstances historiques différentes (pendant la première forme de bolchevisme et le grand élan de l'américanisation du monde après la Première Guerre mondiale; le second pendant le stalinisme et après le krach de 1929, à l'époque des fascismes; et le dernier dans les années des fascismes; et le dernier, dans les années de la guerre froide, avec la confrontation géopolitique USA-URSS) avec la situation actuelle et percevront clairement que le Baron non seulement n'avait pas tort, mais qu'il a anticipé exactement les caractéristiques présentes aujourd'hui dans la post-modernité et dont la République populaire de Chine est la synthèse, l'exemple et la direction vers laquelle le monde se dirige main dans la main avec les technologies modernes.

En fait, même dans le transhumanisme occidental, le spectre même de la "Bête sans nom" est présent, qui n'aspire même plus à avoir une dimension biologique, mais prétend être un simple automatisme généré par des réseaux neuronaux électroniques grâce auxquels la conscience humaine individuelle se fondra dans une "conscience cosmique universelle" qui devrait se rassembler dans "le nuage", le bagage mental individuel de tous les êtres, converti en impulsions électroniques, but ultime de l'évolution darwinienne, accélérée par les nouvelles technologies génétiques, la nanotechnologie et l'intelligence artificielle. Telle est la perspective décrite par Ray Kurzweill, l'un des partisans les plus extrêmes du transhumanisme, pour notre avenir.

Il resterait à faire le point sur la situation au début de l'année 2023, en tenant compte de trois contradictions principales qui sont apparues au lendemain de la pandémie.

    1) Le conflit ukrainien, généré par la volonté de l'OTAN de faire avancer ses frontières vers Moscou, a eu un effet inattendu : la "mondialisation" s'est arrêtée. À une époque où la mondialisation semblait être un projet raté, mais sur lequel les élites économiques continuaient à insister, la politique de sanctions contre la Russie imposée par les États-Unis et suivie avec une loyauté opiniâtre par les pays membres de l'OTAN a entraîné une rupture inattendue entre les pays alliés des États-Unis et le reste du monde (et, d'un point de vue quantitatif, on peut dire que "le reste du monde" a plus de poids numérique que le "bloc occidental", ce qui est important à noter à une époque où le "règne de la quantité" impose ses règles: plus d'habitants, plus de consommateurs, égale plus de production). La Chine a choisi de se ranger du côté de la Russie, compte tenu de l'opposition qu'elle suscite dans les milieux américains, car elle est sur le point de dépasser les États-Unis dans tous les domaines, y compris la technologie.

    2) Le conflit entre les concentrations de pouvoir héritées des trois précédentes révolutions industrielles, ce que nous pouvons appeler "le vieil argent", et les grandes accumulations de pouvoir technologique et de capital générées par la quatrième révolution industrielle. Cela explique les récentes critiques d'Elon Musk à l'égard de la réunion du Forum de Davos et des tentatives d'ouverture du fondateur de cette organisation, Klaus Schwab, en direction du "transhumanisme", que certains considèrent comme le moteur idéologique de cette dernière révolution industrielle. Il est facile de prévoir les implications de ce conflit: le "nouvel argent" finira par s'imposer, comme cela s'est produit dans toutes les autres révolutions industrielles: les propriétaires des "nouvelles technologies" sont toujours ceux qui imposent leurs propres règles du jeu.

3) L'idée de "polycrise" évoquée lors de la dernière réunion du Forum de Davos, idée que Guillaume Faye avait déjà présentée il y a près d'un quart de siècle sous la dénomination de "convergence des catasdtrophes", est, dans l'acceptation qu'en donne les élites économiques mondiales, fait référence aux crises économiques ininterrompues générées par les dysfonctionnements du processus de globalisation, par les crises géopolitiques (un euphémisme pour ces crises qui sont provoquées par la volonté aveugle et suicidaire des Etats-Unis qui entendent demeurer la "seule puissance mondiale"), par les crises sociales à la chaîne dues à la mondialisation, sans oublier les crises sociales imbriquées (dues aux effets des migrations massives d'aujourd'hui et demain à la désertification des emplois par la robotisation), aux conflits interreligieux (qui ont pour axe le fondamentalisme islamique et qui se sont même étendus à l'Europe), auxquels ils ajoutent, bien sûr, le thème omniprésent du "changement climatique", présenté comme le plus dramatique de tous.

    4) Lors de la même réunion du Forum de Davos, le rapport présenté par son fondateur, Klaus Schwab, reprenait pour la première fois sans complexe les idées transhumanistes et les transmettait à un public d'élites économiques, de dirigeants politiques et de propriétaires de consortiums d'information. Cela revient à suggérer la formation d'une société "post-biologique", automatisée, dominée par les nouvelles technologies, où l'humain est de plus en plus résiduel et où, pendant cette transition, les destinées des nations devraient être guidées par une alliance entre gouvernements et trusts, c'est-à-dire un scénario absolument identique à celui présenté par la structure politico-économique de la République populaire de Chine.

Telle est la situation en janvier 2023. La perspective n'est plus, comme à l'époque où Evola écrivait en 1929, la possibilité d'une reconstruction de l'Europe sur la base des idéaux du vieux romantisme. Le sentiment qui domine est que les processus de dissolution de l'humain, initiés en République populaire de Chine et adaptés à l'Occident par le Forum de Davos, ajoutés à la "religion transhumaniste" (que ses membres vivent avec une foi proche du fanatisme, surtout lorsque ses prophètes établissent les caractéristiques du futur), nous placent dans un modèle qui est, précisément, l'inversion totale du modèle d'une société traditionnelle. Une indication que la promesse apocalyptique de la venue de l'Antéchrist, qui précédera la fin des temps, est proche.

Il faut comprendre que "l'Antéchrist" n'est pas tant une figure humaine qu'une conception de l'être humain, hypostasiée et gravée au feu dans les hommes et les femmes d'aujourd'hui, présents dans le monde entier, dans tous les pays, dans tous les peuples, dans chacun des habitants de la planète, et à laquelle il est impossible pour la majorité d'échapper. On comprend d'ailleurs que dans les textes prophétiques-apocalyptiques, cette "venue de l'Antéchrist" précède la "fin des temps".

Le caractère éphémère et non viable d'une société ainsi conçue, son instabilité congénitale, est précisément ce dont beaucoup ont eu l'intuition à notre époque (du "paradoxe de Fermi" sur la non-viabilité des sociétés technologiquement avancées, au dernier rapport du Forum de Davos, avec son idée de "polycrise"). Un vêtement taché peut être lavé par un simple geste. Mais lorsque ce même vêtement est couvert de taches, de déchirures, est élimé par l'usage, il n'y a plus aucune possibilité, quels que soient nos efforts, de continuer à le porter. Il est nécessaire de le jeter et d'en tisser un nouveau. Nous avons atteint cette période. Il vaut la peine que nous nous y fassions.

Or, dans toutes ces dérivations, il n'y a rien de nouveau par rapport à ce que Julius Evola a prévu dans son article historique de La Nuova Antologia publié en 1929. Nous ne sommes pas confrontés à deux positions irréconciliables, comme ne l'étaient ni le bolchevisme ni le libéralisme, ni les camps opposés de la guerre froide, ni l'époque révolue de l'unilatéralisme américain globalisant, ni la période qui a suivi le 11 septembre et la crise économique de 2007-2011, premier symptôme de l'effondrement du système économique mondial globalisé, ni tout ce qui a suivi la pandémie, ni ce qui nous attend lorsque la quatrième révolution industrielle montrera ses effets les plus dramatiques sur la société et finira par réorganiser le monde. Ce qui émerge de cette réorganisation tendra inévitablement vers une forme pyramidale, avec un tout petit dôme et une gigantesque base homogène.

Mais dans tous les cas, le dôme et tout ce qui se trouve en dessous obéiront aux mêmes traits: une humanité qui a rompu tout lien avec le supérieur (qui n'est même pas capable de deviner ce que signifie le "surmonde", pas même à travers le prisme de la religion), qui n'est capable de considérer comme "religieux" qu'un ensemble de doctrines inorganiques et souvent incohérentes dans lesquelles on place sa "foi" (le transhumanisme, déjà aujourd'hui "première religion" de la Silicon Valley et, plus largement, de la technologie), avec ceux "d'en haut" qui se consacrent à la multiplication de leurs profits et ceux "d'en bas" à la survie, avec une dévaluation croissante de toutes les valeurs et un processus général de perte des identités, surtout culturelles, et une destruction systématique de toute institution traditionnelle restante (travail que les "Agendas" mondialistes émanant des institutions internationales et envoyés aux gouvernements nationaux comme obligatoires) tentent d'accélérer.

Dans ces circonstances, le réalisme suggère que la "fin des temps" est proche (ou, plus précisément, la fin de cette civilisation) et, en tout état de cause, il n'est pas possible d'être optimiste quant aux possibilités d'inverser le phénomène. La disproportion des forces est telle que ceux qui proclament leur adhésion aux principes traditionnels n'ont aucune base sociale, aucune institution et des ressources insuffisantes sur lesquelles fonder leur action. Bien que le processus de destruction de toutes les valeurs et de leur remplacement par celles contenues dans les "agendas" mondialistes rencontre une résistance croissante, il ne faut pas se faire d'illusions: le destin final d'une avalanche, une fois déclenchée, n'est pas de s'arrêter à mi-chemin, mais de tout balayer. Plutôt que de s'opposer au glissement de terrain à venir, le bon sens conseille de se préparer au lendemain de l'avènement de "La Bête sans nom".

Je crois que ces annotations étaient nécessaires, dans la mesure où les trois essais d'Evola et la propre introduction de De Turris devaient être complétés par des notes sur l'ici et maintenant.

Ernesto Milà

Sant Pol de Mar, janvier 2023.

Guénon et la révision du traditionalisme selon Silvano Panunzio

Guénon et la révision du traditionalisme selon Silvano Panunzio

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/guenon-e-la-revisione-del...

Les éditions Iduna proposent aux lecteurs un important recueil d'écrits de Silvano Panunzio, introduit par Aldo la Fata, qui est le plus grand exégète de ce penseur chrétien. Il s'agit du volume René Guénon e la crisi del mondo moderno ("René Guénon et la crise du monde moderne"), dans lequel sont rassemblés des essais consacrés par l'auteur à l'exégèse de la pensée de l'ésotériste français et de son école, parus dans des livres ou dans la revue Metapolitica, qu'il a lui-même fondée. Les textes sont accompagnés d'une série de lettres adressées à des chercheurs de différents horizons, intéressés par le 'traditionalisme intégral' (pour toute commande : [e-mail], pp. 188, euro 20.00). La Fata note la différence de ton que l'on peut déduire en comparant les écrits publics et privés : les premiers caractérisés par un plus grand calme, les seconds plus "libres" et caractérisés par des tons plus polémiques ou apologétiques.

D'un point de vue général, Panunzio reconnaît le rôle important de Guénon dans la culture métaphysique et religieuse du vingtième siècle, mais considère que son enseignement n'est pas sans limites ni contradictions. Panunzio vise à démontrer "aux 'traditionalistes ésotériques' que le christianisme est une tradition complète à tous égards" (p. 9). Parmi les essais, certains révèlent explicitement l'intention qui anime et traverse l'exégèse du "traditionalisme intégral" de Panunzio: parvenir à une révision du guénonisme. Prenant comme point de départ une critique de l'écrivain Vintilă Horia de 1982, consacrée à La crise du monde moderne, l'universitaire italien montre qu'il partage la thèse critique du Roumain. Horia a relevé des ambiguïtés dans le livre en question. Si, d'une part, Guénon "revendique [...] au christianisme latin et à l'Église le privilège d'être la seule organisation authentiquement "traditionnelle"" (p. 65), d'autre part, il accorde à la franc-maçonnerie le même rôle. En outre, les "ouvertures" à l'Orient hindou et à l'islamisme, une religion à laquelle le Français s'est ensuite converti en s'installant en Égypte, ont en fait contribué au "démantèlement" de l'Europe de sa patrie spirituelle. De telles attitudes théoriques pourraient trouver une justification dans l'idée guénonienne de la Tradition unique, dont toutes les "traditions" descendent.

Silvano Panunzio jeune.

À cette thèse, Panunzio répond que les Révélations ne se valent pas et ne sont pas interchangeables: "Le christianisme est, en ce sens, la "dernière" religion, celle qui offre uniquement à l'homme la possibilité du salut [...] par l'intercession du Fils de Dieu lui-même" (p. 67). Compte tenu de l'accélération des processus de décadence qui se sont manifestés après la seconde moitié du siècle dernier, pour Panunzio il aurait été diriment de mettre en œuvre une révision du "traditionalisme intégral". Une révision aussi radicale que celle qui avait ébranlé les certitudes dogmatiques du marxisme à la fin du 19ème siècle. La limite du guénonisme est identifiée, comme on peut le voir dans Les multiples états de l'être, d'où descend tout le système de l'ésotériste, d'être une proposition centrée sur le monisme de Plotin et de ramener, par conséquent, le débat : "à la rencontre et au choc, jamais complètement résolu, entre le néoplatonisme extrême et le christianisme" (p. 70). Cette attitude intellectuelle a, en outre, conduit Guénon à vivre l'Inde à la lumière de la seule perspective shankarienne, sous-estimant le "mystère vivant", saisi par Pannikar, relatif à l'existence d'une "Inde intérieure" qui reconnaît la fonction salvatrice du Christ.

En conclusion, pour Panunzio, le guénonisme est une forme moderne de l'averroïsme "qui se présente aux chrétiens du vingtième siècle avec les mêmes problèmes choquants qu'au treizième siècle ! Il faut dire, précise notre auteur, que Guénon lui-même attendait beaucoup, en termes d'amendement de son propre système, de la nouvelle vague d'études traditionnelles qui s'affirmait en Italie et qui était menée par le spécialiste de l'économie Giuseppe Palomba et par Panunzio lui-même. Il était censé favoriser, non pas simplement la réunion horizontale de l'Est et de l'Ouest, mais "l'échange vertical entre le Ciel et la Terre" (p. 73). Des remarques critiques similaires émergent à la lecture de l'essai consacré à Guido De Giorgio, dont le plus grand mérite est de "ne pas avoir risqué (sic !) de mettre la Tradition à la place de Dieu" (p. 43). C'est précisément par l'analyse de l'apport de cet Adepte que l'on peut comprendre l'échec du traditionalisme des 19ème et 20ème siècles, oublieux des enseignements de De Maistre, qui était conscient que la Tradition avait été préservée non seulement par le catholicisme mais aussi par l'orthodoxie, dont seul Sédir avait une idée. Sur la voie tracée par le guénonisme: "L'Europe intérieure a été abandonnée, laissée à la merci des forces chthoniennes [...] Un glissement de terrain : que la métaphysique pure, sans l'aide de la métapolitique, s'est révélée impuissante à arrêter" (p. 45). Guénon, rappelle Panunzio, a rencontré le Père Tacchi Venturi (photo) : l'échange entre les deux n'a pas été fructueux pour rectifier les positions du Français, et il a continué à poursuivre la voie de l'"externalisation" du patrimoine ésotérique.

Le penseur transalpin n'a pas pleinement compris l'héritage "traditionnel" présent chez Leibniz. Ce dernier, non seulement était un véritable initié, mais avait une connaissance profonde de la scolastique mystique: "cette dernière est, par contre, inconnue de Guénon" (pg. 34). Leibniz, pour cela, n'a pas reculé devant la conception audacieuse de la "pars totale", qui a tant fasciné Goethe, philosophe de la nature. Ceux qui sont présentés ne sont que quelques-uns des thèmes abordés dans le volume. Ils reviennent également dans l'intéressante correspondance privée qui clôt cette précieuse collection. Nous sommes d'accord sur la nécessité de réviser le traditionalisme. Panunzio aurait voulu y parvenir en faisant référence à un "christianisme ésotérique", "johannique". Dans certains passages du volume, un jugement excessivement peu généreux envers l'"hérésie évolienne", considérée comme "luciférienne", est évident.

L'écrivain pense certainement que "l'esprit géométrique" et l'esprit systémique de Guénon doivent être vitalisés par "l'esprit de finesse". Cette qualité était vivante et présente dans la tradition mystique grecque, en particulier dans le dionysisme, qui n'a jamais, dans l'acte aristotélicien, pensé à normaliser et à faire taire la dynamis, la puissance-liberté du principe. L'un, pour moi, n'est donné que dans le multiple, il est infranaturel. Physis est le temple de dynamis. Par conséquent, s'il devait y avoir un ésotérisme chrétien, centré sur l'idée d'un dieu qui meurt et renaît, "puissant" et "souffrant", il serait redevable et successeur des anciens Mystères, auxquels il faut revenir pour dépasser la scolastique traditionaliste.

Giovanni Sessa

Evola et la Tradition primordiale: une autre vision de l’histoire

Evola et la Tradition primordiale: une autre vision de l’histoire

Pierre-Emile Blairon

C’est en 1934 que Julius Evola écrivit son plus fameux ouvrage : Révolte contre le monde moderne[1], un livre qu’on ne peut pas lire sans être stupéfait par l’ampleur des connaissances du baron sur l’ensemble des anciennes traditions du monde, et plus particulièrement indo-européennes, par la lucidité avec laquelle il a su en dégager les axes spirituels principaux et leurs diverses concordances et analogies entre elles, au point de pouvoir prédire alors (il y maintenant 90 ans), certaines circonstances dans lesquelles le monde allait vivre les derniers instants de notre cycle historique[2]. Il est bien évident qu’on ne peut lire cet ouvrage autrement qu’en y consacrant une part importante de notre temps, de nos facultés d’analyse, de synthèse et de réflexion, en essayant de nous dégager de tous les mensonges que des forces négatives ont imprimé d’une manière perverse non seulement à notre simple vie, mais aussi, depuis des millénaires, à l’histoire du monde qui est le nôtre ; nous devons, pour bien comprendre les énormes enjeux que cet ouvrage met en perspective, y donner le meilleur de nos facultés.

J’ai choisi, pour ne pas alourdir le texte, de présenter en notes de nombreuses citations tirées principalement de ce livre qui illustreront les sujets abordés.

Il est impossible à un individu contemporain, infirme ayant perdu bon nombre de ses facultés physiques et mentales autrefois naturelles et maintenant disparues ou atrophiées, n’existant plus que grâce à des prothèses artificielles – ce que l’homme moderne appelle la technique-, inséré psychologiquement depuis des siècles dans une vision historique rationnelle, sinon rationaliste, et évolutionniste, détachée de tout lien avec le sacré, il est impossible, donc, à cet individu qui ne sait plus ce qu’est une communauté réelle, de se mettre dans la peau d’un homme vivant il y a des milliers d’années, « qui était comme les dieux[3] » dans un milieu essentiellement tourné vers le supranaturel et ses pratiques quotidiennes.

Une conception du temps élargie et involutive pour l’homme de la Tradition

Avoir la prétention de l’Homme moderne de ressembler à l’Homme primordial, ou même, plus tardivement, à l’homme du temps sacré, est une totale illusion.

Les partisans de la Tradition primordiale ont une autre perspective du temps qui ne se limite pas à la durée d’une vie humaine constituant le modèle d’étalonnage (environ 80 ans actuellement), mais qui se reporte à la durée d’un cycle cosmique qui est de 64800 ans, selon les textes sacrés indiens [4] ; et nous pouvons penser qu’il a existé des centaines de cycles avant le nôtre comme l’indiquent, entre autres, ces mêmes textes ; les premiers hommes auraient été immortels, selon plusieurs traditions de par le monde, même ceux qui ont participé à la naissance du nôtre, celui qui est en train de s’achever.

Cette seule assertion donne une idée du gouffre qui sépare l’homme moderne, profane, de l’homme traditionnel qui vivait dans le monde du sacré.

Ces hommes immortels, selon les anciennes traditions, étaient donc ceux qui étaient contemporains de l’Âge d’or  qui a duré 25920 ans, puis l’Âge d’argent lui a succédé (19440 ans), avant de laisser la place à l’Âge de bronze (12960 ans) et, enfin, nous vivons l’Âge de fer (6480 ans qui est l’unité de temps de base la plus courte selon la déclinaison 4-3-2-1[5]).

Cet Âge d’or est celui de la perfection, les hommes sont des dieux, vivent heureux sans besoin, sans travail, dans une paix et une harmonie totales, c’est le paradis terrestre[6].

Mais la vie sur Terre est régie par un cycle qui est involutif : du meilleur au pire, de la spiritualité la plus pure au matérialisme le plus abject.

De même, physiquement, si l’on prend un exemple tout à fait superficiel mais très pragmatique, les hommes et les femmes ne naissent pas vieux et laids pour finir jeunes et beaux mais c’est le contraire[7].

L’évolution, ou le progressisme qui est son synonyme politique, est un attrape-nigauds[8]. Nous vivons dans le monde de l’inversion et du mensonge. 

Une autre histoire du monde

Les textes sacrés indiens et iraniens, les Grecs Hésiode, Ovide, Platon, Diodore, Pindare, ou le Romain Virgile, nous donnent les principales caractéristiques des quatre âges (cinq pour Hésiode qui y rajoute l’Âge des héros) qui composent un cycle.

Le premier âge, l’Âge d’or, est solaire, d’où son nom ; l’or, de par sa couleur est solaire, mais il est aussi incorruptible, indestructible, ce qui nous amène à sa deuxième fonction : sa représentation géographique est polaire, axiale, terrestre, l’Yggdrasyl. Le solaire représente la vie, le mouvement, le cycle, la roue, et le polaire la stabilité, le moyeu, le lien vers les dieux.

Le deuxième âge, l’Âge d’argent, se déroule sous le signe de la Magna Mater, il est donc lunaire (l’argent-métal), matriarcal, et de ce fait lié au domaine de la fertilité et de la terre nourricière, l’enfance est un état qui dure longtemps, mais les premiers signes d’hubris (la démesure, l’Homme qui sort de sa condition pour prétendre égaler les dieux) se font sentir à la fin de cet âge. L’Âge d’argent correspondrait au centre secondaire (post-hyperboréen) de l’Atlantide et inclurait la catastrophe finale de cette dernière.

Les Amazones, en tant que femmes guerrières représentantes de l’ère matriarcale, font le lien entre l’Âge d’argent et l’Âge de bronze qui introduit la violence guerrière masculine et son triomphe ; les Amazones étaient en guerre contre les Atlantes [9] (L’Atlantide eut comme premier roi un Titan, Atlas, frère de Prométhée.)

Le troisième âge, l’Âge de bronze, est l’âge des conflits et des combattants, celui où règnent encore et toujours les Titans, l’âge prométhéen, celui des hommes qui contestent la suprématie des dieux, les précurseurs de l’Homme moderne, l’âge de l’hubris, de la vanité.

Le quatrième âge, le dernier du cycle, l’Âge de fer, confirme la détérioration des valeurs traditionnelles et chevaleresques[10], l’apparition de peuples voués à des cultes démoniaques, l’adoration du Veau d’or, l’instauration des valeurs matérielles, du rationalisme, du mensonge et de l’esclavage[11] généralisés ; les dernières grandes civilisations traditionnelles meurent. Symboliquement, le fer, à l’inverse de l’or incorruptible, est amené à se décomposer, à rouiller et à disparaître totalement.

Il est bien évident que cette présentation de l’Histoire ne peut apparaître que comme loufoque pour nos historiens officiels qui ne remontent leurs investigations, au plus loin, qu’à l’apparition de l’écriture qu’ils continuent de dater de la période sumérienne alors qu’il est plus vraisemblable de reculer cette datation à la découverte en 1961 des  tablettes de Tartaria, en Roumanie, datées de 5000 ans avant notre ère ; 1961 : la découverte a été faite il y a maintenant plus de 60 ans ; faudra-t-il attendre encore 60 ans pour qu’elle soit validée ? Pour ces historiens, comme pour les archéologues ou anthropologues, presque tous adeptes du dogme évolutionniste darwinien, et presque tous conditionnés par la doxa progressiste, l’idée d’un processus d’involution ne leur a même pas traversé l’esprit, d’autant plus qu’il viendrait les projeter hors de leur zone de confort intellectuel bien douillet et les priver de leurs prébendes et de la reconnaissance de leurs pairs, reconnaissance dont tous ces intellectuels ont tant besoin [12].

Il est d’ailleurs intéressant de constater que le Kali-Yuga, l’âge qui voit advenir la décomposition de toutes les valeurs qui fondaient le monde des anciens Indo-européens,  débute avec l’apparition de l’écriture[13] ; ainsi, les historiens conformistes ne voient le passé que comme une succession de malheurs, d’horreurs et de damnations, ignorant ce qui précède cette apparition, et en déduisant que tout ce qui est antérieur à la date supposée de l’invention de l’écriture profane – marqueur tout aussi supposé de la « civilisation » - est un monde obscur et sauvage de plus en plus cruel aussi loin qu’on le remonte, peuplés d’êtres frustes qui ont beaucoup de mal à se dégager de leurs origines bestiales pour devenir des hommes[14].

De même, leurs confrères en évolutionnisme, archéologues, paléontologues, anthropologues et  les autres « logues », se sont évertués à ne donner de leurs recherches que les aspects pseudo-scientifiques qui les arrangeaient et qui s’adaptaient si bien à l’idéologie progessiste ; ils ont systématiquement et minutieusement ignoré (voire occulté) les découvertes qui les dérangeaient parce qu’elles ne pouvaient pas entrer dans la logique de leur système. Il suffit de lire à ce sujet les nombreuses recensions de ces découvertes parues dans le livre de Michael Cremo et Richard Thompson, Histoire secrète de l’espèce humaine ou bien de se rappeler les persécutions dont fut victime Emile Fradin qui avait découvert les tablettes de Glozel en 1924[15].

Nous pouvons considérer que les temps modernes, profanes, historiques sont issus, à peu près, de la même période que celle de l’invention de l’écriture matérielle.

L’historicisme

Les historiens évolutionnistes, ou progressistes, ne travaillent que sur ce schéma à court terme sans avoir accès à la longue histoire qui permet de fixer des bases plus solides de recherche même si, en contrepartie, le travail de certains d’entre eux rend compte de quelques péripéties qui permettent d’expliquer les causes dont nous voyons de nos jours les effets.

C’est ainsi que l’on peut comprendre des événements importants qui constituent des paliers de la  lente putréfaction de notre monde ; si on remonte aux débuts de « l’Epoque moderne » fixés par les historiens conformistes à La Renaissance, on constate que les concepts élaborés par ces historiens sont en inversion totale avec les faits, et cette inversion est l’une des principales caractéristiques d’une fin de cycle : La Renaissance constitue en réalité le début de la fin, la philosophie des Lumières le commencement de l’obscurcissement du monde et la Révolution française, la fin des peuples que les gentils démocrates progressistes enverront au carnage tout au long des siècles qui ont suivi la « mère » des révolutions dans des conflits sanglants à répétition jusqu’à celui qui est en cours qui voit la population ukrainienne décimée pour que les Américains puissent conserver leur domination monopolistique sur la planète.

D’autre part, l’Histoire conventionnelle s’est donné comme projet, au fil du temps, de constituer une science « moderne », ce qu’on appelle l’historicisme[16], mais la science, on le sait, travaille sur des faits de préférence répétitifs et contrôlés ; les événements historiques ne pouvant être répétitifs, elle est devenue une activité basée sur l’analyse des faits  passés et s’est scindée, comme tout autre domaine de la science, en une multitude de secteurs et d’individus spécialisés qui, bien souvent, ne connaissent pas grand-chose de la spécialité de leur voisin et n’ont pas une vue d’ensemble (une synthèse) de leur travail suffisante ; lequel, de ce fait, s’est réduit jusqu’à ne constituer que l’énoncé d’une suite d’anecdotes sans lien avec les autres domaines de connaissance, faits divers susceptibles de ne pas durer plus longtemps que les signes que vous tracez sur le sable, emportés par la première vague qui vient.

En trois ans, le cerveau de milliards d’êtres humains a proprement été vidé.

Mais il y a encore plus grave : nous savons désormais que tout ce qui appartient au domaine de la technique dans lequel s’est exclusivement enfermée la science profane peut être caduc et anéanti en un clic.

Voici pourquoi :

Une camarilla d’individus psychopathes et corrompus, en lien avec les Etats-Unis et les grandes organisations internationales (ONU, OTAN, FMI, OMS, U.E...), représentant les secteurs de la haute finance, de la politique, de diverses mafias, d’une idéologie mortifère, le transhumanisme, ont pris le pouvoir au niveau planétaire au début de l’année 2020.

Cette « élite » démoniaque tente de mener à son terme un projet machiavélique de soumission et de robotisation des populations, minutieusement élaboré depuis longtemps, grâce à des méthodes de manipulation qu’on appelle d’ingénierie sociale (mise en conditionnement de toute la population mondiale, en l’occurrence par une propagande effrénée largement diffusée par l’ensemble des médias subventionnés, mais aussi, tout aussi sournoisement, par l’invention d’une pseudo-pandémie et par l’injection de pseudo-vaccins). Ces méthodes se sont révélées particulièrement efficaces puisque les rares observateurs qui ont su conserver une certaine lucidité et un esprit critique ont pu constater que la quasi-totalité des populations se soumettaient complaisamment aux directives les plus absurdes.

En trois ans, le cerveau de milliards d’êtres humains a proprement été vidé, tout ou partie.

Et même la plupart de ceux qui disposaient d’un certain niveau culturel apte à se former un jugement sur ou tel sujet ont succombé de la même façon, sinon plus, que des esprits moins développés à une léthargie qui a annihilé tous les acquis intellectuels qui pouvaient les aider à la surmonter.

Ce bagage intellectuel comprenait, entre autres, la connaissance de certaines matières acquises habituellement à l’école, ou par la lecture, ou par la transmission, telle la matière qui nous occupe : l’histoire.

Quelle influence peut donc conserver l’Histoire officielle après ce lavage de cerveau ? Quasiment aucune à moins d’un énorme et rigoureux travail de réappropriation du savoir dans les écoles et les universités et à condition d’un changement radical de tout l’appareil enseignant.

Ces techniques de manipulation ont prouvé qu’on peut effacer toute empreinte du passé. Il ne  reste plus à la secte qui nous dirige qu’à détruire les livres, les bâtiments, les productions artistiques et toute trace de ces anciennes connaissances. Nous sommes bien dans 1984 ou Le Meilleur des mondes.

De la même manière, si l’on prend en compte une histoire institutionnelle, on peut constater qu’il est tout aussi aisé de détruire en quelques années toute la mise en place des structures qui ont composé, au fil des siècles, ce qu’on appelle un Etat de droit. C’est l’exploit qu’ont réalisé les derniers gouvernements français, soumis au Nouvel Ordre Mondial, en démantelant, secteur par secteur, quasiment toutes les bases administratives, économiques, juridiques, sanitaires, politiques... de notre pays, en prenant particulièrement soin de bien réduire à néant les fonctions régaliennes de l’État : la justice, l’administration (fonctionnaires), la sécurité des citoyens français à l’intérieur (police) et à l’extérieur avec la protection des frontières et de l’intégrité du territoire national (armée), la santé des citoyens (gestion des hôpitaux), leur instruction (et non pas leur éducation), la diplomatie et les affaires étrangères, l’économie nationale (défense de la monnaie et de l’indépendance des grandes entreprises nationales), les Postes et télécommunications, la circulation des personnes et des biens par voie terrestre, maritime, aérienne.

Ces gouvernements, peu soucieux de l’intérêt public, ont agi comme s’il était temps de démonter les panneaux d’un décor de cinéma à Hollywood ou à Cinecitta à la fin d’un film. Ce qui démontre bien que le mensonge était en place depuis bien longtemps et que, comme il ne sert plus à rien de cacher encore la vérité crue[17], à savoir que, derrière ces décors en carton-pâte, il n’y a, désormais, strictement plus… rien, autant les démonter. René Guénon disait, dans Le Règne de la quantité :  « On peut dire en toute rigueur que la "fin d’un monde" n’est jamais et ne peut jamais être autre chose que la fin d’une illusion. ».

Les êtres différenciés

Pourquoi certaines personnes ont-elles pu se préserver de cette lobotomisation ?

Parce qu’elles ont conservé ce que Julius Evola appelle « cette hérédité des origines, cet héritage qui nous vient du fond des âges qui est un héritage de lumière. […] Seul peut adhérer au mythe de l’évolutionnisme et du darwinisme l’homme chez qui parle l’autre hérédité (celle introduite à la suite d’une hybridation) car elle a réussi à se rendre suffisamment forte pour s’imposer et étouffer toute sensation de la première ». Il parle aussi « d’un feu éternel ».

Guénon invoque, lui, l’intuition intellectuelle, pour Jung, c’est l’inconscient collectif, « dépôt constitué  par toute l’expérience ancestrale depuis des millions d’années », et Jung rajoutait : « Nous ne sommes pas d’aujourd’hui ni d’hier ; nous sommes d’un âge immense ».

Cette faculté spirituelle qui permet à certains de conserver la mémoire des temps primordiaux présente l’avantage de ne pas être vulnérable aux attaques des nouveaux Titans qui ne peuvent s’exercer que sur le plan de la technique et de la matérialité ; face à ces hommes et ces femmes différenciés, la charge transhumaniste, qui vise à s’introduire dans le corps de chaque individu pour en faire un robot ou un esclave, ne peut rien.

Le concept d’être différencié, pour Evola, se résumait à une attitude devant la vie moderne : être dans ce monde tout en n’étant pas de ce monde, appliquer le vieil adage : « Fais ce que dois », sans te préoccuper des circonstances, ni du résultat, ni de l’opinion des gens insérés dans ce monde finissant. Mais combien de personnes connaissent vraiment leur mission et combien sont-elles prêtes à l’accomplir ?

Evola soulignait bien que les êtres différenciés n’avaient pas à agir ; pour lui, ce sont des veilleurs, des mainteneurs : « Les possibilités qui demeurent ne concernent qu'une minorité et peuvent être précisées comme suit : En marge des grands courants du monde, existent encore aujourd'hui des hommes ancrés dans les "terres immobiles". Ce sont, en général, des inconnus, qui se tiennent à l'écart de tous les carrefours de la notoriété et de la culture moderne. Ils gardent les lignes de faîte, n'appartiennent pas à ce monde bien qu'ils se trouvent dispersés sur la terre et, bien qu'ils s'ignorent souvent les uns les autres, sont invisiblement unis et forment une chaîne infrangible dans l'esprit traditionnel. Cette phalange n'agit pas : sa seule fonction est celle qui correspond au symbole du "feu éternel". Grâce à ces hommes, la tradition est malgré tout présente, la flamme brûle invisiblement, quelque chose relie toujours le monde au monde supérieur. Ce sont "ceux qui veillent", les έγρήγοροι. »

Mais cette attitude passive est-elle suffisante pour faire repartir la roue du nouveau cycle, sachant que les forces sataniques en action en ces derniers moments de l’Âge de fer utiliseront tous leurs moyens pour empêcher ce nouveau départ ? (et nous avons vu que ces moyens, sur le plan matériel, sont colossaux).

La vocation de l’homme européen n’est-il pas de se battre pour tenir ses positions ?

René Guénon, peut-être plus attentif que Julius Evola sur les modalités d’apparition du nouveau monde qui est en train de naître en même temps que l’ancien se désagrège, va plus loin que Julius Evola dans l’implication nécessaire de ces êtres différenciés.

Il disait, dans Le Règne de la quantité, que les événements qui vont inévitablement advenir « ne pourront pas être compris par la généralité, mais seulement par le petit nombre de ceux qui seront destinés à préparer, dans une mesure ou dans une autre, les germes du cycle futur. Il est à peine besoin de dire que, dans tout ce que nous exposons, c’est à ces derniers que nous avons toujours entendu nous adresser exclusivement, sans nous préoccuper de l’inévitable incompréhension des autres. »

Dans les derniers événements, provoqués par la caste mondialiste, qui ont précipité le monde dans le chaos, certains hommes et certaines femmes se sont portés courageusement en avant d’un combat qui paraît désespéré, simplement parce qu’ils sont plus lucides que les autres, parce qu’ils possèdent, tout au fond de leur être, cette petite flamme qui les rattache aux temps primordiaux, même s’ils n’en sont pas conscients.

Ces personnes qu’apparemment rien ne prédisposait à devenir des résistants à la plus grande opération de manipulation de tous les temps, d’une part, ni, d’autre part, à se rencontrer et se découvrir nombre de points communs, constituent peut-être le creuset de cette communauté dispersée partout de par le monde, et qui pourrait bien représenter l’armée destinée « à préparer les germes du cycle futur » selon l’expression de René Guénon ; on ne peut pas ne pas penser comme tels à ces personnes qui, pendant les nombreuses mesures d’asservissement prises par le gouvernement mondial dans le cadre de la pseudo-pandémie et de l’injection des pseudo-vaccins, ont su résister, envers et contre tout, souvent rejetés par leurs « amis », leur famille, leurs collègues de travail, travail qu’ils ont souvent perdu dans des conditions terribles, je pense à ces soignants, qui n’ont fait que respecter leurs codes déontologiques, « suspendus », sans moyens de subsistance, et que le gouvernement français continue à traiter comme des parias.

Vers le nouveau monde

Pour conclure, Les grands penseurs traditionalistes, d’une manière générale, et Julius Evola en particulier, ont mis en place, méthodiquement, tous les éléments d’une histoire alternative à l’Histoire profane, éléments qui constituent, en miroir inversé, une Histoire sacrée, cosmique, qui s’est efforcée d’apporter une vue synthétique aux sujets fondamentaux qui l’occupaient en traitant analogiquement les matériaux dont elle disposait.

Ces Traditionalistes sont allés au bout de la connaissance que des historiens peuvent apporter en la matière pour la compréhension de la marche du monde en cette fin de cycle ; nous pouvons néanmoins émettre une objection : ils ont tous vécu et écrit leurs principaux textes dans la première moitié du XX^e siècle et se sont élevés vigoureusement contre cette tendance, alors à la mode, de l’occultisme et du spiritisme ; a contrario, les Traditionalistes ont aussi été marqués, cette fois favorablement, par une autre mode qui voit resurgir à cette époque des sociétés dites initiatiques, elles-mêmes supposées être les dépositaires d’autres sociétés plus anciennes, avec leur attirail de rituels secrets, de magie et de dogmes auxquelles les Traditionalistes adhéreront parfois (par exemple, René Guénon consacré « évêque gnostique » en 1909 sous le nom de Palingénius) ; dans cet état d’esprit, il est possible qu’ils aient ensuite assimilé les premières recherches commencées quelques dizaines d’années plus tard sur les EMC, états modifiés de conscience, à ces mêmes tendances entachées souvent de charlatanisme ; cependant, ces travaux récents sérieusement menés sur des milliers de cas et de témoignages concordants ne peuvent plus faire apparaître comme farfelus des phénomènes qui prouvent l’existence d’un monde parallèle comme les « sorties hors du corps » ou les « expériences proches de la mort », ou, dans un autre domaine, les travaux des physiciens quantiques et autres savants éveillés qui ne font que confirmer, par un autre biais, les antiques connaissances issues de la Tradition primordiale ; ces nouvelles donnes constitueront peut-être, parmi d’autres, les bases du nouveau cycle.

Pierre-Emile Blairon

Notes:

[1]. La dernière bonne édition de cet ouvrage a été réalisée par les éditions Kontre Kulture en mai 2019

[2]. Douguine en a récemment parlé, Evola y a songé, à une différence près, à savoir que la Russie n’a plus, comme en 1934 à l’époque où elle s’appelait l’Union soviétique, cette vocation messianique (alors communiste), alors que l’Amérique ne cesse de vouloir maintenir son hégémonie planétaire par tous les moyens :  « La Russie et l'Amérique, dans leur certitude d'être investies d'une mission universelle, expriment une réalité de fait. Comme nous l'avons dit, un conflit éventuel entre les deux pays correspondrait, dans le plan de la destruction mondiale, à la dernière des opérations violentes, impliquant l'holocauste bestial de millions de vies humaines, afin que se réalise complètement la dernière phase de l'involution et de la descente du pouvoir, jusqu'à la plus basse des anciennes castes, afin que se réalise l'avènement du pur collectif. Et même si la catastrophe redoutée par certains, résultant de l'utilisation des armes atomiques, ne devait pas se réaliser, lorsque s'accomplira ce destin, toute cette civilisation de titans, de métropoles d'acier, de verre et de ciment, de masses pullulantes, d'algèbre et de machines enchaînant les forces de la matière, de dominateurs de cieux et d'océans, apparaîtra comme un monde qui oscille dans son orbite et tend à s'en détacher pour s'éloigner et se perdre définitivement dans les espaces, là où il n'y a plus aucune lumière, hormis la lumière sinistre qui naîtra de l'accélération de sa propre chute. » Julius Evola, Révolte contre le monde moderne. 1934.

[3]. « Ils n’ont pas à travailler, ils ne connaissent pas la vieillesse. Ils naissent, deviennent dans la force de l’âge et ensuite leurs jarrets, leurs bras, leur poitrine, tout cela ne bouge plus. Il n’y a pas de vieil âge et il n’y a pas non plus de mort. Ils ne meurent pas » dit Jean-Pierre Vernant, spécialiste de la Grèce antique, reprenant les écrits d’Hésiode.

[4]. Et pas seulement indiens, les connaissances de nos anciens ne sont pas toujours que des fariboles : « la constante de Ninive » est une période de temps qui sépare deux conjonctions de toutes les planètes, cette période est de 2 268 000 000 jours. C’est un assyriologue britannique, George Smith (1840-1876), qui découvrit les tablettes de Ninive (civilisation de Sumer) comportant les nombres s’y rapportant dans les ruines de la bibliothèque du roi Assurbanipal. Un ingénieur franco-américain de la Nasa, Maurice Chatelain, en reprenant les calculs, a découvert qu’ils avaient été formulés il y a environ 64800 ans ; ce qui pourrait induire, si cette hypothèse s’avère exacte, que notre cycle serait née d’une civilisation capable de calculs accessibles actuellement par l’emploi d’horloges atomiques au césium.

[5]. Ces nombres et ces chiffres ne sont pas choisis au hasard. J’ai montré dans la plupart de mes ouvrages et particulièrement dans La Roue et le sablier qu’ils avaient tous leur signification et leurs applications concrètes dans le mouvement des astres et la vie des humains, les uns (les astres) et les autres (les humains) étant en correspondance cosmique.

[6]. « En tant qu'âge de l'être, le premier âge est aussi, au sens éminent, l'âge des Vivants. Selon Hésiode, la mort - cette mort qui est vraiment une fin et ne laisse plus après elle que l'Hadès  - ne serait intervenue qu'au cours des deux derniers âges (du fer et du bronze). A l'Âge d'or de Kronos, la vie était "semblable à celle des dieux"  ίσός τε θεοί. » Julius Evola, Révolte contre le monde moderne.

[7]. Il est intéressant de prendre cette éventualité comme un exercice mental, en imaginant les innombrables répercussions de cette inversion, sans tenir compte , bien sûr, de l’impossibilité matérielle de sa réalisation.

[8]. « Alors que l'homme moderne, jusqu'à une époque toute récente, a conçu le sens de l'histoire comme une évolution et l'a exalté comme tel, l'homme de la Tradition eut conscience d'une vérité diamétralement opposée à cette conception. Dans tous les anciens témoignages de l'humanité traditionnelle, on retrouve toujours, sous une forme ou sous une autre, l'idée d'une régression, d'une "chute" : d'états originels supérieurs, les êtres seraient descendus dans des états toujours plus conditionnés par l'élément humain, mortel et contingent. Ce processus involutif aurait pris naissance à une époque très lointaine. Le mot eddique ragna-rökkr, "obscurcissement des dieux", est celui qui le caractérise le mieux. Selon deux témoignages caractéristiques, la "chute" a été provoquée par le mélange de la race "divine" avec la race humaine au sens strict, conçue comme une race inférieure ». Julius Evola, Révolte contre le monde moderne.

[9]. « Sur le plan historique, nous nous contenterons de mentionner, et ceci est significatif, que, selon certaines traditions helléniques, les Amazones auraient constitué un peuple voisin des Atlantes, avec lesquels elles entrèrent en guerre. Mises en déroute, elles furent repoussées dans la zone des monts Atlantes jusqu'en Libye (certains auteurs ont attiré l'attention sur la survivance, caractéristique, dans ces régions, parmi les Berbères, les Touaregs et les Dahoméens, de traces de constitution matriarcale) ». Julius Evola, Révolte contre le monde moderne.

[10]. L’esprit chevaleresque est bien antérieur aux codes de chevalerie qui ont marqué le Moyen-Âge et se retrouve dans la plupart des grandes traditions, olympienne, nordique, égyptienne, aztèque, indienne… Evola a développé ce thème de ce qui peut apparaître comme des formes archaïques de l’amour courtois après avoir précisé les conditions d’ordination de ces chevaliers : «  Dans les formes les plus anciennes de l'ordination chevaleresque, le chevalier ordonnait le chevalier, sans l'intervention de prêtres, presque comme s'il existait chez le guerrier une force « semblable à un fluide », capable de faire surgir de nouveaux chevaliers par transmission directe : cet usage se retrouve également dans la tradition indo-aryenne « des guerriers qui consacrent des guerriers » (Révolte contre le monde moderne.)

Nous pouvons considérer que le Moyen-Âge a été un chaudron de résurgence momentanée et miraculeuse de certains aspects de la Tradition primordiale avec, également, l’irruption de la légende du Graal dont Julius Evola dit, dans Révolte contre le monde moderne,  que « cette légende se relie également à des veines cachées, que l'on ne peut rattacher ni à l'Eglise, ni, d'une façon générale, au christianisme. Non seulement la tradition catholique, en tant que telle, ne connaît pas le Graal, mais les éléments essentiels de la légende se rattachent à des traditions pré-chrétiennes et même nordico-hyperboréennes, comme celle des Tuatha, race "dominatrice de la vie et de ses manifestations".

Rajoutons encore pour cette même période l’invraisemblable foisonnement des constructions de cathédrales et d’abbayes accompagnées de la  richesse symbolique qu’elles expriment à travers leurs sculptures et leurs agencements.

[11]. « S'il y a jamais eu une civilisation d'esclaves dans les grandes largeurs, c'est bien la civilisation moderne. Aucune culture traditionnelle n'a vu d'aussi grandes masses condamnées à un travail aveugle, automatique et sans âme : esclavage qui n'a même pas pour contrepartie la haute stature et la réalité tangible de figures de seigneurs et de dominateurs, mais est imposé de façon anodine à travers la tyrannie du facteur économique et des structures d'une société plus ou moins collectivisée. » Julius Evola, Révolte contre le monde moderne .

[12]. « Le fait qu'à la conception aristocratique d'une origine d' "en haut", d'un passé de lumière et d'esprit, se soit substituée de nos jours l'idée démocratique de l'évolutionnisme, qui fait dériver le supérieur de l'inférieur, l'homme de l'animal, la civilisation de la barbarie – correspond moins au résultat "objectif" d'une recherche scientifique consciente et libre, qu'à une des nombreuses influences que, par des voies souterraines, l'avènement dans le monde moderne des couches inférieures de l'homme sans tradition, a exercées sur le plan intellectuel, historique et biologique. ».  Julius Evola, Révolte contre le monde moderne.

[13]. L’invention de l’écriture représente un palier important sur la route de la matérialité et de la disparition du monde sacré au profit du monde profane sur lequel s’appuieront, sauf exception (comme Jean Phaure, Traditionaliste chrétien) les religions du Livre, les bien nommées ; cependant, il a existé, et il existe encore, des écritures à caractère sacré, donc antérieures à Sumer, celles qui n’ont pu être élucidées, comme les signes inscrits sur les tablettes de Glozel, ou celles qui sont imprégnées d’un caractère sacré et symbolique comme l’écriture runique étudiée par Paul-Georges Sansonetti, notamment dans son livre : Les Runes et la Tradition primordiale.

[14]. « Il est très significatif, d'autre part, que les populations où prédomine encore ce que l'on présume être l'état originel, primitif et barbare de l'humanité ne confirment guère l'hypothèse évolutionniste. Il s'agit de souches qui, au lieu d'évoluer, tendent à s'éteindre, ce qui prouve qu'elles sont précisément des résidus dégénérescents de cycles dont les possibilités vitales étaient épuisées, ou bien des éléments hétérogènes, des souches demeurées en arrière du courant central de l'humanité. Julius Evola, Révolte contre le monde moderne.

[15]. « Sans vouloir aborder les problèmes, dans une certaine mesure transcendants, de l'anthropogénèse, qui ne rentrent pas dans le cadre de cet ouvrage, nous ferons observer qu'une interprétation possible de l'absence de fossiles humains et de l'exclusive présence de fossiles animaux dans la plus haute préhistoire, serait que l'homme primordial (s'il est toutefois permis d'appeler ainsi un type très différent de l'humanité historique) est entré le dernier dans ce processus de matérialisation, qui, - après l'avoir déjà donné aux animaux - a donné à ses premières branches déjà dégénérescentes, déviées, mélangées avec l'animalité un organisme susceptible de se conserver sous la forme de fossiles. C'est à cette circonstance qu'il convient de rattacher le souvenir, gardé dans certaines traditions, d'une race primordiale "aux os faibles" ou "mous" […] Or, outre qu'il y a de l'ingénuité à penser que des êtres supérieurs n'ont pu exister sans laisser de traces telles que des ruines, des instruments de travail, des armes, etc., il convient de remarquer qu'il subsiste des restes d’œuvres cyclopéennes, ne dénotant pas toujours, il est vrai, une haute civilisation, mais remontant à des époques assez lointaines (les cercles de Stonehenge, les énormes pierres posées en équilibre miraculeux, la cyclopéenne « pedra cansada » au Pérou, les colosses de Tiuhuanac, etc.) et qui laissent les archéologues perplexes au sujet des moyens employés, ne serait-ce que pour rassembler et transporter les matériaux nécessaires. Julius Evola, Révolte contre le moderne.

[16]. « … Les notions d’Histoire, de "progrès" et d’ "évolution" se sont trouvées, dans de nombreux cas, intimement associées, l’historicisme apparaissant souvent comme partie intégrante de l’optimisme progressiste de la philosophie des Lumières qui a caractérisé tout le XIX^e siècle et a servi de toile de fond à la civilisation rationaliste, scientiste et technique. […] Cet historicisme, quand il ne masque pas une folle ébriété de naufragés, n’est évidemment que le rideau de fumée derrière lequel travaillent les forces de la subversion mondiale » Julius Evola, Les Homme au milieu des ruines.

[17]. Les élites au pouvoir ne dissimulent désormais plus rien de leurs turpitudes ni de leurs projets monstrueux, elles sont persuadées d’avoir définitivement gagné.

De Zalmoxis à Gengis Khan: religions et folklore de la Dacie et de l'Europe de l'Est selon Eliade

De Zalmoxis à Gengis Khan: religions et folklore de la Dacie et de l'Europe de l'Est selon Eliade

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/da-zalmoxis-a-gengis-khan...

Mircea Eliade, l'éminent historien roumain des religions, bien qu'ayant vécu la majeure partie de sa vie en exil à l'étranger, a conservé un lien étroit avec la culture de son propre peuple et, surtout, un intérêt jamais dissimulé pour la spiritualité de l'ancienne Dacie. En témoigne, de manière très détaillée, son ouvrage intitulé Da Zalmoxis a Genghis Khan. Le religioni e il folklore dell'Europa orientale (= "De Zalmoxis à Gengis Khan. Les religions et le folklore de l'Europe orientale"), que l'on peut trouver en librairie grâce aux Edizioni Mediterranee, édité par Horia Corneliu Cicortaş et avec une traduction d'Alberto Sobrero (pour les commandes : 06/3235433, [e-mail], pp. 275, euro 27,00). Ce volume a été publié pour la première fois en France en 1970. Il est sorti en Italie en 1972 et, vu son discret succès critique et commercial, a été traduit dans de nombreuses langues en peu de temps. Le texte se compose de huit chapitres: six d'entre eux sont des reprises d'essais précédents publiés dans des magazines et des périodiques. Deux chapitres sont spécialement conçus pour ce livre.

Le premier d'entre eux fait référence à Zalmoxis et traite de l'histoire religieuse des Gétes & Daces. Un autre essai est consacré à la relation entre cette ancienne population et les loups, tandis qu'un article sur la "Ballade du mouton devin" est destiné, selon les intentions d'Eliade, à compléter les cinq autres essais sur les traditions populaires roumaines. Ils traitent respectivement des mythes cosmogoniques dualistes, de la chasse rituelle, de la légende de Maître Manole, des pratiques chamaniques et du culte de la mandragore. La référence du titre à Gengis Khan, nous rappelle Cicortaş, est purement symbolique: "puisque les invasions mongoles ne sont pas mentionnées dans le livre" (p. 8), alors qu'elles ont joué un rôle fondamental dans la formation de l'imaginaire des Daco-Romains, notamment par rapport à l'ancêtre totémique identifié dans le Loup gris. Il ne faut pas oublier que, pour Eliade, "le culte de Zalmoxis et tous les mythes, symboles et rituels qui informent le folklore religieux des Roumains ont leurs racines dans un univers de valeurs spirituelles antérieur à l'apparition des grandes civilisations du Proche-Orient ancien et de la Méditerranée" (p. 17).

Cela explique l'intérêt pour ce patrimoine spirituel, qui n'a jamais failli chez l'érudit. Elle s'est d'abord manifestée à la fin des années 1920, après le séjour du savant en Inde, mais est revenue se manifester dans les années 1940, avant et après la fin de la Seconde Guerre mondiale. De plus, Eliade avait fondé, en 1938, la première revue internationale roumaine d'études historico-religieuses, intitulée, non par hasard, Zalmoxis. Sur le texte que nous présentons, l'intellectuel a travaillé entre 1968 et 1969, à une époque où il était occupé à peaufiner certaines de ses œuvres les plus érudites. Sans cette concomitance d'engagements, De Zalmoxis à Genghis Khan "aurait probablement été beaucoup plus vaste" (p. 11). En effet, l'auteur avait prévu d'ajouter à la première édition des chapitres consacrés à d'autres aspects de la ritualité et du folklore de la Roumanie et de l'Europe de l'Est. Le lecteur de la nouvelle édition italienne trouvera en annexe l'essai que l'historien des religions a consacré à l'exégèse des căluşari, fêtes masquées saisonnières.

Cet essai confirme également l'importance méthodologique attribuée par Eliade, dans le comparatisme historico-religieux, à la dimension ethnologique. Il recourt continuellement, pour aller au fond des choses, au sens caché des mythes et des rituels: "à l'héritage culturel du folklore [...] Une source précieuse surtout dans le cas des peuples dits "non scripturaires"" (p. 11). Le chercheur est fermement convaincu que l'humus spirituel des Daces ne pouvait être appréhendé que "dans l'univers des valeurs spécifiques des chasseurs et des guerriers, ou plus précisément à la lumière des rites initiatiques de nature militaire" (p. 18). Plus précisément, la duplicité ambiguë, chthonique et tellurique, de Zalmoxis "devient compréhensible lorsque le sens initiatique de l'occultation et de l'épiphanie du dieu est révélé" (p. 18). Le mythe cosmogonique roumain, à la lumière de cette intuition, ne peut être réduit, sic et simpliciter, aux dualismes des Balkans et de l'Asie centrale, mais doit être lu, note Eliade, à travers le thème de la "lassitude de dieu": "une expression surprenante de ce deus otiosus réinventé plus tard par le christianisme populaire, dans la tentative désespérée de rendre dieu étranger aux imperfections du monde et à l'apparition du mal" (p. 18).

La même "chasse rituelle", pratiquée aux premiers temps de la Dacie, pour l'intellectuel roumain doit être placée à l'origine de la principauté de Moldavie. Le monastère d'Argeş parvient également à rendre son symbolisme explicite, non pas simplement par rapport aux mythes de construction, mais par rapport aux autres: "le sens originel d'un sacrifice humain primitif" (p. 18). L'une des ballades populaires les plus connues de Roumanie, la Mioriţa présente la fonction oraculaire des animaux dans la Dacie antique.

Le culte de la mandragore, s'il est interprété correctement, met en évidence le lien étroit entre la Vie et la Mort. Lire ce livre, c'est être projeté dans un univers archaïque d'une grande profondeur symbolique. Eliade, dans ces pages, a transmis à l'époque contemporaine l'héritage immémorial sur lequel s'est construite la civilisation européenne. Une occasion à ne pas manquer, à ne pas gaspiller, à l'heure où la culture de l'annulation entend faire une tabula rasa de notre mémoire historique.

Giovanni Sessa

Tradition apophatique: le théologien Dionysius l'Aréopagite

Tradition apophatique: le théologien Dionysius l'Aréopagite

Darja Douguina

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/apophatische-tradition-die-theologe-von-dionysius-dem-areopagiten

L'œuvre de ce célèbre théologien et mystique chrétien, dont les écrits sont entrés dans la tradition chrétienne sous le nom de Denys l'Aréopagite, constitue un phénomène unique dans l'histoire de la pensée philosophique et religieuse. Il a exercé une influence considérable sur l'ensemble de la philosophie chrétienne, en Orient et en Occident, et par conséquent, d'une manière ou d'une autre, sur la pensée philosophique moderne depuis le Moyen Âge, dans laquelle les Aréopagites ont joué un rôle très important.

Presque tous les connaisseurs du Corpus Areopagiticum s'accordent à dire qu'il représente le platonisme sous une forme chrétienne. Par conséquent, nous devons le replacer dans le contexte plus large de la philosophie platonicienne afin de comprendre sa position et d'étudier ses caractéristiques.

Il est prouvé que les Aréopagites ont existé depuis le 5ème siècle de notre ère. Ils sont donc séparés de Platon lui-même, ainsi que de son Académie, par une bonne dizaine de siècles. Durant cette période, le platonisme a subi une série de transformations, d'institutionnalisations et de réinterprétations profondes, dont il faut prendre conscience au niveau le plus général pour comprendre l'évolution historico-philosophique de Platon (Vème - VIème siècles av. J.-C.) aux Aréopagites (Vème siècle après J.-C.).

Cette période peut être divisée en trois phases :

(a) L'Académie post-platonicienne (Speusippe, Xénocrate, etc.), pour laquelle il existe peu de traditions fiables et dont la définition philosophique est aujourd'hui particulièrement difficile ;

(b) Le platonisme moyen (Poseidonios, Plutarque de Chéronée, Apulée, Philon) ;

(c) Le néoplatonisme, qui est apparu à Alexandrie et s'est divisé dès le début en deux écoles : l'école païenne (Plotin, Porphyre, etc.) et l'école chrétienne (Clément d'Alexandrie, Origène, etc.).

"Les Aréopagites sont proches du néoplatonisme et leur particularité réside précisément dans le fait que l'on peut trouver chez eux des influences simultanées des deux courants du néoplatonisme - le courant origéniste (qui a en outre indirectement contribué à déterminer la base dogmatique du christianisme) et le courant païen (qui a été incarné au Vème siècle par le monumental système philosophique et théologique de Proclus Diadoque, qui a entrepris une tentative sans précédent de systématiser le platonisme dans son ensemble)".

En général, nous pouvons considérer la première phase comme une continuation de la Paideia de Platon, selon la direction prévue par Platon lui-même: comme un raffinement du discours philosophique et de la pratique herméneutique selon la propre approche de Platon, sans privilégier une direction et sans tentative essentielle de systématiser la doctrine platonicienne.

Avec la deuxième phase, une systématisation a commencé, qui a conduit à la reconnaissance des nœuds de son enseignement. Il en résulte la reconnaissance de contradictions, de parties opaques et d'interprétations contradictoires. Il est très important pour nous de noter que l'enseignement de Platon est ainsi devenu pour la première fois un savoir théologique, c'est-à-dire qu'il a été théologisé. Cela se manifeste tout d'abord dans l'œuvre de Philon d'Alexandrie, qui a tenté de relier la philosophie et la cosmologie de Platon, repérable dans le Timée et la République à la religion de l'Ancien Testament et à sa dogmatique - en particulier en ce qui concerne Dieu en tant que Créateur, le monothéisme, etc. C'est ici qu'apparaît pour la première fois la problématique de la relation entre les idées platoniciennes et les demi-dieux platoniciens, ainsi que la relation de ces derniers avec le Dieu personnalisé du monothéisme juif. Philon a ensuite exercé une influence considérable sur la naissance de la dogmatique chrétienne et, par conséquent, le lien entre le platonisme et la théologie dans sa philosophie a pris une importance fondamentale pour tout ce qui a suivi.

Après Philon, les gnostiques chrétiens (en particulier Basilide) sont devenus un lien important pour le développement du platonisme. Beaucoup d'entre eux ont été influencés par Platon, comme Plotin l'a largement démontré dans les Ennéades II.9. Mais les gnostiques lisaient déjà Platon à travers la lentille du platonisme moyen, en particulier selon les écrits de Philon, ainsi que dans le contexte du christianisme primitif avec ses réflexions pointues sur la relation entre le Nouveau Testament et le temps de la grâce et l'Ancien Testament et le temps du jugement. Chez les gnostiques, cette relation a conduit à un antagonisme qui a débouché sur le dualisme. Il est essentiel pour nous que ce dualisme soit encadré par la philosophie platonicienne. Par conséquent, le gnosticisme chrétien peut être considéré comme une certaine forme dualiste du platonisme.

Troisième étape de ce mouvement, qui a conduit directement à l'auteur de l'Aréopagite, les écoles de Plotin et d'Origène, c'est-à-dire le néoplatonisme au sens strict, étaient un effet des développements du platonisme moyen et, dans une large mesure, une réaction au platonisme dualiste des gnostiques. Non seulement Clément d'Alexandrie et Origène, mais aussi Plotin, ont polémiqué contre les gnostiques, et ce rejet du gnosticisme les a conduits à développer un platonisme dialectique et systématique qui s'est confronté aux tâches de théologisation et de dualisme, caractéristiques des platoniciens moyens et des gnostiques, mais qui leur a répondu d'une manière résolument non-dualiste. En empruntant un terme à la philosophie hindoue, il serait approprié de qualifier le néoplatonisme d'"advaita-platonisme", c'est-à-dire de platonisme non-duel.

La théologie mystique de l'Aréopagite se situe entièrement dans le contexte de ce platonisme non-duel et peut être considérée comme un exemple remarquable de celui-ci, bien que de manière moins systématique et moins développée que chez Origène ou Proclus. Parallèlement, le Vème siècle marque une période de déclin de la dogmatique, qui avait dominé les siècles précédents, de la patristique gréco-romaine, ce qui préfigure déjà la période suivante du Moyen Âge chrétien. La forme et les outils conceptuels de l'Areopagitica étaient adaptés de la meilleure façon possible à cette période de transition : elle a achevé l'ère du néoplatonisme, d'une part, et celle de la patristique gréco-romaine, d'autre part, et a contribué à préparer l'une des plus importantes évolutions futures de la pensée chrétienne - y compris celle de la scolastique transeuropéenne, sur laquelle Jean-Scott Erigène et Thomas d'Aquin ont eu une telle influence.

katehon.com

L'ABC des valeurs traditionnelles - Partie 1: La tradition

L'ABC des valeurs traditionnelles

Partie 1: La tradition

Konstantin Malofeev, Archiprêtre Andrei Tkatchev & Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/abcs-traditional-values-part-1-tradition

La première chaîne de télévision russe Tsargrad a lancé un nouveau projet télévisé, avec une série intitulée "L'ABC des valeurs traditionnelles". Il s'agit d'une série de conférences données par des experts, trois penseurs russes, sur les fondements de l'existence russe et sur l'avenir de la Russie. Ainsi, Konstantin Malofeev, Alexander Douguine et l'archiprêtre Andrei Tkatchev analysent les fondements de la politique d'État pour la préservation et le renforcement des valeurs spirituelles et morales traditionnelles, approuvés par Vladimir Poutine. La première section, introductive, traite de la Tradition elle-même.

Konstantin Malofeev : Récemment, le décret présidentiel 809 a été publié pour approuver la politique fondamentale de l'État visant la préservation et le renforcement des valeurs spirituelles et morales traditionnelles. Nous aimerions maintenant parler de ces valeurs traditionnelles, les définir. Afin que chacun puisse réfléchir au bouleversement qui s'est produit en Russie, lorsque les abominations libérales ont été remplacées par des valeurs traditionnelles. Mais parlons d'abord de la tradition en tant que telle. Mes interlocuteurs sont Aleksandr Douguine et le père Andrey Tkatchev.

Aleksandr Gel'evič, qu'est-ce que la tradition exactement ?

Alexandre Douguine : La chose la plus importante est de comprendre ce qui s'oppose à la tradition. Si nous comprenons cela, nous comprendrons la signification de la tradition. La tradition s'oppose à la modernité, elle s'oppose à l'idée d'un progrès omnipotent, qui va toujours du moins au plus. Dans une vision matérialiste du monde, nous sommes habitués à voir le monde comme une amélioration constante de l'histoire humaine, mais la tradition dit le contraire : c'est ce qui a précédé qui compte. Ce sont les origines qui sont fondamentales et décisives.

Si nous parlons de valeurs traditionnelles, alors nous défendons ce qui appartient aux racines. Aux pères porteurs de Dieu, au commencement du monde, à ce qui est à la base du monde, son fondement. Et lorsque nous parlons de valeurs contemporaines, cela signifie qu'au contraire, chaque nouvelle édition de celles-ci supplante, remplace la précédente et nous nous rapportons alors à ce qui se passe d'une manière complètement différente. En termes de tradition, ce qui compte, c'est ce qui était là au début et ce qui a toujours été là. En termes de modernité, au contraire, ce qui vient maintenant, ce qui est le dernier élément d'une chaîne d'événements, d'inventions, de découvertes.  Le présent remplace ici le passé.

Du point de vue de la tradition, le passé est un point de référence pour le présent. Et si nous regardons l'histoire européenne dans sa transition vers la modernité, nous verrons que la base des valeurs traditionnelles était l'Éternité, tandis que la base des valeurs modernes était le temps. La modernité est basée sur l'hypothèse qu'il n'y a pas d'Éternité, seulement du temps.

La valeur traditionnelle est Dieu et la valeur moderne est l'homme. La valeur traditionnelle est le ciel, la valeur moderne est la terre. La valeur traditionnelle est l'esprit, la valeur moderne est la matière.

Il existe une opposition fondamentale entre la tradition et la modernité, et si nous jurons, comme nous le faisons maintenant, par les valeurs traditionnelles, même s'il existe un tel décret présidentiel - cela bouleverse en fait un mode de pensée habituel. Nous découvrons quelque chose de complètement oublié : la tradition et sa logique, sa structure, sa philosophie.

Archiprêtre Andrei Tkatchev : "Rappelle-toi d'où tu es tombé et repens-toi", dit l'Apocalypse de l'apôtre Jean l'Évangéliste. Ce "souviens-toi d'où tu es tombé" est la mémoire du passé. Mnémosyne règne dans le chœur des muses, elle est la principale égérie de la mémoire. Et cette mémoire vivante, en fait, construit le présent. On a dit aux Juifs : "Regarde le rocher dans lequel tu as été taillé", en se référant à Abraham, mais ensuite l'homme du rocher devient caillou, du caillou devient gravats, et ensuite les gravats deviennent poussière.

C'est là, en fait, le progrès à son pire. En tant que tel, il n'y a pas de progrès du tout. Après tout, il faut en parler haut et fort. Parce que, par exemple, les œuvres de Bach écrites en une nuit étaient données à des groupes d'étudiants qui les apprenaient en deux jours, mais aujourd'hui notre conservatoire les enseigne depuis des années. Et si vous mettez tous les philosophes ensemble, vous n'obtenez que le talon de Platon. Ou l'oreille d'Aristote. C'est-à-dire qu'on peut étudier Aristote toute sa vie et ne pas le comprendre toute sa vie.

Le meilleur, étrangement, a déjà été fait. Nous devons constamment nous mesurer au meilleur. Contrairement au progrès, qui transforme les pierres en tas, les tas en décombres et les décombres en poussière. En réalité, c'est là le progrès qui nous est offert.

K.M. : Ce qui est surprenant, d'un point de vue juridique, c'est que cette tradition n'est apparue que récemment dans notre système juridique. Cette profondeur que vous venez de mentionner n'était pas présente dans notre législation. Et les valeurs traditionnelles sont une sorte d'euphémisme cachant le religieux: l'orthodoxie pour les orthodoxes ou toute autre morale religieuse.

Dans la législation laïque d'aujourd'hui, imprégnée de tous les grands mots, la bureaucratie prédomine. Les mots sublimes ont disparu de notre législation en 1917. Si vous ouvrez le code des lois de l'Empire russe, vous serez étonné de voir à quel point elles sont écrites de manière poétique, et si vous lisez le statut du tsar Alexei Mikhailovich ou les 100 chapitres d'Ivan le Terrible, vous serez étonné de ce qui est écrit, car cela semble très poétique comparé au mode d'écriture de la bureaucratie moderne.

En d'autres termes, les valeurs traditionnelles sont toutes à un niveau élevé dans le droit moderne. Ainsi, pour un avocat, pour tout responsable de l'application de la loi, ce qui est écrit sur les valeurs traditionnelles russes signifie tout ce que vous venez de dire. C'est toute la philosophie, toute la religion et toute la moralité. C'est ainsi que cela est décrit dans le langage sec d'un acte normatif.

A.D. : Vous avez tout à fait raison au sujet de l'année 1917. Le fait est que, au moins de 1917 à 2022, l'idée de progrès était dominante dans notre société, d'abord dans un contexte bolchevique, puis dans un contexte libéral. En d'autres termes, les idéologies communiste et libérale étaient toutes deux contraires à la tradition. En fait, toutes deux proclament explicitement que la tradition doit être dépassée, éradiquée, libérée. C'est là que le progrès est dogmatique.

Toutes ont pour but délibéré la pulvérisation ultime de ce rocher dont parlait le Père Andrey. Après tout, avant 1917, nous vivions dans une société traditionnelle, ou du moins beaucoup plus traditionnelle qu'ultérieurement. Les principaux points de référence de l'époque étaient la monarchie, l'empire, l'orthodoxie, la nationalité. La philosophie slavophile, la philosophie religieuse russe. Tout cela était orienté vers les valeurs traditionnelles.

Une autre question est qu'il y a une différence entre les valeurs traditionnelles authentiques de la Russie du 17ème siècle et les valeurs traditionnelles qui étaient déjà passées par la modernisation et l'occidentalisation au 18ème et partiellement au 19ème siècle. Tout, à proprement parler, n'était pas vraiment traditionnel dans l'Empire russe à partir de Pierre le Grand, mais la loyauté envers la tradition était toujours énoncée comme un objectif, comme un idéal.

Aujourd'hui, nous ne nous contentons pas de revenir 100 ans en arrière. Grâce au décret 809, nous créons un pont entre notre présent, notre avenir et notre ancienne tradition indigène russe. Et ceci, bien sûr, est pour nous à nouveau centré sur la religion, l'Empire, la Narodnost, le commencement russe, l'identité russe. Tout cela est réaffirmé. C'est un tournant unique, il n'y a rien eu de tel au cours des 100 dernières années.

A.T. : Je pense qu'il s'agit aussi de la préservation de l'homme. Chesterton a écrit un livre intitulé The Eternal Man. Il y exprime l'idée, similaire à celle de St Nicolas de Srpska, qu'autrefois le poète appartenait entièrement à la tradition orale. Plus tard, il a commencé à écrire avec une plume d'oie, puis il a commencé à taper sur les touches d'une machine à écrire et maintenant il est assis devant son clavier. Mais l'essence ne change pas. Cependant, la poésie est un cœur vivant et battant, qui répond à des questions vivantes.

La modernité, c'est l'éloge de l'ordinateur contre la plume d'oie: comment vivait-on avant, sans téléphone portable? L'homme moderne a une certaine confiance vulgaire en sa supériorité sur toutes les générations précédentes, une confiance basée sur le gadget qu'il tient dans sa poche. La vérité est que les gens étaient autrefois beaucoup plus intelligents et plus forts.

Un homme normal est un homme qui aime les enfants, mange du pain, respire de l'air, prie Dieu et cultive le petit bout de terre qu'il lui a été donné de posséder. C'est l'homme traditionnel, "l'homme éternel" selon Chesterton. Les âges changent, le manteau remplace le gilet, la veste remplace le manteau, mais le cœur bat toujours pareil, le cœur humain. L'homme moderne risque l'extinction, car il se nourrira d'on ne sait quoi, il sera incinéré pour on ne sait quoi. Il ne donnera pas naissance, mais changera de sexe et mangera des vers assaisonnés au lieu d'une bonne schnitzel.

C'est-à-dire qu'on se moque tout simplement de lui de tous les côtés, le détruisant exactement en tant qu'homme, et la tradition préserve l'homme tel que Dieu l'a créé. Nous sommes entrés dans une ère de lutte pour l'homme biblique. C'est-à-dire qu'il est nécessaire de préserver l'homme. C'est la tradition - car les musulmans nous comprennent mieux que les athées européens, et les juifs nous comprennent comme les musulmans. Et en général, toute personne qui veut être humaine, quelle que soit sa croyance ou sa vision du monde, nous comprend. De sentir que c'est une période de lutte pour au moins rester tel qu'ils sont.

Oui, notre objectif est d'être transformés, d'être enveloppés. Mais nous devons d'abord rester. Alors nous luttons pour rester humains, capables de nous transformer.

K.M. : Vous avez tout à fait raison. Rappelez-vous la célèbre maxime attribuée au compositeur Mahler selon laquelle la tradition consiste à passer le flambeau, et non à vénérer les cendres. Et ceci est très important à comprendre. La tradition est différente du conservatisme et le traditionalisme, lui aussi, est différent du conservatisme.

Lorsque nous parlons de tradition, nous faisons référence à l'avenir, pas au passé. Il y a des gens qui pensent que si nous devenons un État traditionnel, nous ne parlerons plus que du passé. Que tout le monde se promènera en sabots et que les gadgets seront supprimés. Ce n'est pas vrai. La tradition est une façon de nous regarder, de regarder le monde. Et vous, Monsieur le Président, avez raison lorsque vous dites que la vision traditionnelle est que Dieu est au centre de l'univers. Dans ce cas, la société traditionnelle est une société dans laquelle nous vivons dans l'Éternité et nous nous préparons à l'Éternité. Et nous désirons le Royaume des Cieux, le salut de nos âmes. Cela signifie que notre vie n'est pas pour le plaisir du moment, pas pour la gloire, pas pour le consumérisme, pas pour le confort. Elle est pour l'éternel, pour Dieu. C'est la signification la plus importante de la tradition.

C'est un souffle vivant, réel, palpitant, le souffle de Dieu. Et nous pouvons vivre avec Lui grâce à la tradition. Et grâce à la modernité, nous vivons dans la société de celluloïd dont vous parlez, Père Andrey. Qui mangera bientôt des vers, car elle a déjà oublié toute dignité humaine. Cette dignité que Dieu lui a donnée à son image et à sa ressemblance.

A.T. : L'Eglise, hélas, veut parfois faire de la tradition un dépôt d'antiquité. Nous chantons avec le chant de la bannière, comme cela se faisait autrefois, mais nous ne comprenons pas ce que nous chantons et pourquoi; nous créons des formes architecturales semblables à celles du cinquième siècle, nous reproduisons des basiliques, mais nous ne comprenons pas pourquoi, c'est-à-dire que nous nous mettons dans un lit de Procuste d'imitations. C'est une terrible farce dont nous devons sortir. Car oui, nous conduirons des voitures, mais dans ces voitures, nous chanterons des psaumes. Telle est bien la tradition.

R.D. : Mais il est nécessaire de maintenir le chant znamenny [tradition de chant utilisée par certains orthodoxes. C'est un cato malismatique à l'unisson avec une intonation spécifique, Ndlr]. Il fait partie de notre ancienne tradition spirituelle russe.

A.T. : Je suis d'accord.

K.M. : Le Père Andrei parle du fait que cela doit être compris.

A.D. : Bien sûr, il le faut. En général, tout doit être compris : ce que nous faisons, protégeons, restaurons et affirmons.

K.M. : C'est la tradition. La tradition est de comprendre la langue slave de l'Eglise, qui est plus riche que la langue russe. Elle a plus de nuances.

A.D. : Bien sûr. Sans le slavon de l'Eglise, le russe moderne est incompréhensible. En slavon d'église, nous avons nos racines et nos origines, nos significations originales. Ce que vous, Konstantin Valeryevitch, avez dit sur l'éternité est important. Le fait est que la tradition n'est pas le passé, mais l'éternel; or l'éternel est toujours vivant, toujours frais. L'éternité était, mais est toujours et sera. C'est dans l'éternité que nous puisons le contenu de l'avenir.

Si nous n'avons pas l'Éternité, nous recyclons simplement le passé dans le futur. Les personnes qui aspirent à la modernité, au progrès, au développement, exploitent le passé, le gaspillent tout simplement et n'ont pas d'avenir. C'est-à-dire qu'ils sont beaucoup plus vieux et archaïques que les gens de tradition, qui font face à l'Éternité. Car l'Eternité est toujours fraîche, l'Eternité est toujours nouvelle.

K.M. : L'Éternité est éternelle.

A.D. : Oui, elle est éternelle. Elle nous donne la possibilité de l'avenir.

A.T. : Pour prendre soin d'un arbre, il ne faut pas s'occuper de chaque feuille, il faut arroser et en trouver les racines dans le sol. C'est ce qu'on appelle la tradition - en ce qui concerne l'état, la société et l'homme. Car si nous traitons séparément la médecine, l'éducation, les transports et d'autres choses, par exemple l'écologie, c'est comme si nous enduisions chaque feuille d'une sorte de médicament. Mais si la racine est pourrie, plus rien ne fonctionne. La tradition veut donc que l'on creuse et arrose les racines. Les feuilles feront leur travail.

A.D. : Non seulement la couronne pousse, mais aussi les racines. Donc la tradition est une chose absolument vivante.

K.M. : Parce que le sol est la foi et le soleil est Dieu. Si nous nous référons à cet exemple, la tradition est tout dans le domaine du religieux. La tradition est tout ce qui concerne la foi. Il y a la tradition au sens philosophique et au sens théologique, mais au sens juridique, la tradition signifie tout ce qui est élevé. Tout ce qui est élevé et noble est appelé "valeurs spirituelles traditionnelles". L'expression "valeurs spirituelles traditionnelles" est utilisée au lieu d'écrire directement sur le début religieux ou orthodoxe, le fondement de la société. Maintenant, avec les Fondements de la politique d'État, nous avons ouvert une fenêtre sur le monde de l'Éternel et du Haut. Nous avons secoué notre législation poussiéreuse et ouvert une fenêtre vers le haut, vers l'Éternité. Et c'est déjà beaucoup.

A.D. : C'est la chose la plus importante. Fondamentalement, il s'agit de regrouper tous les ministères et départements, la culture, l'éducation et la médecine sous une seule autorité suprême. Et la sphère sociale, l'économie, la politique d'information et la sécurité: désormais, tout doit être placé sous le signe de la tradition.

K.M. : Oui. Ceci conclut la première partie de notre discussion. Nous avons parlé de la tradition avec un grand "T".

La malédiction de l'Occident et le salut de la Russie

La malédiction de l'Occident et le salut de la Russie

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/la-maledizione-delloccidente-e-la-salvezza-della-russia

Dans la dernière partie de son étude, le philosophe russe Alexandre Douguine tire des conclusions pessimistes sur l'état de la société moderne en Occident et sur les chances de salut de la Russie en se fondant sur une analyse de fond de la nature humaine.

La modernité à travers les yeux de la tradition

Passons maintenant à une partie absolument différente de l'anthropologie : la manière dont la philosophie et la science de l'Occident moderne présentent l'homme, son essence, sa nature. Nous commençons presque toujours par des notions modernes, que nous tenons pour acquises ("le progrès est obligatoire"), et à travers leur prisme, nous nous tournons vers d'autres notions, par exemple pré-modernes. Avec un certain degré d'indulgence.

Si tel était le cas, toute anthropologie religieuse, et en particulier sa section eschatologique, apparaîtrait comme une généralisation naïve et arbitraire. Or voici ce qui est intéressant. Si nous regardons de l'autre côté et essayons d'évaluer les théories anthropologiques de la modernité à travers les yeux d'un homme de la Tradition, une image choquante s'ouvrira devant nous.

Si l'histoire est le processus de division de l'humanité en moutons et en boucs, c'est-à-dire l'actualisation finale, à travers quelques étapes successives, de la liberté des hommes à choisir soit en faveur des enfants de la lumière soit en faveur des enfants des ténèbres, alors les derniers siècles de la civilisation de l'Europe occidentale, qui se positionne de plus en plus en retrait de Dieu, de la religion, de la foi, du christianisme et de l'éternité, apparaîtront comme un processus continu et croissant de glissement vers l'abîme, un glissement massif vers le côté Denitsa, un vecteur conscient et structurellement vérifié de lutte directe contre Dieu.

La modernité européenne est la "voie des boucs", c'est-à-dire l'invitation compulsive faite aux sociétés et aux peuples à devenir des boucs émissaires lors du Jugement dernier. La civilisation européenne occidentale de la modernité s'est construite dès le départ sur le rejet de la religion: d'abord par la relativisation de ses enseignements (le déisme), puis par un athéisme dogmatique pur et simple.

L'homme est désormais pensé comme un phénomène matériel/psychique indépendant, porteur de rationalité. Dieu apparaît comme une hypothèse abstraite. Dans la culture New Age, ce n'est pas Dieu qui crée l'homme, mais l'homme s'invente un "Dieu", dans la quête naïve d'expliquer l'origine du monde. Avec cette approche, ni les mondes spirituels ni les anges n'ont de place dans l'existence, toute la spiritualité est réduite à l'esprit humain.

En même temps, l'acte même de la création et l'éternité créée sont rejetés; par conséquent, l'idée de la structure du temps et de l'histoire change: le Paradis et le Jugement dernier sont présentés comme des "mythes naïfs" ne méritant aucune considération sérieuse. L'apparition de l'homme est décrite comme une étape dans l'évolution des espèces animales et l'histoire de l'humanité comme un progrès social graduel menant à des formes d'organisation sociale considérées toujours plus parfaites, avec des niveaux de confort et de développement technologique toujours plus élevés.

Cette image du monde et de l'homme nous est si familière que nous réfléchissons rarement à ses origines ou aux hypothèses sur lesquelles elle repose, mais si nous nous y intéressons quand même, nous voyons qu'il s'agit d'un rejet radical de l'ontologie du salut, d'une volonté d'interdire catégoriquement à l'homme de créer son être dans les domaines propres aux moutons de l'eschatologie. Le paradigme de la modernité tourne le dos à Dieu et au ciel et, par conséquent, se dirige vers l'intérieur.

Dans la topologie religieuse, c'est un choix sans équivoque en faveur de l'enfer, un glissement dans l'abîme d'Avaddon. Dans l'ordre mondial formellement athée et laïc, l'image de l'ange déchu devient de plus en plus claire. Le diable a attiré l'humanité à lui à travers toutes les phases de l'histoire sainte, en commençant par le paradis terrestre. Mais ce n'est qu'à l'époque moderne qu'il parvient à prendre le pouvoir sur l'humanité et à devenir le véritable "prince de ce monde" et le "dieu de ce temps".

Postmodernité : le retour du diable

La transformation de l'anthropologie dans un sens ouvertement satanique est particulièrement évidente dans ses dernières étapes, dans ce que l'on appelle communément le Postmoderne. Ici, l'optimisme de la modernité est remplacé par le pessimisme et l'humanisme est totalement écarté.

Si la modernité (l'ère moderne) s'est rebellés contre Dieu, la religion et le sacré, le postmodernisme va plus loin encore et appelle à l'élimination de l'homme (de tout anthropocentrisme), à la rationalité scientifique et à la destruction ultime des institutions sociales - États, familles - en passant par le rejet du genre (politique du genre) et le passage au transhumanisme (transfert de l'initiative à l'intelligence artificielle, création de chimères et de cyborgs par génie génétique, etc.)

Si dans la Modernité, le mouvement menant à la civilisation du diable était planifié et s'exprimait par le démantèlement de la société traditionnelle, la Postmodernité, elle, pousse cette tendance jusqu'à sa conclusion logique en mettant directement en œuvre un programme d'abolition définitive de l'humanité.

Ce programme, en tant que triomphe du matérialisme, est présenté de manière particulièrement vivante dans l'orientation moderne de la philosophie occidentale - le réalisme critique, ou ontologie orientée objet (OO).

Il proclame ouvertement le démantèlement de la subjectivité et l'appel à l'Absolu extérieur (C. Meillas) comme fondement ultime de la réalité. En outre, de nombreux philosophes de cette tendance identifient directement la figure de l'Absolu extérieur à Satan ou à ses homologues dans d'autres religions - en particulier, à l'Ahriman zoroastrien (voir Reza Negarestani à ce sujet).

Ainsi, ensemble, la modernité et la postmodernité représentent une seule et même tendance qui vise à mettre l'humanité sur la voie de la victime rejetée, du bouc émissaire, et au moment du Jugement dernier, lequel est nié, à la plonger dans l'abîme de la damnation irréversible.

Le déni de l'anthropologie religieuse et de son apothéose eschatologique contiennent déjà un programme de désignation de boucs émissaires, et à mesure que la culture séculière s'enracine, se développe et s'explicite, notamment dans le postmodernisme et le transhumanisme, ce programme devient explicite et transparent. Nous pouvons dire, en simplifiant, que d'abord l'âge moderne se moque de l'existence de Dieu et du diable, rejetant l'existence de la verticalité comme axe de la création, puis, dans la Postmodernité, le diable et la moitié inférieure de la verticale reviennent et se font pleinement connaître.

Cependant, il n'y a plus de Dieu (Dieu est mort, s'exclame Nietzsche, nous l'avons tué) qui puisse aider l'humanité. Le divin est écarté à un stade antérieur et, partant, ce rejet du divin reste un thème indiscutable du postmodernisme. Il n'y a que le diable qui conduit l'humanité sur le large chemin de la damnation, cyniquement (Satan aime plaisanter) appelé "progrès".

L'Armageddon de nos cœurs

Si nous combinons maintenant ces deux perspectives, l'anthropologie eschatologique et les conceptions de l'homme dans la modernité et surtout dans la postmodernité, nous obtenons un tableau assez vaste. Il apparaîtra clairement que nous sommes dans la phase finale de la fin des temps, à proximité immédiate du moment du Jugement dernier. Il n'y a rien d'arbitraire ou de spéculatif dans cette déclaration. Sur le plan vertical du monde, l'humanité se trouve dans cette position à chaque moment de son histoire: le Jugement dernier et la résurrection des morts sont toujours proches de Dieu et sont présents à chaque instant et dans chaque lieu de vie.

Dans l'ensemble, cependant, en ce qui concerne l'humanité, cet événement se produit une fois pour toutes: lorsque les deux dimensions, la verticale et l'horizontale, se rencontrent de la manière la plus complète et la plus pure. Si, lors du grand jugement, il y a beaucoup de gens qui ne sont pas du tout préparés à cela, qui ont même été élevés avec l'idée que rien de tel ne peut se produire, parce que seule la matière et ses dérivés existent, ils peuvent se retrouver parmi ceux qui seront envoyés à l'abîme.

Surtout ceux qui, en succombant à l'hypnose du progrès, iront si loin sur la voie de la déshumanisation qu'ils perdront complètement contact avec leur propre nature humaine, et donc avec la possibilité de choisir le bon côté, ce qui est toujours possible lorsqu'on a affaire à des humains - aussi difficile que ce choix puisse être dans certaines circonstances. Mais lorsque le projet transhumaniste sera pleinement réalisé et que l'humanité aura irréversiblement migré dans la zone de la post-humanité (ce que les futurologues modernes appellent le moment de la singularité), en coupant les liens avec sa nature, la paix et l'histoire prendront fin, car un témoin sera retiré du centre de la réalité.

Ce ne sera pas le vide, mais le déploiement de la création éternelle et de la verticale angélique dans son intégralité: ce sera le temps de la seconde venue, de la résurrection des morts et du jugement dernier. En attendant que ce moment arrive, la division de l'humanité en moutons et en boucs prend une expression dramatique, particulièrement intense. De plus en plus de personnes deviennent des "enfants des ténèbres" et se détournent de la foi en la vraie lumière de Dieu. En face d'eux se trouvent les "enfants de lumière" qui, malgré tout, restent fidèles à Dieu, au Sauveur, à la verticale...

Les deux catégories, consciemment ou inconsciemment, bien que la figure de l'ange ait depuis longtemps disparu de l'image holistique du monde, se retrouvent tout près des pôles angéliques, séparés de l'éternité et de la fin du monde aussi loin que possible. Pour les boucs, cela signifie qu'ils deviennent littéralement possédées par le diable, se transformant en son instrument impuissant et perdant toute autonomie.

C'est cela que signifie devenir des "enfants des ténèbres", des boucs émissaires, un sacrifice rejeté par Dieu. Mais il est également extrêmement difficile de rester fidèle au ciel et à la lumière dans une situation aussi extrême, et cette position désespérée du "petit troupeau" nécessite le soutien et la protection spéciale de Dieu et des anges dévoués. À un certain moment, la bataille des anges éternellement justes coïncide avec la dernière guerre de l'humanité, dans laquelle les "enfants de la lumière" s'opposent directement aux "enfants des ténèbres" dans l'imminence du Jugement dernier. C'est exactement ce que la Bible décrit comme la bataille d'Armageddon. Il est impossible de la décrire en termes rationnels purement terrestres, car elle comprend les expressions ultimes du contenu théologique, métaphysique et ontologique.

VO, soit l'ontologie vraie, l'ontologie orientée vers la vérité, a la relation la plus directe avec l'anthropologie eschatologique. Personne ne connaît son moment exact, notamment parce qu'il ne s'agit pas d'un événement situé dans le temps, mais de cet état du monde difficile à imaginer dans lequel le temps entre directement en collision avec l'éternité et, par conséquent, l'éternité cesse d'être le temps qu'elle était auparavant. Ici commence un "âge futur" qui fait face à la verticale de l'existence. Tout cela s'est déjà produit et se produit maintenant, mais sera pleinement révélé au cours de l'Apocalypse, qui signifie en grec "révélation", "découverte".

Le caché devient manifeste. C'est ainsi que le mystère de la dualité de l'homme est résolu, et que chaque homme en devient un participant direct - car la ligne de front ne passe pas seulement par la géographie terrestre, mais strictement par notre cœur.

Partie I - Le problème anthropologique en eschatologie

Partie II - Le dualisme du monde spirituel

Partie III - La division finale entre les Fils de la Lumière et les Fils des Ténèbres

Douguine: Le problème anthropologique en eschatologie

Douguine: Le problème anthropologique en eschatologie

Alexandre Douguine

La question de l'homme

À notre époque, il est de plus en plus clair que l'homme lui-même, son existence même, est en question, et il est de plus en plus clair que nous vivons un moment critique, extrêmement critique de l'histoire, et il est possible (et même probable) que nous vivions la fin des temps.

Les épidémies et les guerres déciment des millions de vies et, suite à l'Opération militaire spéciale, le monde a été amené au bord d'une guerre nucléaire qui, une fois déclenchée, pourrait mettre fin à l'existence de l'humanité.

Dans le même temps, les horizons du futur post-humain se précisent dans la philosophie et la science. La théorie de la singularité, le transfert de l'initiative à l'intelligence artificielle, les progrès du génie génétique, le raffinement de la robotique, les tentatives de fusion de l'homme et de la machine (création de cyborgs) - tout cela remet en question l'existence même de l'homme, suggérant que nous devrions tourner cette page de l'histoire et entrer résolument dans l'ère du post-humanisme, du transhumanisme.

Dans une telle situation, il est extrêmement important d'aborder à nouveau les questions anthropologiques, avec le plus grand sérieux. Si l'homme est au bord de l'extinction, de l'anéantissement, de la mutation fondamentale et irréversible, alors qu'est-il ? Qu'était-il ? Quelle est son essence et sa mission ?  En s'approchant de la limite, l'homme peut mieux réviser ses formes et ainsi connaître son essence, son eidos.

Cette révision peut se faire de différentes manières. Tout dépend du point de vue initial. Chaque paradigme scientifique ou idéologique procédera à partir de ses propres structures. Dans cet article, nous visons à donner un sens à l'homme avant tout dans le contexte de l'eschatologie chrétienne, mais afin de clarifier la manière dont la doctrine chrétienne représente l'homme, sa nature et son destin dans les derniers temps, une excursion dans un problème plus général de l'anthropologie religieuse en général est d'abord nécessaire.

Le dualisme de l'humanité dans le Jugement dernier

La fin du monde dans la tradition chrétienne (ainsi que dans d'autres versions du monothéisme) est décrite en détail. Le point culminant de toute l'histoire du monde sera le moment du Jugement dernier. Et nous rencontrons ici une caractéristique principale de l'anthropologie eschatologique : le dualisme, la division finale de l'humanité en deux groupes, représentés par les images des agneaux (bétail, troupeau - πρόβατον) et des boucs (ἔριφος). Les agneaux sont les élus qui recevront une bonne réponse lors du Jugement dernier. Les boucs sont les damnés, destinés à la destruction éternelle. Les agneaux vont à droite, vers le salut, les boucs vont à gauche, vers la damnation.

L'Évangile de Matthieu [ch. 25, versets 31-36] décrit cette division de la manière suivante :

31. Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, et tous les saints anges avec lui, il s'assiéra sur son trône glorieux, et toutes les nations seront rassemblées devant lui ;

32. Il séparera les uns des autres comme un berger sépare les moutons des chèvres ;

33. Il placera les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche.

34. Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite : "Venez, les bénis de mon Père, recevez en héritage le royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde" ;

35. Car j'avais faim et vous m'avez donné à manger, j'avais soif et vous m'avez donné à boire, j'étais un étranger et vous m'avez accueilli ;

36. J'étais nu et vous m'avez habillé, j'étais malade et vous m'avez visité, j'étais en prison et vous êtes venus à moi.

L'Évangile de Matthieu [ch. 25, versets 31-36].

31. ὅταν δὲ ἔλθη̨ ὁ υἱòς του̃ ἀνθρώπου ἐν τη̨̃ δόξη̨ αὐτου̃ καὶ πάντες οἱ ἄγγελοι μετ' αὐτου̃ τότε καθίσει ἐπὶ θρόνου δόξης αὐτου̃

32. καὶ συναχθήσονται ἔμπροσθεν αὐτου̃ πάντα τὰ ἔθνη καὶ ἀφορίσει αὐτοὺς ἀπ' ἀλλήλων ὥσπερ ὁ ποιμὴν ἀφορίζει τὰ πρόβατα ἀπò τω̃ν ἐρίφων

33. καὶ στήσει τὰ μὲν πρόβατα ἐκ δεξιω̃ν αὐτου̃ τὰ δὲ ἐρίφια ἐξ εὐωνύμων

34. τότε ἐρει̃ ὁ βασιλεὺς τοι̃ς ἐκ δεξιω̃ν αὐτου̃ δευ̃τε οἱ εὐλογημένοι του̃ πατρός μου κληρονομήσατε τὴν ἡτοιμασμένην ὑμι̃ν βασιλείαν ἀπò καταβολη̃ς κόσμου

35. ἐπείνασα γὰρ καὶ ἐδώκατέ μοι φαγει̃ν ἐδίψησα καὶ ἐποτίσατέ με ξένος ἤμην καὶ συνηγάγετέ με

36. γυμνòς καὶ περιεβάλετέ με ἠσθένησα καὶ ἐπεσκέψασθέ με ἐν φυλακη̨̃ ἤμην καὶ ἤλθατε πρός με.

Cette formulation suggère que la division se produit entre les nations (πάντα τὰ ἔθνη), mais la tradition l'interprète comme une division entre les personnes sur un principe plus profond - ontologique. Les brebis sont celles dont la nature s'avère être bonne. Les boucs - et ici la référence au rite juif du bannissement expiatoire du bouc est claire - sont ceux qui se sont tournés de manière décisive du côté du mal.

L'eschatologie voit donc la fin de l'histoire humaine non pas comme une unité, non pas ex pluribus unum, mais précisément comme une division, une bifurcation, un carrefour fondamental.

L'humanité bifurque lors du Jugement dernier, de manière complète et irréversible. Le résultat de son existence dans le temps est la répartition en deux ensembles, qui dans cet état de bifurcation entrent dans l'éternité. Ce n'est plus une étape, ni une position intermédiaire, mais précisément une fin irréversible. La fin de l'homme est la décision absolue et irrévocable de Dieu lors du Jugement dernier.

Ainsi, l'eschatologie affirme strictement que le point oméga de l'humanité sera sa bifurcation, sa division en moutons et boucs. Sur les damnés - en tant que boucs émissaires - seront placés symboliquement tous les péchés de l'humanité, et en tant que tels, ils seront séparés des autres, dont les péchés seront au contraire pardonnés par la Grâce divine.

L'unité particulière de l'Église

Ainsi, la fin de l'homme sera sa bifurcation. Selon la tradition biblique, l'histoire humaine commence avec Adam et le Paradis. L'homme a été créé comme un tout et sa division en homme et femme (création d'Eve) était le prélude à la chute dans le péché et à une plus grande fragmentation. Le résultat final de l'ensemble du processus historique sera le Jugement dernier. On peut dire que le vecteur général de l'histoire passe de l'unité à la dualité.

L'enseignement chrétien se fonde sur le fait que, dans les dernières étapes de l'histoire sainte, le processus de chute dans le péché a été surmonté par le sacrifice volontaire du Fils de Dieu, le Christ, qui a rétabli - mais à un autre niveau ontologique - l'unité originelle, en unissant les peuples dispersés en une nouvelle totalité - l'Église du Christ. L'unité de l'Église restaure l'unité d'Adam et transforme cette partie de l'humanité qui, au Jugement dernier, sera comptée parmi les brebis, le troupeau du Christ.

Cependant, cette unité n'est pas mécanique, elle n'est pas le résultat de la somme de tous. L'unité et l'intégrité de l'Église, comme le souligne le Credo ("Je crois en l'Église une, sainte, catholique et apostolique"), n'inclut que ceux qui sont sauvés. C'est ce que raconte la parabole de l'Évangile sur les invités au banquet de noces : "Nombreux sont les invités, mais rares sont les élus" (Matthieu 22:14).

En fin de compte, l'unité de l'Église consiste en la communion des élus - les saints, les sauvés, ceux qui ont accepté le Christ et sont restés fidèles à ce choix jusqu'à leur dernier souffle. Les pécheurs n'hériteront pas du royaume de Dieu, mais en seront chassés ; ils n'ont aucune part dans le "prochain âge". Leur destin est la ruine totale, le naufrage dans l'abîme. Par conséquent, l'unité de l'Église n'inclut pas ceux qui s'en sont éloignés de leur propre chef.

Le bouc émissaire

Il convient d'examiner de plus près l'image évangélique de la division en brebis et en boucs. Il est évident qu'il y a ici une référence claire au rite du sacrifice de l'Ancien Testament, dans lequel un animal (brebis et taureaux) était séparé des animaux sacrifiés, qui devenait le "bouc émissaire" (en hébreu "azazel" - עֲזָאזֵֽל ; l'expression לַעֲזָאזֵֽל est littéralement "pour une élimination complète"). Dans la Septante, cette expression était traduite par ἀποπομπαῖος τράγος, en latin caper emissarius.

Le livre du Lévitique donne cette description du sacrifice d'Aaron :

21. Aaron posera ses deux mains sur la tête du bouc vivant, il confessera sur lui toutes les iniquités des enfants d'Israël et tous leurs péchés, il les mettra sur la tête du bouc, et il l'enverra avec un messager dans le désert :

22. Le bouc portera toutes leurs iniquités dans le pays impénétrable, et il enverra le bouc dans le désert.

L'Évangile de Matthieu. [ch. 22:14].

21. καὶ ἐπιθήσει αρων τὰς χεῖρας αὐτοῦ ἐπὶ τὴν κεφαλὴν τοῦ χιμάρου τοῦ ζῶντος καὶ ἐξαγορεύσει ἐπ' αὐτοῦ πάσας τὰς ἀνομίας τῶν υἱῶν ισραηλ καὶ πάσας τὰς ἀδικίας αὐτῶν καὶ πάσας τὰς ἁμαρτίας αὐτῶν καὶ ἐπιθήσει αὐτὰς ἐπὶ τὴν κεφαλὴν τοῦ χιμάρου τοῦ ζῶντος καὶ ἐξαποστελεῖ ἐν χειρὶ ἀνθρώπου ἑτοίμου εἰς τὴν ἔρημον

22. καὶ λήμψεται ὁ χίμαρος ἐφ' ἑαυτῷ τὰς ἀδικίας αὐτῶν εἰς γῆν ἄβατον καὶ ἐξαποστελεῖ τὸν χίμαρον εἰς τὴν ἔρημον
    

וְסָמַךְ אַהֲרֹן אֶת-שְׁתֵּי [יָדֹו כ] (יָדָיו ק) עַל רֹאשׁ הַשָּׂעִיר הַחַי וְהִתְוַדָּה עָלָיו אֶת-כָּל-עֲוֹנֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֶת-כָּל-פִּשְׁעֵיהֶם לְכָל-חַטֹּאתָם וְנָתַן אֹתָם עַל-רֹאשׁ הַשָּׂעִיר וְשִׁלַּח בְּיַד-אִישׁ עִתִּי הַמִּדְבָּרָה׃

וְנָשָׂא הַשָּׂעִיר עָלָיו אֶת-כָּל-עֲוֹנֹתָם אֶל-אֶרֶץ גְּזֵרָה וְשִׁלַּח אֶת-הַשָּׂעִיר בַּמִּדְבָּר׃

En d'autres occasions, le " bouc émissaire " était jeté du haut d'une falaise. Ce rituel entre clairement en résonance avec le récit évangélique de la façon dont le Christ a guéri un homme possédé dans le village de Gardarins en ordonnant aux démons de sortir de lui et d'habiter un troupeau de porcs voisin. Les démons ont obéi, puis le troupeau s'est hâté vers le précipice et est tombé dans l'abîme. Dans ce cas, le rôle du bouc émissaire était celui d'un troupeau de porcs, qui prenait sur lui les péchés pour lesquels la personne possédée souffrait.

Selon la tradition, un morceau de laine rouge était attaché au bouc pour être envoyé dans le désert. Le prêtre de l'Ancien Testament en arrachait une partie lorsque le bouc passait les portes de la ville et la suspendait à la vue de tous. Si Dieu avait accepté le sacrifice de purification, le tissu serait miraculeusement devenu blanc.

Il est important de noter que le bouc émissaire était distinct des animaux sacrifiés, qui étaient considérés comme purs, et représentait un sacrifice spécial. Le symbolisme complexe du bouc émissaire l'associait à l'ange déchu, Satan, mais restait entièrement dans la structure du monothéisme juif. Dans le livre apocryphe d'Enoch (Livre d'Enoch, chapitre 8:1), Azazel apparaît comme le nom de l'un des "anges déchus".

Dans la Grèce antique, un rite similaire était associé à l'exécution rituelle d'un criminel qui emportait les péchés de la communauté (φαρμακός, κάθαρμα, περίψημα). En cela, nous pouvons probablement reconnaître des échos des anciens cultes de Dionysos (le philosophe français René Girard a fondé son système philosophique sur une analyse de la figure du bouc émissaire). Il faut souligner ici que le destin final de l'humanité lors du Jugement dernier la divise en un sacrifice agréable à Dieu (les brebis, et ce n'est pas un hasard si l'agneau symbolise le Christ lui-même), et ceux qui sont retirés, séparés, retranchés, déchus du troupeau principal (l'humanité). Les boucs ne plaisent pas à Dieu, ne sont pas acceptées par Lui et sont donc rejetées - elles périssent sans laisser de trace dans le désert ou tombent dans l'abîme.

On peut se rappeler l'histoire des deux fils d'Adam (l'unité de l'humanité), Abel et Caïn. Le sacrifice d'Abel est accepté et celui de Caïn est rejeté. La création d'Eve (la division de l'humanité), la consommation du fruit défendu de l'arbre de la connaissance du bien et du mal (à nouveau la dualité opposée à l'unité de l'arbre de vie) et la naissance de Caïn et Abel (l'histoire du premier meurtre) sont autant de prototypes initiaux de la fin de l'histoire humaine, du sacrifice final lors du Jugement dernier.

Ainsi, à la fin du monde, la dualité de l'humanité, manifestée dans sa division irréversible, devient pleinement explicite mais implicitement cette division commence déjà au paradis.

Saint Michel, icône guerrière du sujet radical

Saint Michel, icône guerrière du sujet radical

par René Henri Manusardi 

Source: https://www.ideeazione.com/san-michele-icona-guerriera-del-soggetto-radicale/

L'archétype angélique d'Insurrection

Si, d'un point de vue phénoménologique, nous observons ce que la figure de Saint Michel Archange a en commun avec celle du Sujet Radical, nous arrivons sans doute à la conclusion qu'il s'agit du phénomène de l'Insurrection. Nous parlons ici d'insurrection et non pas de révolte qui, historiquement, reste dans de nombreux cas un acte de rébellion provoqué par des situations d'urgence où les besoins fondamentaux ne sont plus satisfaits ou où les libertés individuelles et sociales sont suspendues sans avertissement; une telle révolte constitue un phénomène typique d'autodéfense sociale, circonscrit, local, sans véritable leadership idéologique et politique capable de faire face aux institutions ou de les renverser.

Nous ne comprenons pas non plus l'esprit théorique et métapolitique de l'Insurrection, considérée comme une stratégie à long terme, une méthode de déstructuration et, finalement, un mouvement populaire capable de renverser radicalement un pouvoir inégal d'oppression civile et d'injustice sociale, qui sous-tend une direction idéologique clandestine ou du moins d'opposition au Système, qui passe progressivement de l'exercice des règles démocratiques à celui de la lutte violente, armée et non conventionnelle.

La valeur propre à l'Insurrection en tant que phénomène que nous souhaitons esquisser ici de manière synthétique, est donnée au contraire par la constitution ontologique propre à l'archange Michel, l'Être angélique fidèle au Divin, qui, mis à l'épreuve par le même Divin qui laisse le Trône à découvert, choisit librement la fidélité au Trône, se place devant le Trône pour défendre l'omnipotence du Divin, se dresse contre Lucifer et les anges prévaricateurs qui ont abandonné et trahi le Trône, et s'engage dans un combat furieux avec le concours des anges restés fidèles pour faire tomber du Ciel les prévaricateurs.

D'un point de vue phénoménologique, nous pouvons donc noter quatre moments qui caractérisent dynamiquement le thème de l'Insurrection : l'épreuve de la tentation, le choix de la fidélité, l'élan de l'Insurrection, la véhémence de la lutte destinée à son propre salut (aspect sotériologique) et la victoire certaine (aspect téléologique). Ces quatre moments forment également certaines périodes inhérentes à l'histoire personnelle de chaque sujet radical individuel, que nous avons déjà décrites dans des articles précédents et que nous allons brièvement rappeler ici.

Le sujet radical et son double noir, le Doppelgänger

Après sa conception inconsciente dans le liquide amniotique du Chaos, dans le ventre de la Tradition, pendant la phase de permanence existentielle dans le nihilisme intérieur postmoderne, exacerbé par son rejet de la société liquide postmoderne qui le conduit à la marginalisation sociale et souvent économique et politique, le Sujet radical voit sa naissance effective au moment où sa connaissance intellectuelle de la Tradition devient définitivement un choix de vie, une compréhension intégrale, une volonté de puissance au service de la Tradition. Mais précisément parce que la Tradition est essentiellement le retour de l'Ordre Divin dans le monde, il est clair que l'Ordre Divin présuppose un Divin, le promoteur de cet Ordre. Ainsi, dans une scansion plus ou moins longue de l'ordre temporel, dans la conscience du Sujet radical, dans les profondeurs de son âme, s'ouvre une porte vers le Supérieur, se dévoile l'"esprit", cette chambre de l'âme humaine où le Divin devient présent, et où il perçoit intuitivement, de différentes manières et, pour lui, cette Présence vivante qui parle à sa conscience et lui demande de la suivre.

Le Divin révèle aussi intuitivement le chemin que le Sujet radical devra suivre pour devenir un guerrier ardent, gardien du feu de la Tradition, c'est-à-dire sa kenosis, cette descente aux enfers qui le conduira à la purification de son ego, à l'annihilation de son égocentrisme, de son égoïsme, de son narcissisme, afin qu'en lui brille et règne son âme purifiée, c'est-à-dire le Soi, sa vraie nature d'image du Divin. Arrivé à ce point, le sujet radical est mis à l'épreuve: il est libre de choisir de suivre la voix et la lumière du Divin et, ainsi, de procéder courageusement au saut dans la descente aux enfers; ou de poursuivre la voix de sa propre chair, de vivre narcissiquement les petites satisfactions humaines de sa lumière réfléchie et, ainsi, de se mettre au service conscient du seigneur du mal, d'être ainsi rejeté et submergé dans le liquide du postmodernisme, de vivre comme le "double noir", le "Doppelgänger" du sujet radical dont nous parle Alexandre Douguine :

"Comme dernier acte, le postmodernisme dissout tout ce qui pourrait être la proie d'éléments extérieurs - temps, formation, changement et matérialité - dans l'homme, la société, la culture et l'histoire. Seul l'élément le plus pur et le plus éternel n'est pas touché par ce processus - c'est le sujet radical. Nous nous heurtons ici à un nouveau problème. Le postmodernisme est le domaine des simulacres, des copies sans originaux (Baudrillard). Par conséquent, tous les phénomènes et créatures sont remplacés, clonés et répliqués par la virtualisation et la numérisation globales de l'Être. Ainsi, il est nécessaire de discerner les simulacres, en sortant de leur champ d'action. Le point culminant de cette action métaphysique voit apparaître un double noir du même sujet radical. L'identification de l'Antéchrist, de son ontologie et de son anthropologie, passe du niveau religieux au niveau philosophique, culturel, social et politique. D'où le titre russe du livre: "Le sujet radical et son double", qui fait référence à la figure de la Sosia, le double noir - un développement de la célèbre métaphore d'Antonin Artaud sur la nature du théâtre. Cette question ne se réduit pas à identifier la nature infernale de la civilisation actuelle, à analyser les conditions du Kali Yuga. Au contraire, le problème de l'Antéchrist exige l'internalisation de la nouvelle métaphysique, ainsi que tous les autres aspects liés au "traditionalisme du sujet radical". Le problème du double, en tant que simulateur essentiel, acquiert une centralité absolue" (A. Douguine, Théorie et phénoménologie du sujet radical, AGA 2019, p. 34).

Essayons maintenant de comprendre un peu plus profondément le moment phénoménologique de la tentation et de son dépassement en tant que précurseur de l'Insurrection, vue comme une constitution ontologique et un mouvement métaphysique de lutte contre le mal de la part du Sujet radical, en nous réservant le droit d'analyser dans un autre article les trois autres moments phénoménologiques qui suivent et qui ont été nommés précédemment, à savoir le choix de la loyauté, l'élan de l'Insurrection et la véhémence de la lutte.

A cet égard, de ces mêmes moments, nous ne ferons qu'esquisser les points suivants qui seront développés ultérieurement. A. Le choix de la fidélité : la tentation est un test de fidélité; la fidélité est un choix basé sur la vérité et la confiance; la fidélité est un acte d'amour; la fidélité est le principe de la désintégration de l'égoïsme et la pratique de l'altruisme. B. L'élan de l'insurrection : L'insurrection est l'élan métaphysique et la volonté de puissance contre le mal ; l'insurrection est la constitution ontologique et ethnobiologique du sujet radical ; la principale caractéristique de l'insurrection est la répression du dialogue intérieur avec la tentation et le mal. C. La véhémence de la lutte : la lutte contre le mal est d'abord une violence contre soi-même ; la lutte contre le mal est violente, continue, interminable jusqu'au Retour du Roi à venir ; le seul désir et le seul espoir du Sujet radical doit être la lutte pour elle-même.

L'épreuve de la tentation

La nature de la tentation du Sujet radical, en tant qu'humain, est différente de la tentation à laquelle étaient soumises les armées angéliques, mais elle est similaire et, par conséquent, non substantiellement différente. La tentation pour les anges était de conquérir le trône de Dieu afin d'être égaux à Dieu, faisant ainsi fi de leur rôle de créatures. Le prophète Isaïe décrit ainsi la tentation et la chute de Lucifer: "Comment se fait-il que tu sois tombé du ciel, Lucifer, fils de l'aurore? Comment se fait-il que tu aies été mis à terre, seigneur des nations? Et pourtant tu as pensé: Je monterai au ciel, sur les étoiles de Dieu j'élèverai mon trône, j'habiterai sur la montagne de l'assemblée, dans les régions les plus reculées du nord. Je monterai dans les régions supérieures des nuages, je me rendrai égal au Très-Haut. Et au lieu de cela, vous avez été jeté en enfer, dans les profondeurs de l'abîme !" (Isaïe 14 : 12-15). La nature de la tentation angélique est donc, par essence, un acte d'orgueil qui ne veut pas reconnaître la vérité d'être une créature angélique et non un Créateur, ce qui se manifeste par une tentative de prévarication et l'acquisition conséquente d'un pouvoir illégitime. L'intelligence de la condition angélique prévoyait d'ailleurs la connaissance parfaite de la nature divine et l'impossibilité de venir se substituer à Dieu mais, comme nous l'enseignent les Pères de l'Église, leur rébellion, leur "Non serviam", s'est produite lorsque Dieu leur a révélé l'incarnation du Verbe et qu'ils n'ont pas accepté qu'un Homme-Dieu puisse leur être supérieur.

Ainsi, en résumant et en donnant un ordre logique à l'événement d'ordre théologique, nous pouvons en résumer la dynamique comme suit : 1. Dieu révèle son intention de créer l'être humain Homme et Femme ; 2. Dieu révèle son intention que son Verbe soit incarné dans un Homme à travers une Femme ; 3. Dieu laisse le Trône à découvert pour tester les Anges ; 4. Une partie des hôtes angéliques (les Pères de l'Église affirment un tiers) n'accepte pas la volonté divine et se rebelle, cherchant à renverser le Trône ; 5. l'archange Michel, à la tête des Anges fidèles, s'engage dans une lutte furieuse contre Lucifer et ses partisans et les plonge dans les profondeurs de l'abîme. Jusqu'à présent, voilà ce que nous dit la théologie...

D'autre part, d'un point de vue philosophique, en observant un tel récit, on peut déduire le rejet métaphysique de l'autorité vraie, bonne et légitime (la modernité), ainsi que le rejet anthropologique de la paternité, donc de la famille et de la vie humaine elle-même (la postmodernité). L'affirmation de Douguine est claire ici, lorsqu'il cite la Tabula smaragdina d'Hermès Trismégiste, qui affirme la coexistence de ce qui se passe au Ciel avec ce qui se passe sur Terre - ajoutons-le - dans les temps historiques de l'humanité: "Il est vrai sans mensonge, certain et très vrai, que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour faire le miracle d'une seule chose".

La nature de la tentation à laquelle est soumis le Sujet radical, par contre, d'un point de vue théologique, est similaire à celle des Anges, mais pas la même, en ce sens qu'elle tient compte de l'obscurcissement de la conscience qui s'est produit avec la chute originelle, et qu'elle est un sujet qui peut être abordé avec les connaissances et les outils offerts par l'anthropologie mystique. En appliquant le schéma métahistorique douguinien (Prémoderne - Moderne - Postmoderne), nous apprenons que la Postmodernité a porté à son paroxysme la mort de Dieu et, par conséquent, l'exclusion de Dieu hors de la vie sociale et individuelle qui a commencé avec l'ère de la Modernité. La tentation à laquelle le Sujet radical doit nécessairement s'exposer est donc aussi, par essence, un acte d'orgueil qui ne veut pas reconnaître la vérité d'être une pure créature, image du Divin, et non le Divin lui-même, ce qui se manifeste par une tentative d'exclure le Divin de sa propre intériorité, par l'acquisition conséquente d'une lumière sombre (une aurore luciférienne) et d'un faux pouvoir d'ordre magico-théurgique, qui donne ainsi naissance à son Double noir, le Doppelgänger. Il s'ensuit que, d'un point de vue philosophique, le Doppelgänger va au-delà du rejet métaphysique de l'autorité et du rejet anthropologique de la paternité, mais se qualifie catégoriquement comme un rejet métaphysique du Divin et se quantifie comme une haine métaphysique exterminatrice de la Tradition et de la Création.

La dynamique de la tentation à la lumière de l'anthropologie mystique

Après sa conception et sa nage sans conscience dans le ventre de la Tradition, au moment de sa naissance, le Sujet radical perçoit et voit progressivement la même Tradition, c'est-à-dire l'Ordre divin, dans sa splendeur et sa plénitude et décide donc d'en faire la raison de sa vie, mais ce choix ne représente pas encore "l'option fondamentale", qui a besoin d'une épreuve, d'une tentation pour qu'il fasse un choix de type immuable.

Au cours de cette période néonatale, la compréhension que le sujet radical a de la Tradition au sein de son âme/de sa conscience devient de plus en plus spirituelle et sapientielle: elle investit chaque fibre de son être, il découvre par l'expérience la réalité de son âme et de son existence dans laquelle il est immergé, il entend la voix du Divin qui parle à son âme à travers l'esprit. Le Divin, donc, par l'intermédiaire de l'esprit, qui est cette partie constitutive de l'âme ouverte vers le Haut, révélée par le Divin lui-même et nécessaire pour percevoir sa voix et ses intuitions divines, fait percevoir à l'âme elle-même son altérité, c'est-à-dire son être "Totalement Autre" par rapport à l'âme, tant de manière personnelle qu'impersonnelle.

Suite à de tels événements, en raison de la fidélité de l'âme, le Divin provoque une rupture spirituelle dans l'âme elle-même, ainsi l'âme fait l'expérience du satori (vision intuitive de l'essence lumineuse de sa propre nature), le Brahman transmet à l'Ātman un courant de sa lumière éternelle, Dieu le Père communique à l'âme la perception vivante d'être son image de lumière (précisons son image, et non sa ressemblance, ce qui présuppose la vie surnaturelle de la grâce, c'est-à-dire l'amitié avec Dieu qui nous est donnée par le sang du Christ). Le principal effet de l'âme dans les expériences de satori est de voir disparaître la perception psychologique de sa propre individualité, l'âme "se sent être Dieu" et dans certains cas, l'âme elle-même continue à prononcer le mot "Je Suis" sans interruption, étant totalement absorbée par celui-ci.

Et c'est précisément après ces expériences sublimes que l'âme est mise à l'épreuve: le Divin lui fait comprendre que ces expériences ne sont qu'un pur cadeau pour la libérer sur le chemin douloureux de la kenosis, de la purification dans la descente aux enfers à laquelle elle est destinée, nécessaire pour détruire l'égoïsme, le masque et le narcissisme du "Moi" afin de faire ressortir dans toute sa splendeur la lumière divine de son âme, du "Moi" qui, comme le corps et l'esprit, est prisonnier de l'emprise étouffante des vices capitaux.

À ce stade, l'âme est confrontée à un choix, son option fondamentale, ainsi qu'à la très forte tentation de s'arrêter à la réalisation du satori - qui, de toute façon, sera de plus en plus raréfié jusqu'à disparaître. L'âme est choquée et éprouvée, elle doit choisir si elle reste puérilement attachée au cadeau reçu en se donnant mille justifications d'ordre intellectuel, se croyant une incarnation du Divin et son Avatar, ou si elle fait confiance au Divin lui-même par une foi soutenue par la raison et un abandon total à sa volonté. Dans ce discriminant, dans ce oui ou non au Divin, dans le sens surhumain de cette tentation, le destin de l'âme élue sera à jamais marqué: soit elle sera pleinement ce Sujet radical destiné à devenir le gardien du feu sacré de la Tradition et son ardent guerrier, soit elle sera le sosie, le double noir, le singe du même Sujet radical, adepte de l'Antéchrist et de ses hordes infernales.

Le drame de cette épreuve, de cette tentation, ne doit pas nous décourager. Comme le disait saint Augustin, "Deux amours ont donc fondé deux cités: l'amour de soi jusqu'au mépris de Dieu a engendré la cité terrestre, l'amour de Dieu jusqu'au mépris de soi a engendré la cité céleste. L'une - la cité terrestre - se glorifie, l'autre - la cité de Dieu - se glorifie en Dieu; l'une est dominée par le désir de dominer, l'autre par le devoir de servir; l'une dans sa puissance aime son propre pouvoir, l'autre le met en Dieu; l'une, insensée tout en se croyant sage, n'aime pas Dieu, l'autre, dotée de la vraie sagesse, rend le culte qui lui est dû au vrai Dieu". (De civ. Dei 14, 28). Par conséquent, celui qui est choisi pour être un Sujet radical ne peut pas hésiter à se situer dans un camp et à appartenir à un autre.

Concluons, dans le respect du style, par une exhortation d'Alexandre Douguine, afin que le Sujet radical, ayant passé l'épreuve de l'auto-déification, de la tentation autosatisfaite de Lucifer, s'efforce d'amorcer un nouveau départ de l'Ordre divin dans le monde, donc du triomphe de la Tradition pour un nouvel ordre impérial multipolaire :

"Les classiques du traditionalisme et de la révolution conservatrice ont décrit les stratégies et les méthodes d'une révolte contre le monde moderne. Ce monde, cependant, a presque cessé d'exister, remplacé par le monde postmoderne. En parlant, dans Le règne de la quantité et les signes des temps, des "fissures de la Grande Muraille" et de l'ouverture de l'Œuf du monde par le bas, René Guénon a anticipé le problème métaphysique de la Grande Parodie, c'est-à-dire du postmoderne. Evola, avec Chevaucher le Tigre et son idée d'homme différencié, a indiqué l'instance qui résistera à l'épreuve de la dissolution finale. Moeller van den Bruck propose aux conservateurs qui combattent la révolution de la diriger, en lui assignant une autre fin - la résurrection du Sacré. Aujourd'hui, dans le processus de transition vers le postmodernisme, il est nécessaire de franchir l'étape suivante: développer une stratégie de révolte contre le monde postmoderne, en adaptant le traditionalisme aux nouvelles conditions historiques et culturelles; non pas tant pour résister aux changements en cours, mais pour en être profondément conscient, pour intervenir dans le processus en lui assignant une direction radicalement différente. L'objectif n'est pas tant la victoire que la bataille elle-même. Si elle est correctement préparée et menée contre le véritable ennemi, cette guerre sera déjà une victoire. Ainsi commence l'ère du sujet radical. A en juger par certains signes, les premiers à le saisir furent précisément les héritiers directs des "hommes différenciés", les disciples du héros de la grande guerre contre l'esprit de la modernité - Julius Evola". (A. Douguine, op. cit. p. 35).

Avec la bénédiction du Prince de la Milice Céleste, Saint Michel Archange. Quis ut Deus ? ...

Janvier

Janvier

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/gennaio/

J'aperçois des vers de Rilke. Un petit texte que je ne connaissais pas. Janvier. Un poème sur ce mois. Une denrée rare. Pourquoi des poèmes sur Noël, sur le printemps, sur les mois d'été ...mais sur janvier ? Honnêtement, je ne m'en souviens pas.

C'est un mois gris, froid... interminable. Les lumières des vacances se sont éteintes. Et il ne reste plus qu'à attendre.

Attendre de sentir le prolongement du jour. Un soleil qui réchauffera à nouveau. Pouvoir sortir à nouveau, sans avoir à se déguiser.

Nous devons rester, pour la plupart, à l'intérieur. Comme nos ancêtres paysans et bergers. Qui, dans les temps anciens, n'avaient même pas ce mois sur leurs calendriers. On ne pouvait rien faire. Il suffit d'attendre qu'il passe. Et espérer survivre.

"...le jour blanc devient éternel, infini" écrit Rilke. Et il saisit les éléments, deux, essentiels à ce mois. La blancheur, en tant que (non-)couleur dominante. Absolue. A peine tachetée par les dernières étincelles d'une bûche, qui finit de brûler dans la cheminée. Et le sentiment que le temps ralentit. Presque... immobile.

L'atmosphère est résolument... nordique. Rilke était originaire de Prague. Un Bohémien parlant allemand. Comme Kafka. Et le peuple de Prague, avait écrit Goethe, est le peuple le plus triste d'Europe.

Mélancolique. Comme le mois de janvier.

Et pourtant, ou peut-être à cause de cela, il parvient à en capturer la beauté cachée.

Rainer Maria Rilke

(Januar Gedichte)
Es treibt der Wind im Winterwalde

Es treibt der Wind im Winterwalde
die Flockenherde wie ein Hirt
und manche Tanne ahnt, wie balde
sie fromm und lichterheilig wird,
und lauscht hinaus;
den weißen Wegen streckt sie die Zweige hin,
bereit und wehrt dem Wind
und wächst entgegen
der einen Nacht der Herrlichkeit.

Une beauté, peut-être, dure et cruelle. Certainement mélancolique. Une beauté, un charme, qui frise la peur. Toute cette blancheur éclatante... ô la grisaille luminescente du brouillard. J'ai souvent pensé que ce devait être la couleur de la mort. Pas la noir. Comme dans certaines cultures orientales, où le blanc est la couleur du deuil.

Peut-être une suggestion de l'Averne de l'Odyssée. Peut-être le souvenir d'une scène d'"Armacord", pour moi le véritable chef-d'œuvre de Fellini. Lorsque le grand-père, enveloppé dans son tabard, se retrouve à errer dans une mer de brouillard épais. Et il se demande, étranglé, si c'est à cela que ressemble la mort. Ajoutant : ce n'est pas une bonne chose, cependant...

En janvier, tout ce qui nous entoure semble en effet statique. La nature semble paralysée, morte. En ville, c'était moins évident. Là-bas, tout est artificiel. Falsifié. Ici, où je suis, entouré de forêts et de montagnes, c'est une évidence qui saute, immédiatement, aux yeux. Et le froid, qui devient plus mordant de jour en jour, vous pousse à l'intérieur. Ou à l'intérieur. Dans la rue, peu de gens se pressent. D'un autre côté, les marchés de Noël étant désormais fermés, il y a peu de raisons de circuler à l'extérieur. En fait, pas du tout.

Une certaine tristesse, parfois, me saisit. Et me serre le cœur. Alors que je suis là, à fumer ma pipe. Je regarde le ciel couleur fer. Et le soleil froid qui, par moments, brille à travers. Un sentiment... étrange. Parce que tout semble immobile. Et, en effet, mort. Pourtant, c'est comme si je ressentais un frémissement caché de la vie. Quelque chose se précipite derrière ce... voile. La vie, je dirais. Une vie plus fervente, plus intense, que celle qui nous entoure en été. Ce qui est la vie, certes, mais tout extérieur. Et, si j'y pense, proche du déclin automnal. D'où... la mort.

Alors qu'ici, dans le cœur gelé de janvier, la vie est cachée. Presque imperceptible. Mais c'est la vie qui se prépare. S'épanouir.

"Ils respirent légèrement les grands sapins / enfermés dans le manteau de neige..."

Rilke encore. Il attrape, là où les autres ne voient que le gel et la mort, le souffle de la nature. Un faible souffle. Presque imperceptible. Ce qui, cependant, est intense. Profondément. Il révèle, comme dans un conte de fées, des royaumes souterrains enchantés. Où se prépare le mystère de la renaissance du printemps. Et tout, alors, la neige, le givre, le vent froid, le ciel gris... tout devient simplement beauté

Le Cromlech, temple et espace intérieur du sujet radical

Le Cromlech, temple et espace intérieur du sujet radical

par René-Henri Manusardi

Source: https://www.ideeazione.com/il-cromlech-tempio-e-spazio-interiore-del-soggetto-radicale/

La structure interne du sujet radical

Saint Bernard de Clairvaux (1090-1153), abbé cistercien, inspirateur et guide spirituel des Chevaliers du Temple, révèle la structure interne du Sujet radical ante litteram comme suit : "Vous trouverez plus dans les forêts que dans les livres. Les arbres et les rochers vous apprendront des choses qu'aucun maître ne vous dira" (Épître 106 n. 2). En fait, les saints de toutes les confessions et dénominations religieuses, en chaque siècle et dans leur expérience existentielle, étant assiégés et devant lutter directement et parfois face à face avec le seigneur du mal - prenez par exemple Padre Pio de Pietrelcina et Séraphin de Sarov, mais aussi les saints musulmans, hindous et bouddhistes - ont été en eux-mêmes des préfigurations objectives du Sujet radical. En fait, ils ont vécu en eux-mêmes le Chaos, la descente aux enfers et le nihilisme intérieur en plénitude, tout cela pour obtenir leur propre sanctification, même si la situation sociale et l'époque historique dans lesquelles ils vivaient étaient en un sens spirituellement meilleures et éthiquement moins dévoyées que la corruption finale et liquide de l'actuelle période postmoderne.

La phrase de saint Bernard est importante car elle nous révèle une partie pertinente de la structure interne du sujet radical, celle de sa symbiose avec la nature. Une symbiose, qui n'est certainement pas à comprendre dans un sens religieux panthéiste - qui pourrait toutefois coexister avec certains sujets radicaux appartenant à ce courant philosophique - mais une symbiose perçue dans un sens d'ordre existentiel et structurel. Il existe en effet des Sujets radicaux de différentes confessions qui vont dans des églises, des mosquées ou des temples, mais qui, structurellement, n'ont pas de tels bâtiments comme archétype intérieur, même si ceux-ci sont construits dans les sylves, parmi les arbres et sont bâtis avec des pierres. Au lieu de cela, leur archétype intérieur est représenté par la nature sauvage: bois, forêts, rochers, montagnes, glaciers, crevasses, cascades, lacs, océans, terre, eau, feu, vent, loups, ours, aigles, cerfs, lynx et plus encore.

Comme l'explique saint Bernard, en réalité, la nature leur parle du Divin et le Divin, en tant que maître, leur parle à travers la nature : il leur parle de son infinité, de sa beauté, de son immensité, de sa grandeur, de sa majesté, de sa gloire mais, surtout, de son amour infini qui a créé la beauté du cosmos pour l'être humain, placé par le Divin sur terre en tant que Prince de la création.

Cette symbiose avec la nature, nous révèle que la structure intérieure du sujet radical est de forme ancestrale, nous pourrions dire indubitablement adamique, et s'organise en une paire individu/tribu, dans laquelle l'individu clarifie sa pleine symbiose avec la nature, tandis que la tribu caractérise l'essentialité de sa structure intérieure dans les liens interpersonnels, sans les autres stratifications et sédiments d'un ordre psychologique, intellectuel et social causé par la civilisation. Intérieurement, cette structure innée qui s'organise comme "pensée sauvage" - pour reprendre une expression heureuse de l'anthropologue Claude Lévi-Strauss -, place le sujet radical dans une zone de limes par rapport au sentiment propre à la civilisation.

Mais précisément parce qu'il est un homme de la frontière, dans un monde devenu tabula rasa sous l'action pernicieuse du nihilisme postmoderne, il réveille par sa vie et son comportement la "structure ontologique-génétique du Soi primordial" et sa centralité dans l'existence des individus et des sociétés, afin de l'opposer catégoriquement à la "stratification dialectique-psychosomatique du Moi", lorsque ce dernier, justifié par la lex humana, s'écarte et s'oppose à la lex divina, la lex æterna, la lex naturalis.

Le Cercle de Pierres

"Les arbres et les rochers vous apprendront des choses qu'aucun maître ne vous dira". La structure interne du Sujet radical se trouve donc dans un état de quasi ressemblance avec la virginité naturelle des origines et est donc ouverte, irrépressible, substantiellement libre de tout schéma pré-constitué, de toute imposition culturelle et de tout dogmatisme intellectuel. Ce sentiment d'ouverture existentielle, d'incommunicabilité de l'âme et de liberté spirituelle, fait naître au sein du Sujet radical l'archétype d'une structure archaïque de temple intérieur que nous pourrions décrire avec la figure du Cromlech, le Cercle de pierres, établi par le Menhir, les Pierres longues. Non pas un cromlech élaboré comme celui de Stonehenge en Angleterre avec son système trilithique (c'est-à-dire avec les pierres verticales soutenues par des menhirs), mais plutôt comme ceux du cercle mégalithique de Callanish sur l'île de Lewis en Écosse ou du cercle de Brogdar dans les Orkneys écossais, où les menhirs en cercle s'élancent librement de manière brute, grossière et primordiale vers l'immensité du Zodiaque et de la voûte céleste.

Pierres de Callanish

Le Cercle de Brogdar dans les Orkneys.

De même que les menhirs disposés en cercle forment un cromlech ouvert, incontrôlable et libre - caractéristiques particulières, celles-ci, d'ordre spirituel et existentiel qui font partie de la structure interne du sujet radical -, de même leur manière brute, grossière et primordiale de s'élever vers le ciel représente également les qualités primaires de tout sujet radical authentique. La rudesse du caractère et du comportement métapolitique est ce qui distingue le sujet radical de l'idéal chevaleresque ou du sujet politique et, à cet égard, la phrase: "Tu n'es pas un chevalier mais un guerrier barbare!" circulant dans l'espace national-populaire par le sexe doux, synthétise cette connotation. Il en va de même, pour le même beau sexe, de phrases telles que "Il est impossible de vous proposer quoi que ce soit de bourgeois et de mondain!" et "Vous ne comprenez jamais que vous vivez au XXIe siècle et que, par conséquent, vous devriez au moins vous adapter et faire quelques compromis, parce que la vie est courte...", dénotent, respectivement, et plus que tout discours théorique, les connotations qualitatives par rapport à la substance brute, c'est-à-dire non structurée, du sujet radical - qu'il s'agisse indifféremment de l'homme ou de la femme, ainsi que sa substance primordiale, c'est-à-dire celle d'une conduite intemporelle liée aux principes de la Tradition.

Le cromlech est un cercle de menhirs immergés dans la nature et chacun des menhirs représente l'une des 12 vertus qui nous lient au Divin et nous mettent en contact avec Lui : la foi, l'espoir, l'amour, la miséricorde, la compassion, l'humilité, la bienveillance, le calme, le partage, la modération, la vitalité, la maîtrise de soi. Le cromlech est un cercle de pierres et sa circularité est l'un des signes de l'unité primordiale de l'homme avec sa propre ethnie, avec le cosmos et ses éléments, en particulier avec le soleil et la lune, éléments arcanes et primordiaux représentant la paternité et la maternité du Divin. Étant ouvert, libre et indéfinissable, le Sujet radical, qui par sa nature même, c'est-à-dire en lui-même, est étymologiquement et structurellement monarchique et non anarchique, doit librement mettre au service de la circularité caractéristique et typique de la communauté organique de destin à laquelle il doit appartenir de droit et surtout par devoir, cet ensemble de dons que le Divin lui a prodigués au moment où il a dit oui à son destin existentiel de transformation en un ardent guerrier et archer de la Tradition. Ce n'est que si le cromlech, d'être l'archétype intérieur du Sujet radical, réussit à se transformer en la réalisation communautaire de l'ordre militant de plusieurs Sujets radicaux, qu'il pourra devenir un symbole efficace et une opportunité concrète pour provoquer le Grand Réveil dans les réalités micro-sociales et par conséquent stimuler une lutte authentique dans le tissu métapolitique et macro-social pour l'avènement de la civilisation multipolaire.

La pierre sacrificielle

Au centre du cromlech intérieur, l'archétype et le symbole qui caractérisent la spiritualité du Sujet radical, nous trouvons la pierre sacrificielle. Elle représente l'image de l'appel, de la vocation et de la mission que le Divin donne et confie au Sujet radical. C'est sur cette pierre, sur cet autel grossier, qu'il écorche son âme dans la Grande Guerre Sainte pour annihiler l'égoïsme dialectique de l'Ego et faire resplendir l'altruisme ontologique du Soi. Une lutte quotidienne, cela, qui doit générer ténacité et courage combinés à la joie et au mépris, car le Sujet radical vit exclusivement pour la guerre intérieure et la guerre métapolitique et sait, avec certitude, que ce n'est qu'en soumettant totalement l'Ego au Soi qu'il atteindra la seule vraie liberté qui est la liberté de l'esprit. Ainsi, il pourra devenir l'humble maître du temps, de l'espace et de l'histoire et acquérir la perfection intérieure de l'immobilité, du courage, de la détermination, de l'impassibilité, ainsi que développer ces dons, fruits de la contemplation du Divin, que sont l'intuition, l'empathie, la pénétration, la conscience, la miséricorde et la compassion.

Pour se connaître vraiment, le Sujet radical doit affronter son Ombre, cette ombre de la mort qui, comme un oxymore, vit en lui et est le réceptacle de ses vices mortels, les conséquences de ses péchés et de sa négativité. Il doit écraser ses vices capitaux sur la pierre sacrificielle avec une force belliqueuse et angélique, en travaillant surtout sur l'orgueil, qui est la racine spirituelle de tous les autres, et sur la sensualité, car la luxure est le seul vice capital qui réussit à plier et à gagner là où tous les autres vices capitaux ont échoué dans leur tâche de tentation du mal, la luxure étant la racine biologique de tous les autres vices. Sur la pierre sacrificielle, le sujet radical doit également anéantir les conséquences de ses péchés qui le ramèneraient à une vie morale basée sur les expédients du laissez-faire et du chacun-pour-soi. De plus, il doit détruire sa propre négativité par la bataille du silence de l'esprit, cet esprit qui ment et ne nous donne aucune capacité objective de jugement mais seulement des impressions subjectives souvent fausses, altérées et débilitantes sur le plan psychophysique.

En travaillant sur sa propre ombre, le sujet radical fera enfin tomber le masque de sa fausse nature et de sa fausse personnalité. Ce masque sur lequel l'Ego a construit une fausse image de soi, projetant sur lui-même cette fausse conception du Divin par laquelle il s'est proclamé le dieu de lui-même, autour duquel les autres doivent tourner en l'adorant, en le vénérant, en proclamant qu'il est le meilleur, en le gonflant démesurément d'orgueil, de fierté et de vanité. Dans sa dureté et sa grossièreté, la pierre sacrificielle dans le cromlech intérieur du sujet radical est donc la seule chance de rédemption de la vie antérieure inutile et nauséabonde, loin de la Tradition et immergée dans l'isolement existentiel et la désintégration collective typiques de cette époque postmoderne. La pierre sacrificielle représente également l'arme privilégiée du sujet radical pour se transformer, car c'est le corps même du Divin qui se révèle prêtre et victime, qui prend en lui les faiblesses de la condition humaine et qui, par notre nécessaire et inéluctable coopération, le transforme et le transfigure en guerrier et archer ardent gardien du feu sacré de la Tradition.

L'épée dans la pierre

Au centre du cromlech intérieur de pierres se trouve la pierre du sacrifice et au centre de la pierre du sacrifice se trouve l'épée encastrée dans la roche. L'Épée dans la Pierre est un cadeau du Divin et représente l'investiture du Sujet Radical en tant que guerrier ardent de la Tradition, de celui qui a eu le courage surhumain de descendre dans les enfers de sa propre âme en écrasant les vices, les péchés et la négativité contre la pierre sacrificielle du Divin, menant la Grande Guerre Sainte en lui-même. Le sujet radical ne voit pas immédiatement l'épée enfoncée au centre de la pierre sacrificielle, car il doit purifier son âme en humiliant son Ego afin que la lumière du Soi puisse éclairer sa vision intérieure et ainsi voir. Ce n'est que lorsqu'il réalisera l'Ego vidéo, le voir spirituel, parce que l'œil spirituel est maintenant suffisamment purifié, qu'il pourra voir l'épée d'investiture enchâssée au centre de la pierre sacrificielle. Une épée qui est la forme de son âme, que le sujet radical perçoit comme étant la sienne et qui doit être tirée par lui.

Pourquoi l'épée est-elle enfoncée dans la pierre et qu'est-ce que cela signifie? La signification de ce symbole, pour le Sujet Radical, est de comprendre que les racines des vices capitaux et de l'hypertrophie de l'ego ne sont pas un produit ad extra et n'affectent pas seulement le corps et l'esprit mais, au contraire, ont leurs racines dans l'âme, dans la demeure du Soi. L'âme doit donc subir une longue purification et épuration, en particulier celle de l'orgueil, car selon les mots de ce grand maître de la vie spirituelle qu'est saint François de Sales: "L'orgueil meurt un quart d'heure après la mort de notre corps"; et, comme l'enseignent les Pères du désert: "Plus nous nous approchons de Dieu, plus la tentation est grande", car elle devient clairement une tentation satanique plus orgueilleuse, plus subtile et plus difficile à discerner et à combattre. Tirer une épée du rocher n'est pas la même chose que dégainer une épée, mais c'est un don suprême du Divin qui libère le Soi du conditionnement pécheur, c'est-à-dire qu'il permet à l'âme de se connaître, de se connaître dans le Divin et de connaître le Divin.

Lorsque le sujet radical réussit à extraire l'épée du rocher sur l'ordre du Divin, cette action mystique peut être réalisée parce que son ascèse spirituelle a atteint le point où il est complètement projeté dans l'altérité du Divin et de son prochain, s'oubliant lui-même et vivant dans une communion et une adoration perpétuelles, dans la tension spirituelle continue de l'écoute de la voix de Dieu qui est le vent subtil de l'Esprit, rempli de calme et d'immobilité. "Dieu dit à Élie: "Sors et sois sur la montagne en présence du Seigneur. Et voici que le Seigneur passa. Il y avait un vent puissant et impétueux pour briser les montagnes et briser les rochers devant le Seigneur, mais le Seigneur n'était pas dans le vent. Après le vent, un tremblement de terre, mais le Seigneur n'était pas dans le tremblement de terre. Après le tremblement de terre, un feu, mais le Seigneur n'était pas dans le feu. Après le feu, le murmure d'une douce brise. Dès qu'il l'entendit, Élie se couvrit le visage de son manteau, sortit et se tint à l'entrée de la grotte. Et voici qu'une voix s'adressa à lui, disant: "Que fais-tu ici, Élie ?". (Extrait du Premier Livre des Rois 19:11-13)

La danse cosmique

Enfin, à l'intérieur du cercle de pierre, au milieu de l'altérité totale, se déchaîne dans les profondeurs de l'âme du sujet radical la Danse Cosmique faite de louanges du divin, d'adoration, de glossolalie, de danses tribales, de danse de la pluie, de danse du soleil, de danse de la lune, de danse du zodiaque, de danse des esprits angéliques, de danse des épées, toutes danses sous l'influence directe de l'Esprit Saint qui dirige cette explosion de louanges cosmiques dans une liberté suprême. Ce que l'Occident post-moderne a perdu, contrairement à d'autres pays géo-ethniques et géopolitiques, c'est précisément le sens tribal de la danse - à quelques exceptions ethniques locales près -, tout comme a disparu la perception que le mouvement libérateur du corps est capable d'éteindre l'esprit et de libérer l'âme au seuil du Créateur des cieux, de la terre et de l'immensité de l'univers. La Danse Cosmique est la plus haute louange du Divin et la plus grande extériorisation de la puissance de la Tradition, car elle seule est capable d'engager l'être humain dans la totalité de son corps, de son âme et de son esprit et d'unifier les pensées, les sentiments, les émotions et les sensations dans le courant unificateur du mouvement corporel.

L'une des caractéristiques du sujet radical est précisément de tout faire en dansant intérieurement et en créant autour de lui l'harmonie du Kosmos dans la paix comme dans la guerre, dans l'action comme dans la contemplation, dans la joie comme dans la peine, dans la vie comme dans la mort. La danse cosmique est comme le soleil-svastika avec ses bras en forme de faux, un soleil qui tourbillonne dans le cosmos en créant l'harmonie et en fauchant les esprits de l'enfer. Tout comme le soleil-svastika, le sujet radical tourbillonne dans la danse cosmique en tant que guerrier ardent et archer-gardien du feu sacré de la Tradition, déplaçant dans ses membres l'horreur du Chaos et l'ordre du Kosmos, fauchant et annihilant les promoteurs de l'Anti-Tradition, lançant des fléchettes incendiaires contre les puissances des ténèbres et l'anti-société liquide postmoderne. La danse cosmique doit être effectuée en commun par les sujets radicaux, héritiers spirituels des anciens kshatriyas. Certainement pas dans l'affirmation d'une nouvelle religion à placer à côté des religions traditionnelles, mais dans l'expression particulière d'une nouvelle religiosité guerrière, qui doit retrouver son ubi consistam même au sein du christianisme oriental et occidental, pour pouvoir enfin revenir danser avec le Prince de la milice céleste saint Michel et tous les anges guerriers autour du Deus Sabaoth, le Rex regum et Dominus dominantium, dans la fureur et la consolation du Paraclitus.

Danses des épées: en Flandre (Dunkerque), au Pays Basque et en Croatie

... Encore une fois, les Hommes de la Tradition, se souviennent de la dernière fois où les Mousquetaires du Roi de France, ont fait la Danse des Epées devant l'ostensoir de l'hostie immaculée du Fils de Dieu, pendant la procession du Saint Sacrement, alors que leur Roi s'agenouillait en adorant le Seigneur... et ils souhaitent sa restauration future, car la danse des épées sera la danse cosmique de l'Empire européen qui reviendra à la croyance et à l'amour de son unique Seigneur, trois fois Saint, Dieu des Armées, qui remplit les cieux et la terre de sa gloire...

 

Le sujet radical et la spiritualité de l'épée

Le sujet radical et la spiritualité de l'épée

René-Henri Manusardi

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/il-soggetto-radicale-e-la-spiritualita-della-spada

L'épée est l'archétype de l'âme du guerrier

Chaque type humain a une essence et un archétype imprimés dans son âme. L'épée est l'essence et l'archétype de l'âme guerrière. Quelle que soit la façon dont nous la tenons ou la positionnons, l'Épée se projette toujours vers l'extérieur avec le terrible éclat de son acier ou avec la sourde agressivité de son polissage. Cette projection vers l'extérieur, hors de son centre, tout en maintenant la stabilité et la sécurité appropriées, est le principal trait qui a caractérisé l'âme guerrière à travers les âges et les siècles. L'âme sacerdotale intercède et offre, l'âme paysanne sème et récolte, l'âme artisanale crée et produit, l'âme guerrière défend et combat. Alors que la trajectoire spirituelle du prêtre est verticale (foi) et horizontale (charité), celle des âmes paysannes et artisanales est horizontale (distribution), la trajectoire spirituelle de l'âme guerrière est - comme la pointe de l'épée in usum - vers toutes les directions de la Rose des vents et vers tous les points du Zodiaque et de la voûte céleste, comme une oblation permanente pour la défense de l'Ecclesia, du Peuple et de la Terre des Pères contre les agressions des ennemis. Pour ces raisons de spatialité sidérale, les âmes guerrières peuvent être assimilées à une légion d'Anges en version terrestre appartenant également au "Sanctus, Sanctus, Dominus Deus Sabaoth", le Dieu des Armées, les "armées" étant ici comprises comme les hôtes célestes, la milice angélique.

Se défendre et combattre sont la physiologie propre de l'âme guerrière, comparable à la physiologie de la respiration. J'inspire pour défendre, en mettant derrière moi la gens, l'Urbs et le Vaterland avec un sentiment de protection; j'expire pour combattre agressivement et anéantir les agresseurs mêmes qui portent atteinte à la sécurité de la patrie. L'expiration (phase expiratoire), comme l'épée, est une ascèse, une discipline intérieure qui présuppose attention et abandon. Dans la Voie du sabre japonaise, il est enseigné que dans le duel le samouraï ne doit pas être concentré sur un seul point, mais doit avoir une attention totale sur le "tout" à travers une pratique de déconcentration ; si je me concentre sur un point je perds les quatre-vingt-dix-neuf autres et je suis sûrement tué, donc je dois avoir une attention globale, impersonnelle et déconcentrée en appliquant la respiration zen dans sa phase expiratoire tout en observant l'ennemi devant moi. La Voie du sabre japonaise enseigne également qu'en combat avec l'ennemi, je dois me déplacer avec lui dans une sorte de symbiose dansante et d'abandon, car ce n'est qu'ainsi que je pourrai anticiper ses mouvements, les neutraliser et le tuer.

Par conséquent, même dans l'ascèse personnelle, c'est-à-dire dans la Voie de l'épée intérieure, le guerrier de l'esprit doit observer attentivement les passions qui l'attaquent de l'extérieur, les repousser avec l'épée de l'invocation du nom divin et utiliser l'expiration agressive du cri de guerre. Considérant que, face à l'agression interne de ses vices capitaux, le guerrier de l'esprit doit utiliser l'épée de la volonté pour les briser ainsi que la phase expiratoire, c'est-à-dire l'expiration de l'air par les narines, pour pratiquer l'abandon au Divin en tant que Logos incarné dans son dernier cri guerrier, qui maintenant en tant que Ressuscité combat avec lui et pour lui afin de lui donner la victoire: "Il était déjà environ midi et il fit nuit sur toute la terre, jusqu'à trois heures de l'après-midi, parce que le soleil s'était éclipsé. Le voile du temple a été déchiré en deux. Jésus s'écria d'une voix forte et dit : "Père, je remets mon esprit entre tes mains. Ayant dit cela, il a rendu son dernier soupir". (Évangile de Luc 23:46)

Jeter son cœur par-dessus l'obstacle" était l'une des devises qui caractérisait la cavalerie italienne, comme une expression sanglante de son essence guerrière. Cet esprit d'oblation totale, ce mouvement vers l'extrême sacrifice sanglant ou non, en jetant non seulement son cœur donc la physicalité et la vie, mais même son âme pour l'accomplissement de la Civilisation Multipolaire, pour le retour de l'Ordre divin, est ce qui caractérise et doit caractériser le Sujet Radical. Seule la naissance du Chaos édificateur du Kosmos et, en outre, seule la descente et la permanence dans le sous-monde subjectif et objectif du Postmoderne, donnent au Sujet radical cette force métaphysique et, surtout, cette puissance spirituelle qui lui permettent d'être modelé par l'énergie du Divin comme un combattant invincible et belliqueux ou plutôt éradicateur ontologique de la présence satanique dans le monde. Ne pas s'épargner pour le Bien de la Cause, vivre côte à côte avec l'Ange de la Mort pour éradiquer le mal en soi et dans le monde, choisir une vie de frontière en dehors des feux de la rampe, faire la transition vers la forêt en contribuant à construire activement des communautés organiques de destin avec ses semblables, mener la guerre métapolitique à 360 degrés selon ses propres forces et les dons reçus d'En Haut : Ce sont là le plus petit dénominateur commun et les éléments de base de la Voie de l'Epée, qui doivent caractériser la vie et l'action d'un authentique Sujet Radical.

L'épée est un symbole de la Grande Guerre Sainte

Il est donc nécessaire de se mettre à l'école du Duel pour apprendre à utiliser son Épée intérieure, qui avant d'être retournée contre ses ennemis doit être retournée contre soi-même, dans une sorte de seppuku ou harakiri spirituel, car ce n'est qu'en éviscérant sa propre âme que ressort l'essence de la vraie connaissance, de la sagesse et de la ténacité implacable dans la lutte contre le mal qui domine le monde. L'enseignement géopolitique d'Aleksandr Douguine s'applique également à cette lutte intérieure. En effet, le Sea Power, l'anti-civilisation satanique de la mer, la société liquide qui a ses agents intérieurs dans nos vices capitaux, tentera toujours de dominer et de prendre définitivement possession du Heartland, c'est-à-dire de la présence du Divin en nous, afin de le détruire et de s'installer à sa place. Pour cette raison, le Sujet radical devra nécessairement vivre une lutte intérieure sanglante dans l'enfer de l'âme, afin que son Cœur solide puisse vaincre définitivement la puissance liquide de la Mer, au point de pouvoir s'exclamer avec le hurlement de la victoire : "Carthago delenda est !"

La nécessité de cette Grande Guerre Sainte est inéluctable, tout comme l'art d'apprendre à utiliser l'épée intérieure. Le cœur de cette lutte n'est pas d'écouter les pourquoi de la raison qui, placée dans la souffrance, dans mille cas avec ses raisonnements, montrera l'irrationalité apparente d'une lutte intérieure qui est au contraire fondée précisément sur le réalisme et sur la réalité univoque de la foi et de la raison : le redimensionnement de l'ego à la lumière du Soi, la mort du démoniaque et la victoire du Divin, la destruction de l'homme libéral comme homme de la corruption et l'affirmation du Sujet radical comme homme de la Tradition. À cet égard, il faut toujours se rappeler "l'esprit" et que le moyen sûr de gagner cette lutte est le don d'une forte intuition illuminée par la voix et la sagesse du Divin, capable de couper les pensées et les raisonnements négatifs et accommodants dès leur origine.

L'art de l'épée intérieure consiste principalement - mais pas exclusivement - en ce qui suit. Il faut exercer au plus haut degré et contre toute plainte de sa propre nature corrompue la lutte contre les 7 vices mortels, par la pratique généreuse des 7 vertus contraires avec l'aide du Divin, qui ne doit jamais faire défaut et qui peut nous apporter la victoire finale dans la Grande Guerre Sainte :

    - Pratiquez l'humilité pour éradiquer l'orgueil, avec ses émanations de fierté et de vanité, car l'humilité nous libère de l'excellence et nous donne des ailes d'aigle pour voler librement.

    - Faites preuve de bienveillance pour éradiquer l'envie, car la bienveillance nous libère de la tristesse et nous rend joyeux et gais.

    - Atteignez la tranquillité pour éradiquer la colère, car la tranquillité nous libère de l'agressivité et nous rend sereins.

    - Atteignez la générosité pour tuer l'avarice, car la générosité nous libère de l'avarice et ouvre nos cœurs.

    - Atteignez l'assiduité pour tuer la paresse, car l'assiduité nous libère de l'apathie et nous donne du bonheur et un sentiment d'accomplissement personnel.

    - Atteignez la sobriété pour modérer la gourmandise, car la sobriété nous libère de la gourmandise et nous donne l'équilibre des sens.

   -  Entraînez-vous à la pureté pour atténuer la convoitise, car la pureté nous libère de la convoitise et nous permet de bien contrôler notre sexualité.

L'épée est la voie du sujet radical

La Voie, la vocation, la mission du Sujet Radical est la Voie de l'Epée. C'est un chemin de lumière, un chemin vers la lumière du Divin qui passe par l'obscurité monstrueuse, ad intra de sa propre nature corrompue, ad extra de la liquéfaction du transhumanisme postmoderne. Comme l'enseigne Corneliu Zelea Codreanu, une pierre angulaire d'inspiration indispensable pour tout véritable Subjectiviste radical: "Aime la tranchée, méprise le salon!", doit être le point de départ et une ferme conviction du style de vie personnel, afin de ne pas se laisser tenter par les mirages constants du consumérisme postmoderne et de la dolce vita. Cependant, la lutte quotidienne du sujet radical va au-delà de la tranchée et, comme l'icône de Saint-Georges le chevalier, il est toujours confronté à la gueule du dragon, au Léviathan, à ses miasmes, à ses entraves, à son souffle ardent et à ses hôtes, non seulement pour lui résister en face mais aussi pour le blesser par la droiture surhumaine de son comportement et la cruauté de son radicalisme exterminateur.

Dans ce type d'existence constamment vécue sur le limes de l'assaut métapolitique, le sujet radical doit dérouter et grandir dans l'apathie la plus rigoureuse, dans l'impassibilité la plus rustre, dans l'imperturbabilité la plus granitique. Le but ultime in itinere du Sujet Radical qui pratique la Voie de l'Epée, ne doit être que la lutte apocalyptique et la poursuite de ce combat titanesque. Lui, dans l'indifférence totale, ne doit pas se réjouir des victoires comme il ne doit pas s'affliger des défaites mais doit seulement continuer la bataille pour le Bien de la Cause. Le Sujet Radical est né et ne vit que pour continuer à se battre jusqu'à la Victoire finale, de place en place, de barricade en barricade, de front en front, de tranchée en tranchée. Comme un panzer qui n'a pas d'âme propre mais qui est guidé par l'habileté d'un chariste expert, ainsi le Sujet radical, désormais dépourvu de volonté propre, sera guidé exclusivement par le Divin, par l'Esprit de Dieu qui habitera son âme non pas par possession mais par amour libre et partagé, faisant ainsi de lui un guerrier invincible et ardent gardien du feu de la Tradition.

La voie de l'épée est donc le destin des vies héroïques et la vie du sujet radical est une existence héroïque vécue au plus haut degré. Un seul plaisir immense, infini, céleste et angélique anime et doit animer les profondeurs de l'âme du sujet radical, comme le substrat émotionnel constant de sa Weltanschauung. Nous parlons ici d'un plaisir guerrier ou plutôt belliciste, un plaisir qui met son cœur martial dans la paix et la sécurité d'être guidé par le Divin et d'en être l'instrument conscient et libre. Un plaisir qui sert de guide dans la continuité de l'action et dans les moments de repos, un plaisir qui tourmente dans les veilles et angoisse dans les attentes. Un plaisir qui met en fibrillation les fibres les plus cachées et les plus intimes de l'âme, un plaisir qui est la quintessence de l'âme guerrière et du Sujet radical. C'est le plaisir suprême du "goût du combat"... le sens ultime de l'essence de la Voie de l'épée.

Le serpent dans les anciennes traditions religieuses égyptiennes et autres

Le serpent dans les anciennes traditions religieuses égyptiennes et autres

Source: https://melmothlibros02.blogspot.com/2022/11/el-eje-del-mundo-y-la-serpiente.html

Parmi les artefacts sumériens et akkadiens, nous trouvons des images d'arbres ou de troncs symbolisant l'AXIS MUNDI ou axe du monde. Il s'agit de l'arbre de la sagesse ou de l'arbre de vie, le même que celui que l'on trouve dans la Genèse et dans tant d'autres traditions culturelles. 

Invariablement, aussi, un serpent grimpe ou serpente le long du tronc ou se trouve enroulé à sa base. Parfois, ce serpent est personnifié comme l'archétype d'une déesse, comme dans le conte de Gaileach du cycle arthurien. 

Dans le mythe grec de la Toison d'or, la toison d'or est suspendue au sommet d'un arbre magique gardé par un dragon ou un serpent. Dans les mythes de ce type, le serpent est le gardien et le protecteur de la sagesse secrète de la vie éternelle. Mais le secret du serpent réside aussi dans le serpent lui-même.

Selon Adolf Erman, les Égyptiens croyaient que "si l'âme venait de Nout ou du Serpent qui gardait le Soleil, les deux devaient l'accueillir comme leur fils. Ils devaient avoir pitié de lui et lui offrir leur sein à téter, afin qu'il vive et redevienne un enfant".

Ceci est un parfait exemple de la façon dont le dieu ou la déesse serpent était considéré comme un être capable d'insuffler une "nouvelle vie" à quiconque en faisait la demande, tout en indiquant que les anciens Égyptiens connaissaient l'Élixir de vie.

Nous retrouvons une idée similaire dans le mythe d'Osiris, dont on dit qu'il est entré dans la queue d'un énorme serpent, qu'il a percé son corps et qu'il est ressorti de sa bouche comme un être renaissant. La queue du serpent représente la fin de l'ancienne vie et sa tête le début de la nouvelle vie : une image liée à l'Ouroboros (le serpent qui se mange lui-même).

Le mythe d'Osiris est également lié à celui des "12 heures de Duat", les 12 heures de la nuit ou du temps nocturne, l'"obscurité" et donc la moitié "négative" du cycle de 24 heures de la journée, pendant laquelle, croyait-on, le soleil traversait le monde souterrain ou Duat.

Une autre figure importante du panthéon égyptien est la déesse Isis (*). On disait que des serpents sacrés dotés de pouvoirs oraculaires vivaient dans ses temples et que d'énormes catastrophes se déchaîneraient sur l'Égypte si jamais les serpents décidaient de la quitter. 

Isis tirait son pouvoir du venin des serpents et des scorpions. Il existe un texte dans lequel on la voit poser ses mains sur un enfant empoisonné et extraire le poison.

Il existe de nombreux textes dans lesquels Isis est vue comme Isis-Meri, allaitant l'enfant Horus, dans une image très similaire à celles de Marie et de l'enfant Jésus, ce qui renvoie aux origines symboliques de Jésus en tant que serpent.

Il ne faut pas oublier que l'axis mundi était symbolisé par le Caducée (**). Dans l'Égypte ancienne, la santé était immédiatement associée au serpent, comme en témoigne la couronne formée par l'Aspic ou Thermutis sacré, un attribut particulier d'Isis, déesse de la vie et de la santé. Selon Hargrave, auteur d'OPHIOLATREIA, "il était sans doute destiné à symboliser la vie éternelle".

Isis aussi, le serpent "Reine du Ciel", tel un chien ou un loup, guidait les âmes à travers les "tours d'Amenti" ou "séjours d'Amenti", autre nom du labyrinthe des Enfers. Il s'agit d'une autre image du serpent en tant que gardien ou protecteur du trésor secret de la connaissance.

Isis et Nephitis, divinités respectives des opposés de la vie et de la mort, sont devenues le double serpent : une association qui rappelle les énergies serpentines Pingala et Ida associées à l'expérience d'illumination du Kundalini Yoga. L'ascension de ces deux serpents dans et autour des CHAKRAS alignés avec la colonne vertébrale humaine est un écho de la légende égyptienne dans laquelle la "mère serpent" tisse le fil rouge de la vie avec le fil noir et blanc du jour et de la nuit, dont le résultat est l'immortalité. (***)

Philip Gardiner - Gary Osborn : LE GRAAL ET LE SERPENT.

Notes:

(*) Puissante magicienne, épouse d'Osiris (le dieu des morts) et mère d'Horus. Grâce à ses connaissances magiques, elle a réussi à ressusciter Osiris et à protéger son fils du dieu Seth, qui avait assassiné et démembré son mari.

(**) Le caducée est un bâton muni d'ailes à l'une de ses extrémités, entouré de deux serpents ou couleuvres entrelacés ensemble. Aujourd'hui, il est le symbole de la médecine et du commerce. Le dieu romain Mercure portait un caducée comme symbole de paix et de richesse.

(***) Le rouge, le blanc et le noir sont les trois couleurs symboliques de l'alchimie.

 

 

La métaphysique du crâne et le sujet radical

La métaphysique du crâne et le sujet radical

par René-Henri Manusardi

Source: https://www.ideeazione.com/metafisica-del-teschio-e-del-soggetto-radicale/

Une vision existentielle

Le crâne, sous forme synthétique, est la représentation de la mort. La mort comme événement existentiel final de notre Dasein, de notre Être dans le monde des vivants. La mort comme présence d'un être angélique, dans la contradiction sémantique de se manifester comme extrêmement vivant et omniprésent dans certaines expériences mystiques. La mort comme pensée, réflexion, méditation discursive sur ce qui nous attend après la fin de la vie et qui alimente le désir d'immortalité, dans le doute hamlétique de savoir si cette immortalité est réelle, une réalité post-mortem, ou juste un désir, le désir de ceux qui refusent de disparaître dans le néant. La mort comme état de souffrance psychique qui peut conduire au suicide ou qui nous fait vivre une vie morne, sans stimuli, dans la grisaille d'un coucher de soleil continu, dans l'anesthésie de toute relation humaine et en traînant son existence comme un zombie. Tout ceci et bien d'autres significations sont contenues dans l'image du crâne.

Le crâne, dans l'itinéraire existentiel du sujet radical, représente le symbole effectif de sa vision du monde, une Weltanschauung qui ne se termine pas avec la mort obscure mais avec le retour solaire de la Tradition. Et qui, dans le symbole du crâne, justifie à la fois l'adhésion usque ad mortem du Sujet radical à la cause sainte de la victoire future de la civilisation multipolaire contre le mondialisme, et le message de mort que le Sujet radical veut communiquer explicitement aux ennemis de la Tradition, en déclarant par l'affichage du crâne que la fin de leur Anti-Civilisation est désormais proche et arrive à son terme.

Le crâne, donc, pour le Sujet Radical est un vecteur de mort pour la Vie, tant dans son destin humain que dans sa mission métapolitique et dans la radicalité de ses combats quotidiens pour l'affirmation d'un nouveau retour à la Tradition, pour la reconstitution de l'Ordre Divin dans le monde après les tempêtes séculaires de l'anthropocentrisme qui, partant du narcissisme de la Renaissance, se termine dans le cloaca maxima de l'anti-civilisation du Postmodernisme.

Contempler le crâne pour le Sujet radical n'a aucun sens, puisque lui-même, après sa descente aux enfers, est la véritable image incarnée du crâne. Il traverse sa propre existence et celle des autres en plaçant et en confrontant les autres à la terrible vérité du choix ultime de la vérité contre l'erreur, du bien contre le mal, du courage contre la terreur. Puis en utilisant cette même terreur que le Pouvoir mondialiste exerce sur les consciences pour les dominer, en les inoculant pour les détourner de l'hédonisme bourgeois et du consumérisme effréné à travers l'image du Héros primordial et des derniers temps, qui comme un prophète de malheur remue, agite, secoue les consciences en les obligeant à choisir et à prendre position.

C'est le sens qu'Alexandre Douguine donne au Sujet radical en tant que meurtrier froid et assoiffé de sang, qui utilise ce meurtre verbal provocateur comme accusateur du Pouvoir en temps de paix et comme auteur d'un malicide en temps de guerre. C'est pourquoi Douguine affirme que le substantif guerrier est insuffisant et plébéien pour identifier le Sujet radical, qu'il définit plutôt comme l'Ange destructeur et terrifiant. Ainsi, alors que la tradition chrétienne définit les moines comme des anges et - ajoutons-le - des anges de paix, nous pouvons définir les Sujets radicaux non pas tant comme des anges de guerre, mais plutôt comme des anges du dernier kali yuga, des anges de l'Apocalypse, des anges du Ragnarök, des anges du retour du Roi immortel qui : "Et habet in vestimentum et in femore suo scriptum : Rex regum et Dominus dominantium" (Ap 19:16).

Une question anthropologique

La valeur totémique du crâne se perd dans la nuit des temps dans notre ADN. Exorciser la mort en exposant des crânes, l'attirer à soi comme défense collective en tant que totem du village, instiller la peur et la terreur en portant les crânes des ennemis déjà tués au combat, boire dans les crânes de ses ennemis. Les civilisations tribales, avec ces comportements et d'autres, enseignent que le problème de la mort ne doit pas être éludé mais plutôt contemplé à travers le crâne et les ossements humains et animaux, comme un archétype de l'impermanence de la vie et comme une porte étroite vers une vie plus vraie, où les membres de la tribu pourront coexister avec les entités spirituelles et les dieux, au-delà du seuil et sans les contraintes et les obstacles que ces esprits posent dans leur courte vie terrestre. Dans l'organisation tribale, la figure du chaman dans sa tripartition traditionnelle d'homme en contact avec le divin, de conseiller du chef et d'homme de médecine, qualifie son importance de médiateur et d'ordonnateur d'un culte de la mort et des dieux qui, préfigurant les religions historiques, se pose en médiateur et intercesseur de toute la tribu avec l'ange de la mort qui devient singulièrement une présence vivante et conditionnante.

Dans le Sujet radical, la question anthropologique se pose de son association habituelle avec la mort comme une seconde peau, comme une présence et presque comme le guide silencieux de son âme. En réalité, la descente existentielle dans le Chàos primordial que le Sujet radical entreprend non pas de sa propre volonté mais à travers les événements de la vie (contrairement à la descente aux enfers qui reste un choix ultérieur d'adhésion et de confirmation volontaire), l'amène à vivre confusément et en contact étroit avec une série de forces élémentaires et primaires appartenant au Chàos lui-même, dont la mort elle-même est un des éléments principaux en tant qu'instinct de destruction préfigurant sa future anthropomorphisation en tant que Thanatos, avec l'instinct de conservation préfigurant sa future anthropomorphisation en tant que Vénus, et l'instinct de survie préfigurant sa future anthropomorphisation en tant que Mars.

La question anthropologique se résout dans la nécessité biologique et mentale d'une relation interpersonnelle de la part du sujet radical avec une entité existentielle, qui si elle ne se révèle pas toujours comme un être spirituel angélique, le conditionne néanmoins à s'y référer constamment, à un moment où tant les êtres humains que le Divin semblent l'avoir abandonné à son sort. A partir de ce moment, le crâne en tant qu'omniprésence invoquée et en tant que symbole d'appartenance devient pour le sujet radical également un mode d'action métapolitique et un style de vie personnel. Un style de vie basé sur le détachement affectif et sentimental qui n'est plus conditionné par les événements de la vie. Un mode d'action métapolitique qui, dans cette phase chàotique, affine les motivations intellectuelles de la lutte multipolaire, se perfectionnant avec la descente aux enfers ultérieure à une perception ontologique de la Tradition qui pousse le Sujet radical vers un choix métaphysique et spirituel de domination de la "réalité morte" sur sa propre vie, domination qui crée la fécondité de l'action pour le bien de la cause, en faveur de la guerre sainte pour la civilisation multipolaire.

Un problème sociologique

Le symbolisme du crâne a traversé l'histoire de l'humanité et, avec des accents différents, l'histoire du continent européen. D'une ostentation tribale principalement celtique et nordique à un culte de la mort gréco-romain païen; de la contemplation chrétienne sur le crâne et le sens de la mort à la méditation maçonnique sur le cercueil ; d'un symbole d'arditisme et de corps spécial à l'échouage actuel dans les tatouages du nihilisme postmoderne comme une déclaration consumériste, pseudo-tribale et destructrice.

Aujourd'hui, le crâne est exhibé comme un culte satanique, comme un culte gothique d'un autre monde ou comme un glamour de designer, mais il est toujours lié au sens nihiliste et auto-implosif de la société liquide contemporaine. Il semble certain que l'omniprésence des médias sociaux a pu créer des tribus pseudo-idéologiques virtuelles dont le credo repose sur des aspects imaginatifs ou aberrants du culte de la mort lié au crâne, de la mutilation des membres à la pédophilie homicide en passant par les selfies dans des situations architecturales limites à haut risque pour la sécurité personnelle.

Dans ce magma postmoderne, se pose donc le problème sociologique de la communication de la réalité ancestrale et symbolique du crâne par le sujet radical, qui court en fait le grave risque d'être englouti par les paramètres cultuels de la mort présents dans la liquidité sociale contemporaine, l'empêchant de proclamer et de témoigner des vérités de la Tradition, y compris la vérité sur la mort. Ce problème sociologique peut cependant être facilement contourné, car la réalité du sujet radical est tellement antinomique de la vie sociale actuelle que sa seule présence est un choc qui provoque l'éveil des consciences endormies ou assoupies sous le consumérisme. Son témoignage et sa parole féroce marquent d'ailleurs une condamnation et un avertissement à la vie post-moderne, capable d'invoquer le vrai sens de la mort dans le sentiment commun, provoquant finalement une réification, c'est-à-dire une concrétisation du symbolisme du crâne qui conduit à la perception du souffle glacé de la mort, capable de révéler l'insignifiance de vivre le mirage du consumérisme, qui conduit précisément à la mort de l'âme et de la société.

Concernant le choc social donné par la présence de sujets radicaux dans la société, Alexandre Douguine nous enseigne ce qui suit : "... le sujet radical cherche à affirmer quelque chose d'absolu et de radical en lui-même, qui n'est pas entièrement lié aux conditions paradisiaques dans lesquelles sa nature royale était évidente. En d'autres termes, il entend afficher sa nature supérieure non pas sur le trône royal mais sous les traits d'un paysan, d'un ramoneur, d'un mendiant, d'un monstre".

En effet, le Sujet radical est Homme de l'abîme et Homme ancestral, il est Homme du sommet et Homme liminal, il est prédicateur du Chàos qui précède le Kosmos, c'est-à-dire du retour de l'Ordre divin dans le monde, il annonce à ce monde la mort même de ce monde, il agite le symbole du crâne contre l'horizontalité de la vie post-moderne et en faveur de la verticalité, fruit de ce Chàos ordonnateur qui descend du Divin et remplit l'humain. En effet, comme l'enseigne Douguine : "Nous ne voulons pas restaurer quoi que ce soit, mais revenir à l'Éternel, qui est toujours frais, toujours nouveau: ce retour doit donc être compris comme une démarche en avant, et non en arrière". D'où l'émergence d'une urgence sociologique et d'un état d'urgence décrété par la fureur et l'intensité de la lutte, c'est-à-dire l'absolue nécessité pour les Sujets Radicaux de créer, vivre et graviter autour de Communautés Organiques de Destinée qui donnent une orientation sûre dans la lutte contre le globalisme unipolaire et mettent en commun ces ressources humaines des ressources spirituelles, intellectuelles et émotionnelles capables de construire la civilisation multipolaire, comme de petites abbayes territoriales travaillant activement au retour du Saint Empire romain d'Europe.

Une question psychologique et une solution spirituelle

Au-delà du problème de la mort psychique, traité en profondeur par les psychothérapies et succinctement exposé dans notre précédent article Thanatos et Odysséus, il n'en demeure pas moins que l'évanescence des relations interpersonnelles et sociales dans la société contemporaine - liée comme un fil au scintillement virtuel des médias sociaux -... la désintégration de la famille et des corps intermédiaires, ainsi que la transformation de cet être humain post-moderne désormais seul et atomisé en un "individu consommateur", nous font prendre conscience de l'état d'agonie sociale et, dans de nombreux cas, de mort sociale et individuelle que vivent les gens en cette période historique presque finale du kali yuga. Par exemple, le nombre de meurtres familiaux tels que les infanticides, les féminicides, les masculinocides, les gérontocides, les parricides, les matricides, les enfanticides, a atteint des sommets impressionnants. Cela dénote que l'esprit postmoderne de la transformation de la société de personnes sociales en individus isolés atteint son but en tant que rejet ontologique/satanique de la bonté de la nature humaine, de sa structure et de son équilibre. Et il est évident que le contenu thanatologique lié au symbolisme du crâne si souvent exhibé par la société liquide du postmodernisme, est précisément une annonce claire de ces intentions d'annihilation diabolique de la nature de l'être humain et, avec l'affirmation du melting-pot, également de ses spécificités génomiques, raciales et culturelles.

La question psychologique qui peut se poser quant à la présence du sujet radical dans la société postmoderne liquide en tant que dévot de la mort pour la mort, est donnée par sa nature de dévot de la mort pour la Vie. Et nous désignons ici le choc inévitable qui a lieu au niveau humain et social, entre la virtualité hédoniste et anti-traditionnelle à la mode de l'individu postmoderne et la dure réalité du Sujet radical, en tant que personne qui affirme la cohérence métaphysique de la lutte pour la Tradition. La question est précisément de savoir si la violence de cet affrontement, à la fois verbal et relevant d'habitudes antithétiques dans une anti-société essentiellement babélienne, peut affecter l'équilibre humain et la stabilité émotionnelle et rationnelle du Sujet radical. Ce questionnement est légitime et place le Sujet radical en souffrance entre deux pôles psychologiques existentiels d'un genre extrême, celui d'abandonner la lutte et de disparaître englouti dans le liquide postmoderne avec ses vices, ou celui de passer de l'intransigeance verbale à la violence purement physique et à la cruauté psychologique dans les relations sociales.

La question psychologique d'un tel nœud gordien ne peut être dénouée qu'à condition que le sujet radical, à partir de sa permanence initiale dans le Chàos primordial, se résolve à faire confiance au Divin qui l'appelle à faire le grand saut de la purification dans la descente des enfers de la matérialité liquide postmoderne, par une lutte généreuse contre les vices mortels. Ces vices, issus de la chute primordiale et semés par le poison satanique, des vices qui saisissent toute la structure de sa nature humaine, c'est-à-dire l'âme, l'esprit, le corps. Des vices qui, s'ils sont généreusement combattus, permettent à l'esprit - lieu de la rencontre avec le Divin au centre de l'âme - d'écouter le Divin lui-même et de recevoir la force d'en Haut, dans cette grande guerre sainte intérieure qui ne peut être gagnée que par les violents avec eux-mêmes car : "...le Royaume des Cieux souffre de la violence et les violents en prennent possession". (Mt 11:12). Dans cette dimension de lutte spirituelle, de violence envers soi-même pour éradiquer les vices mortels combinée à la pratique quotidienne de la prière profonde et/ou de la méditation apophatique trans-subjective, c'est-à-dire la méditation silencieuse, le symbole du crâne trouve donc, pour le Sujet radical, sa compréhension la plus claire et son accomplissement le plus profond.

Le sujet radical, le masque et la chute des dieux

Le sujet radical, le masque et la chute des dieux

René-Henri Manusardi

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/il-soggetto-radicale-la-maschera-e-la-caduta-degli-dei

L'option fondamentale

Le Sujet radical qui fait le choix de suivre le Divin, dévoilé dans son âme/conscience au moment de sa naissance dans le Chàos, lors de la première catharsis qui l'a conçu au préalable, sous l'effet de la lumière divine aveuglante, ainsi que des consolations spirituelles et des visions métapolitiques qui le confirment dans le choix qu'il a fait, voit aussi les ténèbres de sa nature, la zone d'ombre de son être, la pollution des vices capitaux à travers sa personne et sa personnalité.

La lumière du Divin éclaire et aveugle et, dans cette obscurité chaotique, le Sujet radical voit la substance fragile dont il est fait, le masque qu'il a lui-même placé sur le visage de sa vraie nature où, s'adorant lui-même comme Narcisse, il a construit un royaume égocentrique de faussetés et de croyances déformées qu'il croit lui-même, dont il s'est convaincu et dont il a convaincu les autres. Ainsi, la vision initiale du caractère fallacieux de sa propre nature, la prise de conscience de l'obscurité impliquant le corps, l'esprit et l'âme créent comme réponse différentes dynamiques intérieures de type égoïste, du rejet d'une telle vision et prise de conscience négatives à la recherche exclusive de consolations spirituelles, de la lumière du Divin sans l'ombre de sa propre nature contaminée que l'on ne tolère pas de voir.

Ici, le sujet radical, au moyen de ces dynamiques égoïstes, est projeté dans le temps au bord de la fournaise du monde souterrain, le monde souterrain de sa nature corrompue et est encore placé devant un choix, un nouveau choix, le choix radical. C'est-à-dire, soit reculer, abandonner et se contenter d'une vie illusoire, soit faire confiance au Divin qui l'a guidé jusqu'ici et l'a amené là et, par conséquent, avoir le courage de se jeter dans l'abîme, de se résoudre à descendre aux enfers dans un abandon et une kénose totale. Ce choix terrible s'appelle "l'option fondamentale" et c'est la seule voie accordée au sujet radical pour devenir, après la grande épreuve, un guerrier ardent et un archer gardien du feu de la Tradition. Sinon, le sujet radical vivra selon des expédients humains ou, dans le pire des cas, deviendra un opérateur d'iniquité, devenant lui-même l'architecte de la décadence liquide postmoderne, dans l'illusion de vivre selon sa propre lumière réfléchie égoïste plutôt que de lutter dans l'ombre de la radiance du Divin.

Le Masque

Tout être humain possède sur son visage originel un masque de fausseté, créé par son orgueil ou, mieux - comme nous le font remarquer les Pères de l'Église orientale, qui divisent l'orgueil lui-même en deux sphères - il possède un masque de type mythique, auto-construit avec la vanité et l'orgueil, qui ont grandi avec lui depuis sa naissance jusqu'à l'accomplissement de sa maturité psychophysique. Ce masque, si l'on peut l'appeler ainsi, tend naturellement à s'ossifier, à se durcir au fil des ans, devenant inestimable à moins que le Divin n'intervienne directement pour l'éradiquer de manière progressive avec la coopération active de l'homme, comme dans le cas du Sujet radical qui adhère à la descente aux enfers.

Il semble évident que la déclaration éclairante de Luigi Pirandello dans le roman Un, personne et cent mille : "Vous apprendrez à vos dépens qu'au cours du long voyage de la vie, vous rencontrerez beaucoup de masques et peu de visages", non seulement trouve une confirmation ici, mais peut même être considérée comme une vérité de la nature, irréfutable. Dans le fondement, compris comme la formation initiale du masque mythique, les composantes de fragilité héréditaire de l'ADN et l'environnement familial ont une influence négative extraordinaire que seul un haut talent d'ordre intellectuel, très rare à un jeune âge, pourrait éviter. Aussi parce que, à l'exception d'une formation monastique rigoureuse comme c'est encore le cas pour les enfants au Tibet et dans le reste de l'Asie, chez l'enfant la compréhension morale et éthique ne va pas de pair avec ses élans spirituels précoces et cela démontre donc la virginité de sa minuscule Weltanschauung, encore en dessous et au-dessus du bien et du mal.

Dans la phase de croissance, donc, le développement du masque mythique prend généralement forme par l'imitation des normes culturelles et sociales présentes dans l'environnement et, dans les quatre à cinq dernières générations, on peut dire que ce développement a surtout adhéré aux comportements dictés successivement par les médias radiophoniques et télévisuels, les médias cinématographiques, et par le biais des PC, des téléphones portables et des smartphones aux médias virtuels des réseaux sociaux, y compris l'actuelle vacuité intellectuelle du phénomène consumériste des "Influenceurs".

En gardant à l'esprit la spécificité du type humain Rebelle, un candidat à être in fieri un Sujet Radical qui, en antithèse du monde médiatique, est un dévot de l'idée de Tradition, son masque mythique à peine effleuré par la pseudo-culture médiatique, Elle se nourrit plutôt de la négativité représentée par les aspects non éthiques et faussement spirituels des idéologies et des totalitarismes du 20ème siècle, qui se mêlent à la Tradition elle-même en proposant la naissance de l'Homme nouveau aux dépens de l'Homme de l'éternel retour, l'Homme qui est l'image du Divin et le gardien du feu de la Tradition. Ainsi, l'aspect le plus douloureux de la chute du masque mythique chez le sujet radical est donné non seulement par l'éradication de ses vices mais aussi par le renoncement au poison idéologique inhérent aux trois théories politiques que sont le libéralisme, le communisme et le fascisme, étant incapable de séparer existentiellement ce qui reste encore de valeur traditionnelle dans ces idéologies de ce qui est laxisme ou utopie irréalisable dans la mesure où elle n'est pas conforme à la nature humaine.

Le masque mythique est donc l'ossification de la méconnaissance des vices mortels et du fait de s'y complaire avec le mythe fondateur de notre rapport narcissique à nous-mêmes, aux autres, au monde, et qui recherche, désire, exige bruyamment l'adoration. Le masque mythique s'élève ainsi au rang de "dieu de lui-même et des autres" et, par un mécanisme d'attraction centripète, cherche à utiliser, dominer, écraser, manipuler et plagier les autres personnes à ses propres fins exclusives. Nous nous sommes tellement habitués à agir et à nous comporter de cette manière que nous en sommes rarement conscients  -d'autant plus à l'époque du totalitarisme libéral, qui représente l'organisation socio-politique scientifique et anti-spirituelle, à travers les médias, l'opinion publique et le politiquement correct-  de la production de masques mythiques. Mais le masque mythique doit finalement tomber dans la perspective existentielle du sujet radical, et pour le faire tomber, il doit faire tomber les dieux qui habitent les profondeurs de son âme et conditionnent son corps, son esprit, sa vie et son existence.

La chute des dieux

Du sanskrit dyàuh, le mot "dieu" signifie "brillant, éclatant, aveuglant". Et, ainsi, la lumière du Divin apparaît lorsqu'elle pénètre les profondeurs de l'âme et convoque le Rebelle député à l'ultime transformation en Sujet radical. Mais à l'intérieur de l'être humain, dans sa nature, dans son âme ainsi que dans son corps et son esprit, résident avant tout ces lumières illusoires, ces dieux de la mort qui ont patiemment construit au cours de chaque existence humaine le masque mythique qui voile son visage originel et ont fait en sorte que sa capacité à communiquer avec le Divin soit obscurcie en chaque personne.

Les noms de ces lumières trompeuses, ces dieux de la mort, sont : Orgueil, Envie, Colère, Avarice, Paresse, Luxure. Ils sont comme des pieuvres qui, à partir du centre de commandement de notre âme, se ramifient et s'enroulent dans l'esprit, le corps, les relations et créent des maladies spirituelles et psychosomatiques ainsi que physiques. Ces dieux sont aussi terribles que peu connus et leurs vertus contraires, en tant qu'émanations du Divin à travers lesquelles le Sujet radical doit réaliser l'Opus magnum de sa propre transformation, le sont encore moins.

Selon la tradition monastique occidentale et orientale, "toute maladie du corps et de l'esprit, directe ou indirecte, a une racine spirituelle, car elle trouve sa demeure dans l'âme". En effet, à l'intérieur du binôme instinctif anthropologique tempéramental Attraction/Répulsion, qui génère le binôme de caractère existentiel Amour/Haine, l'anthropologie mystique reprend les enseignements expérimentaux de la philosophie classique, en lisant les vices mortels sous le nom technique d'habitudes négatives (du latin habitus - robe), dans le sens d'altérations, d'irrégularités dans les relations interpersonnelles et intrapersonnelles, profondément enracinées dans l'âme/conscience.

Ajoutons que les habitudes négatives (vices capitaux) ayant leur origine dans l'âme/conscience, sont décrites comme des conditions pathologiques de la conscience elle-même, qui se ramifient ensuite dans le tissu psychosomatique pour donner naissance à des troubles neurobiologiques. De même, nous considérons la pratique d'habitudes positives (vertus naturelles) comme une réponse antagoniste aux habitudes négatives et, par conséquent, des conditions de saluto-genèse de la conscience et un chemin sûr vers la régénération psychophysique.

Dans le schéma ci-dessus, nous avons interfacé les vices (à gauche du tableau) et les vertus opposées (à droite du tableau) avec la neutralité des passions (au centre du tableau), que les anciens philosophes considéraient comme les "moteurs de l'âme", c'est-à-dire de l'activité humaine, et qui, en termes scientifiques, constituent l'instinct de survie et l'instinct de conservation. En plus des termes traditionnels décrivant les vices capitaux et les vertus naturelles, nous avons ajouté des termes anthropologiques actuels, qui nous aident à mieux comprendre la réalité des habitudes négatives et positives.

Au cours des prochains articles, nous nous plongerons dans l'analyse de chaque vice capital et de sa vertu contraire, qui fera également l'objet d'un prochain volume avec une orientation spécifique. Pour l'instant, nous nous limitons à souligner l'urgence de cette lutte, clé essentielle et passe-partout pour passer du Rebelle au Sujet radical. Une lutte qui doit être généreuse, sans rabais, cruelle et tenace, visant à faire mourir le vieil homme avec ses vices pour donner naissance à l'Homme de la Tradition avec ses vertus et sa foi dans le Divin. Dans un environnement hautement égocentrique, plein de petits chefaillons et de solipsistes pseudo-nietzschéens (mais qui n'ont pas grand-chose de Nietzsche en eux) comme celui de la zone nationale-populaire dont nous sommes issus, le motif de cette lutte vers l'auto-décentralisation et la maîtrise sereine de soi pour devenir des guerriers gardiens du feu de la Tradition ne doit être qu'un seul : la chute des dieux !

Evola entre art et alchimie : l'Homo faber d'Elisabetta Valento

Evola entre art et alchimie: l'Homo faber d'Elisabetta Valento

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/evola-fra-arte-e-alchimia-lhomo-faber-di-elisabetta-valento-giovanni-sessa/

Dans la note éditoriale qui ouvre l'annuaire de la Fondation Evola, intitulé Studi Evoliani 2021, il est dit que 2022 a été pour Evola, une année admirable. En mars, une émission de télévision de Paolo Mieli a été entièrement consacrée à la "Révolte contre le monde moderne" du philosophe romain. Les orateurs, professeurs et étudiants distingués, ont conservé, malgré quelques erreurs de fait et de jugement, une attitude calme, loin des invectives pleines de préjugés jusqu'alors habituelles contre le philosophe. Par ailleurs, le 18 septembre, l'exposition Julius Evola et le spirituel dans l'art, fortement souhaitée par Vittorio Sgarbi et la Fondation Evola, dont les commissaires sont Beatrice Avanzi et Giorgio Calcara, a fermé ses portes au prestigieux musée MART de Rovereto. Ici, pour la première fois, les nombreux visiteurs ont pu admirer pas moins de 55 tableaux du traditionaliste. L'exposition a accrédité de manière irréfutable Evola comme un artiste de niveau européen.

Pour apprécier pleinement la valeur de la phase artistique du penseur romain, une nouvelle édition du livre d'Elisabetta Valento, Homo faber. Julius Evola fra arte e alchimia, avec une introduction de Claudia Salaris et un appendice de Giorgio Calcara, disponible en librairie auprès des Edizioni Mediterranee (pour les commandes : 06/3235433, [e-mail], pp. 160, €24,50). Le texte est sorti en 1994 et son noyau principal reste inchangé dans la nouvelle édition. Il est enrichi d'un important appareil iconographique, dans lequel sont reproduites des images des œuvres discutées par l'auteur. L'annexe de Calcara "rend compte de ce qui s'est passé en presque trente ans de recherche sur l'art de Julius Evola [...] les nouvelles images et les découvertes picturales, l'incroyable affirmation des œuvres d'Evola [...] sur le marché international de l'art, les expositions qui en découlent et les nouvelles publications" (p. 7). Salaris note que l'engagement artistique du philosophe : "s'est déroulé dans le climat de l'avant-garde romaine des années 1910 et du début des années 1920, caractérisé par une intense ferveur expérimentale, également exprimée par l'activité de Balla" (p. 9), dans l'atelier duquel Evola a vécu son initiation artistique.

Le futurisme romain n'avait pas de traits sectaires ou extrémistes et dialoguait avec les tendances les plus diverses de l'avant-garde européenne. Dans ce contexte, un rôle important a été joué par Prampolini, qui a édité la revue Noi, dans les colonnes de laquelle Tzara lui-même a écrit avec des représentants de la poésie française, De Chirico et Savinio et le jeune Evola. Un aspect qui caractérisait l'avant-garde romaine de manière originale était l'intérêt explicite pour l'ésotérisme. En témoignent les tableaux de Balla tels que Mercure passe devant le soleil (illustration, ci-dessous) et la revue, comme le rappelle Salaris, L'Italia futurista (Italie futuriste), dans laquelle les thèmes abordés tournaient autour du psychisme et de l'onirisme, considérés comme les fondements d'une poétique du fantastique, proche des suggestions théosophiques et anthroposophiques.

Le poète était considéré comme le porteur de facultés magiques, transformatrices, liées au trait apparemment a-logique de ses propres productions linguistiques. Evola était au centre d'un tel milieu créatif et paganisant. Le livre de Valento montre qu'en 1918, il avait achevé la première phase de son activité artistique, définie comme "l'idéalisme sensoriel". Il a donc initié une nouvelle phase, "l'abstractionnisme mystique", liée aux doctrines sapientielles, notamment l'alchimie.

Cette transition a eu lieu après la publication du Manifeste Dada de 1918, dans lequel Evola, comme il l'affirmera dans L'art abstrait de 1920, a trouvé de profondes consonances avec sa propre idée de l'art non médium, de l'art comme "expression pure", art du caprice, de l'arbitraire, hors du temps. Tzara n'avait-il pas lui-même déclaré que Dada était un retour à une religion de l'indifférence : "de type presque bouddhiste" ? (p. 11). C'était une véritable rupture, note Salaris, avec la logique et la dialectique de l'Occident, au nom de l'exaltation de la créativité, comprise comme un acte spontané, une manifestation de la liberté originelle qui, dans l'idéalisme magique évolien, serait considérée comme un principe sans fondement. La clé de voûte, indique Valento, pour entrer avec profit dans le processus de décodage de la peinture et de la poésie évoliennes, doit être identifiée dans le symbolisme alchimique. L'universitaire utilise la lecture de l'alchimie par Evola dans La tradition hermétique pour encadrer théoriquement sa production picturale-poétique.

En termes généraux, les procédures alchimiques visent à faire passer l'Ego individuel de la conscience corporelle opaque à l'Ego réel, à l'être en acte. L'Ars Regia "présuppose une métaphysique, c'est-à-dire un ordre de connaissance suprasensible, qui à son tour présuppose la transmutation initiatique de la conscience humaine", écrit Evola dans La tradition hermétique. Nigredo, Albedo et Rubedo, sont les moments constitutifs du processus de transmutation, tandis que l'or alchimique symbolise l'accomplissement du principe.

Les références métallurgiques dans la tradition hermétique sont liées à l'analogie qui relie le microcosme au macrocosme. L'opérateur est donc à la fois la "matière première" à transformer et la fin du travail. Le Soleil Unique donne l'essence et la substance au Tout. A la matière, correspond le principe de la Lune, qui fait allusion au trait de devenir de la réalité. Au Soleil correspond l'Or, à la Lune l'Argent.

Dans le corps, lié par le désir, l'âme est paralysée : pour la réanimer, il faut libérer l'Esprit, qui détient les clés de la "prison", des conditions d'individuation. Lorsque l'âme, l'esprit et le corps redeviennent une seule et même substance indivise, "le voyage dans l'interiora terrae, qui n'est rien d'autre qu'un voyage à l'intérieur de nous-mêmes, se termine par l'Opera al Rosso" (p. 55).  L'homme est ainsi repoussé vers ce Centre dans lequel il est possible d'expérimenter l'élimination de toute divergence entre l'être et le devenir.

Du Centre poïétique du dadaïsme, Evola est passé au Centre magique. Le chemin qu'il a suivi, note Valento, est en fait transcrit dans ses œuvres picturales et poétiques, qui sont analysées en détail dans le livre.

Giovanni Sessa

La grande guerre sainte du sujet radical

La grande guerre sainte du sujet radical

par Rene Henri Manusardi

Source: https://www.ideeazione.com/la-grande-guerra-santa-del-soggetto-radicale/

"Le sujet radical donne à l'homme postmoderne un sentiment de mort, mais aussi de vie - sauf que c'est une vie si frénétique qu'elle est plus terrible que la mort elle-même, une vie qui se déchire. Ce n'est pas la vie normale, qui dans la Tradition rassemble ce qui est épars et dans la modernité traîne l'inertie, mais une vie particulière qui exacerbe la rupture. Mieux vaut ne pas s'en approcher : c'est terrible. Son nom est cette force qui lie tout ensemble, symbolisée par le Fascio Littorio, dont les tiges indiquent les douze signes du zodiaque...".

(Aleksandr Douguine, Le soleil de minuit, l'aube du sujet radical, pp.27-28, AGA Editrice, 2019)

Incipit

Les réflexions contenues dans ce texte et dans d'autres de nos écrits publiés précédemment sur le thème du Sujet radical n'ont pas une priorité didactique d'approfondissement intellectuel, ni une fonction strictement éducative, qui, bien que présentes, ne sont pas le but des écrits eux-mêmes. C'est pour cette raison que nous ne nous attardons délibérément pas sur l'origine historique ou l'étymologie de certains concepts qui sont considérés comme acquis ou qui nécessitent une étude plus approfondie de la part du lecteur, comme celui de guerre sainte ou celui d'ascétisme.   

Il est également clair que le canon de rédaction de ces réflexions est principalement anthropologique ainsi que phénoménologique en ce qui concerne l'évidence subjective de l'expérience humaine vécue par le sujet radical. Un canon lié à la globalité de l'Anthropologie en tant que science humaniste qui s'exprime dans ses différentes formes intellectuellement consolidées : ethno-raciales, philosophiques, théologiques, culturelles, mystiques, phénoménologiques et qui, par rapport à d'autres disciplines humanistes, est restée plus à l'abri de la perversion idéologique darwinienne, marxienne et freudienne.

C'est précisément en raison de ces caractéristiques que l'Anthropologie, dans la multiplicité de ses branches, se révèle être un terrain neutre de compréhension et une base objective sûre de connaissance de la Vérité de l'être humain situé dans le cosmos, dans le temps et dans l'espace. Un terrain neutre sur lequel peut converger toute vision philosophique, spirituelle, religieuse ou confessionnelle appartenant à la spécificité de chaque sujet radical individuel, sans considérer cette Weltanschauung comme des superstructures hégéliennes de connaissance naturelle d'ordre anthropologique, mais plutôt comme une intégration et un achèvement métaphysique et spirituel dans l'ordre de l'Être et du Divin.

Les présentes réflexions, en revanche, sont réalisées avant tout comme des articles écrits "pour le bien de la Cause", comme des idées méta-réflexives avec un double objectif évocateur et exhortatif. Evoquer les archétypes symboliques de la Tradition qui sont toujours présents même dans notre ADN postmoderne, les vivre dans une expérience vivante de Dasein, de l'être-là-dans-le-monde ; exhorter et aiguillonner avec une véhémence métapolitique la lutte pour le Grand Réveil, pour la construction d'un nouvel ordre mondial basé sur la civilisation multipolaire.

En parlant d'idées méta-réflexives issues de la contemplation intuitive des symboles de la Tradition, on parle donc d'idées androgynes "au-delà du bien et du mal", c'est-à-dire au-dessus d'une perception purement éthique, ainsi que d'idées apophatiques, échappant ainsi parfois au principe de non-contradiction sur lequel elles reposent pourtant inductivement, puisqu'elles ne sont pas des idées irrationnelles mais supra-rationnelles. C'est pourquoi il sera inutile pour d'éventuels censeurs de chercher des apories ou des antinomies dans ces idées méta-réflexives qui sont certainement présentes, car le mysterium dépasse verticalement l'extension logique horizontale de la pensée, comme le disait aussi saint Thomas d'Aquin à son secrétaire Reginald, qui l'exhortait à écrire à nouveau après avoir eu une vision de Dieu qui a bouleversé sa vie et l'a conduit à la décision irrévocable de poser plume et encrier pour toujours: "Reginaldo je ne peux pas, parce que tout ce que j'ai écrit est comme de la paille pour moi [...] c'est comme de la paille par rapport à ce qui m'a été révélé". (Guillaume de Tocco, Histoire de Saint Thomas, 47)

La grande guerre sainte

"J'affirme donc que le Chevalier du Christ donne avec certitude la mort, mais avec une certitude encore plus grande, il tombe. En mourant, il gagne pour lui-même, en donnant la mort, il gagne pour le Christ. Car ce n'est pas sans raison qu'il porte l'épée : il est le ministre de Dieu pour le châtiment des méchants et la louange des justes (Rom, 13:4 ; I Pet, 2:14). Lorsqu'il tue un malfaiteur, il n'est pas considéré à juste titre comme un meurtrier, mais, si j'ose dire, comme un "malfaiteur" et un vengeur de la part du Christ contre ceux qui font le mal, défenseur du peuple chrétien Et lorsqu'il est tué, on sait qu'il ne périt pas mais qu'il accomplit son dessein (Saint Bernard de Clairvaux, De Laude Novae Militiae, III Dei Cavalieri di Cristo)

Saint Bernard de Clairvaux, écrit ainsi aux Chevaliers du Temple sur l'esprit qui doit animer leur Croisade, la Petite Guerre Sainte et, de cette manière, il énonce un principe de vérité universelle qui, au-delà de sa forme purement confessionnelle, représente la manière dont l'Homme de la Tradition doit affronter sa lutte contre le mal extérieur et qui peut être pris comme modèle par tout Sujet radical, indépendamment de sa Weltanschauung spécifique.

Si telle est la façon correcte de comprendre la Petite Guerre Sainte, alors la Grande Guerre Sainte, dans sa substance la plus profonde, n'est rien d'autre que l'application pratique du concept bernardien de "malicide" à son intériorité, nécessaire pour tuer son ego et donner naissance au Soi ; c'est la condition incontestable pour tuer son égoïsme et être transféré dans l'altérité du Divin.

Parmi les innombrables formes d'ascèse propres à la spiritualité universelle, la forme propre de l'ascèse guerrière est précisément représentée par la Voie de l'épée qui, dans le Sujet radical, revêt le drame d'un nihilisme intérieur aux accents apocalyptiques et d'un nihilisme extérieur vers la phase finale du Kali Yuga post-moderne, capable de dépasser la définition même du guerrier en celle d'ange destructeur, meurtrier terrifiant et froid, du moins dans la détermination de son mode d'action :

" L'hypostase de l'assassin qui redonne à l'homme le goût de la vie est une fonction fondamentale du Sujet radical. Il n'est pas un guerrier - un concept, à ses yeux, trop plébéien - mais un assassin sans but, froid, dépersonnalisé, à la solde de personne. Il est un ange destructeur, un ange terrifiant". (Aleksandr Douguine, Ibid. p. 27)

La Voie de l'Épée naît du silence et devient la Parole de vérité et d'accusation contre l'Anti-Tradition présente dans le monde et en nous-mêmes : "Alors qu'un profond silence enveloppait toutes choses, et que la nuit était au milieu de son cours rapide, ta parole toute-puissante venue du ciel, de ton trône royal, guerrier implacable, s'est élancée au milieu de cette terre d'extermination, portant, comme une épée tranchante, ton décret irrévocable, et, s'arrêtant, a tout rempli de mort ; elle a touché le ciel et a eu les pieds sur la terre (Wis. 18:14-16).

Cette même épée de la Parole de vérité entre ensuite en nous-mêmes pour réaliser l'opus magnum de la déification du Sujet radical. Accomplissant par l'alternance de la souffrance et du bouleversement cosmique intérieur total à un silence mystique régénérant et absolu, la destruction progressive de l'égoïsme personnel cristallisé dans les sept vices capitaux : "Car la parole de Dieu est vivante, efficace et plus tranchante qu'aucune épée à deux tranchants ; elle pénètre jusqu'à la limite de l'âme et de l'esprit, jusqu'aux articulations et aux moelles, et elle discerne les sentiments et les pensées du cœur. Il n'y a aucune créature qui puisse se cacher devant Dieu, mais tout est nu et découvert devant celui à qui nous devons rendre des comptes" (Héb. 4:12-13).

La destruction de l'ego, la lutte contre les vices mortels sont équivalents à la mort de l'âme en attendant l'éveil, sa résurrection, la pleine manifestation du Soi, ainsi que du Divin dans son "Soi radical", terme avec lequel Alexandre Douguine préfère définir correctement le Sujet radical dans un sens métaphysique. Dans le HAGAKURE, le livre secret des anciens Samouraïs, les chevaliers du Soleil Levant, il est indiqué :

"J'ai découvert que la Voie du Samouraï est la mort... L'essence du Bushido est de se préparer à la mort, matin et soir, à chaque instant de la journée. Lorsqu'un samouraï est toujours prêt à mourir, il maîtrise la "Voie". (Yamamoto Tsunetomo, HAGAKURE, Mondadori 2001, p. 24)

Phénoménologie des qualités d'ultra-guerrier dans la Grande Guerre Sainte  

La déclaration métaphorique ultra guerrière de Douguine, concernant l'identité phénoménologique du Sujet radical en tant qu'ange destructeur, meurtrier terrifiant et froid, rappelle à l'écrivain le rude enseignement qui lui a été transmis en 1985 par le défunt maître zen, le père Johannes Baptista Ishii, prêtre catholique et ermite camaldule japonais, né à Tokyo, qui, pour lui faire comprendre la réalité de la propre neutralité technique du zen, a dit d'une manière très déterminée une vérité crue qui, à l'époque, l'a laissé stupéfait pendant de nombreux jours :

"Considéré d'un point de vue purement technique, le Zen est une technique neutre en soi, neutre, sans accroche morale ou religieuse d'aucune sorte. Ne soyez pas effrayé si je vous dis qu'au Japon, la méditation zen est utilisée par les membres des Yakuzas, la mafia japonaise, entre autres, pour être impassibles, froids et déterminés lorsqu'ils tuent leurs ennemis ou leurs victimes". (René Manusardi, Visiologie. Une contribution socioclinique aux neurosciences de la méditation, p. 125, Primiceri Editore, 2018).

D'autre part, nous sommes conscients que l'alternance entre le bouleversement cosmique intérieur total et le silence mystique régénérateur et absolu, provoqué par le nihilisme intérieur auquel est soumis le Sujet radical dans la Grande Guerre Sainte provoquée avant tout par l'appel du Divin en conjonction avec l'ascèse contre les vices mortels et la pratique de la prière profonde ou des pratiques méditatives apophatiques, c'est-à-dire basées sur le silence intérieur et le vide mental, peut engendrer une série de qualités et d'actions intérieures capables de justifier la vision ultra-guerrière douguinienne.

Avec la pratique constante de l'ascèse, de la prière profonde et/ou des pratiques méditatives apophatiques, des qualités et des actions intérieures singulières sont développées chez le sujet radical, qui par des moyens ordinaires ne pourraient être atteintes qu'après des décennies de maturation personnelle. Ces qualités clés (également appelées effets phénoménologiques primaires) peuvent être encapsulées dans deux macro-zones ou quadrants : le quadrant "existentiel" et le quadrant "action".

Dans le quadrant existentiel, sont développés au maximum : le calme intérieur, le courage, la détermination, l'imperturbabilité, qualités nécessaires à l'acquisition du bien-être intérieur, de la maîtrise de soi et d'une base psychophysique solide ainsi que des relations sociales. Dans le quadrant de l'action, les effets primaires sont l'enracinement d'une nouvelle personnalité dotée d'une intuition profonde, d'une empathie intense, d'une pénétration aiguë, d'une conscience aiguë, qualités intrinsèques nécessaires aux besoins infinis de la guerre totale.

Les deux quadrants ne sont nullement séparés et développent des qualités intérieures et des qualités d'action de manière réticulaire et interdépendante. Ainsi, la croissance d'une qualité spécifique favorise également le développement des autres, de manière progressive et presque simultanée, à mesure que l'engagement envers l'ascèse et les techniques méditatives devient habituel et quotidien. Examinons maintenant brièvement les qualités qui se développent d'abord dans le quadrant existentiel, puis dans le quadrant de l'action.

Qualités pour le bien-être psychophysique et la maîtrise de soi :

Calme intérieur

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : le calme ou l'immobilité intérieure est le premier effet palpable de la pratique ascétique et méditative, qui s'obtient par un rééquilibrage énergétique et une domination sereine progressive de l'âme/conscience sur l'esprit et le corps. L'être humain redécouvre son centre de gravité anthropologique et s'ouvre progressivement aux relations interpersonnelles et sociales, amplifiant sa capacité de médiation et tissant des liens de collaboration et de dialogue. Effet neurophysiologique primaire : décharge d'endorphine et de sérotonine.

Courage

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : la pratique de l'ascèse et de la méditation génère du courage. Observer son chaos mental de manière détachée conduit progressivement à une connaissance profonde de soi et des mécanismes du gouvernement psychophysique. L'émotivité s'apaise, les fantômes de l'esprit sont localisés puis progressivement expulsés. De ce travail intérieur constant émerge le courage de lutter contre ses propres tendances indisciplinées, courage qui émane ensuite de l'extérieur de la personne et implique ses relations sociales et interpersonnelles. Le sentiment de peur envers les autres et les incertitudes de la vie s'estompe de plus en plus. Un contenu de relations sociales basé sur la sincérité, la fierté humble, le sens de la dignité personnelle, le respect des autres et de leurs droits est affirmé. Effet neurophysiologique primaire : montée d'adrénaline avec réponse positive au stimulus primaire de combat/voltige.

Détermination

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : l'ascétisme et les techniques méditatives développent la qualité d'une forte détermination. Le travail intérieur sur soi et le désir de s'améliorer en sortant de ses propres traumatismes et déficits, déclenchent de manière élevée la volonté, la constance, la ténacité, l'entêtement, qui forment le contenu anthropologique et phénoménologique de la détermination comprise comme résilience et capacité de renouvellement personnel, communautaire et social. Effet neurophysiologique primaire : équilibre parfait des sous-systèmes sympathique et parasympathique du système nerveux autonome.

Imperturbabilité

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : une approche ascétique-méditative intéressante à bien des égards - du stoïcisme gréco-classique à la littérature orientale la plus récente sur les samouraïs - est l'acquisition de l'imperturbabilité également appelée impassibilité. La pratique de la méditation, qui d'un point de vue phénoménologique crée des personnes qui recherchent la paix, se consacrent à la paix et la construisent, ne peut être dissociée de l'audace poussée au-delà de toutes les limites, qui est nécessaire, comme par exemple dans le cas de Gandhi, pour mener une lutte non violente et efficace. En effet, d'un point de vue anthropologique, l'acquisition de l'imperturbabilité génère une endurance surhumaine à la douleur, une indifférence à son sort, un détachement total de son ego, une apathie ou une froideur à l'égard de la composante sensorielle, émotionnelle et sentimentale qui est réduite par ses excès perceptifs et passionnels. Effet neurophysiologique primaire : anesthésie neuromusculaire provoquée par l'élévation du seuil de résistance à la douleur et diminution contrôlée de l'état d'éveil psychomoteur.

Les qualités pour réussir dans l'action :

Intuition

Aspects anthropologiques et phénoménologiques: l'intuition est la qualité première par laquelle la conscience se manifeste par la perception instantanée de réalités non encore manifestées, au moyen de l'illumination et de la vision intérieure, et ce processus est renforcé par la pratique méditative. Le relief phénoménologique le plus perceptible de l'intuition est la capacité de compréhension sans jugement de tout ce qui est ad extra et l'appréciation, le respect et l'intégration de la diversité sociale dans la vision épistémologique d'un corps social articulé. Effet neurosocial primaire: perception aiguë de vérités, d'événements et de faits non encore manifestés.

Empathie

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : fortement intensifiée par la pratique méditative, l'empathie est anthropologiquement la connaissance des autres comme conséquence de la connaissance de soi et donc chargée de compréhension, de tolérance, de générosité, d'amour libre, de compassion. D'un point de vue phénoménologique, la plus grande instance de l'empathie est celle d'être considérée comme une vertu sociale, capable de créer des liens profonds et durables dans la société, dans les corps intermédiaires et dans les relations familiales et interpersonnelles. Effet neurosocial primaire : connaissance progressivement intégrale de la personnalité d'autrui.

Pénétration

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : la qualité de pénétration (paññã/prajna dans le dictionnaire bouddhiste Theravada de la langue Pali), développée avec les techniques méditatives, d'un point de vue anthropologique peut être définie comme l'unification complète de l'intuition et de l'empathie projetées vers l'analyse ad extra. D'un point de vue phénoménologique, elle représente une qualité capable de générer des actes d'observation substantiels, qui nous permettent de saisir des situations et des réalités personnelles, environnementales et sociales par un examen approfondi. Effet neurosocial primaire : vision profonde et globale des choses.

Sensibilisation

Aspects anthropologiques et phénoménologiques: la qualité de la conscience méditative n'est rien d'autre que la pratique anthropologique du hic et nunc, de l'ici et maintenant, capable de relier par un fil d'or la culture philosophique expérimentale et méta-historique commune, qui partant de la métaphysique grecque classique arrive dans la tradition Arya hindoue et bouddhiste des origines. Les implications phénoménologiques de la pleine conscience sont liées au fait que le détachement habituel de soi et l'immersion totale dans la réalité présente font que les personnes se projettent hors de l'axe de leur "moi" afin d'expérimenter pleinement la nouvelle dimension du "nous", de "l'autre", de la "communauté", en perfectionnant pleinement cette "compassion", ce choix d'altruisme déjà construit par la qualité de l'empathie. Effet neurosocial primaire : état de vide, c'est-à-dire état de vacuité mentale.

Concluons ces réflexions en gardant à l'esprit que les qualités d'ultra-guerrier que le Sujet radical acquiert pendant la purification de la Grande Guerre Sainte ne représentent pas la naissance de l'Homme Nouveau, tel que conçu par les trois théories politiques du 20ème siècle, à savoir le libéralisme, le communisme et le fascisme. Mais, comme nous l'enseigne la quatrième théorie politique du multipolarisme, ils nous parlent de l'éternel retour de l'Homme ancestral, l'image du Divin, l'Homme de la Tradition, le Gardien de l'Ordre Divin et du feu sacré de la Tradition, l'Homme qui ne change jamais, qui en tant que Sujet radical sait se repositionner pour surmonter indemne les époques historiques, se réfugiant dans les profondeurs du Chaos primordial pour finalement atteindre les hauteurs du Kosmos, comme nous l'enseigne notre Alexandre Douguine avec cette merveilleuse réflexion :

"Les choses changent, tout change, mais pas le Sujet radical, qui reste le même, traversant les trois paradigmes (Tradition, modernité et postmodernité) comme une ombre. Il ne se perd pas dans ces espaces et ne change pas de nature. Il reste à tous égards toujours lui-même, en passant par les trois phases. Il change de position, passant du centre à la périphérie, mais reste exactement le même, se comportant toujours comme s'il était dans l'espace de la Tradition. C'est un roi mendiant, qui cache son origine royale sous les misérables haillons d'un serviteur". (Aleksandr Douguine, Ibid. p. 26)

Traces d'anthropologie mystique dans Le sujet radical d'Aleksandr Douguine

Traces d'anthropologie mystique dans Le sujet radical d'Aleksandr Douguine

René-Henri Manusardi

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/cenni-di-antropologia-mistica-sul-soggetto-radicale-di-aleksandr-dugin?fbclid=IwAR30-k1SaDcG11wd4fdiCw1U1YbikqIMDwP8530Fugsfqn960YCjNBQoyUU

Tradition ist nicht die Anbetung der Asche, sondern die Weitergabe des Feuers. La tradition n'est pas le culte des cendres, mais la transmission du feu. (Gustav Mahler)

L'esprit de guerre, l'immuabilité de la nature humaine et le sujet radical

Le Sujet Radical - dans lequel résident le Soleil, la Lumière et la Tradition - est cette épreuve ultime, la fin de la descente cyclique et, peut-être, l'éclat d'un Nouveau Départ. C'est une réalité qui doit être créée, par un esprit actif et radical, qui n'apparaît qu'au moment le plus critique du cycle cosmique.

On a beaucoup parlé de la guerre, et de nombreuses sensibilités différentes ont traversé l'histoire du phénomène belliqueux. De l'Iliade aux Croisades, le sens de l'honneur a prévalu en mettant en exergue l'aspect réparateur des injustices subies. Des Croisades à la Renaissance, la part du lion a été prise par le caractère sacré de la guerre et l'aspect expiatoire de la mort visant l'entrée victorieuse dans le Royaume des Cieux. De la Renaissance à l'ère moderne, la guerre est devenue une technologie de plus en plus raffinée et sanglante, soutenue par le principe "la fin justifie les moyens", propre de la nouvelle amoralité machiavélique. De la Modernité à l'ère post-moderne, la guerre devient idéologique: désintégration des empires, comme but maçonnique; hygiène des peuples, comme but nationaliste et futuriste; justice sociale et vocation impériale, comme but fasciste; impérialisme économique et exploitation des peuples, comme but capitaliste; lutte des classes et matérialisme, comme social-communiste; expansion territoriale bio-ethnique, comme but national-socialiste. Dans notre actualité post-moderne, la guerre devient finalement la nécessité néo-malthusienne, propre du transhumanisme voulu par les seigneurs de l'or qui se réunissent à Davos, ainsi qu'à leur enrichissement financier avec l'industrie florissante de l'armement, notamment l'industrie aérospatiale hautement technologisée.

Le tableau historiquement complexe, qui est résumé ici, semble donc révéler une mutation de la Weltanschauung sur l'"esprit de guerre", qui, à partir du 16ème siècle, a perdu l'homogénéité éthico-sacrée propre à l'antiquité gréco-romano-barbare et au christianisme romano-germanique, essentiellement théocentriques, au profit d'un anthropocentrisme radicalement renaissanciste, puis s'est poursuivi dans la fragmentation idéologique moderne et s'est finalement éteint dans le nihilisme postmoderne contemporain où la guerre est comprise comme la réalisation d'un nouveau matérialisme à la fois euthanasique, financier, technocratique et transhumain, où la centralité de l'action humaine est remplacée par l'Intelligence Artificielle guidée par d'obscurs lobbies participant du pouvoir supranational, dont les intentions, cependant, sont désormais clairement explicitées par eux et non plus dissimulées par le réseau médiatique.

Cependant, si l'esprit de la guerre avec ses justifications - des plus spirituelles aux plus matérielles - a changé au cours des Ages historiques, il ne semble pas en être de même pour la nature profonde de l'être humain. La prétendue mutation anthropologique, parrainée par l'identité de genre LGBT, semble être solidement désavouée par les neurosciences en raison de l'ancrage profond de l'ADN humain, immunisé contre la manipulation et la contamination culturelles, ce qui confirme l'adage scolastique natura non facit saltus, malgré l'alarme légitime lancée par la bioéthique depuis des décennies à cet égard. La seule condition pour provoquer une mutation anthropologique reste le transhumanisme, prôné par les seigneurs de l'or qui, à Davos, planifient un avenir mortifère pour l'espèce humaine : cyborgs, c'est-à-dire des êtres humains technologiquement implantés, animaux humanoïdes, robots équipés d'IA.

Cette mutation anthropologique ratée, cette tentative prométhéenne mal résolue par les stratèges sataniques du nouvel ordre mondial, réalise la vérité métaphysique et métapolitique des mots d'Alexandre Douguine sur le sujet radical : "Le sujet radical est l'acteur de la nouvelle métaphysique, son pôle. Le sujet radical apparaît lorsqu'il est déjà trop tard, lorsque tous les autres et tout le reste ont disparu".

Le sujet radical ne peut pas apparaître plus tôt, car il n'est pas prévu. Il est éveillé par la volonté post-sacrée. La Volonté post-sacrée est ce quelque chose qui ne coïncide pas avec le sacré, mais qui ne coïncide pas non plus avec le néant. C'est le principal attribut du Surhomme. En dehors du sacré, il n'y a que le néant. Cela signifie qu'il n'y a pas de Volonté post-sacrée, et pourtant elle existe. Ce n'est que dans ce mode qu'il peut exister".

Si donc il y a encore l'être humain avec sa nature profonde et inaliénable, s'il émerge en tant que Sujet radical lorsque la civilisation humaine semble définitivement éteinte ou en voie d'extinction, alors il y a encore le guerrier, il y a encore l'esprit de guerre - le plus vrai - l'esprit de la Guerre Sainte pour la Tradition, avec sa réalisation métapolitique de l'établissement de la civilisation planétaire multipolaire.

L'Atman comme archétype guerrier du sujet radical

Le sujet radical est immortel, traverse la mort et constitue la racine du sujet normal - c'est un soleil noir situé dans l'abîme intérieur le plus profond. C'est un sujet apophatique (terme désignant le non encore manifesté) situé au sein du sujet positif, dont il constitue la racine immortelle, invisible et indestructible.

Dans la liquéfaction du monde post-moderne, l'Éveil du Sujet Radical est l'éveil d'une conscience guerrière chaotique et en même temps très intuitive, qui émerge au début de la partie finale du Kali Yuga et au moment de l'inversion de l'Apocalypse. Laissant à d'autres la tâche d'approfondir le substrat prophétique et eschatologique des temps, finis mundi, nous tentons ici une ébauche expérientielle synthétique d'un ordre anthropologique mystique, concernant la manifestation éveillée du Sujet radical.

Dans son être-au-monde, l'éveil du Sujet radical - précisément la racine de la personne - à travers un critère perceptif de réduction phénoménologique, se révèle comme une manifestation soudaine de chàos énergétique pré-logique et, en même temps, d'intuition supralogique lucide. Une telle simultanéité de nature expérimentale, non encombrée par les superstructures logiques de l'être, les superstructures émotionnelles de l'être et la conflictualité émotionnelle/rationnelle permanente desdualités corps/mental et cœur/cerveau, est perçue ab intus comme un retour à sa vraie nature, qui est vécue comme la seigneurie de l'Atman/âme, la domination de l'Atman sur le corps et l'esprit, et la manifestation de l'Atman lui-même d'abord comme une lumière soudaine/satori, puis progressivement comme l'obscurité intérieure, la lumière et enfin le feu.

Le sujet radical manifeste ainsi une constitution anthropologique avec une prédominance de l'âme-spirituelle, où dans la triade corps-esprit-âme émerge la structure même de l'âme comme co-présence ontologique de l'énergie vitale (chàos dynamique) et de l'essence consciente (présence déiforme), que la philosophie hindoue désigne sous le nom d'Atman.

La kénosis de l'Atman, le choix existentiel, le guerrier ardent

"Nous ne voulons pas restaurer quoi que ce soit, mais revenir à l'Éternel, qui est toujours frais, toujours nouveau : ce retour est donc un mouvement en avant, et non en arrière. Le sujet radical, en outre, se manifeste entre un cycle qui se termine et un cycle qui naît. Cet espace liminal est plus important que tout ce qui vient avant et que tout ce qui viendra après" (Aleksandr Dugin).

L'éveil de l'Atman dans le Sujet radical est un éveil guerrier, in interiore homine, une chute libre dans les profondeurs du moi, dans le fondement sans fondement (Urgrund), par une ferme volonté de puissance illuminée par le divin, qui a contemplé la tabula rasa du moi social, familial et individuel et du tissu collectif, déchaînée par la société liquide postmoderne de l'individu atomisé et consumérisé.

Individu à la personnalité intransigeante, doté d'une saine furor angelicus, bellicus et belluinus dans la lutte contre le mal, n'ayant plus de liens avec le passé et la Tradition, qui par un effort surhumain et cathartique se jette dans l'abîme, le Sujet radical trouve dans cette première kénosis, dans ce vidage, la mort de l'ego et la lumière du chàos primordial, celui de sa propre énergie vitale.

Dans cette "vision intuitive de l'essence de sa propre nature" (D. T. Suzuki) - le satori de la lumière, la vision de son âme qui est la lumière qui donne tout son sens à son existence - il est consciemment placé devant un choix. Le choix de vivre le solipsisme de l'orgueil luciférien, en se contentant de sa propre lumière réfléchie qui, à jamais séparée de sa source divine, mute en ténèbres et, ainsi, devient un opérateur d'iniquité dans la liquidité postmoderne. Ou le choix d'aller au-delà de sa propre lumière, d'entrer dans la grande tribulation, la terrible Nuit des sens et de l'esprit, la seconde kénosis ou nihilité absolue, pour finalement être rétabli comme l'Homme de la Tradition, qui vient devant le feu de la Présence Divine, origine de la Lumière immortelle, et là s'immerge pour devenir un esprit guerrier du Chàos, qui de l'essence ouverte du Chàos lui-même va construire le Kosmos, l'Ordre divin.

Pénétrant ainsi le Chàos primordial avec la lumière de l'énergie vitale, et acceptant même la limitation d'une vie vagabonde et impersonnelle pour le bien de la cause, le Sujet radical va plus loin. En sombrant dans le nihilisme du moi, jusqu'à l'anéantissement de l'esprit, jusqu'à atteindre l'essence de sa propre âme qui est la pleine conscience de soi et qui se manifeste comme un feu, un feu ardent participant au feu divin, au-delà du bien et du mal, le Sujet radical, désormais mieux identifiable comme le Soi radical, devient ainsi un nouvel archétype guerrier : non plus le guerrier de la lumière comme l'étaient les anciens guerriers, mais le guerrier de feu, gardien du feu de la Tradition, enveloppé de l'Esprit Saint qui est feu, pour transmettre comme un archer les fléchettes ardentes de la Tradition qui reconstruisent le Kosmos. Et à ce moment-là, une épée lui sera délivrée d'en haut, signe - visible et intérieur - de sa nouvelle âme.

"Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l'épée. Car je suis venu séparer le fils du père, la fille de la mère, la belle-fille de la belle-mère, et les ennemis de l'homme seront ceux de sa maison". (Évangile de Matthieu 10:34-36)

Les Culdee, Lug et Merlin. Naissance et splendeur des phratries médiévales de bâtisseurs

Les Culdee, Lug et Merlin. Naissance et splendeur des phratries médiévales de bâtisseurs

Le 5ème siècle en Grande-Bretagne constitue un jalon dans notre recherche. En 43 après J.-C., des artisans employés par les légions romaines étaient à l'œuvre dans ces contrées lointaines, construisant des tours et des murs pour protéger les citoyens romains des attaques écossaises.

Ce travail militaire s'est poursuivi jusqu'au début du 3ème siècle. Certains artisans sont retournés sur le continent, d'autres se sont installés en Britannia et sont restés. Ils ont transmis leur savoir aux Bretons, ce qui explique la naissance au 5ème siècle de la confrérie des CULDEE, qui a remplacé les collèges de bâtisseurs romains.

D'obédience chrétienne, les Culdee ont gardé secret leurs techniques et leurs réunions. Ils ont rapidement rejeté la civilisation romaine et ses formes artistiques au profit du symbolisme celtique.

Après la chute de l'Empire romain d'Occident au 5ème siècle, les grandes commandes architecturales ont disparu. De nombreux artisans se sont retrouvés sans travail et un bon nombre d'entre eux sont partis à Byzance.

Malgré l'insécurité, il y a eu de nombreux voyages et contacts entre les bâtisseurs occidentaux et orientaux. C'est pourquoi, au cours des 5ème et 6ème siècles, un grand nombre de bâtiments séculiers et religieux ont été érigés en France, montrant une nette influence orientale.

Avec la chute de Rome, beaucoup de ceux qui, en Occident, croyaient encore que la vie avait un sens transcendant se sont tournés vers l'Irlande, le fief du celtisme. La verte Eirinn, cependant, n'était pas fermée au christianisme apporté par les moines.

Leur rencontre avec les maçons de Culdee a été positive. Ces derniers deviennent désormais des moines bâtisseurs organisés en collèges. Ils acceptaient le mariage et ne reconnaissaient pas l'autorité suprême du pape romain, qui était considéré comme un simple évêque.

Parmi les Culdee, on trouve les descendants des druides et des bardes celtiques, dont la vocation chrétienne était surtout un moyen de garder un profil bas.

Les moines du continent et les bâtisseurs locaux ont travaillé ensemble pour créer des cités entièrement monastiques. Certains quartiers sont attribués aux maîtres maçons et aux maîtres charpentiers qui jouissent d'une certaine autonomie.

Ils ont besoin des moines et les moines ont besoin d'eux. Il s'agissait de bâtir une nouvelle civilisation avec la foi chrétienne et de construire des bâtiments sacrés et profanes pour atteindre l'harmonie sociale.

L'héritage celtique est présent dans l'âme de ces bâtisseurs. Ils rappellent la robe rituelle blanche des druides, leurs maîtres spirituels, les rites d'initiation où les profanes entrent dans une peau d'animal, mourant au "vieil homme" et renaissant au "nouvel homme" (métanoïa ou transformation spirituelle radicale).

Dans les assemblées de constructeurs, on porte un tablier. Le membre est expulsé de la communauté.

Le celtisme, c'est aussi LUG, le dieu de la lumière et le seigneur de tous les arts. On retrouve son nom dans plusieurs villes européennes (Lugo, Lyon et Londres, par exemple). Il se manifeste en la personne du chef de clan, détenteur de la massue.

L'initiation se traduit, tout d'abord, par la pratique d'un métier, et nul n'est admis à TARA, la ville sainte de l'Irlande, s'il ne connaît pas un métier.

À Tara, la salle des banquets rituels est appelée la "demeure de la chambre du milieu". Rappelons que le conseil des maîtres francs-maçons est appelé la "chambre du milieu".

Par l'intermédiaire des moines culdee, le grand souffle de l'initiation celtique revigore le christianisme occidental, trouvant son symbole le plus parfait dans la figure de MERLIN LE SAGE, dont on oublie souvent qu'il était un maître-bâtisseur. Il a fait appel à des guerriers et des artisans pour transporter des pierres d'Écosse et d'Irlande afin de construire un gigantesque tombeau en l'honneur du roi Uter Pendragon.

Merlin a enseigné aux bâtisseurs que l'esprit doit prévaloir sur la matière et que seul le Maître Bâtisseur, le magicien de la pierre, est capable de réaliser l'Œuvre totale.

La nature de l'homme dans le mythe grec

La nature de l'homme dans le mythe grec         

Alex Capua

L'ascension d'Héraklès vers l'Olympe dans un char tiré par quatre chevaux symbolise le fait qu'Héraklès était un héros solaire, patron des Jeux olympiques. Chaque cheval représentait une année, tandis que les quatre chevaux ensemble représenteraient les quatre années entre les Jeux olympiques.

Chaque héros atteint sa capacité productive maximale et son meilleur état possible lorsqu'il développe pleinement sa nature. C'est ce qu'on appelle l'arete, la vertu. L'homme y est enclin par les forces germinatives qu'il porte en lui dès sa naissance, mais ce sont des "graines", des "étincelles" et il doit lui-même atteindre le développement et la vertu par ses propres efforts. Heraklès en est un bon exemple.

La sensibilité grecque ne s'exprime pas par "vous devez", mais par "vous pouvez". Les plantes ou les animaux portent en eux une autodétermination innée qui leur fait atteindre une satisfaction conforme à leur nature ; de même, l'homme ne doit développer pleinement son essence particulière que pour atteindre sa nature, l'arete, et en elle doit aussi résider son eudaimonia, un mot grec qui signifie originellement que l'homme a son propre daimon par lequel il est guidé.

Daimon est synonyme de Theos (Dieu), mais chez Homère et Hésiode, il désigne les dieux ou la divinité en général. Par exemple : lorsque Homère dit de Lycaon qu'un dieu "l'a jeté dans les mains d'Achille" (Iliade XXI, 47), il ne fait pas référence à un dieu spécifique, mais à un démon (daimon). Chez Homère, le mot daimon était appliqué aux dieux en tant que puissance indéfinie ; cependant, Hésiode est le premier à se référer avec ce mot à des divinités mineures (Travaux et Jours v. 123).

Ainsi, les démons d'Hésiode n'agissent pas comme des êtres intermédiaires entre les dieux et les hommes. Ils étaient conçus comme des êtres immortels vivant sur un plan intermédiaire, participant à l'action invisible et à la vie éternelle des dieux. Dans Homère, le démon exerce une action bénéfique ou maléfique sur l'humanité (Iliade, XV, 418, 468 ; XXI, 93). De là est né le terme de polydémonisme, c'est-à-dire la croyance en de nombreux démons qui entourent la vie de l'individu.

Dans le domaine philosophique, Pythagore exprime que "l'air est tout plein d'âmes qui sont appelées démons et héros. Ce sont eux qui envoient aux hommes des rêves et des signes de maladie et de santé" (cf. D. L., VIII 32). Ici, le terme change radicalement, par rapport à Hésiode et Homère, car les pythagoriciens soulignaient l'idée que l'âme recevait à chaque renaissance un nouveau daimon.

Chez Platon, le terme daimon oscille entre des nuances bien précises : le daimon-conseiller qui guide l'homme durant sa vie et conduit son âme devant les juges après sa mort (Phèdre, 242) ; le daimon-âme, une âme raisonnable donnée à chaque homme (Timée, 41e) ; et, enfin, le produit d'un dieu et d'un mortel (Lois, IV, 717b).

Chez Socrate, il fait référence au guide de l'âme pendant la vie et après la vie, c'est un protecteur personnel qui accompagne et dirige.

"Il m'arrive je ne sais quoi de divin et de démoniaque... C'est une voix qui se fait entendre de moi et qui, chaque fois que cela m'arrive, me détourne de ce que je suis éventuellement sur le point de faire, mais qui ne me pousse jamais à l'action" (Apologie de Socrate, 31d).

Quelle est la nature de l'homme ?

Les courants philosophiques grecs expriment que seul le logos peut indiquer à l'homme sa fin et façonner à juste titre sa vie.

Dans le monde de la Tradition, elle indique que l'homme partage le principe actif de l'éternité (l'Atman). On comprend ainsi que l'homme se considère comme éternel, mais pas immortel ; tout le contraire des dieux.

L'Atman ne se niche qu'en l'homme, à l'état dormant, c'est la semence divine. Le but de l'homme est l'éveil de la graine divine par l'initiation. Héraklès (avec l'accomplissement de ses douze travaux), Jason (dans la recherche de la Toison d'or), Ulysse lors de son retour à Ithaque, sont des exemples clairs de processus initiatiques pour l'éveil de la divinité en l'homme.

En bref, avec Héraclès, nous apprenons que la nature de l'homme est orientée vers le développement et le maintien de notre essence donnée par la nature. Si nous tournons le dos au Transcendant, nous nous écartons de notre nature, nous nous séparons de nos racines, c'est-à-dire de tout ce qui est d'origine divine avec ses multiples manifestations sur le plan humain. La rupture homme-divinité se produit lorsque nous ne reconnaissons pas notre véritable nature. Héraklès, Jason, Thésée, Ulysse nous rappellent dans leurs histoires pérennes notre nature divine et la lutte quotidienne et continue que nous devons mener pour atteindre ce développement spirituel.