Curtis Yarvin et les Hobbits

Curtis Yarvin et les Hobbits

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2022/07/13/yarvin-och-hoberna/

Les néoréactionnaires étaient l'un des nombreux courants de valeur dans le milieu plus large qui a donné naissance, entre autres, à l'alt-right, notamment pour leur analyse de la société et leurs tentatives d'influencer des sections de l'élite par le biais d'arguments et de carrières (résumées dans les mots "devenir digne", digne d'assumer la responsabilité de la civilisation occidentale). Il est difficile d'imaginer la néoréaction sans l'homme qui se cache derrière le pseudonyme de Mencius Moldbug.

Dans Rising from the Ruins, j'ai lié la néo-réaction à "la strate émergente d'ingénieurs, d'innovateurs et de programmeurs informatiques", dont il n'est pas rare qu'ils aient un passé libertaire mais qui sont conscients des lacunes du libertarisme. Moldbug, en fait Curtis Yarvin, était l'un d'entre eux. Sur le blog Unqualified Reservations, il présente des penseurs comme Carlyle, Mosca, Filmer, de Jouvenel, don Colacho, von Kuehnelt-Leddihn, Burnham et Froude, influencés stylistiquement notamment par le premier cité de ces auteurs. Il a identifié la "cathédrale" comme l'équivalent contemporain de l'église médiévale, le véritable détenteur du pouvoir avec des ramifications dans les universités et les médias ainsi que dans l'État et les entreprises prétendument privées. Il a analysé les États-Unis comme une société de castes, avec des Brahmanes, des Vaisyas, des Dalits, des Helots et des Optimates (simplifié : PMC/"universitaires" au sens large, roturiers, minorités du ghetto, Mexicains et restes de l'élite WASP), et a identifié l'alliance des Brahmanes, des Dalits et des Helots contre les Vaisyas et les Optimates dans laquelle "l'importation d'électeurs Morlock" était une caractéristique. En bref, c'était une connaissance intrigante avec plusieurs analyses utiles.

En même temps, Moldbug avait aussi des défauts. Dans Rising from the Ruins, j'ai résumé son objectif comme étant "une privatisation de la politique, de nombreux États étant en fait des sociétés avec des conseils d'administration", un scénario assez peu pertinent pour les vaisyas. Cela signifie également que "la politique est subordonnée à la logique de l'économie, de sorte que la vision du monde hautement politique n'est paradoxalement pas politique du tout". La transcendance ainsi que la Gemeinschaft manquaient dans l'idéologie matérialiste, en comparaison avec le marxisme matérialiste similaire, il y avait également d'autres lacunes. Par exemple, l'économie était un domaine que Moldbug prenait pour acquis, il écrivait rarement sur l'histoire du capital, et son analyse des castes n'était pas une analyse directe des classes. Là où Marx voyait explicitement la classe ouvrière comme le sujet révolutionnaire, ou encore implicitement comme la force sociale qui porterait son mouvement au pouvoir, Moldbug était plus diffus, s'adressant plutôt aux dissidents au sein de la caste des brahmanes. Ce qui en soi était précieux, mais en même temps, comme mentionné ci-dessus, il y avait des éléments dans ses écrits qui rendaient plus difficile une alliance avec les vaisyas et le poids politique que cela aurait pu offrir.

Quoi qu'il en soit, Moldbug avait plusieurs points forts et la néo-réaction au sens plus large n'a pas rarement développé ses idées de manière à minimiser les points faibles. Même après son retour sous son propre nom, Yarvin valait la peine d'être lu. Il a notamment abordé le terme de droite profonde et a souligné que l'art était crucial pour le changement, "toutes les révolutions commencent par une rupture fondamentalement esthétique. La première étape d'une révolution culturelle est la naissance d'une nouvelle école artistique".

Le dernier texte de Yarvin, intitulé You can only lose the culture war, n'a pas été accueilli aussi positivement. Ce n'est pas surprenant, surtout compte tenu de l'appel. Yarvin qualifie les deux camps de la guerre culturelle de hobbits et d'elfes, assimilant les hobbits au peuple et les elfes aux élites. Les hobbits, selon Yarvin, ne peuvent que perdre la guerre culturelle. Si, par contre, ils gagnent, ils ne font que mettre en colère les elfes et subir plus tard leur courroux. Par conséquent, les Hobbits doivent abandonner la guerre culturelle et se concentrer sur la politique. La guerre culturelle est un mieux, si elle est laissée aux dissidents elfiques que Yarvin nomme les "elfes noirs". Il se compte parmi eux.

Le texte contient de précieuses informations. Yarvin conseille aux Hobbits d'agir de manière stratégique plutôt que réactive, ce qui est logique pour quiconque défie le pouvoir. Il identifie également l'existence d'une opposition "intra-elvienne" et donne à ses membres des conseils d'organisation. Les recommandations sur la meilleure façon pour les "elfes noirs" de mener leur guerre culturelle et d'amener les autres elfes à changer de camp contiennent également quelques pépites, telles que "la transgression à la mode, et non les bombes, les balles ou même les lois, est l'offensive dans la guerre culturelle. En allant trop loin avec tous ces trucs fous, en généralisant les idées chics de 1972 en 2022, les hauts elfes se sont montrés extraordinairement vulnérables à une offensive". Les elfes éveillés semblent de plus en plus incapables de créer de l'art (le nœud de la tactique de Yarvin est toutefois de savoir s'ils sont désormais capables d'apprécier la culture apolitique).

En même temps, il y a des défauts dans le texte. Certains de ces défauts sont présents dans les textes de Yarvin depuis l'époque où il se faisait appelé Moldbug, d'autres défauts semblent plus récents. Les catégories sont l'un de ces replis conceptuels. Autrefois, il parlait de castes, maintenant les "éloi" et les "Américains" de Moldbug sont devenus des "elfes" et des "hobbits". Il y a plusieurs défauts similaires. Les elfes ne régnaient pas sur les hobbits dans les œuvres de Tolkien ; les hobbits étaient tout à fait capables de se gouverner eux-mêmes et de se défendre. De plus, le terme "elfes" évoque des associations qui sont discutables en termes de strates managériales dont parle Yarvin. En outre, il convient d'éviter les dichotomies telles que "elfes contre hobbits", car il n'existe rarement que deux côtés ou alternatives.

Le gros problème, cependant, est l'imprécision des termes. Les elfes et les hobbits sont utilisés d'une manière qui suggère que les elfes sont à la fois l'"équipe bleue" de la guerre culturelle, l'élite de la société américaine et la classe dirigeante (ainsi que des strates non spécifiées dans les États fascistes historiques). Une définition aussi large passe à côté des fissures entre et au sein de ces différents groupes, fissures qu'il est crucial d'identifier et d'utiliser. La veine dialectique de Yarvin laisse ici quelque chose à désirer. La présentation des "elfes" comme un bloc homogène signifie en même temps qu'ils sont présentés comme presque omnipotents. Les conseils donnés par Yarvin semblent donc mieux adaptés aux dissidents d'une société stable et totalitaire à l'image de l'Union soviétique, où la désillusion au sein de la nomenklatura a contribué à la chute du mur. En même temps, on peut se demander ici si l'historiographie idéaliste de Yarvin est toute la vérité ; il y avait aussi un élément selon lequel le capitalisme et le nationalisme étaient perçus comme plus rentables pour certaines parties de l'élite de l'Est.

Au passage, nous notons également la difficulté pour l'"équipe rouge", les Hobbits, de séparer la guerre culturelle de la lutte politique. Par exemple, si un grand nombre de Hobbits considèrent l'avortement comme un meurtre, c'est une question qui mobilisera leurs électeurs. Yarvin minimise ici le lien organique entre le groupe, la culture et les valeurs. Il minimise également les éléments des élites établies et alternatives qui sont présents dans "l'équipe rouge", malgré le fait qu'elle soit effectivement le groupe subordonné à court terme.

Ni Clarence Thomas, ni Elon Musk, ni Donald Trump ne doivent être considérés comme des hobes si "hob" est une catégorie issue des études d'élite plutôt qu'un euphémisme pour "équipe rouge". Nous revenons ici à une autre critique de Rising from the Ruins, à savoir "l'absence des kshatriyas, la caste des guerriers, dans l'analyse néoréactionnaire des États-Unis. L'armée est un facteur important dans le pays, et à long terme, un coup d'État militaire n'est pas une impossibilité à mesure que le système se détériore. On peut noter que les militaires sont largement recrutés dans les milieux Vaishya, mais aussi de plus en plus dans les milieux Dalits et Helots." Yarvin n'est pas un guerrier au sens de l'équation personnelle, cela peut signifier qu'il passe à côté de l'importance du facteur militaire en général et de l'importance du facteur thumotique pour les "hober". Incidemment, cela signifie que "hober" est un mauvais choix de nom pour un groupe qui comprend beaucoup de ploucs et de militaires (pourquoi pas "rohirrim" ?).

Le conseil de Yarvin est donc mauvais pour deux raisons. Premièrement, ils sont fondés sur une analyse incorrecte de la situation historique. L'establishment n'est pas aussi uni et fort qu'il le dépeint ; au contraire, nous sommes proches d'une situation pré-révolutionnaire et de crises massives. Il ne s'agit pas de l'Union soviétique sous Staline, mais d'une URSS advenue bien plus tard. Les "Elfes noirs" devraient envisager la création d'alliances, de "blocs historiques", avec les Hobbits plutôt que de travailler uniquement en interne, bien qu'il s'agisse bien sûr d'un jugement individuel. Mais le conseil est mauvais pour une autre raison aussi, il ne sera pas adopté par le public cible. C'est plutôt le martelage de la faiblesse et de l'incapacité des Hobbits qui provoque leur thumos relativement plus élevé. Ce que cela pourrait accomplir, cependant, c'est de faire perdre à certains "elfes noirs" leur foi dans les hobbits en tant qu'alliés, et de faire en sorte que certains "elfes" ordinaires se sentent flattés et plus sûrs d'eux (et peut-être plus ouverts au message de Yarvin en général ?). Il s'agit, en somme, d'un texte quelque peu étrange, analytiquement et linguistiquement un recul partiel par rapport aux hauteurs de Moldbug, et quant au motif, un mystère. Ce n'est pas mauvais, cependant ; Yarvin pose encore des questions très pertinentes sur la stratégie et la collaboration au-delà des frontières de castes, entre autres choses. Si elle s'adresse réellement aux "elfes" et vise à les amener à entamer la transformation en "elfes noirs", elle est également fascinante sur le plan métapolitique, mais nous ne pouvons que deviner à ce sujet.

Comment (et pourquoi et par qui) la gauche est passée de l'homophobie à l'idéologie arc-en-ciel...

Comment (et pourquoi et par qui) la gauche est passée de l'homophobie à l'idéologie arc-en-ciel...

Ernesto Milà

Source: https://info-krisis.blogspot.com/2022/06/cronicas-desde-m...

Pendant près d'un siècle, le sexe était tabou pour la gauche marxiste. Plus que tabou, il était mal vu et vécu au plus mal. Puis, lorsque la révolution d'octobre a eu lieu et que les partis communistes sont apparus, le sexe a été vécu comme une "déviation petite-bourgeoise". Marx n'avait rien dit sur la sexualité : la seule "oppression" qu'il connaissait était celle de la bourgeoisie sur le prolétariat, donc personne n'avait à s'émanciper sexuellement de quoi que ce soit. Dans les quelques références que l'on trouve dans les œuvres complètes de Marx, les femmes sont assimilées à des enfants : il soutient que les femmes doivent être considérées comme des "êtres faibles" dont le capital va abuser, en les payant moins qu'elles ne le méritent et en les faisant travailler à la limite de leurs forces.

Ni Marx ni le marxisme n'étaient "progressistes" sur les questions de genre

Certains auteurs ont affirmé que Marx était "un progressiste en matière d'égalité des sexes". Cependant, son comportement dans la vie de tous les jours correspond parfaitement à ce qu'on appellerait aujourd'hui "chauvin" : Marx préférait avoir des fils plutôt que des filles, il dépréciait les premiers pas du mouvement de libération des femmes et les femmes en général. Il est allé jusqu'à concevoir la femme dans le mariage comme "une forme de propriété privée exclusive". Contrairement à Engels, qui était une "suffragette" et qui, dans plusieurs écrits, s'est prononcé en faveur du droit de vote des femmes, Marx était totalement indifférent à cette question.

Marx a pris position contre le travail rémunéré des femmes. Il a fait valoir que la plus grande "docilité" des femmes signifiait que leur présence dans les usines réduisait la capacité de résistance de la "force de travail et favorisait la discipline industrielle". Et il décharge l'ouvrier masculin de la responsabilité de son comportement "macho" envers sa femme - qu'il considère comme une "possession de l'ouvrier", sans faire aucune référence au "pouvoir patriarcal" - en rendant le capital responsable de tous les malheurs qui frappent l'ouvrier et sa famille.

En un mot, ni les femmes ni les enfants ne l'intéressaient beaucoup dans la mesure où ils échappaient à la simplicité de son schéma bourgeois contre prolétaire, capital contre travail, dépossédés contre puissants.

D'autres exemples de "morale sexuelle de gauche"

Dans l'anarchisme, les choses étaient similaires. Les différentes sectes anarcho-syndicalistes, par exemple, qui ont traversé la guerre civile espagnole en bonne santé, étaient plutôt rigoureuses en matière de sexualité. "Amour libre"..., oui, mais, bien mieux, "lutte pour les droits des travailleurs". Au sein de la CNT, cette question a été soulevée en permanence jusqu'au 18 juillet 1936. Ce n'est pas un hasard si Durruti, peu avant sa mort, a renvoyé à Barcelone toutes les femmes qui composaient sa colonne.

Tout ce qui ne tendait pas à améliorer la culture et la situation sociale du prolétariat était considéré comme "dangereux" car il détournait de la tâche principale : provoquer un changement socio-économique. L'homosexualité et le travestissement étaient combattus, critiqués et méprisés comme des "vices bourgeois".

Dans la propagande du Komintern et dans la propagande développée en Espagne pendant la guerre civile par la République, il est frappant de voir comment l'homosexualité est traitée : elle est toujours identifiée au "fascisme". L'image de Franco apparaissait dans la propagande républicaine avec des traits ambigus, comme un militaire efféminé, de la même manière que dans la propagande de la gauche allemande, les "Junkers" et les "militaristes" étaient présentés comme de simples homosexuels : en tant que "fascistes", ils devaient être le réceptacle de toutes les dépravations. Il en a été de même pour Hitler et, en Espagne, pour José Antonio Primo de Rivera.

Faut-il fusiller les caricaturistes de gauche qui, dans les années 1930, ont dépeint Hitler, Franco et d'autres dirigeants fascistes comme des gays, des travestis ou des transsexuels ?

Maxime Gorki (photo) est allé jusqu'à dire : "Exterminez les homosexuels et vous en aurez fini avec le fascisme". Pour la propagande de gauche avant la Seconde Guerre mondiale, l'homosexualité était la racine du fascisme. Il n'y a donc aucun doute sur la vision de la gauche du monde gay : c'était, tout simplement, l'ennemi, et ce pour un large éventail de raisons.

Arthur Koestler, dans ses mémoires, alors qu'il était encore un militant communiste, ressentait une certaine répulsion face à la pratique du sexe. C'était comme s'il trahissait la "cause sacrée du prolétariat". Le parti et la cause, la révolution mondiale, étaient au-dessus de tout. Telle était la doctrine officielle du Komintern et elle l'est restée. Lorsque Wilhelm Reich commence à s'intéresser à la "sexualité prolétarienne", ses camarades du KPD le considèrent avec une certaine suspicion et, en 1932, ils cessent de soutenir son organisation de jeunesse "SEXPOL" pour une "politique sexuelle". Deux ans plus tard, il reconnaîtra qu'en URSS, le parti communiste a étouffé la "liberté sexuelle", criminalisé et interdit l'homosexualité. Il a été exclu des rangs du parti.

1923 : l'année des "coïncidences cosmiques" (1) Lukàcs

En 1923, cependant, trois phénomènes se sont produits qui sont passés inaperçus pour la plupart de la population.

D'une part, Georg Lukács, communiste hongrois et partisan de Béla Kun, qui avait été "commissaire responsable de l'instruction publique" dans la courte "République soviétique hongroise", devait publier Histoire et conscience de classe. Lukács avait tiré quelques conclusions de l'échec de la révolution en Hongrie et dans toute l'Europe entre 1919 et 1923. L'ouvrage a été condamné par le quatrième congrès de l'Internationale et a obligé l'auteur à faire son autocritique. L'ouvrage, presque plus hégélien que marxiste, tente d'être une justification philosophique du bolchevisme. Il propose un nouveau modèle organisationnel pour le parti, qu'il considère comme "une forme historique et comme le porteur de la conscience de classe". Il n'était donc pas nécessaire que le parti soit composé de prolétaires, ni au service du prolétariat. De plus, dans un autre temps, à une autre époque, dans un autre lieu, une révolution communiste pourrait avoir lieu sans prolétaires, même sans un parti léniniste organisé. Il a été exclu du parti communiste hongrois en 1928.

Lukács (photo) avait compris que le prolétariat non seulement n'était pas "révolutionnaire", mais qu'il ne le serait très probablement jamais. Pour un intellectuel non fanatisé par le marxisme, cela lui aurait donné plus d'arguments qu'il n'en faut pour abandonner cette idéologie, mais Lukács se considérera toujours comme un "révisionniste" du marxisme, en aucun cas comme un non-marxiste, et encore moins comme un anti-marxiste. Son raisonnement est simple : le marxisme étant la seule "doctrine scientifique", lorsqu'il existe un écart entre la réalité et l'interprétation idéologique, le problème ne vient pas de l'idéologie, mais de la réalité qui a pris une mauvaise direction. Le problème est que Lukács considère que l'Occident vit dans l'erreur depuis deux mille ans. Et cette erreur a un nom : la civilisation chrétienne et occidentale.

Ainsi, le grand adversaire de Lukács est le christianisme et l'ordre des valeurs qui en découle. L'idéologie est donc sûre de son infaillibilité.

1923 : l'année des"coïncidences cosmiques" (2) - Gramsci

La même année, en 1923, Antonio Gramsci avait remplacé Amadeo Bordiga au poste de secrétaire général du parti communiste italien. Aux élections du 6 avril 1924, il sera élu député et, de son siège, il assistera à la mort de Matteotti et, plus tard, à la consolidation du régime fasciste. Dans les mois qui suivent, et surtout pendant son séjour en prison à partir de 1927, il réfléchit à quelque chose qui le préoccupe depuis un certain temps : il y a quelque chose dans le schéma marxiste qui ne correspond pas tout à fait à la réalité.

Il a développé l'idée de l'"hégémonie" et du "bloc hégémonique", qui n'était rien d'autre qu'une extension du problème de l'"infrastructure" et de la "superstructure" de Marx. Pour Marx, l'"infrastructure" n'était que le système économique. Cette "infrastructure" exerce une pression sur la "superstructure" en déterminant les lois, les us et coutumes sociaux, le modèle politique, l'appareil répressif, etc. Marx avait recommandé que pour changer la "superstructure", il était nécessaire d'agir sur l'"infrastructure", car tout dans une société capitaliste était conditionné par l'économie.

Mais, dans l'analyse de Marx, ce qu'il entendait par "bourgeoisie" (en réalité, il s'agissait d'une classe capitaliste) était directement opposé au "prolétariat". Lorsque Marx a formulé sa thèse, le capitalisme était encore à un stade industriel précoce. Dans les décennies suivantes, d'autres groupes sociaux vont apparaître, générés par l'industrialisation, l'amélioration des conditions économiques et qui ne sont rien d'autre que le produit du nouvel ordre social : la classe moyenne. Et la classe moyenne a commencé à démontrer son pouvoir, en mobilisant et en mobilisant une grande partie de la population dans ce qui était les fascismes. Ce n'est donc pas la "bourgeoisie" qui a généré les fascismes, mais une classe que Marx n'a même pas eu l'occasion de connaître.

En prison, Gramsci a repensé un problème que Marx avait laissé trop facilement irrésolu. Si, malgré les syndicats, il était très difficile de modifier l'"infrastructure" économique qui revenait à pénétrer dans le bastion de la forteresse du capital, ne pourrait-on pas modifier la "superstructure" en opérant directement sur elle ? Gramsci a répondu par l'affirmative et en a tiré son concept d'"hégémonie culturelle" et de "bloc hégémonique". Pour Gramsci, l'"hégémonie culturelle" était, en somme, ce qui garantissait le contrôle du capital sur la société. Par exemple, lorsque la Première Guerre mondiale a éclaté, le capital (ce qu'il appelle la "bourgeoisie capitaliste") a appelé à la "défense de la patrie", constituant ainsi un "bloc hégémonique" dans lequel se trouvaient différents groupes sociaux, tous subordonnés au pouvoir du capital et unis par l'idée de patriotisme. Mais si le leadership intellectuel et la légitimité morale du "bloc hégémonique" pouvaient être sapés, il pourrait se déplacer vers les "forces populaires du travail et de la culture" et ainsi modifier l'équilibre des forces dans la "superstructure".

Si nous combinons cette lutte pour "l'hégémonie culturelle" avec le travail du Parti communiste et des syndicats ouvriers, alors et seulement alors sera atteint le "moment révolutionnaire" dans lequel il sera possible de renverser le pouvoir du capital.

Une parenthèse sur le "gramscisme de droite"

Il est impossible de ne pas s'arrêter ici et de ne pas rappeler l'idée d'Alain de Benoist sur le "gramscisme de droite". Outre le fait que Guillaume Faye, reconnaissait déjà dans son ouvrage L'Archéofuturisme, que lorsque la "nouvelle droite" débattait sur ce sujet, elle ne connaissait guère l'œuvre de Gramsci, nous ajouterons que mener un "combat culturel" à droite et dans les années 70, c'était se leurrer sur les possibilités: d'une part, parce que Gramsci n'est pas parti de zéro, il disposait d'une idéologie bien structurée à laquelle il n'a ajouté que quelques éléments de critique pour la perfectionner et éviter le décalage entre les prévisions idéologiques et la réalité sociale. D'autre part, Marx et Engels n'étaient pas seulement des "doctrinaires", mais des militants politiques, engagés dans une cause, d'abord celle de la Ligue des communistes et plus tard celle de l'Internationale.

Pour qu'une lutte culturelle porte ses fruits, une condition sine qua non était l'existence d'une idéologie globale pouvant être "hégémonisée" et non une simple critique de la situation culturelle actuelle, sur la base de laquelle de simples "points de référence" étaient érigés. Et, deuxièmement, l'image de l'"intellectuel" en dehors de la lutte politique contaminante et avec un avenir douteux était quelque chose qui n'existait pas à gauche : là-bas, l'"intellectuel" était, en même temps, un "soldat politique". Dans le cas de la "nouvelle droite", l'ensemble était composé d'anciens "soldats politiques" diplômés qui avaient décidé de rompre avec leurs anciennes organisations, sans même penser à en construire de nouvelles.

L'histoire de la "nouvelle droite" française nous a toujours paru être l'histoire d'un entraîneur ("culturel" en l'occurrence) qui a jugé qu'il fallait se "préparer" à affronter le combat culturel au moment où le "match" se présenterait, c'est-à-dire le match où s'affronteraient deux visions du monde, deux perspectives culturelles, deux façons de concevoir l'être humain. Mais ce "match" n'est jamais arrivé. Et l'entraîneur ne cessait de nous dire que nous devions nous entraîner de plus en plus, pour nous préparer à ce moment.

Dire cela en 1978 était une chose parce que l'extrême droite française était à peine moins que zéro, mais ensuite, lorsque le phénomène Le Pen a éclaté dans les années 1980, les choses ont changé: il y avait déjà un mouvement politique sur lequel opérer. Mais, pour le coach, ce mouvement était peu de chose et il l'a toujours regardé de haut depuis sa position de supériorité intellectuelle. Et le problème a été que l'écologisation d'un parti populiste de droite (la limite maximale à laquelle un projet alternatif peut s'accommoder dans la situation sociopolitique actuelle) en France a eu lieu presque entièrement en dehors de la "nouvelle droite". Revenons à Gramsci.

Nous sommes ce que nous pensons. Comment Gramsci est devenu ce qu'il était

Les parents de Gramsci étaient pauvres, mais il était avocat et avait une certaine culture. Bien qu'il travaille et obtienne une bourse pour étudier la philosophie et la littérature, il rejoint le parti socialiste. En 1921, il rejoint le parti communiste. La rapidité avec laquelle le fascisme a pris le pouvoir a fait que Gramsci a commencé à se méfier de la "conscience de classe" et du pouvoir du prolétariat en tant que force opposée au capital.  À partir de là, il a remis en question certains aspects du marxisme et du léninisme, tout en acceptant l'essentiel, à savoir que l'idéologie dominante dans une société est celle de la classe dominante qui s'exprime par une "hégémonie culturelle" transmise à la population par le biais des croyances religieuses, des médias et de l'éducation.

Ainsi, en attaquant les idées religieuses, en les dévalorisant, en pénétrant parmi les fidèles et en semant le doute, certaines ont été neutralisées ; en infiltrant les organismes du pouvoir culturel, l'influence des classes dominantes dans le monde de la culture a été limitée ; et enfin, en observant et en gagnant les mouvements culturels alternatifs et dissidents qui tendent à apparaître dans toute société, l'influence du "bloc hégémonique" a été progressivement érodée.

Gramsci n'était pas particulièrement empathique envers les travailleurs (il sentait qu'ils n'aspiraient qu'à améliorer leurs conditions de vie et ne se souciaient pas de savoir si c'était par la révolution ou par des concessions du capital) ou les intellectuels (qu'il considérait comme des dilettantes petits-bourgeois). Il soutenait que l'intellectuel devait "se justifier" en suivant une "ligne de masse", en prenant fait et cause pour le prolétariat et la transformation de la société. Cette élite intellectuelle doit garantir le "contrôle du langage" et attribuer un nouveau contenu aux concepts couramment utilisés par la société.

En pratique, Gramsci déplace le "sujet révolutionnaire" du prolétariat à l'intellectuel. Les intellectuels, pour lui, sont ceux qui "pensent", "raisonnent", "analysent". Mais de telles dispositions peuvent être trop nobles et inaccessibles aux masses. C'est pourquoi un lien de transmission est nécessaire entre l'"intelligentsia" et les "masses" : le vulgarisateur, le journaliste, l'agitateur culturel, celui qui rend présentables et compréhensibles les idées élaborées par les intellectuels. C'est ainsi que ce que Gramsci appelle les "classes subalternes" vont progressivement ravir le pouvoir au "bloc hégémonique".

Mais il y a une autre thèse de Gramsci qui est particulièrement importante. Tout comme Marx et Engels, mais aussi Lénine et les bolcheviks, avaient considéré que les lois économiques et, surtout, la dialectique et la lutte des classes, se dirigeaient vers un destin fatal : Gramsci s'est rendu compte que ce schéma était trop rigide et que, de plus, certaines des critiques formulées par le fascisme l'avaient atteint : dans le schéma marxiste, en effet, il n'y a pas de place pour le libre arbitre, tout y est mécanisme appliqué à la société. C'est le prix à payer pour avoir considéré l'économie comme la seule infrastructure et pour avoir établi que les relations de pouvoir ne pouvaient être modifiées qu'en agissant sur ce terrain.

En 1923, lorsque Lukács a publié son livre sur la conscience de classe, Gramsci était déjà arrivé à la conclusion que la transformation d'une société devait se faire sur la base d'un changement culturel et que l'adhésion d'une élite culturelle était importante s'il s'agissait de précipiter un "moment révolutionnaire".

1923 : l'année des "coïncidences cosmiques" (3) - L'Ecole de Francfort

Enfin, en Allemagne et à la suite de l'enchaînement des défaites du parti communiste et de l'extrême gauche de 1919 à 1922, apparaît un mouvement intellectuel qui exercera sa puissante influence, d'abord dans ce pays, puis rayonnant depuis les États-Unis vers le monde entier : l'école de Francfort. En fait, ce n'est que dans les années 1960 que ce nom s'est popularisé comme caractéristique d'un groupe d'intellectuels allemands qui ont pris leurs distances par rapport au marxisme orthodoxe et ont effectué un travail de "révision", en ajoutant d'autres apports (notamment du freudisme) au marxisme dans son ensemble.

Tous les membres de l'École de Francfort étaient des Juifs, plus ou moins sécularisés, qui sont partis aux États-Unis lorsque Hitler est arrivé au pouvoir. Il s'agissait de Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse, Friedrich Pollock, Erich Fromm, Walter Benjamin, Leo Löwenthal, Leopold Neumann ; tous sont connus comme "la première génération de l'école de Francfort". Par la suite, d'autres se sont joints à eux, une deuxième et même une troisième génération, dans laquelle l'élément juif n'est plus aussi caractéristique.

Les réflexions de ce groupe s'inscrivent dans la même veine que celles de Lukács et Gramsci. En 1923, financé par Felix Weil (photo + tableau, ci-dessus), un millionnaire juif d'origine germano-argentine, un groupe d'intellectuels a créé l'Institut de recherche sociale à l'université de Francfort.

L'essence de l'École de Francfort est son incorporation des thèses freudiennes dans l'héritage marxiste. Comme Gramsci, ils reconnaissent l'idée de "libre arbitre" et, contrairement aux marxistes orthodoxes qui n'attachaient pas une grande importance au "bonheur humain" avant la "révolution", les membres de cette École considèrent que les êtres humains, avant, après et pendant la révolution, doivent se sentir libres, heureux et complets. Le monde classique aurait appelé cette position "hédonisme", d'autant plus que l'appel à Freud les convainc que le bonheur passe par la sexualité.

Les membres de sa première génération écriront, tant dans leurs premiers travaux en Allemagne dans les années 1930 que dans leurs travaux ultérieurs dans les années 1960, des théories sur la sexualité, tant individuelle que sociale. Ce sont eux qui ont suggéré à Simone de Beauvoir que le sexe est "une construction sociale" et qu'il n'existe pas de sexualité définie dans la nature (l'ADN n'avait pas encore été découvert et une telle erreur pouvait être justifiée...).

Marcuse et Adorno sont allés le plus loin dans ce domaine. Mais ce qui préoccupait vraiment l'École de Francfort, étant donné que tous ses membres étaient d'origine juive, c'était l'arrivée au pouvoir de la NSDAP en Allemagne en 1933. Ils ont tous émigré aux États-Unis et y ont poursuivi leurs études. Au moins, ils étaient plus proches des fondations capitalistes qui allaient désormais financer leurs travaux. Puis vint la Seconde Guerre mondiale, mais dès leur arrivée aux États-Unis - à l'exception de Fromm, qui choisit de vivre au Mexique pendant un certain temps - leur travail "philosophique" consista à trouver des arguments antifascistes : et c'est ce qu'ils firent. Ce n'était pas très difficile, après tout, ils étaient tous issus de milieux marxistes et avaient été des militants communistes. Il ne s'agissait plus que d'adapter l'antifascisme au monde capitaliste et de préparer le terrain pour la guerre à venir, qui a trouvé aux Etats-Unis et dans le président Roosevelt et son "New Deal" raté son promoteur le plus intéressé.

La personnalité autoritaire selon Théodore W. Adorno

Le groupe se réunit d'abord à New York, siège provisoire de l'Institut de recherche sociale en exil, puis, peu avant l'entrée en guerre des États-Unis, il s'installe en Californie. C'est à cette époque que Horkheimer a écrit sa Dialectique des Lumières. Mais l'œuvre qui nous intéresse ici a été écrite dans la période d'après-guerre. Il s'agit de La personnalité autoritaire, signé par Adorno. L'idée était que, chez certains sujets, il existe un surmoi strict qui contrôle un ego faible incapable de surmonter ses pulsions primaires. Cela conduit à des conflits intérieurs qui amènent l'individu à accepter les conventions sociales et la soumission à l'autorité. Mais aussi, cet individu soumis devient dominant envers les groupes et les personnes qu'il considère comme "inférieurs". Il agit de manière brutale et despotique envers eux et les empêche d'"être heureux". Ainsi apparaît la "personnalité autoritaire" qui est favorisée par deux institutions : la religion et surtout la famille. Dans les deux cas, il apparaît une "volonté de pouvoir sur les autres" (le concept est d'Adler). Cette "personnalité autoritaire" est à l'origine du fascisme. De tous les fascismes. Pour Adorno, toute forme d'autoritarisme finit par être un "fascisme". Et le fascisme se résume à Auschwitz. Il faut donc défendre la société afin d'éviter un "nouvel Auschwitz", et comment ? C'est simple : en prenant position contre l'autorité de la religion et contre le modèle familial. Il a soutenu que le fascisme n'était rien d'autre que la répétition de schémas violents appris dans l'enfance par la contemplation du modèle patriarcal. Un enfant qui regardait son père lui ordonner d'aller se coucher serait un enfant qui, à l'avenir, reproduirait ces schémas et finirait heureux et content dans la Hitler Jugend. La structure hétéropatriarcale était le modèle que le fascisme allait reproduire au niveau de l'État. En se débarrassant de ces deux éléments, la religion et la famille, tout le reste qui accompagne les structures traditionnelles se dissoudrait de lui-même. La science positive serait le grand adversaire de la religion, mais il en fallait bien plus pour détruire la famille.

Pour lancer cette attaque contre la famille et la religion, Adorno a élargi ses horizons : puisque le matérialisme dialectique n'était d'aucune utilité pour interpréter l'histoire, sauf à une époque relativement récente, il a introduit des éléments tirés du freudisme pour convenir que l'histoire de l'Occident était, encore et toujours, l'émergence, le maintien et la réaffirmation du "fascisme". Il voyait le "fascisme" dans toute l'histoire de l'Occident. Partout où il y avait une structure "hétéropatriarcale", il y avait une "déformation" du caractère avec l'acceptation de l'autorité, d'où le "fascisme". Toute l'histoire de l'Occident, toute sa tradition, a été "fasciste", surtout depuis l'avènement du christianisme. Ainsi - et c'est la conclusion - pour "détruire le fascisme", il fallait opérer : 1) contre les traditions (qu'Adorno appelle avec mépris "conventionnalismes") et 2) contre les véhicules les plus caractéristiques de ces traditions (famille et religion).

Ici, Adorno a été contraint de rompre avec toute la tradition de gauche qui, jusqu'à récemment, avait imputé le fascisme à des pulsions homosexuelles. En lisant son livre, il est clair qu'il fait des compromis simples avec le langage, en utilisant des concepts freudiens et sociologiques, mais en évitant la conception de l'homosexualité qui prévalait au sein de l'establishment médical et des psychologues de l'époque.

La psychologie ne partageait pas le critère antifasciste d'un lien direct entre l'homosexualité et le fascisme, mais avait établi une origine plutôt réfléchie. L'homosexualité serait une névrose qui favoriserait la réapparition d'un complexe d'infantilisation non résolu. L'explication était basée sur le fait que dans l'enfance, les caractéristiques de l'identité sexuelle ne sont pas encore consciemment développées, et qu'il n'y a pas non plus d'impulsion sexuelle consciente, de sorte que les garçons ont tendance à se regrouper, à jouer et à collaborer entre eux, tandis que les filles font de même. Lorsque les pulsions sexuelles apparaissent, ce premier stade est laissé de côté et la tendance "normale" est à l'hétérosexualité et à l'attirance des individus d'un sexe pour le sexe opposé... sauf dans certains cas de malformations physiques (androgynie) ou psychologiques dans lesquels le sujet n'a pas dépassé la phase "infantile" et continue à être attiré et à rechercher la compagnie d'êtres du même sexe, comme dans l'enfance.

Cette explication est bien meilleure que celle fournie par Adorno, qui se perd dans des catégories freudiennes dont la validité est encore contestée aujourd'hui. L'intérêt d'Adorno pour sa justification de l'homosexualité comme moyen d'échapper au fascisme hétéropatriarcal est opportuniste : cela lui permet d'attaquer la famille, et cela vaut plus que la rigueur et la vérité scientifiques ou philosophiques. Car, une fois l'ennemi déterminé, la légitimité des arguments utilisés contre lui importe peu : il s'agit d'ouvrir un maximum de fronts à partir desquels on peut le harceler.

Adorno "transmute" toutes les valeurs de la gauche sur la sexualité, et pour obtenir ceux qui ont le plus attaqué, critiqué, harcelé et persécuté l'homosexualité (Hitler, par exemple, ne considérait l'homosexualité que comme une affaire privée et qu'il n'y avait plus rien à en dire, Et s'il a exécuté Röhm, qui avait été son plus proche collaborateur au cours des dix années précédentes, ce n'était pas à cause de son homosexualité notoire, mais parce qu'il était soupçonné d'être un ennemi de l'État), c'est-à-dire la gauche marxiste, se sont désormais positionnés comme défenseurs des "minorités sexuelles". Tout cela pour éroder la famille et l'empêcher de continuer à reproduire le "modèle hétéropatriarcal, germe du fascisme".

Deux dernières notes sur Adorno. Le nom de son père était Oscar Alexander Wiesengrund, mais il a renoncé à ce nom de famille, qui a été réduit au "W" qui apparaît toujours dans son nom. "Adorno" était le nom de sa mère, dont il s'est toujours senti le plus proche, une soprano lyrique, qui avait suscité son intérêt pour la musique. Pendant longtemps, il a hésité entre la philosophie et la musique. Le fait est que dans sa maturité et dans L'Essai sur la personnalité autoritaire, il a élaboré une théorie sur la sexualité. En 1968, après les événements révolutionnaires de Paris, trois étudiantes se déshabillent en classe (en fait, elles ne lui ont montré que leurs seins). Adorno est décédé quelques jours plus tard, la soi-disant "crise des seins nus" étant la cause directe de l'arrêt cardiaque qu'il a subi. Commentant cette anecdote avec l'écrivain marxiste Vázquez Montalbán, celui-ci m'a dit qu'Adorno était capable d'élaborer une théorie sexuelle, mais pas de la soutenir à une distance de cinq mètres...

"Il n'y a pas de cohésion morale sans dignité sociale" selon Henri De Man

"Il n'y a pas de cohésion morale sans dignité sociale" selon Henri De Man

SOURCE : https://www.bloccostudentesco.org/2022/07/04/bs-a-cose-fatte-henri-de-man/

La vie d'Henri de Man semble être une existence faite pour remettre en question les dogmes et les idées reçues. Une parabole certes hors du commun, mais qui raconte mieux que d'autres l'histoire du court siècle qu'a été le début du 20e siècle. Une histoire humaine et politique qui revit à travers A cose fatte (traduction italienne récente d'Après-Coup), une autobiographie intellectuelle publiée en 1941, alors que de Man avait cinquante-cinq ans, et republiée en italien cette année-ci par Altaforte Edizioni avec un précieux essai introductif de Corrado Soldato.

Henri de Man était l'un des principaux animateurs du mouvement ouvrier belge. Il a adhéré au Parti ouvrier belge (POB/BWP) dès son plus jeune âge et a ensuite procédé à une révision progressive du socialisme et du marxisme. De cette révision sont nées des œuvres intellectuelles de grande valeur, comme les essais tels Au-delà du marxisme et L'idée socialiste, mais surtout l'élaboration du Plan ouvrier et du soi-disant planisme, c'est-à-dire une sorte de socialisme national qui, pour les adversaires de de Man, n'était rien d'autre qu'"un fascisme à peine déguisé". Avec la Seconde Guerre mondiale et l'invasion de la Belgique par les nazis, de Man choisit de collaborer avec les Allemands, suivant également l'exemple du roi Léopold III.

À première vue, le parcours de de Man peut sembler paradoxal, voire relever carrément de la trahison. Cependant, son cas n'est pas isolé, il suffit de penser à Marcel Déat et Jacques Doriot, ou même plus tôt à Sorel ou à Mussolini lui-même. Avec fierté, de Man pouvait affirmer qu'il se souciait "autant du socialisme en 1941 qu'en 1902", l'année où il était entré dans la belle Jeune garde socialiste d'Anvers.

Pour de Man, repenser le socialisme et dépasser le marxisme est avant tout une façon de sauver le socialisme lui-même, de l'adapter à son temps et de rompre avec les dogmes et l'immobilisme d'un mouvement ouvrier qui semblait s'être essoufflé. Le tournant fondamental est la Première Guerre mondiale : "Pour moi plus que pour quiconque, août 1914 a signifié un effondrement total. Ma foi marxiste, ma foi internationaliste, ma foi antimilitariste, ont été mises au pilori par les événements".

La Grande Guerre a signifié la fin de la Seconde Internationale, les valeurs de la nation avaient pris le pas sur celles de la lutte des classes. Déjà au début du siècle, de Man avait développé une préoccupation pour le nationalisme: "Comme à cette époque [1905] j'étais déjà persuadé que les progrès du socialisme et le réveil des nationalités allaient de pair, je voyais avec angoisse les fissures qui apparaissaient dans l'édifice marxiste et la difficulté croissante du marxisme à faire correspondre la théorie aux faits". Bien que de Man ait eu la lucidité d'anticiper ces questions, la Première Guerre mondiale a représenté un point de rupture inéluctable. De Man lui-même a participé au conflit en tant qu'officier d'artillerie, faisant ainsi partie de la "génération du front", comme il le rappellera plus tard à Mussolini dans une correspondance entre les deux hommes.

La guerre n'a pas seulement vaincu le marxisme d'un point de vue politique. Au contraire, elle représentait le déchaînement de la vie à son paroxysme qui mettait en évidence à quel point le marxisme était une doctrine abstraite désormais vide de sens. Le choix de rompre avec le marxisme a donc acquis une dimension plus profonde et - comme l'explique de Man lui-même - "était dû au fait que je m'attaquais non pas à l'une ou l'autre des branches desséchées de la doctrine, mais aux racines mêmes du marxisme, c'est-à-dire à ses fondements philosophiques : le déterminisme économique et le rationalisme scientiste".

Ce fossé se creuse avec la crise économique des années 30, à laquelle les dirigeants du POB/BWP ne sont absolument pas préparés. A l'idée de la lutte des classes entre le capital et le prolétariat, de Man substitue celle de la lutte entre un mur d'argent et un front du travail: "A la place de la lutte des classes entre capitalistes et ouvriers, le front commun de toutes les classes sociales productives contre les puissances parasites de l'argent". Par mur de l'argent, il faut entendre "le monopole privé du crédit, qui subordonne l'activité économique à la recherche du profit privé, au lieu de rechercher la satisfaction des besoins collectifs". Ce à quoi de Man tente de répondre par la "nationalisation du crédit, comme principal instrument d'une économie orientée vers l'augmentation du pouvoir d'achat des masses populaires, afin de garantir à tous un travail utile et rémunérateur et d'accroître le bien-être général".

Tout ceci conduit de Man à envisager une économie mixte avec un dirigisme étatique fort qui puisse récompenser les forces productives de la nation. Pour ce faire, de Man créera un document politique appelé le Plan de travail, qui est probablement l'une des plus grandes réalisations politiques de de Man. Il n'échappe pas aux adversaires de de Man qu'une mise en œuvre efficace du plan nécessiterait un renforcement de l'État: "Ce que vous nous proposez n'est rien d'autre que du fascisme sous un mince déguisement. Vous rendez l'État tout-puissant, et vous ne pouvez pas mettre en œuvre votre programme, sauf en établissant une dictature". C'est quelque chose que de Man réalise également dans son expérience du gouvernement, lorsque l'idée de la faiblesse de l'ancien système parlementaire et bourgeois se renforce en lui.

Le réduire à son élaboration culturelle et politique serait lui faire injustice. Le texte de De Man n'est pas un texte de doctrine sèche, bien que sa contribution intellectuelle soit prépondérante. C'est l'histoire d'une foi ardente, vécue avec plénitude. Du militantisme fiévreux aux batailles parlementaires, de la distribution de tracts dans des villages reculés aux postes de professeurs dans des universités prestigieuses, des tranchées de la Première Guerre mondiale aux communautés de parias du monde entier. Le témoignage de De Man est des plus intéressants, parfois paradoxal, souvent surprenant, qui commence par le dégoût d'un enfant face à un monde en décomposition: "En vérité, j'ai commencé par opposer le prosaïsme du présent à un passé meilleur, avant de me soucier de l'avenir ; et j'ai ressenti la force rebelle de la tradition avant de connaître la force subversive de la révolution.

Le fil de l'histoire de l'hégémonie libérale

Le fil de l'histoire de l'hégémonie libérale

Raphael Machado

Source: https://novaresistencia.org/2022/06/20/o-fio-da-historia-da-hegemonia-liberal/

Nous sommes dans une ère de transformations mondiales. Comme à chaque époque de transition, il est même possible de choisir une date comme jalon dans le passage d'une période à l'autre, mais le monde réel est toujours beaucoup plus graduel, tout en nuances de gris. L'époque actuelle se caractérise par l'affaiblissement et le recul de l'idéologie hégémonique (le libéralisme postmoderne) dans toutes ses dimensions.

Les diverses dimensions du libéralisme reculent toutefois à des rythmes différents selon la région de la planète, de sorte que nous ne pouvons obtenir une image complète qu'en examinant l'ensemble du spectre thématique. Une nouvelle ère commence maintenant, mais tout comme l'ère médiévale s'est fait sentir dans une grande partie de l'Europe jusqu'au 19ème (ou même au début du 20ème) siècle, nous passerons encore un certain temps (des décennies, peut-être plus d'un siècle) à combattre le libéralisme qui continue à s'accrocher aux peuples du monde.

Mais examinons les tendances par domaine :

Domaine spirituel : Toutes les statistiques indiquent un recul de l'athéisme et de l'irréligiosité dans la plupart des régions du monde, à l'exception de certaines parties de l'Occident. Dans ces régions, alors que l'on observe un déclin général des effectifs chrétiens, les groupes chrétiens traditionalistes vont dans la direction opposée et affichent une tendance à la hausse. Il est intéressant de noter que ce déclin mondial de l'athéisme n'est pas le résultat de la croissance d'une seule religion spécifique, mais d'une myriade de traditions spirituelles. Même en Chine, on constate une croissance de la religiosité;

Domaine politique : La croissance et l'expansion de la démocratie libérale à travers la planète semblent avoir été stoppées. Au contraire, le Myanmar, le Mali et l'Afghanistan indiquent un renversement de la marche démo-libérale. Même les pays envahis n'ont pas réussi à consolider les régimes libéraux et reviennent à des variations politiques militaristes, autocratiques ou même tribales. Même des pays d'importance mondiale comme la Russie commencent à se distancer de plus en plus de la coquille démo-libérale. La tendance semble être la croissance des modèles césaristes de démocratie et des mouvements populistes;

Domaine géopolitique : Les États-Unis ont perdu leur capacité à imposer unilatéralement leur volonté sur la planète. Les institutions centrées sur l'Occident sont de plus en plus remises en question dans une crise qui s'est accélérée depuis la pandémie et a atteint son apogée avec l'opération spéciale militaire. Les coalitions alternatives comme les BRICS, l'OCX, l'OTSC gagnent en importance. Les liens occidentaux s'affaiblissent et même les pays qui ont été occupés par les États-Unis pendant des décennies commencent à prendre leurs distances avec l'atlantisme;

Domaine économique : les dogmes du marché libre n'ont jamais été autant remis en question. À l'exception de quelques pays, les processus de privatisation commencent à être inversés. Les mesures protectionnistes, les programmes de travaux publics et les investissements dans les infrastructures reviennent sur la table dans presque toutes les régions de la planète. La pandémie a accéléré la tendance à se concentrer sur des chaînes de production plus courtes et continentalisées. Aucun modèle unique ne remplacera le libéralisme économique, les pays semblent se diriger vers des modèles mixtes tels que le capitalisme d'État, le socialisme de marché, le dirigisme et d'autres formes alternatives mêlant socialisme, coopérativisme, étatisme et mécanismes de marché;

Domaine culturel : Le progressisme, confiant dans son triomphe, a décidé d'accélérer et de radicaliser tous ses agendas, soutenu par les grandes entreprises, les médias de masse, les ONG et certains gouvernements. Malgré l'essor du discours postmoderne, l'Occident n'a pas réussi à étendre ses tentacules culturelles à travers la planète et une grande partie de l'humanité reste encore épargnée par ce discours. Pendant ce temps, même à l'Ouest, en Europe et en Amérique ibérique, les tendances conservatrices et patriotiques semblent croître ou se consolider.

En bref, nous sommes dans une ère de transition et, évidemment, le choix d'un jalon chronologique symbolique a toujours quelque chose d'arbitraire. Mais non, le monde ne reviendra pas à ce qu'il était il y a 5 ans.

La fonction sociale de l'utopie

La fonction sociale de l'utopie

Par Israel Lira

Source: https://grupominerva.com.ar/2022/06/israel_lira-funcion_social_de_la_utopia/

Dina Picotti (2016), en prenant Ricœur (1984) comme référence, réaffirme le fait que l'imaginaire social se manifeste, c'est-à-dire s'exprime à travers deux fonctions essentielles et spécifiques, l'une étant l'idéologie et l'autre l'utopie. On nous dit aussi que ces deux catégories se sont développées à leur tour avec une diversité de nuances, qui développent généralement une variété d'autres significations qui, selon l'approche, ont servi à justifier ou à dénigrer, à construire ou à détruire, à légitimer ou à déformer, etc. En d'autres termes, l'approche selon laquelle elles ont été cultivées a été un facteur déterminant dans le fait que ces récits sociaux ont eu un résultat positif ou négatif dans l'histoire humaine. Mais nous ne pouvons pas éluder le fait que, sans préjudice de ces conséquences bénignes ou pernicieuses, ce sont justement ces productions sociales qui ont eu un effet positif ou négatif sur l'histoire humaine; ces productions sociales sont celles qui ont déterminé de manière décisive, un avant et un après, elles ont été un élément perturbateur du développement social, et, pour cette raison, elles ont été cruciales dans notre manière de nous situer dans l'histoire, et nous ajouterions dans notre manière d'interpréter et de comprendre notre place dans l'histoire.

En ce qui concerne l'idéologie, nous dirons qu'il existe deux formes de sa manifestation sur le terrain gnoséologique: l'idéologie comme fausse conscience, et l'idéologie comme vraie conscience. Cette dernière tente de contribuer fidèlement à l'amélioration de la réalité qu'elle vient à représenter; donc, l'idéologie étant un système de jugements de valeur et de déclarations d'objectifs (Bunge, 2013), elle utilisera une variété d'outils méthodologiques pour mieux structurer ce système. Alors que l'idéologie, en tant que fausse conscience, tend à déformer la réalité pour l'adapter à ses principes; c'est là le sens péjoratif de l'idéologie que nous connaissons tous. Eh bien, il était nécessaire de revoir brièvement la conceptualisation de l'idéologie, étant donné que l'utopie nous est montrée dans sa relation à l'idéologie de manière contrastée, dans le sens suivant :

"...la fonction de l'"utopie" est de projeter l'imagination hors du réel, dans un dehors qui est aussi un "nul part" sans temps (une uchronie). Sa fonction se révèle ainsi complémentaire de celle de l'idéologie: si cette dernière préserve et conserve la réalité, l'utopie la remet en question. C'est un exercice d'imagination que de penser à une autre manière d'être socialement, que l'histoire des utopies a revendiqué dans tous les domaines de la vie en société : d'autres modes d'existence de la famille, de l'économie, de la politique, de la religion, etc., produisant aussi des projets opposés les uns aux autres car l'ordre a beaucoup de contraires. L'utopie est donc la réponse la plus radicale à la fonction intégratrice de l'idéologie. Si la fonction centrale de l'idéologie est la légitimation de l'autorité, l'utopie remet en question une manière d'exercer le pouvoir ; en prétendant être une eschatologie réalisée de ce que le christianisme place à la fin de l'histoire" (Picotti, 2016 : 40).

Nonobstant ce qui précède, il convient d'apporter quelques précisions à la référence susmentionnée de Dina Picotti, dans le sens où, si l'une des facettes de l'idéologie (par exemple les idéologies sociopolitiques telles que le libéralisme, le socialisme marxiste et le fascisme) est, comme elle l'est effectivement, la production et la légitimation des relations de pouvoir, c'est aussi l'idéologie qui sert à remettre en question un pouvoir établi. Si l'idéologie, en ce sens, remet aussi en question un ordre des choses et signifie aussi imaginer d'autres manières d'être social, qu'est-ce qui la différencie de l'utopie ? Où s'arrête l'idéologie et où commence l'utopie ? À cet égard, nous considérons que lorsque l'idéologique dépasse ses limites, c'est-à-dire les limites de ce qui est réel, de ce qui est faisable, de ce qui est possible, nous pouvons avoir deux scénarios possibles : (i) nous entrons dans le domaine de l'idéologie en tant que fausse conscience ; ou (ii) nous entrons dans l'espace de l'utopie.

L'utopie est présente dans l'humanité depuis que l'on recense des œuvres écrites, notamment avec La République, dont le Socrate platonicien a servi de base à l'Utopie de Thomas More (1516), à qui l'on attribue la création du néologisme.

Si dans l'idéologie nous avons des visions réalistes du changement social, l'utopie exprime la panacée ultra-romantique de l'épanouissement humain maximal. Et le mot même d'utopie, " ... renvoie à un aspect fondamental de l'essence humaine, le domaine de la création imaginative, qui transcende toujours la réalité et lui permet de s'orienter, de se projeter et d'atteindre d'autres possibilités, comme ouvertes par son esprit à tout ce qui est, comme l'affirmait déjà Aristote " (Picotti, 2016 : 38).

Le continent américain n'est pas étranger aux utopies ; au contraire, ce sont les utopies qui ont toujours guidé les processus historiques d'émancipation et de libération nationale, par exemple l'idéal de la Patria Grande, "...le principe de l'unité du continent est l'un des leitmotivs du discours utopique latino-américain" (Aínsa, F. 2010).

Cependant, tout comme il existe des utopies sociopolitiques (la paix mondiale entre les nations pour les pacifistes ou l'empire universel pour les autoritaires), des utopies économiques (l'abolition des classes sociales pour les socialistes marxistes ou le libre marché pour les libéraux et les libertaires) et des utopies religieuses (le règne social du Christ pour les catholiques ou l'unification du christianisme mondial pour les millénaristes), il existe également des utopies scientifiques, l'une de ces dernières (la conquête de l'espace) étant celle qui a donné une grande impulsion à l'ère de l'exploration du Cosmos.

Au vu de ce qui précède, nous considérons que la fonction sociale de l'utopie est clairement exposée. L'utopie sert à établir une direction idéale en tant que récit imaginatif susceptible de s'incarner dans un temps indéterminé, ou comme le dirait Fernando Birri (1986) :

"Elle est à l'horizon. Je m'approche de deux pas, elle s'éloigne de deux pas. Je fais dix pas et l'horizon se déplace dix pas plus loin dans cette direction. J'ai beau marcher, je ne l'atteindrai jamais. À quoi sert Utopia ? A ça: à marcher.

Au-delà du "gauchisme": le fléau "trotskyste" dans les mouvements contre-hégémoniques

Au-delà du "gauchisme": le fléau "trotskyste" dans les mouvements contre-hégémoniques

Tácio Nepomuceno Reis

Source: https://novaresistencia.org/2022/05/20/para-alem-do-esquerdismo-a-chaga-trotskista-nos-movimentos-contra-hegemonicos/

Il est possible d'affirmer avec force conviction que le vingtième siècle a représenté le scénario de la plus grande polarité idéologique de l'histoire de l'humanité. Même si nous comprenons que d'autres questions géopolitiques fondamentales ont dicté les orientations de cette polarité, le poids des idées qui se sont affrontées à cette époque est indéniable. En ce sens, il est également notable que ces paradigmes idéologiques du passé reflètent encore le modus operandi de nombreuses organisations politiques à notre époque, ce qui rend nécessaire la compréhension de ces problèmes pertinents, et de nature idéologique, pour les organisations contre-hégémoniques dans le monde.

La gauche communiste, d'héritage bolchevique, a posé un jalon important au vingtième siècle au sein des paradigmes politiques contre-hégémoniques. Bien qu'elle constituait un pôle hégémonique dans sa sphère d'influence, l'Union soviétique représentait, pour la grande majorité des mouvements dissidents et révolutionnaires du monde entier, un pilier contre-hégémonique. Ceci pour des raisons évidentes. La ligne stalinienne a établi une URSS terrestre, qui pouvait facilement être comprise comme un contrepoint au pôle maritime dirigé par les États-Unis, beaucoup plus négativement ressenti par les peuples du tiers monde que leur rival rouge.

Dans cette logique, il est possible d'observer dans l'histoire des mouvements dissidents de l'après-Seconde Guerre mondiale une nette tendance à la "soviétisation", à l'acceptation des paradigmes soviétiques comme moyen de s'établir en tant qu'organisation contre-hégémonique dans l'espace de pouvoir américain. Ce comportement a mis en évidence une question fondamentale pour la lutte contre l'hégémonie: la nécessité de renforcer d'autres pôles de pouvoir comme moyen de disperser le pouvoir centralisé de la puissance hégémonique ennemie. En ce sens, il est remarquable que la plupart des soulèvements populaires et dissidents les plus pertinents de la seconde moitié du vingtième siècle soient basés sur une lecture de la géopolitique soviétique, même s'ils avaient des racines traditionnelles différentes. Il est possible de se souvenir de la Corée populaire, de Cuba, du Vietnam, de la lutte pour l'indépendance de plusieurs pays africains et de la résistance latino-américaine. Dans la grande majorité de ces processus, la question nationale était la flamme initiale de la révolution, qui cherchait à se consumer sur les piliers mondiaux qui lui permettaient d'établir sa résistance contre son ennemi le plus immédiat : les États-Unis d'Amérique et les puissances coloniales d'Europe occidentale.

Malgré cette compréhension correcte qui a conduit au succès de plusieurs groupes dissidents à travers le monde dans leur lutte contre l'impérialisme américain, il y a toujours eu l'émergence constante de groupes fragmentaires ancrés dans un idéal de purisme idéologique, ignorant les conditions réelles de la géopolitique dissidente. C'est surtout au sein des mouvements communistes qu'ont émergé les "trotskystes". Léon Trotsky était un marxiste révolutionnaire qui, entre autres contributions théoriques au marxisme, a représenté la première opposition majeure au sein du parti bolchevik dans la période post-Lénine. Léon Trotsky a mis en avant une ligne "plus marxiste" au détriment d'une ligne "plus nationale" adoptée par Josef Staline. C'était une façon de chercher à préserver les acquis de la révolution russe, de fortifier son propre État plutôt que d'appliquer la vision marxiste d'une soi-disant révolution mondiale.

Trotsky, cependant, n'a pas péché que dans les idées. Son problème central réside dans la manière dont il s'est imposé en tant qu'opposant. Le principe du mode d'organisation léniniste est le centralisme démocratique, qui établit l'unité de la majorité au sein du parti. Trotsky réagit à ses défaites au sein du parti communiste et fonda un mouvement international antisoviétique, qui sera établi jusqu'à aujourd'hui avec les partisans de la "Quatrième Internationale". Dans la pratique, le trotskisme a cherché à transformer la dissidence antilibérale en une dissidence antisoviétique, à décentraliser les mouvements communistes à l'ère du centralisme, en ignorant le niveau complexe des relations géopolitiques établies à cette époque.

Alors, il est important de se demander : dans quelle mesure serait-il raisonnable d'imaginer un Vietnam, un Cuba, une Corée basés sur des idées trotskystes ? Serait-il assez réaliste d'imaginer que Fidel Castro refuse l'aide soviétique parce qu'il n'était tout simplement pas communiste dans ses premières années de révolution ? Évidemment non ! Le trotskisme, en tant que dissidence dans la dissidence, servait au fond les intérêts occidentaux de fragmentation et d'affaiblissement de la gauche, en lui retirant son principal allié dans la géopolitique des idées du 20ème siècle : l'URSS ! Le trotskisme (en tant que mouvement) était naïf, il croyait en la fatalité dépassée du matérialisme historique. Elle croyait être dissidente et omettait de se situer stratégiquement dans le contexte géopolitique de l'époque. Ce comportement n'a qu'un seul réflexe: les trotskystes n'ont jamais réussi à accéder au pouvoir, contrairement aux mouvements nationaux qui ont compris le rôle central de l'URSS dans le contrepoids international du pouvoir.

Mais après tout, que signifie tout cela encore aujourd'hui ? Il est curieux de méditer sur l'idée qu'aujourd'hui au Brésil, par exemple, il y a plus de partis "communistes" au siècle du communisme. Plus ils s'éloignent du pouvoir, plus les communistes se fragmentent en idéaux puristes (au sens marxiste) et plus ils s'éloignent de la géopolitique. Il était et il est toujours très difficile pour les mouvements de gauche de comprendre le bon équilibre des pouvoirs dans le monde. Il est difficile pour ces mouvements de comprendre l'idée qu'être contre-hégémonique, c'est aussi être pro-actif pour faire advenir de nouvelles hégémonies ayant la capacité de dissuader le pouvoir centralisateur d'une hégémonie unipolaire. Ce problème central n'est pas exclusif à la gauche communiste, qui a longtemps baigné dans cette logique. Elle a affecté la grande majorité des mouvements contre-hégémoniques en général. On peut voir, par exemple, la difficulté de la "droite" contre-hégémonique à reconnaître la pertinence de la Chine, ainsi que celle de la "gauche" à reconnaître le rôle de la Russie.

Le rôle de ces deux superpuissances aujourd'hui ne diffère pas beaucoup du rôle que jouait l'Union soviétique pour les pays du tiers monde pendant la guerre froide: le potentiel d'affronter l'ennemi en commun. Était-il possible d'être un Brésilien contre l'hégémonie des États-Unis sans défendre le rôle de l'URSS (il ne s'agit pas de communisme, mais de géopolitique !)? Y a-t-il un moyen d'être brésilien, dissident et contre-hégémonique sans défendre le rôle de la Russie dans un nouveau rééquilibrage des pouvoirs dans le monde ? Pour les trotskystes, en théorie et en esprit, c'est supposé l'être. Ils croient fidèlement qu'il est possible de mener une lutte dissidente en dehors des hiérarchies du pouvoir dans le monde. Les Chinois, les Cubains, les Coréens, les Iraniens, les Vietnamiens, entre autres, ont précisément réussi à définir correctement ce que signifie le pouvoir du prince.

Pour nous, Brésiliens dissidents, une lecture correcte des rapports de force dans le monde est de la plus haute importance. Si des pôles se mettent en place dans le monde pour s'opposer à l'hégémonie qui nous opprime, il faut s'allier brutalement avec eux ! Kim Il Sung, par exemple, n'a pas gaspillé son brio à critiquer les réformes de marché chinoises ; au contraire, il s'est centré sur la Corée afin de soutenir fermement le succès chinois en tant qu'étape cruciale dans le maintien de la révolution coréenne, même s'il n'était pas d'accord avec les méthodes de marché. De même, Fidel a toléré une URSS qui, à bien des égards, ne dialoguait pas dans la même langue que les révolutionnaires cubains. Il est remarquable que la lutte dissidente et contre-hégémonique réussie sache à l'avance qui sont ses ennemis et qui sont leurs ennemis. Les trotskystes et autres sectaires diviseurs ont défendu et défendent encore la conception d'être le seul et unique soleil capable de sortir le peuple de l'obscurité hégémonique occidentale, ignorant complètement la réalité géopolitique et les rapports de force dans le monde. Toutefois, il est facile de comprendre comment naissent de telles conceptions, qui n'étaient autrefois formulées qu'au sein des universités et des congrès, loin de la réalité complexe et progressive de la société.

Lorsque l'on a un objectif véritablement révolutionnaire, dissident et contre-hégémonique, il n'y a pas de temps pour les divisions et les purismes incompatibles avec la réalité. La construction du monde multipolaire passe directement par le soutien que chaque pôle non hégémonique apporte aux autres pour son établissement en tant que source souveraine de pouvoir. La victoire de tous les pôles de pouvoir ennemis de l'unipolarité occidentale est la victoire de la souveraineté brésilienne !

Le trotskisme est la maladie infantile de la dissidence !

Pourquoi le libéralisme a peu d'amis en Asie

Pourquoi le libéralisme a peu d'amis en Asie

John Keane

Source: https://katehon.com/en/article/why-liberalism-has-few-friends-asia 

Les dommages infligés à la région par l'impérialisme européen n'ont pas été oubliés - un contrecoup qui se poursuit jusqu'à aujourd'hui.

L'inquiétude quant au sort du libéralisme monte partout, comme le montre clairement Francis Fukuyama dans sa dernière défense des idéaux qu'il décrivait autrefois comme "le point final de l'évolution idéologique de l'humanité". Le mécontentement à l'égard des deux poids, deux mesures du libéralisme et la résistance politique aux inégalités de richesse générées par les gouvernements libéraux et favorables au marché sont en plein essor. Une nouvelle forme du despotisme de l'État fort se répand dans le monde entier. Et, contrairement à l'affirmation de Fukuyama selon laquelle le libéralisme était jusqu'à récemment "le principe organisateur dominant d'une grande partie de la politique mondiale", un examen attentif montre que sa fable de la "fin de l'histoire" n'a jamais été applicable à la région asiatique, où, pour plusieurs raisons, le libéralisme n'a pas réussi à s'imposer.

Considéré comme un mot européen du début du 19ème siècle pour décrire et recommander une façon de voir le monde et d'agir politiquement pour décider qui possède quoi et comment les personnes ayant des droits doivent être gouvernées, le libéralisme était dès le départ un projet impérial expansionniste qui a eu un impact important sur la région asiatique. Les analystes du scénario libéral l'ont parfois négligé. Par exemple, le récit classique de Karl Polanyi sur l'ascension et la chute du libéralisme au 19ème et au début du 20ème siècle, The Great Transformation (1944), ne contient que des références fugaces, d'une seule phrase, à "la concurrence des Britanniques et des Russes en Asie" et à la façon dont "la Chine a été forcée par les armées d'invasion à ouvrir sa porte à l'étranger".

Ce silence est étrange, car la vérité est que les libéraux européens ont vigoureusement encouragé l'acquisition et le gouvernement des colonies. Les ruminations de James Mill sur l'Inde et la défense par son fils J.S. Mill de l'impérialisme en tant qu'apporteur de progrès et de civilisation à des peuples historiquement arriérés ("barbares") ne sont que deux des nombreux exemples enregistrés.

Même si la région abrite aujourd'hui une multitude de libéraux avoués, de réseaux et de fondations libérales, la réputation du libéralisme en Asie a été définitivement entachée par la violente prédation déclenchée par l'impérialisme libéral. En Indonésie, par exemple, les libéraux hollandais ont encouragé la domination impériale contre les "races inférieures", avec de nouvelles taxes et lois imposées, des batailles menées, des cruautés dispensées et des rébellions locales foulées aux pieds. Le vieil amour du libéralisme européen pour le Léviathan, qui remonte jusqu'à Thomas Hobbes, s'est avéré contagieux. Après l'indépendance, les instruments du régime militaire qu'il a contribué à construire ont été légués aux dirigeants post-coloniaux, comme en Birmanie et au Pakistan. Historiquement parlant, le libéralisme pratique a donné une mauvaise réputation au libéralisme théorique, pour lequel des excuses publiques seront finalement présentées pour les hypocrisies, la dégradation et la violence qu'il a laissées derrière lui.

Les dommages infligés aux peuples d'Asie par l'impérialisme libéral n'ont pas été facilement oubliés, et ils ont produit des contrecoups et laissé derrière eux un assortiment hétéroclite de politiques, dont aucune n'est "libérale", si l'on entend par là l'engagement envers le premier principe énoncé par John Rawls dans A Theory of Justice, selon lequel "chaque personne doit avoir un droit égal au système le plus étendu de liberté fondamentale égale compatible avec un système similaire pour tous".

La liste est familière : le "fascisme d'en haut" impérial ou "fascisme cool" (expression inventée par Hasegawa Nyozekan) au Japon ; le totalitarisme meurtrier au Cambodge ; un grand nombre de dictatures militaires laïques ou communistes cruelles (Corée du Sud, Thaïlande, Laos, Indonésie) ; des monarchies corrompues (Thaïlande) ; une république démocratique laïque non libérale en Inde ; et (comme James Scott l'a souligné dans The Art of Not Being Governed) des communautés des hautes terres d'Asie du Sud-Est qui ont consciemment choisi de ne pas être gouvernées

La Nouvelle-Zélande et l'Australie, deux anciennes colonies dominées par les Blancs, seraient des exceptions régionales, mais elles sont mieux décrites comme des social-démocraties de colons fondées sur le meurtre à grande échelle et la marginalisation des peuples autochtones. Aucun modèle d'ordre politique "libéral" n'est apparu sur les cendres de l'impérialisme libéral. À l'exception des États-Unis, un empire mondial qui a saisi l'occasion, se prétendant "libéral" et le garant militaire et économique de ce qu'on a appelé le "monde libre" et l'"ordre libéral".

Le dernier demi-siècle de néolibéralisme, comme on l'appelle couramment dans la région asiatique, n'a pas aidé la réputation et l'attrait du libéralisme, bien que l'histoire de l'attachement historique profond du libéralisme à l'individualisme possessif (C.B. Macpherson) soit compliquée. L'anthropologue malaisienne Aihwa Ong a souligné il y a longtemps que le néolibéralisme n'a été adopté que de manière sélective et partielle, par exemple sous la forme de zones de libre-échange réglementées par l'État, de parcs industriels, d'enclaves touristiques et de zones économiques spéciales orientées vers les marchés mondiaux. Au Japon, le discours du Premier ministre du Parti libéral démocrate, Fumio Kishida, sur un "nouveau capitalisme" axé non seulement sur la croissance mais aussi sur la modération des marchés et la redistribution des richesses, s'inscrit dans cette tradition.

Néanmoins, partout où les aventures néolibérales se sont produites, notamment en Inde, la spoliation de l'environnement et l'inégalité sociale en ont résulté. Les pathologies qui en ont résulté ont donné vie au langage et à la politique oppositionnels de la démocratie, généralement aux dépens du libéralisme.

Dans toute la région, la démocratie signifie eau courante propre, routes décentes, électricité et éducation. Elle signifie des élections libres et équitables et le refus du pouvoir arbitraire, où qu'il soit exercé. De nombreux sentiments et forces alimentent cette tendance. Des musulmans animés par leur foi et consternés par la discrimination et le génocide. Des ouvriers de l'industrie du vêtement luttant pour former des syndicats. Des croyants au dharma fatigués du régime militaire. Des citoyens furieux de la destruction des habitats locaux par des entreprises vandales. Des jeunes aspirant aux libertés numériques. Des petits entrepreneurs, comme en Corée du Sud, qui se rasent la tête en signe de protestation contre les dégâts causés par les confinements suit au Covid-19. Le libéralisme n'a aucun droit particulier sur cette résistance. L'appeler "libérale" ou souligner ses affinités avec le "libéralisme" est une mauvaise description des choses.

Il y a d'autres mauvaises nouvelles pour les libéraux. En termes géopolitiques, dans la région asiatique, l'ordre mondial libéral soutenu par les États-Unis semble s'effondrer. La crédibilité de la croyance américaine selon laquelle les "peuples libéraux" ont le droit de traiter avec les États "hors-la-loi" par le biais de "sanctions énergiques et même ... d'interventions" (comme le dit Rawls dans Le droit des peuples) s'effrite. Dans de nombreuses régions d'Asie, l'Amérique n'est plus cool.

En revanche, il y a 50 ans, au milieu d'une guerre insensée qu'ils ont perdue, les États-Unis, réputés être les gardiens de l'ordre libéral international, ont conclu un accord historique avec la Chine. Ce revirement diplomatique a déclenché des attentes de "libéralisme du marché libre" et de "démocratie libérale" et (avec l'effondrement de l'empire soviétique) même de "fin de l'histoire". Ces attentes libérales vaniteuses se sont révélées fausses. Toute la région est désormais confrontée à un nouvel empire chinois résurgent, une forme expansionniste de capitalisme d'État dont les dirigeants du parti unique rejettent avec assurance le libéralisme (zì yóu zhŭ yì), synonyme de capitalisme débridé, de concurrence destructrice, de morale sociale décadente et d'érosion de la vie familiale. À sa place, les dirigeants de la Chine embrassent un mélange de valeurs de gouvernement, allant du "marxisme, du pragmatisme économique et des valeurs traditionnelles chinoises" (Yan Xuetong) aux réformes de l'aide sociale, aux droits élargis à l'éducation et aux discours sur la "civilisation écologique".

Avec une forte dose d'humilité, les libéraux du monde entier doivent prêter attention à cette tendance, non seulement parce qu'elle leur rappelle la nécessité de rendre compte de leurs méfaits antérieurs, mais aussi parce que ce tournant décisif, cette évolution d'époque va puissamment décider de l'avenir du libéralisme.

Source: https://www.realcleardefense.com/articles/2022/04/06/why_liberalism_has_few_friends_in_asia_825634.html

Idéologie, propagande et conflit

Idéologie, propagande et conflit

Par Daniele Perra

Source: https://www.eurasia-rivista.com/ideologia-propaganda-e-conflitto/

"Par conséquent, c'est un précepte ou une règle générale de la raison que tout homme doit s'efforcer d'obtenir la paix, dans la mesure où il a l'espoir de l'obtenir, et lorsqu'il ne peut l'obtenir, rechercher et utiliser toutes les aides et tous les avantages de la guerre. La première partie de cette règle contient la première loi fondamentale de la nature, qui est de rechercher la paix et de l'obtenir. La seconde, la somme de la loi de la nature, qui consiste à se défendre par tous les moyens possibles."

(Thomas Hobbes, Léviathan)

Dans son interprétation personnelle de l'œuvre la plus célèbre de Thomas Hobbes, Carl Schmitt souligne combien la figure du Léviathan évoque avant tout "un symbole mythique plein de significations cachées" [1]. Ce mythe, selon le grand juriste allemand, doit être compris avant tout comme une lutte séculaire d'images. En effet, dans le livre de Job, à côté de la figure du Léviathan (l'animal marin le plus fort et le plus indomptable), un autre animal est dépeint avec autant d'importance et de richesse de détails : le Béhémoth terrestre.

Après un rapide examen des interprétations chrétiennes de ce "mythe" (par exemple, selon l'Apocalypse de Jean, dans le célèbre Liber Floridus du 12e siècle, l'Antéchrist est représenté trônant sur Léviathan tandis qu'un démon chevauche Béhémoth), Schmitt se concentre sur l'exégèse juive, où les deux bêtes deviennent des symboles des puissances mondaines et païennes hostiles aux Juifs. "Le Léviathan", affirme Schmitt, "représente les bêtes sur mille montagnes (Psaumes 50:10), c'est-à-dire les peuples païens" [2]. Dans ce sens, l'histoire du monde est présentée comme une lutte des peuples païens les uns contre les autres. En particulier, la lutte se déroule entre le Léviathan - les puissances maritimes - et le Béhémoth - les puissances terrestres.

Béhémoth essaie de déchirer le Léviathan avec ses cornes, tandis que le Léviathan bouche la gueule et les narines de Béhémoth avec ses nageoires, le tuant. Ceci, poursuit Schmitt, est "une belle image de l'étranglement d'une puissance terrestre par un blocus naval" [3] (la référence, bien sûr, est au blocus naval avec lequel les Britanniques ont étranglé l'économie allemande pendant la Première Guerre mondiale). Dans tout cela, les Juifs regardent les peuples de la terre s'entretuer: "pour eux, ces massacres et égorgements mutuels sont légaux et casher. C'est pourquoi ils mangent la chair des peuples tués et en tirent la vie" [4].

Si l'interprétation schmittienne de ce thème biblique est appliquée aux événements actuels, il n'est pas particulièrement difficile d'identifier la Russie et l'Europe respectivement comme le Béhémoth et le Léviathan, et les États-Unis comme ceux qui "se nourrissent de la chair des tués et en vivent".

Dans deux articles publiés sur le site Eurasia, intitulés "L'ennemi de l'Europe" et "Comparaison des modèles géopolitiques", on a tenté d'expliquer comment les Etats-Unis, à travers deux guerres mondiales en l'espace de trente ans (ce n'est pas une coïncidence si l'historien Eric Hobsbawm a parlé d'une "deuxième guerre de trente ans" et Ernst Nolte d'une "guerre civile européenne"), ont réussi à évincer la Grande-Bretagne de son rôle de puissance mondiale, l'épuisant dans une lutte sans merci avec l'Allemagne. La "Grande Guerre" se prête particulièrement bien à ce schéma d'interprétation, puisque les États-Unis ne sont intervenus qu'après s'être transformés de pays débiteur en pays créditeur et après s'être assurés que les concurrents européens sortiraient du conflit, quelle que soit l'issue, dans des conditions économiques désastreuses. Et il ne semble pas déplacé d'utiliser le même schéma d'interprétation pour la crise actuelle en Europe de l'Est, étant donné que, aujourd'hui comme en 1914, les États-Unis sont le plus grand pays débiteur du monde. 

Toutefois, une telle approche nécessite une réflexion approfondie. Nous avons choisi de commencer cette analyse par une citation de Thomas Hobbes pour la simple raison que le philosophe anglais reconnaît que l'État est avant tout un système de sécurité destiné à garantir la sécurité de son peuple et à éviter un retour à l'état de nature : la lutte de tous contre tous.

Hobbes déclare expressément qu'il est du devoir de tout homme de rechercher la paix. Mais lorsque cela ne peut être réalisé, il a le droit d'utiliser les avantages de la guerre. Le penseur de Malmesbury, à son crédit, dit aussi autre chose. Plus précisément, il affirme la nécessité du respect des pactes, car : "sans une telle garantie les pactes sont vains et ne sont que des paroles vides, et le droit de tous les hommes à toutes choses demeurant, on est toujours dans la condition de la guerre [...] Mais quand un pacte est fait, alors le rompre est injuste et la définition de l'injustice n'est rien d'autre que le non-respect du pacte" [5].

Et encore : "C'est pourquoi celui qui rompt l'alliance qu'il a contractée, et qui déclare par conséquent qu'il pense pouvoir le faire avec raison, ne peut être reçu dans une société qui se réunit pour la paix et la défense, si ce n'est par l'erreur de ceux qui le reçoivent, ni, une fois reçu, rester sans que ceux qui voient le danger de leur erreur" [6].

Quelle est l'utilité de ces citations face au conflit actuel en Ukraine ? Il est bon de procéder par ordre. En 1987, les États-Unis et l'Union soviétique ont signé le traité INF - Intermediate-range Nuclear Force Treaty, qui réglementait le placement de missiles balistiques à courte et moyenne portée sur le sol européen. À peu près au même moment, Washington a donné à Moscou des garanties que l'OTAN ne s'étendrait pas vers l'est.

En 2014, l'Ukraine était dirigée par Viktor Ianoukovitch, dont le principal défaut (plus que la corruption généralisée) était d'avoir opté pour une éventuelle entrée du pays dans l'Union économique eurasienne. En effet, dans sa vision, l'ex-république soviétique était censée être un pont entre l'est et l'ouest et non une rupture géographique entre la Russie et le reste de l'Europe. Dans une interview accordée à CNN quelques semaines après le coup d'État à Kiev, le spéculateur ("philanthrope") George Soros a ouvertement déclaré qu'il avait contribué à renverser le "régime pro-russe" afin de créer les conditions nécessaires au développement d'une démocratie de type occidental. Non seulement cela, mais le gouvernement ukrainien post-golpiste a été sélectionné selon une méthodologie d'entreprise. Plus précisément, la sélection a été effectuée par deux cabinets de "chasseurs de têtes", Pedersen & Partners et Korn Ferry, qui ont choisi 24 personnes sur une liste de 185 candidats parmi les étrangers vivant en Ukraine (sans surprise, le gouvernement post-golpiste comprenait un Américain, un Lituanien et un Géorgien) et les Ukrainiens vivant au Canada et aux États-Unis. L'ensemble du processus - et cela ne devrait pas être une surprise - a été financé par Soros lui-même par le biais de la fondation Renaissance et du réseau de conseil politique [7].

Non moins troublant a été le processus de sélection de l'actuel président ukrainien, que la propagande atlantiste, dans un élan d'humour et de blasphème, a comparé à Salvador Allende. Volodymir Zelens'kyi, acteur et comédien d'origine juive aux talents incontestables (étant donné sa capacité à hypnotiser un public occidental déjà enivré par deux années de rhétorique pandémique militariste), avant de se consacrer à la politique était sous contrat avec la télévision privée du puissant oligarque Igor Kolomoisky. Également d'origine juive, ancien président de la Communauté juive unie d'Ukraine et du Conseil européen des communautés juives, Kolomoisky est également connu pour avoir financé les groupes paramilitaires qui massacrent les civils dans le Donbass depuis huit ans et pour avoir placé des primes de 10.000 dollars sur les têtes des miliciens séparatistes (Il va sans dire que ce sont les mêmes groupes qui ont assassiné le journaliste italien Andy Rocchelli (photo, ci-dessous) dans le silence absolu de nos médias, bien plus intéressés à défendre les droits bafoués d'un étudiant égyptien en études de genre).

Biographie: https://www.worldpressphoto.org/andy-rocchelli

Or, pour en revenir à l'affirmation hobbesienne selon laquelle "la définition de l'injustice n'est rien d'autre que le non-respect de l'alliance", on ne peut manquer de rappeler qu'en plus d'avoir accepté une large expansion de l'OTAN vers l'Est, les États-Unis ont opté en 2018 (sous l'administration Trump) pour un retrait unilatéral du FNI, sanctionnant de fait la possibilité d'amener leurs missiles aux frontières de la Russie. Comment la deuxième puissance militaire du monde aurait-elle dû réagir à un tel acte ? Il est bon de commencer par les aspects diplomatiques.

Le 17 décembre 2021, le ministère des Affaires étrangères de la Fédération de Russie a publié le projet d'accord sur les garanties de sécurité soumis à l'OTAN et aux États-Unis. Il s'agissait notamment : a) d'exclure toute nouvelle expansion de l'OTAN vers l'est (y compris l'Ukraine) ; b) de ne pas déployer de troupes supplémentaires ; c) d'abandonner les activités militaires de l'OTAN en Ukraine, en Europe de l'Est, dans le Caucase et en Asie centrale ; d) de ne pas déployer de missiles à moyenne et courte portée dans des zones à partir desquelles d'autres territoires peuvent être touchés ; e) de s'engager à ne pas créer de conditions pouvant être perçues comme des menaces ; f) de créer une ligne directe pour les contacts d'urgence [8].

En outre, Moscou a expressément exigé le retrait de la déclaration de Bucarest dans laquelle l'OTAN a établi le principe de la "porte ouverte" en ce qui concerne l'adhésion de l'Ukraine et de la Géorgie à l'alliance. Naturellement, Washington et l'OTAN ont rejeté en bloc les demandes russes.

Il est essentiel de souligner ce fait, car la liberté invoquée aujourd'hui par le président ukrainien dans ses appels "sincères" n'est rien d'autre que la "liberté" de ses protecteurs de placer sur le sol ukrainien des missiles qui peuvent atteindre Moscou en quelques minutes, la détruisant avant même qu'elle ait une chance de réagir. Et la rhétorique belliqueuse utilisée par les gouvernements collaborationnistes européens (l'Italie en premier lieu) défend cette idée plutôt bizarre de liberté, sur la base de laquelle (nous le répétons) la deuxième puissance militaire du monde (ainsi que le principal fournisseur d'énergie de l'Europe) ne se voit pas garantir le droit à la sécurité.

Pour cette idée malsaine de la liberté (l'Italie est une fois de plus au premier rang, malgré la présence de plus de 70 têtes nucléaires américaines qui en font une cible directe en cas d'éventuelles représailles), il a été décidé d'envoyer des armes à Kiev (qui finiront dans les mains de groupes paramilitaires plus intéressés par la chasse à leurs concitoyens pro-russes que par la guerre contre les Russes) et de ne soumettre qu'un quart du système bancaire russe à des sanctions.

Au nom de cette idée de liberté, produit de la manipulation idéologico-géographique qui porte le nom d'Occident, le suicide économique et financier de l'Europe a été décidé (à la grande joie de Washington). Et toujours sur la base de cette idée dérangeante de la liberté, une "chasse aux sorcières" a été déclenchée, dans laquelle des artistes de renommée internationale sont priés d'abjurer leur patrie ; dans laquelle des cours sur Dostoïevski sont annulés, pour être ensuite rétablis lorsqu'un auteur ukrainien donne un avis "contradictoire" (comme si le par condicio pouvait s'appliquer à la littérature) ; dans laquelle toute voix en désaccord avec la vulgate officielle est réduite au silence et accusée de pro-poutinisme ; et dans laquelle les trente dernières années d'agression de l'OTAN (dont soixante-dix-huit jours de bombardement de la Serbie) et les huit années précédentes de guerre en Ukraine sont oubliées.

Il existe un terme pour tout cela : la guerre idéologique. La guerre idéologique est une guerre dans laquelle, pour reprendre la définition de Schmitt, l'ennemi est diabolisé et criminalisé. Par conséquent, elle devient digne d'être anéantie. La guerre idéologique ne connaît aucune limite et se fonde sur la subversion de la réalité. C'est la guerre imaginaire des pseudo-intellectuels, des journalistes et des analystes géopolitiques en proie à une surexcitation guerrière. C'est la guerre dans laquelle de faux mythes sont créés : la résistance héroïque des soldats ukrainiens sur l'île aux Serpents (qui se sont rendus sans tirer un coup de feu), le fantôme de Kiev abattant six avions de chasse russes (qui n'ont jamais existé), la résistance ukrainienne retournant les panneaux de signalisation pour confondre l'avancée russe (à l'ère de la guerre technologique). Cette guerre imaginaire est celle dans laquelle la Russie est décrite comme un pays isolé alors qu'en réalité elle renforce sa coopération avec la Chine et le Pakistan (deux puissances nucléaires) et dans laquelle l'UE et l'Anglosphère sont présentées comme le "monde entier". 

NOTES

[1] C. Schmitt, Sul Leviatano, Il Mulino, Bologna 2011, p. 39.

[2] Ibid, p. 45.

[3] Ibid.

[4] Ibid.

[5] T. Hobbes, Leviatano, BUR, Milan 2011, p. 149.

[6] Ibidem, p. 155.

[7] Se Soros e la finanza scelgono il governo dell’Ucraina, www.ilsole24ore.com.

[8] Russie : les garanties de sécurité demandées à l'OTAN sont révélées, www.sicurezzainternazionale.luiss.it.

Restaurer ce qui a été perdu il y a longtemps en Suède

Clemens Cavallin, Johan Sundeen, Lars Eklund : Restaurer ce qui a été perdu il y a longtemps en Suède

Source: https://3droga.pl/felietony/clemens-cavallin-johan-sundeen-lars-eklund-by-przywrocic-to-co-zostalo-utracone-dawno-temu-szwecja/

Pour le développement du conservatisme suédois, un retour profond aux racines culturelles fournies par le catholicisme et à la société civile dynamique créée par les églises protestantes libres est essentiel. Une approche relativiste ou laïque ne suffit pas.

Le conservatisme, dans ses différentes formes, attache une grande importance à la continuité, à l'histoire, à l'organicisme, à la spécificité d'une nation et de sa culture. Une approche conservatrice et prudente du changement - résistant aux projets accélérationnistes et utopiques de transformation révolutionnaire - n'est possible que si les traditions qui lient la génération actuelle à ses ancêtres sont encore vivantes. Mais que signifie le conservatisme lorsqu'une nation a été complètement "modernisée" ? Que peut-on préserver lorsque l'État paternaliste a sapé les institutions naturelles à un point tel que l'enthousiasme pour le changement radical - en d'autres termes, le progressisme - a été intériorisé comme une identité humaine fondamentale ?

Dans une telle situation, le conservatisme devient inévitablement un projet visant à restaurer ce qui a été perdu - et à récupérer ce qui a une valeur durable. Mais quels sont les critères de sélection des traditions et des valeurs à restaurer lorsque ces traditions ne sont plus ancrées dans l'expérience vécue ? Dans une telle situation, le conservatisme ne devient-il qu'une idéologie séculaire, promouvant, entre autres, un certain idéal de société, dépassé de surcroît ?

Ces questions inquiètent de plus en plus l'ensemble du monde occidental, qui radicalise les principes fondamentaux de la modernité, tels que l'autonomie individuelle, le relativisme et la laïcité. Cette intensification est particulièrement évidente en Suède, un pays caractérisé par une alliance entre l'atomisme individualiste, le matérialisme et un État-providence de type Léviathan. En Suède, le socialisme et le libéralisme se sont fondus en une seule mentalité qui valorise l'accélération du changement, tant technologique que moral, et qui recherche - de manière quelque peu contradictoire - une sécurité globale.

Les origines de la "situation suédoise"

La situation actuelle de la Suède est le résultat d'une évolution dans laquelle les institutions des débuts de la modernité ont été transformées de l'intérieur en marchandes d'idéologies radicales. Cela a commencé avec la Réforme protestante au XVIe siècle, lorsque le pouvoir séculier a transformé l'Église catholique supranationale de Suède en une institution nationale subordonnée au pouvoir politique. Bien que le gouvernement ait introduit la liberté religieuse dans les années 1950 et que le système de l'Église d'État ait changé de manière significative en 2000, l'Église luthérienne de Suède est toujours gouvernée par des partis politiques dans le cadre d'élections spéciales de l'Église et est réglementée même en termes de gouvernance, de vérités de la foi, de propriété et de présence géographique en vertu du droit séculier.

Le parti social-démocrate, qui a été au pouvoir presque sans interruption pendant quatre-vingt-dix ans, a décidé au début du vingtième siècle de ne pas poursuivre une séparation complète de l'Église et de l'État, mais plutôt de séculariser et de radicaliser la société par le biais de l'Église. Comme les rois protestants avant eux, les sociaux-démocrates ont comprisl'utilité de l'église nationale en tant qu'institution pour légitimer le pouvoir politique - mais pas en tant que témoin de Dieu et de sa loi éternelle qui pourrait juger l'ordre actuel.

À partir des années 1960, le radicalisme de gauche a transformé de manière décisive l'Église de Suède, comme l'a documenté Johan Sundeen dans son livre intitulé "L'Église de 1968" (68-kyrkan : Svensk kristen vänsters möten med marxismen 1965-1989). Les principaux intellectuels protestants ont cherché une synthèse entre le marxisme et le christianisme. Ils ont présenté la révolution culturelle en Chine, la situation au Nicaragua sous le régime sandiniste, et même la dictature communiste en Corée du Nord comme "le Royaume de Dieu sur terre". Bien que cet enthousiasme soit retombé dans les années 1980, l'Église en Suède reste extrêmement politisée.

Dans son livre récemment publié, The Way of Reformism : On Social Democracy and the Church (La voie du réformisme : sur la social-démocratie et l'Eglise) (Reformismens väg - om socialdemokratin och kyrkan) le social-démocrate Jesper Bengtsson note avec une certaine satisfaction qu'il n'y a probablement aucune autre institution dans la société occidentale qui ait été transformée dans la même mesure que l'Église de Suède.

Avec la transformation idéologique de l'église nationale dans les années 1960, une approche de gauche a conquis le débat culturel suédois, touchant toutes les sphères de la société. Par conséquent, le débat public ne s'est pas concentré sur le bien-fondé de l'idéologie socialiste, mais sur sa meilleure forme et sur la manière de la mettre en œuvre.

Bien qu'il y ait eu une certaine opposition au socialisme en tant qu'idéal économique, les idées gauchistes ont rapidement laissé leur empreinte sur la politique des partis conservateurs. En 1969, l'ancien parti Högern, la droite, s'est rebaptisé le parti modéré (Moderaterna). Au cours de cette période, ils ont cessé de souligner l'importance des petites communautés et de l'identité nationale, ainsi que le rôle social du christianisme et l'inviolabilité de la vie humaine. Les autres points de rattachement au conservatisme plus conventionnel sont, selon le politologue Jan Hylén, des anomalies dans un parti désormais caractérisé par le libéralisme et l'individualisme.

La vague de socialisme des années 1960, menée par la génération du baby-boom, est importante pour expliquer pourquoi la Suède a souffert pendant des décennies de l'absence d'une opposition conservatrice influente et confiante. En fait, un changement important avait déjà eu lieu au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Des intellectuels et des politiciens de premier plan ont pris leurs distances par rapport aux opinions conservatrices, chrétiennes et néohumanistes, les considérant comme entachées par leur association avec le national-socialisme.

La Suède n'a pas participé à la guerre et n'a donc pas eu à subir le même projet de reconstruction morale et physique que les autres pays après 1945. Ce fait, combiné à l'absence d'une Église jouant un rôle indépendant dans la vie publique, explique en partie pourquoi le christianisme et son projet civilisateur n'ont pas été au cœur du développement politique de l'après-guerre, comme en Allemagne de l'Ouest ou en Italie. Au lieu de cela, le parti social-démocrate a orchestré la "modernisation" rapide de la Suède.

En outre, après que le long règne de la social-démocratie (qui a commencé en 1932) a finalement - mais seulement temporairement - été brisé en 1976, et lorsque l'empire communiste soviétique s'est effondré une décennie plus tard, le libéralisme plutôt que le conservatisme ou la démocratie chrétienne a triomphé. L'État suédois socialiste fermé s'est desserré, et les monopoles d'État dans les domaines de la télévision, de la radio, des services téléphoniques, de la distribution postale, du transport ferroviaire, des pharmacies et des casinos ont été supprimés. Ainsi, la présence du libéralisme a augmenté dans le mélange libéral-socialiste, mais les principes de base n'ont pas changé.

La dernière version (2020) de la carte de la culture mondiale Inglehart-Welzel, qui repose sur une enquête approfondie des valeurs mondiales, montre clairement que la mentalité suédoise est restée intacte. Sur la carte des valeurs, la Suède occupe toujours le coin supérieur droit, combinant des niveaux élevés de valeurs laïques-rationnelles et d'expression personnelle. Ces valeurs s'opposent aux valeurs traditionnelles et de survie qui caractérisent le coin inférieur gauche opposé, la zone de nombreux pays à majorité musulmane comme l'Égypte, le Yémen et la Jordanie. Au centre, on trouve un mélange de pays européens catholiques comme la Croatie et la Hongrie, ainsi que des pays d'Asie et d'Amérique du Sud comme la Thaïlande, Singapour et le Chili. Le trait le plus frappant est l'extrême mentalité des Suédois en comparaison mondiale, ce qui contraste fortement avec l'auto-évaluation omniprésente des Suédois comme occupant une position idéologique intermédiaire raisonnable.

Néanmoins, un changement de mentalité a été lent à s'opérer en Suède au cours des dix dernières années, lorsque les effets de la persistance de niveaux élevés d'immigration ont fini par provoquer une crise morale nationale. Le caractère inexorable de la modernisation, fondé sur le déclin de la religion et l'affaiblissement des liens familiaux, ne pouvait plus être considéré comme acquis. Dans une telle situation, certains (comme en France) ont naturellement insisté sur une application plus stricte des valeurs modernes. Ironiquement, cela a rendu le libéralisme de plus en plus intolérant. L'adhésion à l'individualisme et à l'idée moderniste de la liberté est obligatoire et doit être imposée. Dans le même temps, une fenêtre d'opportunité s'est ouverte pour les attitudes et les idées conservatrices mettant l'accent sur des liens culturels et historiques plus profonds.

Il y a vingt ans, Svante Nordin, professeur d'histoire des idées, écrivait dans le journal national Svenska Dagbladet que "le conservatisme intellectuel, qui... a joué un rôle si important dans le débat aux États-Unis et en Grande-Bretagne, mais aussi en France et en Allemagne, n'a pratiquement aucun équivalent en Suède". Même des introductions souvent utilisées dans des disciplines telles que l'histoire des idées et la science politique ont traité avec parcimonie - et condescendance - la tradition qui a émergé après l'attaque d'Edmund Burke contre la Révolution française.

Le réveil de la droite

Cependant, il y a maintenant des signes d'un réveil intellectuel conservateur. Après des décennies de sommeil, une littérature de qualité est publiée. Par exemple, Modern konservatism : filosofi, bärande idéer och inriktningar i Burkes efterföljd (Modern Conservatism : Philosophy, Main Ideas and Directions in the Wake of Burke) de Jakob E:son Söderbaum, la première vue d'ensemble complète de ce type en suédois, a été publiée en 2020. Il s'agit de l'ouvrage le plus complet d'une vague de publications, dont plusieurs anthologies et recueils d'essais présentant les traditions conservatrices suédoises et continentales.

Malgré cela, le devoir de prudence demeure. Le conservatisme en Suède doit être un projet constructif, qui n'est pas nécessaire là où existent encore des institutions et des coutumes incarnant les principes naturels et transcendants de la moralité et de la vie humaine que suppose l'approche conservatrice. Aujourd'hui, cependant, l'instinct de survie ethnique irréfléchi considère comme acquises - étrangement - précisément des traditions qui ne sont plus vivantes.

Le conservatisme, s'il ne doit pas être une simple défense du "mode de vie suédois" et de "nos valeurs", a besoin de ce que Russell Kirk a exigé - une "base solide". Le premier principe du conservatisme de Kirk est crucial - à savoir que "le conservateur croit qu'il existe un ordre moral durable. Cet ordre est fait pour l'homme, et l'homme est fait pour l'homme : la nature humaine est immuable, et les vérités morales sont permanentes". La reconnaissance d'un tel "ordre moral durable" est un principe fondamental de la civilisation, qui soumet toutes les prétentions et ambitions du pouvoir humain au jugement de ce qui transcende les ambitions et décisions politiques, même celles prises par des majorités absolues. L'alternative est la barbarie, pour laquelle "la force a raison", même si elle est élégamment formulée. Mais comment peut-il y avoir un ordre pour l'homme s'il n'y a pas de Dieu pour le donner ?

D'autres principes formulés par Kirk caractérisent la nature prudente de la réforme conservatrice : prudence, précepte, diversité, imperfection, liberté et propriété, communauté volontaire et retenue. Mais ces principes sont moins utiles lorsque (comme dans le cas de la Suède) la modernisation des conversations intellectuelles, des institutions sociales et de la vie familiale a été complète et systématique - à un degré que même la plupart des dictatures communistes européennes n'ont pas réussi à atteindre.

Une raison importante de la situation actuelle de la Suède est la faiblesse des croyances et pratiques religieuses traditionnelles. Selon le World Value Survey, seuls 10% de la population suédoise considèrent que la religion est importante dans leur vie, et moins de 5% pensent qu'il est important que les enfants apprennent leur foi religieuse à la maison.

Dans le premier principe de Kirk - un ordre moral durable - la religion est irremplaçable. L'autorité transcendante de Dieu est le point d'ancrage surnaturel de la prudence conservatrice. Lorsque les institutions religieuses et leurs représentants choisissent de défendre la moralité sans base absolue, mais plutôt comme de simples croyances qui changent avec les méandres de la société moderne tardive - ou, comme en Suède, lorsque les croyances sont en fait le moteur de cette fluidité normative - alors le projet conservateur devient simplement une banale préférence qui peut changer à un rythme plus lent.

Ainsi, si le conservatisme doit être plus qu'une autre forme de politique identitaire, il doit se soucier de principes qui transcendent les cultures particulières. C'est particulièrement le cas lorsque ces valeurs éternelles ne font pas partie de formes de patrimoine développées organiquement, mais doivent être restaurées ou introduites pour la première fois. Affirmer - comme le fait Jakob E:son Söderbaum dans Modern Conservatism - que les conservateurs bien informés s'accordent généralement à dire que le conservatisme est laïque, que le christianisme n'est donc qu'un des nombreux fondements de la civilisation occidentale et que les principes moraux chrétiens n'ont pas plus de prétention à l'universalité que ceux d'autres religions comme l'hindouisme, l'islam ou le shintoïsme, c'est embrasser le relativisme et ignorer la question fondamentale de la "vérité". Selon cette position, le conservatisme ne fait que réformer avec respect la culture et la civilisation dominantes dans une certaine partie du monde. Dans ce cas, la religion ne peut être utile pour défendre un ordre moral permanent créé par l'homme, mais ne fait qu'affirmer les différents ordres moraux qu'elle a établis.

Il est naturel qu'un renouveau conservateur en Suède cherche le soutien de l'Église de Suède, puisque cela signifierait une continuité culturelle reliant plusieurs siècles. Mais il est important de rappeler que la Réforme - qui était une révolution - l'a nationalisée, coupant ainsi ses liens avec l'Église universelle et en faisant un instrument de contrôle politique. Cette séparation de l'Église de Suède de la communauté ecclésiastique au sens large a été poursuivie par le parti social-démocrate au 20e siècle et a finalement été radicalisée par les mouvements révolutionnaires des années 1960.

La situation de l'église nationale suédoise souligne notre thèse principale, à savoir que la Suède illustre de manière unique le problème de l'idéal culturel conservateur d'"enracinement" et de continuité. La modernisation des institutions suédoises - et de la culture inférieure et supérieure - a été si profonde que le renouveau conservateur devra être largement reconstruit. Il est certes plus facile de démolir, mais beaucoup plus difficile de reconstruire. Par conséquent, le conservatisme en Suède, de manière quelque peu perverse, doit se concentrer sur la création de nouvelles institutions : écoles, groupes de réflexion, revues et éditeurs. Et les penseurs conservateurs devront étudier l'histoire de la Suède pour s'en inspirer, de la même manière qu'un universitaire fouille dans des archives poussiéreuses pour trouver de nouvelles idées.

Dans ce processus de "renouveau conservateur", la religion doit jouer un rôle important, notamment l'héritage catholique de la pré-réforme et la piété des églises protestantes libres. Toutes deux représentent des formes de religion détachées du pouvoir politique et toutes deux ont été réprimées jusqu'à la fin du XIXe siècle. Le retour du catholicisme en Suède, en particulier, a le potentiel de fournir un élément important d'une histoire plus vaste - la récupération de ce qui a été perdu. Dans ce contexte, l'architecture des églises pré-réformées joue un rôle symbolique important, même lorsqu'il ne reste que des ruines suggestives.

L'intérêt actuel pour le conservatisme est largement alimenté par les effets socialement déstabilisants de l'immigration à grande échelle. En 2020. 19,7 % des personnes vivant en Suède sont nées à l'étranger, et dans certaines municipalités, le pourcentage atteint 50 à 60 %. Cela complique évidemment l'idée d'une continuité culturelle locale et souligne le rôle des religions transnationales en tant que porteuses de normes incarnées et de coutumes anciennes. Par exemple, selon un récent sondage du Pew Research Center, seuls 9% des Suédois pensaient qu'il était nécessaire de croire en Dieu pour être moral, alors qu'au Kenya, 95% pensaient que c'était nécessaire ; en Italie, 30% et en Allemagne, 37%. Une fois de plus, cela montre que la Suède est un cas extrême.

L'histoire du retour du catholicisme suédois et de la redécouverte de son héritage perdu est associée à l'émergence d'un nombre stupéfiant d'identités linguistiques et ethniques du monde entier. En revanche, l'Église de Suède est fondée sur une rupture protestante, combinée à une affirmation du changement moderniste et à une idée de l'homogénéité culturelle suédoise qui se désintègre rapidement. Ainsi, le plus grand potentiel d'émergence d'une dynamique religieuse - adaptée au développement du conservatisme suédois - réside dans le dialogue de la société civile formée par les églises libres protestantes avec les profondes racines culturelles et l'universalité de l'Église catholique.

Notes sur les auteurs :

Clemens Cavallin est professeur de religion, de philosophie de la vie et d'éthique.

Johan Sundeen est maître de conférences en histoire des idées.

Lars F. Eklund est titulaire d'une licence en études classiques. Il a été conseiller politique au sein du cabinet du Premier ministre (1991-94) et maire adjoint de la ville de Göteborg, en Suède (1999-2003).

Source : europeanconservative.com

Les quatre âges de l’islamo-gauchisme

Les quatre âges de l’islamo-gauchisme

par Georges FELTIN-TRACOL

En février 2021, la ministresse de l’Enseignement supérieur, Frédérique Vidal, heurte le microcosme politico-médiatique en dénonçant l’influence de l’islamo-gauchisme dans les universités hexagonales. Elle demande au CNRS, pourtant contaminé par cette infection mentale, d’enquêter sur ce phénomène. En un temps record, soit quelques jours, l’organisme saisi rend ses conclusions. À l’instar de la théorie du genre, l’islamo-gauchisme n’existe pas ! En revanche, les féminicides et le réchauffement climatique sont des faits in-con-tes-tables…

Bastien Brestap, un jeune militant royaliste maurrassien qui participa en mars 2021 à l’invasion pacifique du conseil régional d’Occitanie, déclare dans le mensuel Le Bien commun de mai 2021 que « l’islamo-gauchisme, tout simplement, c’est la collaboration de la gauche républicaine en France et de l’Islam ». On pourrait lui rétorquer : « C’est un peu court, jeune homme ! ». En effet, l’islamo-gauchisme est une réalité déjà ancienne. Substituons-nous par conséquent à quelques chercheurs professionnels qui ne trouvent rien, à des doctorants et autres thésards en sciences mollassonnes pour revenir sur la généalogie de cette idée, bien sûr fantôme.

Il existe à l’origine de réelles divergences entre, d’une part, la gauche, le marxisme et les gauchismes et, d’autre part, la religion musulmane. Les marxistes considèrent en effet les croyances comme l’opium du peuple. Ils professent souvent un athéisme virulent, ce qui ne peut que déplaire aux masses mahométanes. Toutefois, pendant la révolution bolchevique, les communistes russes comprennent tout l’intérêt tactique de se servir de l’islam dans leur lutte contre les puissances occidentales nanties. Ils veulent investir un milieu récalcitrant à leurs idéaux révolutionnaires prolétariens. En septembre 1920 se tient à leur initiative le congrès de Bakou (ou « Congrès des peuples d’Orient »). Le bolchevik tatar russe Sultan-Galiev appelle à la « guerre sainte » et voit dans le message égalitaire de l’islam une préfiguration de la société sans classe rêvé par le communisme. Les intentions bolcheviques percutent cependant les ambitions pantouraniennes d’Enver Pacha qui trouve la mort en 1922 face à l’Armée rouge. Des militants communistes montent de nombreuses cellules clandestines dans tout le Moyen-Orient et en Afrique du Nord. C’est la préhistoire de l’islamo-gauchisme. La germination va durer trois décennies...

Le premier âge se déroule dans les années 1950 - 1960, en particulier en Algérie où s’agite un parti communiste groupusculaire différent du PCF. Les indépendantistes du FLN ne cachent pas leur idéologie tiers-mondiste, socialiste et développementaliste qui se concrétise sous Houari Boumédiène entre 1965 et 1978. Toutefois, les terroristes algériens s’inspirent aussi pour l’occasion de leur grand ennemi interne, Messali Hadj (photo,ci-dessous), qui n’hésite pas à lier des thèses révolutionnaires à un vocabulaire musulman à travers des mouvements tels l’Étoile nord-africaine, le Parti du peuple algérien ou le Mouvement national algérien. Avec l’appui de certaines chapelles trotskystes françaises, il veut se faire comprendre des populations indigènes. Malgré ce cas, l’islam demeure cependant un prétexte pour favoriser et attiser la révolution internationaliste à venir.

Le deuxième âge islamo-gauchiste se passe dans la décennie 1970 sur trois théâtres géographiques différents. Avec le détournement spectaculaire d’avions de ligne et des prises d’otages parfois sanglantes, la cause palestinienne prend une audience planétaire. Soutenue par les États arabes (et musulmans) du « Front du refus » proches de l’URSS (Syrie, Irak, Yémen du Sud), la résistance palestinienne s’inscrit avec le Fatah de Yasser Arafat et le FPLP (Front populaire de libération de la Palestine) de Georges Habache dans une démarche révolutionnaire. L’interaction entre la cause palestinienne et l’islam politique est alors presque inexistante. Or éclate en 1975 la guerre au Liban. Les raids palestiniennes contre Israël lancés à partir de l’État du Cèdre et les violentes ripostes militaires de l’État hébreu indisposent les responsables chrétiens libanais qui s’inquiètent de la croissance démographique élevée dans les camps de réfugiés palestiniens. Les forces armées chrétiennes affrontent les unités armées des partis de gauche, des Palestiniens et des communautés sunnite et druze. De cet amalgame surgit un « islamo-progressisme » dont la figure symbolique reste Carlos alias Ilich Ramírez Sánchez, l’activiste révolutionnaire vénézuélien converti à l’islam (dessin, ci-dessous, lors de l'un de ses procès). En 1975 commence la parution en Libye du Livre vert de Mouammar Kadhafi. Il imagine la « troisième théorie universelle » au-delà du capitalisme et du marxisme. Le guide libyen cherche une synthèse inspirée de la sociologie profonde des tribus et des clans en Libye entre l’anarcho-syndicalisme, le socialisme sorélien et l’islam, d’où son étonnant régime politique de démocratie directe charismatique.

L’islamo-gauchisme entame son troisième âge dans les années 1980 – 1990 avec le succès en 1979 de la Révolution islamique iranienne. Persécutés et opprimés, les chiites ont élaboré toute une martyrologie qui sous-tend, le cas échéant, une volonté de subversion radicale. Au cours de la révolution iranienne s’allient contre le Shah d’Iran le clergé chiite, les étudiants, les vieux partisans de Mossadegh et les militants du Tudeh, le puissant parti communiste iranien. Fin stratège, Rouhollah Khomeyni se débarrasse aussi vite des communistes, des libéraux et des nationalistes. Il canalise les puissantes aspirations révolutionnaires populaires en autorisant une forme d’autogestion dans les entreprises et en les tournant vers l’étranger.

L’entente paradoxale entre les islamistes et les gauchistes en Iran revient à Ali Shariati (1933 – 1977) (photo, ci-dessus). Cet ami de Jean-Paul Sartre correspond avec Frantz Fanon et traduit le Che. Ali Shariati devient le principal théoricien local d’un « islamo-gauchisme » iranien. Aurait-il approuvé le régime du jurisconsulte ou bien aurait-il été un ardent opposant aux mollah ? L’Organisation des moudjahiddines du peuple iranien a contribué à la chute du régime impérial. Influencée par les écrits de Shariati, elle a très tôt refusé le projet théocratique. Elle a perpétré de nombreux attentats et rallié l’Irak baassiste de Saddam Hussein pendant la Première Guerre du Golfe (1980 – 1988). Leur doctrine concilie marxisme et islamisme. On parle à leur sujet d’« islamo-marxisme ».

Dans les années 1990 – 2000, au Soudan, le principal penseur du régime islamique, le Frère musulman Hassan al-Tourabi, ancien étudiant à Londres et à la Sorbonne, propose à son tour une combinaison entre l’islam sunnite, des revendications panarabes et un esprit révolutionnaire para-marxiste pour mieux lutter contre le « Nouvel Ordre mondial » occidental américanomorphe. Mais il ne s’agit pas d’islamo-gauchisme à proprement parler.

Vers la fin de la décennie 1990, l’islamo-gauchisme subit la concurrence redoutable des talibans en Afghanistan et au Pakistan ainsi que d’Al-Qaïda d’Oussama Ben Laden. Tous se défient de l’idéologie révolutionnaire. N’oublions jamais que Ben Laden a d’abord servi les Étatsuniens en Afghanistan contre les Soviétiques au nom du djihad. L’islamo-gauchisme pâtit de l’effondrement du bloc soviétique et de l’échec militaire des États laïques arabes face à Israël. Le « Printemps arabe » de 2010 – 2011 se fait au nom d’un islam de marché, d’une démocratie aux normes occidentales ou, à la rigueur, d’une hypothétique « démocratie musulmane ». Quand il occupe maintes contrées irakiennes et syriennes, l’État islamique s’affilie d’autant mieux à la tradition politique musulmane qu’il combat, d’un côté, l’armée syrienne et les milices populaires chiites irakiennes, et, de l’autre, des Kurdes féministes, écologistes, indépendantistes, anti-capitalistes et hyper-inclusifs.

C’est paradoxalement hors de la Oumma, en Occident, que l’islamo-gauchisme atteint son quatrième âge sous l’impulsion décisive des gender studies, du féminisme radical et de l’intersectionnalité. En France, porté par une série de lois mémorielles hémiplégiques et des mesures légales liberticides, le très mal-nommé Parti des indigènes de la République (PIR) conçoit un discours victimaire revendicatif qui entend associer les catégories « racisées » aux classes prolétariennes. Ce n’est pas un hasard si Houria Bouteldja, la Pasionaria du PIR (photo, ci-dessus), soutient la troisième candidature de Jean-Luc Mélenchon en 2022. Pour les islamo-gauchistes, fort nombreux parmi les étudiants qui ont obtenu un bac au rabais, les nouveaux « damnés de la terre » ne peuvent être que des minorités extra-européennes. Ce nouvel âge islamo-gauchiste prolifère grâce à la lâcheté du corps enseignant et à la généralisation du civiquement correct. Cette nouvelle idéologie gangrène déjà les savoirs et ravage bien des cerveaux malléables après treize années consécutives d’embrigadement dans le système scolaire républicain. Il s’agit de la dénaturation occidentale de la gauche islamique initiale. Cet islamo-gauchisme charrie des miasmes idéologiques sortis directement des facultés anglo-saxonnes et françaises. Soucieux d’une respectabilité auprès des « Bo-bo » hyperurbanisés et « sur-Netflixés », il se veut coulant. Il en est donc plus que pernicieux.

L’actuel islamo-gauchisme présent en Europe et aussi ailleurs en Occident contribue ainsi à la guerre culturelle contre les Albo-Européens. On ne doit donc pas le ménager, mais au contraire s’y confronter ici et maintenant !   

GF-T

• « Vigie d’un monde en ébullition », n° 16, mise en ligne le 19 janvier 2022 sur Radio Méridien Zéro.

Souverainisme et "civilisation judéo-chrétienne"

Souverainisme et "civilisation judéo-chrétienne" *

Claudio Mutti

L'élection de Donald Trump a été saluée par les courants et mouvements de droite comme un événement qui, en signant la défaite de la faction "libérale" à Washington, aurait des répercussions dans toute la zone hégémonique des États-Unis, favorisant les forces politiques conservatrices, eurosceptiques et nationalistes, c'est-à-dire, comme on dit aujourd'hui, populistes et souverainistes. Grâce à la volonté de la droite européenne de collaborer avec l'administration américaine (et avec le régime sioniste, allié historique des États-Unis au Proche-Orient), cela s'est immédiatement traduit par l'activisme de l'ancien stratège en chef de la campagne électorale de Trump, qui s'est rendu en Europe pour conseiller, soutenir et organiser les mouvements souverainistes et populistes.

La civilisation "judéo-chrétienne" et le Triangle du Mal

Les éternels libérateurs ont envoyé en mission en Europe nul autre que l'ancien stratège en chef de la campagne électorale de Donald Trump : Steve Bannon.  Ancien banquier de Goldman Sachs, ancien producteur de films hollywoodiens, ancien animateur du magazine informatique "Breitbart", référence de l'"alt right" américaine, à peine débarqué en Europe, Steve Bannon prédit que les peuples européens seront bientôt libérés de la tyrannie de Bruxelles et prononce sa sentence accablante : "L'Union européenne est terminée, les diktats européens et le fascisme de la propagation (spread) aussi".  Bientôt - a-t-il promis - vous aurez une confédération d'États libres et indépendants" (1).

En Italie, les milieux de droite, y compris la droite radicale, ont accueilli avec enthousiasme l'engagement de Bannon. Un représentant bien connu de cette dernière écrivait dans un "journal souverainiste" : "N'est-il pas peut-être plus rationnel de penser qu'une maison pourrie depuis les fondations, construite avec des matériaux usés et des valeurs inhumaines, il vaut mieux la démolir pour en reconstruire une autre ? Et que, de toute façon, l'interrègne entre la démolition et la reconstruction est plus stimulant et profitable ? Dans cette perspective, cet aspect du projet de Bannon ne devrait-il pas être considéré comme une bénédiction de Dieu plutôt que comme une utilité ?" (2).

Ces questions rhétoriques, destinées à conduire le lecteur vers une réponse affirmative, s'inspiraient des thèses qu'Alexandre Douguine avait commencé à développer au moment de la campagne électorale de Donald Trump.

Selon la prospective géopolitique partagée et présentée précédemment par Douguine, l'Eurasie est obligée de supporter les agressions de la thalassocratie américaine, qu'elle a toujours projetées de par sa nature même (3) (et pas seulement en raison de l'orientation libérale et mondialiste d'une partie de sa classe politique) afin de conquérir le pouvoir mondial. Si l'on fait abstraction de ce point de vue et que l'on adopte un point de vue essentiellement idéologique, pour Douguine, le "principal ennemi" est désormais le mondialisme libéral, ce qui explique pourquoi il accueille avec enthousiasme l'élection du "conservateur" et "isolationniste" Donald Trump à la présidence des États-Unis". Pour moi - a explicitement déclaré Douguine en novembre 2016 - il est évident que la victoire de Trump a marqué l'effondrement du paradigme politique mondial et, simultanément, le début d'un nouveau cycle historique (...) à l'ère de Trump, l'antiaméricanisme est synonyme de mondialisation (...) l'antiaméricanisme dans le contexte politique actuel devient une partie intégrante de la rhétorique de l'élite libérale elle-même, pour qui, l'arrivée au pouvoir de Trump a été un véritable coup dur".  Pour les adversaires de Trump, le 20 janvier était la 'fin de l'histoire', alors que pour nous, il représente un pas vers de nouvelles opportunités et options" (4). D'où la "stratégie de l'attention" inaugurée par Douguine à l'égard de Steve Bannon : les deux "se reniflent, se cherchent, se parlent, se voient peut-être" (5).

Le projet de Bannon découle d'une approche géophilosophique essentiellement inspirée de la théorie du "choc des civilisations" de Samuel Huntington (6). Comme dans la vision de Huntington, dans celle de Bannon, les États-Unis d'Amérique jouent un rôle hégémonique au sein de la civilisation " judéo-chrétienne ", qui correspond au bloc constitué par l'Amérique du Nord et l'Europe. Quant à la Russie, le rôle que lui réserve le stratège américain est très différent de celui de cœur et de nerf de l'Eurasie que lui a assigné la géographie ; introduisant une variante fondamentale dans le schéma de Huntington, Bannon propose un concept déjà formulé, dans une tonalité anti-islamique par Guillaume Faye (7), qui projetait, en opposition à la vision eurasiste, une "Eurosibérie" pratiquement alliée à l'Amérique "blanche".

L'idée n'est d'ailleurs pas nouvelle; elle avait déjà été avancée en 1986 par un autre Américain, l'écrivain Gore Vidal : "Pour survivre économiquement dans le futur monde sino-japonais, l'Amérique doit nécessairement s'allier à l'Union soviétique. Après tout, la race blanche est une minorité qui a de nombreux ennemis très spécifiques ; et si les deux grandes puissances de l'hémisphère nord ne s'unissent pas, nous finirons par devenir des paysans ou, pire, une simple diversion pour plus d'un milliard d'Asiatiques impitoyables et efficaces" (8).

Bannon plaide, en outre, pour la nécessité de séparer la Russie de ses alliés eurasiens naturels afin de l'ajouter à la zone "judéo-chrétienne", qui est la variante actualisée, revue et corrigée de l'"Occident" ou du "monde libre".  

L'antagoniste de ce bloc hégémonisé par les États-Unis est représenté, dans le schéma bannonien, par un "Axe du mal" qui n'est plus la vieille triade de Bush Jr. (Iran-Irak-Corée du Nord) mais par un triangle dont les sommets sont Pékin, Téhéran et Ankara.  La Chine, l'Iran et la Turquie sont en effet, selon la propre définition de Bannon, le triple "fruit d'anciennes civilisations guerrières, toutes étrangères à la culture judéo-chrétienne" (9).

Bannon réintroduit ainsi, en précisant en termes d'une alliance redoutée entre la Chine, la Turquie et l'Iran, le spectre déjà évoqué par Huntington, selon lequel l'établissement de l'hégémonie américaine sur l'Asie et son imposition du modèle occidental trouverait son principal obstacle dans un "axe islamo-confucéen".  "Le problème sous-jacent pour l'Occident n'est pas le fondamentalisme islamique. C'est l'Islam" (10), avait écrit Huntington, soulignant qu'à côté de l'Islam, il existe un autre "problème" majeur : la Chine.  En effet, il voit dans la civilisation confucéenne un système de valeurs et d'institutions irréductibles à la culture occidentale: "son insistance sur la frugalité, la famille, le travail et la discipline (...) le rejet commun de l'individualisme et la prévalence d'un autoritarisme "doux" ou de formes très limitées de démocratie" (11). Il est donc clair que "l'héritage confucéen de la Chine, avec son insistance sur l'autorité, l'ordre, la hiérarchie et la suprématie du collectif sur l'individuel, fait obstacle à la démocratisation" (12).

L'internationale populiste-souveraine

Tirant les conséquences de ce tableau, Bannon invoque une "guerre globale" (13) contre les menaces que représentent la Chine et ce qu'il appelle, en ses propres termes, le "fascisme islamique". Considérant que mener une "guerre globale" nécessite un déploiement international, Bannon envisage l'ambitieux projet d'une Internationale qui devrait "regrouper tous les populistes sous un même toit : de l'Europe aux États-Unis et à l'Amérique du Sud, en passant par Israël, l'Inde, le Pakistan et le Japon" (14).

Il y a des mouvements populistes partout : au Brésil avec Bolsonaro, au Pakistan, en Inde, en Europe", a déclaré M. Bannon dans une interview. Je vais partout dans le monde pour faire des discours. Si je le voulais, je pourrais rester hors des États-Unis pendant une année entière et ne rien faire d'autre (...) Le mouvement populiste est partout dans le monde. Les gens cherchent de l'aide. Ils sont à la recherche d'un guide. Ils viennent me voir et me disent : "Dites-moi que nous ne sommes pas seuls" (15).

En ce qui concerne l'Europe, l'Internationale bannonienne s'appelle Le Mouvement (The Movement) et a initialement installé son siège opérationnel à Bruxelles, où le statut officiel de l'organisation a été formalisé le 9 janvier 2017, par l'avocat Mischaël Modrikamen, ancien président de la synagogue libérale de Bruxelles, président de la Fondation Weizmann en Belgique et fondateur du Parti populaire (dont Joël Rubinfeld était vice-président, président de la Ligue belge contre l'antisémitisme, vice-président du Congrès juif européen en 2009 et 2010 et coprésident du Parlement juif européen).

L'initiative de fonder The Movement a été prise en décembre 2016 à Jérusalem lors du Jerusalem Leaders Summit, sous l'impulsion de Jasmine Dehaene, épouse de Mischaël Modrikamen et membre du conseil d'administration de The Movement.  Le Mouvement déclare ainsi dans ses statuts qu'il souhaite soutenir "la défense d'Israël en tant qu'État souverain sur son territoire historique" (17).

Premier succès revendiqué par Bannon, grâce à son activité en Europe : la formation du gouvernement "jaune-vert" dirigé par le professeur Giuseppe Conte. J'ai simplement exhorté Salvini et son peuple", a déclaré M. Bannon, "à essayer de former ce gouvernement". Ce qui est décisif, c'est que les Italiens l'ont fait. J'ai simplement donné des conseils qui ont été écoutés. Vous avez frappé un coup au cœur de la bête de l'Europe, des capitales étrangères, des médias d'opposition étrangers" (18).

De son côté, Matteo Salvini, une fois devenu vice-président et ministre de l'Intérieur, a annoncé, le premier parmi les représentants des gouvernements européens, son adhésion au Mouvement.  "La nouvelle a été accompagnée d'un tweet triomphant de Mischaël Modrikamen, l'un des fondateurs du Mouvement: " Il est l'un des nôtres, annonce l'homme politique belge" (19).

Le soutien de la Ligue au Mouvement a été immédiatement suivi par celui de Giorgia Meloni, au nom des "Fratelli d'Italia" (20).

Bannon et Modrikamen ont entrepris de créer un "supergroupe" qui, en rassemblant toutes les forces politiques souverainistes et populistes actives en Europe, pourrait remporter une majorité de sièges au Parlement européen.

Souverainistes et sionistes

Les élections pour le renouvellement de l'assemblée parlementaire de l'Union européenne, a déclaré Bannon dans une interview de novembre 2018 à RTL France, seraient essentiellement une épreuve de force entre l'Allemagne et les nations eurosceptiques. En vue des élections européennes, l'agitateur américain a énoncé l'objectif d'installer le siège du Mouvement dans le bastion de l'euroscepticisme, à Budapest, où également son sondeur de confiance, John Mclaughlin, aurait collaboré avec l'équipe de Viktor Orbán (21).

Selon Bannon, le Premier ministre hongrois serait "l'homme le plus important sur la scène (...) un héros" (22).  En fait, Viktor Orbán est "Trump avant Trump" : c'est ce que Bannon a déclaré lors d'une convention sur le thème : "L'avenir de l'Europe", qui s'est tenue à Budapest les 23 et 24 mai 2018, dans le cadre des événements culturels promus par la présidence hongroise du groupe de Visegrád et présidée par Maria Schmidt, conseillère du Premier ministre hongrois.  Outre Bannon, la convention a vu la participation de plusieurs personnalités aux tendances populistes et souverainistes : l'ancien président de la République tchèque, Václav Klaus, le sociologue canadien d'origine hongroise Frank Füredi, le journaliste anglais Douglas Murray, l'historien belge David Engels et le philosophe italien Diego Fusaro (23).  Le choix de Budapest pour accueillir Le Mouvement avant les élections européennes n'est pas seulement dû à la position radicalement eurosceptique du gouvernement hongrois, mais aussi à un autre fait fondamental : le 19 juillet 2018, Viktor Orbán a été chaleureusement reçu par Benjamin Netanyahu, qui l'a qualifié de " véritable ami d'Israël ", l'a félicité pour sa lutte contre " l'antisémitisme " et l'a remercié pour la position pro-israélienne de son pays (24).  Enfin, l'alliance avec Netanyahu a permis à Orbán d'expulser de Budapest l'Université d'Europe centrale (l'université fondée par le "philanthrope" Soros), qui a toutefois immédiatement trouvé un nouveau foyer à Vienne, capitale d'un autre pays gouverné par les souverainistes (25).  Orbán, pour sa part, a rendu les faveurs de Netanyahu en faisant intégrer le régime sioniste au groupe de Visegrád en tant que "pays associé" (26). La capitale hongroise était présentée comme le lieu idéal pour une entente entre le premier ministre souverain, le chef du régime sioniste et l'agitateur américain.

Il existe un autre ministre souverainiste qui a manifesté de la manière la plus flagrante sa totale disponibilité à l'égard du régime sioniste: Matteo Salvini. Mais aussi les autres mouvements souverainistes, du Rassemblement national à Alternative für Deutschland en passant par l'Ukip britannique, maintiennent la nécessité d'une relation privilégiée avec l'entité sioniste, avant-poste de la "civilisation judéo-chrétienne" selon Bannon. Netanyahou, pour sa part, a identifié les souverainistes comme des alliés du régime sioniste dans le jeu en cours avec l'Union européenne, qui a non seulement cherché à maintenir en vie l'accord sur le nucléaire iranien, malgré les pressions et les représailles de Washington, mais aussi son opposition à la relocalisation des ambassades à Jérusalem.  En juin 2018, le chef sioniste a refusé de rencontrer la haute représentante de l'UE pour les affaires étrangères, Federica Mogherini, qui a déclaré : "Le Premier ministre Benjamin Netanyahu a dit qu'il s'attendait à ce que d'autres pays déplacent leurs ambassades"." Il peut garder ses attentes pour les autres, car les pays de l'UE ne le feront pas" (27).

Accomplissant une démarche suggérée à Trump par Steve Bannon, les États-Unis d'Amérique ont déplacé, le 14 mai 2018, leur ambassade de Tel-Aviv à Jérusalem, reconnaissant officiellement la ville sainte comme la capitale de l'entité sioniste établie en Palestine.  Alors que l'Union européenne et la grande majorité des États membres, opposés à l'initiative de Washington, ont jugé bon de ne pas accepter l'invitation à assister à l'inauguration de la nouvelle ambassade, trois pays au leadership souverainiste (Hongrie, Autriche, République tchèque) ont au contraire envoyé leurs représentants.

Et l'Italie ? Interrogé par Leone Paserman, un représentant de la communauté juive italienne, sur le transfert de l'ambassade d'Italie de Tel Aviv à Jérusalem, Salvini a répondu: "Vous savez comment je pense : pas à pas.  Il y a un gouvernement et je dois aussi écouter les partenaires" (28).  Aussi à la tête du Mouvement. 

* Une version plus longue de cet article se trouve dans le volume AA. VV : Inganno Bannon, Cinabro Edizioni, 2019 (www.cinabroedizioni.it).  Il peut également être commandé sur le site [e-mail]

Traduction espagnole : Francisco de la Torre

Source : https://www.eurasia-rivista.com/sovranismo-e-civilta-giudeo-cristiana/

NOTES

[1] Bannon: ”Questa Unione europea è finita” [Cette Union européenne est finie], http://www.rainews.it, 3 de junio de 2018.

[2] M. Murelli: Mais les Etats-Unis ont changé et nous aussi nous devons évoluer. En ce qui concerne la question du populisme, d'étranges synergies se sont produites. Jetons un oeil sur Bannon et Douguine, sans préjugés et sans dogmes dépassés, "Il Primato Nazionale”, septiembre 2018, a. II, n. 12, p. 45.  Le directeur de e périodique intervient en marge de l'article, en prenant ses distances avec les thèses exprimées par l'auteur.   [Note du trad.] Murelli est le directeur de la maison d'édition AGA Editrice, la principale maison qui publie les oeuvres de Douguine.

[3] Cfr. A. Dugin, “Terra Verde”: América, en: A. Dugin, Continente Rusia, Edizioni all'insegna del Veltro, Parma 1991, pp. 47-64

[4]  https://www.alaindebenoist.com/2017/03/28

[5] M. Murelli, art. cit. p. 44.

[6] S. P. Huntington: The Clash of Civilization and the Remaking of World Order, Simon & Schuster, Nueva York 1996; trad. esp.: El Choque de Civilizaciones y la Reconfiguración del Orden Mundial. Ediciones Paidós Ibérica, S.A., Barcelona, 1997.

[7] G. Faye, The geopolítics of ethnopolitics: the new concept of Eurosiberia, texte présenté lors du colloque "Le futur du monde blanc', tenue à Moscou du 8 au 10 juin 2006. Pour une critique de l'islamophobie de Guillaume Faye, se référer à: Tahir de la Nive, Les Croisés de l'Oncle Sam - Une réponse européenne a Guillaume Faye et aux islamophobes, Avatar, Paris 2003.

[8] "For America to survive economically in the coming Sino-Japanese world," he wrote, "an alliance with the Soviet unión is a necessity. After all, the white race is a minority race with many well deserved enemies, and if the two great powers of the Northern Hemisphere don’t band together, we are going to end up as farmers-or, worse, mere entertainment-for the more than one billion grimly efficient Asiátics" ("Pour que l'Amérique survive économiquement dans le monde sino-japonais en devenir", écrivait-il, "une alliance avec l'Union Soviétique s'avère nécessaire. Après tout, la race blanche est une race désormais minoritaire, qui a beaucoup d'ennemis, et si les deux grandes puissances de l'hémisphère septentrional ne font pas cause commune, nous allons terminer comme simple paysans ou, pire, comme spectacle amusant pour ce milliard d'Asiatiques terriblement efficaces").  Cf. https://ahtribune.com/us/2696-american-empire-die.html

[9] https://www.lastampa.it/2018/03/11

[10] S. Huntington, El choque de civilizaciones y el nuevo orden mundial, cit., p. 259.

[11] S. P. Huntington, El choque de civilizaciones y el nuevo orden mundial, cit. p. 128.

[12] S. P. Huntington, ibidem, p. 284.

[13] "Anyone seeking to trace the pathogenesis of the Islamophobia that would grip Bannon thirty years hence can follow it back to Tehran and his time in the Middle East. The hostage crisis, he came to believe, was just the first hint of a hostility that could grow into something that would one day threaten the West - something that, he would finally conclude thirty-five years later, urgently necessitated ‘a global war against Islamic against fascism" ("Tous ceux qui cherchent à faire la généalogie ce cette pathologie qu'est l'islamophobie qui s'est emparée de Bannon il y a une trentaine d'années doit remonter à son séjour à Téhéran et au Moyen-Orient. La crise des otages, a-t-il fini par croire, n'était que la première manifestation d'une hostilité qui pouvait croître et devenir quelque chose qui, un jour, menacerait l'Occident - quelque chose qui, finit-il par conclure trente-cinq ans plus tard, appelait d'urgence et par nécessité de mener une guerre globale contre le fascisme islamique") (Joshua Green, Devil’s bargain. Steve Bannon, Donald Trump, and the storming of the Presidency, Scribe Publications, London 2017, p. 58). Le fait que l'islamophobie de Bannon est renforcée par un sentiment anti-iranien n'est certainement pas étranger à la collaboration entamée par Bonnon & Co. avec un homme d'affaires saoudien bien connu, le Prince Al-Walid bin Talal (Cfr. J. Green, op. cit., p. 78).

[14] M. Ventura, L’intervista. Steve Bannon. “Serve un super-gruppo dei populisti in Europa”, “Il Messaggero”, 10 de septiembre de 2018.

[15] https://eu.usatoday.com/story/news/world/2018/12/13

[16]  https://www.medias-presse.info/enquete-sur-the-movement-promu-par-steve-bannon

[17] A. Macdonald, Belgian lawyer launches Trump-inspired anti-EU movement www.reuters.com, July 24, 2018.

[18] L. Romano, Bannon e il governo M5s-Lega “Un colpo per la bestia Europa”, www.ilgiornale.it, 3-06-2018.

[19] https://www.republicaa.it/esteri/2018/09/07

[20] M. Pontrelli, Steve Bannon esulta: dopo Salvini anche Meloni dentro The Movement, l’Internazionale sovranista, https://notizie.tiscali.it

[21] http://www.ansa.it/europa/notizie/rubriche/altrenews/2018/11/19

[22] https://www.ilfoglio.it/esteri/2018/03/29

[23] M. Tacconi, Orbán chiama a raccolta a Budapest l’Europa sovranista e neo-populista, https://eastwest.eu/it

[24] http://www.ansa.it/sito/notizie/mondo/mediooriente/2018/07/19

[25] https://www.ilsole24ore.com/art/mondo/2018-11-19

[26] U. De Giovannangeli, Con la visita di Orbán, Israele è membro onorario di Visegrád, www.limesonline.com

[27] M. Crudelini, Quel legame tra Netanyahu, Bannon e i sovranisti d’Europa, www.occhidellaguerra.it

[28] http://www.ansamed.info/ansamed/it/notizie/rubriche/politica/2018/12/12

La dimension théologique du «conservatisme rouge»

La dimension théologique du «conservatisme rouge»

par Georges FELTIN-TRACOL

Le 12 décembre 2019 se tenaient en Grande-Bretagne des élections législatives anticipées. Les conservateurs du parti tory conduits par le nouveau Premier ministre Boris Johnson remportèrent la majorité absolue à la Chambre des Communes. Avec 365 sièges, ils infligèrent une cuisante défaite au Labour de Jeremy Corbyn. En effet, les candidats tories s’emparèrent de 48 sièges supplémentaires, souvent remportés dans les bastions travaillistes du Centre et du Nord-Est de l’Angleterre.

Pendant la campagne électorale, Boris Johnson insista sur le Brexit en cours et revint sur la nécessaire intervention publique en économie et en matière sociale. Les retombées positives du retrait britannique de l’Union dite européenne devraient assurer la pérennité financière du NHS, le système de santé du Royaume-Uni. Boris Johnson osa en outre nationaliser des compagnies ferroviaires déficientes et, avec la crise covidienne, n’hésita pas à s’affranchir des dogmes budgétaires. Par cette étonnante disposition interventionniste, le gouvernement tourna le dos à l’ultra-libéralisme en vigueur dans ses propres rangs.

Membre du laboratoire d’idées ResPublica et ancien conseiller de David Cameron, Phillip Blond, par ailleurs demi-frère de l’acteur Daniel Craig, se présente depuis la parution en 2009 de son essai Red Torysm. How Left and Right have broken Britain and How we can fix it (« Comment la gauche et la droite ont brisé la Grande-Bretagne et comment pouvons-nous y remédier ») en continuateur du « conservatisme rouge ». En 2010, David Cameron gagna les élections grâce à la « Big Society » et au « conservatisme compassionnel » préparés d’abord par Phillip Blond. Cameron les oublia toutefois assez vite…

Aussi présent au Canada, en particulier dans les provinces de l’Ontario et de l’Alberta, le « conservatisme rouge » rejette à la fois l’État tentaculaire impotent et la société individualiste de marché. Inspiré par les loyalistes américains pendant la Guerre d’Indépendance des États-Unis et apparenté aux « paléo-conservateurs » étatsuniens, le « Red torysm » puise dans le Hight Torysm du XVIII^e siècle, un courant néo-féodal et proto-jacobite, dans le One-nation torysm du XIX^e siècle théorisé par l’écrivain et Premier ministre Benjamin Disraeli et, au XX^e siècle, chez les anglo-catholiques distributionnistes autour de G.K. Chesterton. Ces différents apports théoriques s’accordent sur l’organicisme social et estiment que l’équilibre de la société repose sur l’obligation mutuelle de toutes les classes sociales. On traduit habituellement « Red Torysm » par «conservatisme social» ou «paternaliste». S’ils défendent les institutions traditionnelles, un ordre social juste et la discipline fiscale, les « conservateurs rouges » privilégient toujours les actions sociales en faveur d’un État-Providence qui permettrait un accès général à la propriété privée. Après le « socialisme des guildes », le «conservatisme rouge» est une autre représentation de la troisième voie sociale outre-Manche.

Le « Red Torysm » a bénéficié au début du XXI^e siècle de l’influence déterminante de la Radical Orthodoxy. En 1998, les philosophes et théologiens anglicans Catherine Pickstock, Graham Ward et John Milbank écrivent Radical Orthodoxy. A New Theology. Leur sensibilité les porte vers la Haute-Église d’Angleterre para-catholique. Professeur de Phillip Blond à Cambridge, John Milbank qui se décrit comme un chrétien traditionaliste postmoderne, mêle dans ses réflexions les idées communautariennes, les thèses de la French Theory et les écrits des Pères de l’Église. La Radical Orthodoxy  lit les œuvres de Michel Foucault, de Gilles Deleuze, de Félix Guattari, de Jacques Derrida et de Jean Baudrillard à la lumière de Saint Augustin et de Saint Thomas d’Aquin.

La Radical Orthodoxy – qui n’a rien à voir avec l’Orthodoxie – ne cache pas une hostilité foncière envers les libéralismes théologique, politique et économique. « Pour les classes moyennes, explique Phillip Blond dans un entretien mis en ligne sur FigaroVox le 1^er juillet 2016, le libéralisme a plusieurs attraits : économiquement, il leur permet (ou du moins il leur permettait) d'exploiter avantageusement leur position via l'école, les réseaux ou les possibilités de carrière dans l'entreprise; socialement, il se traduit par une licence totale en matière de choix de vie ou de comportements. Pour les classes populaires au contraire, le libéralisme est un désastre économique et culturel: économique, parce qu'il détruit leur pouvoir de négociation collective et les expose à une concurrence interne sur le marché du travail: dans une telle situation, leurs salaires ne peuvent que baisser; sociale, parce que le libéralisme a détruit toutes les formes d'allégeance et de stabilité familiale, en laissant pour seul héritage des foyers brisés et des pères absents. En somme, le libéralisme a détruit toute notion de solidarité et c'est cela qui a le plus certainement condamné les plus pauvres à leur sort. » Favorable à l’instar de l’essayiste William T. Cavanaugh à la « subversion eucharistique » du monde moderne, cette autre théologie politique guère connue sur le continent pense donc l’eucharistie comme le creuset effectif d’un ensemble commun et voit dans l’Église une communauté salvatrice de personnes capables de mener une existence collective hors du filet de la modernité. Le recours à la communauté comprise comme « base autonome durable » y est explicite, d’autant que la Radical Orthodoxy prône au final la restauration post-moderne, c’est-à-dire ici après la modernité, de la métaphysique traditionnelle occidentale.

John Milbank.

On est donc à mille lieux des enjeux électoralistes et politiciens du gouvernement de Sa Gracieuse Majesté. Il existe toutefois un lien ténu, susceptible de croître si les circonstances s’y prêtent, entre le Parti conservateur et la Radical Orthodoxy. Qui aurait pensé, il y a quinze ans, qu’un anti-libéralisme conséquent et cohérent se manifesterait, certes de manière périphérique, dans la formation politique de feue la sinistre « Dame de Fer » ?

GF-T

• « Vigie d’un monde en ébullition », n° 11, mise en ligne le 23 novembre 2021 sur Radio Méridien Zéro.

Le chercheur russe Artyom Lukin : trois options idéologiques à l'oeuvre dans le monde

Le chercheur russe Artyom Lukin : trois options idéologiques à l'oeuvre dans le monde

Markku Siira

Ex: https://markkusiira.com/2021/11/06/venalaistutkija-kolme-ideologista-vaihtoehtoa/

Le chercheur russe Artyom Lukin conteste l'argument selon lequel la compétition géopolitique actuelle ne peut être comparée à la guerre froide, car il ne s'agit plus d'un "choc des idéologies". Selon M. Lukin, les trois superpuissances actuelles - les États-Unis, la Chine et la Russie - représentent des "choix idéologiques différents".

Les États-Unis défendent "une idéologie libérale-progressiste, connue dans sa forme extrême [de pureté idéologique] sous le nom de wokeness". La Chine et la Russie remettent en question cette vision libérale américaine - et, par ailleurs, néo-gauchiste.

La Chine et la Russie sont souvent mises dans le même sac en tant qu'"amis autocratiques", note M. Lukin. Toutefois, le spécialiste de la Russie estime que Pékin et Moscou représentent "des modèles idéologiques très différents". Le modèle chinois est "une synthèse du socialisme marxiste-léniniste-maoïste et de la culture traditionnelle chinoise coutumière, renforcée par une technologie numérique avancée".

M. Lukin estime également que c'est une erreur de penser que M. Poutine veut faire revivre l'Union soviétique communiste. En fait, le président russe de longue date est très ambivalent à l'égard de l'ancien modèle soviétique. "Poutine n'est pas un communiste, mais plutôt un suzerain néo-féodal", dit Lukin.

La préférence de Poutine semble être pour la "vieille Russie tsariste": pour lui, la Russie ne doit pas être un empire idéologique universel, mais une "large autocratie continentale" qui s'appuie sur "les armes nucléaires, un conservatisme sain et des traditions éprouvées".

L'idéal russe de Poutine vient donc du passé ; en tant que telle, l'idéologie russe plaît à "certains conservateurs de droite en Europe et en Amérique du Nord". C'est pourquoi l'élite libérale occidentale considère Poutine comme son "adversaire idéologique".

Pourtant, le défi idéologique de la Russie à l'égard de l'Occident n'est rien comparé au défi posé par la Chine. "L'Occident a de plus en plus peur de la Chine, non seulement en raison de la puissance économique et militaire croissante de la Chine, mais aussi parce que le développement moderne et très réussi de la Chine renforce l'idéologie du parti communiste chinois", explique M. Lukin.

Il estime que "la pandémie du coronavirus a été un moment décisif qui a montré la supériorité du système chinois". "Alors que la plupart des pays occidentaux, ainsi que la Russie et l'Inde, ont échoué de manière désastreuse à protéger leurs populations, la Chine a gagné la bataille contre le virus", estime l'universitaire russe. Les lecteurs critiques peuvent, s'ils le souhaitent, débattre de la validité de ce point de vue dans le fil de discussion du compte Twitter de Lukin.

M. Lukin admet que le système chinois présente des "caractéristiques dystopiques", mais qu'il est actuellement "le système le plus efficace lorsqu'il s'agit de générer des richesses matérielles pour les masses et de protéger la vie humaine biologique". Au lieu d'arguments plus spécifiques, il invite les lecteurs à explorer le personnage du "grand inquisiteur" créé par l'écrivain Fyodor Dostoïevski.

Lukin n'oublie pas de mentionner qu'il existait également une quatrième idéologie concurrente, l'"islamisme radical", mais que l'"État islamique" qui la représentait a été détruit par l'action collective des grandes puissances. Il s'agit de la plus extraordinaire des affirmations de Lukin, car il existe des exemples plus réussis de groupes terroristes fondés sur le modèle de la civilisation islamique en Iran, en Arabie saoudite et, par exemple, en Turquie.

En résumé, Lukin conclut que "l'humanité a désormais le choix entre le wokéisme occidental, le néoféodalisme russe et le socialisme numérique quelque peu dystopique de la Chine". Y a-t-il vraiment un choix entre ces modèles, ou est-ce l'histoire, la géographie et les liens avec la politique étrangère et de sécurité qui déterminent à quelle superpuissance appartient chaque pays ? La deuxième question est la suivante : comment la crise mondiale actuelle affectera-t-elle les aspirations des grandes puissances ?

Bonnal et la Gauche Caviar

AVATAR Media Editions / Edizioni

Le Coup de Gueule de Nicolas Bonnal, la rubrique de Café Noir enregistrée le mardi 2 novembre 2021.

 

 

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Les "gauchistes communistes" et les "ultra-gauchistes" sont des réactionnaires

Les "gauchistes communistes" et les "ultra-gauchistes" sont des réactionnaires

He Zhao

5 novembre 2018

Ex: http://aurorasito.altervista.org/?p=19812

La position dégradée et débilitante des gauchistes communistes et des ultra-gauchistes doit être fermement rejetée. En adhérant de manière rigide à une vision inflexible du marxisme et à une définition très étroite du socialisme, en suivant aveuglément des interprétations sélectives et littérales de textes du 19ème siècle, les communistes de gauche et les ultra-gauchistes d'aujourd'hui se protègent de l'engagement ou du soutien de luttes socialistes réelles dans le monde réel d'aujourd'hui. En qualifiant ces types de "réactionnaires", je ne veux pas dire qu'ils sont de droite, mais qu'ils réagissent contre l'avancée de l'histoire, contre les nouvelles voies que le socialisme révolutionnaire a ouvertes, en se repliant dans le confort et la sécurité du dogme. Les communistes de gauche et les ultra-gauchistes constituent l'aile conservatrice et réactionnaire de la gauche et ont construit une vision du monde basée sur un récit véhiculé et téléguidé par le département d'État de Washington: ils ne sont rien de plus que les outils de l'impérialisme contre les véritables pays socialistes existants.

Le marxisme lui-même n'est ni fixe ni immuable, mais malléable et s'adapte constamment aux circonstances, l'exact opposé du dogmatisme. Mais le fondamentalisme doctrinaire, résolu et sans nuances des partis de gauche et des ultras ne peut pas voir l'inévitabilité de certaines contradictions dans la procédure révolutionnaire, dénonçant les véritables luttes de libération sous prétexte qu'elles commettraient de petites violations du dogme. En outre, leur myopie constitutive et implacable refuse de reconnaître le processus historique révolutionnaire et la durée temporelle que le changement social exige, ignorant que leur prétention à la satisfaction immédiate est entièrement fondée sur le consumérisme.

Les ultras et les communistes de gauche sont exactement comme les pro-vie: il est techniquement vrai que les avortements ne sont pas appréciés, et que le travail salarié n'est pas le communisme. Mais ce qu'ils ne considèrent pas dans leur analyse idéaliste, superficielle et à courte vue, c'est la myriade de conditions matérielles et de situations de la vie réelle qui non seulement compliquent, mais rendent leurs positions intenables, comme celles auxquelles sont confrontées les femmes enceintes dans le contexte du patriarcat, et celles auxquelles sont confrontés les États socialistes en transition dans le contexte du capital mondial.

Selon eux, à moins que la production de valeur abstraite et le travail salarié ne soient immédiatement et complètement abolis, il n'y a pas de véritable socialisme. Ainsi, aucun socialisme n'a jamais existé (pendant plus de trois heures), et il n'existera jamais dans le monde dominé par la logique du capital, alors asseyez-vous, profitez du cercle théorique idiot et sentez-vous bien dans votre peau. De plus, la géopolitique peut être ignorée, la diplomatie internationale n'a aucune conséquence et le sort des vies humaines importe peu si la pureté idéologique est maintenue.

Par exemple, les gauchistes et les ultras soutiennent qu'un milliard de Chinois devraient rester dans une pauvreté extrême, vivant avec moins de deux dollars par jour, dans une nation faible et vulnérable, pour répondre à leurs critères de "vrai socialisme". Ils affirment que les réformes du marché et le plan de développement économique de Zhou En Lai et Deng Xiao Ping, qui incluaient le commerce avec l'Occident capitaliste, ont trahi l'héritage de Lénine et Mao. Mais ce n'est tout simplement pas vrai: "Le capitalisme est un fléau comparé au socialisme. Le capitalisme est un avantage sur le médiévalisme, la production à petite échelle et les maux de la bureaucratie qui découlent de la dispersion des petits producteurs. Puisque nous ne pouvons pas passer directement de la petite production au socialisme, un certain capitalisme est inévitable en tant que produit élémentaire de la petite production et de l'échange; de sorte que nous devons utiliser le capitalisme (notamment en le dirigeant dans les canaux du capitalisme d'État) comme un lien intermédiaire entre la petite production et le socialisme, comme un moyen, une voie et une méthode pour accroître les forces productives" (Vladimir Lénine, "L'impôt en nature", 1921).

"Nous voulons faire des affaires. Bien, et les affaires seront faites. Nous ne sommes contre personne, sauf contre les réactionnaires, chez nous et à l'étranger, qui nous empêchent de faire des affaires..... Lorsque nous aurons vaincu les réactionnaires nationaux et étrangers en unissant toutes les forces nationales et internationales, nous pourrons faire des affaires avec tous les pays sur la base de l'égalité, des avantages mutuels et du respect mutuel de l'intégrité territoriale et de la souveraineté" (Mao Ze Dong, "Sur la dictature démocratique du peuple", 1949).

La nécessité historique et les conditions objectives n'empêchent pas ces pétulants de fustiger les actions concrètes des socialistes qui luttent et construisent un changement réel, sous prétexte qu'ils utiliseraient des "méthodes impures", qu'ils ne feraient pas les choses exactement selon les voies ordonnées par les penseurs du XIXe siècle. Pour eux, l'ordre économique néolibéral mondial ne doit pas être remis en question, et un milliard de personnes vivant avec moins de deux dollars par jour il y a seulement trente ans peuvent être ignorées, et si une société a actuellement un travail salarié, indépendamment de la structure organisationnelle ou de la direction politique, elle est posée comme l'ennemi. La critique est certes importante. Nous devons être constamment vigilants et exiger de nos collègues de gauche une conduite irréprochable, surtout lorsqu'ils sont à la tête de nations. Mais les haïr et les fustiger comme des "traîtres" sur la base de motifs fallacieux et fondamentalistes, dictés subrepticement par la propagande impérialiste, et avec un soupçon de deux poids deux mesures racistes, est au mieux une position réactionnaire, et au pire un travail de sape anticommuniste tel celui préconisé par de véritables agents de la CIA.

Avec tous les échecs des "vrais mouvements de gauche", les seuls qui réussissent étant les "révisionnistes", les "faux" et les "social-impérialistes" (lol), il ne reste plus rien à faire pour les "vrais mouvements de gauche". Ainsi, d'une part, ils sombrent dans la rêverie de la révolution mondiale totale qui se produira miraculeusement et détruira immédiatement le capitalisme une fois pour toutes, aussi réaliste que Jésus arrivant sur une flotte d'ovnis le jour du Jugement dernier, et d'autre part, ils se replient dans un fatalisme pathétique, le nihilisme et la misanthropie (sans la merveilleuse imagination et la bonne humeur des posadistes). C'est pourquoi certains discours de gauche sont attirés par les formes les plus régressives du primitivisme (par opposition aux courants progressistes), dans lequel 95% de l'humanité doit être purgée pour que le communisme pur soit possible.

Les ultras réagissent à la myriade de problèmes terribles auxquels l'humanité est confrontée aujourd'hui en abandonnant les conditions matérielles objectives, en se repliant sur l'idéalisme, en s'adonnant à des fantaisies enfantines et en se livrant à une pensée magique rétrograde, ainsi qu'à une exaltation solipsiste, en recueillant le crédit d'intellos gauchistes en ligne. Ils méprisent et détestent les communistes qui participent et soutiennent les luttes de la vie réelle, parce que nous les dérangeons dans le confort et la sécurité de leur tour d'ivoire narcissique. Ils n'ont aucun argument réel autre que de répéter les mêmes vieux dogmes, de battre sans cesse un cheval mort, puis de se cacher comme d'habitude derrière une ironie hypocrite. Après avoir semé la confusion et la désorientation dans la gauche occidentale pendant 100 ans, nous devrions nous méfier de ces tendances réactionnaires en nous-mêmes. Nous devons résister au nombrilisme mesquin, à la fermeture d'esprit et à la dégénérescence hargneuse du "communisme de gauche" et de l'"ultra-gauchisme", au fondamentalisme égocentrique de la gauche qui rivalise avec les réductionnistes identitaires libéraux et au détachement total de la réalité similaire à celui de la droite chrétienne.

La résurgence actuelle de ces régressifs est due en fin de compte à l'absence d'espoir à l'horizon occidental pour la gauche, dans cette période anxieuse et super déprimante, conduisant à un repli sur un chauvinisme eurocentrique fondamentaliste, trouvant un réconfort dans la lecture sélective et l'interprétation littérale de textes vieux de 150 ans. La seule chose que ces tristes sacs savent faire pour atténuer temporairement les sentiments accablants de terreur, d'impuissance et de haine de soi est de regarder avec condescendance le socialisme réellement existant dans le Sud et à l'Est.

Traduction par Alessandro Lattanzio

La révolution (individualiste) de Mai 68

Dante Augusto Palma

La révolution (individualiste) de Mai 68

Ex: http://novaresistencia.org/2021/08/06/a-revolucao-individualista-do-maio-de-68/

Mai 1968 est considéré comme un événement "révolutionnaire" mondial, au cours duquel des étudiants de diverses régions du monde seraient descendus dans la rue pour défier l'ordre établi. Est-ce vrai? Si la génération actuelle des dirigeants du monde faisait exactement partie de cette "protestation étudiante", pourquoi le monde a-t-il empiré? D'ailleurs, ces mouvements étudiants étaient-ils réellement socialistes?

Plus de cinquante ans après l'un des épisodes sociaux et politiques les plus signifiants de la dernière moitié du XXe siècle, Mai 68 est plus présent que jamais. En effet, des intellectuels de différentes traditions s'accordent à dire que la configuration actuelle du monde ne peut être comprise sans se plonger dans le conflit qui a paralysé la capitale française. Cependant, de plus en plus de voix commencent à apparaître, à gauche et à droite, faisant des lectures critiques, ou du moins en dehors de la perspective standard qui prétendait qu'une sorte de révolution culturelle de gauche et anticapitaliste y avait commencé, dont la conséquence serait l'hégémonie d'un "marxisme culturel".

A proprement parler, il faut dire que si des voix critiques se sont élevées tout au long de ces années (voir, par exemple, le livre de Serge Audier, La pensée anti-68. Essai sur les origines d'une restauration intellectuelle), le climat actuel et l'émergence d'une néo-gauche qui porte la bannière de la politique identitaire ont conduit à de nouvelles révisions. Ainsi, pas nécessairement d'un point de vue réactionnaire ou conservateur, nombreux sont ceux qui démontrent désormais que Mai 68 a fini par être une révolution bourgeoise et individualiste qui a signifié l'enterrement de la classe sociale en tant que sujet politique, au détriment des identités multiples qui ne correspondaient pas aux standards de la norme.

Dans ce sens, deux livres ont paru ces dernières années qui, bien que provenant de traditions opposées, coïncident dans leur diagnostic. Le premier appartient à Daniel Bernabé, a été publié en 2018 et s'intitule Le piège de la diversité. Là, à partir d'une approche gauchiste plus traditionnelle, l'auteur nous explique que Mai 68 ne se voulait pas une révolution anticapitaliste, au-delà de la supposée coïncidence circonstancielle d'intérêts entre ouvriers et étudiants. Il s'agissait plutôt d'une querelle de générations visant à briser définitivement une grande partie des valeurs de la société d'après-guerre qui faisait barrage à un ensemble d'idées qui peinaient à s'imposer. La solution libertaire, alors, était individualiste. Les syndicats, comme la famille, la religion et toutes les hiérarchies, sont des structures et des identités qui constituent un passé qu'il faut abolir.

L'imagination au pouvoir n'était pas celle d'une construction collective, mais celle de l'individu hédoniste. Selon Bernabé, à la page 61 de la troisième édition d'Akal : " Les caractéristiques insurrectionnelles de la jeunesse européenne et nord-américaine n'étaient pas axées sur des revendications centrées sur le travail ou le progrès social (...) Il ne s'agissait pas d'obtenir un meilleur salaire ou plus de vacances (...), mais de véhiculer politiquement un mécontentement abstrait contre le projet de la modernité. "

Un autre aspect présent dans le texte de Bernabé est que 68 et les tumultueuses années soixante en général ont donné naissance à la jeunesse comme génération et comme sujet politique dans un monde où l'enfance passait à la maturité sans aucune transition. Mais là encore, on peut ajouter que cette irruption, qui en Europe et en Amérique latine a même conduit de nombreux jeunes à la lutte révolutionnaire, s'est transformée des années plus tard en déception ou en soumission à ce qui semblait déjà être l'accélération d'une nouvelle étape du capitalisme qui serait basée, plus que jamais, sur l'élimination de toute forme de limite. Ainsi, dans une société où la jeunesse n'est plus un âge mais une forme de consommation qui, en tant que telle, peut être étendue à des limites insoupçonnées, le globalisme est devenu nécessaire, d'une part, pour éliminer les frontières nationales et, d'autre part, pour fragmenter les revendications en identités multiples dans lesquelles on peut entrer et sortir à volonté.

Mais je ferais remarquer que le texte de Bernabé n'est pas le seul à avancer cette interprétation. De l'autre côté du spectre idéologique, dans une perspective que l'on pourrait qualifier de "populisme de droite ou conservateur", Adriano Erriguel a publié en 2020, chez l'éditeur Homo Legens, un recueil d'essais métapolitiques intitulé Pensar lo que mas les duele. À la page 36 de ce livre, nous lisons que "mai 1968 a inauguré une ère sans précédent : la transgression comme dogme et la rébellion comme nouvelle orthodoxie. Une "rebellocratie" - selon les mots de Philippe Muray - qui exalte ses propres contradictions, les commercialise et les phagocyte. Marché global, domestication festive et éducation à la consommation: les signes définitifs de notre temps. En ce sens, mai 1968 a été une révolution qui a mis fin à toutes les révolutions".

Comme l'a souligné Bernabé, et cela vaut également pour Erriguel, la révolution pour mettre fin aux révolutions signifiait que le progressisme remplaçait l'ancien appareil communiste et la classe ouvrière. Beaucoup croyaient qu'il s'agissait de la révolution communiste et que la propriété des moyens de production était en jeu. Cependant, comme le souligne Erriguel par l'intermédiaire du penseur italien Marcello Veneziani, la majorité de 68 était une révolution contre les parents plutôt que contre les patrons, une révolution qui, à son tour, était déjà préfixée par les valeurs américaines des années 60. On peut dire, en ce sens, que les États-Unis ont exporté leur révolution du XXe siècle à Paris.

Parmi la vaste bibliographie citée par Erriguel, je voudrais mentionner quatre références que je considère comme pertinentes. D'abord, Michel Clouscard, proche du Parti communiste français, qui a été le premier à analyser Mai 68 comme une contre-révolution libérale et qui fournit la clé d'une lecture qui peut être faite jusqu'à aujourd'hui. Comme indiqué à la page 43 du texte ci-dessus, pour Clouscard, le nouveau modèle de consommation promu par le plan Marshall devait " accélérer la ruine des anciennes valeurs bourgeoises et instaurer un modèle hédoniste et permissif ". Ce n'est que dans cette perspective que l'on peut comprendre le rôle auxiliaire joué par les grands philosophes des années 60 et 80: Marcuse et son "nouvel ordre libidinal", Deleuze et ses "machines désirantes", Foucault et sa théorie de la sexualité. Tous seraient les animateurs d'un processus culturel destiné à présenter comme révolutionnaire un modèle de consommation transgressive qui, finalement, ne répondrait qu'à l'arrivée des nouvelles classes moyennes".

La deuxième référence est celle de Régis Debray, qui a accompagné Che Guevara dans son aventure dans la jungle bolivienne et que l'on ne peut soupçonner de "conservatisme". Debray, en 78, affirme que Mai 68, plutôt qu'une révolution, était un ajustement du système. Et s'il s'agit de références qui peuvent difficilement être considérées comme "de droite", Erriguel apporte ce passage de Pier Paolo Pasolini où l'Italien indique qu'entre les étudiants bourgeois et individualistes de 68 et la police, il préférait la police parce que cette dernière représente et est composée de gens du peuple.

La quatrième référence, et ce n'est pas un hasard si Erriguel la mentionne à plusieurs reprises, est centrale pour comprendre le parcours de dégradation du sujet révolutionnaire de 68 à nos jours. Je parle du roman de Michel Houellebecq, Les particules élémentaires. Il raconte l'histoire de deux demi-frères traversée par leur relation avec une mère abandonnée qui, maintenant dans la soixantaine, nous montre ce qu'est devenue la communauté hippie dans laquelle l'amour libre et l'expérimentation des psychédéliques étaient pratiqués tandis que des éléments de l'hindouisme étaient embrassés de manière syncrétique. Loin de toute révolution, cette communauté est devenue une institution où des ateliers New Age sont proposés aux grandes entreprises et finit par fonctionner comme un espace de sexe occasionnel pour les baby-boomers qui résistent au passage du temps.

Pour conclure, disons que si les diagnostics de Bernabé et Erriguel sont corrects, il y aurait une base de réflexion et un élément pour comprendre l'énorme confusion entre la droite et la gauche aujourd'hui. Qu'est-ce qui a triomphé en 1968, alors? S'agissait-il du soi-disant "marxisme culturel", ou du sujet fonctionnel au stade le plus féroce du capitalisme? S'agissait-il d'une révolution libérale que peu de gens ont remarquée? Était-ce la révolution pour qu'il n'y ait plus de révolutions, la véritable fin de l'histoire? Pour Bernabé, la politique identitaire de la diversité est un piège pour la vraie gauche, et pour Erriguel l'héritage idéologique de 68 est désormais transversal: on le retrouve à la droite et à la gauche de l'échiquier politico-idéologique dans un monde où la droite achète à la gauche sa politique identitaire et sa "culture" du politiquement correct, et la gauche achète à la droite sa politique économique. Qui gagne et qui perd dans cette transaction est ouvert au débat. Ce qui semble certain, c'est que la vie en société n'est pas au mieux.

Source : Disidentia

Alexandre Douguine: La souveraineté idéologique dans un monde multipolaire

La souveraineté idéologique dans un monde multipolaire

Alexandre Douguine

Ex: https://www.geopolitica.ru/article/ideologicheskiy-suverenitet-v-mnogopolyarnom-mire

Un modèle multipolaire est clairement en train d'émerger - presque de prendre forme - dans le monde d'aujourd'hui. Il a remplacé l'unipolarité qui a émergé après l'effondrement du Pacte de Varsovie et surtout de l'URSS. Le monde unipolaire, quant à lui, a remplacé un monde bipolaire dans lequel le camp soviétique était géopolitiquement et idéologiquement opposé à l'Occident capitaliste. Ces transitions entre différents types d'ordre mondial ne se sont pas produites du jour au lendemain. Certains aspects ont changé, tandis que d'autres sont restés les mêmes par inertie.

La nature idéologique de tous les acteurs ou pôles mondiaux a été façonnée par les changements survenus dans l'image globale de la planète.

Une analyse plus approfondie de ces transformations idéologiques - passées, présentes et futures - est essentielle pour la planification stratégique.

Bien que les autorités russes aient la fâcheuse tradition de ne s'attaquer aux problèmes que lorsqu'ils se présentent et de n'accorder la priorité qu'aux réponses à donner aux défis immédiats (comme on dit aujourd'hui: "agir dans l'instant"), nul n'est à l'abri des changements idéologiques mondiaux. De même que l'ignorance de la loi ne dispense pas de la responsabilité, le refus de comprendre les fondements idéologiques de l'ordre mondial et de ses changements ne dispense pas les autorités politiques régaliennes - etla Russie dans son ensemble - de connaitre l'action des lois profondes, inhérentes à la sphère de l'idéologie. Toute tentative de remplacer l'idéologie par un pur pragmatisme ne peut avoir qu'un effet - relatif et toujours réversible - à court terme.

Dans un monde bipolaire, par conséquent, il y avait deux idéologies mondiales:

- Le libéralisme (la démocratie bourgeoise) a structuré le camp capitaliste, l'Occident mondial(iste);

- Le communisme était l'idée d'un Est socialiste alternatif.

Il existait un lien inextricable entre, d'une part, les pôles géopolitiques Est-Ouest et le zonage militaro-stratégique correspondant dans le monde (sur terre, sur mer, dans les airs, et enfin dans l'espace) et, d'autre part, les idéologies. Ce lien a tout influencé, y compris les inventions techniques, l'économie, la culture, l'éducation, la science, etc. L'idéologie a capturé non seulement la conscience mais aussi les choses elles-mêmes. Il y a longtemps qu'elle est passée du stade de la polémique sur les problèmes mondiaux à celui de la compétition au niveau des choses, des produits, des goûts, etc. Mais l'idéologie a néanmoins tout prédéterminé - jusque dans les moindres détails.

Pour l'avenir, il convient de préciser que la Chine n'était pas un pôle à part entière dans le monde bipolaire. Au départ, le maoïsme faisait partie du camp de l'Est. Et après la mort de Staline, une période de refroidissement a commencé entre l'URSS, ainsi que ses satellites, et la Chine, mais ces réticences demeuraient strictement à l'intérieur du bloc communiste. Ce n'est qu'avec Deng Xiaoping que la Chine a finalement commencé à suivre une ligne géopolitique indépendante, lorsque Pékin est entré dans une ère de réforme et que l'URSS a entamé, elle, un processus de dégradation massive. La Chine n'a pas joué un rôle global - et encore moins décisif ! -- La Chine ne jouait pas de rôle à cette époque. 

Il est important de noter que ce n'était pas seulement le cas en URSS et dans les pays socialistes. C'était exactement la même chose à l'Ouest. Le libéralisme y était l'idéologie dominante. En même temps, l'approche bourgeoise, flexible, ne cherchait pas seulement à supprimer et à exclure son contraire, mais à le transformer. Ainsi, à côté des partis marginaux, principalement communistes et pro-soviétiques, il y avait la gauche "apprivoisée" - les sociaux-démocrates, qui acceptaient les principes de base du capitalisme mais espéraient les corriger à l'avenir par des réformes graduelles dans une veine socialiste. En Europe, la gauche était plus forte. Aux États-Unis - la citadelle de l'Occident - les forces de gauche ont subi de fortes pressions idéologiques et administratives de la part du gouvernement. Pour des raisons idéologiques.

Lorsque le Pacte de Varsovie a été dissous et que l'URSS s'est effondrée, un modèle unipolaire (américano-centré) a émergé. Au niveau géopolitique, il correspondait à la seule domination de l'Occident, à l'obtention d'une supériorité incontestée et d'un leadership total sur tous les adversaires potentiels (en premier lieu sur les vestiges du bloc de l'Est représenté par la Russie dans les années 1990). Cela se reflète dans les documents stratégiques les plus importants émis par les États-Unis dans les années 1990 : la doctrine militaire de la "domination à spectre complet" et la prévention de toute apparition potentielle, en Eurasie, d'une entité géopolitique capable de limiter de quelque manière que ce soit l'intégralité du contrôle planétaire américain. C'est ce qu'on a appelé le "moment unipolaire" (Ch. Krauthammer).

La domination idéologique correspondait à l'unipolarité géopolitique. 

Dans les années 30, le communiste italien Antonio Gramsci a proposé d'utiliser le terme "hégémonie" principalement comme une expansion mondiale de l'idéologie capitaliste. Après la chute de l'URSS, il est devenu évident que l'hégémonie militaire, économique et technologique de l'Occident s'accompagnait d'une autre forme d'hégémonie - idéologique - à savoir la diffusion planétaire et totale du libéralisme. Ainsi, une seule idéologie - l'idéologie libérale - a commencé à dominer presque partout dans le monde. Elle était construite sur des principes de base, que l'hégémonie considérait et imposait comme des normes universelles :

- individualisme, atomisation sociale,

- l'économie de marché,

- l'unification du système financier mondial,

- démocratie parlementaire, système multipartite,

- la société civile,

- l'évolution technologique, et surtout la "numérisation",

- la mondialisation.

A tout cela s'ajoute le transfert de plus en plus de pouvoirs des États nationaux vers des organismes supranationaux tels que le Fonds monétaire international, la Banque mondiale, l'Organisation mondiale de la santé, l'Union européenne, la Cour européenne des droits de l'homme et le Tribunal de La Haye.

Cette idéologie est devenue dans le monde unipolaire non seulement une idéologie occidentale, mais la seule en vigueur.  La Chine l'a adoptée en termes d'économie et de mondialisation. La Russie de l'ère Eltsine l'a adoptée dans son intégralité.

Et là encore, comme dans le monde bipolaire, le champ de l'idéologie ne se limitait pas aux hautes sphères de la politique, il imprégnait tout - éducation, culture, technologie. Les objets et les dispositifs techniques mêmes du monde unipolaire étaient une sorte de "preuve" du triomphe idéologique du libéralisme. Les concepts mêmes de "modernisation", de "progrès" sont devenus synonymes de "libéralisation" et de "démocratisation". Par conséquent, l'Occident, renforçant son pouvoir idéologique, a renforcé son contrôle politique et militaro-stratégique direct. 

La Russie d'Eltsine était une illustration classique de cette unipolarité : impuissance en politique internationale, adhésion aveugle aux manipulateurs occidentaux dans l'économie, dé-souverainisation et tentative des élites compradores de s'intégrer au capitalisme mondial à tout prix. La Fédération de Russie a été créée sur les décombres de l'URSS dans le cadre du monde unipolaire, en ne jurant plus que sur les principes fondamentaux du libéralisme dans la Constitution de 1993. Dans un monde unipolaire, le libéralisme a encore progressé dans son individualisme et sa technocratie. Une nouvelle phase s'est ouverte lorsque la politique du gendérisme, la théorie raciale critique et l'horizon du futur proche - la transition de l'écologie profonde au posthumanisme, l'ère des robots, des cyborgs, des mutants et de l'intelligence artificielle - sont passés au premier plan de l'idéologie. Les ambassades américaines ou les bases militaires de l'OTAN dans le monde sont devenues des représentations idéologiques du mouvement LGBT mondial. Les LGBT ne sont rien d'autre qu'une nouvelle édition du libéralisme avancé.

    Mais la "fin de l'histoire", c'est-à-dire le triomphe du libéralisme mondial tel que l'espéraient les mondialistes (par exemple Fukuyama), n'a pas eu lieu.

L'hégémonisme (unipolaire) a commencé à vaciller. En Russie, Poutine est arrivé au pouvoir et, d'une main de fer, a entrepris de restaurer la souveraineté, sans tenir compte de l'agression idéologique des agents hégémoniques externes et internes (en principe, les deux font partie d'un même ensemble - la structure globale du libéralisme mondial). La Chine a émergé en tant que leader mondial, tout en maintenant la seule autorité du parti communiste et en préservant soigneusement la société chinoise des aspects les plus destructeurs du mondialisme - l'hyperindividualisme, le gendérisme, etc.

C'est ainsi que le prochain modèle d'ordre mondial multipolaire a commencé à prendre forme.

Et c'est là que la question de l'idéologie devient extrêmement aiguë. Aujourd'hui - conformément à l'inertie du monde unipolaire (qui hérite à son tour de l'idéologie d'un des pôles de l'Occident capitaliste bipolaire) - le libéralisme mondial conserve, sous une forme ou une autre, la fonction d'un système de pensée opérationnel. Jusqu'à présent, aucun des pôles complets émergents - c'est-à-dire ni la Chine ni la Russie - n'a remis en question le libéralisme en général, bien que la Chine rejette nettement la démocratie parlementaire, l'interprétation occidentale des droits de l'homme, la politique de genre et l'individualisme culturel.

La Russie, en revanche, insiste avant tout sur la souveraineté géopolitique, place le droit national au-dessus du droit international et est de plus en plus encline à un conservatisme (encore vague et non articulé). Cela dit, la Russie et la Chine (surtout en agissant ensemble) sont capables de garantir leur souveraineté en pratique au niveau stratégique et géopolitique. Il ne reste plus qu'une chose à faire : passer enfin à une véritable multipolarité idéologique, et opposer l'idée libérale à l'idée russe et à l'idée chinoise (ndt: et, en Europe, à l'idée impériale katékhonique de notre Empereur Charles, alliant, impérialité romaine, hispanité, germanité et magyarité).

Il convient de noter que certains pays et mouvements islamiques - en premier lieu l'Iran, mais aussi le Pakistan et même certaines organisations radicales comme les Talibans (interdits en Russie) - sont allés beaucoup plus loin dans leur opposition idéologique à l'Occident. La Turquie, l'Égypte et même en partie les pays du Golfe vont également dans le sens de la souveraineté. Mais jusqu'à présent, aucun pays du monde islamique n'est un pôle à part entière. C'est-à-dire que dans leur cas, l'opposition idéologique à l'hégémonie est en avance sur l'opposition géopolitique. L'idée chinoise n'est pas difficile à corriger. Elle est exprimée:

- Tout d'abord, dans la version chinoise, il y a le communisme et le monopole complet du pouvoir par le PCC (et le PCC est précisément une force idéologique);

- Deuxièmement, il y a l'idéologie confucéenne que les autorités chinoises adoptent de plus en plus ouvertement (notamment sous Xi Jinping);

- Troisièmement, il y a la solidarité profonde et organique de la société chinoise.

L'identité chinoise est très forte et flexible à la fois, faisant de tout Chinois, où qu'il vive et quel que soit le pays dont il est citoyen, un porteur naturel de la tradition, de la civilisation et des structures idéologico-mentales chinoises.

En Russie, la situation est bien pire. Les attitudes, valeurs et directives libérales continuent de prévaloir dans la société en raison de l'inertie des années 1990. Cela vaut pour l'économie capitaliste, la démocratie parlementaire, la structure de l'éducation, de l'information et de la culture. L'objectif est la modernisation et la "numérisation". Pratiquement toutes les évaluations de l'efficience, de l'efficacité et des objectifs mêmes de toute transformation sont directement copiées de l'Occident. Ce n'est qu'en ce qui concerne la limitation du gendérisme et de l'ultra-individualisme qu'il y a quelques différences. L'Occident libéral lui-même les hypertrophie et les gonfle délibérément. Mais, cette stratégie est articulée afin d'attaquer la Russie de plus en plus intensément. C'est une guerre idéologique. Dans le cas de la Russie, il s'agit d'une lutte du libéralisme contre l'"illibéralisme".

En Russie, tout est tenu personnellement par Poutine. S'il relâche son emprise ou, ce qu'à Dieu ne plaise, s'il nomme une personnalité faible et peu claire pour lui succéder, tout retombera instantanément dans le marasme des années 90. La Russie en est sortie, grâce à Poutine, mais en raison de l'absence d'une idéologie russe indépendante et d'une contre-hégémonie à part entière, le résultat ne peut être considéré comme irréversible. 

    La Russie d'aujourd'hui est un pôle militaro-stratégique et politique, mais ce n'est pas un pôle idéologique. 

Et c'est là que les problèmes commencent. Un retour inertiel à l'idéologie soviétique n'est pas possible. La justice sociale et la grandeur impériale (surtout à l'époque de Staline) ne sont pas simplement des valeurs et des points de référence soviétiques, mais historiquement russes. 

La Russie a besoin d'une nouvelle forme d'antilibéralisme, d'une idéologie civilisationnelle à part entière qui fera d'elle, de manière irréversible et définitive, un véritable pôle et sujet dans le nouvel ordre mondial. C'est exactement le défi numéro un pour la Russie. La stratégie, et pas seulement la tactique, détermine à la fois l'avenir et le transfert du pouvoir, ainsi que les réformes nécessaires, attendues depuis longtemps, du pouvoir, de l'administration, de l'économie, de l'éducation, de la culture et de la sphère sociale. Aucune réforme patriotique et souveraine n'est possible sans une idéologie à part entière dans un monde multipolaire. Mais cette voie n'est en aucun cas compatible avec le libéralisme - ni dans les conditions préalables, ni dans les derniers défis post-humanistes et LGBT.

    Pour qu'il y ait une Russie toujours forte dans l'avenir, il ne doit plus y avoir de libéralisme en Russie.

C'est ici que se trouve la clé de ce dont nous avons parlé dans les publications précédentes de Nezigar : la transition vers le troisième pôle de l'idéologie russe ! - l'avenir idéologique : du libéralisme pro-occidental des années 1990 (le passé) aux compromis et à la stérilité idéologique (à la limite du cynisme) du présent. Nous poursuivrons ce thème dans les prochains documents de cette série.

Source: 

НЕЗЫГАРЬ

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Idées de gauche et valeurs de droite : Comment produire cette fusion ?

Idées de gauche et valeurs de droite : Comment produire cette fusion ?

Par René Uffizi, préalablement publié dans Nomos (Argentine)

Ex : https://therevolutionaryconservative.com

Je voulais partager avec vous quelques questions qui me sont venues à l'esprit en lisant "Le contre-coup" (El Contragolpe) de Diego Fusaro, auteur que j'ai découvert grâce à votre publication Nomos, et dont le livre me semble être l'un des messages les plus suggestifs et explosifs du monde actuel.

Au-delà du thème central de cette compilation d’articles (qui, selon moi pourrait se résumer à une réflexion générale et profonde sur la tendance contemporaine à la solitude, à la dissolution communautaire et à l'hyper exploitation produite par le turbo-capitalisme), thème avec lequel je coïncide pratiquement en tout, il y a une question, en particulier, et de la plus haute importance politique, qui m'a fortement interpellé : la fusion entre les valeurs de droite et les idées de gauche. Cette question semble également cruciale pour Fusaro lui-même, étant donné que, comme on le constate dans le livre, elle fait partie de la proposition programmatique du groupe d'intérêt national qu'il a lui-même fondé. Comme il est dit au point 8 de ce programme (p. 116 ; cette idée est également mentionnée à la p. 31) :

En antithèse avec les anciennes dichotomies, il faut s'aventurer au-delà de l'antithèse de la gauche et de la droite. Renoncer à cette antithèse équivaut, par conséquent, à assumer les valeurs de la droite et, en même temps, les idées de la gauche. Les valeurs de la droite : enracinement, patrie, honneur, loyauté, transcendance, famille, éthique. Idées de gauche : émancipation, droits sociaux, même liberté matérielle et formelle, dignité du travail, socialisme démocratique dans la production et la distribution.

Ma question fondamentale est de savoir comment construire une telle alternative fusionnante, ou d'où cela pourrait émerger, ou encore : s'il est possible qu'elle puisse exister, la force capable de réaliser cette fusion. Je pose cette question moi-même, en particulier parce que :

• L’ensemble des valeurs de droite, que Fusaro nomme, est large, mais n'inclut pas (ou plutôt exclut) l'un des piliers fondamentaux de la droite : la propriété*. Comme Maurras dans Mes idées politiques de 1937 "on ne dirait pas moi, sans qu'on dise le mien", pour ainsi dire : la propriété constitue la personne et la rend libre. Comment le socialisme dans la production et la distribution pourrait-il être possible sans s'attaquer aux droits de propriété ? Comment mener des politiques de redistribution ? La structure de la propriété n'est-elle pas toujours le point limite du populisme, limite dans la mesure où la coalition populiste est infailliblement détruite dès que le peuple se radicalise et qu'il passe sur la propriété ? Cette limite, toujours dépassée et donc déterminante, me conduit au point suivant.
• Est-il correct d'attribuer à la droite l’ensemble des valeurs que Fusaro lui attribue ? S'agit-il effectivement de valeurs de droite ? Y a-t-il une expression plus intense que celle des narodnikis, des Cubains barbus du 59, ou celle de l'EZLN, pour n'en citer que quelques-unes ? Pour moi, au contraire, la liste des valeurs que Fusaro attribue à la droite, sont en réalité des valeurs issues du monde de la production, de sorte qu'elles sont partagées par le prolétariat/agriculteur et par les bourgeois. Mais je crois qu'il y a une trajectoire identifiable dans l'abandon de ces valeurs : c'est précisément le même bourgeois (auquel Fusaro attribue l'incarnation historique de ces valeurs) qui cesse de les représenter en premier lieu, étant donné que le prolétariat est resté le seul sujet social qui a fini par défendre la terre, l'emploi, la famille, les institutions bourgeoises universelles (comme l’éducation et la santé), et même l’État. Lorsque les bourgeois ont considéré qu'il était insoutenable de taxer (en revenant à la propriété) les coûts de l'État providence, ils ont entamé la transition vers la déréglementation des marchés, tout comme ils vers la suppression des droits sociaux et des agences étatiques de redistribution et de protection que Fusaro défend. Alors : pourquoi revenir à la bourgeoisie pour reprendre des valeurs** qui n'ont jamais cessé d'être soutenues par le prolétariat ? La question est tactique et serait reformulée de façon satirique: L'establishment serait-il plus menacé si, en Argentine, le livre de Fusaro tombait entre les mains du capitaliste Paolo Rocca (PDG de Techint) ou entre celles du syndicaliste Daniel Yofra (secrétaire général du Syndicat des huiliers) ?
• Fusaro lui-même pensait voir dans l'alliance jaune-verte entre le mouvement Cinq Etoiles et la Lega - aujourd'hui avortée et dissoute - une fusion possible entre la gauche et la droite, ce qui révèle que sa proposition n'est pas seulement théorique, mais qu'elle a au contraire une validité politique. Et ce n'est pas la seule fois que cette recherche a été proposée et mise en pratique. Parmi beaucoup d'autres, George Sorel est allé dans cette direction, tout comme l'un de ses disciples : Thierry Maulnier dans son magnifique ouvrage Au-delà du Maulnier y affirme que les différents fascismes ont échoué dans leur tentative de maintenir en vie la communauté nationale, car leur conservatisme a maintenu intactes les forces bourgeoises. En leur nom, la gauche avait échoué à reléguer la force vitale des structures communautaires en privilégiant plutôt le progrès économique. Par conséquent, tout comme Fusaro, une révolution nationale pourrait avoir sa place si la droite se prolétarisait, et si la gauche se nationalisait. Cela m'amène à mon dernier point, qui est lui aussi d'ordre tactique.

• Afin de produire cette fusion entre la gauche et la droite, la droite doit-elle être prolétarisée ou la gauche doit-elle être nationalisée ? Je crois que l'expérience du péronisme peut apporter une réponse. Lorsque l'immense force syndicale argentine, composée de dirigeants anarcho-syndicalistes, syndicalistes révolutionnaires et socialistes, s'est "nationalisée" dans leur rencontre politique avec les jeunes fonctionnaires nationalistes du GOU, un des plus grands et des plus puissants mouvements et processus populaires du monde a vu le jour. Le péronisme est la nationalisation des forces et des organisations de gauche. Mais nous trouvons aussi l'exemple inverse : la prolétarisation des forces de droite. Depuis le milieu des années 60, certains partisans de Lonardi, fils d'autres industriels, d'autres nationaux-catholiques, d'autres fils de professionnels conservateurs, d'autres intégristes pendant la dictature d'Onganía, etc. ont choisi de se "prolétariser", d'aller à la rencontre des structures de la classe ouvrière. Le résultat (Montoneros et les forces qui se sont soumises à leur direction) a été catastrophique : une opposition féroce à Péron lui-même, l'assassinat de dirigeants syndicaux, et le sabotage total du processus démocratico-populiste. Je ne fais pas cette description en exagérant un rôle de "péroniste orthodoxe", mais je ramène les positions de la gauche nationale (trotskistes/péronistes : PSRN, PIN, FIP). Dans cette description que nous pouvons regarder, je serais enclin à penser qu'il n'est pas possible de prolétariser la droite, et que la possibilité de réaliser le programme que propose Fusaro ne peut venir que des forces de la gauche et des organisations ouvrières.

Pour en arriver à une conclusion, je reviens à Sorel : Je pense qu'il a aussi considéré que la droite ne pourrait jamais abandonner son lien naturel avec la propriété privée, raison pour laquelle le leader syndicaliste est toujours resté à l'intérieur des organisations ouvrières et à l'intérieur de la gauche, même quand il a aussi essayé de promouvoir les valeurs que Fusaro lui-même réaffirme aujourd'hui, auxquelles j'adhère moi-même, et par lesquelles ces questions m'ont interpellé. Je les ai partagées avec vous ici.

À la vôtre !

Notes du traducteur :

*On peut résoudre ce problème en comprenant que la propriété privée peut être séparée en deux catégories : La propriété individuelle et la propriété capitaliste, cela peut être trouvé dans l'article "The Idea of Property in Jose Antonio Primo de Rivera" par Israel Lira

https://therevolutionaryconservative.com/articles/the-idea-of-property-in-jose-antonio-primo-de-rivera/

**La meilleure façon de résoudre cette idée est de gérer le concept d'aristocratie, comme l'a dit Julius Evola, peut être trouvée dans "La signification de l'aristocratie pour le front anti-bourgeois"

https://arktos.com/2019/09/20/the-meaning-of-aristocracy-for-the-anti-bourgeois-front-part-1/

Source :

https://nomos.com.ar/2019/10/25/ideas-de-izquierda-y-valores-de-derecha-como-producir-esa-fusion/

France : le retour de la guerre idéologique ?

 

Sputnik France

 

On croyait les luttes idéologiques disparues avec les « grands systèmes » du XXe siècle. Non, nous dit François-Bernard Huyghe: Gilets jaunes, bras de fer autour des retraites ou cérémonie des césars, les nouvelles fractures en disent long sur un conflit de valeurs d’un nouveau genre. Peut-on l’apaiser ?

 

Le « bloc élitaire », dont Emmanuel Macron est le leader, a marié gestion économique de droite et références morales de gauche. L’équation devait garantir un consensus, mais suscite en fin de compte des troubles au sein de la population. Les convictions des élites dirigeantes ne séduisent plus les masses: François-Bernard Huyghe, directeur de recherche à l’Institut de Recherche Internationales et Stratégiques (IRIS), lance l’alerte dans son essai L’art de la guerre idéologique (Le Cerf, 2019).

 

A ses yeux, les tensions multiples qui traversent la société française reflètent le durcissement de la société libérale fondée sur la séduction. Les bras de fer dans la rue, dans les médias ou dans les milieux culturels en disent long : les idéologies sont de retour. La France pourra-t-elle en sortir ?

 

 

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Thomas Ferrier: une interprétation audacieuse du fascisme

par Georges FELTIN-TRACOL

Ex: http://www.europemaxima.com 

Patron du « Libre-Journal des Européens » un mardi sur quatre en semaine C de 21 h 30 à 23 h 00 à Radio Courtoisie, président – fondateur du Parti des Européens et animateur engagé sur YouTube, Thomas Ferrier étudie l’histoire du fascisme en Europe dans un ouvrage dense sur le fond et succinct (un peu trop ?) sur la forme.

Il intègre sous ce terme l’ensemble des mouvements politiques européennes entre 1918 et 1945, y compris le national-socialisme allemand. Il complète son (assez) courte étude par trois annexes sur les relations entre le paganisme et le national-socialisme, les symboles fascistes et le mésusage par l’hitlérisme du mot « Aryen ». Ainsi Thomas Ferrier observe-t-il que le fascisme « idéal » se manifeste en une profusion de fascismes historiques, car « ce qui modifie le fascisme idéal en un fascisme historique, c’est le contexte politique et le contexte national (p. 91) ».

Au-delà du socialisme

L’auteur apporte cependant un éclairage aujourd’hui largement occulté : « Le fascisme puise ses racines dans la tradition européenne, et a été l’aboutissement sous la forme d’une synthèse nouvelle de nombreux thèmes antérieurs (pp. 5 – 6). » Au risque de choquer une opinion publique moutonnière, il est patent que « la triade Machiavel – Voltaire – Nietzsche est un des fondements idéologiques du fascisme (p. 35) ». Il ajoute même que « le fascisme est un des héritiers de la Révolution française de 1789 (p. 29) ». Syncope générale au Grand Orient de France et chez Vincent Peillon !

De ce constat fort peu historiquement correct, il s’interroge sur la complexité originelle du national-socialisme allemand. Celui d’Adolf Hitler qui dirigea l’Allemagne une douzaine d’années associait un pangermanisme dément, un antisémitisme forcené et une slavophobie exacerbée. Héritier indirect des socialistes révolutionnaires français Auguste Chirac, Alphonse Toussenel et de Benoît Malon, « l’antisémitisme fasciste est essentiellement issue de la gauche, mais de celle du XIX^e siècle (p. 19) ».

Thomas Ferrier avance par exemple que « le national-socialisme d’Hitler est un authentique mouvement socialiste et de gauche mais qui, pour des raisons politiques, a laissé partiellement son programme en suspens en attendant de pouvoir l’imposer intégralement (p. 73) ». Les premiers mois de l’après-Première Guerre mondiale demeurent d’ailleurs assez obscurs pour Adolf Hitler. Avant d’être retourné (ou de changer de camp au bon moment) et de devenir un officier de renseignement politique, le futur Führer « semble bien avoir brièvement fait partie de la SPD, la social-démocratie allemande, dans sa frange la plus révolutionnaire, proche de la USPD [NDLR – EM : les socialistes indépendants à l’origine du mouvement spartakiste]. En effet, il était selon toute vraisemblance garde rouge à Munich en 1918 et il aurait même assisté aux funérailles du dirigeant socialiste Kurt Eisner (p. 71) ».

Cette information renforce le parallélisme entre Adolf Hitler et Benito Mussolini dans leur formation initiale socialiste-révolutionnaire. Thomas Ferrier assume que sa « grille de lecture […] consiste à prendre au sérieux la dimension socialiste du fascisme (p. 5) ». « En tant que socialisme communautaire, le fascisme met l’accent sur l’intérêt général en même temps que sur l’identité propre à cette communauté (p. 25). » Joue ici la polysémie du vocable « communauté ». Le fascisme s’inscrit dans trois catégories de communautés éventuellement rivales : l’État, la race ou bien la priorité accordée à la question sociale, ce qui se traduit par le syndicalisme national. Toutefois, hors du fait national-syndicaliste, le fascisme demeure « également un nationalisme mais révolutionnaire (p. 14) ».

Thomas Ferrier évoque par conséquent un socialisme national idéal articulé autour d’un socialisme non marxiste et non collectiviste, d’un nationalisme ethnique revendiqué, d’une conception « res-publicaine » des institutions publiques, d’une démocratie autoritaire, directe et organique, de l’écologie radicale et d’une spiritualité païenne – polythéiste. Présenté ainsi, le socialisme national ou « le fascisme se distingue profondément de l’extrême droite. Celle-ci est cléricale, chauvine, réactionnaire et monarchiste, et s’oppose au nationalisme ethnique (p. 23) ». Pour preuve, le renversement du Duce en juillet 1943 par le Grand Conseil du fascisme avec l’aval du roi Victor-Emmanuel III et l’attentat raté de juillet 1944 du colonel von Stauffenberg contre le Führer. « La réaction, poursuit Thomas Ferrier, n’entend pas tolérer un 1789 fasciste (p. 83). »

Une réponse païenne

Bien mieux que les collectivistes, les anti-fascistes les plus véhéments demeurent les conservateurs, souvent fort religieux surgis du catholicisme. Ils se méfient avant tout de sa portée spirituelle. « Le fascisme met naturellement en avant le paganisme, celui du peuple auquel chaque parti fasciste s’adresse (p. 14). » Il détient une autre conception du monde. Si « vouloir sortir l’Europe de 1500 ans de christianisme était osé (p. 99) », l’auteur insiste sur l’essence spirituelle du fascisme qui ne relève pas du christianisme. « Le paganisme est perçu comme une religion républicaine et authentiquement européenne développant les vertus héroïques et guerrières, et compatible avec les autres éléments doctrinaux, notamment l’écologie et le nationalisme (pp. 88 – 89). » Tout cet arrière-plan est ignoré quand on accuse aujourd’hui quelqu’un d’être fasciste. « À peine mort, souligne encore l’auteur, son nom a servi à désigner tout et n’importe quoi (p. 6). »

En Européen convaincu, Thomas Ferrier signale enfin que « le fascisme est également favorable à la formation d’une Nouvelle Europe dans une perspective aryaniste (p. 15) ». Or cette dernière ne se restreint pas au seul paganisme. L’aryanisme a pu être chrétien avec la thèse chère à certains Völkischen du Christ aryen puisque la racine Gal indique la présence de tribus celtiques – gauloises en Gaule, au Pays de Galles, en Galilée, en Galicie, en Galatie et en Galice.

« La renaissance de l’Europe aurait-elle besoin que le fascisme, même dissimulé sous un autre nom, aboutissement d’une idéologie européenne énergique qui plonge ses racines dans l’Antiquité européenne la plus ancienne, soit réhabilité quant à ses valeurs, sans que cela n’implique le retour à une conception totalitaire et criminogène, en somme compatible avec la démocratie ? (pp. 97 – 98). » Thomas Ferrier le pense. Il mentionne par exemple une multitude de formations fascistes en Europe dans les décennies 20, 30 et 40 du XX^e siècle. La Pologne de l’Entre-deux-guerres fut riche en mouvements fascistes divers et variés. En Grande-Bretagne, avant l’arrivée des « Chemises noires » de Sir Oswald Mosley en 1932 existait dès 1916 (et non 1918 !) un National Socialist Party de l’antisémite Henry Mayers Hyndman (1842 – 1921). L’ouvrage aurait mérité de mieux entrer dans les détails afin d’examiner leurs différences programmatiques tangibles.

Signalons enfin un oubli majeur et deux erreurs relevés dans Fascismes d’Europe. Thomas Ferrier n’évoque jamais Qu’est-ce que le fascisme ? de Maurice Bardèche et sa conception anhistorique du fascisme. Il est en revanche inexact, d’une part, de parler d’une « Internationale » fasciste dès 1946. Le Congrès fondateur du Mouvement social européen se déroule à Malmö en mai 1951. L’erreur plus manifeste concerne « Vilfredo Pareto, philosophe socialiste (p. 41) ». L’économiste et sociologue italien a certes écrit Les systèmes socialistes pour les condamner, lui qui professait volontiers le libéralisme.

Fascismes d’Europe de Thomas Ferrier n’en demeure pas moins une belle introduction au « croque-mitaine » des idées politiques du siècle dernier. Il risque de ne pas satisfaire les connaisseurs pointus du sujet. Néanmoins, grâce à une vraie aptitude pédagogique, il est facile et finalement plaisant de plonger dans cette histoire condensée des fascismes européens.

Georges Feltin-Tracol

• Thomas Ferrier, Fascismes d’Europe. Origine, idéologie, histoire…, Les Bouquins de Synthèse nationale, coll. « Idées », 2019, 121 p., 18 €.

Liberalism: the other God that failed

Liberalism: the other God that failed

Will the post-liberal West suffer the same fate as communism?

John Gray

Ex: https://www.unherd.com

While Arthur Koestler was awaiting execution after being captured and sentenced to death by Francoist forces as a communist spy during the Spanish Civil War, he had a mystical experience. Formerly a Marxist materialist who believed the universe was governed by “physical laws and social determinants”, he glimpsed another reality. The world now seemed instead as “a text written in invisible ink”.

The experience left him untroubled by the prospect of his imminent death by firing squad. At the last moment, he was traded for a prisoner held by Republican forces. But the epiphany of another order of things that came to him in the prison cell stayed with him for the rest of his days, informing his great novel of communist faith and disillusion, Darkness at Noon (1940), his later writings on the history of science, and a lifelong interest in parapsychology.

Koestler was a pivotal figure in the post-war generation that rejected communism as “the God that failed”— the title of a celebrated book of essays, edited by the Labour politician Richard Crossman and published in 1949, to which Koestler contributed. The ex-communists of this period followed a variety of political trajectories. André Gide, another contributor to the collection, abandoned communism, after a visit to the Soviet Union in 1936, to become a writer on issues of sexuality and personal authenticity.

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The rise of post-truth liberalism

By John Gray

Other ex-communists became social democrats, while a few became militant conservatives or lost interest in politics completely. Stephen Spender, poet and novelist and author of Forward from liberalism (1937), morphed into a cold-war liberal. James Burnham, a friend and disciple of Leon Trotsky, rejected Marxism in 1940 to reappear as a militant conservative, publishing The Suicide of the West: the meaning and destiny of liberalism (1964) and eventually being received into the Catholic Church. All of them became communists in a time when liberalism had failed. All were able to return to functioning liberal societies when they abandoned their communist faith.

When interwar Europe was overrun by fascism, the Soviet experiment seemed to these writers to be the best hope for the future. When the experiment failed, and they renounced communism, they were able to resume their life and work in a recognisably liberal civilisation.

Post-war global geopolitics may have been polarised, with a precarious nuclear stand-off between the Soviet Union and the US and its allies. Liberal societies may have been flawed, with McCarthyism and racial segregation stains on the values western societies claimed to promote. But liberal civilisation was not in crisis. Large communist movements may have existed in France, Italy and other European countries, while Maoism attracted sympathetic interest from alienated intellectuals. But even so, liberal values were sufficiently deep-rooted that in most western countries they could be taken for granted. The West was still home to a liberal way of life.

The situation is rather different today. Liberal freedoms have been eroded from within, and dissidents from a new liberal orthodoxy face exclusion from public institutions. This is not enforced by a totalitarian state, but by professional bodies, colleagues and ever vigilant internet guardians of virtue. In some ways, this soft totalitarianism is more invasive than that in the final years of the Soviet bloc.

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How Thatcherism produced Corbynism

By John Gray

The values imposed under communism were internalised by few among those who were compelled to conform to them. Ordinary citizens and many communist functionaries were a bit like Marranos, the Iberian Jews forced to convert to Christianity in mediaeval and early modern times, who secretly practised their true religion for generations or centuries afterwards. Such fortitude requires rich inner resources and an idea of truth as something independent of subjective emotion and social convention. There are not many Marranos in the post-liberal west.

Some have attempted to revive classical liberalism, an anachronistic project that harks back to a time when western values could command a global hegemony. Others have opted for a hyperbolic version of liberalism in which western civilisation is denounced as being a vehicle for global repression.

In this alt-liberal ideology, the central values of classical liberalism — personal autonomy and the rejection of tradition in favour of critical reason — are radicalised and turned against the liberal way of life. A heretical cult, alt-liberalism is what liberalism becomes when it tears up its roots in Jewish and Christian religion. Today it is the ruling ideology in much of the academy and media.

In these conditions one might suspect self-censorship, since anyone expressing seriously heterodox views risks a rupture in their professional life. Yet it would be a mistake to think alt-liberals are mostly cynical conformists. Since practising cynics realise that the views they are publicly promoting are actually false, cynicism presupposes the capacity to recognise truth. In contrast, alt-liberals appear wholly sincere when they denounce the society that privileges and rewards them. Unlike the Marranos, whose public professions concealed another view of the world, alt-liberals conceal nothing. There is nothing in them to conceal. They are expressing the prevailing western orthodoxy, which identifies western civilization as being uniquely malignant.

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Deluded liberals can't keep clinging to a dead idea

By John Gray

Of course, civilisational self-hatred is a singularly western conceit. Non-western countries — China, India and Russia, for example— are increasingly asserting themselves as civilisation-states. It is only western countries that denounce the civilisation they once represented. But not everything is as it seems. Even as they condemn it, alt-liberals are affirming the superiority of the West over other civilisations. Not only is the West uniquely destructive. It is only the West — or its most advanced section, the alt-liberal elite — that has the critical capacity to transcend itself. But to become what, exactly? Lying behind these intellectual contortions is an insoluble problem.

In his essay in The God that failed Gide wrote: “My faith in communism is like my faith in religion. It is a promise of salvation for mankind.” Here Gide acknowledged that communism was an atheist version of monotheism. But so is liberalism, and when Gide and others gave up faith in communism to become liberals, they were not renouncing the concepts and values that both ideologies had inherited from western religion. They continued to believe that history was a directional process in which humankind was advancing towards universal freedom.

Without this idea, liberal ideology cannot be coherently formulated. That liberal societies have existed, in some parts of the world over the past few centuries, is a fact established by empirical inquiry. That these societies embody the meaning of history is a confession of faith. However much its devotees may deny it, secular liberalism is an oxymoron.

A later generation of ex-communists confirms this conclusion. Trotskyists such as Irving Kristol and Christopher Hitchens who became neo-conservatives or hawkish liberals in the Eighties or Nineties did not relinquish their view of history as the march towards a universal system of government. They simply altered their view as to the nature of the destination.

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You're reaping what you sowed, liberals

By John Gray

Instead of world communism, it was now global democracy. Western interventions in Afghanistan, Iraq and later Libya were wars of liberation backed by the momentum of history. The fiascos that ensued did not shake this belief. The liberalism of these ex-Trotskyists was yet another iteration of monotheistic faith.

Alt-liberals aim to deconstruct monotheism, along with the grand narratives it has inspired in secular thinkers. But what emerges from this process? Once every cultural tradition is demolished, nothing remains. In principle, alt-liberalism is an empty ideology. In practice it defines itself by negation.

Populist currents are advancing throughout the West and supply the necessary antagonist. The old liberalism that prized tolerance no longer survives as a living force. Iconoclasts who smash statues of colonial-era figures are raging at an enemy that has long since surrendered. An impish avatar of a vanished liberal hegemony, alt-liberalism needs populism if it is to survive.

Resistance to populist movements fills what would otherwise be an indeterminacy at the heart of the alt-liberal project. Privileged woke censors of reactionary thinking and incendiary street warriors are mutually reinforcing forces. At times, indeed, they are mirror-images of one another. Both have targeted the state of Israel as the quintessential embodiment of western evil, for example. Not only do alt-liberals and populists need one another. They share the same demonology.

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Today's voguish communists should remember Budapest

By James Bloodworth

Viewing the post-liberal West from a historical standpoint, one might conclude that it will suffer the same fate as communism. Facing advancing authoritarian powers and weakened from within, a liberal way of life must surely vanish from history. True, some traces will remain. Even in societies where denunciation for reactionary thinking is a pervasive practice, fossil-like fragments of ancient freedoms will be found scattered here and there. But surely the global liberal order will finally implode, leaving behind only defaced remnants of a civilisation that once existed.

In fact, any simple analogy between the fall of communism and the decay of liberalism is misleading. The difference is that old-style liberals have nowhere to go. To be sure, they could abandon any universalistic claim for their values and think of them as inhering in a particular form of life — one that is flawed, like every other, but still worthwhile.

Yet this is hardly a viable stance at the present time. For one thing, this way of life is under siege in what were once liberal societies. Yet liberals cannot help but see themselves as carriers of universal values. Otherwise, what would they be? Anxious relics of a foundering civilisation, seeking shelter from a world they no longer understand.

There may be no way forward for liberalism. But neither is the liberal West committing suicide. That requires the ability to form a clear intention, which the West shows no evidence of possessing. Nothing as dramatic or definitive will occur. Koestler and the ex-communists of his generation regarded communism as the God that failed because they once believed it to be the future. Today almost no one any longer expects liberal values to triumph throughout the world, but few are able to admit it — least of all to themselves. So instead they drift.

It is not hard to detect a hint of nostalgia among liberals for the rationalist dictatorships of the past. Soviet communism may have been totalitarian, but at least it was inspired by an Enlightenment ideology. Though it has killed far fewer people, Putin’s Russia is far more threatening to the progressive world-view.

China, on the other hand, is envied as much as it is feared. Its rulers have renounced communism, but in favour of a market economy, globalisation and a high-tech version of Bentham’s Panopticon — all of them imported western models. The liberal west may be on the way out, but illiberal western ideas still have a part in shaping the global scene.

When ex-communists became liberals, they shifted from one secular faith to another. Troubled liberals today have no such option. Fearful of the alternatives, they hang on desperately to a faith in which they no longer believe. Liberalism may be the other God that failed, but for liberals themselves their vision of the future is a deus absconditus, mocking and tormenting them as the old freedoms disappear from the world.

 

Ein Ex-Linksintellektueller wird konservativ

Von Rainer Zitelmann

Ex: https://www.tichyseinblick.de 

Intellektuelle wie Ulrich Greiner haben sich schon immer als kritisch verstanden. Daher waren sie links zu Zeiten, wo der Mainstream noch konservativ war. Heute ist es andersherum.

Wieder einmal: Ein ehemaliger Linksintellektueller wird konservativ. Ulrich Greiner, 1945 geboren, war Feuilletonchef der Zeit und schreibt bis heute als Autor für sie. Er stand nie so weit links wie andere, die später konservativ oder rechts wurden. Und davon gibt es viele. Dass jemand vom Konservativen zum Linken wird, geschieht vergleichsweise selten, dass jemand vom Linken zum Konservativen wird, dagegen häufig. Viele dieser bei Linken verächtlich „Konvertiten“ genannten, haben Bücher geschrieben, in denen es u.a. um die Gründe für ihren Wandel geht. Ich selbst stand in meiner Jugend sehr viel weiter links als Greiner und habe kürzlich ein Buch über meine Wandlung zum Nationalliberalen geschrieben –  schon deshalb hat mich das Thema des Buches sehr interessiert. Und ich habe viele Stellen gefunden, wo ich Ausrufezeichen gesetzt habe.

Gegen Political Correctness

Intellektuelle wie Greiner haben sich schon immer als kritisch verstanden. Daher waren sie links zu Zeiten, wo der Mainstream noch konservativ war. Heute ist es andersherum. Die Linken und die Grünen, die dominanten Akteure der Mehrheitsparteien, die „kommentierende Klasse in den Medien“: „Sie alle fürchten, die Hoheit über den sogenannten Diskurs zu verlieren und die bislang unangefochtene Macht, die moralischen Standards des Öffentlichen zu bestimmen. Käme es dahin, ich würde es begrüßen.“ (S.7) So leitet Greiner sein Buch ein. Der Autor wendet sich dagegen, „dass jede Abweichung von der Mitte nach rechts mit dem Nazi-Vorwurf mundtot gemacht“ werde (S.9).

Dabei gebe es eine deutliche Asymmetrie zwischen der öffentlichen und der veröffentlichten Meinung, wie das Beispiel der Kommentierung von Merkels „Flüchtlingspolitik” zeige. Statt diese Politik darzustellen und kritisch zu erörtern, was eigentlich Aufgabe der Medien gewesen wäre, sahen sie ihre Mission darin, die Politik der Grenzöffnung zu unterstützen, indem sie ihre humanitäre Unabwendbarkeit darstellten, um „die vom Ansturm der Ereignisse überrollte Öffentlichkeit moralisch auf den richtigen Weg zu bringen“. (S. 17)

Generell würden in der öffentlichen Debatte die Begriffe „rechts“ und „rechtsextrem“ gleichgesetzt; „links“ sei das Richtige und „rechts“ das Verdammenswerte. Was in Wahrheit seltsam sei, wenn man sich das vom Sozialismus hinterlassene Desaster vor Augen halte (S. 25). Kommunismus und Sozialismus würden noch immer für letztlich humanitäre Ideen gehalten, während alles politisch Konservative unverzüglich und erfolgreich in die Nähe des Rechtsextremismus gerückt werde (S. 37 f.).

Ein Schlüsselerlebnis

Zum guten Ton in Deutschland und generell im linksintellektuellen Diskurs gehört die Versicherung, man dürfe Nationalsozialismus und Kommunismus nicht „gleichsetzen“, ja, nicht einmal „vergleichen“. Greiner beschreibt eine Diskussion, die er im Alter von 44 Jahren mit einem Historiker, einem Überlebenden der nationalsozialistischen Konzentrationslager, führte. Dieses Gespräch war für ihn ein Schlüsselerlebnis auf dem Weg zur Abwendung vom linken Gedankengut. Greiner war einer der vielen, die sich große Mühe gaben, nachzuweisen, warum der Kommunismus doch irgendwie besser sei als der Nationalsozialismus.

Das Argument, das er seinerzeit ins Feld führte, lautete: „Der Terror Stalins und Hitlers seien unbestreitbar gleich schrecklich gewesen. Der Nationalsozialismus jedoch habe es nie zu einer konsistenten Theorie gebracht, er habe sich zusammengeklaubt, was ideologisch herumlag und brauchbar erschien, und er habe es auch nicht vermocht, Geistesgrößen und Intellektuelle dauerhaft in seinen Bann zu ziehen. Der Kommunismus hingegen blicke auf eine bedeutende philosophische Ahnengalerie zurück, die wichtigsten Intellektuellen des Jahrhunderts seien ihm wenigstens zeitweise gefolgt. Es liege daran, so etwa schloss ich in meinem jugendlichen Eifer, dass diese Idee in einem faszinierenden theoretischen System gipfelte.“ (S. 31) Nach seinen Ausführungen blickte Greiners Gesprächspartner ihn mit einem milden ironischen Lächeln an und sagte „jenen vernichtenden Satz (sagte), der mir nie wieder aus dem Kopf gegangen ist: ‚Das ist ja das Schlimme.’“ (Hier möchte ich anmerken, dass ich jedem ein anderes Buch zu diesem Thema empfehlen möchte, das ich in diesen Tagen gelesen habe.

„Man wird sich vor diesen Rettern retten müssen“

Greiners Kritik gilt vor allem dem messianischen Anspruch von Grünen, die sich als die einzig wahren Retter der Menschheit und unseres Planeten aufspielen. Und er sieht die Gefahr, wenn Menschen einer solchen eschatologischen Theorie folgen, die, „weil sie auf Äußerste zielt, äußerste Mittel anzuwenden sich gezwungen sieht. Wenn es um die Rettung der Menschheit geht, sind Rücksichten nicht mehr angebracht. Man wird sich vor diesen Rettern retten müssen.“ (S. 32)

Es handelt sich dabei ganz offensichtlich um eine pseudoreligiöse Schuldideologie, denn nach Meinung der linksgrün Bewegten seien die Bewohner der westlichen Zivilisation unweigerlich an nahezu allem schuldig: an Hunger und Elend, an der Klimakatastrophe, an den Bürgerkriegen der Dritten Welt usw. Und es gehöre dazu, dass man sich selbst permanent schuldig fühle: „Jede Plastiktüte, in die ich am Gemüsestand unbedacht meine Champignons einfülle, ist eine Gefahr für die Weltmeere; jedem Becher Milch, den ich sorglos trinke, sind die umweltschädlichen Verdauungsgase einer Kuh vorausgegangen; jeder Atemzug, den ich unbewusst tue, verschlechtert die Klimabilanz.“ (S. 61 f.)

… dass auch der Präsident schlechte Brötchen essen soll

Greiner kritisiert den allgegenwärtigen Egalitarismus, der meist mit einer kleinlichen Missgunst verbunden sei. Eine Haltung, „die dann aus der Tatsache, dass sich der seinerzeitige Bundespräsident Christian Wulff die Brötchen von seinem Lieblingsbäcker in Hannover nach Berlin fahren ließ (so geschehen 2010) gerne einen Skandal macht. So weit ist der Gleichheitsgedanke heruntergekommen: dass der Präsident die gleichen schlechten Brötchen verzehren muss wie jeder beliebige Berliner.“ (S. 140) Die Gleichheitsideologie sucht die Schuld für Mängel nicht beim Individuum, sondern stets im Sozialen (S. 117.) Dies sei auch die Quelle für die Ideologie des allumfassenden, fürsorglichen Staates, der damit christliche und menschliche Tugenden aushöhle. Wenn man akzeptieren könne, „dass Ungleichheit zu den fundamentalen menschlichen Existenzialien zählt, gewönne die Tugend der Barmherzigkeit ihr altes Gewicht zurück.“ (S. 129).

Ein Schuss Antikapitalismus bleibt

All dem bislang Zitierten kann ich zustimmen. Und auch das offensive Bekenntnis des Autors zum Christentum ist mir sympathisch. Aber mir ist bei der Lektüre aufgefallen, dass beim Autor – und dies ist typisch auch für viele konservative Intellektuelle – ein Schuss Antikapitalismus geblieben ist. Der Antikapitalismus ist als identitätsstiftende Kraft unter Intellektuellen so ungeheuer stark, dass er sogar die Wandlung vom Linken zum Konservativen übersteht. Man merkt das, wenn der Autor „Globalisierung“ mit der Vorstellung verbindet, sie sei „der Kampfplatz weltumspannender Konzerne, deren Produkte bis ins letzte Schaufenster der Provinz vorgedrungen sind“ (S. 8).

Das ist die ästhetische Kapitalismuskritik, die sich an der Gleichartigkeit der Konsumgüter stört und dabei vergisst, wie sehr sich viele Menschen auf der Welt genau danach sehnen. Und der bei solcher Kritik vergisst, dass die kapitalistische Globalisierung gerade in den vergangenen Jahrzehnten Hunderte Millionen – etwa in China oder Indien – aus Hunger und Armut befreit hat. In dem Ressentiment gegen jenen „global agierenden Kapitalismus… dem alles gleich gültig ist, sofern nur profitabel“ (S. 73) oder in der Klage über die „Macht der global agierenden Konzerne“ (S. 75) kommt der bei Intellektuellen tief verwurzelte antikapitalistische Affekt zum Ausdruck.

Und doch merkt man bei Greiner auch in dieser Hinsicht ein Stückchen selbstkritischer Reflexion, das sich in einem vorsichtigen „?“ ausdrückt, das der Autor in nachfolgendem Satz in Klammern gesetzt hat: „Denn (natürlich?) finde ich die Abgründe zwischen Arm und Reich gespenstisch, die Gehälter ganz oben schwindelerregend und die Zunahme von Unwissenheit und Verwahrlosung ganz unten bedrückend.“ (S. 123). Dabei zeigt das Beispiel Chinas, wie gerade die steigende Zahl von Millionären und Milliardären und die steigende Ungleichheit einhergingen mit dem Aufstieg Hunderter Millionen aus bitterer Armut in die Mittelschicht – beides ist ein Ergebnis der kapitalistischen Globalisierung.

Ulrich Greiner, Heimatlos. Bekenntnisse eines Konservativen, Rowohlt Verlag, Hamburg 2017, 157 Seiten.

Animal Farm: Beware of the Language of Equality

by Charles Johnson

Ex: http://www.eurocanadian.ca

The impulse for writing this brief essay comes from teaching the book for several years abroad. In my simple observations about the work, I've employed a medical analogy, whereby, Old Major is a social physician; his patient is the ailing, but equally oblivious, population of farm animals, and the illness is the daily life on that farm, owned by Mr. Jones. This analysis of Animal Farm follows a therapeutic progression: from a diagnosis, to a prescribed therapy, and ending finally in a description of a state of health that should result if the treatment is followed. In contrast to the usual interpretation of Animal Farm which highlights Orwell's famous quote that "all animals are equal, but some animals are more equal than others," the message of this medical analogy is that those who control language control politics and power.

In this respect, I'm aware of how Orwell uses Old Major to dramatize Karl Marx's critique of the struggle between owners and workers. But Orwell goes further, with important insights for the Alt Right. Aware that "Convictions are more dangerous enemies of truth than lies," Orwell puts aside whatever his sympathies with the workers might be; he challenges the idea that "All animals are equal." First, he shows the failure of this idea by focusing on who controls language, and then he presents reasons why equality among all the animals might not be all that desirable. In doing this, Orwell went against the egalitarian impulses of his day, displaying an intellectual originality that is rightly admired but perhaps all too seldom imitated.

I. Diagnosis—Medical Analogy

What Old Major offers the other animals is a diagnosis of the exploitation and unfairness that infects daily life on the farm. He states:

We are born, we are given just so much food as will keep the breath in our bodies, and those of us who are capable of it are forced to work to the last atom of our strength; and the very instant that our usefulness has come to an end we are slaughtered with hideous cruelty.

Old Major educates the farm animals, making them aware that this is unhealthy. The animals "are forced to work," doing the most burdensome work to exhaustion, and in return, they only receive "just so much food as will keep the breath" in them — so that they can continue to work. As Old Major understands life on the farm, work is a major measure of value for most animals, and "the very instant that our usefulness has come to an end we are slaughtered." Even at the end of a life-time of loyal labour on Manor Farm, animals don't get to enjoy retirement. Instead, they are mercilessly eliminated. Old Major assures Boxer that no animal is immune to this outcome: "the very day those great muscles of yours lose their power, Jones [...] will cut your throat and boil you down for the foxhounds." As with any good doctor, Old Major knows that it isn't enough to diagnose correctly the patient. The treatment must cure the illness.

II. Treatment

To treat the pandemic injustices of Manor Farm, Old Major prescribes the therapy of rebellion. Speaking to the animals gathered in the barn, Old Major says:

[W]ork night and day, body and soul, for the over throw of the human race! That is my message to you, comrades: Rebellion!

A reader might ask: Why do the ills of Manor Farm have to be treated by the harsh remedy of rebellion? Any increase in animal rights is a decrease in Jones' control. Any further sharing out of resources diminishes profit for Jones. Moreover, not yet unified with the other animals by hunger, the individual animal poses no threat to Jones. The lone animal can't stand against the immediate punishment of a beating or starvation. Divided, the animals don't have power. Without power, negotiation is impossible. Jones doesn't need to compromise, so why would he? People in power rarely like to share it. The only recourse the animals have, therefore, is to take and redistribute power through violent revolution. Old Major believes that this forceful redistribution of power on the farm will be the end of inequality and making of a society based on harmonious relations without exploitation.

III. State of Health

But having always experienced inequality, the animals don't know what equality is, so Old Major has to show them. He does so in two ways: he addresses all the animals by the revolutionary sobriquet of "Comrade." All the animals are "comrades." Therefore, according to Old Major, "all animals are equal." Old Major further shows this to be true with the power of the vote. Each animal has a vote. The donkey's vote is no less a vote than the horse's vote. A pig's vote is no more a vote than a sheep's vote. Simply put, a vote is a vote is a vote. All votes are equal; consequently, all animals are equal. Yet readers must acknowledge this animal egalitarianism is only Old Major's hope for the future and not quite the reality, especially under the rule of the pigs.

IV. Language as a Measure of Power—Breakdown of Egalitarianism

Language is a measure of power on the Animal Farm. The pigs give the sheep their slogans "Four legs good, two legs bad," and "Four legs good, two legs better." The sheep are incapable of coming up with their own slogans. They're illiterate and under the control of the pigs. The sheep mindlessly memorize and repeat slogans at the pigs' behest. If Wittgenstein is right when he claims, "The limits of my language are the limits of my world," then clearly the sheep have a small world. But even more revealing might be the application of Wittgenstein's idea to describe the relationships of power on the Animal Farm: the limits of language are the limits of power. It is, therefore, no accident that the sheep have the least language and the least amount of power while the pigs have the most language, and the most power. The pigs, after all, write and revise the rules that govern life on the farm for all the animals. However, language alone doesn't separate the pigs from the others.

V. Leisure

Snowball is able to become the hero of the Battle of the Cowshed not only because of language but because of leisure. Orwell describes an ordinary day on the farm shortly after the rebellion:

The pigs did not actually work, but directed and supervised the others. With their superior knowledge it was natural that they should assume the leadership.

The pigs do have language ability to a high degree above the other animals. This "superior knowledge" of language is what makes it "natural that they should assume the leadership." Of course, later Snowball clearly makes use of this "superior knowledge" of language by reading about the campaigns of Julius Caesar. Snowball 's learning allows him to organize and direct the animals to defend themselves against the attacking humans; however, without leisure, even the most useful books remain unread. Therefore, it is not insignificant that the "pigs did not actually work;" un-tired at night, the pigs are holed up in the harness-room, studying "from books." There's an undeniably intimate connection between leisure and learning that enables Snowball to be heroic. Even the modern story-tellers of Hollywood can't ignore this fact. That is why the bat-suited hero of Gotham is the leisured Bruce Wayne during the day. Moreover, the iron-clad Tony Stark is equally free from draining daily work when he's not putting in a shift as Iron Man. In understanding Animal Farm, we shouldn't overlook the importance of leisure. Orwell and Hollywood might agree at least on this point: leisure doesn't make a person heroic, but it is awfully difficult to be heroic without leisure. But leisure isn't the only resource where the animals are found to be unequal.

VI. Food

Food not only is the product of the farm, but it is also proof that the egalitarian revolution of Animalism has failed. When the animals returned from a long day's work in the fields, they realized that "the milk had disappeared." If life on Animal Farm were truly egalitarian, wouldn't each animal get a portion of milk? Of course they would. But that doesn't happen. As Napoleon said, "Never mind the milk, comrades!" This inequality with food resources continues throughout the novel. Though the "animals had assumed" that the windfall apples "would be shared out equally," they soon learned that "all the windfalls were [...] for the use of the pigs." And even as the farm faces the winter hardship of food shortages, not all animals make equal sacrifices: "[A]ll rations were reduced, except those of the pigs and dogs." There are many examples of inequality on the Animal Farm that result from power, greed and the pigs' preference for pigs over other animals on the farm. But the most formidable and unyielding source of inequality might be Nature itself.

VII. Nature Isn't Egalitarian

Maybe we would like to believe that the failure of animal egalitarianism wasn't inevitable. But the truth, however, might be that it truly was never possible. The pigs have a natural advantage the other farm animals lack. Orwell writes that the pigs "had taught themselves to read and write." This auto-didactic aptitude for reading and writing reveals more than a few not insignificant natural abilities that the pigs have. The pigs have a passion for learning, for teaching themselves new abilities without being prompted to do so by others; moreover, what the pigs teach themselves is equally important because "to read and write" is to have power over others on the farm. The other farm animals are aware that the pigs are "manifestly cleverer" and therefore, "should decide the questions of farm policy." Nature has made the pigs different. And as Freud observes:

[N]ature, by endowing individuals with extremely unequal [...] mental capacities, has introduced injustices against which there is no remedy.

Nature isn't egalitarian, and clearly the pigs have benefited in part from the lottery of chance. Their leadership is the reward for being "superior" to the other animals. Nature and the effort of the pigs have made the animals unequal. Nonetheless, the "remedy" of enforced equality under Napoleon's dictatorship may be far worse than the disease of Nature's "injustices."

VIII. Undesired Outcomes of Egalitarianism

The dream of Old Major's egalitarianism turns into a nightmare under Napoleon's rule, and disagreement is outlawed through violence. One of Boxer's favorite slogans is "Napoleon is always right." He speaks more truth than he understands. Napoleon is always right. If he isn't, he exiles you or kills you. All animals are equal under Napoleon because they're all unable to dissent. Conformity is the unwritten law of Animal Farm. And its immediate consequences can't be ignored: countless deaths and tyranny; however, its unseen insidious effects are more dangerous. Maybe the windmill really fell because Benjamin refused to speak up. Since he "could read as well as any pig," who is to say that he didn't recognize the windmill's flaw of thin walls. If he realized the flaw, could it be that he chose to remain silent out of self-preservation? The silence of conformity comes at a cost: progress. As William Blake writes, "Without contraries is no progression." Doubtless, dissent is essential for progress and a healthy society. Silence puts an end to progress, and the tyranny of Napoleon turns even language into a weapon against the unsuspecting animals.

IX. Language as a Tool of Control

If you can say it, you can think it; you can do it. For this very reason, Napoleon bans "Beasts of England." Having witnessed the execution of their comrades by Napoleon's dogs, the farm animals retreat to the knoll and sing the song as an act of solace. Shortly afterwards, Squealer arrives. Orwell writes:

He announced that, by a special decree of Comrade Napoleon, 'Beasts of England' had been abolished. From now onwards it was forbidden to sing it.

The root of resistance is language; rebellion can't flower without it. "Beasts of England" is a song of rebellion, but now that Napoleon is in control, he doesn't want rebellion. The language of rebellion makes rebellion possible. Language comes first; the idea exists in language and only then is action possible. However, Squealer assures the animals that rebellion is "No longer needed" because, of course, Napoleon doesn't want it. To kill the flower, Napoleon tears out the root. It's not that "the Rebellion is now completed," as Squealer states, but rather that Napoleon has simply made rebellion impossible by eliminating its language. When the language of freedom disappears, slavery will be inescapable.

Orwell's work is rare in the world of books, and we do him the honor he deserves by reading it and reading it again. In Animal Farm, while sympathizing with the exploited and the urge for equality, he warned against the manipulation of those in control of the language of egalitarianism, the naive denial of the inescapable reality that animals and humans are not naturally equal, and that we must be wary of those who will manipulate us with words to believe we can be equal while not allowing open discussion about nature's inequalities.

Fundamentos Filosóficos para a Nova Direita

Fundamentos Filosóficos 

para a Nova Direita

por distronr

Autor: Robert Steuckers
Título: “Fundamentos Filosóficos para a Nova Direita”
Nº páginas: 64
Formato: livro de bolso
ISBN: 978-1546616146
Preço: 5 €

“A primeira questão que se deve colocar hoje a qualquer pessoa interessada pelo universo da Nova Direita (ND) na Europa é saber por que razão este movimento causou escândalo, suscitou tantas reacções negativas nos círculos do pensamento convencional? (…)”

 

“(…) Afirma um mundo, um relato (da história dos povos), diferente daquele que domina a cena política ou cultural. Ela vira as costas ao vício da crítica pela crítica, da crítica como instrumento para aperfeiçoar pequenas correcções marginais, de engenharia social, sem interpelação radical e global do que está decididamente estabelecido e sufoca, oprime e oblitera as potencialidades fecundas que não esperam mais que uma coisa: manifestar-se.”

 

Robert Steuckers (1956) é um teórico belga da Nova Direita, que tem em Friedrich Nietzsche, Julius Evola, Ernst Jünger e Jean Thiriart as suas principais influências e referências. Em 1973, com 17 anos, aderiu ao GRECE (Groupement de recherche et d’études pour la civilisation européenne), também denominado Nova Direita, um movimento intelectual de cariz europeísta e que tinha por objectivo rearmar ideologicamente a direita. Fundador da revista Orientations, em 1980, passa a colaborar na revista Nouvelle École, em 1981, a convite de Alain de Benoist. Em 1983, afasta-se do GRECE e funda o EROE (Études, recherches et orientations européennes), tendo como órgão de expressão a revista Vouloir.  Robert Steuckers é autor de uma vasta obra literária e tem colaborado no campo da formação ideológica com diversos organismos políticos.

 

Edição limitada e numerada à mão.

Henning Eichberg ist verstorben

Ex: http://www.sezession.de 

Wie Karlheinz Weißmann bekanntgemacht hat, verstarb bereits am 22. April der ehemalige Nationalrevolutionär Henning Eichberg. Im folgenden der biographische Text aus dem Band "Vordenker" des Staatspolitischen Handbuchs.

Eichberg wuchs nach der Flucht aus Schlesien in der DDR auf, bevor seine Familie nach Hamburg übersiedelte. Politisch gehörte er ursprünglich zum Lager der Nationalneutralisten und geriet Anfang der sechziger Jahre an – wie er selbst sagte – parteipolitisch »ungebundene Zirkel der Rechten« um die Zeitschrift Nation Europa und einen Diskussionskreis, der sich in Nachfolge des verbotenen »Bundes nationaler Studenten« (BNS) gebildet hatte.

Aus diesem Zirkel ging dann die Initiative zur Gründung der Zeitschrift Junges Forum hervor, des wichtigsten Organs der nationalrevolutionären »Neuen Rechten«. Diese Publikationsmöglichkeit nutzte Eichberg in der unruhigen Zeit, um seine politischen Ideen zu entwickeln. Seine Mitgliedschaft in der CDU zwischen 1964 und 1968 war dagegen nur Ausgangspunkt einer Unterwanderungsstrategie, die allerdings so erfolglos war wie alle anderen Versuche Eichbergs, praktisch tätig zu werden.

Seine Führungsposition innerhalb der Neuen Rechten hatte auch nichts zu tun mit organisatorischem Talent oder Einsatzbereitschaft, sondern mit einem gewissen Charisma und einer auf der Rechten ungewohnten intellektuellen Angriffslust. Sein erklärtes Ziel war es, die Ideologiefeindschaft und Rückwärtsgewandtheit der deutschen Rechten hinter sich zu lassen. Er setzte deshalb auf Terminologie und Konzepte, die sonst bevorzugt von der Linken verwendet wurden, zitierte in der Auseinandersetzung Lenin oder Mao und übernahm bestimmte Argumente der APO – »Demokratisierung«, Kritik des »Establishments« – nicht aus taktischen Gründen, sondern weil sie ihm zeitgemäß erschienen.

Was Eichberg in den unruhigen Jahren 1967/68 anstrebte, war eine »Alternativpartei«, weder bürgerlich noch marxistisch, die die Dynamik der jugendlichen Revolte in sich aufnehmen und sinnvoll umlenken sollte. Er selbst wollte nicht Kopf, sondern Theoretiker einer solchen Bewegung sein.

Deutlicher als in den Veröffentlichungen, die damals unter seinem Namen erschienen, wird dieses Ziel an jenen Texten, die Eichberg als »Hartwig Singer« schrieb. Seit dem Frühjahr 1967 hatte er unter entsprechendem Pseudonym eine Reihe von Aufsätzen veröffentlicht, die die Möglichkeiten eines »progressiven Nationalismus« ausloteten. Eichberg interessierte sich zwar auch für verschiedene neokonservative Bewegungen, aber sein Hauptaugenmerk galt den »europäischen Nationalisten« und dem Versuch, eine geschlossene rechte Ideologie zu schaffen. Die sollte auf einer »neuen Rationalität« beruhen, die sich später an der Erkenntnistheorie des »Wiener Kreises« orientierte, und Ergebnisse der Sozial- wie Naturwissenschaften nutzen, um mit dem unbrauchbar gewordenen Traditionsbestand – unter Einschluß des Christentums – aufzuräumen.

Eichberg betonte immer das »Futuristische« seines Entwurfs, den er als Ergebnis der Entwicklung eines spezifischen »okzidentalen Syndroms« betrachtete. »Nationalismus« war insofern weder Nostalgie noch »Blut und Boden«, sondern eine revolutionäre Kraft, die erst in der Industriegesellschaft vollständig zur Durchsetzung kam und »nationale Identität« zum Bezugspunkt einer neuen Ordnung machte.

Vieles von dem, was er vortrug, war inspiriert durch das französische Vorbild einer neuen rechten Intelligenz, da der »betonte Irrationalismus des deutschen Nationalismus« seiner Meinung nach hinderte, eine adäquate Weltanschauung zu begründen.

Der Einfluß von Eichbergs Ideen – insbesondere des »Ethnopluralismus« – auf eine ganze Generation der jungen rechten Intelligenz war erheblich, wenngleich seine Sprunghaftigkeit und fehlende Bereitschaft zur Ausarbeitung seiner Weltanschauung letztlich immer mit der Enttäuschung seiner Anhänger endete.

Die Möglichkeiten, Mensch zu sein, sind vielfältig. Die Vielfalt in ihrer Differenzierung zwischen den Völkern schwerwiegender als bei oberflächlicher Betrachtung oft angenommen. Das ist die Grundeinsicht des Ethnopluralismus.

Eichbergs Versuche, die französischen Ansätze auf Deutschland zu übertragen, scheiterten in den siebziger Jahren genauso wie seine Bemühungen, eine akademische Laufbahn einzuschlagen. Daraus zog er zwei Konsequenzen: die Umdeutung des nationalrevolutionären zu einem linken Ansatz und die Übersiedlung nach Dänemark, wo er als Sportsoziologe an verschiedenen Universitäten arbeitete. Obwohl das von der Antifa immer wieder in Abrede gestellt wird, hat sich Eichberg mit seiner »volklichen«, an den skandinavischen Basisnationalismus anknüpfenden Weltanschauung wie seiner theoretischen Konzeption, insbesondere dem Materialismus seiner »Körper«-Auffassung, eindeutig auf die Seite der Linken geschlagen.

Schriften:

[Hartwig Singer]: »Nationalismus ist Fortschritt«, in: Junges Forum 3 (1967), Heft 1;

[Hartwig Singer]: »Mai ’68. Die französischen Nationalisten und die Revolte gegen die Konsumgesellschaft«, in: Junges Forum 5 (1969), Heft 1;

Der Weg des Sports in die industrielle Zivilisation, Baden-Baden 1973;

Militär und Technik, Düsseldorf 1976;

Nationale Identität. Entfremdung und nationale Frage in der Industriegesellschaft, München 1978;

Minderheit und Mehrheit, Braunschweig 1978;

Abkoppelung. Nachdenken über die neue deutsche Frage, Koblenz 1987;

»Volk, folk und Feind. Grenzüberschreitungen – und eine umstrittene politische Biographie«, in: wir selbst (1998), Heft 1.

Literatur: Frank Teichmann: Henning Eichberg – Nationalrevolutionäre Perspektiven in der Sportwissenschaft. Wie politisch ist die Sportwissenschaft?, Frankfurt a. M. 1991.