La biographie de Carl Gustav Jung, le grand chamane

La biographie de Carl Gustav Jung, le grand chamane

L'auteure du volume, Paola Giovetti, dirige la revue historique Luce e Ombra, organe de la Fondation Bibliothèque Bozzano-De Boni de Bologne

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/125477-la-biografia-di-carl-gus...

La biographie de Jung pour les Edizioni Mediterranee

Paola Giovetti est une auteure prolifique, spécialisée dans les thématiques liées à la recherche psychique. Elle dirige la revue historique Luce e Ombra, organe de la Fondation Bibliothèque Bozzano-De Boni de Bologne. Il ne pouvait donc manquer, dans sa vaste bibliographie, un volume dédié à C. G. Jung. Son dernier ouvrage, Carl Gustav Jung, le grand chamane. Une biographie, vient tout juste de paraître auprès des Edizioni Mediterranee. (Pour commander : [e-mail], Tél.: ++39 6 323 54 33). Il s’agit d’un travail organique, exhaustif, qui donne au lecteur un accès approfondi, non seulement à la biographie extérieure du psychanalyste suisse, mais révèle aussi les traits saillants de sa vie intérieure et de son parcours “réalisatif”.

Mme Giovetti montre une connaissance peu commune de la bibliographie critique consacrée à Jung, dont l’interprétation est menée avec une pertinence argumentative et une force de persuasion faites d’insistances ininterrompues. Elle s’attarde, ce qui constitue le principal mérite du volume, sur des aspects jusque-là tus, de la personnalité de Jung, exposée dès l’enfance au mystère de la vie. La reconstruction biographique est minutieuse, soutenue par une documentation abondante et une prose captivante qui rend la lecture agréable, comme c’est généralement le cas dans l’historiographie biographique anglo-saxonne.

Pour parler comme Prezzolini, Jung fut vraiment “un fils du 20ème siècle” (1875-1961), dont il vécut les tragédies et les élans intellectuels. Selon moi, pour entrer dans le vif du sujet, il est utile de commencer par le récit d’un rêve d’enfance du grand intellectuel, rapporté par l’auteure. Jung vit, dans cette expérience onirique, une prairie verte où « s’ouvrait une fosse sombre très profonde [...] en laquelle on descendait par un escalier raide [...]; au fond, il trouva un drap vert pareil à celui d'une tente » (p. 27), au-delà duquel, dans une salle, se trouvait un trône doré surmonté d’un tronc de chair et de peau, avec un grand œil dans la partie supérieure. Il s’agissait du « phallus rituel, symbole de vie et de puissance, que l’on trouve à l’origine de nombreuses religions de l’antiquité » (pp. 27-28).

Dès l’enfance, Jung, donc, pressentit sa mission “chamanique” : connaître, par la résolution de l’ombre, le Soi, auquel on accède par l’intégration de la personnalité. Les chamans, rappelle Eliade, ont toujours œuvré, dans leurs voyages périlleux dans les “multiples états de l’être”, au bénéfice de leurs semblables, révélant que, dans la physis, tout est animé, en relation perpétuelle, dans une perspective, pour le dire avec Evola, de transcendance immanente. La même tâche que Jung se fixa face à l’humanité désorientée du 20ème siècle.

Ce n’est pas un hasard si Giovetti évoque la possible filiation familiale du Suisse avec J. W. Goethe, pour lequel Carl manifesta, dès sa jeunesse, une évidente harmonie de vision, notamment pour les œuvres scientifiques du poète (appréciées, entre autres, par Rudolf Steiner).

Jung aurait voulu faire une carrière en archéologie, mais des raisons familiales l’incitèrent à étudier la médecine et à se consacrer à la psychiatrie. Poussé par le professeur Bleuler (photo), il consacra sa thèse à la psychologie et à la pathologie des phénomènes occultes. Jung participa activement aux expériences médiumniques de sa cousine, H. Preiswerk. Lui-même vécut d’ailleurs des expériences paranormales dans les maisons où il habitait : il entendit des “explosions” provenant des bibliothèques et vit un couteau se briser mystérieusement en quatre parties. Cet objet fut soigneusement conservé par le savant jusqu’à la fin de ses jours. Le savant suisse était étranger à tout dogmatisme, en particulier vis-à-vis des phénomènes mentionnés, à tout préjugé positiviste, niant la possibilité de l’impossible. Il rencontra Freud, qui le choisit comme élève préféré et comme possible successeur.

Paola Giovetti reconstitue leur relation, relevant que la cause de leur dissension n’était pas uniquement d’ordre théorique. Jung ne supportait pas le pansexualisme dogmatique du père de la psychanalyse, qu’il considérait comme un échappatoire de nature compensatoire à la dimension religieuse rejetée par l’athée Freud. Toutefois, dans la rupture, un rôle important fut joué aussi par leurs “équations personnelles”. Ce fut “l’assassinat du Père” Freud qui mit Jung en confrontation directe avec l’inconscient.

Ce moment historique fut très difficile pour le psychologue des archétypes, qui réussit à surmonter la crise grâce à une figure féminine de grande importance pour sa vie, Tony Wolff (ci-contre). Jung, avec cette patiente et élève, eut une liaison passionnée que sa femme Emma parvint à tolérer grâce à l’amour sincère qui la liait à Carl. D’ailleurs, la confrontation avec l’“éternel féminin” selon Goethe joua toujours un rôle déterminant pour Jung, comme en témoigne la relation avec Sabine Spielrein, discutée par Giovetti.

L’animus masculin et l’âme féminine doivent s’intégrer pour parvenir à la coincidentia oppositorum alchimique. L’intérêt de Jung pour l’alchimie, développé suite à la lecture du Mystère de la fleur d’or, est essentiel pour comprendre la psychologie analytique: « La nigredo des alchimistes correspond à la confrontation avec l’Ombre […] L’albedo […] correspond à la rencontre avec l’archétype de l’âme pour le mâle et l'archétype de l’animus pour la femelle […] la rubedo représente la rencontre avec l’archétype du Soi » (p. 125).

La lecture du Livre rouge, composé de textes écrits en calligraphie gothique et de dessins, parmi lesquels de nombreux mandalas, clarifie la dimension imaginale, loin d’être centrée sur le logos, de la pensée jungienne, et symbolise le parcours existentiel et spirituel du psychothérapeute. Jung a tout mis en évidence dans la construction de la Tour de Bollingen, à laquelle il a travaillé personnellement, témoignage architectural de son univers de référence. Un cosmos silencieux face à l’approche casuistique, mais qui se révèle par l’approche analogique et synchronicique : « Le concept de synchronicité […] désigne la correspondance significative d’événements sans relation causale entre eux » (p. 157). Jung était homo religiosus: grâce à l’intégration acquise, il put conclure une interview, dans la dernière période de sa vie: «Je n’ai pas besoin de croire, je sais!» (p. 207).

Paola Giovetti, Carl Gustav Jung, Il grande sciamano. Una biografia (= Le grand chamane. Une biographie), Edizioni Mediterraneo, 210 pages, 19,50 euros.

Comment «l'éducation positive» a des conséquences négatives

Comment «l'éducation positive» a des conséquences négatives

Peter W. Logghe

Source: Page Facebook de Peter Logghe

Dans le journal français Le Figaro, Luc Ferry, ancien ministre français de l'Éducation nationale, commente les directives du ministère français du Travail, de la Santé, de la Solidarité et de la Famille, publiées en juillet dernier et destinées à tous les établissements qui accueillent des enfants de moins de 6 ans. Dans ces directives, qui s'appuient sur la psychologie et l'éducation « positives », on peut notamment lire : « Quelles que soient les émotions qui animent l'enfant (joie, peur, colère, agacement, tristesse...), elles doivent être soutenues par les adultes et ne doivent donc pas être réprimées. Les enseignants privilégient un cadre éducatif qui ne consiste pas en premier lieu à discipliner l'enfant, mais à le protéger. Les enseignants n'ont pas recours à des mesures punitives lorsque l'enfant ne respecte pas ce cadre. Si l'enfant ne respecte pas les règles, les limites et les interdits, toute punition (mots désobligeants, mise au coin, isolement, etc.) est interdite par la loi, car elle est contre-productive ».

Dans son commentaire, Ferry fait référence à une lettre ouverte, signée entre-temps par plus de 700 psychologues pour enfants, éducateurs et autres personnes, qui exige l'arrêt de cette « psychologie positive ». Les auteurs de ce texte sont la psychologue pour enfants Caroline Goldman et la philosophe Elisabeth Badinter.

Ils mettent en garde : « Selon les auteurs de ces directives, tous les enfants sont soudainement devenus des êtres traumatisés à plusieurs reprises, pour qui toute obéissance serait perçue comme un signe de soumission et toute sanction comme un mauvais traitement ». L'agressivité des enfants « y est régulièrement rebaptisée « émotion ». Mais nier l'agressivité impulsive de l'enfant et son exploration normale des limites, et au contraire soutenir et protéger toute expression de frustration, ne peut être qualifié que d'attitude stupide et dangereuse ».

En France aussi, pendant des années, on a expérimenté l'enseignement, au détriment des élèves et des enseignants.

Kafka contre Kafka

Kafka contre Kafka

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2025/07/14/kafka-mot-kafka/

Franz Kafka (1883-1924) est l'un des grands écrivains de l'ère moderne, notamment grâce à sa variante particulière du réalisme magique. Il s'agit en quelque sorte d'un réalisme social magique, d'une mytho-sociologie qui met en évidence la dimension occulte et incompréhensible du monde moderne.

Des choses étranges se produisent dans la vie quotidienne du monde moderne : « Quand Gregor Samsa se réveilla un matin de ses rêves agités, il se trouva dans son lit, transformé en un insecte gigantesque ». Le Procès et Le Château sont des descriptions brillantes de la bureaucratie, même si ses personnages principaux sont à peu près aussi héroïques que ceux de Lovecraft.

Une œuvre moins connue de Kafka est Lettre au père, datant de 1919, une longue lettre adressée à Hermann Kafka, qui était très différent de lui. Il s'agit d'un texte fascinant, à mi-chemin entre la lettre et la fiction, même si la plupart des parents ne souhaiteraient probablement pas recevoir une telle lettre de leurs enfants.

Kafka commence sa lettre en racontant qu'il a toujours eu peur de son père, qui à son tour est accusé d'avoir toujours reproché à son fils sa « froideur, son aliénation, son ingratitude » et d'avoir été déçu par lui. Mais aucun d'eux n'est coupable, ils sont simplement très différents et l'issue était courue d'avance. Franz s'identifie à l'héritage de sa mère, il est un Löwy, secret et timide. Son père est plutôt un Kafka, avec « la volonté kafkaïenne de vivre, de prospérer et de conquérir ». Hermann était grand et fort, le jeune Franz se compare à un petit squelette.

Mais tout en affirmant que la faute n'incombe à aucun d'eux, mais plutôt à la différence entre eux, il énumère les reproches qu'il fait à son père d'une manière presque passive-agressive. C'est parfois amusant, Franz écrit notamment: « tu appelais les employés « ennemis payés » et « nous n'avions pas le droit de boire du vinaigre, toi oui ». Le raisonnement est fondamentalement malsain lorsque le père est accusé d'avoir détruit les chances de son fils dans tous les domaines, de la carrière au mariage, tout en se décrivant comme un échec et en justifiant sa déception. Il est impossible de se défendre contre les accusations de Kafka, car il se base sur Freud et estime que ce traitement destructeur était inconscient. « Tu as toujours (inconsciemment) méprisé ma capacité à prendre des décisions et tu pensais maintenant (inconsciemment) savoir exactement ce qu'elle valait », écrit-il entre autres.

L'influence de Freud, Strindberg et Weininger est évidente. Ce dernier notamment dans la relation du couple avec le judaïsme. L'image que Franz a de lui-même rappelle la description négative que Weininger fait de la mentalité juive, ce qui n'est pas le cas de l'image d'Hermann. La lettre contient des raisonnements dialectiques intéressants, notamment sur la manière dont Ottla combinait une nature Löwy avec les meilleures armes de Kafka, ou sur la description des trois « mondes » sociaux imaginés par le jeune Franz (le sien, en tant qu'esclave soumis aux lois de Hermann, le deuxième, une sphère lointaine où Hermann régnait en roi, et le troisième, où d'autres personnes vivaient une vie heureuse et libre).

Les accusations portées contre le père concernant l'héritage juif sont également intéressantes, car il a conservé suffisamment de ses racines pour avoir confiance en lui, mais trop peu pour transmettre quoi que ce soit à ses enfants. « Ici aussi, il y avait suffisamment de judaïsme, mais trop peu pour être transmis à un enfant, il s'est évanoui au fur et à mesure que tu le transmettais », écrit Kafka. Lorsque son fils a commencé à s'intéresser à son héritage, Hermann a réagi avec dégoût.

Dans l'ensemble, c'est une lecture captivante, même si la frontière entre autobiographie et fiction est difficile à tracer. La lettre est parfois divertissante, une version édulcorée de La Métamorphose, où l'on apprend en passant que le père n'a peut-être pas toujours été comme il est, « tu étais peut-être plus joyeux avant que tes enfants (moi en particulier) ne te déçoivent et ne te dépriment à la maison ».

On devine les personnages de Larry David dans des passages tels que « dans ton fauteuil, tu régnais sur le monde. Ton opinion était la bonne, toute autre était folle, excentrique, meshugge, anormale ». Mais la lettre a une profondeur qui va au-delà, avec des réflexions sur la psychologie, l'héritage et les relations qui font penser à Freud, Strindberg et Weininger. En bref, c'est une lecture enrichissante pour les amateurs de Kafka ou d'auteurs similaires tels que Céline et Vonnegut. 

Trump et la globalisation du narcissisme politique

Trump et la globalisation du narcissisme politique

Nicolas Bonnal

Donald Trump fait rire tout le monde ou presque, mais Macron, Ursula, Kallas ou Merz beaucoup moins. Ce sont pourtant les mêmes symptômes de détraquement narcissique que l’on peut observer partout. Mon ami Blondet avait dénoncé ces selfies grotesques des pétasses trentenaires, ministresses de la Défense un peu partout en Europe, et prêtes à raser la Russie dans leurs baskets Chanel. Mais le fait que la plupart des dirigeants actuels sont là depuis longtemps et s’accrochent devrait aussi inquiéter tout le monde. Ils sont indélogeables et NE VEULENT PLUS PARTIR: voir Trump, Macron, Sanchez, Z., mais aussi Poutine, Lula, Xi, Modi, etc. la tendance est à la longévité de l’autocrate (disait Mearsheimer de Poutine), et ce où que ce soit. Tout le monde se rêve Bonaparte ad vitam. Netanyahou, homme de l’année et même du siècle, est là depuis trente ans je crois, et sa violence s’accroît avec son âge déjà avancé.

Tout le monde lucide peut observer donc la dégradation psychique de nos dirigeants : mais l’altération est générale, concerne tout le monde, y compris nous, les narrateurs rebelles, et elle accompagne la révolution de la communication technologique qui dégrade notre accès à la connaissance (plus personne ne lit, tout le monde perd son temps sur X et You Tube conçus pour ça aussi sans doute), exaspère nos différents et amplifie nos troubles psychiatriques et notre caractère (je plaide coupable bien entendu).

L’excellent site suisse Watson a traduit une interview brève et intense d’un psychiatre allemand qui parle de tout cela en quelques lignes. Je reprendrai sans trop commenter (à chacun de se faire son idée et aussi son autocritique) :

« Le psychiatre Reinhard Haller, spécialiste de renommée mondiale, analyse les traits de personnalité de Donald Trump.

Quels sont les traits qui vous permettent de dire que Donald Trump est narcissique?
Cinq caractéristiques principales ressortent: l'égocentrisme, la vanité, le manque d'empathie, la dévalorisation des autres et la susceptibilité.

Voyons cela en détail, en commençant par l'égocentrisme.

Un narcissique place son propre point de vue au centre de tout. Dans le cas de Trump, son slogan «Make America Great Again» peut être vu comme une vision très autocentrée, laissant peu de place aux perspectives divergentes.

Comment se manifeste la vanité?

Les narcissiques recherchent constamment la reconnaissance et l’admiration. Trump semble particulièrement attentif à son image publique et à l’attention qu’il reçoit. »

NDLR : relire le Petit Prince quand il visite les puissants de ce monde…

Plus importante est la suite car elle concerne tout le monde : nous nous foutons par exemple des souffrances des pays arabes et musulmans martyrisés par l’Occident, nous nous foutons des mutilations des gilets jaunes, des filles violées en Angleterre, et nous nous foutons du nombre de victimes du vaccin: nous sommes devenus comme ça. Paul Nizan disait déjà il y a un siècle que le bourgeois voyait le monde par ses écrans…

Je reprends l’interview :

« Qu'entendez-vous par manque d'empathie?

Ce trait peut se manifester par une apparente indifférence aux difficultés des autres. Certains de ses discours et décisions politiques ont pu donner l'impression d'un faible souci du ressenti des autres. »

Oui, parler de casino à Gaza… Mais passons. Evitons les lourdes condamnations.

On constate aussi chez Trump (comme chez l’Autre en France) une tendance typique des narcissiques à dévaloriser les autres : je plaide coupable car comme je le dis la tendance techno-narcissique concerne tout le monde et j’en parlais déjà dans mon Internet Nouvelle voie initiatique. Internet sert à s’engueuler avait dit un jour Michel Rocard, qui avait été le meilleur premier ministre de la cinquième république - avec un autre socialiste protestant, Lionel Jospin, mal récompensé de sa droiture et de son bilan.

« Comment s'exprime la dévalorisation des autres?
Les critiques semblent souvent déclencher chez lui des réactions très vives, ce qui est caractéristique des personnalités narcissiques. »

Trump ouvre les yeux de tout le monde – enfin, théoriquement… - car il est trop susceptible, devenant ce faisant une cible facile:

« Et qu'en est-il de la susceptibilité?
C'est en quelque sorte son talon d'Achille. Les critiques semblent souvent déclencher chez lui des réactions très vives, ce qui est caractéristique des personnalités narcissiques.

Donald Trump est donc une personne vulnérable?
Les narcissiques paraissent grands et inébranlables de l'extérieur, mais ils ont une peau très fine. La moindre critique les touche profondément, une goutte de pluie a l'effet d'un coup de fouet. Ils ne peuvent tolérer aucun avis différent sans se sentir attaqués.

«Pour se stabiliser, ils dévalorisent les autres. C'est pourquoi ils le font si rapidement: c'est un mécanisme de protection»

On comprend alors mieux les âneries distillées par le pauvre président sur Social Truth et ailleurs. Ajoutons tout de même que Trump a contre lui les médias, médias qui font le jeu de la tyrannie en Europe, comme l’a observé J.D. Vance au cours d’une conférence brillante et déjà oubliée. Trump est moins périlleux que nos autocrates européens belliqueux et autoritaires. Il n’est que narcissique et à peu près impuissant.

Après l’interview devient encore plus intéressante. Car cela concerne tout le monde. Au-delà de Donald-cible-facile, comme dirait un chef sioux.

« Pourquoi la société devient-elle plus narcissique?

Plusieurs facteurs entrent en jeu. Une phrase particulièrement pertinente vient de Stephen Hawking, le célèbre astrophysicien: peu avant sa mort, il a déclaré que la survie de l’humanité dépendrait de sa capacité à préserver l’empathie.

«Car sur tous les autres plans – intelligence, logique, même créativité – les machines finiront par nous surpasser, si ce n’est déjà le cas»

Oui, et on constate que Virgil Gheorghiu avait raison dans sa vingt-cinquième heure : nous pensons en mode machine et nous sommes même moins sensibles que Grok ou ChatGPT. La machinerie de la communication nous a mieux désensibilisés que l’Inquisition (voir Bruckberger) ou le nazisme (Primo Levi). Nous n’en sommes qu’au début. Les bourreaux de Gaza restent des pauvres victimes des holocaustes et de la haine antisémite, et les bourreaux des petites vieilles en Europe des victimes du racisme et de l’extrême-droite.

Haller ajoute :

« Mais l’empathie, cette capacité à ressentir ce que l’autre ressent, reste une caractéristique fondamentalement humaine. Malheureusement, c’est précisément cette faculté qui est menacée.

Pourquoi?
La communication numérique remplace de plus en plus les échanges en face-à-face. Les emojis et les «likes» ne sont pas de véritables expressions émotionnelles. Les réseaux sociaux encouragent l’autopromotion narcissique et appauvrissent la profondeur des relations humaines. A cela s’ajoute l’idéal de «coolitude» imposé par la société: il faut paraître fort, indépendant, inébranlable. La vulnérabilité, les besoins affectifs, la proximité sont dissimulés derrière un masque. Et plus cette façade est entretenue, plus l’empathie diminue et plus le narcissisme s’accroît. »

La technologie accélère cette insensibilité qui est venue avec le monde moderne. Dans ma dissertation sur Chateaubriand je rappelais avec le Maître (c’est mon moment narcissique, la citation…) :

« Il voit le basculement immoral de l’homme moderne, grosse bête anesthésiée, ou aux indignations sélectives, qui aime tout justifier et expliquer :

« Au milieu de cela, remarquez une contradiction phénoménale : l’état matériel s’améliore, le progrès intellectuel s’accroît, et les nations au lieu de profiter s’amoindrissent : d’où vient cette contradiction ?

C’est que nous avons perdu dans l’ordre moral. En tout temps il y a eu des crimes ; mais ils n’étaient point commis de sang−froid, comme ils le sont de nos jours, en raison de la perte du sentiment religieux. A cette heure ils ne révoltent plus, ils paraissent une conséquence de la marche du temps ; si on les jugeait autrefois d’une manière différente, c’est qu’on n’était pas encore, ainsi qu’on l’ose affirmer, assez avancé dans la connaissance de l’homme ; on les analyse actuellement ; on les éprouve au creuset, afin de voir ce qu’on peut en tirer d’utile, comme la chimie trouve des ingrédients dans les voiries. »

Reprenons Haller qui rappelle un de mes génies préférés (n’en déplaise à Guénon) :

« Vivons-nous à l’ère du narcissisme?
Autrefois, dans de nombreuses religions, le narcissisme était considéré comme un péché – une volonté de s’élever à la hauteur des dieux. Sigmund Freud l’a ensuite décrit au début du 20ème siècle comme un trouble psychologique. Aujourd’hui, c'est devenu un idéal social dans bien des domaines: il faut se mettre en scène, se présenter sous son meilleur jour, projeter une image parfaite. »

Après, encore un point essentiel : l’électeur n’est pas victime de la propagande (sinon il n’aurait pas voté Trump par exemple…), l’électeur adore voter pour le sociopathe qui lui ressemble (on ne citera personne) – et Haller d’expliquer pourquoi :

« Pourquoi les gens choisissent-ils de plus en plus des dirigeants narcissiques?

Nombreux sont ceux qui trouvent fascinant quelqu’un qui transgresse toutes les règles. Quelqu’un qui affirme: «Les lois sont pour les faibles», «Toute critique est une fake news», «Plutôt construire un mur que discuter». Ces solutions simples et autoritaires impressionnent – en particulier ceux qui aimeraient eux-mêmes pouvoir agir ainsi, mais qui n’en ont pas la possibilité. Ce qui m’a cependant surpris lors des dernières élections américaines, c’est que les électeurs de Trump provenaient de tous les milieux sociaux – y compris parmi les intellectuels et les scientifiques. Cela a ébranlé mon hypothèse selon laquelle le narcissisme ne trouverait un écho que dans certains segments de la population. »

Ces « lois qui sont faites pour les faibles », cela rappelle furieusement les sophistes et le phénoménal Calliclès de Platon : le discours politique nourrit le narcissisme et il est constitutif de la logique politique en occident. Mais passons.

Oui plus le dirigeant occidental (c’est clairement le pire en ce moment, et je répète que Trump n’est pas le pire) est empreint de Chutzpah, plus il est adoré et réélu.

Le reste est chez Guy Debord : « Qui a pu en faire tant sans peine ira forcément plus loin. On ne doit pas croire que puissent se maintenir durablement, comme un archaïsme, dans les environs du pouvoir réel, ceux qui n’auraient pas assez vite compris toute la plasticité des nouvelles règles de leur jeu, et son espèce de grandeur barbare. Le destin du spectacle n’est certainement pas de finir en despotisme éclairé."

Sources principales :

https://numidia-liberum.blogspot.com/2025/07/usania-un-pa...

https://www.watson.ch/fr/international/donald-trump/56330...

https://www.dedefensa.org/article/chateaubriand-et-la-con...

https://www.profession-gendarme.com/la-25eme-heure-et-la-...

https://fr.wikipedia.org/wiki/Chutzpah

« Chutzpah peut être utilisé pour exprimer l'admiration envers un culot non-conformiste. Cependant, dans Les Joies du Yiddish, l'expression est illustrée par l'histoire du parricide implorant l'indulgence du tribunal en s'exclamant : « Ayez pitié d'un pauvre orphelin ».

https://achard.info/debord/CommentairesSurLaSocieteDuSpec...

https://xn--lerveildesmoutons-dtb.fr/entretien-avec-nicol...

https://www.dedefensa.org/article/nizan-et-les-caracteres...

 

Freud contre Wilson et le traité de Versailles

Freud contre Wilson et le traité de Versailles

Nicolas Bonnal 

C’est un grand moment de l’histoire de la pensée antimoderne. Freud, qui est souvent plus conservateur qu’on ne croit, se déchaîne contre le traité de Versailles, la disparition des empires centraux et l’abominable Wilson, qui voulait faire du monde un lieu sûr pour la démocratie occidentale ; et comme on sait cette démocratie préfère anéantir le monde que ne pas l’avoir fait TOTALEMENT à son image.

L’universitaire et psychanalyste Mark Stafford écrit dans un texte hélas trop bref qu’il est indispensable de relire et méditer :

« Je m’apprête à découvrir à quoi ressemble vraiment un porc-épic. »

Remarque attribuée à Freud avant son départ pour les États-Unis sur le vapeur George Washington en 1909 (ce même paquebot qu’empruntera le président américain Woodrow Wilson, dix ans plus tard, pour, selon lui, garantir la paix à l’Europe et apporter une « assurance à 99% contre toute guerre future »)… »

Freud est en fait un antiaméricain primaire (et quel grand esprit, y compris américain, alors ne l’était pas ?) :

« …l’idée d’une civilisation « américaine » avait déjà produit une influence sur Freud via l’analyse par George Beard de la neurasthénie – la « maladie américaine 3 ». Si le livre de George Beard n’est jamais mentionné dans l’ouvrage Le président Thomas Woodrow Wilson. Portrait psychologique (objet de cet article), l’influence de la thèse de Beard d’une « faiblesse » imputable à la culture américaine n’a jamais été absente de la pensée de Freud. »

La psychanalyse deviendrait alors une peste apportée pour de bonnes (et non de mauvaises, comme on croyait encore) raisons :

« La remarque apocryphe de Freud – « Ne réalisent-ils pas que nous leur apportons la peste ? » – se comprend si l’on tient compte, en arrière-plan, de l’acceptation par Freud du diagnostic de Beard sur les Américains – leur propension au surmenage et leur création d’un culte moderne de la vitesse, de l’efficacité et de la mécanisation les ayant conduits in fine à l’impuissance psychique. »

Freud se débarrassa dans un livre maudit de la troublante, catastrophique et dramatique personnalité de Wilson ; Stafford ajoute :

« L’ouvrage Le président Thomas Woodrow Wilson - Portrait psychologique concentrait à la fois la colère de Freud et les caractéristiques névrotiques que favorisait, selon lui, la culture américaine. Cependant, lorsque l’ouvrage parut en 1967, il embarrassa les freudiens américains… »

… et nos historiens européens, toujours plus médiocres, qui justifièrent ce traité monstrueux (voyez nos textes sur Keynes, Le Bon ou Bainville) ; Freud vécut ce traité comme une catastrophe et écrivit dans son livre publié avec Bullitt :

« Cet étrange ouvrage était une réponse à deux échecs, l’un infligé par les analystes américains et leurs adeptes supposés, l’autre relatif au sujet lui-même, Woodrow Wilson. Lorsque Freud rencontra William Bullitt, dont il suivait la compagne, Louise Bryant, en analyse, il saisit l’opportunité pour exprimer sa propre thèse de la catastrophe qu’avait provoquée le traité de Versailles en Europe. »

Le vieux sage dénonce le redoutable (et increvable comme on sait, depuis 1815) condominium franco-britannique :

« L’amertume de Freud au sujet du refus de la France et de la Grande-Bretagne de mettre de côté leurs ambitions impérialistes et de mettre en œuvre un traité de paix équitable le conduisit à une collaboration avec un écrivain quasiment profane en matière de psychanalyse, amoindrissant ainsi considérablement l’intérêt analytique du texte. »

Stafford ajoute sur ce thème (le duo infernal se muant en trio) :

« Freud présente Wilson comme un cas exemplaire d’« échec », et considère comme une conséquence de l’effet du surmoi sur la transmission son incapacité à déjouer les actions de Lloyd George et de Georges Clemenceau visant à humilier les empires centraux, et donc semer les germes d’une guerre future. »

Le point de vue du sage était définitif. Stafford :

« Si nous trouvons chez Freud relativement peu de références à la montée du totalitarisme, c’est en partie dû, selon moi, à ses recherches acharnées des raisons de l’échec du traité de Versailles. Freud conclut qu’avec ce document, l’arrêt de mort de la civilisation européenne avait été signé. »

La guerre prochaine était prête :

« La catastrophe était inévitable et la facilité avec laquelle de petits groupes fanatiques pourraient tirer parti de cette faiblesse était plus qu’évidente, à tel point que Freud lui-même a pu sous-estimer la rapidité avec laquelle le libéralisme du 19ème siècle pourrait s’effondrer… »

Celui qui l’avait compris c’était Veblen (voyez notre texte). Le Bon regrettait qu’on eût laissé une Allemagne surpuissante et haineuse à la fois (et avec de bonnes raisons de l’être) ; Bainville aussi. Mais qui les écouta ? Le monde des démocrates est celui du narcissisme psychique, pour parler comme Freud ; il n’a que faire de la protestation violente de la réalité…

Stafford décrit la volonté US de détruire la vieille Europe, celle de Zweig ou de Freud :

« La vision d’une catastrophe européenne résultant de l’action du président Wilson s’est conjuguée avec la « suspicion » de longue date de Freud au sujet de la forme et de l’intérêt de la culture américaine. L’Amérique, qui de longue date souhaitait rester à l’écart de l’Europe et avait tenté, par sa politique isolationniste et sa destinée évidente, de dissimuler sa dette symbolique à l’égard de la civilisation européenne, avait remis en jeu, par l’entremise du président Woodrow Wilson, le meurtre de son père « symbolique ». 

Et de citer Karl Kraus, cet autre rebelle juif du monde moderne américanisé :

« En outre, Freud, dans cet ouvrage, proposait une analyse de la société américaine comme productrice d’une « faiblesse » pathologique. Selon lui, le modèle social sur lequel se fondait l’Amérique n’était pas acceptable, et il n’y avait lieu ni de l’adopter, ni de s’y adapter. Les écrits de Freud ont parfois les accents de Karl Kraus, l’un de ses contempteurs, lorsqu’il cherche à décrire « l’Américain ».

L’establishment anglo-américain créa (avec les Français, cocus de cette alliance contre nature depuis deux siècles) Hitler et les conditions de la guerre future. Nous l’avons expliqué ailleurs. C’est pourquoi la lecture de Freud devient aussi importante.

Sources :

La pathologie de la norme : la troublante analyse de Woodrow Wilson par Freud - Mark Stafford

https://shs.cairn.info/revue-essaim-2013-2-page-19?lang=f...

https://lesakerfrancophone.fr/todd-et-freud-au-chevet-des...

https://lesakerfrancophone.fr/le-narcissisme-occidental-f...

https://lesakerfrancophone.fr/comment-les-anglo-saxons-cr...

https://lesakerfrancophone.fr/comment-lestablishment-angl...

https://les4verites.com/1920-jacques-bainville-explique-h...

https://www.amazon.fr/HITLER-VERSAILLES-PETITS-ESSAIS-HIS...

https://tuvntana.wordpress.com/wp-content/uploads/2015/06...

Le fascisme et la psychanalyse

Le fascisme et la psychanalyse

Par Chiara (Blocco Studentesco)

Source: https://www.bloccostudentesco.org/2024/12/06/bs-fascismo-e-psicanalisi/

« À Benito Mussolini, avec les salutations respectueuses d’un vieil homme qui reconnaît dans le détenteur du pouvoir un héros de la civilisation ».

Ce qui pourrait sembler être la pensée d’un fervent en chemise noire n’est autre, à la grande surprise générale, qu’une dédicace de Sigmund Freud. En avril 1933, à la suite d’une visite d’Edoardo Weiss et de Gioacchino Forzano dans son cabinet viennois, Freud signa ainsi l’ouvrage « Warum Krieg? » (Pourquoi la guerre ?) écrit avec Albert Einstein.

Très souvent, avec beaucoup de difficulté, certains ont tenté de justifier cet acte. Ils ont avancé l’argument de la passion de Freud pour l’archéologie et la réhabilitation par Mussolini des forums impériaux. D’autres ont supposé qu’il voyait en lui un possible rempart contre l’annexion de l’Autriche par l’Allemagne d’Adolf Hitler, récemment élu.

Peut-être, aussi difficile que cela soit à accepter, s’agissait-il d’une admiration sincère et réelle.

Quoi qu’il en soit, environ un mois plus tard, un article paru dans Il Popolo d’Italia révélait que Mussolini considérait la psychanalyse comme une imposture.

La psychanalyse fit son apparition en Italie dès les années 1910. À cette époque, une conception proche de celle de Cesare Lombroso prévalait encore, selon laquelle les névroses avaient une origine organique, ce qui valut à la psychanalyse d’être qualifiée d’anti-scientifique.

Malgré les nombreuses réticences, la nouvelle discipline trouva un espace à Trieste. Entre les années 1920 et 1930, le psychiatre Edoardo Weiss, formé à Vienne sous la direction de Freud, y exerça dans l’asile de la ville.

Dans une Trieste encore marquée par son passé austro-hongrois, la psychanalyse devint un phénomène culturel. Italo Svevo en fit le thème central de son roman La Conscience de Zeno. Umberto Saba, qui fut lui-même patient de Weiss, s’inspira de cette thérapie pour écrire son recueil Il piccolo Berto.

Au début des années 1930, Edoardo Weiss s’installa à Rome, où il entama une véritable activité de vulgarisation scientifique de la psychanalyse. C’est ainsi que naquit la première revue spécialisée, la Rivista Italiana di Psicoanalisi.

Cette discipline fut perçue comme une vision du monde alternative à la philosophie néo-idéaliste alors dominante.

Par ailleurs, durant cette même période, un groupe d’intellectuels fascistes favorables à cette nouvelle théorie fonda la revue Il Saggiatore. Ils pensaient que l’humanité traversait une profonde crise de valeurs et que l’idéalisme de Giovanni Gentile était incapable d’offrir les outils nécessaires pour y faire face. Selon eux, la psychanalyse permettrait de rétablir un équilibre entre l’eros et le logos, restituant ainsi à l’homme sa dimension instinctive, émotionnelle et affective.

En revanche, pour des intellectuels tels que Giovanni Gentile et Benedetto Croce, il était inconcevable de placer l’inconscient au-dessus du sujet lui-même. Toutefois, ni l’un ni l’autre ne firent obstacle à la diffusion de la psychanalyse et encouragèrent même la traduction en italien des ouvrages de Freud.

Sans grande surprise, l’opposant principal à la psychanalyse ne fut pas le fascisme, mais l’Église. Celle-ci rejeta son déterminisme et contesta l’idée que la religion était une illusion. De plus, elle se montra extrêmement sceptique quant à l’importance accordée par Freud à la sexualité. Cependant, certains catholiques furent plus nuancés : le père Agostino Gemelli lui attribua le mérite d’avoir reconnu le caractère dynamique de la psyché et le rôle des instincts, tout en restant prudent et réservé.

Mussolini lui-même ne fut pas un partisan de la psychanalyse. On ignore ce qu’il pensait exactement à ce sujet, mais l’article mentionné précédemment dans Il Popolo d’Italia ne laisse guère de place au doute. Il est néanmoins important de noter qu’il était un grand admirateur de Gustave Le Bon, le père de la psychologie des foules, et qu’il avait intégré ses théories.

La situation changea en 1934, lorsque la Rivista Italiana di Psicoanalisi fut bannie sous la pression des autorités ecclésiastiques. De plus, avec l’intensification des politiques antisémites, de nombreux psychanalystes, souvent d’origine juive, émigrèrent, mettant fin à cette collaboration intellectuelle. Des articles hostiles à la psychanalyse furent alors encouragés, non par une réelle aversion envers la discipline, mais pour s’aligner sur la politique raciale du régime.

En conclusion, attribuer au fascisme la responsabilité d’avoir combattu la psychanalyse en Italie serait une simplification historique. Bien qu’elle n’ait jamais été pleinement adoptée par le régime, la psychanalyse ne fut pas l’objet d’une véritable campagne de répression. Au contraire, certains intellectuels fascistes y voyaient un outil utile pour affronter la crise de valeurs de l’époque et rétablir un équilibre entre la raison et l’instinct. Ce furent davantage les politiques raciales et l’Église qui limitèrent l’expansion d’une discipline qui, malgré les obstacles, parvint à trouver un écho et des interlocuteurs en Italie, laissant une empreinte significative dans le paysage culturel de l’époque.

L'âme de l'Europe. Une approche entre Jung et Spengler

L'âme de l'Europe. Une approche entre Jung et Spengler

Carlos X. Blanco

L'âme existe-t-elle ? La réponse est oui si l'on s'en tient au simple mot « existence », et non à l'« essence » de cette réalité insaisissable. L'âme, dit Jung, est un fait. Tout comme les phénomènes matériels ou naturels : ils existent, ce sont des faits. Mais de son essence cachée, nous sommes aussi ignorants que des phénomènes de l'âme.

L'homme occidental moderne se trompe en voulant expliquer l'âme par le physique, alors que justement le phénomène physique est pour nous, dans son essence cachée, aussi étranger et ignoré que le phénomène de l'âme. La tendance matérialiste obstinée de nos sociétés occidentales actuelles doit également révéler une certaine conformation (voire déformation) de l'âme :

« ...l'irrésistible tendance à tout expliquer comme un phénomène physique correspond à l'évolution horizontale de la conscience au cours des quatre derniers siècles. La tendance horizontale est une conséquence de la tendance verticale propre à l'époque gothique. C'est un phénomène de la psychologie des peuples qui, en tant que telle, reste toujours au-delà de la conscience individuelle. Nous agissons comme des primitifs, c'est-à-dire d'abord inconsciemment, et ce n'est qu'après un long moment que nous découvrons pourquoi nous avons agi ainsi [...]. Nous surestimons les causes matérielles et croyons que c'est seulement maintenant que nous avons la bonne explication, parce que nous imaginons que nous connaissons mieux la matière que l'esprit « métaphysique ». Mais nous ne connaissons pas la matière comme nous ne connaissons pas l'esprit. Nous ne savons rien de son essence » (La réalité de l'âme, pp. 11-12).

L'histoire de l'Europe est marquée par le grand changement de tendance: de la verticalité (des racines profondes de l'âme et de la terre émergeait une élévation spirituelle vers le ciel) du Moyen Âge gothique à la « Modernité », c'est-à-dire l'horizontalité qui consiste à embrasser une vaste étendue d'objets extérieurs, mais considérés à leur seule surface, dans leur existence brute en tant que phénomènes donnés devant une conscience. Cette mutation correspond à un changement de phase dans le cycle culturel de l'Occident : la perte de la spiritualité et de toute aspiration à l'élévation, remplacée par une simple attention au donné et au présent. Spengler parlait de la même chose: le déclin de l'âme gothique et faustienne et sa transition vers la « perspective batracienne ».

Élaborer une histoire de l'âme de l'Europe revient à faire une histoire de la matière et du naturel. L'âme et la matière sont deux signes d'une même réalité. Le spirituel et le terrestre sont, selon Jung, comme deux ensembles de phénomènes qui jaillissent d'une même source, et qui s'identifient point par point. La psychologie (l'étude du psychisme) et la philosophie (l'étude et la réflexion sur le monde) traitent de la même chose, elles sont une seule et même connaissance:

« Je crois qu'il y a autant de psychologies que de philosophies, et il en va de ces dernières comme des psychologies: il n'y en a pas qu'une, mais plusieurs. Je mentionne cette circonstance parce qu'il existe entre la philosophie et la psychologie un lien indissoluble assuré par l'assemblage de leurs domaines respectifs, en bref, l'objet de la psychologie est l'âme, l'objet de la philosophie est le monde » (p. 13).

En fait, Jung aurait pu ajouter que tout ce qui, depuis W. Wundt, à la fin du 19ème siècle, a été appelé psychologie, consistait en réalité en l'étude empirique des phénomènes de la conscience et du comportement, tant dans l'espèce humaine que dans les autres espèces. Cette étude était comprise comme « expérimentale », même dans les domaines les plus introspectifs, et les psychologues travaillaient dès lors - en général - imprégnés d'une mentalité fortement positiviste. L'étude du psychique, de manière naturaliste et matérialiste, était encore l'étude d'objets faisant partie du monde, une « spécialité » au sein des sciences naturelles, toutes découpées et développées de cette manière naturaliste et matérialiste. Mais la vision jungienne est différente : la psyché et le monde sont les deux faces d'une même pièce, deux « aspects » d'une seule réalité sous-jacente, dont l'essence ultime et cachée nous est totalement inconnue.

Il y a chez Jung une métaphysique sous-jacente, que notre auteur ne veut pas systématiser. Médecin de formation, psychiatre d'abord formé à ces méthodes naturalistes, pionnier de certaines techniques expérimentales de la psychologie positiviste de son temps, le Suisse était bien conscient de la pression de son époque : il ne voulait pas être taxé de métaphysicien (car il n'était certainement pas un philosophe professionnel) mais simplement de médecin et d'homme de science : un savant « empirique » des faits de l'âme. Nous disons empirique non pas dans le sens étroit de réduire tous les phénomènes possibles à des faits expérimentaux, manipulables en laboratoire et mesurables, mais dans un sens plus large : des phénomènes dont la présence ne peut être niée et dont la description, sinon l'explication, est indispensable. L'esprit existe, même si nous ne savons pas en quoi il consiste. Le psychique existe :

« ...car l'hypothèse de l'esprit n'est pas plus fantastique que celle de la matière. Puisque nous n'avons pas la moindre idée de la manière dont le psychique peut être dérivé du physique, et que le psychique existe néanmoins, nous sommes libres de supposer que le processus inverse est vrai, c'est-à-dire que la psyché est générée par un principe spirituel aussi inaccessible que la matière » (p. 15).

Notons que dans ce passage, Jung ne soutient pas directement une sorte de panpsychisme dogmatique, ni une théorie spinoziste du « double aspect » (l'existence d'une substance unique accessible à partir de deux attributs, la pensée et l'extension). Il défend plutôt une vision méthodologiquement agnostique, qui prétend qu'il y a autant de raisons d'adhérer au matérialisme (fondamentalement, aucune) qu'à son extrême diamétralement opposé, le panpsychisme (aucune raison, non plus). Les deux métaphysiques sont sur le même plan: non étayées, non justifiées, et comparables dans leur pouvoir de soutenir ou d'enhardir les mêmes faits nus. En ce siècle d'idolâtrie envers la science et de confiance prométhéenne dans la technologie, il est tout aussi « magique » d'expérimenter le passage d'une microparticule physique sur un écran de laboratoire que d'éprouver l'impression psychique d'une impulsion intérieure incontrôlable. Spengler disait exactement la même chose.

Le psychisme est donc pour Jung un ensemble de faits indéniables, dont l'« expérience » ne se réduit pas à la seule expérience consciente. Son appréhension est rendue possible par d'autres fonctions du psychisme qui, avant Freud, n'avaient pas été correctement explorées. La psychologie occidentale tendait de plus en plus à se constituer à la manière d'une impossible psychologie sans âme. Cela est dû principalement au triomphe du mécanisme et de l'atomisme, triomphe qui s'est consolidé au 17ème siècle. Que ce soit à partir du rationalisme cartésien ou de l'empirisme anglais de Locke et Hume, la pensée moderne a laissé loin derrière elle la très ancienne conception vitaliste de l'âme et du cosmos que partageaient la plupart des philosophes grecs et, au Moyen Âge, scolastiques. Le psychisme n'est plus une « force », un principe vital animant tous les êtres et le cosmos lui-même. Le psychisme moderne est compris comme un « secteur » au sein d'un vaste monde ou simplement monté sur des amas d'atomes. De là à le réduire à un simple épiphénomène ou à une réalité résiduelle de la matière, elle-même comprise sous une forme matérielle, il n'y avait qu'un pas. C'est pourtant dans la conception que nous appellerions « primitive » que réside l'intuition la plus profonde et, à sa manière, la plus complète de la psyché:

« L'homme primitif sent la source de la vie au plus profond de son âme, est profondément impressionné par l'activité créatrice de vie de son esprit, et croit donc à tout ce qui agit sur l'âme, c'est-à-dire à toutes sortes d'habitudes magiques. C'est pourquoi l'âme est pour lui la vie même, (...) » (p. 18).

En effet, l'homme primitif se trouve à une distance beaucoup plus grande de l'inconscient. Il ne le « comprend » pas rationnellement, au contraire, il se confond avec lui, il est lui-même. Chez le primitif, le conscient occupe une part beaucoup plus réduite du psychisme que chez l'homme civilisé. Ce dernier, formé par une société rationaliste - pourtant peu rationnelle à bien des égards terribles - a pour ainsi dire gonflé son secteur conscient au prix d'une négation et d'un aveuglement de ce qui constitue pourtant la partie la plus large et la plus naturelle de son être, l'inconscient. Le primitif sent qu'il y a en lui des forces qui appartiennent au cosmos tout entier, des puissances qu'il ne maîtrise pas et qui résident à la fois dans son corps et dans la nature environnante. Il ne distingue pas aussi rigidement que nous un « dedans » et un « dehors ». Il fait partie de ces vecteurs de force inconnus et se sent le plus souvent dominé par eux. Même au cours des siècles où la philosophie grecque et l'éducation chrétienne de la volonté, en tant que détermination endogène qui discipline le moi, avaient déjà eu un fort impact sur la population (la fin du Moyen Âge et la modernité), les puissances « étrangères » qui dominent l'homme ont continué à revendiquer leurs droits, à faire sentir leur présence et à subjuguer les individus. Ces puissances sont qualifiées de « démoniaques ». La guerre contre le démon, qui s'est intensifiée aux 16ème et 17ème siècles, a été un événement décisif dans le cycle spirituel de l'Occident. Même si les historiens l'ont bien documentée, comme en témoignent les nombreux documents de l'Inquisition et d'autres autorités séculières ou ecclésiastiques, l'interprétation cyclologique appropriée reste à faire. Nous disons cyclologique en nous référant à la philosophie de l'histoire d'Oswald Spengler, le penseur le plus proche des réflexions jungiennes en la matière.

Comme on le sait, Spengler décrit la vie des cultures en termes de cycle de vie. Chaque culture est un individu vivant qui naît, grandit, se reproduit parfois, vieillit et meurt. La culture occidentale ne fait pas exception à cette règle. Aujourd'hui, peut-être depuis l'époque napoléonienne, ce que l'on appelle l'Occident est une vieille culture, c'est-à-dire une civilisation. Ce qui caractérise les civilisations, c'est leur manque de vitalité et de créativité, leur stérilité dans les œuvres et la pensée, mais aussi leur stérilité strictement biologique. La civilisation devient une structure cadavérique, dont les restes inertes du périssable empêchent ou du moins entravent l'émergence d'une vie nouvelle. Les sources de sève de la nouvelle culture à naître doivent parfois lutter contre cet enchevêtrement de débris et de ruines de l'agonisant.

Eh bien, la lutte contre le diable, intensifiée précisément aux portes du triomphe d'une nouvelle religion sans Dieu, la religion éclairée, rationaliste et progressiste, n'était pas le signe d'une « lutte contre la superstition ». Loin de là, il s'agissait de la persistance de l'âme primitive de millions d'individus européens qui, à cette époque, aux 16ème et 17ème siècles, ressentaient encore la présence de forces surhumaines, préternaturelles, que le psychologue Jung qualifie d'inconscientes. L'inconscient collectif revendiquait le droit d'apparaître et de dominer les hommes. Le démon a ensuite été remplacé par d'autres monstres et agents: les extraterrestres, les communistes, l'« ennemi » idéologique, racial, religieux, etc. Quoi qu'il en soit, les masses ne cesseront jamais de s'abandonner à ces puissances maléfiques. C'est la condition de tout individu indifférencié de vivre soumis à ces puissances de l'inconscient. Dans les moments du cycle de vie où l'homme vit une crise profonde et déchirante (équivalente au terme médical de « maladie »), il est difficile de prendre conscience des signes de renouveau, des pousses vertes et vivantes qui émergent au milieu d'un champ de cadavres, de ruines et de spectres. Jung le souligne à propos de la crise de l'Empire romain: au moins dans sa partie occidentale, d'abord dans les catacombes, puis dans des cercles discrets et privés, la nouvelle âme chrétienne a germé sur des formes de plus en plus vides, voire aliénantes, de paganisme et de syncrétisme orientalisant.

Aucun Romain intelligent et éveillé qui ait saisi la crise de l'époque, aucun chrétien de ces premiers siècles qui ait vu en lui la lumière et l'espérance de la conversion, personne n'a su mettre en mots et en raisons la puissance du changement psychique collectif. De même qu'aujourd'hui l'Européen de l'Ouest glisse dans les rues de sa ville grise, métallique et dure, et dans les visages exotiques et colorés, dans les vêtements métis et dans les lumières froides et anodines, il ne retrouve plus les racines de son âme. Tout a changé, il se perçoit abaissé, soumis à la condition écrasante de la chose ou de la bête, et il ressent un manque de force pour y résister.

L'inconscient, par définition, résiste à l'entrée par les fentes des catégories de la pensée rationnelle. Comme l'ancienne théologie négative du Moyen Âge, qui se limitait à dire « ce que Dieu n'est pas », mais s'abstenait de toute déclaration positive sur une Entité aussi ineffable, l'inconscient est également montré dans le travail jungien comme une réalité qui déborde toutes les possibilités de compréhension humaine depuis le début, capacités qui sont limitées. La disproportion entre l'inconscient et le conscient est analogue à celle que toute théologie chrétienne cohérente doit trouver dans les relations entre Dieu et la créature.

Il y a cependant des différences majeures. L'ineffable et obscur inconscient jungien ne cesse pas d'être la « nature ».

« L'inconscient est très différent, il n'est pas concentré et intense, mais nébuleux et même obscur. Il est extrêmement étendu et capable de coordonner de la manière la plus paradoxale les éléments les plus hétérogènes. Outre une quantité indéfinissable de perceptions intérieures, il dispose de l'énorme trésor de ce qui s'est sédimenté dans toutes les vies de ses ancêtres qui, par leur simple existence, ont coopéré à la différenciation de l'espèce. Si nous pouvions personnifier l'inconscient, nous aurions une entité collective placée au-delà des particularités génériques, au-delà de la jeunesse et de la vieillesse, de la naissance et de la mort, et qui aurait l'expérience pratiquement immortelle d'un ou deux millions d'années. Une telle entité serait tout simplement au-dessus des limites du temps. Le présent aurait pour lui la même signification que n'importe quel moment cent mille ans avant J.C. » (pps. 21-22).

Bien qu'il soit tentant d'identifier le Dieu ineffable de la théologie judéo-chrétienne avec l'inconscient collectif, le caractère naturel (y compris son évolution à travers les générations) de ce dernier, « naturel » incluant l'historique, comme le remarque Carl G. Jung, l'en empêche. En revanche, il est possible de penser à la fois à un inconscient collectif de l'humanité elle-même, de l'espèce entière, et de postuler l'existence de gisements propres à chaque civilisation. Ce sont eux qui s'agitent dans les périodes de crise grave, et qui réclament, aspirent et poussent au renouveau. Telle fut la crise romaine, telle est la crise de l'Europe d'aujourd'hui : l'impossible étouffement et extinction de ces anciens gisements et vecteurs de force et leur possible réorientation vers la cristallisation d'une nouvelle âme. L'inconscient collectif spécifique de l'Européen souffre aujourd'hui de manière indicible. Nous ne savons pas si cette forme spécifique d'âme collective sera comme le phénix. Un nouveau peuple émergera-t-il de sa mort et de son incinération ?

Les "troubles psychologiques des jeunes", un désastre ignoré par le politiquement correct

Les "troubles psychologiques des jeunes", un désastre ignoré par le politiquement correct

Ala de Granha

Source: https://electomagazine.it/disagi-psichici-dei-giovani-un-disastro-ignorato-dai-politicamente-corretti/

Les Neets sont les jeunes qui n'étudient pas, ne travaillent pas et ne cherchent pas d'emploi. En Italie, ils sont 2 millions et le gouvernement s'est félicité d'avoir réduit leur nombre d'environ 1 million. Cependant, il s'est moins réjoui lorsqu'il s'est rendu compte qu'une partie des anciens Neets avait contribué à augmenter le nombre de chômeurs parce qu'ils cherchaient maintenant du travail. Ainsi, en même temps, le nombre d'actifs et le nombre de chômeurs ont augmenté simultanément. Ce qui est normal et correct, même si cela peut paraître étrange aux non-initiés.

Quant aux Neets, un article publié dans Avvenire affirme que "si la reprise de ces dernières années est positive, il est également probable que ceux qui en ont bénéficié sont ceux qui ont un profil professionnel et une formation plus attrayants; ceux qui ne souffrent pas des troubles mentaux croissants qui affectent les plus jeunes; ceux qui se trouvent dans une zone qui offre des opportunités d'emploi intéressantes. D'autres, en particulier les jeunes femmes et les jeunes hommes de notre Mezzogiorno, risquent au contraire d'être de plus en plus écrasés par ces facteurs externes, et nous ne pouvons pas penser que seul le marché, avec le temps, résorbera tous les problèmes".

Au-delà de la dynamique de l'emploi, ce qui est le plus frappant, c'est la référence à la "détresse mentale croissante qui affecte les plus jeunes". Donc, cela nous est dit en passant, comme si c'était presque normal. Et pourtant, ce n'est pas le cas. Surtout sur le plan humain, familial, bien sûr. Mais aussi dans une analyse relative au monde du travail, cela devrait déranger. Ce sont ces jeunes qui devraient représenter l'avenir d'un pays. Et comme des problèmes similaires, voire bien plus importants, ont été constatés aux Etats-Unis et dans d'autres pays de l'Occident collectif, peut-être serait-il bon de commencer à s'inquiéter.

Il ne suffit certainement pas de leur trouver un emploi, car la détresse mentale demeure et est exacerbée sur le lieu de travail où - selon une autre étude - seuls 5 % des travailleurs italiens sont satisfaits. Et puis il n'y a pas que le travail. Il suffit d'observer la formation des aspirants chanteurs et danseurs dans l'émission Amici pour se rendre compte de la fragilité de beaucoup, de trop de garçons et de filles. Perpétuellement en larmes, en crise, indécis sur tout, nerveux. Certains sont même ingrats et injustes, mais avec un très mauvais exemple donné par les "professeurs" qui s'engagent à encourager la trahison des élèves par des enseignants rivaux. Un échantillon de la société italienne, peut-être. En tout cas déprimant.

Freud et la tradition mystique juive : un essai de David Bakan

Freud et la tradition mystique juive: un essai de David Bakan 

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/freud-e-la-tradizione-mistica-ebraica-un-saggio-di-david-bakan-giovanni-sessa/

La psychanalyse est l'une des formes déviantes et les plus envahissantes du spiritualisme contemporain, comme le démontrait très bien Julius Evola. Elle a joué un rôle important dans la perte du "Centre" par l'homme contemporain. Ce résultat est inscrit dans l'humus culturel et spirituel qui a agi sur la formation de son fondateur, Sigmund Freud. C'est ce que rappelle David Bakan, ancien professeur de psychologie à l'université de York au Canada, décédé en 2004, dans l'ouvrage Freud et la tradition mystique juive, désormais disponibles en version italienne dans les librairies grâce à Iduna editrice (pour les commandes : [e-mail], pp. 280, 24,00 euros).

Le volume est précédé d'un essai introductif de Nuccio D'Anna. Ce dernier, en accord avec l'auteur, note que, dès son plus jeune âge, Freud avait acquis une connaissance linguistique approfondie de la Bible. Le psychanalyste avait appris à respecter le régime alimentaire juif traditionnel, à converser en yiddish avec sa famille et à pratiquer d'importantes formes méditatives typiques du hassidisme. Il conservait également dans son cabinet de travail: "une belle présentation du texte du Zohar, peut-être l'écrit kabbalistique le plus célèbre [...], dans lequel on trouve des indications pertinentes sur l'unio mystica" (p. X). Il connaissait probablement aussi la technique kabbalistique "du dilung et de la kefitsah [...] enseignée à ses disciples par Abulafia dès le XIIIe siècle" (p. X). Cette technique permettait d'évoquer la racine d'où naît la pensée logique et d'atteindre l'"élargissement de la conscience".  En fait, le médecin viennois s'est attaché, dans l'élaboration de la théorie et de la pratique psychanalytiques, à "transposer ces anciennes méthodes en les déracinant totalement de leurs racines rituelles et sacrées" (p. XI), opérant un renversement évident des anciennes méthodologies rituelles.

Il en est arrivé là sous l'influence de figures disparates. Tout d'abord, à la fin du XIXe siècle, l'influence intellectuelle du médecin Wilhelm Fliess (photo, ci-contre), fermement convaincu de la latence sexuelle de l'enfance, voire de la bisexualité de l'enfance, a été considérable. Plus tard, les relations entre les deux hommes se sont brusquement interrompues. Bientôt, Freud rencontre sur son chemin, grâce à l'intercession de Jung, la "muse" de Nietzsche, Lou Andreas-Salomé, qui s'intéresse au rôle réalisateur d'Eros. Elle fascine le psychanalyste qui l'introduit dans la Société du mercredi, un groupe structuré en deux niveaux : l'un ésotérique, qui regroupe l'élite des cercles freudiens et qui compte parmi ses membres Alfred Adler, et l'autre exotérique. Ce groupe se réunit régulièrement de 1902 à 1907. En 1912, Ernest Jones et Sandór Ferenczi proposent au maître de créer un comité secret qui, jusqu'en 1936, "exerce un contrôle discret sur toutes les initiatives de la Société psychanalytique" (p. V). Ainsi, "la société psychanalytique commença à se dessiner comme une véritable parodie simiesque de chaîne initiatique" (p. VI).

Après la mort de son père en 1897, Freud est admis dans la loge viennoise de l'Ordre indépendant du B'nai B'rith, une fraternité supranationale. Au cours de ces années, notre penseur a commencé, rappelle Bakan, à élaborer la théorie de la sexualité infantile, centrée sur les complexes d'Œdipe et d'Électre. Si les motivations externes de l'adhésion à la loge étaient dictées par le désir de réaffirmer son identité juive et de répondre à la montée de l'antisémitisme dans la Vienne du maire Lueger, en revanche, l'appartenance à la loge lui garantissait un large public pour ses conférences. Dans un prologue consacré à la devise de l'esprit, il utilise le folklore juif au sujet des Witze et des devises, profanant clairement leur contenu sacré. Dans les conférences consacrées à Eros et Thanatos, il souligne le caractère "paternaliste" des monothéismes, qu'il juge producteur de psychoses et d'inhibitions. L'adaptation par Freud de la tradition familiale ancestrale "clarifie [...] la direction obscure dans laquelle conduisent les thérapies psychanalytiques" (p. XI). Une direction catagogique, menant, comme le savait le mystère hellénique, à la "chute dans le bourbier", à l'enfoncement dans le sous-sol pulsionnel humain, dont la manipulation pouvait être aussi risquée pour le supposé thérapeute que pour le patient. La pratique du Tarot avec les Arcanes Majeurs, indiquant traditionnellement les principes "formant" le cosmos, à laquelle Freud s'adonnait dans ses moments libres en loge, avait pour lui le sens d'une contre-célébration du "Jour du Seigneur".

Cette tendance se retrouve dans le volume Totem et Tabou de 1913. Dans ses pages, Freud envisage dans le monde archaïque : "l'existence de petites sociétés formées autour d'un homme adulte qui commandait avec autorité un grand cercle de femmes immatures" (p. XV). Il introduit ainsi une équivalence entre les religions et ses abstractions totémiques, tenues pour responsables de formes graves d'obsession psychique. En ce sens, l'essai Le Moïse de Michel-Ange est exemplaire. Dans la sculpture du grand artiste, le psychanalyste ne perçoit pas la "lumière" indiquant la "Présence divine", mais simplement l'effort surhumain de Moïse pour apaiser la colère qui l'anime afin de sauver les Tablettes. Dans le volume Moïse et le monothéisme, Freud "avance l'hypothèse que Moïse n'était pas un Israélite, mais un membre de la caste noble égyptienne" (p. XIX). Bakan soutient que la tentative de Freud est similaire à celle de Sabbatei Tzevi : il a l'intention d'évincer le fondateur du judaïsme du rôle d'Envoyé de Dieu. Cette thèse vise à placer "sur un plan parareligieux ses recherches sur la névrose [...] et déclare que toutes les religions sont une forme particulière de "névrose obsessionnelle universelle"" (p. XXI).

Dans l'interprétation freudienne des rêves, centrée sur la distinction entre contenu manifeste et latent, il y a, selon Bakan, la présence de doctrines sabbatiennes et une référence explicite au démonisme. Il s'agit d'un renversement de l'alliance sacrée que les Juifs ont conclue à l'origine avec Dieu. Le médecin viennois attribue à la psychanalyse le rôle salvateur qui, dans la pensée religieuse, revenait à Dieu. Cette "prétendue" science a été construite ad hoc, estime Bakan, pour stériliser la dimension divine et lumineuse de l'homme.

La "forme drogue" de la culture contemporaine - L'usage politique des drogues

La "forme drogue" de la culture contemporaine

L'usage politique des drogues

par Diamante Nigro

Source: https://comedonchisciotte.org/la-forma-droga-della-cultura-contemporanea/

Alors qu'ul flotte dans un hyperuranium numineux au-delà du ciel, un lieu intemporel "sans mémoire ni désir", l'enfant divinité contemple avec émerveillement le Tout dont il fait partie. Le monde des humains, leurs attentes, leurs idéaux, leurs humiliations est un lointain souvenir, quelque chose que l'on regarde comme les astronautes, lorsqu'ils aperçoivent par le hublot d'un satellite la fantasmagorie des nuages sur la croûte terrestre.

Quoi que vous disiez ou fassiez à l'enfant divinité - qui est en réalité l'un des jeunes "perdus" de notre Occident avancé - pour le faire descendre de là, de cette matrice thalassique dans laquelle rien ne devient et rien ne se réalise, vous ne parviendrez pas à le convaincre. Rien de réel ne pourra rivaliser avec le Tout potentiel dans lequel il est immergé, pas même l'obtention d'un prix Nobel dans une hypothétique "vraie vie" : ce serait toujours trop peu, par rapport au Tout. Semblable à un fœtus, il n'est "divin" que tant qu'il ne tente pas de faire quelque chose: une concrétisation de ses facultés abstraites réduirait sa totipotence. Pourquoi être "quelqu'un", pourquoi choisir une et une seule identité parmi de nombreuses autres possibles, alors que l'on peut être Tout ? Si l'on "décide" d'être, comme l'étymologie l'enseigne à partir de "de caedere", "couper", on se sculpte une forme en se débarrassant de l'univers. Une trop grande frustration, une blessure narcissique intolérable vous attend.

Et si l'Autre, le Grand Autre de la culture, de la société, des adultes, vous voyait tel que vous êtes en train de devenir et parvenait à vous couper perfidement avant que vous n'arriviez à quoi que ce soit ? Même si vous pensez vous en foutre, le Grand Autre compte encore trop pour vous....

Devenir adulte aujourd'hui est presque impossible. L'omniprésence de la drogue dans notre société n'arrange rien, et pire encore, l'idéologie capitaliste tardive, qui engendre avec une puissance de feu sans précédent des sujets dépendants dans leur pensée et faibles dans leur volonté, donc fatalement enclins à fuir tout défi pour ne PAS être.

Comme le montre l'apologie actuelle de la fluidité non seulement du genre, mais aussi du rôle, de la profession et de l'habitat, et celle de la mobilité constante (parrainée par le désormais protocolaire Erasmus) qui éloigne tout enracinement ou toute construction potentielle d'alliances avec d'autres, notre époque semble être la première ère historique marquée par la phobie de l'identité.

Devenir quelqu'un est si terrifiant qu'il a conduit de nombreux jeunes à postuler l'indifférenciation comme idéal, en se mentant manifestement à eux-mêmes. Privé d'une estime de soi qu'il ne veut pas assumer comme si ce n'était pas un problème, l'indifférencié est le nouveau mythe social : non plus "maudit", "damné" comme les anti-héros "rebelles sans cause" du cinéma d'antan, mais défendu et diffusé comme un modèle paradoxal de courage et de dignité. Un courage qui consiste à s'imposer obtusément, son propre être "sans qualités", avec la toute-puissance propre au clochard ; et une dignité garantie d'une manière trop semblable à celle dont beaucoup font la "charité poilue" aux "derniers", comme paravent de leur propre satisfaction pour ne pas grossir les rangs.

Ceux qui se perdent dans le sillage de l'indifférencié sont ceux qui ne peuvent pas entrer dans le temps et dans l'histoire, parce que dans le temps et dans l'histoire les choses changent, elles deviennent irréversibles. Et si la perspective d'emprunter une voie définitive fait déjà trembler les jeunes, elle apparaît aujourd'hui comme une hypothèse "impensable".

La réversibilité de tout, la vie comme une "répétition" continue, sachant que l'on peut toujours changer de scénario à la première difficulté, est en revanche l'une des grandes illusions, voire des "valeurs" de la société de consommation. Impossible d'y imaginer que "les enfants grandissent et les mères peignent", mieux vaut scotomiser cette réalité scabreuse de toutes sortes de manières, de la chirurgie esthétique forcée au jeunisme qui conduit à son apparent contraire, une gérontocratie où les "boomers" rock stars miraculeusement sortis de l'alcool et de la drogue - madones en slip à soixante ans - sont capables de pontifier sur les théories les plus farfelues, généralement en phase avec le courant culturel dominant. Des contestataires aux tenants des signifiants du "grand Autre", en somme. Sans cohérence et sans vergogne, "comme il faut", puisque la cohérence est désormais une dévalorisation.

La culture dominante s'oppose à toute tentative d'évolution du Moi fondée sur l'accumulation d'acquisitions, poursuivie sous la bannière d'idéaux et d'un Idéal du Moi. Selon le Zeitgeist, l'histoire doit être interrompue, la croissance n'existe pas, le temps est cruel et vous appauvrit. Il va de soi que, dans cet horizon nihiliste, aucun projet n'est réalisable. Se projeter dans l'avenir est déjà un saut dans la mort.

Le temps doit être annulé dans une nouvelle temporalité : un "présent continu" ponctué de "créneaux" temporels extatiques sous la bannière du "nouveau", du plaisir immédiat. Précision étymologique, "extatique" vient du grec "ekstasis", dérivé de eksistemi, "je suis hors de moi". Avec les SMS ou les messageries sociales, par exemple, des "bouts de présent" continus venant d'on ne sait où envahissent l'espace psychique du sujet, provoquant un pic attentionnel face à la nouveauté dont il ne peut se défendre. Il est ainsi constamment détourné de la conscience de soi et conduit dans des dimensions toujours "différentes" où ce sont la sensualité et l'excitation, et non la pensée et la réflexion, qui sont stimulées. C'est l'empire de la dé-traction, de l'arrachement.

Le temps de la vie humaine est également modifié en ligne, et avec lui les significations d'une biographie humaine. Par exemple, on n'a pas le droit d'oublier son passé, les "conneries" faites vingt ans auparavant circulent et sont mises sur le même plan que l'enseignement universitaire sérieux dans lequel on est peut-être engagé en tant qu'adulte aujourd'hui... présent et passé, "pur et impur" font donc partie de l'amalgame indistinct qui devient notre identité aux yeux du monde. Nous ne pouvons pas exercer sur lui le droit de hiérarchiser les expériences qui a toujours eu pour but de signifier au monde qui nous avons choisi d'être. L'oubli, la mise de côté et l'oubli feraient également partie de la liberté nécessaire pour construire une identité "in levare", en l'élevant à partir de son absence de forme primordiale, comme le font les sculpteurs avec une œuvre d'art.

Mais la "mise en page" horizontale qui met sur le même plan tous les événements de la vie, passés et présents, publics et privés, est déjà un "montage", un choix éditorial précis de la part des "sweatshirts californiens". Il permet la banalisation annihilante, le blob dans lequel se dilue tout sens, toute catégorie, toute différence de valeur et d'intérêt dans un empyrée que le psychanalyste Chasseguet-Smirgel aurait défini comme pervers. On ne tolère pas ce qui est en haut, par envie et mépris de la limite ; il faut abaisser le haut, élever le bas, pour créer cette inversion sadienne enragée des rôles qui prélude à l'élévation de l'indistinct en système : triomphe du " cupio dissolvi " qui aboutit à une réalité fragmentée, morcelée, liquide, finalement réduite à une masse fécale et gazeuse indistincte, comme l'aspire le sadique, non fixé par hasard à la phase anale du développement.

Une autre manipulation exemplaire de la temporalité consiste en ce que la "nétiquette" impose de ne pas exclure les "ex" de ses médias sociaux. Même pour les relations amoureuses, même adolescentes ou "touch-and-go", il existe un éternel présent dans lequel on ne se sépare jamais vraiment. Rien ne se termine jamais, donc rien de nouveau ne peut commencer.

La psychanalyste Melanie Klein a souligné qu'après la perte d'un amour, il faut traverser le deuil, le traiter, en faire quelque chose. On ne peut pas s'investir dans un nouvel objet d'amour sans avoir subsumé l'autre perdu en soi, comme l'a fait l'extraordinaire poète Rûmi au 13ème siècle, qui nous a donné l'un des plus grands poèmes de l'histoire grâce à son identification à l'amante défunte.

On ne peut pas recommencer, sans avoir repris les parties de soi investies auparavant dans l'amour auquel on a renoncé. Dans l'indistinction d'aujourd'hui, on se sépare, c'est vrai, mais mentalement on ne se sépare jamais, on continue à converser avec la projection toute personnelle des ex qui plane sur le net... l'ex, tous les ex continuent à nous suivre, ils "vivent et se battent avec nous" dans un harem infini tandis que nous les imaginons comme des figures sans vie, mortes et non vivantes, qui nous observent en suscitant l'émotion, des référents impalpables auxquels nous continuons à confier des parties de nous-mêmes, également sans vie, en attente de vivre ou de mourir vraiment. Et notre temps, entre-temps, se perd en émotions fictives et inutiles.

La théologie chrétienne a inventé les limbes pour les âmes des enfants mort-nés, ceux qui n'avaient pas pu recevoir le baptême en s'affranchissant du péché originel consubstantiel à leur naissance. Il en est de même pour beaucoup d'entre nous, jamais complètement nés, mais en revanche doublés, multipliés, métaphorisés par les différents avatars de nous-mêmes, dimensions potentielles de nous-mêmes jamais développées que nous envoyons vivre virtuellement sur le net. La dissociation du moi est d'ailleurs un mode ascendant, favorisé par le pouvoir d'aujourd'hui à travers les médias sociaux.

Ils semblent avoir réussi, les "cybercapitalistes" plus ou moins conscients de la Silicon Valley : le présent est un "temps unique", l'histoire est annulée dans le non-sens d'une intemporalité immémoriale et aprojetée.

La mort de la logique et certaines de ses conséquences

La mort de la logique et certaines de ses conséquences

Mikhail Deliaguine

Source: https://katehon.com/ru/article/smert-logiki-i-nekotorye-posledstviya-etogo

L'ordinateur, en tant qu'expression incarnée de la logique formalisée, d'autant plus que les réseaux sociaux se développent et pénètrent tous les aspects de notre vie dans le processus de formation de l'"Internet pour tous", rend les gens égaux dans leur accès à cette ressource. En raison de l'impossibilité objective de rivaliser avec une ressource également accessible à tous, les personnes et les organisations qui ont traditionnellement rivalisé les unes avec les autres, précisément sur la base des constructions logiques qui sous-tendent la pensée traditionnelle, déplacent la concurrence entre elles vers des formes non conventionnelles et non traditionnelles de pensée extra-logique qui ne nous sont pas familières.

Entre-temps, la pédagogie moderne n'a pas démontré sa capacité à encourager la pensée intuitive chez les enfants, comme elle l'a fait pour l'encouragement de la pensée logique. Il ne fait aucun doute qu'avec le temps, elle assimilera les acquis de la pédagogie expérimentale soviétique des années 60 et sera en mesure de résoudre le problème en assurant le développement de la créativité basée sur l'intuition chez tous les enfants, où qu'ils se trouvent. Mais pour cela, elle doit stopper sa dégradation systémique, causée tactiquement par la primitivisation des systèmes de contrôle de sociétés excessivement complexes dans leurs capacités, et stratégiquement par la formation d'une société de plates-formes qui n'a besoin que d'un nombre limité de spécialistes capables de penser de façon critique et même d'apprendre en tant que tels.

Tant que ces facteurs de dégradation pédagogique ne seront pas éradiqués (et ils ne le seront pas parce qu'ils sont objectifs), l'incapacité à nourrir massivement les capacités de pensée intuitive de plus en plus urgentes des enfants garantit l'aggravation continue de la crise d'une société entière incapable de fournir à ses membres l'adaptation nécessaire à leurs conditions de vie.

L'incapacité des systèmes de gestion à gérer les penseurs intuitifs, dont ils ont pourtant besoin, est également importante. Ce problème est clair depuis la fin des années 30 et il n'y a toujours pas de solution.

Il provoque une crise de gouvernabilité "en tout point" de la société.

La réaction naturelle des systèmes de gouvernance est d'exclure la partie ingouvernable de la société, c'est-à-dire principalement les personnes intuitives et créatives, d'une véritable participation à la prise de décision.

En conséquence, la concurrence se réalise de plus en plus précisément à travers ces formes, nouvelles pour la pensée de masse - à travers l'intuition et les intuitions ("foresights") ou à travers des schémas logiques originaux et complexes qui n'ont pas encore réussi à être fixés dans des algorithmes d'ordinateur.

La concurrence sur la base de ces derniers est vouée à vaincre les "combats d'arrière-garde" de la logique formelle traditionnelle et de la société qui en découle, car avec la formation de l'intelligence artificielle et au fur et à mesure de son développement, l'ordinateur devient de plus en plus original dans ses schémas logiques (qui sont dès lors plus difficiles à comprendre pour la plupart des gens).

Par conséquent, la concurrence entre les personnes et les organisations qu'elles forment s'est déplacée dans la sphère de la pensée extra-logique - en premier lieu, la sphère de l'intuition.

Mais seulement "avant tout" eux ! - parce que les personnes qui pensent de manière extralogique ne cèdent plus au contrôle et que, du fait de la mort de la logique, le nombre de ces personnes (qui ne sont pas productives intuitivement, mais qui sont incapables de logique et qui, par conséquent, ne sont pas productives en principe) augmente.

Ces personnes (qui ne sont pas productives intuitivement, mais incapables de logique et donc, en principe, non productives) sont de plus en plus nombreuses.

En conséquence, ils sont mis à l'écart des décisions, non seulement parce qu'ils sont ingouvernables, mais aussi parce qu'il est juste que ceux qui sont incapables d'apporter une contribution positive à la société ne soient pas influencés par elle.

Retirer la majorité de la société, même imparfaite, de la participation à la gouvernance signifie la mort de la démocratie - ce qui exacerbe encore la crise de la gouvernabilité.

À cet égard, la structure de la société des plateformes sociales est une réponse non seulement au changement des technologies dominantes, mais aussi à la crise sociale et à la crise de gouvernance engendrée par ce changement.

L'insoutenabilité du système renforce la menace d'une autodestruction probable de la civilisation.

La génération « flocons de neige »

« Ce qui ne vous tue pas vous rend plus faible »

La génération « flocons de neige »

par Roberto Pecchioli

Source: https://www.maurizioblondet.it/generazione-fiocchi-di-neve-flaccida-e-gregaria/

Une superbe synthèse sur la jeunesse actuelle fabriquée par le mondialisme technologique et enthousiaste. Rappel : pour Philippe Muray la jeunesse résultante de mai 68, du féminisme et de l'écologie, était déjà un naufrage il y a vingt-cinq ans. Là on a plongé dans les abysses : vaccin, éoliennes et smartphone au programme – sans oublier guerres et insectes grillés – le tout avec 87% d'abstentions aux élections, 32% de LGBTQ et même 30% de capacité thoracique en moins.  Mais laissons Roberto Pecchioli  parler :

« L'armée américaine a dû abaisser ses critères de recrutement physique. Les performances des aspirants se détériorent régulièrement. On ne sait pas quelles sont les conditions psychologiques et mentales, le tempérament moral des recrues. La situation est la même en France, où la comparaison entre les tests physiques actuels et ceux du passé est décourageante: la dernière génération a perdu un quart de sa capacité pulmonaire en raison d'une sédentarité, résultat de nombreuses heures passées devant des écrans. Conséquence : les jeunes Français mettent une minute de plus que leurs pères pour parcourir un kilomètre à pied.

Le pronostic est sévère : entre addictions (alcool, drogues, médicaments et psychoactifs, buzz, appareils électroniques), déchéance physique et fragilité causée par les désastres familiaux, la théorie du genre et les folies politiquement correctes, le narcissisme, la mystique des droits sans devoirs, le sort des générations montantes est inquiétant. Encore plus désastreuse est la condition des jeunes mâles. Dévirilisés, éduqués principalement par des femmes, sans modèles, amenés à blâmer leurs instincts, ils sont le maillon faible d'une chaîne décadente. Les mâles et les femelles – y compris les « non-binaires » – sont la génération « flocon de neige ». L'affaiblissement progressif des esprits et des corps, la confusion savamment entretenue jusqu'à la désidentification personnelle et intime, n'est pas la responsabilité des jeunes.

Ceux-ci deviennent les victimes d'une gigantesque expérience d'ingénierie et d'anthropologie sociales. Ils sont comme le pouvoir veut qu'ils soient : flasques, faibles, conformistes, craintifs, ignorants (hors formation instrumentale), incultes dans les débats, incapables d'imaginer le changement. Aux antipodes du passé, dans lequel les jeunes ont toujours été moteurs de renouveau, de diversité, de nouveauté. La génération "flocons de neige", au contraire, présente des sujets idéaux parce qu'ignorants, voire sincèrement convaincus qu'ils font leurs propres choix en toute autonomie, des singes dressés convaincus que la vie est une succession de vacances, de droits, d'envies et de caprices. Le système actuel – le mondialisme capitaliste faussement libertaire – en a fait des flocons de neige, froids, liquides, destinés à fondre aux premières chaleurs, vêtus de haillons coûteux, avec des tatouages ​​voyants, des bagues tribales et des coiffures bizarres.

Leur soumission indifférente de petits soldats anonymes est étonnante, nous en avons eu la preuve en trois ans d'épidémie : le triomphe du pouvoir sournois, séducteur, hypnotique et narcotique. Les mots de Byung Chul Han, observateur lucide du présent, sont des joyaux: "le sujet soumis ne sait même pas qu'il en est un, et en effet se croit libre ; il n'y a pas
de multitude collaborative et interconnectée capable de monter en une contestation globale, une masse dédiée à la révolution". "Dans une masse d'individus épuisés, qui s'exploitent dans l'illusion de l'épanouissement personnel, jusqu'à ce qu'ils s'effondrent dans la dépression et l'isolement, aucune étincelle antagoniste ne peut surgir". "Comme cela se passe en Corée du Sud (Han est coréen) qui a le plus haut taux de suicide dans le monde: les gens se font violence au lieu de chercher un changement dans la société. Je ne suis pas exploité par mon maître, je m'exploite moi-même. Je suis à la fois serviteur et maître. Le régime néolibéral isole ainsi les gens: dans la société du spectacle, on ne peut jamais former un collectif, un Nous capable de se rebeller contre le système".

Il est évident que la fragilité, la déconstruction de toute identité et de tout principe partagés, combinée à la faiblesse psychophysique des générations - un processus qui a commencé dans les années 1960 et est arrivé à maturité avec un mouvement accéléré - est la volonté précise des oligarchies en Puissance. Une analyse impressionnante vient du psychologue américain Jonathan Haidt, dans La transformation de l'esprit moderne. Sa thèse est que certaines mauvaises idées condamnent toute une génération à l'échec. Même des statistiques qui sembleraient réconfortantes peuvent être interprétées comme des signes d'introversion, d'insécurité générationnelle.
Le pourcentage de ceux qui ont essayé l'alcool, le tabac et le sexe avant l'âge de seize ans a chuté en Amérique de quelques points. Pas de véritable soupir de soulagement: au lieu d'apprendre à prendre des risques sans le filet de protection des adultes, trop de jeunes gens vivent enfermés chez eux, attachés à du matériel informatique. La catastrophe est que personne ne les éduque sur la vraie vie, malgré les "bonnes" intentions de leurs parents (quand il y en a…). La tendance est de se protéger de tout traumatisme, réel ou imaginaire, au prix de convaincre les jeunes qu'ils vivent dans une jungle inextricable.

Les mauvaises idées sont les pensées insufflées par le système. Haidt en énumère trois : ce qui ne vous tue pas vous rend plus faible (le mensonge de la fragilité) ; faites toujours confiance à vos sentiments (le mensonge du raisonnement émotionnel); la vie est une bataille entre les gentils et les méchants (le mensonge du « nous contre eux »). Cette combinaison mortelle de bonnes intentions et de mauvaises idées voue une génération à l'échec, empoisonnant la société dans son ensemble. L'anxiété, la dépression, la peur, le suicide ont explosé, la culture s'est uniformisée, ce qui vous empêche d'apprendre, de comparer, de vous forger une opinion. Les réseaux sociaux et les nouveaux médias permettent de se réfugier dans des bulles où le néant est généralisé et la polarisation règne.

Il s'inquiète de la multiplication des troubles psychologiques avec des pics d'actes d'auto-mutilation. Il y a un manque de préparation pour affronter la réalité, les échecs inévitables, pour traiter le non entendu pour la première fois après le oui des parents et la fadeur du système éducatif. La date cruciale, pour Haidt, était 2010, l'année du smartphone, parallèlement
au développement rapide des nouveaux médias. « La vie sociale des adolescents a radicalement changé. En 2008, les enfants allaient chez des amis ou étaient à l'extérieur. En 2010, il est devenu normal pour eux de s'enfermer dans leur petite chambre avec leur téléphone portable. Les enfants et les adolescents ont besoin du jeu extérieur et agonal pour terminer leur processus développement neuronal. Si la phase du jeu agonal et extérieur est limitée, ils arrivent à l'âge adulte physiquement et socialement moins forts, moins résistants au risque et plus vulnérables. « Si vous êtes un jeune accro aux réseaux sociaux depuis 2010, votre cerveau fonctionne différemment du mien », conclut amèrement Haidt.

L'alternative est de démonter les trois gros mensonges que nous avons indiqués. La faiblesse est prédominante chez ceux nés après 1995, les iGen, les digital natives obsédés par la sécurité, physique et émotionnelle. Le drame, c'est qu'"ils croient devoir se protéger des accidents de voiture ou des agressions sexuelles sur les campus universitaires, mais aussi des gens qui ont des idées différentes des leurs". C'est la fermeture de l'esprit produite par le politiquement correct, qui se révèle de plus en plus comme un puissant facteur de guerre cognitive contre la personne, dépossédée des mots et séparée de la réalité.

Le deuxième mensonge est émotionnel: faites toujours confiance à vos sentiments. On enseigne que si quelque chose vous dérange, c'est mauvais. D'où la pratique de boycotter ceux qui soutiennent les "idées erronées", ainsi que l'idée absurde que les universités devraient protéger les étudiants de la confrontation. La dérive actuelle témoigne de la facilité avec laquelle les mauvaises idées s'enracinent. Cela s'applique également à l'apparente confrontation entre bons et méchants, qui se termine par des préjugés et des violences, physiques ou morales, pour faire taire ceux qui n'aiment pas ça, qui "offensent" parce qu'ils sont dissidents, non conformistes.

La vie, que les flocons de neige le veuillent ou non, est une affaire sérieuse. L'avenir est sombre non seulement en raison de la fragilité, de l'absence de passion et du sens incompris de la liberté chez les dernières générations, mais parce que le manque de préparation et la bassesse morale des classes dirigeantes, l'infantilisme de masse, le syndrome de Peter Pan se répandront, en les noyant dans la futilité, dans le vide, dans l'empire de l'éphémère.

Nous vivons dans une sorte d'absence infiniment prolongée. Les qualifications académiques abondent, mais les personnes instruites et préparées font défaut. Beaucoup fréquentent l'université comme un troupeau endormi sans esprit critique ni franchise dans les débats. La vie doit être affrontée ouvertement, dressée à l'effort de faire et de savoir, loin de l'onguent émollient de la surprotection, étrangère au vacarme du disco émotionnel. Il faut renouer avec la croissance en choisissant entre des thèses contradictoires, appuyées sur des principes fermes, le postulat de
la capacité de décision. Les jeunes passent l'âge le plus important de leur vie dans un Disneyland virtuel. Les garçons qui ne deviennent jamais hommes et les filles que sans l'approbation du "me too", pleurent dans la confusion. Il faut restaurer la force des idées et l'idée de force, entendue comme stabilité morale, résistance à l'adversité. Assez de l'emphase confuse sur les émotions des poupées et des marionnettes manipulables, proies de toutes les peurs, cibles faciles de la propagande et des mensonges.

La majorité des Millennials sont faibles, hypersensibles, manichéens. Ils ne sont pas préparés à affronter la vie, qui est conflit, ni la démocratie tant vantée, qui est débat. Ils courent vers l'échec en marchant sur la tête. Des générations qui ont peur du langage, peur des mots ou des sens, qui ignorent la réalité : c'est la néo culture de l'ultra-sécurité (safetysme) qui
rend le troupeau docile, aveugle, heureux de suivre le berger. Les coussins protecteurs face à tout inconfort créent une fragilité existentielle: d'où l'anxiété et la dépression des jeunes qui transfèrent leurs émotions et leurs interactions sur les réseaux sociaux en vivant en comparaison avec leur apparence physique, leur statut social, dans le syndrome « fomo », la peur de manquer, la peur d'être exclus des événements ou des contextes collectifs. Le carnaval pérenne a de lourdes conséquences: le groupe se veut à la mode. Quiconque n'utilise pas certains termes ou ne participe pas à certains rituels et habitudes est ridiculisé, intimidé, isolé comme un déviant.

Les jeunes recherchent des followers, pas des amis, ils manquent de vraie liberté et ne sauraient d'ailleurs pas s'en servir; les parents et grands-parents survivants assurent la surveillance permanente de ces personnes qui n'atteindront pas l'âge adulte. La carotte, c'est la condescendance permissive, mais aussi le jeu vidéo stupide ou violent offert aux navires emportés par le vent, qui sur la mer de l'existence, feront naufrage. La fragilité est la première étape, viennent ensuite l'insécurité, l'anxiété, l'irritation, la faiblesse physique. Ils finiront par devenir de mauvais citoyens.

Sans culpabilité, ils ne savent pas ce que sont la vocation et la passion. Ils se contentent de déplacer compulsivement leurs doigts sur les écrans comme des somnambules qui ne comprennent pas ce qu'ils lisent ou voient. Nous les dispensons de la tempête, mais si nous protégeons les jeunes de toute expérience potentiellement dérangeante, nous les rendons incapables de lutter lorsqu'ils sortent du cône protecteur. Il n'y a pas d'autorité, de maîtrise de soi, de stabilité intérieure, d'efforts pour s'améliorer. La protection amniotique engendre la dépression, l'insécurité, jusqu'aux troubles psychiques et le fléau des suicides. Trop d'entre eux ignorent la violence qu'ils subissent et pratiquent parfois. Traverser des expériences difficiles et des traumatismes forge le caractère. La dynamique de l'hypersécurité, le manque de culture, le langage de coton reposent sur des erreurs fondamentales: la sagesse populaire savait que "ce qui n'étouffe pas la vie", tempère et permet de séparer la sphère émotionnelle de la réaction mature, de la distanciation.

Les personnes nées après 1982 affichent des taux de suicide de plus en plus élevés selon l'année de naissance. Trop de cerveaux en formation ne sont occupés que par les réseaux sociaux, dont le bruit de chacun en quête d'approbation manque de profondeur ainsi que de motivations personnelles: donc tout le monde est fan. Les jeux externes, physiques ont disparu, il y a moins de temps pour sortir, se socialiser, tous sont pris dans la fièvre des écrans, sont plongés dans la dépendance à ce que disent les autres à travers l'écran. Tout le monde juge de tout dans une Babylone superficielle imprégnée de perfidie. Il n'y a pas d'idées propres, mais on tremble devant la désapprobation ou le redouté "je n'aime pas ça", les pouces vers le bas dans le nouveau Colisée.

L'observation des plus jeunes, dépourvue de filtres culturels et d'expériences consolidées, convainc que la société occidentale vit dans un temps suspendu, irréel, où le présent est un moment inertiel, froid, entropique. Le monde que nous offrons à ceux qui entrent dans la vie est un faux paradis toxicomaniaque/pornographique d'individus incommunicables qui traînent des existences fantasmatiques.

Regarder les générations de flocons de neige évanescents, précocement épuisés, nous amène à un sentiment automnal, mélancolique. Les feuilles tombent, pas seulement sur la tête de la génération "flocons de neige".

Generazione fiocchi di neve: flaccida e gregaria. (maurizioblondet.it)

Le déclin de l'intelligence et l'appauvrissement du langage

Le déclin de l'intelligence et l'appauvrissement du langage

Par Christophe Clavé

Source: https://jornalpurosangue.net/2023/01/21/o-ocaso-da-inteligencia-e-o-empobrecimento-da-linguagem/

Le QI moyen de la population mondiale, qui a toujours augmenté depuis l'après-guerre jusqu'à la fin des années 1990, a diminué au cours des vingt dernières années. C'est le renversement de l'effet Flynn.

Il semble que le niveau d'intelligence, mesuré par des tests, diminue dans les pays les plus développés. Les causes de ce phénomène peuvent être nombreuses. L'un d'entre eux pourrait être l'appauvrissement de la langue.

En effet, plusieurs études montrent la diminution des connaissances lexicales et l'appauvrissement de la langue: ce n'est pas seulement la réduction du vocabulaire utilisé, mais aussi les subtilités linguistiques qui permettent d'élaborer et de formuler des pensées complexes.

La disparition progressive des temps (subjonctif, imparfait, formes composées du futur, participe passé) donne lieu à une pensée presque toujours au présent, limitée à l'instant : incapable de projections dans le temps.

La simplification des tutoriels, la disparition des majuscules et de la ponctuation sont des exemples de "coups mortels" portés à la précision et à la variété de l'expression.

Un seul exemple: éliminer le mot "signorina/senhorita/mademoiselle" (désormais obsolète) signifie non seulement renoncer à l'esthétique d'un mot, mais aussi promouvoir involontairement l'idée qu'entre une fille et une femme, il n'y a pas d'étapes intermédiaires.

Moins de mots et moins de verbes conjugués signifient moins de capacité à exprimer des émotions et moins de capacité à traiter une pensée. Des études ont montré qu'une partie de la violence dans les sphères publique et privée découle directement de l'incapacité à décrire les émotions avec des mots.

Sans mots pour construire un argument, la pensée complexe devient impossible.

Plus la langue est pauvre, plus la pensée disparaît. L'histoire est pleine d'exemples et de nombreux livres (George Orwell - "1984" ; Ray Bradbury - "Fahrenheit 451") racontent comment tous les régimes totalitaires ont toujours entravé la pensée en réduisant le nombre et le sens des mots.

S'il n'y a pas de pensées, il n'y a pas de pensées critiques. Et il n'y a pas de pensée sans mots. Comment construire une pensée hypothético-déductive sans le conditionnel ? Comment penser le futur sans une conjugaison avec le futur ? Comment est-il possible de saisir la temporalité, une succession d'éléments dans le temps, passés ou futurs, et leur durée relative, sans un langage qui distingue ce qui aurait pu être, ce qui était, ce qui est, ce qui pourrait être, et ce qui sera après que ce qui aurait pu se produire se soit effectivement produit ?

Chers parents et enseignants : faisons en sorte que nos enfants, nos élèves parlent, lisent et écrivent. Enseignons et pratiquons la langue sous ses formes les plus diverses. Même si cela semble compliqué. Surtout si elle est compliquée. Parce que dans cet effort, il y a la liberté.

Ceux qui affirment la nécessité de simplifier l'orthographe, de débarrasser la langue de ses "défauts", d'abolir les genres, les temps, les nuances, tout ce qui crée de la complexité, sont les véritables artisans de l'appauvrissement de l'esprit humain.

Il n'y a pas de liberté sans nécessité. Il n'y a pas de beauté sans la pensée de la beauté.

Edward Bernays et Louis-Ferdinand Céline face au conditionnement moderne

Edward Bernays et Louis-Ferdinand Céline face au conditionnement moderne

par Nicolas Bonnal

Avant d’étudier Bernays, on rappellera Céline. Apparemment, tout les oppose, mais sur l’essentiel ils sont d’accord : le monde moderne nous conditionne !

« Nous disions qu'au départ, tout article à "standardiser": vedette, écrivain, musicien, politicien, soutien-gorge, cosmétique, purgatif, doit être essentiellement, avant tout, typiquement médiocre. Condition absolue. Pour s'imposer au goût, à l'admiration des foules les plus abruties, des spectateurs, des électeurs les plus mélasseux, des plus stupides avaleurs de sornettes, des plus cons jobardeurs frénétiques du Progrès, l'article à lancer doit être encore plus con, plus méprisable qu'eux tous à la fois. »

Bernays… C’est un des personnages les plus importants de l’histoire moderne, et on ne lui a pas suffisamment rendu hommage ! Il est le premier à avoir théorisé l’ingénierie du consensus et la définition du despotisme éclairé. Reprenons Normand Baillargeon :

Edouard Bernays est un expert en contrôle mental et en conditionnement de masse. C’est un neveu viennois de Freud, et comme son oncle un lecteur de Gustave Le Bon. Il émigre aux États-Unis, sans se préoccuper de ce qui va se passer à Vienne... Journaliste (dont le seul vrai rôle est de créer une opinion, de l’in-former au sens littéral), il travaille avec le président Wilson au Committee on Public Information, au cours de la première Guerre Mondiale. Dans les années Vingt, il applique à la marchandise et à la politique les leçons de la guerre et du conditionnement de masse ; c’est l’époque du spectaculaire diffus, comme dit Debord. A la fin de cette fascinante et marrante décennie, qui voit se conforter la société de consommation, le KKK en Amérique, le fascisme et le bolchévisme en Europe, le surréalisme et le radicalisme en France, qui voit progresser la radio, la presse illustrée et le cinéma, Bernays publie un très bon livre intitulé Propagande (la première congrégation de propagande vient de l’Eglise catholique, créée par Grégoire XV en 1622) où le plus normalement et le plus cyniquement du monde il dévoile ce qu’est la démocratie américaine moderne : un simple système de contrôle des foules à l’aide de moyens perfectionnés et primaires à la fois ; et une oligarchie, une cryptocratie plutôt où le sort de beaucoup d’hommes, pour prendre une formule célèbre, dépend d’un tout petit nombre de technocrates et de faiseurs d’opinion. C’est Bernays qui a imposé la cigarette en public pour les femmes ou le bacon and eggsau petit déjeuner par exemple : dix ans plus tard les hygiénistes nazis, aussi forts que lui en propagande (et pour cause, ils le lisaient) interdisent aux femmes de fumer pour raisons de santé. Au cours de la seconde guerre mondiale il travaille avec une autre cheville ouvrière d’importance, Walter Lippmann. 

Avec un certain culot Bernays dévoile les arcanes de notre société de consommation. Elle est conduite par une poignée de dominants, de gouvernants invisibles. Rétrospectivement on trouve cette confession un rien provocante et –surtout – imprudente. A moins qu’il ne s’agît à l’époque pour ce fournisseur de services d’épater son innocente clientèle américaine ?

“Oui, des dirigeants invisibles contrôlent les destinées de millions d'êtres humains. Généralement, on ne réalise pas à quel point les déclarations et les actions de ceux qui occupent le devant de la scène leur sont dictées par d'habiles personnages agissant en coulisse.”

Bernays reprend l’image fameuse de Disraeli dans Coningsby: l’homme-manipulateur derrière la scène. C’est l’image du parrain, en fait un politicien, l’homme tireur de ficelles dont l’expert russe Ostrogorski a donné les détails et les recettes dans son classique sur les partis politiques publié en 1898, et qui est pour nous supérieur aux Pareto-Roberto Michels. Nous sommes dans une société technique, dominés par la machine (Cochin a récupéré aussi l’expression d’Ostrogorski) et les tireurs de ficelles, ou wire-pullers (souvenez-vous de l’affiche du Parrain, avec son montreur de marionnettes) ; ces hommes sont plus malins que nous, Bernays en conclut qu’il faut accepter leur pouvoir. La société sera ainsi plus smooth. On traduit ?

Comme je l’ai dit, Bernays écrit simplement et cyniquement. On continue donc:

“Les techniques servant à enrégimenter l'opinion ont été inventées puis développées au fur et à mesure que la civilisation gagnait en complexité et que la nécessité du gouvernement invisible devenait de plus en plus évidente.”

La complexité suppose des élites techniques, les managers dont parle Burnham dans un autre classique célèbre (l’ère des managers, préfacé en France par Léon Blum en 1946). Il faut enrégimenter l’opinion, comme au cours de la première guerre mondiale, qui n’aura servi qu’à cela : devenir communiste, anticommuniste, nihiliste, consommateur ; comme on sait le nazisme sera autre chose, d’hypermoderne, subtil et fascinant, avec sa conquête spatiale et son techno-charisme – modèle du rock moderne (lisez ma damnation des stars). 

L’ère des masses est aussi très bien décrite – mais pas comprise – par Ortega Y Gasset (il résume tout dans sa phrase célèbre ; « les terrasses des cafés sont pleines de consommateurs »…). Et cette expression, ère des masses, traduit tristement une standardisation des hommes qui acceptent humblement de se soumettre et de devenir inertes (Tocqueville, Ostrogorski, Cochin aussi décrivaient ce phénomène).

“Nous acceptons que nos dirigeants et les organes de presse dont ils se servent pour toucher le grand public nous désignent les questions dites d'intérêt général ; nous acceptons qu'un guide moral, un pasteur, par exemple, ou un essayiste ou simplement une opinion répandue nous prescrivent un code de conduite social standardisé auquel, la plupart du temps, nous nous conformons.” 

Pour Bernays bien sûr on est inerte quand on résiste au système oppressant et progressiste (le social-corporatisme dénoncé dans les années 80 par Minc & co).

La standardisation décrite à cette époque par Sinclair Lewis dans son fameux Babbitt touche tous les détails de la vie quotidienne : Babbitt semble un robot humain plus qu’un chrétien (il fait son Church-shopping à l’américaine d’ailleurs), elle est remarquablement rendue dans le cinéma comique de l’époque, ou tout est mécanique, y compris les gags. Bergson a bien parlé de ce mécanisme plaqué sur du vivant. Il est favorisé par le progrès de la technique :

« Il y a cinquante ans, l'instrument par excellence de la propagande était le rassemblement public. À l'heure actuelle, il n'attire guère qu'une poignée de gens, à moins que le programme ne comporte des attractions extraordinaires. L'automobile incite nos compatriotes à sortir de chez eux, la radio les y retient, les deux ou trois éditions successives des quotidiens leur livrent les nouvelles au bureau, dans le métro, et surtout ils sont las des rassemblements bruyants. »

La capture de l’esprit humain est l’objectif du manipulateur d’opinion, du spécialiste en contrôle mental, cet héritier du magicien d’Oz.

“La société consent à ce que son choix se réduise aux idées et aux objets portés à son attention par la propagande de toute sorte. Un effort immense s'exerce donc en permanence pour capter les esprits en faveur d'une politique, d'un produit ou d'une idée.”

Concernant la première guerre mondiale, Bernays “révise” simplement l’Histoire en confiant que la croisade des démocraties contre l’Allemagne s’est fondée sur d’habituels clichés et mensonges ! Il a d’autant moins de complexes que c’est lui qui a mis cette propagande au point…

“Parallèlement, les manipulateurs de l'esprit patriotique utilisaient les clichés mentaux et les ressorts classiques de l'émotion pour provoquer des réactions collectives contre les atrocités alléguées, dresser les masses contre la terreur et la tyrannie de l'ennemi. Il était donc tout naturel qu'une fois la guerre terminée, les gens intelligents s'interrogent sur la possibilité d'appliquer une technique similaire aux problèmes du temps de paix.”

On n'a jamais vu un cynisme pareil. Machiavel est un enfant de chœur. La standardisation s’applique bien sûr à la politique. Il ne faut pas là non plus trop compliquer les choses, écrit Bernays. On a trois poudres à lessive pour laver le linge, qui toutes appartiennent à Procter & Gamble (les producteurs de soap séries à la TV) ou à Unilever ; et bien on aura deux ou trois partis politiques, et deux ou trois programmes simplifiés !

Bernays reprend également l’expression demachinede Moïse Ostrogorski (voir notre étude sur ce chercheur russe, qui disséqua et désossa l'enfer politique américain), qui décrit l’impeccable appareil politique d’un gros boss. La machine existe déjà chez le baroque Gracian. Ce qui est intéressant c’est de constater que la mécanique politique – celle qui a intéressé Cochin - vient d’avant la révolution industrielle. Le mot industrie désigne alors l’art du chat botté de Perrault, celui de tromper, d’enchanter – et de tuer ; l’élite des chats bottés de la politique, de la finance et de l’opinion est une élite d’experts se connaissant, souvent cooptés et pratiquant le prosélytisme. Suivons le guide :

“Il n'en est pas moins évident que les minorités intelligentes doivent, en permanence et systématiquement, nous soumettre à leur propagande. Le prosélytisme actif de ces minorités qui conjuguent l'intérêt égoïste avec l'intérêt public est le ressort du progrès et du développement des États-Unis. Seule l'énergie déployée par quelques brillants cerveaux peut amener la population tout entière à prendre connaissance des idées nouvelles et à les appliquer.”

Comme je l’ai dit, cette élite n’a pas besoin de prendre de gants, pas plus qu’Edouard Bernays. Il célèbre d’ailleurs son joyeux exercice de style ainsi :

“Les techniques servant à enrégimenter l'opinion ont été inventées puis développées au fur et à mesure que la civilisation gagnait en complexité et que la nécessité du gouvernement invisible devenait de plus en plus évidente.”

La démocratie a un gouvernement invisible qui nous impose malgré nous notre politique et nos choix. Si on avait su…

Après la Guerre, Bernays inspire le méphitique Tavistock Institute auquel Daniel Estulin a consacré un excellent et paranoïaque ouvrage récemment.

Mais en le relisant, car cet ouvrage est toujours à relire, je trouve ces lignes définitives sur l'organisation conspirative de la vie politique et de ses partis :

« Le gouvernement invisible a surgi presque du jour au lendemain, sous forme de partis politiques rudimentaires. Depuis, par esprit pratique et pour des raisons de simplicité, nous avons admis que les appareils des partis restreindraient le choix à deux candidats, trois ou quatre au maximum. »

Et cette conspiration était n'est-ce pas très logique, liée à l’esprit pratique et à la simplicité :

« Les électeurs américains se sont cependant vite aperçus que, faute d'organisation et de direction, la dispersion de leurs voix individuelles entre, pourquoi pas, des milliers de candidats ne pouvait que produire la confusion ». 

Pour le grand Bernays il n'y a de conspiration que logique. La conspiration n'est pas conspirative, elle est indispensable. Sinon tout s'écroule. L'élite qu'il incarne, et qui œuvre d'ailleurs à l’époque de Jack London, ne peut pas ne pas être. Et elle est trop souple et trop liquide pour se culpabiliser. N'œuvre-t-elle pas à la réconciliation franco-allemande après chaque guerre qu'elle a contribué à déclencher, et que la Fed a contribué à financer au-delà des moyens de tous ?

Elle est aussi innocente que l'enfant qui vient de naître.

Un qui aura bien pourfendu Bernays sans le savoir dans ses pamphlets est Louis-Ferdinand Céline. Sur la standardisation par exemple, voici ce qu’il écrit :

« Standardisons! le monde entier! sous le signe du livre traduit! du livre à plat, bien insipide, objectif, descriptif, fièrement, pompeusement robot, radoteur, outrecuidant et nul. »

Et d’ajouter sur un ton incomparable et une méchanceté inégalable :

« le livre pour l'oubli, l'abrutissement, qui lui fait oublier tout ce qu'il est, sa vérité, sa race, ses émotions naturelles, qui lui apprend mieux encore le mépris, la honte de sa propre race, de son fond émotif, le livre pour la trahison, la destruction spirituelle de l'autochtone, l'achèvement en somme de l'œuvre bien amorcée par le film, la radio, les journaux et l'alcoolisme. »

La standardisation (j’écris satan-tardisation…) rime avec la mort (mais n’étions-nous pas morts avant, cher Ferdinand ? Vois Drumont, Toussenel même, ce bon Cochin, ce génial Villiers…). Le monde est mort, et on a pu ainsi le réifier et le commercialiser ;

« Puisque élevés dans les langues mortes ils vont naturellement au langage mort, aux histoires mortes, à plat, aux déroulages des bandelettes de momies, puisqu'ils ont perdu toute couleur, toute saveur, toute vacherie ou ton personnel, racial ou lyrique, aucun besoin de se gêner! Le public prend ce qu'on lui donne. Pourquoi ne pas submerger tout! simplement, dans un suprême effort, dans un coup de suprême culot, tout le marché français, sous un torrent de littérature étrangère? Parfaitement insipide?... »

Divaguons sur ce thème de la civilisation mortelle – et sortons du Valéry pour une fois. A la même époque Drieu la Rochelle écrivait dans un beau libre préfacé par Halévy, Mesure de la France :

« Il n'y a plus de conservateurs, de libéraux, de radicaux, de socialistes. Il n'y a plus de conservateurs, parce qu'il n'y a plus rien à conserver. Religion, famille, aristocratie, toutes les anciennes incarnations du principe d'autorité, ce n'est que ruine et poudre. »

Puis Drieu enfonce plus durement le clou (avait-il déjà lu Guénon ?) :

« Tous se promènent satisfaits dans cet enfer incroyable, cette illusion énorme, cet univers de camelote qui est le monde moderne où bientôt plus une lueur spirituelle ne pénétrera. »

Le gros shopping planétaire est mis en place par la matrice américaine, qui va achever de liquider la vieille patrie prétentieuse :

« Il n'y a plus de partis dans les classes, plus de classes dans les nations, et demain il n'y aura plus de nations, plus rien qu'une immense chose inconsciente, uniforme et obscure, la civilisation mondiale, de modèle européen. »

Drieu affirme il y a cent ans que le catholicisme romain est zombie :

« Le Vatican est un musée. Nous ne savons plus bâtir de maisons, façonner un siège où nous y asseoir. A quoi bon défendre des banques, des casernes, et les Galeries Lafayette ? »

Enfin, vingt ans avant Heidegger ou Ellul, Drieu désigne la technique et l’industrie comme les vrais conspirateurs :

« Il y aura beaucoup de conférences comme celle de Gênes où les hommes essaieront de se guérir de leur mal commun : le développement pernicieux, satanique, de l'aventure industrielle. »

Revenons à Céline, qui avec ferveur et ire dépeint la faune nouvelle de l’art pour tous :

« Les grands lupanars d'arts modernes, les immenses clans hollywoodiens, toutes les sous-galères de l'art robot, ne manqueront jamais de ces saltimbanques dépravés... Le recrutement est infini. Le lecteur moyen, l'amateur rafignolesque, le snob cocktailien, le public enfin, la horde abjecte cinéphage, les abrutis-radios, les fanatiques envedettés, cet international prodigieux, glapissant, grouillement de jobards ivrognes et cocus, constitue la base piétinable à travers villes et continents, l'humus magnifique le terreau miraculeux, dans lequel les merdes publicitaires vont resplendir, séduire, ensorceler comme jamais. »

Et de conclure avec son habituelle outrance que l’époque de l’inquisition et des gladiateurs valait bien mieux :

« Jamais domestiques, jamais esclaves ne furent en vérité si totalement, intimement asservis, invertis corps et âmes, d'une façon si dévotieuse, si suppliante. Rome? En comparaison?... Mais un empire du petit bonheur! une Thélème philosophique! Le Moyen Age?... L'Inquisition?... Berquinades! Epoques libres! d'intense débraillé! d'effréné libre arbitre! le duc d'Albe? Pizarro? Cromwell? Des artistes! »

Dans son très bon livre sur Spartacus, l’écrivain juif communiste Howard Fast établit lui aussi un lien prégnant entre la décadence impériale et son Amérique ploutocratique. C’est que l’homme postmoderne et franchouillard a du souci à se faire (ce que Léon Bloy nommait sa capacité bourgeoise à avaler – surtout de la merde) :

« Plus c'est cul et creux, mieux ça porte. Le goût du commun est à ce prix. Le "bon sens" des foules c'est : toujours plus cons. L'esprit banquiste, il se finit à la puce savante, achèvement de l'art réaliste, surréaliste. Tous les partis politiques le savent bien. Ce sont tous des puciers savants. La boutonneuse Mélanie prend son coup de bite comme une reine, si 25.000 haut-parleurs hurlent à travers tous les échos, par-dessus tous les toits, soudain qu'elle est Mélanie l'incomparable... Un minimum d'originalité, mais énormément de réclame et de culot. L'être, l'étron, l'objet en cause de publicité sur lequel va se déverser la propagande massive, doit être avant tout au départ, aussi lisse, aussi insignifiant, aussi nul que possible. La peinture, le battage-publicitaire se répandra sur lui d'autant mieux qu'il sera plus soigneusement dépourvu d'aspérités, de toute originalité, que toutes ses surfaces seront absolument planes. Que rien en lui, au départ, ne peut susciter l'attention et surtout la controverse. » 

Et comme s’il avait lu et digéré Bernays Céline ajoute avec le génie qui caractérise ses incomparables pamphlets :

« La publicité pour bien donner tout son effet magique, ne doit être gênée, retenue, divertie par rien. Elle doit pouvoir affirmer, sacrer, vociférer, mégaphoniser les pires sottises, n'importe quelle himalayesque, décervelante, tonitruante fantasmagorie... à propos d'automobiles, de stars, de brosses à dents, d'écrivains, de chanteuses légères, de ceintures herniaires, sans que personne ne tique... ne s'élève au parterre, la plus minuscule naïve objection. Il faut que le parterre demeure en tout temps parfaitement hypnotisé de connerie. 

Le reste, tout ce qu'il ne peut absorber, pervertir, déglutir, saloper standardiser, doit disparaître. C'est le plus simple. Il le décrète. Les banques exécutent. Pour le monde robot qu'on nous prépare, il suffira de quelques articles, reproductions à l'infini, fades simulacres, cartonnages inoffensifs, romans, voitures, pommes, professeurs, généraux, vedettes, pissotières tendancieuses, le tout standard, avec énormément de tam-tam d'imposture et de snobisme La camelote universelle, en somme, bruyante, juive et infecte... »

Et de poursuivre sa belle envolée sur la standardisation :

« Le Standard en toutes choses, c'est la panacée. Plus aucune révolte à redouter des individus pré-robotiques, que nous sommes, nos meubles, romans, films, voitures, langage, l'immense majorité des populations modernes sont déjà standardisés. La civilisation moderne c'est la standardisation totale, âmes et corps. »

La violence pour finir :

« Publicité ! Que demande toute la foule moderne ? Elle demande à se mettre à genoux devant l'or et devant la merde !... Elle a le goût du faux, du bidon, de la farcie connerie, comme aucune foule n'eut jamais dans toutes les pires antiquités... Du coup, on la gave, elle en crève... Et plus nulle, plus insignifiante est l'idole choisie au départ, plus elle a de chances de triompher dans le cœur des foules... mieux la publicité s'accroche à sa nullité, pénètre, entraîne toute l'idolâtrie... Ce sont les surfaces les plus lisses qui prennent le mieux la peinture. »

Céline est incomparable quand il s’attaque à la foule, discutable quand il reprend le lemme du juif comme missionnaire du mal dans le monde moderne. Mais c’est cette folie narrative qui crée la tension géniale de son texte. De toute manière, ce n’est pas notre sujet. Et puis c’est Disraeli et c’est Bernays qui ont joué à l’homme invisible un peu trop visible. Comme dit Paul Johnson dans sa fameuse Histoire des Juifs (p. 329): “Thus Disraeli preached the innate superiority of certain races long before the social Darwinists made it fashionable, or Hitler notorious.”

Bibliographie:

Nicolas Bonnal – Littérature et conspiration (Dualpha, Amazon.fr)

Frédéric Bernays/Normand Baillargeon – Propagande

Céline – Bagatelles…

Drieu la Rochelle – Mesure de la France

Johnson (Paul) – A History of the Jews

 

Philippe Rushton et les stratégies de vie

Philippe Rushton et les stratégies de vie

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2022/05/13/philippe-rushton-och-livsstrategierna/

Philippe Rushton (1943-2012) a été l'un des chercheurs les plus controversés des décennies du tournant du millénaire. Le psychologue britannico-canadien a, diplomatiquement parlant, balayé les sensibilités politiquement correctes lorsqu'il a avancé la théorie selon laquelle non seulement les espèces animales mais aussi les espèces humaines différaient et suivaient des stratégies de vie différentes. Rushton a fait l'objet de menaces, d'attaques physiques et d'attaques tout aussi émotionnelles et négligentes de la part d'autres scientifiques. Dans le même temps, il a été salué comme un génie, comparable à Galilée, par des scientifiques et des profanes, notamment dans les milieux anti-immigration.

Une étude intéressante de la théorie du K différentiel de Rushton, à la lumière à la fois de la recherche et de sa propre biographie et de l'histoire même de sa propre vie, est l'ouvrage d'Edward Dutton, J. Philippe Rushton : A Life History Perspective. L'approche consistant à utiliser la propre perspective de Rushton pour mieux comprendre sa théorie controversée a un charme considérable; Dutton est bien placé pour écrire le livre en premier lieu parce qu'il évolue dans la même tradition intellectuelle que Rushton et a beaucoup écrit sur les génies en particulier.

Les livres de Dutton traitent souvent de sujets originaux mais intrigants, des génies et des naissances prématurées aux différences d'ethnocentrisme entre les races humaines et à la parenté entre les sorcières médiévales et les féministes contemporaines. Son ouvrage How to Judge People by What They Look Like en est un exemple fascinant. Il aborde des recherches récentes qui soutiennent en partie l'idée de la physiognomonie selon laquelle des indices de la personnalité peuvent être donnés par l'apparence. Que vous soyez ou non entièrement d'accord avec ses conclusions, ce sont des sujets fascinants; Dutton fait également régulièrement référence à des recherches plus récentes et intéressantes.

Dans le livre sur Rushton, Dutton présente au profane sa théorie la plus célèbre, intitulée de manière cryptique "Differential-K". Rushton est parti d'une théorie biologique dans laquelle on suppose que les différentes espèces diffèrent par la rapidité de leur histoire de vie (Life History Strategy ou LHS). Certaines espèces sont rapides (r), d'autres sont lentes (K). Dutton résume les stratégies par les mots "la stratégie r implique des taux de reproduction élevés, de faibles niveaux d'investissement parental et une vie rapide" et "une stratégie K implique des taux de reproduction plus faibles, un investissement parental plus élevé et une vie plus lente". La contribution de Rushton a été l'idée que cela s'appliquait également aux trois principales races de personnes, les Noirs, les Caucasiens et les Asiatiques de l'Est, et que cela expliquait de nombreuses différences entre elles.

Dutton résume la théorie de Rushton comme suit: "Les Noirs mènent une "vie rapide", ce qui signifie qu'ils investissent beaucoup d'énergie dans le sexe, et dans la promiscuité sexuelle, qu'ils grandissent rapidement et qu'ils investissent très peu d'énergie dans l'éducation. En raison de l'imprévisibilité de leur écologie, a expliqué M. Rushton, il vaut mieux privilégier "la quantité à la qualité", lorsqu'il s'agit de la progéniture. En d'autres termes, les Noirs "vivent vite, meurent jeunes". Cela fait d'eux les plus r-stratégiques. Les Asiatiques de l'Est mènent une "vie lente" (stratégie K). Ils investissent relativement peu d'énergie dans le sexe et ont peu de partenaires sexuels. Ils investissent la plus grande partie de leur énergie dans l'éducation, car la grande stabilité de leur environnement signifie que les gens sont en concurrence les uns avec les autres et que seuls ceux qui sont bien éduqués survivront. Les Caucasiens sont intermédiaires mais plus proches des Asiatiques de l'Est." Cela ne signifie pas qu'il n'y avait pas de différences individuelles au sein des trois groupes, ni qu'aucun d'entre eux était "meilleur" ou "moins bon". Par exemple, la plupart des gens auraient rencontré des Suédois natifs ayant une histoire de vie en forme de R sans les percevoir comme des personnes "inférieures".

Rushton a soutenu qu'un certain nombre de différences entre les trois races pouvaient être expliquées par leurs différentes stratégies de vie. Il a notamment cité le fait que les Noirs ont plus souvent des jumeaux que les Asiatiques de l'Est, qu'ils ont un cerveau plus petit et un QI plus faible en moyenne que les Asiatiques de l'Est, qu'ils ont des dents plus tôt, qu'ils ont des débuts sexuels plus précoces, qu'ils deviennent parents et séniles plus tôt, qu'ils sont plus souvent psychopathes, qu'ils ont des mariages moins stables et des organes génitaux plus grands, etc. Que cela ait suscité des sentiments forts de rejet chez les libéraux est aussi logique que pour d'autres, cela semblait être la théorie qui expliquait toutes les pièces du puzzle.

Selon M. Dutton, le fait que de nombreux universitaires aient répondu à la théorie de Rushton par des attaques chargées d'émotion s'explique par le mécanisme psychologique qui se cache derrière l'expression "la dame proteste trop, je crois". Consciemment ou inconsciemment, ils soupçonnaient qu'il y avait une quantité désagréable de substance dans la théorie de Rushton. En même temps, ces sentiments forts signifiaient qu'ils avaient du mal à identifier les points faibles qui existaient réellement en K différentiel.

Dans le livre, Dutton évoque des recherches plus récentes qui semblent confirmer cette théorie. Il s'agit notamment d'études sur la relation entre la pigmentation et la stratégie de vie, ainsi que sur l'existence d'un "facteur général de personnalité". Dutton écrit ici que des scores élevés sur les traits de personnalité "Agréable", "Consciencieux", "Extraverti" et "Ouvert" et des scores faibles sur le Névrosisme caractérisent la K-personnalité. Elle est également, conformément à la théorie de Rushton, largement héréditaire. Dutton mentionne également des différences dans les idéaux de beauté entre les "trois grands". Il s'agit d'un domaine que Rushton n'a pas abordé lui-même, mais des études sur les différences soutiennent sa théorie. Ces différences sont fascinantes en soi, mais Dutton évoque également des études qui suggèrent des différences dans la nature du cérumen et des odeurs corporelles entre les "trois grands".

Dans le même temps, Dutton note que la théorie comporte des faiblesses. L'affirmation concernant les différences de taille des organes génitaux était basée en partie sur les estimations que les participants avaient eux-mêmes déclarées. La recherche génétique moderne suggère en outre qu'il n'y a pas seulement trois races humaines, ou groupes, mais dix (les "Caucasiens" de Rushton étant divisés en Européens, en Africains du Nord et en Asiatiques du Sud). Il s'agit aussi des Bushmen et des Pygmées, des Africains subsahariens, des Asiatiques du Nord-Est et des Amérindiens. L'accent mis sur les "trois grands" est peut-être dû à un point de départ historiquement nord-américain. Les Asiatiques du Nord-Est ne correspondent pas toujours au modèle. Étant donné que le "care for care's sake" est associé à la stratégie K, on pourrait supposer qu'ils sont les plus favorables à l'adoption et aux animaux de compagnie, mais ce n'est pas le cas. Aux États-Unis, les Blancs et les Noirs sont plus favorables que les Asiatiques à ces deux types K d'extension de la famille. Les Asiatiques sont également plus hostiles aux autres groupes, ce que l'on appelle l'ethnocentrisme négatif, que les Noirs et les Blancs aux États-Unis. Cela ne correspond pas à ce que l'on pourrait attendre de la théorie, bien qu'il existe des explications possibles qui pourraient compléter le K différentiel.

Dutton pose la question de savoir si Rushton était un génie, et y répond par la négative. Il possédait à la fois la haute intelligence et la personnalité hors du commun requises pour présenter une nouvelle théorie originale, mais il n'était pas un nouveau Galilée. S'inspirant en partie de ses propres études et de la définition de Rushton, Dutton écrit qu'un génie scientifique combine une intelligence extrêmement élevée avec des traits de personnalité particuliers. Le génie a des scores relativement bas pour la Conscience (contrôle des impulsions et capacité à suivre les règles) et l'"Agréabilité" (altruisme). Cela est nécessaire pour pouvoir proposer de nouvelles idées qui dérangent les adeptes d'un ancien paradigme. Le génie scientifique peut être décrit en quelque sorte comme un r-stratège très intelligent. Le problème de Rushton, selon Dutton, était qu'il était trop stratège pour son intelligence ; il était également narcissique et quelque peu instable mentalement. De cette manière, il était plus proche du génie artistique en tant qu'archétype que du scientifique.

Dutton fait une étude approfondie de Rushton l'homme, y compris la généalogie et la physionomie. La physionomie de Rushton suggère un taux élevé de testostérone et des traits narcissiques (notamment son cou musclé, sa peau relativement foncée et ses sourcils épais). L'histoire de sa vie semble être "rapide", y compris une période en tant que "décrocheur", et il n'est pas étranger à la défense physique de son modèle Hans Eysenck lorsqu'il a été attaqué par des militants de gauche pendant une conférence. Rushton a eu plusieurs relations, souvent avec des femmes n'appartenant pas à son groupe ethnique, peut-être même avec une femme noire mariée. On retrouve donc des caractéristiques compatibles avec une stratégie R, avec des relations multiples, y compris extra-ethniques, et une tendance à prendre des risques. Mais Dutton décrit également des traits de caractère K ; Rushton, par exemple, était un père célibataire et s'est engagé dans une relation avec le fils d'un autre homme. Beaucoup le décrivent comme un véritable gentleman et ne semble pas avoir nourri de sentiments négatifs envers les non-blancs. L'une de ses épouses, la professeur juive-allemande Elizabeth Weiss, l'a décrit comme suit : "Pendant toutes les années où j'ai été mariée à lui, je ne l'ai jamais entendu dire quoi que ce soit de personnellement raciste, je ne l'ai jamais vu traiter quelqu'un mal en raison de sa race et je n'ai jamais eu le sentiment qu'il était raciste". D'autre part, il semble s'être épanoui dans le rôle de diseur de vérité et de challenger de la sagesse conventionnelle. À tel point qu'il a spontanément envoyé son livre à des milliers d'universitaires. Par moments, l'analyse de l'histoire de Rushton par Dutton semble étrange. Sa défense physique de son modèle Eysenck, par exemple, n'est pas nécessairement un exemple de stratégie R ; même les stratèges K peuvent se trouver dans des situations où leurs croyances les poussent à agir physiquement.

Quoi qu'il en soit, Dutton termine le livre en expliquant pourquoi même les libéraux devraient tolérer des gens comme Rushton ; en bref, le point est que les génies ne sont ni excessivement gentils ni particulièrement communs. Mais nous en avons besoin, Dutton cite Turing et l'ordinateur moderne en exemple, si nous voulons conserver notre civilisation. Il faut un type de personnalité inhabituel pour être capable et oser proposer de nouvelles théories sur la réalité, surtout dans une société comme la nôtre. Les traits moins sympathiques de Rushton, tels que son narcissisme et son côté provocateur, n'étaient alors pas secondaires mais bien des conditions préalables pour qu'il puisse secouer le monde académique avec sa théorie du "Differential-K". Bien qu'elle se soit avérée avoir des faiblesses, elle avait également des forces et a inspiré d'autres recherches. Il est impossible de savoir à l'avance quel scientifique intelligent mais complexe se révélera être un génie de l'histoire, mais une société intolérante, sursocialisée et surbureaucratisée en écartera la plupart.

Incidemment, un aspect précieux du livre de Dutton est qu'il nous rappelle l'existence de différents types de personnalité, et la dialectique entre eux et la société en général. Les dissidents, par exemple, sont plus susceptibles de présenter certains traits de personnalité spécifiques que la population générale, comme la testostérone, l'autisme, l'idéalisme et le narcissisme. Les opinions peuvent différer sur ce point, mais fondamentalement, il est inévitable que la dissidence dans notre société comporte des risques. En être conscient et être capable d'identifier les types de personnalité, souvent atypiques mais en même temps très divers, est souvent la chose la plus constructive que l'on puisse faire. Dans l'ensemble, il s'agit d'un livre fascinant qui présente à la fois Rushton et un domaine de recherche intéressant. En tant que première connaissance de Dutton, il est plus provisoire, auquel cas les Race Differences in Ethnocentrism ou Witches, Feminism, and the Fall of the West pourraient être plus intéressants.

Nihilisme généralisé/ La société "pathologique" et l'angoisse face à la vie

Nihilisme généralisé/ La société "pathologique" et l'angoisse face à la vie

par Claudia Castaldo

Source: https://www.destra.it/home/nihilismo-diffuso-la-societa-patologica-e-ansia-della-vita/

Parmi les processus de déspiritualisation que connaît l'anthropologie contemporaine, celui de la sécularisation des questions de sens est le plus inquiétant. Depuis que le nihilisme de la société technologique post-moderne, courant vétéran issu de la fin du sacré compris en termes religieux autant qu'éthiques, a redimensionné l'espace intérieur de l'homme, les angoisses constitutives de l'être humain ont été adaptées au monde scientifique et clinique dans lequel nous nous trouvons, dans lequel il n'y a de place que pour la "vie nue" (Agamben) dépouillée de la dimension de l'au-delà. Ainsi, le désir ardent de l'inconnu et la tension vers le transcendant ont été remplacés par la peur concrète et réifiée du monde, par l'obsession de la maladie et du corporel, qui se transforment en une attitude de préoccupation angoissée et épuisante de l'existence elle-même.

Le monde médicalisé qui prend l'apparence d'une clinique, soutenu par des poussées technico-scientifiques, prive l'individu de l'effort d'excavation intérieure pour faire remonter à la surface les questions spirituelles, qui méritent au contraire une réflexion approfondie qui doit toujours rester vivante. Les pulsions de la conscience sont progressivement dé-potentialisées pour être remplacées par une anxiété généralisée dirigée sans discernement contre la vie elle-même.

L'approfondissement de la dimension eschatologique, dépassée par la modernité et l'héritage d'un monde mythico-spirituel tombé en ruine, n'est pas permis. Les gens peuvent toutefois déverser cette fonction anthropologique et psychologique fondamentale sur le front émotionnel, puisque les émotions semblent plus faciles à vivre intérieurement. La peur et l'espoir sont intensément perçus, et c'est sur eux que peuvent se fonder des comportements et des attitudes de masse détachés de tout examen attentif effectué par la raison: c'est l'accomplissement parfait de la société pathologique par excellence, dans laquelle les sentiments se déchaînent sans passer par l'examen de la rationalité. Les énergies psychiques et intellectuelles consacrées à la dimension du destin ultime, qui anime l'homme dans sa quête de sens, en ont été détournées pour être tournées vers la création d'un espace privé et irrationnel où règnent la paranoïa, les angoisses et les inquiétudes. L'exploitation de ces instincts intimes par les institutions et les médias permet un contrôle total sur les individus, qui se laisseront manœuvrer de l'extérieur pour mettre fin au sentiment de précarité et d'instabilité dans lequel ils sont contraints de vivre.

La vie est vécue dans la peur dévorante générée par ce qui échappe au contrôle humain, et c'est sur cette peur anxiogène et omniprésente que les systèmes politiques phobocrates établissent leur consensus, en l'alimentant constamment. Les gens sont stimulés à l'anxiété de sorte qu'ils se réfugient dans leur monde émotionnel personnel à la recherche d'une paix intérieure, perdant le contact avec la réalité factuelle et n'étant plus capables d'analyser lucidement les faits. Ils deviennent des jeunes gens problématiques, anxieux et paranoïaques, ayant toujours besoin d'aide et de consolation, qui, comme des enfants impuissants, n'ont ni la force de supporter le douloureux sentiment d'égarement et de privation qui vide sans cesse leurs existences, ni le courage de rêver les fondations d'un monde nouveau.

L'explication causale et rationnelle des événements est remplacée par une foi aveugle dans les récits dominants et par conséquent dans les solutions bizarres proposées aux problèmes sociaux, qui apaisent momentanément les âmes tourmentées des ineptes perpétuellement effrayés. Pour faire face aux vides laissés par le manque de spiritualité, la société de l'angoisse remplit ses cavités intérieures de récits passionnants, pleins de passions contradictoires, qui semblent, seulement en apparence, restaurer une partie de cette profondeur spirituelle oubliée, que même l'homme moderne continue de rechercher bien qu'il ne se soit pas doté des outils mentaux pour la refonder et la cultiver. Règles et tabous de guerre pour faire face à l'absence de valeurs éthiques ; obsession, peur et espoir en lieu et place de la recherche spirituelle de l'au-delà.

Le vide laissé par la dé-spiritualisation de l'homme se remplit d'anxiété.

Edward Dutton : le QI est-il en hausse ou en baisse ?

Edward Dutton : le QI est-il en hausse ou en baisse ?

par A. Hercynský

Ex: https://deliandiver.org/2022/01/edward-dutton-roste-iq-nebo-klesa.html

Edward Dutton, britannique d'origine qui vit à Oulu, en Finlande, est professeur agrégé d'anthropologie, enseigne la psychologie évolutionniste dans une université privée à Łódź, en Pologne, et est membre de plusieurs sociétés scientifiques, principalement dans les pays scandinaves. Il dirige une chaîne YouTube Jolly Heretic, où il présente son point de vue sur certains phénomènes sociaux. Dutton est un excentrique, tant dans son expression que dans sa façon d'introduire chacune de ses vidéos par une scène fictive déguisée. Il présente chacune ce ses vidéos comme une comédie, mais son contenu peut être considéré comme parfaitement sérieux, même si l'on ne peut pas être d'accord avec tout.  Les interprétations de Dutton reposent sur plusieurs prémisses, dont l'une est la notion d'un déclin constant du QI moyen depuis la révolution industrielle. Il discute notamment de ce déclin dans cette vidéo.

Edward Dutton soutient que l'intelligence moyenne a atteint un pic tout au début de la révolution industrielle, au 18e siècle, avec un déclin constant depuis lors. Cela est censé être dû au fait que les segments les moins intelligents de la population ne meurent pas, mais prospèrent au contraire grâce aux avancées modernes telles que les soins médicaux, et se reproduisent plus rapidement que le reste de la société. Avant cela, selon Dutton, la société fonctionnait de telle manière que les plus intelligents restaient au sommet de la société, tandis que les moins intelligents descendaient vers le bas jusqu'à ce que, aux niveaux les plus bas, ils sortent complètement de la roue. Comme Dutton le fait remarquer ailleurs, l'intelligence est également corrélée aux prédispositions génétiques à diverses maladies, il ne s'agit donc pas seulement d'une question de sécurité matérielle externe. À l'extrême, les personnes véritablement démentes souffrent souvent d'autres maladies génétiques associées, mais cela se manifeste à des niveaux moins graves.

Dutton a développé ses vues dans son livre At Our Wits' End : Why We're Becoming Less Intelligent and What it Means for the Future (2017, Sol Noctis, 2020). Le livre est un recueil populaire et une méta-analyse de nombreuses études partielles, pour la plupart récentes, mais il ne contient lui-même presque aucune analyse de données ou recherche propre ; pour cela, il faut se reporter aux sources citées (les chapitres 8 et 9 en particulier sont essentiels).

Il est vrai que la psychologie a connu une augmentation des résultats des tests de QI au cours du siècle dernier. Cette découverte est connue sous le nom d'effet Flynn, du nom du psychologue à qui elle est attribuée à tort. Toutefois, même Wikipedia indique à ce sujet qu'il existe différentes perspectives et que l'effet Flynn doit être interprété correctement. Dutton traite le phénomène à peu près comme suit : les résultats des tests de QI sont relatifs, une valeur de 100 correspond à une moyenne et est périodiquement ajustée. Ainsi, les tests montrent une comparaison des sujets au sein d'un groupe (défini par le temps), mais ils ne peuvent pas être utilisés pour une comparaison directe entre plusieurs groupes (puisque chacun a une ligne de base fixée ailleurs). La vérité, dit-il, est qu'après une difficile conversion en valeurs absolues, c'est-à-dire comparables, on peut observer une sorte d'augmentation. Toutefois, lorsqu'il analyse les parties du test qui présentent une amélioration et celles qui n'en présentent pas, il conclut que l'augmentation est davantage due aux compétences pratiques, tandis que les parties du test où l'intelligence générale séparée (généralement désignée en psychologie par la lettre g) est la plus appliquée ne présentent aucune augmentation. Nous discuterons plus tard de cette différence et de la manière dont elle est très significative.

Selon Edward Dutton, les gens, grâce aux moyens modernes de fonctionnement (tests scolaires, ordinateurs, etc.), ont atteint un état où ils peuvent utiliser leur potentiel au maximum dans des tests de QI conçus de manière similaire - mais la barre du potentiel lui-même, l'intelligence générale, g, n'a pas bougé, au contraire, elle baisse. À titre d'exemple, il donne un test du type : lequel des animaux sélectionnés n'est pas un mammifère ? Pour pouvoir répondre, le répondant doit connaître les animaux en question et savoir ce que signifie le mot mammifère ; de plus, il doit penser de manière abstraite et analytique ; Dutton donne l'exemple suivant : lorsque des chercheurs ont posé une question similaire au début du 20e siècle à un paysan russe, un homme dont la pensée était essentiellement pré-moderne, il a été incapable de répondre, n'était pas habitué à penser en catégories abstraites et a répondu par une construction mentale inattendue. Ainsi, si un répondant est formé à ce mode de pensée, qui convient le mieux pour réussir un test de QI, il obtiendra les meilleurs résultats aux tests de QI - mais l'intelligence générale n'augmentera pas pour autant. Par analogie, on peut citer le cas de la croissance de la taille corporelle qui, bien qu'elle ait également augmenté au fil du temps, principalement en raison de l'alimentation, s'est arrêtée à un moment donné et aucune autre croissance n'est possible.

La question plus sérieuse est de savoir quelle est l'intelligence générale g. Dans son livre, Dutton donne un certain nombre d'exemples sur lesquels l'intelligence générale peut être mesurée séparément, qui sont tous en corrélation les uns avec les autres. Bien entendu, il ne s'agit pas d'une liste exclusive ; l'intelligence générale se reflète d'une manière ou d'une autre dans chaque activité humaine libre. Parcourons ces exemples de manière télégraphique :

    - la vitesse de réaction, corrélée à l'intelligence, les records de mesure depuis 1800, et les résultats en baisse constante [cf. "homme lent"] ;
    - la capacité de reconnaissance fine des couleurs (peut être testée ici - https://www.colorblindnesstest.org/farnsworth-munsell-100-hue-test/ -, mais elle est conditionnée par la qualité et le calibrage du moniteur) ;
    - l'utilisation de mots complexes, qui est peut-être l'exemple le plus intéressant ; on a constaté que, bien que le vocabulaire augmente sensiblement avec l'éducation, il s'agit de mots conceptuellement plus simples, alors que l'on observe un déclin constant de l'utilisation de termes plus complexes (voir le graphique de la page 170) ;
    - la capacité de répéter une série de chiffres à l'envers, alors que la capacité de répéter une série de chiffres dans l'ordre avant s'est améliorée, ce que l'auteur décrit comme une capacité purement pratique sans besoin de plus d'intelligence ;
    - l'orientation spatiale ;
    - Développement de l'enfant, les enfants sont de moins en moins capables d'estimer les tailles et les poids [l'inclusion ici peut être considérée comme discutable, elle pourrait être plus valable comme preuve de ces compétences pratiques] ;
    - Diminution du nombre de personnes brillantes ;
    - La créativité, son déclin est mesurable selon l'auteur.

Edward Dutton a constaté que tous les critères ci-dessus sont corrélés et que l'on peut observer une tendance à la baisse de ces critères depuis l'époque de la révolution industrielle jusqu'à aujourd'hui.

En conclusion, même si l'on peut contester certains des signes observés comme étant arbitrairement ou volontairement sélectionnés, il est difficile de nier que la maîtrise de certaines compétences pratiques ne peut être confondue avec la croissance de l'intelligence générale. Je ne doute pas non plus que la non-extinction et la prolifération des moins intelligents est un fait indéniable (ainsi que le faible taux de natalité des personnes intelligentes) qui doit nécessairement avoir un effet sur l'intelligence moyenne.

Les addictions et la crise des appartenances communautaires

Pierre Le Vigan

Les addictions et la crise des appartenances communautaires

Depuis des décennies, les polémiques s’enchainent sur le « communautarisme ». Le terme n’est jamais défini. On veut croire qu’il s’agit d’un excès de communauté. Mais si une communauté est une bonne chose, que veut dire l’excès d’un bien ? Des liens qui empêchent de penser par soi-même ? Soit.  Encore faut-il voir aussi les pathologies qui peuvent dériver du manque de communauté. Les liens communautaires relèvent d’un besoin de l’homme. C’est le besoin de se retrouver dans un « nous ». C’est le besoin d’appartenance. C’est le besoin de partage d’un univers culturel. C’est le besoin d’une identité qui ne soit pas seulement individuelle, qui soit une identification. Il ne s’agit en aucune façon d’abandonner son libre arbitre dans le « nous », mais de se frotter à d’autres que soi qui soient un intermédiaire entre le soi concret et l’abstraction de l’humanité.

L’enracinement ne va plus de soi. Il est devenu lui-même une construction. Il faut en prendre acte. On ne reviendra pas sur la naissance du sujet. Le « nous » est une construction sociale. La « nostrité », notion d'anthropologie, est ainsi devenue une question corrélée à toute réflexion sur la communauté[i]. La nostrité, c'est la place que tient le « nous ». « Nous-ensemble », « nous-autres », qu'est-ce que cela veut dire ?  Toute expérience de vie se fonde sur le rapport aux groupes humains. C'est le groupe qui est le support de la vie relationnelle.

« Nous autres », c'est « nous qui sommes, dans notre groupe, autres que les autres ». Nous qui sommes nous-mêmes dans la mesure où nous sommes ensemble. C'est l'identité collective, l’identité groupale. Il y a le risque de la vulgarité de la camaraderie dépersonnalisante. Mais il y a la chance de la solidarité. Or, c'est dans le groupe que se développe l'oralité. C'est aussi dans le groupe que se définissent les sentiments de goût: les goûts sociaux, les goûts esthétiques, vestimentaires, alimentaires, les goûts urbanistiques, etc. La nostrité est l'ambiance qui prédispose à être-avec, à parler à l'autre, à entre-agir avec lui. L'oralité est le premier et essentiel support de la confiance. L'oralité prime sur l'écrit, de même que la parole donnée prime sur le contrat. La promesse orale est plus importante que la promesse écrite, précisément parce qu'elle n'est ni susceptible de recours, ni d'interprétation (ou fort peu) donc de contestation : ce qui est convenu est convenu. La promesse orale est attestée, et elle est en l'occurrence attestée par le groupe de référence.

Comme l'écrit donc Dominique Pringuey, « le sens oral est le sens de la confiance »[ii]^. Il s'agit tout d'abord de la confiance dans les autres qui est possible à partir des échanges oraux et qui devient facteur de la construction de la confiance en soi. Le dysfonctionnement de la capacité de confiance est d'ailleurs clairement pathologique : c'est la paranoïa, pathologie de la nostrité blessée comme le note avec justesse Georges Charbonneau [iii]^. L'expérience du « nous », c'est donc l'expérience de l'être-avec-autrui, de l'être-avec-les-autres, de la coexistence de soi et d'autrui. La nostrité n'est pas un événement postérieur au sujet; ce n'est pas la rencontre avec l'autre comme Il (l'illéité).

La nostrité est un état originel de l'être tel que les choses et les êtres sont déjà-là. La nostrité précède l'auto-donation du sujet. La nostrité est un être-déjà-ensemble. C'est au fond l'expérience même de la présence de l'homme dans le monde car n'est pas pensable l'expérience d'un homme isolé dans le monde. En est témoin l'histoire de Vendredi que relate Michel Tournier, expérience dans laquelle l'humanité se résorbe dans la naturalité. En effet, la volonté de créer des artefacts techniques est en elle-même inapte à produire de l'humanité. Sans nostrité, pas d'hominisation. « Autrui est pour nous un puissant facteur de distraction, écrit Michel Tournier, non seulement parce qu'il nous dérange sans cesse et nous arrache à notre pensée intellectuelle, mais aussi parce que la seule possibilité de sa survenue jette une vague lueur sur un univers d'objets situés en marge de notre attention, mais capable à tout instant d'en devenir le centre ». L’autre renouvelle notre rapport aux objets. « La partie de l'objet que je ne vois pas, poursuit Tournier, je la pose en même temps comme visible pour autrui ; si bien que lorsque j'aurai fait le tour pour atteindre à cette partie cachée, j'aurai rejoint autrui derrière l'objet pour en faire une totalisation prévisible »[iv]^. On peut donc voir que la profondeur d'un objet pour moi est toujours une largeur pour autrui. La condition même de l'existence d'un objet est autrui, c'est l'existence possible d'au moins un autre point de vue, et pourquoi pas d'une multitude d'autres points de vue. C'est de même parce que l'objet d'un désir est aussi objet possible d'un désir d'autrui qu'il y a désir. La nostrité est ainsi la condition même du désir.

Il a été très justement remarqué que la nostrité comporte deux axes. L’un est le partage d’un moment. C’est une nostrité spatiale. « J’étais là ». L’autre axe est le sentiment de faire partie d’une chaine historique. C’est une nostrité verticale. Je suis un maillon d’une histoire qui m’englobe, qui vient de mes ancêtres et se poursuit dans la descendance, ancêtres et descendance n’étant pas forcément biologiques mais pouvant être symboliques (des camarades de combat, des militants par exemple).

Mais il y a des cas où la nostrité est en défaut, particulièrement les cas de dépendances du sujet, qualifiés d'addictions.  Par addictions, on désigne des formes de pathologies qui ne définissent pas une personnalité par elles-mêmes, mais qui peuvent concerner divers types de personnalités : anti-sociales, schizophrènes, histrioniques, etc. L’addiction est une dépendance liée à une compulsion. En effet, la simple dépendance caractérise nombre d'activités humaines non pathologiques. Il est a priori normal de dépendre de l'estime de ses collègues de travail, de l'affection de ses proches, etc. C'est la dépendance par rapport à une activité répétitive, compulsive qui pose problème. A fortiori quand cette activité répétitive est un usage de psychotropes, ce qui est le cas de la toxicomanie qu'il s'agisse de produits licites ou illicites, alcool inclus. Assurément, il y a aussi des addictions non liées à l'usage de produits psychotropes, mais caractérisées par des pratiques, comme la fièvre des achats compulsifs, analysée par Jean Adès et Michel Lejoyeux[v]^, comme les rituels de vérifications diverses, comme l'addiction à une sexualité compulsive, étudiée par Joyce MacDougall [vi]^, comme l'addiction pathologique au souvenir, dont traite Régine Waintrater [vii],^, etc.

Comment les addictions peuvent-elles être interprétées comme des pathologies de la nostrité ? L'addiction, a t-il été remarqué par Edward Glover, a un pied dans les névroses, un pied dans les psychoses[viii]. A certains égards, on peut avancer qu'elle tend à valider la thèse que les psychoses peuvent être des névroses poussées à l'extrême. Névrotique, l'addiction l'est en ce sens qu'elle tend à la préservation du sujet. L'addiction est une tentative de se soigner. C'est une auto-médication. Et, de fait, elle est auto-protection du psychique dans bien des cas. L'addiction peut ainsi contribuer à aménager un sentiment de continuité corporelle, un sentiment d'existence d'une « peau » protectrice, réponse parmi d'autres à la crise de la corporéité qu'étudie David Le Breton[ix]^. Dans le même temps, l'addiction a un pied dans la psychose. Elle tend à la séparation du sujet d'avec lui-même. L'addiction est en effet une tentative d'annuler ce que le fonctionnement psychique doit à l'autre. Elle tend vers la psychose au même titre, et presque sur le même mode, que la mélancolie. De la même façon, elle incorpore l'objet de la dépendance en essayant ainsi de l'annuler. Elle tend à fixer le fonctionnement psychique sur un stade inerte. L'addiction manifeste et renouvelle par là un trauma, c'est-à-dire un défaut d'inscription dans le mouvement réel des êtres et des choses, et, comme dit Monique Schneider, « une impuissance à investir ce qui advient »[x]. Or, qu’est-ce qui peut remédier à la séparation du sujet d’avec lui-même ? La reliance avec les autres. En d’autres termes, la communauté. Disons, comme elles peuvent être plurielles, les communautés.  

L'addiction n'est pas seulement compulsion, et dépendance à la compulsion, c'est-à-dire impossibilité de s'en passer, elle est aussi malaise dans la dépendance. C'est ici qu'il faut se rappeler que le terme addiction vient de « contrainte par corps », comme l'a souligné Jean Bergeret[xi]. L'addiction, ainsi, s'accompagne souvent du sentiment d'une dette à payer. Qui prononce cette sentence de dette ? Le surmoi, répond Sylvie Le Poulichet[xii]. Le surmoi comme lieu où le sentiment d'être se confronte (douloureusement) au sentiment d'un devoir-être.

L'addiction apparait ainsi, au delà des signes de l'addiction que sont les usages et les pratiques, pour ce qu'elle est : le lieu d'une crise, et souvent d'une honte, et aussi un remède, une auto-médication, mais qui peut tuer le malade. L'addiction est bien entre névrose et psychose. Les pathologies de l'addiction tiennent ainsi à une fragilité du Soi, elle-même liée à une incertitude quant à la reliance avec la nostrité. En d'autres termes, les personnalités dépendantes - qu'il s'agisse de la dépendance à un objet, à un produit, à une pratique - sont en déficit de nostrité. L'expérience du Nous fait défaut - et peut-être surtout - le plaisir du lien social fait défaut. De là émergent des pratiques conjuratoires telles les addictions.

Prenons le cas de la dépendance alcoolique. Celle-ci est, plus qu'un usage excessif, une perte de la liberté de se passer de l'alcool.  L'ivresse alcoolique, et même la simple imprégnation alcoolique, pousse l'être humain vers la présence pure : elle l'amène du coté d'une pure expérience de spatialité sans dimension historique. Ni passé, ni futur n'existent plus. L'homme ne se projette plus. Il tente par l'ivresse de combler pleinement le vide du présent, que la mise en perspective historique permet généralement de combler pour tout un chacun. Le malade alcoolique tente d'abolir la séparation entre l'homme et le monde. « Ne faire qu'un avec toutes choses vivantes ! A ces mots ... la dure Fatalité abdique, la mort quitte le cercle des créatures, et le monde guéri de la séparation et du vieillissement, rayonne d'une beauté accrue » (Hölderlin, Hypérion).

L'homme en proie à la recherche d'alcoolisation tente aussi d'abolir l'angoisse, en remplaçant la difficile et toujours recommencée « conquête de soi » par une conquête absolue, évidemment vulnérable lors du dégrisement et de sa mélancolie conjointe. Par l'ivresse, le dépendant à l'alcool tente d'échapper moins à ses émotions qu'à son humeur (Stimmung) qui, comme le remarque Dominique Pringuey, « n'est pas l'affectivité comme émotion ou sentiment, mais le fondement thymique, arrière-plan de nature proprement psychosomatique, qui oriente toute perception et action, qui permet toute émotion et sentiment »[xiii]. Avec l'alcool, il s'agit de la recherche d'une fusion, c'est-à-dire du passage sans transition d'un entre-nous, donc d'un espace inter-subjectif, à un Tout, c'est-à-dire une totalité communicationnelle en fusion. Que l'alcool soit une fête collective ou qu'il soit une fête solitaire, il est un appel à la nostrité.

Il en est de même pour le cannabis qui se partage, s'échange, circule, constitue un élément de connivence et un point de repère groupal, alors que dans le même temps, le cannabis a un effet déréalisant de séparation du monde. Par contre, la cocaïne apparait un stupéfiant plus « individualiste », souvent perçu comme stimulant, rendant plus performant, et très lié comme tel à l'idéologie de la compétition, et à la recherche du « zéro défaut » psychique, comme le suggère son association à des médicaments psycho-actifs (anxiolytiques notamment). La cocaïne comme d'autres stupéfiants apparait ainsi avoir un rapport étroit avec une angoisse à l'égard des exigences de performance du monde moderne. De son coté, l'usage de l'héroïne, par sa dimension ordalique - la recherche du sens par affrontement au risque – apparaît, plus encore peut-être, lié à une crise de la nostrité. Il s'agit, quand il n'y a plus de reconnaissance par le groupe, de questionner le monde lui-même.

Il y a d'autres dépendances que celles qui concernent un produit. Avec la dépendance affective – non pas les attachements d'une évidente nécessité anthropologique – mais les situations de totale dépendance à l'autre, se manifeste fortement le défaut de nostrité. La dépendance à « un-autre » devient substitut de la relation aux autres et témoigne d'une réduction du champ de l'expérience humaine. La recherche de fusion apparaît une forme de co-dépendance et éloigne de l'attention au tout-venant, à la vie de tous les jours, à ce que Walter Benjamin appelait ce « concret le plus extrême », à ce qui fait que la vie n’est pas « nue », n’est pas pure survivance biologique.

Au delà de la recherche jubilatoire d'un événement de rencontre avec les autres, et avec le monde, les addictions disent la volonté d'échapper à une nostrité perçue comme menaçante en développant des singularités. Elles sont de ce fait un appel à une autre nostrité, qui serait plus proche, plus apprivoisée, que les nostrités sociales classiques, liées à de grands référents comme le travail, l'habitat, le couple, la famille, etc. Les addictions apparaissent ainsi sous un double jour : elles ont l'expression d'une tentative de singularité maximum, et en même temps manifestent une crise de l'évidence naturelle du Nous, du lien aux autres, et une réduction du champ du possible relationnel.

Le champ des addictions se tient ainsi entre ces deux formes du défaut de lien aux autres que sont la mélancolie et la paranoïa. Dans la mélancolie intervient une altération de la nostrité par crise du sens de ce qui fait histoire et récit, par implosion dans le regret d'un sujet initial perdu ; la nostrité devient une possibilité historiale à jamais perdue. La mélancolie est ainsi une crise de l'historialité (ce que nous avons désigné plus haut comme l'axe vertical). Dans la paranoïa, par contre, il y a crise de la simultanéité du lien aux autres ; il s'agit en quelque sorte d'une crise de la spatialité, du lien horizontal, à un moment donné.  Les addictions se tiennent donc sur le chemin de crise de la nostrité. Elles sont une tentative de réponse à cette crise, une auto-médication, bien évidemment problématique, mais qui témoigne de la force de cet appel du Nous. Comme dit René Char, « sur cette terre des périls, je m'émerveille de l'idolâtrie de la vie ». 

Pierre Le Vigan

Notes: 

[i] Georges Charbonneau, « De la nostrité », L’art du comprendre, 9, 2000 et Ado Huygens, « Les tonalités affectives fondamentales : de l’angoisse à la sérénité », conférence, Ecole belge de Daseinsanalyse, 16 mars 2002 et thèse d’A. Huygens, Etre et présence, publication partielle sur le net.

[ii] Dominique Pringuey, « La nostrité alcoolique », conférence de phénoménologie clinique, Hôpital Necker, 29 février 2000, et son article in L'Art du Comprendre, 10, juin 2001.

[iii] G. Charbonneau, « De la nostrité », op. cit.

[iv] Michel Tournier, Vendredi ou les limbes du Pacifique, Gallimard, 1972.

[v] Jean Adès, Michel Lejoyeux, La fièvre des achats compulsifs, Les empécheurs de penser en rond, 1999.

[vi] Joyce Mc Dougall, Eros aux mille et un visages, NRF, Gallimard, 1996; François Duparc (direction), Joyce aux mille et un visages. L'oeuvre de Joyce Mc Dougall, Delachaux et Nieslé, 2000.

[vii] « L'addiction au souvenir, défense ultime contre la désobjectalisation » in Sylvie Le Poulichet (direction), Les addictions, PUF, 2000.

[viii] Edward Glover, psychanalyste britannique (1888-1972) proposa dés 1932 la notion d’addiction (c’est-à-dire de dépendance excessive et incontrôlée) sans drogue (comme les addictions au travail, au sexe, au jeu, etc). Cf. E. Glover, Technique de la psychanalyse, Bibliothèque des introuvables, 2001. Cf. aussi l’excellent article de Marc Valleur et Dan Velea, Centre médical Marmottan, 75017 Paris, « Les addictions sans drogue(s) », revue Toxibase, 6, juin 2002.

[ix] L'adieu au corps, Métaillié, 1999.

[x] M. Schneider : « L’admission du « corps étranger » dans l’espace interne » in Les addictions (direction Sylvie Le Poulichet), op. cit. Cf. aussi M. Schneider, conférence « La souffrance psychique », Université de Tous Les Savoirs, jeudi 15 novembre 2001.

[xi] Jean Bergeret, « Psychanalyse et toxicomanie », revue Toxibase, 2, 1993. Voir aussi J. Bergeret, Psychologie pathologique. Théorie et clinique, Masson, 2004.

[xii] S. Le Poulichet, « Les identifications addictives inconscientes » in Les addictions, op. cit.

[xiii] D. Pringuey, « La nostrité alcoolique », art. cit.*

Pierre Le Vigan est auteur de nombreux ouvrages.

Derniers parus :

Métamorphoses de la ville, La barque d’or et bookelis ; Achever le nihilisme, Sigest (préface de Rémi Soulié) ;

Le grand empêchement. Comment le libéralisme entrave les peuples, Perspectives Libres (préface de Bernard Bourdin).

A lire aussi de Pierre Le Vigan,

Le malaise est dans l’homme

Face à l’addiction

***

Le Malaise est dans l'homme. Psychopathologie et ... - Amazon

Le malaise est dans l'homme: Souffrances ... - Amazon.fr

Face à l'addiction: Dépendances, toxicomanies ... - Amazon.fr

 

La société analgésique

La société analgésique

par Roberto Pecchioli

Ex: https://grupominerva.com.ar/2021/08/roberto_pecchioli-la-sociedad-analgesica/ 

Si nous avons mal à la tête, nous nous tournons immédiatement vers les analgésiques. Si nous souffrons d'un échec, d'une perte ou d'une absence, ou si nous nous sentons un peu tristes, nous nous tournons vers les anxiolytiques. Nous n'avons plus la force d'accepter, de supporter, de surmonter de façon autonome, avec les ressources du corps et de l'âme, la douleur, la souffrance, la difficulté. Notre société est une société analgésique. L'expérience de la douleur - physique, morale, spirituelle, psychologique - est considérée comme intolérable et dénuée de sens. La philosophie et les religions ont toujours interprété la douleur comme un élément irrépressible de la condition humaine. Faire l'expérience de la douleur, affronter la souffrance signifiait accepter le drame de la vie et lui donner un sens. Pour le christianisme, la douleur était une épreuve à surmonter sur le chemin de la purification et pour mériter la vraie vie, la vie céleste. Pour l'humanité postmoderne, c'est simplement quelque chose à éviter à tout prix.

Le monde contemporain est tellement terrifié par la souffrance qu'il renonce à la liberté pour ne pas avoir à l'affronter. Nous vivons dans ce qu'Ulrich Beck appelle une "société du risque", qui vit dans l'anticipation de la douleur et de la catastrophe. Après tout, tout le système technologique d'accumulation des données vise à minimiser les risques - économiques, mais aussi existentiels - et donc, indirectement, à éliminer la souffrance. La société prédictive est une société qui tente d'abolir les risques et les échecs avec leur lot de douleur. La souffrance, cependant, n'est pas un élément statistique, une formule mathématique à laquelle on applique un algorithme.

Le philosophe coréen germanophone Byung Chul Han en parle avec inquiétude dans sa récente "Société sans douleur" (Palliativgesellschaft - Schmerz heute). La fatigue existentielle de l'individu postmoderne, l'obsession de la transparence, combinée à la disparition de l'Autre dans l'essaim numérique. Pour Han, l'incapacité de s'identifier à la douleur pousse l'homme d'aujourd'hui à s'enfermer dans une bulle de fausse sécurité qui devient une cage de sédatifs. Au contraire, ce n'est que par la douleur que nous nous ouvrons au monde, et la pandémie dans laquelle nous vivons, couvrant le quotidien d'une infinie prudence, est le symptôme d'une condition qui nous précède, le rejet collectif de notre fragilité.

L'homme d'aujourd'hui, comme le disait Simone Weil, est suspendu dans l'abîme de l'histoire, de plus en plus convaincu de l'insignifiance de sa présence dans le monde. Afin d'oublier l'absence de sens, il recherche des paradis apaisants et artificiels, dont la conséquence est sa perdition. Des dernières ressources morales pour supporter le poids des problèmes et des douleurs de l'existence. Le refuge immédiat du nihilisme radical de masse est une médicalisation et une technification de la vie visant à éliminer toute expérience négative. Il en résulte une faiblesse croissante, un épuisement, l'incapacité de surmonter les obstacles, l'élimination obstinée du mal, ainsi que la perte d'autonomie.

Pour Ernst Jünger, le rapport à la douleur révèle notre véritable personnalité. Han ajoute qu'une critique de la société n'est possible qu'à travers une "herméneutique de la douleur" particulière, c'est-à-dire son interprétation en tant que code pour comprendre le présent. Les souffrances sont des faits, mais aussi des signes, dont la nature nous échappe. Une société terrifiée par la douleur demande à vivre dans une anesthésie permanente. C'est-à-dire qu'il devient dépendant de l'anesthésiant - une drogue, un médicament, une consommation compulsive ou tout autre analgésique existentiel - et de ceux qui le dispensent. Se débarrasser de la douleur a des avantages immédiats, mais cela reste une thérapie palliative. Le résultat est un moyen de sortir du conflit pour éviter les confrontations douloureuses. Buyng Chul Han définit cette étrange condition comme "algophobie", la peur de la douleur, découvrant qu'il s'agit également d'un stratagème pour le pouvoir. Au lieu de lutter, nous nous abandonnons au système, aux responsables, à sa fatalité, sous la douleur de devoir gérer la souffrance. La société politique est également analgésique : elle n'affronte pas les problèmes de front, elle ne planifie pas et ne met pas en œuvre des changements incisifs : ils pourraient "faire mal". Après l'effet de la drogue, nous sommes de retour à la case départ. La clé de tout est la volonté de se débarrasser de tout ce qui est négatif, et la douleur est la négativité par excellence.

La poursuite du bonheur a été établie comme un droit naturel par la constitution américaine. Si ce n'est le bonheur, au moins un semblant de bien-être peut désormais être obtenu médicalement. Aux États-Unis, il existe une idéologie du bien-être qui passe par des médications consommées à grande échelle par des personnes en bonne santé. Un spécialiste de la douleur, David B. Morris, a été le premier à observer - fait inédit - que nous vivons dans une génération, la première au monde, "qui considère l'existence sans douleur comme une sorte de droit constitutionnel". La souffrance est un scandale. La recherche de supports pharmaceutiques coïncide avec l'anxiété suscitée par l'idéologie de la performance. Nous devons réaliser de nouvelles performances chaque jour - dans le travail compétitif, dans le sexe, dans les loisirs. Si nous n'y parvenons pas, nous souffrirons; la souffrance est une responsabilité de l'existence compétitive qui doit être maintenue à distance par tous les moyens.

Plus profondément, c'est une période où rien ne doit "blesser", offenser, provoquer un débat. Les limites, les conflits et les contradictions sont abolis: ils font mal, ils enlèvent le plaisir, ils déclinent de la manière la plus analgésique et la plus immédiate qui soit : les likes, les likes des médias sociaux. La désapprobation produit de la douleur, il vaut mieux dire, faire, penser comme la majorité. La dissidence cause également de la douleur, le fait de ne pas faire partie de la majorité cause de la souffrance. La douleur est dépolitisée, déclassée comme une question médicale: soyez heureux, conseille le pouvoir, et les masses subordonnées ne savent plus qu'elles le sont. La douleur qui compte n'est que "la mienne": la souffrance est privatisée. Chacun a les yeux rivés sur lui-même, attentif à chaque symptôme de douleur à contrer "techniquement". Les antidouleurs, prescrits en grande quantité et pris en masse, dissimulent les circonstances sociales qui induisent la douleur. La médicalisation et la pharmacologisation de la douleur empêchent la souffrance de devenir un langage, c'est-à-dire un jugement et une critique, lui ôtant son caractère collectif.

Même dans le sport, celui des amateurs, la souffrance est interdite. Les statistiques montrent une augmentation des supporters de trois à quatre équipes de haut niveau au détriment de toutes les autres. Nous voulons gagner facilement et ne pas souffrir, même à travers notre équipe favorite. La formule de Ruzzante, dramaturge caustique du XVIe siècle, devient l'héritage d'un sombre passé: pour chaque plaisir, il faut de la souffrance. Pourtant, c'est ainsi. La joie d'avoir surmonté des obstacles, d'entreprendre laborieusement un défi par engagement, avec la constance comme habitude, horrifie l'humanité qui veut tout immédiatement, avec un clic, une tablette ou une piqûre d'épingle. Le "temps réel" exclut l'attente, le temps mort inutile qui vous fait souffrir.

La marchandisation de tout est un allié puissant de la société analgésique. Pour être acheté et vendu, un produit doit être aimé, mais pour satisfaire les goûts du public, il faut éliminer les difficultés et les ruptures. La douleur et le commerce s'excluent mutuellement. Enfin, la douleur est une expérience; la vie qui rejette toute douleur est réifiée, elle devient une chose, une prisonnière de l'Égal. Ceux qui ne peuvent pas souffrir sont enclins à la capitulation: ils ne se battront jamais pour une idée ou un principe. Le serviteur reste prisonnier du Seigneur par paresse et par peur des conséquences. Les passions cessent; le mot même qui fait allusion à la souffrance le dit, mais le bonheur, quand il arrive, est un moment d'extrême intensité qui ne peut être perçu sans son contraire, la douleur. Si la douleur est étouffée, anesthésiée, le bonheur se dégrade aussi en un engourdissement apathique.

Une société analgésique est une société de survie. La pandémie nous l'a montré. La vie devient une danse macabre de survivants enveloppés dans la peur de la mort. La peur de la douleur - algophobie - devient thanatophobie, au moment où la mort, longtemps repliée sur elle-même, refait surface, redevient centrale par la surexposition médiatique. Face à elle, n'étant plus Sœur la Mort, ne passant plus dans une autre dimension, toute limitation de la liberté, de tout droit, de tout comportement qui "avant" rendait notre existence digne et humaine, est acceptée sans résistance. La société est organisée selon des lignes immunologiques, entourée de nouvelles clôtures. Les frontières dont on se moque deviennent de l'espoir. L'ennemi revient, invisiblement, porteur de la souffrance et de la mort. Pour Monsieur Teste, le personnage de Paul Valéry, la douleur est une chose, un objet terrible, une simple agonie. Si elle n'a pas de sens, notre vie non plus. Monsieur Teste est le père légitime de l'être humain post-moderne, hypersensible à la douleur parce qu'elle l'horrifie. Teste ausculte continuellement l'intérieur de son corps, dans une introspection hypocondriaque et narcissique.

Pour Han, l'homme postmoderne souffre d'un curieux syndrome : celui de la "princesse et du petit pois". Dans le conte d'Andersen, un petit pois sous le matelas fait souffrir la princesse et l'empêche de dormir. Son hypersensibilité est notre hypersensibilité: nous souffrons de plus en plus, corps et âme, pour des choses de plus en plus insignifiantes. Le processus devient circulaire: une fois le petit pois éliminé, nous commencerons à nous plaindre des matelas trop mous. La véritable cause du mal est la croyance en la folie de la vie. La douleur est une force élémentaire que nous ne pouvons faire disparaître. Jünger a tout compris: "la douleur se pousse à la marge pour faire place à un bien-être médiocre". Si médiocre qu'elle devient de l'ennui: une douleur de l'âme qui se dilue avec le temps au point de devenir de l'ennui, la douleur de vivre.

Un phénomène apparemment inexplicable dans la société analgésique est la propagation, surtout chez les jeunes, de l'automutilation. Il s'agit plutôt d'un mécanisme de substitution clair. La douleur de l'âme, dont le nihilisme pratique est une composante décisive, ne trouve d'autre remède qu'un sédatif homéopathique égal et opposé: combattre la souffrance de l'esprit vidé de la douleur physique, la blessure corporelle, visible et concrète, jetée à la face de l'indifférence universelle. L'automutilation est un appel au secours, un SOS des jeunes qui reste inaudible parce que c'est la société adulte qui a répandu le manque de sens.

La vérité est toujours douloureuse: c'est pourquoi on dit que la vérité fait mal. Son abolition postmoderne, cependant, est encore pire et produit une autre douleur, la douleur du manque, l'abolition de l'appartenance, la perte de la communauté. Cela s'appelle la nostalgie, la douleur du retour. Mais sans souffrance, nous n'aimons ni ne vivons: nous sacrifions la vie au nom d'un confort temporaire. Le lien est aussi une douleur: ceux qui le rejettent le font pour échapper à la souffrance de l'intensité, du lien qui peut faire mal. L'amour devient une consommation qui considère l'autre comme un produit jetable: l'amour et le désir font souffrir. Une expérience douloureuse vous fait "ressentir". Dans la langue vernaculaire de certaines vallées toscanes, pour décrire la douleur, on dit "je sens une dent, je sens ma tête".

La société analgésique modifie la perception de la douleur physique et combat les souffrances intérieures en les confiant à un effacement éphémère par des moyens chimiques. Dans Nemesi (VER) medica, Ivan Illich écrit "dans une société anesthésiée, des stimuli toujours plus forts sont nécessaires pour donner le sentiment d'être vivant. La drogue, la violence, l'horreur deviennent des stimulants qui, à des doses toujours plus puissantes, parviennent encore à réveiller l'expérience de l'ego. Et il n'est pas rare qu'elle soit écrasée par la terreur d'être seul avec soi-même. De tout point de vue, la société analgésique est une addiction, imposée d'en haut par un dispositif qui surveille et contrôle nos vies, en les neutralisant de l'expérience de la souffrance.

Friedrich Nietzsche, sismographe ultrasensible en avance d'un siècle sur son temps, pressentait que le "tragique", qui affirme la vie malgré le tourment, allait disparaître de la vie. Une anesthésie prolongée nous prive du langage, la douleur devient un sujet médical, réglementé par des professionnels en blouse blanche, qui font cesser la souffrance en produisant un abrutissement spirituel progressif. Dans Le Gai Savoir, Nietzsche lui-même prononce des paroles décisives : "nous ne sommes pas des grenouilles pensantes, des appareils d'objectivation et d'enregistrement, des viscères gelés; nous devons générer nos pensées à partir de notre douleur et leur offrir maternellement tout ce que nous avons en nous de sang, de feu, de cœur, de plaisir, de passion, de tourment, de conscience, de destin, de fatalité". La société palliative déclare le contraire, nous plongeant dans une apparente et amniotique "absence de douleur" qui fuit convulsivement le négatif sans l'affronter. C'est l'éternel retour de l'Equal vulgarisé, car sans douleur, il n'y a ni changement, ni renouvellement, ni révolution; en définitive, il n'y a pas d'histoire.

C'est peut-être aussi à cause de l'absence forcée de douleur que l'art contemporain est si dégradé. Un objet de consommation parmi d'autres, sans fondement, éloigné de la forme humaine et du récit de la réalité, réduit à un happening, une créativité bizarre, souvent induite par la drogue, sans intuition lyrique ni expression concrète.

Même l'image de la violence dans une société palliative et disciplinaire est une forme de consommation qui nous rend insensibles. Par excès, nous sommes rendus indifférents à la douleur des autres: l'Autre disparaît, devient un objet. De cette façon, il ne fait pas mal. En période de pandémie, la souffrance des autres se dissout dans les statistiques: le nombre de cas, le pourcentage d'écouvillons prélevés, le nombre de décès répartis par région et par groupe d'âge. La "distanciation sociale" entraîne une perte d'empathie. Éviter d'éprouver de la douleur nous transforme en automates dotés d'une sorte de callosité intérieure alimentée par la virtualité numérique.

"Un peu de poison de temps en temps: cela rend les rêves agréables. Et beaucoup de poison à la fin pour mourir agréablement. Un souhait pour le jour et un souhait pour la nuit : économiser en restant en bonne santé. Nous avons inventé le bonheur, disent les derniers hommes en clignant de l'œil. "Nous ne trouvons rien de plus efficace que les mots de Zarathoustra pour décrire la société analgésique convaincue d'avoir aboli la douleur. Heureusement, il n'y a pas que les derniers hommes, inventeurs ridicules d'un bonheur artificiel opaque. Certains, comme les poètes, se tiennent debout en serrant les dents. Le poète est un prétendant, qui prétend que la douleur qu'il ressent réellement est une douleur (Fernando Pessoa).

Tiré de : https://www.ereticamente.net/2021/03/la-societa-analgesica-roberto-pecchioli.html

Traduction espagnole par Alejandro Linconao

 

La psychanalyse à la lumière de la dissidence

Guilherme Alvares

La psychanalyse à la lumière de la dissidence

La psychanalyse peut-elle être exploitée par la "quatrième théorie politique" (QTP)? Et quels principes de ce domaine peuvent être absorbés par la proposition d'un QTP ? Guilherme Alvares, étudiant en psychologie et membre de NR-DF, présente quelques considérations sur ce thème.

Dans des années de confusion identitaire et d'abondantes dysfonctions sexuelles, un auteur qui avait commencé sa carrière en psychiatrie s'est imposé par une voie appelée psychanalyse, subversive par rapport à la structure de son époque. Bien que la psychanalyse ait subi de nombreux changements en tant que théorie au fil des ans, ses principes restent inchangés. Quel serait le principe de la psychanalyse ? Selon Lévi-Strauss, ce serait le retour du chamanisme dans la société moderne. Comme dans le cas du schizophrène, le guérisseur effectue les actions et le patient produit le mythe; dans la cure chamanique, le guérisseur offre le mythe et le patient effectue les actions (Lévi-Strauss, 1963). Il y a beaucoup dans le langage étudié par Freud qui n'avait pas été correctement perçu par son auteur, mais restructuré sur les bases de Saussure par Lacan.

En introduisant le premier sujet de Freud, nous remarquons une incohérence dans ses études relatives à l'hystérie, lorsqu'il s'est rendu compte de la potentialité des effets de l'hypnose en étudiant avec Josef Breuer, un médecin renommé de son époque. L'hypnose agissant avec des effets incontrôlés pour ses patients, c'est le moment établi comme inconscient. Ici commence le voyage de la psychanalyse vers la découverte d'un homme au-delà de l'éthique de Kant, qui conçoit grossièrement les contrôles complets et directs selon ses désirs. Il convient de reprendre une phrase de Nietzsche dans Le crépuscule des idoles :

"Je formalise un principe. Tout le naturalisme dans la moralité, c'est-à-dire toute moralité saine, est dominé par un instinct de vie - chaque commandement de la vie est rempli d'un certain canon de "doit" ou de "ne doit pas", toute entrave et toute hostilité est ainsi mise de côté. Au contraire, la morale contre nature, c'est-à-dire presque toute la morale qui a été jusqu'ici enseignée, vénérée et prêchée, se tourne directement contre les instincts de la vie, - c'est une condamnation, tantôt secrète, tantôt bruyante et effrontée de ces instincts."

L'hypnose au fil du temps a été présentée comme inefficace dans certains cas et a été rapidement écartée, en même temps que la perception du pouvoir de la parole a été sauvée par rapport aux souffrances de ses patients, et ne pouvait être constituée de n'importe quelle parole, mais en premier lieu dans ce qu'il y a un blocage à être dit (récalcitrance). C'est ici que se trouve la similitude entre l'auteur précédemment cité et Freud, la confrontation avec la morale instable de la période européenne moderne affaiblie, dans laquelle la spiritualité et la matérialité sont devenues des univers divergents et incongrus. Cette barrière étant proportionnelle à la culpabilité moderne pour la création inefficace de la société chez les enfants, avec des formes de plus en plus castratrices dans le parti pris de la Noomachie de Douguine, rendant ses nourrissons (du latin, qui n'ont pas la capacité de parler) de plus en plus étrangers au monde, de plus en plus haineux de leurs désirs, qui seront constitués comme l'éthique du sujet.

Freud, à son tour, a permis de visualiser l'enfant comme porteur de voix à nouveau, comme un enfant qui possède une sexualité potentielle (même si celle-ci est produite symboliquement par rapport au monde). Le retour et la compréhension des fonctions maternelles et paternelles: la mère comme le sein affectif dans lequel l'enfant va s'insérer dans les fonctions d'amour (transfert) tout en aspirant à sa nourriture et à son affection, occupant l'économie libidinale dans le désir maternel; le père comme l'image qui empêche le désir de la mère de se constituer en une seule figure (ici l'ennemi), mais qui devient avec le temps l'image symbolique exemplaire de sa constitution (Nom-du-Père - ou image de la loi, nommée par Jacques Lacan). Plus tard, il a visualisé les effets des abus sexuels sur les enfants et les a rapportés dans ses écrits de la Théorie de la séduction (1896) :

"Quelle serait cette théorie de la séduction ? Selon sa construction, le symptôme hystérique trouverait son origine dans un mécanisme de défense par lequel le Moi (Ich) cherche à refouler une idée intolérable qui lui cause du déplaisir. Cette idée intolérable consiste en la mémoire d'un traumatisme sexuel qui présuppose une violence de la part d'un adulte pervers qui l'a pratiqué, et qui aurait été vécu de manière passive et désagréable."

Nous entamons donc ici le deuxième thème freudien : le Moi (également appelé Ego), le Ça (ou Ça) et le Surmoi (ou Surmoi). On pourrait poser ici de façon abrupte la relation du Ça avec le désir (ou les pulsions dans ce cas) non contenu, non déconnecté du Moi. La fonction première du Moi est d'accomplir le confinement de certaines pulsions innées, sa fonction étant liée à la raison et à la circonspection, comme le disait Freud. Le Super-Eu étant plus éloigné de la conscience ou de l'image qui produira un effet de confinement du Moi, nommé par lui comme personnage. Ici l'auteur a déjà exprimé ses intérêts par la société grecque, en percevant dans ses mythes comme Eros et Psyché (1) une constitution du désir au besoin de barrières, étant ces barrières le plaisir de sa réalisation.

Il y a une ligne subversive et dissidente de Freud, alors qu'en son temps on trouve des manières contradictoires de comprendre ce que serait le fantasme, il restructure une forme fondamentale et authentique de sa nécessité. La fantaisie serait alors pendant la construction de l'ego, l'enfant entendant quelque chose comme ses parents copulant et transformant cela en une compréhension de ce qui se passe. L'image construite pour l'enfant n'est pas réelle, mais elle est authentique, et le fait qu'elle ne puisse jamais être matérialisée entraîne l'enfant dans un monde de possibilités. Tout comme nous, adultes, fantasmons et construisons diverses pensées qui sont au-delà de notre capacité à les réaliser, une subjectivité se construit du fait que nous ne pouvons pas les réaliser, elle construit des idées.

Dans la lignée de ces dernières, Lacan réorganise dans la forme du langage trois structures : Imaginaire, Symbolique et Réel, postulant l'univers symbolique comme préexistant à l'être humain. Avant sa naissance, sa structure symbolique est déjà exprimée par les enjeux de sa région. Ici nous pouvons lier, par le haut, un retour de la compréhension de la Tradition, parce que l'enfant est habilité de la possibilité de s'effectuer dans sa Tradition régionale, et après son univers imaginaire sera créé, dans lequel nous pouvons visualiser l'apparition du "je", ou la fonction de l'enfant dans la visualisation devant le miroir (Stade du Miroir), quand son image de soi sera construite par rapport à ses proches. Le Réel étant nommé comme ce qui ne peut être symbolisé, expliqué, articulé, "disable". Ici déjà un principe métaphysique est établi pour le guidage religieux, comme dans les mantras bouddhistes tibétains, il n'y a pas à interpréter ce qui doit être ressenti.

La relation de Freud avec la guerre se déroule de manière à ne générer que des incertitudes, en premier lieu dans sa lettre à Einstein, lorsque ce dernier lui demande de participer à une conférence à la Société des Nations pour discuter d'une résolution pacifique pour la fin des conflits, de manière apologétique il refuse de dialoguer avec des idées aussi absurdes de passivité que celles d'Einstein :

"Je crains d'abuser de votre intérêt, qui, après tout, porte sur la prévention de la guerre et non sur nos théories. Je voudrais néanmoins m'attarder un peu plus sur notre instinct destructeur, dont la popularité est loin d'être égale à son importance. Grâce à quelques spéculations, nous avons pu supposer que cet instinct est à l'œuvre dans toute créature vivante et qu'il cherche à l'anéantir, à ramener la vie à la condition originelle de matière inanimée. Elle mérite donc, très sérieusement, d'être appelée pulsion de mort, alors que les instincts érotiques représentent l'effort pour vivre. L'instinct de mort devient instinct de destruction lorsque, à l'aide d'organes spéciaux, il est dirigé vers l'extérieur, vers des objets. L'organisme préserve sa propre vie, en quelque sorte, en détruisant la vie d'un autre. Une partie de l'instinct de mort est cependant toujours active dans l'organisme, et nous avons cherché à attribuer de nombreux phénomènes normaux et pathologiques à cette intériorisation de l'instinct de destruction. On nous a même reproché l'hérésie d'attribuer l'origine de la conscience à ce repli de l'agressivité sur soi. Vous percevrez qu'il n'est pas absolument indifférent que ce processus aille trop loin : il est positivement insensé. En revanche, si ces forces se transforment en destruction dans le monde extérieur, l'organisme se soulage et l'effet doit être bénéfique."

Il convient de souligner ici que le concept de pulsion de mort abordé plus haut par Freud était d'une aversion extrême pour l'académisme de son époque, considéré vigoureusement contre la constitution de l'homme moderne un sujet qui pensait la violence d'une manière aussi "sauvage". Tout comme Nietzsche lui-même s'est écarté de l'académisme allemand, a rejeté ses idées pour contenir la valorisation de la guerre dans un sens agrandissant, dans ses mots : "La guerre et la valeur ont fait plus de grandes choses que l'amour du prochain. Ce n'est pas votre piété, mais votre bravoure qui a jusqu'à présent sauvé les naufragés." Au cours de ses études et dans les écrits de Malaise dans la civilisation, bien qu'il nie froidement toute influence de Nietzsche, des corrélations de plus en plus claires sont établies entre les auteurs tout au long de ses écrits, comme dans Totem et Tabou et dans l'une de ses dernières œuvres, Moïse et le monothéisme, dans une tentative de réécriture d'un mythe, une fonction qui embrassait les idiosyncrasies de ses théories (semblables à celles de Nietzsche dans "Ainsi parlait Zarathoustra"), étant sévèrement critiqué pour un aspect arrogant de l'anthropologie des années plus tard par Lévi-Strauss, servant de lecture complémentaire pour ceux qui s'engagent sur la voie de la psychanalyse.

Nous pouvons voir que la théorie de Freud, aussi chancelante soit-elle, a toujours fini par essayer de déconnecter l'idée d'"inconscient" comme quelque chose d'étranger à la fois à la raison et au corps, contrairement à l'idée cartésienne de substance. Voici l'atout de son idée, montrer que la division dualiste du corps et de l'esprit a été établie comme une erreur, puisqu'il n'y a pas de séparateurs et que les deux s'influencent réciproquement à tout moment, rendant possible des pensées dans lesquelles il n'est pas nécessaire de supprimer la condition du désir des principes éthiques, de séparer la raison de l'homme de ses désirs (ou de son âme). Le désir comme Lacan l'a découvert en relation avec les études de Mère Teresa, ou dans le retour aux textes d'Antigone², provient de conditions que nous pouvons appeler spirituelles, socialement constitutives par un lien préétabli et symbolique, que nous essaierons de surmonter de sa forme matérielle passée, mais son essence restera comme tradition.

Tout comme Foucault a critiqué le modèle psychanalytique de Freud en affirmant qu'il s'agissait d'une théorie régulatrice du comportement dans la société, Lacan a prouvé qu'il manquait quelque chose à la vision post-structuraliste : il existe une condition humaine d'impasse pour que ce que nous appelons l'amour existe, il ne peut y avoir d'amour qu'avec des restrictions et des blocages. C'est ainsi que s'opère la formation du fantasme dont parle Freud, l'empêchement qui génère le fruit. Il ne faut pas confondre le désir par des moyens exclusivement matérialistes, le désir est inconscient, structuré par le langage et, par conséquent, il est alors une condition au-delà de lui-même le contact avec l'Autre. Contrairement à la conception postmoderne, pour laquelle nous devrions réaliser tous nos fantasmes, le philosophe Žižek réécrit la conception lacanienne du fantasme dans une critique de la société éphémère actuelle :

"C'est aussi ainsi qu'il faut lire la thèse de Lacan sur la " satisfaction des pulsions " : la pulsion apporte une satisfaction parce que [...] elle transforme l'échec en triomphe - en elle, l'échec même de l'atteinte du but, la répétition de cet échec, la circulation sans fin autour de l'objet, génèrent une satisfaction propre. Comme l'explique Lacan, la véritable cible de la pulsion n'est pas d'atteindre le but, mais de circuler sans fin autour de celui-ci."

Ce qui nous conduit, finalement, à la dernière prérogative de la psychanalyse comme outil social pour une condition de guérison à travers les angoisses, à la différence de ce que nous avons aujourd'hui comme inductions d'anesthésie même à travers des sociétés d'acceptations identitaires, comme dans le cas de la "grossophobie" et de plusieurs phobies qui sont construites par les médias, la psychanalyse suit la voie que ce ne sont pas de nouveaux titres qui doivent être imposés à nos angoisses pour amortir notre souffrance, mais la seule construction de l'autonomie dans la société est générée en faisant face aux titres qui nous dérangent. Freud a découvert la fonction de la souffrance dans la société. En premier lieu, ses tâtonnements ont généré d'innombrables découvertes, mais l'essence de sa compréhension ne doit pas être ignorée ou ridiculisée, il y a beaucoup à comprendre, tout comme l'école argentine de psychanalyse a ressuscité l'héritage de Freud pendant le péronisme et cela est devenu bénéfique. Si la même école de psychanalyse a récemment invité Aleksander Douguine à un séminaire sur la quatrième théorie politique, alors nous pouvons considérer qu'il s'agit d'un des courants qui se trouve de notre côté de la tranchée !

Notes:

(1) Eros, considéré comme le dieu de la passion, ou traduit par désir ardent en grec, est tombé amoureux de Psyché (traduit par âme, esprit ou fonctions organiques comme la respiration), une humaine et tous deux ont dû faire face à plusieurs difficultés face à Aphrodite (mère d'Eros), jalouse de son fils et castrant la passion d'Eros, quand Zeus a finalement dû intervenir et transformer Psyché en déesse avec l'ambroisie (nectar divin).

(2) Antigone, fille d'Œdipe-Roi, a refusé l'ordre de son oncle de laisser son frère Polynice pourrir sur le champ de bataille et son âme condamnée à errer cent ans sur les rives du fleuve vers le monde des morts sans pouvoir passer de l'autre côté. Être, selon Sophocle, condamnée et enterrée vivante après avoir enlevé le corps de son frère et accompli un digne rituel post-mortem.

L’affaire Sarah Halimi, un écho des dérives sanitaires

L’affaire Sarah Halimi, un écho des dérives sanitaires

Dr. Daniel Cosculluela & Dr. Joël Hartmann

Cette affaire dans ses conclusions légales est d’autant plus choquante, qu’elle souligne la toute-puissance de la dictature sanitaire, son incohérence et ses contradictions.

Dans cette affaire il n’est de réalité incontestable que le massacre de Sarah Halimi et les propos qui l’ont accompagné. Les motivations du criminel et ses hypothétiques troubles pathologiques relèvent de l’hypothèse ou de l’interprétation.

L’évocation de la prise, déterminante, de drogues et d’alcool n’est pas avérée car si tel était le cas, les effets délinquantiels en seraient systématiques et validés par les études scientifiques comparatives.

Ceci étant également avéré dans l’affaire que nous évoquons.

La validation du déterminisme, de la causalité entre prise de produits perturbateurs du comportement et actes délictueux ou criminels relève du rôle des experts. Or ceux-ci n’ont pas systématiquement la preuve objective, matérielle et scientifique, des faits allégués, produits consommés et quantité, et ne font qu’interpréter la « réalité » feuilletonnée.

Mais surtout, le rôle initial de l’expert, tel qu’il nous a été enseigné est de définir la pathologie éventuelle du sujet selon la classification psychiatrique européenne traditionnelle.

La désignation d’un expert relève d’une faculté de choix du magistrat et non d’une obligation selon l’arrêt de la Cour de Cassation de 2016, rappelant qu’aucune disposition de Code de procédure Pénale ne fait obligation au juge d’ordonner une expertise psychiatrique ou psychologique.

La notion de pathologie fondamentale structurelle est donc aujourd’hui minorée ou négligée avec corrélativement une pathologisation accentuée des comportements et conduites humaines, ce qui contribue, sauf situations idéologiques particulières relevant de la pensée unique et de la novlangue, à une banalisation des actes et des faits.

L’affaire Sarah Halimi, caractérisée par le meurtre sauvage d’une sexagénaire de confession juive par un voisin dans un accès de « folie » meurtrière, soulève de nombreuses interrogations.

Sur le plan de l’expertise psychiatrique, la responsabilité pénale déterminée par la première expertise a été invalidée par les suivantes.

La question centrale est celle d’un accès délirant aigu à tonalité mystique, sous emprise de toxiques, ayant été la principale cause du meurtre sauvage.

Ce que l’on sait du profil de l’assassin :

Un homme d’origine malienne de 27 ans au moment des faits, de confession musulmane, connu des services de police pour de nombreux délits, vols, violences, port d’armes, outrages et usage de stupéfiants…

Cet homme au cours d’un épisode singulier en 2017 s’est déchaîné dans la violence,  a d’abord séquestré des voisins avant de s’en prendre cruellement à une autre voisine, Madame Halimi, qu’il a battu à mort avant de la défenestrer du troisième étage en proférant des sourates du Coran et en criant « Allah Akbhar » !!!

Ceci relèverait d’une voix entendue et ordonnant ces actes. Doit-on croire ce qu’un individu déclare et prétends se souvenir en alléguant par ailleurs être sous l’emprise de drogues ?

L’alcoolisme est également fréquemment générateur de ces états et les ivresses aigues, les magistrats le savent bien, déterminent souvent des passages à l’acte dramatiques qui n’auraient pas lieu sans les effets de l’alcool.

La jurisprudence révèle que la totalité des délits ou crimes, volontaires ou involontaires commis dans ces circonstances sont pénalement responsables.

Pourtant un alcoolique en ivresse prononcée, qui prend sa voiture et tue sur la route comme il aurait pris une autre arme que son véhicule, n’a évidemment pas la capacité de jugement, de vigilance, de discernement et d’analyse de ce qu’il fait au moment où il le fait, mais demeurera pénalement toujours responsable des conséquences. On sait très bien que si cet alcoolique est ordinairement violent ou impulsif que ces tendances seront renforcées par son ivresse…

Mais s’il tue à ce moment précis, le meurtre aura-t-il principalement été déterminé par la nature de l’auteur ou l’altération de ses capacités de contrôle permise par l’effet du toxique ?

La toxicomanie est un fléau de santé publique et l’utilisation des drogues puissamment hallucinatoires tels que le LSD, acides ou champignons hallucinogènes est malheureusement très répandue.

Qu’en est-il de la responsabilité pénale de l’individu sous l’effet de ces drogues qui commet l’irréparable ? Pire ! La Kétamine, drogue potentiellement hallucinatoire est, depuis 2019, commercialisée et prescrite aux USA pour le traitement de la dépression, tandis que le LSD et le Psilocybe (champignon hallucinogène) sont actuellement étudiés pour les mêmes indications thérapeutiques ainsi que le CBD désormais autorisé en France. On prescrit donc déjà d’authentiques drogues capables d’abolir le contrôle de soi pour traiter une dépression ! Nous nous rapprochons étrangement du Meilleur des Mondes d’Aldous Huxley.

Cette affaire renvoie donc à la nécessité morale et pénale de réviser la notion de responsabilité du sujet, du corps social…et le redéfinir le rôle des experts afin que cesse cette odieuse extension de la notion d’irresponsabilité promue par l’appareil judiciaire.

Docteur Daniel COSCULLUELA

Docteur Joël HARTMANN

Libération autochtone : sortir du triangle de Karpman

par Antonin Campana

Ex: http://www.autochtonisme.com

« Le triangle dramatique de Karpman consiste à réduire le discours politique à trois places : le bourreau, la victime et le sauveur » (Lucien Cerise, Neuro-Pirates, Réflexion sur l’ingénierie sociale, Kontre Kulture, 2016. Un livre fondamental que tout Réfractaire devrait avoir dans sa bibliothèque).

On sait qu’utiliser le vocabulaire de l’adversaire revient à s’inscrire dans son système de pensée. Dans un même ordre d’idée, consentir au triangle de Karpman orchestré par une entité ennemie revient à accepter une manipulation dont on ne peut sortir indemne.  Dans un triangle de Karpman, le sommet du triangle est généralement tenu par un acteur dont les motivations réelles sont masquées derrière la confiance ou l’indifférence qu’il suscite. Cet acteur furtif échappe aux radars des deux autres acteurs qui vont ainsi accepter le récit manipulatoire qu’il développe sournoisement et qui très souvent vise en fait à les opposer pour qu’ils se neutralisent mutuellement à son profit. 

Prenons un exemple.

Qui est responsable des attentats islamistes ? A première vue, évidemment… les islamistes. Pourtant, en creusant un peu, nous voyons bien que sans les politiques d’immigration massives que nous subissons depuis quarante ans, il n’y aurait pas eu d’islamistes au milieu de nous. Donc la responsabilité incombe en premier lieu au régime qui a initié les politiques d’immigration et à l’Etat qui les a mise en œuvre méthodiquement. Quand un chimiste provoque une explosion en mélangeant deux produits incompatibles on n’accuse pas l’un ou l’autre des produits. On accuse le chimiste, ici, donc, le régime et l’Etat. Or qu’observe-t-on ? 

Une narration triangulée qui pourrait être schématisée de la manière suivante :

Les attentats islamistes

Victime : la population

Persécuteur : les terroristes

Sauveur : le régime en place

=>  Le régime gagne

La narration dominante (celle du régime) oppose donc une population pacifique à des terroristes qui lui font la guerre. La population traumatisée se tourne spontanément vers l’Etat, qui se montre évidemment protecteur. Pourtant c’est bien lui, l’Etat, qui a placé la population en situation de grande insécurité. C’est bien lui, l’Etat, qui est le véritable persécuteur. Même si le terrorisme n’est pas directement le fait de l’Etat (encore que, parfois…), on peut parler d’un « terrorisme d’Etat » dans la mesure où le terrorisme procède directement de son action. L’Etat est donc responsable du terrorisme, et l’on devrait objectivement avoir une conflictualité à deux acteurs seulement, du type :

Etat / population autochtone

Or, la narration triangulée est précisément mise en œuvre pour que la population ne fasse pas une telle réflexion, n’accuse pas l’Etat et se jette au contraire dans ses bras salvateurs. Le régime peut tranquillement faire progresser son entreprise d’ingénierie sociale et, sans opposition notable, augmenter son contrôle… de la population (loi sur le renseignement, caméras de surveillance, contrôles bancaires, fichage…) ! Nous l’avons dit : « le régime gagne ». Et donc nous perdons !

Cette narration triangulée peut avoir plusieurs variantes, avec la même finalité manipulatoire.

 Par exemple :

Victime : les valeurs de la République (la laïcité)

Persécuteur : les islamistes

Sauveur : Le vivre-tous-ensemble

=> Le régime gagne

Toute orchestration d’un triangle de Karpman dénote donc une volonté de manipulation au profit de celui qui se place furtivement au sommet du triangle, soit comme victime, soit comme sauveur, et au détriment des deux autres côtés, placés dans une situation qui les met en opposition.

La capacité à mettre en scène un triangle de Karpman dépend essentiellement de la puissance de communication de celui qui veut occuper le sommet du triangle. Cette capacité est aujourd’hui concentrée entre quelques mains hostiles qui en usent et en abusent au dépend des Autochtones. Prenons quelques autres exemples de narrations triangulées :

• Les Gilets Jaunes

Victime : l’ordre public (syndrome « Arc de Triomphe »)

Persécuteur : les Gilets Jaunes

Sauveur : les Forces de l’ordre

=> Le régime gagne

Encore une fois, la mise en scène du triangle de Karpman est celle du régime. Les Gilets Jaunes n’ont pas la puissance de communication nécessaire pour imposer un triangle du type :

Victime : la France qui peine

Persécuteur : le régime en place

Sauveur : les Gilets Jaunes

=> Les Gilets Jaunes gagnent

•  Le racisme 

Victime : les allochtones

Persécuteur : les Autochtones

Sauveur : les valeurs de la République

=> Le régime gagne

Ce triangle dramatique se fonde sur un système d’avilissement des Blancs, que nous avons nommé « antijaphétisme » (Japhet étant l’ancêtre des peuples européens selon la Bible, comme Sem est celui des Sémites. Pour une analyse de l’antijaphétisme institutionnel voyez par exemple ici). Ce triangle (artificiellement construit par l’accueil étatique de millions d’allochtones) oppose allochtones et Autochtones, tout en mettant sur le compte du racisme héréditaire des Blancs l’échec du modèle républicain de « vivre-tous-ensemble » (ce qui permet de ne pas remettre en question la validité de ce modèle). L’objectif de la triangulation antijaphite est donc de protéger les principes mondialistes de société ouverte, donc le régime politique qui les met en œuvre (la République). Les Autochtones ne sont pas en capacité d’imposer un triangle du type :

Victime : le peuple autochtone

Persécuteur : le régime politique en place

Sauveur : un Etat national autochtone

Ou bien :

Victime : le peuple autochtone

Persécuteur : l’Etat mondialiste immigrationniste

Sauveur : l’Etat autochtone remigrationniste

• La Crise sanitaire

Victime : la population

Persécuteur : le virus

Sauveur : le gouvernement

=> Le régime gagne

Une autre variante, très en vogue :

Persécuteur : le complotisme

Victime : le gouvernement

Sauveur : le Conseil scientifique (la "Science")

=> Le régime gagne

• Le Progressisme sociétal (LGBT, féminisme, antiracisme…)

Victime : les « minorités »

Persécuteur : l’hétéronormativité, le patriarcat, le privilège blanc…

Sauveur : l’Etat de droit égalitaire

=> Le régime gagne

=> Les minorités gagnent

Dans ce cas de figure deux triangles de Karpman se superposent et se soutiennent mutuellement. D’une part celui du régime, qui fait progresser son agenda mondialiste en opposant les minorités persécutées à la majorité persécutrice, tout en se posant comme seul et unique recours des premières contre la seconde. D’autre part, celui des minorités qui opposent la majorité à l’Etat de droit, faisant ainsi pression sur celui-ci pour qu’il fasse usage de son arsenal législatif répressif contre la majorité.   

Et une petite dernière, d’un point de vue gauchiste :

Persécuteur : les faits

Victime : le progressisme

Sauveur : la « post-vérité »

=> Les gauchistes gagnent (puis les faits s’imposent, et alors ils perdent)

On aura compris le schéma général. Se laisser enfermer dans un triangle de Karpman est « dramatique » car cela revient à accepter une logique qui mène à notre persécution. Si le seul recours que vous trouvez face à l’islamisation se trouve dans les « valeurs de la République », alors vous aurez encore plus d’islam car ce sont ces « valeurs » qui fondent la société ouverte. Si vous comptez sur le gouvernement pour vous protéger des virus, alors vous aurez toujours moins de libertés, sans avoir davantage de sécurité. Si vous pensez que la couleur de votre peau fait de vous un persécuteur et un « privilégié », alors l’égalité républicaine fera de vous un esclave (ce que vous êtes sans doute déjà).

Mais comment sortir d’un triangle de Karpman ?

Imaginons une femme dont l’époux prend des libertés avec son serment de fidélité (on pourrait bien sûr inverser la problématique !). Nous avons une relation triangulée assez simple : l’épouse trompée, le mari volage, la maîtresse accueillante. Chaque membre du trio pourra développer une narration triangulée qui minimise son propre rôle (il s’efface alors de la problématique) et oppose les deux autres acteurs.

Comment l’épouse trompée peut-elle sortir de cette relation triangulée ?

Elle aura essentiellement trois solutions :

1. Faire semblant d’ignorer la relation triangulée, au risque de la subir un jour brutalement (« j’ai toute confiance en mon mari »)

2. Révéler le triangle de Karpman (« c’est elle ou moi »)

3. Sortir du triangle de Karpman (« puisque c’est comme ça, je pars ») 

Les Autochtones ignorent depuis quarante ans les triangles dramatiques qui les enferment. On en voit les conséquences avec le « Grand Remplacement ». Refouler les réalités n’est donc pas un bon choix. 

Ce petit blog et d’autres sites tentent en vain, depuis plusieurs années, de dénoncer les triangles de Karpman qui nous oppriment. Tous ces efforts n’ont servi à (presque) rien. Les raisons sont simples : nous n’avons pas la puissance de communication nécessaire pour révéler et briser les manipulations triangulées (ceux, en revanche, qui disposent de cette puissance peuvent aisément nous faire passer pour des « complotistes »). 

Reste donc la troisième solution. L’Etat a été infidèle au peuple autochtone, ce qui lui enlève sa légitimité et nous libère. Il lui préfère désormais sa maîtresse multiethnique et ne reviendra jamais en son foyer historique. Comme une épouse trompée, notre peuple doit maintenant envisager de « refaire sa vie ».  Il nous faut donc divorcer, nous séparer, faire sécession.

Pour le coup, il n’y a pas d’autre solution : soit nous restons dans le schéma triangulé pervers, qui fait de nous des monstres racistes et dont la logique aboutira inexorablement à notre extermination, soit nous nous libérons du triangle par la sécession !

Nous ne pouvons contester médiatiquement le système d’avilissement qui justifie notre oppression. Nous ne pouvons l’ignorer non plus. Il nous faut donc à la fois le dénoncer auprès de ceux qui ont des oreilles, un cerveau et quelques tripes ; et nous extraire des rivalités triangulées en poursuivant nos propres buts. Pour cela, il nous faudra passer outre les conflictualités artificielles et les narrations qu’on nous propose. 

Comment ? Nous en revenons toujours à notre idée de départ : notre but doit être de créer un Etat national autochtone qui boutera l’Etat infidèle hors de France et hors d’Europe. Nous avons longtemps espéré que des personnalités représentatives du courant réfractaire, unies dans une sorte de CNR, finiraient par proclamer la formation d’un Etat parallèle autochtone articulé sur une société autochtone organisée. Visiblement, cela ne se produira pas. D’autres solutions, moins pyramidales, sont probablement possibles. Nous devons désormais y réfléchir.  

Antonin Campana

Les conséquences psychologiques de la crise : Pierre Le Vigan

Le club du Mercredi

Pierre Le Vigan, auteur prolifique, essayiste, urbaniste et spécialiste de l'Histoire des idées philosophiques était notre invité pour ce nouvel entretien. Nous y abordons les conséquences psychologiques du couvre-feu, des confinement et du port du masque. Les dépressions étudiantes, également.

 

Ses derniers livres :

1/ Le Grand Empêchement, éditions perspectives libres : https://cerclearistote.com/2019/11/pa...​

2/ Avez-vous compris les philosophes ? III : https://www.bookelis.com/documents/44...​

 

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Calamiteux confinement pour les garçons : ils n'ont plus de rites d'initiation

Calamiteux confinement pour les garçons : ils n'ont plus de rites d'initiation

par le Prof. Claudio Risé

Source : Claudio Risé et https://www.ariannaeditrice.it

L'éducation contemporaine a fait des voies éducatives traditionnelles une terre brûlée !

Ils sont blessés, torturés, parfois tués. Les adolescents et les enfants souffrent beaucoup, surtout depuis que le confinement à la maison est presque devenu leur quotidien. Les hôpitaux n'ont pas assez de lits consacrés à cette éventualité, jusqu'ici imprévue (à tort). Les lits fournis sont (dans toute l'Italie) au nombre de 92. Dans certaines régions : 0. Que se passe-t-il et pourquoi ? La Verità avait déjà souligné, à plusieurs reprises, dans Lo sguardo selvatico, le grand danger des enfermements pour les enfants, les définissant comme ‘’anti-vitaux’’. Cela va littéralement à l'encontre de la vie des très jeunes. En effet, même chez les humains, comme chez toutes les autres espèces vivantes, pour se renforcer et grandir de manière équilibrée après le sevrage et la petite enfance, les très jeunes doivent quitter la maison et se confronter à leurs pairs, au monde qui les entoure et à la nature. Comme cela a toujours été le cas, même jusqu'à il y a à peine quelques décennies.

En peu de temps, cependant, la rue et les environs de la maison, qui, avec l'école, étaient (surtout pour les garçons, mais pas seulement) leurs principaux lieux de socialisation, ont presque complètement disparu de la vie des adolescents. Ainsi, la voie est déjà ouverte au phénomène dit ‘’des réfugiés dans la chambre à coucher’’ : les hikikomori qui, à partir du Japon se sont répandus presque partout, et dans une moindre mesure aussi en Espagne et en Italie ; les pays où la présence de la mère est plus envahissante, et son absence ou sa crise plus déstabilisante. C'était déjà le premier glissement d'un monde adolescent ouvert, avec ses risques, mais aussi avec la richesse et la positivité de l'esprit d'aventure et de découverte, vers un monde plus fermé, désormais limité à ses outils techniques, ordinateurs, smartphones, tablettes etc., où le corps, privé de découvertes et de mouvements, s'affaiblit fatalement, devenant de plus en plus insécurisé et craintif.

Les confinements, avec leur obligation de rester dans le foyer familial d'où l'adolescent doit surtout sortir, ont alors provoqué une régression physique et psychique qui a engendré l'insécurité, et des crises fréquentes et graves, conduisant à de l'automutilation, souvent ritualisées dans les habitudes morbides et des tentatives de suicide. Parfois, malheureusement, avec succès. Nous nous demandons alors pourquoi.

Une première réponse est que l'éducation contemporaine, dont nous nous vantons souvent, avec son approche laïque et rationalisante, a fait des parcours éducatifs traditionnels une terre brûlée, a détruit ce qui a toujours aidé l'adolescent à reconnaître les transformations de son propre corps et à prendre progressivement les devants. L'adolescent, en fait, après la puberté, est comme quelqu'un qui conduit une voiture sans trop savoir comment la guider, voiture qui, graduellement, se transforme entre ses mains. Le ‘’déconcertement’’ est grand et les explications rationnelles données, médicales et hygiéniques, sont largement insuffisantes, car elles sont totalement dépourvues d'empathie et de références psychologiques, symboliques et spirituelles qui sont au contraire essentielles à tout processus de développement humain, en relation avec le corps propre de la personne.

Ainsi, une expérience millénaire et universelle, tissée de rites d'initiation (le dernier en date étant le service militaire), a été liquidée ; or ces rites, même dans leurs aspects apparemment stupides ou déviants avaient des fonctions précises dans l'accompagnement et l'organisation du développement psychique du futur adulte. Nous considérons que c'est un acte de ‘’décivilisation’’ que de les avoir supprimés mais les besoins qu'ils ont satisfaits demeurent, même s'ils sont ignorés, et les enfants y pourvoient comme ils le peuvent. S'il n'y a plus le supérieur qui les épuise avec des marches jusqu'à ce qu'ils deviennent fiers de leurs muscles, ils se lacèrent les jambes, s’automutilent : c'est aussi une façon de faire quelque chose pour leur corps. "L'automutilation devient alors un baume qui guérit les blessures de l'âme en les déplaçant sur le corps." (Lancini, Cirillo, Scodeggio, Zanella L'adolescente. Psychopathologie et psychothérapie évolutionniste, éditeur Cortina). De nombreuses personnes conservent les lames avec lesquelles elles se coupent ainsi que les boîtes de médicaments. S'attaquer au sang est une façon, certainement erronée, de demander de la profondeur à une société dégoûtante de superficialité.

Seung-Hui Cho était un assassin mentalement contrôlé

Seung-Hui Cho était un assassin mentalement contrôlé

Paul Joseph Watson
Prison Planet

http://www.prisonplanet.com/articles/april2007/190407mindcontrolled.htm 
Jeudi 19 avril 2007

Seung-Hui Cho était un assassin mentalement contrôlé, qu’on croie qu’il était sous l’influence de partis extérieurs ou pas, le fait est que le lavage de cerveau culturel de jeux vidéos violents et de drogues psychotropes a directement contribué, comme toujours dans ce genre ce cas, au carnage de Virginia Tech le lundi matin.

Les confisqueurs d’armes exploitent déjà la tragédie pour désarmer les futurs étudiants et leur enlever une occasion de pouvoir se défendre contre les tueurs fous, mais le cirque médiatique est complètement silencieux lorsqu’il s’agit de blâmer le cocktail mortel de drogues faussant l’esprit et de tuez-les-au-hasard sanglants.

En-dehors de l’évidente culpabilité des facteurs que nous voyons dans chaque tuerie de masse – jeux vidéos et « antidépresseurs » –, de nombreux signaux d’alarme concernant les événements de lundi commencent à suggérer que Cho était davantage qu’un cinglé au cœur brisé avec un motif personnel.

Charles Mesloh, professeur de criminologie à Florida Gulf Coast University,  a dit sur NBC 2 News qu’il était choqué que Cho ait pu tuer 32 personnes avec deux armes de poing sans entraînement spécialisé. Mesloh a  immédiatement supposé que Cho avait dû utiliser un fusil de chasse ou un fusil d’assaut.

« Je suis abasourdi par le nombre de gens qu’il a réussi à tuer avec ces armes », a dit Mesloh, « la seule chose que je peux imaginer c’est qu’il s’est approché d’eux et les a simplement exécutés ».

Mesloh a dit que le tueur se comportait comme un professionnel entraîné, « Il a eu un taux de mort de 60% avec les armes de poings – c’est incroyable étant donné que les 9 mm en question ne tuent pas les gens instantanément », a dit Mesloh, affirmant que les armes que Cho utilisait étaient conçues pour canarder les boîtes de conserve », pas pour exécuter des êtres humains.

Cho n’était certainement pas un empoté, dans l’intervalle de deux heures entre les premiers tirs et le grand déchaînement qui eut lieu plus tard dans la matinée, temps pendant lequel l’Université négligea complètement d’avertir les étudiants bien que disposant des haut-parleurs placés dans tout le campus, Cho eut le temps de filmer une vidéo de confession, de la transférer dans son ordinateur, de l’enregistrer sur un DVD, d’en faire un paquet, d’aller au bureau de poste, de poster le paquet, et de revenir à sa chambre à coucher pour récupérer ses armes et ensuite de revenir à l’extrémité opposée du campus pour reprendre sa joyeuse tuerie. La rapidité presque inconcevable des actions de Cho devient plus suspecte lorsqu’on se rappelle des reportages initiaux qui parlaient de deux tireurs.

Même si on exclut que Cho ait pu recevoir une formation spécialisée en armes à feu, le contrôle mental culturel de jeux vidéos violents et de drogues psychotropes modifiant l’esprit était lui-même un cocktail de lavage de cerveau qui a directement contribué au carnage, comme presque toujours dans ce genre de cas.

Dès les premiers récits de la fusillade, nous avons prédit que le tueur était sous prozac, avait déjà été en soins psychiatriques et avait régulièrement joué à des jeux vidéos violents, et cela s’est précisément révélé être exact dans les trois cas.

« Plusieurs jeunes Coréens qui connaissaient Cho Seung Hui depuis le lycée ont dit qu’il était un fan de jeux vidéos violents, en particulier d’un jeu nommé ‘Counterstrike’, un jeu online très populaire dans lequel les joueurs rejoignent des groupes terroristes ou contre-terroristes et tentent de tuer les autres en utilisant tous les types d’armes à feu », rapporte Newsmax en citant le Washington Post.

« En décembre 2005 – plus d’un an avant la tuerie de masse de lundi – un tribunal de district dans le comté de Montgomery, Va., a conclu que Cho présentait ‘un danger imminent pour lui-même ou les autres’. C’était le critère nécessaire pour un ordre de détention, afin que Cho, qui avait été accusé de harcèlement par deux filles camarades de classe, puisse être évalué par un docteur d’Etat et contraint de se soumettre à des consultations externes », rapporte ABC News, « mais bien que le tribunal ait identifié le futur tueur comme un risque, ils l’ont laissé partir ».

Les enquêteurs pensent que Cho Seung Hui, le tueur de Virginia Tech, avait pris des antidépresseurs à un moment quelconque avant la fusillade, d’après le Chicago Tribune.

Les tueurs de Columbine Eric Harris et Dylan Klebold, ainsi que Kip Kinkel, le tueur de l’Oregon âgé de 15 ans qui a tué ses parents et des camarades de classe, étaient tous sous drogues psychotropes. Les études scientifiques prouvant que le prozac encourage les tendances suicidaires chez les jeunes sont volumineuses et remontent à presque une décennie.

Jeff Weise, le tueur du lycée de Red Lake était sous prozac, « Unabomber » Ted Kaczinski, Michael McDermott, John Hinckley, Jr., Byran Uyesugi, Mark David Chapman et Charles Carl Roberts IV, le tueur de l’école Amish, étaient tous sous drogues psychotropes SSRI.

Puisque ces drogues dangereuses prévalent dans presque tous les incidents de tueries de masse, pourquoi ne demande-t-on pas l’interdiction du prozac ? Pourquoi ce réflexe de toujours attaquer le Second Amendement donnant aux Américains le droit à l’autodéfense ? -  un droit qui fut exercé en janvier 2002 quand des étudiants ont maîtrisé un tireur dans une autre Université de Virginie avant qu’il ne puisse tuer plus de trois personnes – parce qu’ils avaient le droit de porter une arme sur le campus.

Pourquoi les raisons profondes qui poussent les jeunes à tuer sont-elles mises de côté alors que les fanatiques du contrôle demandent que les citoyens respectueux de la loi soient désarmés de la seule chose qui peut les protéger de tels déments ?

Les questions sur la séquence des événements de lundi à VA Tech, ainsi que le profil du tueur, soulèvent une suspicion croissante.

Nous avons reçu de nombreux appels et e-mails nous signalant le fait que VA Tech enlève les liens de son site web concernant leur relation avec la CIA. Des rapports de novembre 2005 confirment que la CIA était active dans des programmes de recrutement basés en-dehors de VA Tech. Plusieurs professeurs de VA Tech sont impliqués dans des programmes gouvernementaux liés à la NASA et d’autres agences.

Wikipedia a aussi retiré une bizarre photographie prise récemment, où Cho porte un uniforme des US Marines. 

De tels détails ne font qu’attiser le feu des accusations selon lesquelles Cho aurait pu être un « candidat mandchou », un assassin sous contrôle mental.

Le programme de la CIA pour créer des assassins sous contrôle mental qui pourraient être activés par des mots codes, MK ULTRA, n’est pas une théorie du complot, c’est un fait historique documenté par des dossiers gouvernementaux déclassifiés et des auditions du Sénat. Le président Bill Clinton lui-même a dû présenter ses excuses pour le programme avant de quitter son poste.

Au Sénat en 1977, le sénateur Ted Kennedy a dit : « Le directeur adjoint de la CIA a révélé que plus de trente universités et institutions étaient impliquées dans un programme de ‘tests et d’expérimentations étendues’ qui incluaient des tests secrets avec des drogues sur des citoyens non-volontaires ‘à tous les niveaux sociaux, haut et bas, Américains natifs et étrangers’ ».

Une victime de ces expériences fut Cathy O’Brien, qui immédiatement après la fusillade répéta les révélations dans son dernier livre, selon quoi Blacksburg en Virginie est un lieu central pour les programmes de contrôle mental qui sont encore en cours aujourd’hui.

Les programmes de contrôle mental peuvent être remontés jusqu’aux années 1950 et au Projet Bluebird, plus tard renommé Artichoke. Du blogger Kurt Nimmo :

« Bluebird fut approuvé par le directeur de la CIA le 20 avril 1950. En août 1951, le Projet fut renommé Artichoke. Bluebird et Artichoke incluaient une grande quantité de travaux sur la création de l’amnésie, de messages hypnotiques, et de candidats mandchous », écrit Colin A. Ross, MD. « Les documents Artichoke prouvent que des messages hypnotiques fonctionnaient effectivement dans des simulations dans la vie réelle conduites par la CIA au début des années 1950. Le degré dans lequel de tels individus furent utilisés dans des opérations réelles est encore classifié… Bluebird et Artichoke étaient administrés d’une manière compartimentée. Les détails des programmes étaient gardés secrets même vis-à-vis des autres personnels de la CIA… Les matériels Bluebird/  Artichoke établissent de manière concluante que des ‘candidats mandchous’ ont été créés et testés avec succès par les physiciens avec une évaluation Top Secret de la CIA… En plus d’être des messagers et des agents d’infiltration potentiels, les sujets pouvaient aussi servir de caméras hypnotiquement contrôlées. Ils pouvaient entrer dans une salle ou un bâtiment, mémoriser rapidement des documents, quitter le bâtiment, et ensuite être amnésique pour l’épisode entier. Le matériel mémorisé pouvait ensuite être récupéré par un manipulateur utilisant un code ou un signal précédemment implanté, sans que l’amnésie ne soit interrompue. L’hypnose n’était cependant pas la seule méthode de contrôle mental des docteurs pour la création d’amnésie contrôlée. Les drogues, les champs magnétiques, les ondes soniques, la privation de sommeil, le maintien en isolement, et beaucoup d’autres méthodes furent étudiées sous Bluebird et Artichoke. »

Les chercheurs s’intéressant aux assassinats par des supposés « dingues isolés » retombent toujours sur des indications faisant penser à des expériences de contrôle mental par la CIA. Le meilleur exemple est Sirhan Sirhan, l’assassin de Bobby Kennedy. Il s’avéra que Sirhan était dans un état de transe complète après avoir pressé la gâchette et qu’il ne pouvait même pas se souvenir d’avoir tiré sur Kennedy lorsqu’il fut interrogé sur l’incident quelques jours après. L’avocat de Sirhan, Lawrence Teeter, a présenté des indications concluantes selon lesquelles Sirhan était sous contrôle mental.

Quelle que soit la façon dont on le prenne, Seung-Hui Cho a été la victime d’un lavage de cerveau et d’un contrôle mental. Les vraies questions ne sont pas posées et le doigt de l’accusation est pointé dans la mauvaise direction, assurant qu’une autre tragédie comme le massacre de VA Tech est presque garantie.

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Publié sur www.Prisonplanet.com 

Reproduit sur www.gnosticliberationfront.com

Le massacre de V-Tech :
un ‘candidat mandchou’ en temps réel

News Commentary – 19 avril 2007

Reproduit à partir de THE TRUTH SEEKER :
http://www.thetruthseeker.co.uk/  Les étudiants témoins de l’Université de Virginia Tech insistent tous sur le comportement robotique et détaché du tueur, Seung-Hui Cho.

* il tuait avec un abandon inconscient
* ses victimes étaient prises au hasard
* il ne tuait pas en autodéfense

Ce type de comportement peut être considéré comme indicatif d’un contrôle mental, et/ou d’une modification comportementale importante par l’utilisation d’appareils mécaniques tels que des implants de micropuces d’ordinateur.

Les faits :

Virginia Tech est situé à Blacksburg, VA.

Blacksburg, VA, abrite un laboratoire souterrain ultrasecret du gouvernement US (dans le flanc d’une montagne près de Blacksburg) qui développe en conjonction avec la DARPA des armes comme le programme de contrôle mental robotique humain.

Virginia Tech est spécialise dans :

* la biomécanique et la manipulation du tissu cellulaire
* la manipulation biomédicale
* la manipulation d’ADN 
* l’étude de l’impact des nouvelles technologies sur le comportement humain 
* possède des départements pour les traumatismes infantiles liés aux catastrophes qui rendent compte directement à Laura Bush
* travaille sur les maladies humaines, végétales et animales
* aide à faire progresser des sciences similaires aux semences végétales  de Monsanto, résistantes aux insectes et aux maladies.

Plus de détails sur Virginia Tech :

* possède sur le campus des experts en grippe aviaire H5N1
* est un partenaire actif de la DARPA (Defense Advanced Research Projects Agency)
* travaille activement sur des projets de neuro-manipulations (contrôle mental)
* les étudiants de Virginia Tech sont fréquemment recrutés par la CIA

V-Tech a reçu et continue à recevoir des millions de financement de la  DARPA

La DARPA – la clé de ce qui est en train de dégrader l’âme de l’Amérique, et du monde.

Liste des intérêts de la DARPA (500 millions de dollars dépensés depuis 2001) :

* technologie d’intelligence artificielle supérieure 
* robots de combat sous contrôle mental 
* avions sans pilote pouvant être dirigés seulement par la pensée
* systèmes de commande vocale à distance
* soldats de combat préprogrammés autonomes
* appareils avancés d’implantations de puce sur des humains 

La DARPA est la branche de recherche du Pentagone  

La DARPA en même temps que l’Université de Virginia Tech est fortement impliquée dans la nanoscience et la nanotechnologie avec un accent particulier placé sur le diagnostic du cerveau humain pour tester des  nanoparticules.

Les buts du massacre d’étudiants de V-Tech :

* application dans le monde réel de l’« arme parfaite »
* recueillir un appui pour le contrôle ou l’interdiction des armes
* créer des diversions
le même jour du débat pour stopper le financement de la guerre et le retrait des troupes (Congrès, DOD, Pentagone, WH)
Alberto Gonzales et les avocats de l’Etat ciblant le Procès d’espionnage de l’AIPAC

Etouffement/défense :

* livrer au public un seul pigeon et un seul dingue isolé

Groupes de soutien :
* principaux médias
* analyse psychiatrique d’un bouc émissaire par des experts
* traces évidentes de preuves fabriquées
* public naïf et ignorant

Notes :

* tous les nouveaux bâtiments sur le campus sont construits avec du calcaire local (le même que celui de la Grande Pyramide d’Egypte), une substance neutre avec un transfert de fréquence et une résonance stables

* Virginia Tech est l’une des trois seules universités publiques aux Etats-Unis à soutenir à la fois un style de vie militaire et non-militaire 

* la plupart des anciens étudiants de Virginia Tech sont ou ont été activement impliqués avec la NASA

* l’Université de Virginia Tech se vante de posséder un réseau de grille  informatique de haute-performance ; est connectée au National Lambda Rail, une centrale nationale de fibre optique reliant les laboratoires de recherche à des capacités de superordinateur, de stockage et de visualisation 

Vidéo : Le "Candidat mandchou" parle sans émotion de ses frères et sœurs (sa confrérie ?)

Résumé :
Virginia Tech réunit les meilleurs esprits du pays qui s’intéressent à la technologie, créant ainsi une réserve de candidats potentiels à partir de laquelle la DARPA, la CIA et d’autres agences gouvernementales peuvent  activement chercher des recrues pour leur « confrérie » – une campagne pour créer une « race » supérieure d’êtres mécaniquement manipulés, tout en réduisant simultanément les populations humaines et en asservissant les humains pour servir à leurs futurs maîtres robots.

Reproduit sur www.gnosticliberationfront.com