Athènes et Sparte

Athènes et Sparte

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/atene-e-sparta/

J'ai toujours pensé, et je continue à penser, que la guerre du Péloponnèse représente un modèle, un paradigme, éternellement valable pour comprendre les relations et les conflits entre les puissances.

Ce n'est pas une grande idée, d'ailleurs. D'éminents politologues se sont toujours penchés avec un intérêt particulier sur le conflit entre Athènes et Sparte afin de mieux comprendre les comparaisons et les affrontements entre les puissances contemporaines. De Carl Schmitt à McKinder en passant par Haushofer, ils y ont vu l'éternel affrontement entre la Terre et la Mer. Entre des puissances éminemment mercantiles et thalassocratiques, et d'autres articulées sur la Terre et fondées sur la force des hommes.

Jusqu'à Donald Kagan. Qui, soit dit en passant, est le père de Robert et Frederich, deux des idéologues néocons les plus actifs. Très écoutés par l'administration Biden. Notamment parce que Robert est le mari de Victoria Nuland.

Donald Kagan, à Yale, a consacré une grande partie de sa vie universitaire à l'étude de la guerre du Péloponnèse. Un travail monumental. Totalement, ou presque, centré sur un point précis. Pourquoi, à la fin, Athènes, l'Athènes démocratique, puissance mercantile et thalassocratique, a-t-elle perdu ? Pourquoi a-t-elle été vaincue par Sparte ?

La question, bien sûr, n'était pas purement académique. Les États-Unis se sont presque toujours considérés comme la nouvelle Athènes. Et, en effet, ils présentent toutes les caractéristiques d'une puissance thalassocratique. Celle-ci tend à contrôler le commerce et les routes commerciales. Et à brouiller les cartes, pour empêcher d'autres, une puissance d'un autre style, une nouvelle Sparte, d'unifier, et de contrôler, la Terre.

Se demander, comme le faisait le vieux Kagan, pourquoi Athènes a perdu contre Sparte, c'était se demander quelles erreurs Washington devait éviter pour réussir à vaincre l'URSS.

Les choses se sont alors déroulées comme nous le savons tous. La puissance économique, le soft power des États-Unis, a mis à genoux une puissance soviétique épuisée. Avec des dirigeants vieux et fatigués. Et l'URSS a implosé en plusieurs fragments. La partie a été considérée comme terminée.

L'effondrement de l'URSS n'a cependant pas signifié la fin de la Russie. Celle de l'idéologie soviétique, bien sûr, qui, soit dit en passant, était déjà une sorte de cadavre. Mais la Russie est autre chose. Une réalité géopolitique avec laquelle il fallait tôt ou tard composer.

Et aujourd'hui, le Grand Jeu a repris. Sans l'affrontement idéologique qui l'avait couvert, ou du moins voilé, dans un passé récent. Car, à moins d'avoir les oreilles bouchée à l'émeri, il est évident qu'il n'y a plus de conflit entre l'idéologie marxiste-léniniste et la démocratie libérale. Et d'ailleurs, la réalité d'aujourd'hui conduit à penser que, même dans le passé, cette antithèse ne servait qu'à masquer la dure réalité. Un jeu entre puissances. Entre terre et mer. Comme à l'époque d'Athènes et de Sparte.

Mais aujourd'hui, Sparte n'existe plus.

La Russie, bien sûr. La grande puissance qui s'étend entre l'Europe et l'Asie, la rivale de toujours de Londres d'abord, de Washington aujourd'hui.

Mais en arrière-plan, l'affrontement avec la Chine se dessine de plus en plus clairement. Cette dernière, d'économique qu'elle était, devient de plus en plus menaçante sur le plan stratégique. Et dans un avenir proche, facilement, cet affrontement glissera vers la dimension militaire.

Et puis il y a l'Inde. Un autre géant économique et démographique. Dont la puissance militaire est en pleine croissance. Et qui, malgré la politique prudente de Modi, commence à agacer de plus en plus les Etats-Unis. A tel point que, cette semaine encore, l'administration Biden est allée jusqu'à menacer Delhi de sanctions. Si elle ne rompt pas sa coopération avec Téhéran pour la construction d'un grand port et d'une plate-forme commerciale à Chabahar. Une menace à laquelle l'Inde a répondu par un silence très... significatif.

Trop de Sparte pour une seule Athènes. Qui ne se rend manifestement pas compte qu'elle est de plus en plus isolée. Cécité... dangereuse. et, d'une certaine manière, folie arrogante.

Cette même arrogance qui, selon Thucydide, a poussé les dieux à abandonner Athènes.

La révolution ratée de Karl Polanyi

La révolution ratée de Karl Polanyi

L'ordre mondial libéral s'effondre à nouveau

par Thomas Fazi

Source: https://www.sinistrainrete.info/neoliberismo/28032-thomas...

Peu de penseurs du 20ème siècle ont eu une influence aussi durable et profonde que Karl Polanyi. « Certains livres refusent de disparaître : ils sont rejetés par le vent, mais émergent à nouveau et restent à flot », observait Charles Kindleberger, historien de l'économie, à propos de son chef-d'œuvre The Great Transformation (La grande transformation). Cela reste plus vrai que jamais, 60 ans après la mort de Polanyi et 80 ans après la publication du livre. Alors que les sociétés continuent de se débattre avec les limites du capitalisme, le livre reste sans doute la critique la plus acerbe du libéralisme de marché jamais écrite.

Né en Autriche en 1886, Polanyi a grandi à Budapest dans une famille bourgeoise germanophone et prospère. Bien que cette dernière soit nominalement juive, Polanyi s'est rapidement converti au christianisme ou, plus précisément, au socialisme chrétien. Après la fin de la Première Guerre mondiale, il s'installe dans la Vienne « rouge », où il devient rédacteur en chef de la prestigieuse revue économique Der Österreichische Volkswirt (L'économiste autrichien), et l'un des premiers critiques de l'école économique néolibérale, ou « autrichienne », représentée notamment par Ludwig von Mises et Friedrich Hayek. Après la conquête de l'Allemagne par les nazis en 1933, les opinions de Polanyi ont été socialement ostracisées et il a déménagé en Angleterre, puis aux États-Unis en 1940. Il écrit La grande transformation alors qu'il enseignait au Bennington College dans le Vermont.

Polanyi a entrepris d'expliquer les transformations économiques et sociales massives dont il avait été témoin au cours de sa vie: la fin du siècle de « paix relative » en Europe, de 1815 à 1914, et la descente subséquente dans la tourmente économique, le fascisme et la guerre, qui était toujours en cours au moment de la publication du livre.

Il attribue ces bouleversements à une cause fondamentale : la montée du libéralisme de marché au début du 19ème siècle - la conviction que la société peut et doit être organisée par des marchés autorégulés. Pour lui, cela ne représentait rien de moins qu'une rupture ontologique avec une grande partie de l'histoire de l'humanité. Avant le 19ème siècle, insistait-il, l'économie humaine avait toujours été « encastrée » dans la société: elle était subordonnée à la politique locale, aux coutumes, à la religion et aux relations sociales. La terre et le travail, en particulier, n'étaient pas traités comme des marchandises, mais comme des parties d'un tout articulé: la vie elle-même.

En postulant la nature supposée « autorégulatrice » des marchés, le libéralisme économique a renversé cette logique. Non seulement il séparait artificiellement la « société » et « l'économie » en deux sphères distinctes, mais il exigeait également la subordination de la société, de la vie elle-même, à la logique du marché autorégulateur. Pour Polanyi, cela « ne signifie rien d'autre que le fonctionnement de la société en plus du marché ». Au lieu d'intégrer l'économie dans les relations sociales, les relations sociales sont intégrées dans le système économique ».

La première objection de Polanyi était d'ordre moral et était inextricablement liée à ses convictions chrétiennes: il est tout simplement erroné de traiter les éléments organiques de la vie - les êtres humains, la terre, la nature - comme des marchandises, des biens produits pour la vente. Un tel concept viole l'ordre « sacré » qui a régi les sociétés pendant la majeure partie de l'histoire de l'humanité. « Inclure [le travail et la terre] dans le mécanisme du marché revient à subordonner la substance même de la société aux lois du marché », affirmait Polanyi. En ce sens, il était ce que nous pourrions appeler un « socialiste conservateur »: il s'opposait au libéralisme de marché non seulement pour des raisons de répartition, mais aussi parce qu'il « s'attaquait au tissu social », en brisant les liens sociaux et communautaires et en générant des formes d'individus atomisés et aliénés.

Cela renvoie au deuxième niveau de l'argumentation de Polanyi, qui était plus pratique: les libéraux de marché auraient pu vouloir séparer l'économie de la société et créer un marché totalement autorégulé, et ils ont fait tout ce qu'ils pouvaient pour y parvenir, mais leur projet était toujours voué à l'échec. Un tel projet ne pouvait tout simplement pas exister. Comme il l'écrit au début de son livre: « Notre thèse est que l'idée d'un marché qui s'ajuste de lui-même implique une utopie grossière. Une telle institution ne pourrait exister longtemps sans anéantir la substance humaine et naturelle de la société; elle détruirait physiquement l'homme et transformerait son environnement en désert ».

Les êtres humains, selon Polanyi, réagiront toujours aux conséquences sociales dévastatrices des marchés débridés et lutteront pour re-subordonner l'économie, dans une certaine mesure, à leurs besoins matériels, sociaux et même « spirituels ». C'est la source de son argument du « double mouvement » : puisque les tentatives de séparer l'économie de la société suscitent inévitablement une résistance, les sociétés de marché sont constamment façonnées par deux mouvements opposés. Il y a le mouvement d'expansion constante du marché et le mouvement opposé qui résiste à cette expansion, en particulier en ce qui concerne les marchandises « fictives », principalement le travail et la terre.

    « Les tentatives visant à séparer l'économie de la société suscitent inévitablement des résistances ».

Cela conduit au troisième niveau de la critique de Polanyi, qui démonte la vision libérale orthodoxe de l'essor du capitalisme. C'est précisément parce que l'économie de marché n'a rien de naturel, qu'elle est en fait une tentative de bouleverser l'ordre naturel des sociétés, qu'elle ne peut jamais émerger spontanément, ni s'autoréguler. Au contraire, l'État était nécessaire pour imposer les changements dans la structure sociale et la pensée humaine qui permettraient une économie capitaliste compétitive. La séparation proclamée entre l'État et le marché est une illusion, a déclaré Polanyi. Les marchés et le commerce des marchandises font partie de toutes les sociétés humaines, mais pour créer une « société de marché », ces marchandises doivent être soumises à un système plus large et plus cohérent de relations de marché. Cela ne peut se faire que par la coercition et la réglementation par l'État.

« Le laissez-faire n'a rien de naturel ; les marchés libres n'auraient jamais pu voir le jour en laissant les choses suivre leur cours », écrit-il. « Le laissez-faire a été planifié... [il a été] imposé par l'État ». Polanyi faisait référence non seulement à « l'énorme augmentation de l'interventionnisme continu, organisé et contrôlé par l'État », nécessaire pour appliquer la logique du marché, mais aussi à la nécessité de la répression étatique pour contrer la réaction inévitable - le contre-mouvement - de ceux qui supportent les coûts sociaux et économiques de la perturbation: les familles, les travailleurs, les agriculteurs et les petites entreprises exposés aux forces perturbatrices et destructrices du marché.

En d'autres termes, le soutien des structures étatiques - pour protéger la propriété privée, contrôler les relations mutuelles entre les différents membres de la classe dirigeante, fournir des services essentiels à la reproduction du système - était la condition politique préalable au développement du capitalisme. Pourtant, paradoxalement, la nécessité du libéralisme de marché pour le fonctionnement de l'État est aussi la principale raison de son attrait intellectuel durable. C'est précisément parce qu'il ne peut y avoir de marchés purement autorégulateurs que ses défenseurs, tels que les libertariens contemporains, peuvent toujours affirmer que les échecs du capitalisme sont dus à l'absence de marchés véritablement « libres ».

Pourtant, même les ennemis idéologiques de Polanyi, les néolibéraux comme Hayek et Mises, étaient bien conscients que le marché autorégulateur était un mythe. Comme l'a écrit Quinn Slobodian, leur objectif n'était pas de libérer les marchés mais de les protéger, de vacciner le capitalisme contre la menace de la démocratie, en utilisant l'État pour séparer artificiellement l'« économique » du « politique ». En ce sens, le libéralisme de marché peut être considéré comme un projet politique autant qu'économique : une réponse à l'entrée des masses dans l'arène politique à partir de la fin du 19ème siècle, à la suite de l'extension du suffrage universel - une évolution à laquelle la plupart des libéraux militants de l'époque s'opposaient avec véhémence.

Ce projet a été poursuivi non seulement au niveau national, mais aussi au niveau international, par la création de l'étalon-or, qui était une tentative d'étendre la logique du marché prétendument autorégulé (mais en réalité imposé) aux relations économiques entre les pays. Il s'agissait d'une des premières tentatives mondialistes visant à marginaliser le rôle des États-nations - et de leurs citoyens - dans la gestion des affaires économiques. L'étalon-or subordonnait effectivement les politiques économiques nationales aux règles inflexibles de l'économie mondiale. Mais il protégeait également le domaine économique des pressions démocratiques qui se développaient à mesure que le suffrage se répandait en Occident, tout en offrant un outil très efficace pour réguler le travail.

Cependant, l'étalon-or a imposé des coûts si importants aux sociétés, sous la forme de politiques déflationnistes destructrices, que les tensions créées par le système ont fini par imploser. Nous avons d'abord assisté à l'effondrement de l'ordre international en 1914, puis à nouveau à la suite de la Grande Dépression. Cette dernière a déclenché le plus grand contre-mouvement antilibéral que le monde ait jamais connu, les nations cherchant différents moyens de se protéger des effets destructeurs de l'économie mondiale « autorégulée », allant même jusqu'à embrasser le fascisme. En ce sens, selon Polanyi, la Seconde Guerre mondiale a été une conséquence directe de la tentative d'organiser l'économie mondiale sur la base du libéralisme de marché.

La guerre était toujours en cours lorsque le livre a été publié. Pourtant, Polanyi reste optimiste. Il pensait que les transformations violentes qui avaient secoué le monde au cours du siècle précédent avaient préparé le terrain pour l'ultime « grande transformation »: la subordination des économies nationales et de l'économie mondiale à la politique démocratique. Il appelait ce système le « socialisme », mais sa compréhension du terme différait considérablement du marxisme traditionnel. Le socialisme de Polanyi n'était pas seulement la construction d'une société plus juste, mais « la poursuite de cet effort pour faire de la société une relation typiquement humaine entre les gens, relation qui, en Europe occidentale, a toujours été associée aux traditions chrétiennes ». En ce sens, il a également mis l'accent sur le « caractère territorial de la souveraineté » - l'État-nation - comme condition préalable à l'exercice d'une politique démocratique.

Selon Polanyi, un rôle accru du gouvernement ne doit pas nécessairement prendre une forme oppressive. Au contraire, il affirmait que libérer les êtres humains de la logique tyrannique du marché était une condition préalable pour « atteindre la liberté non seulement pour quelques-uns, mais pour tous » - la liberté pour les gens de commencer à vivre plutôt que de se contenter de survivre. Les régimes de capitalisme social et de social-démocratie mis en place après la Seconde Guerre mondiale, bien qu'ils soient loin d'être parfaits, ont représenté un premier pas dans cette direction. Ils ont partiellement démarchandisé le travail et la vie sociale et créé un système international qui a facilité des niveaux élevés de commerce international tout en protégeant les sociétés des pressions de l'économie mondiale. En termes polanyiens, l'économie a été, dans une certaine mesure, « réintégrée » dans la société.

Mais cela a fini par générer un autre contre-mouvement, cette fois de la part de la classe capitaliste. Depuis les années 1980, la doctrine du libéralisme de marché a été ressuscitée sous la forme du néolibéralisme, de l'hypermondialisation et d'une nouvelle attaque contre les institutions de la démocratie nationale, le tout avec le soutien actif de l'État. Pendant ce temps, en Europe, une version encore plus extrême de l'étalon-or a été créée: l'euro. Les économies nationales ont à nouveau été contraintes de s'enfermer dans une camisole de force. Tout comme les précédentes itérations du libéralisme de marché, cet ancien et nouvel ordre a appauvri les travailleurs et dévasté notre capacité industrielle, nos services publics, nos infrastructures vitales et nos communautés locales. Polanyi aurait affirmé qu'un retour de bâton était inévitable - et c'est d'ailleurs ce qui s'est produit depuis la fin des années 2010, bien que même les soulèvements populistes de la dernière décennie n'aient pas réussi à remplacer le système par un nouvel ordre.

Le résultat est que, comme il y a un siècle, les contradictions inhérentes à l'« ordre libéral international » conduisent à nouveau à l'effondrement du système et à une escalade dramatique des tensions internationales. Si Polanyi vivait aujourd'hui, il ne serait probablement pas aussi optimiste qu'il l'était lorsqu'il a publié son livre. Nous sommes certainement au milieu d'une nouvelle « grande transformation », mais l'avenir qu'il annonce ne pourrait être plus éloigné de l'ordre international démocratique et coopératif qu'il envisageait.

A propos de l'auteur : Thomas Fazi est chroniqueur et traducteur pour UnHerd. Son dernier livre est The Covid Consensus, coécrit avec Toby Green.

Darya Douguina: Le platonisme politique de l'empereur Julien

Le platonisme politique de l'empereur Julien

Daria Douguina

Source: https://www.geopolitika.ru/el/article/o-politikos-platonismos-toy-aytokratora-ioylianoy

Résumé

Cet article traite de la réalisation de la philosophie politique du néoplatonisme de l'empereur Flavius Claudius Julianus. Son règne n'était pas une tentative de restauration ou de rétablissement du paganisme, mais plutôt une tentative d'établir une métaphysique et des thèmes religieux entièrement nouveaux, qui ne cadraient ni avec le christianisme, qui n'avait pas encore acquis une plate-forme politique solide, ni avec le paganisme, qui perdait rapidement son pouvoir d'antan. La catégorie centrale de la philosophie politique de Julien est l'idée d'un « médiateur », le « Roi-Soleil », qui incarne une forme et une fonction métaphysiquement nécessaires pour le monde, à l'instar du « philosophe-gemon » de Platon, qui relie les mondes intelligible et matériel.

Selon le principe platonicien de l'homologie du métaphysique et du politique, Julien voit le Soleil comme un élément de la hiérarchie universelle, assurant le lien entre le monde intelligible et le monde matériel, ainsi que la figure politique du dirigeant, le roi, qui, dans la philosophie politique de Julien, devient le traducteur des idées. Julien devient le traducteur des idées dans le monde non éclairé, qui est éloigné de l'Un.

L'objectif principal de cet article est de reconstruire la philosophie politique de l'empereur Julien et de trouver sa place dans le paysage de l'enseignement néoplatonicien. Le règne court mais illustre de Julien fut une tentative de construire une Platonopolis universelle basée sur les principes de l'État de Platon. Nombre des principes développés dans la philosophie politique de Julien seront finalement absorbés par le christianisme, remplaçant l'édifice croulant de l'antiquité.

Introduction

Les historiens du platonisme tardif adoptent souvent l'approche selon laquelle le néoplatonisme n'inclurait pas le niveau politique dans sa sphère d'intérêt et serait exclusivement contemplatif, se concentrant sur l'Un apophatique (En), la hiérarchie des émanations et les pratiques théurgiques. Ce point de vue est soutenu, en particulier, par l'historien allemand du platonisme, Ehrhardt [Ehrhardt, 1953]. Cette position est critiquée à plusieurs reprises dans Platonopolis : Platonic Political Philosophy in Late Antiquity de Dominic O'Meara [O'Meara, 2003]. L'empereur Julien (331 ou 332-363), qui a non seulement proposé une version développée de la théorie politique néoplatonicienne, mais a également pris un certain nombre de mesures décisives en vue de son application pratique dans l'administration de l'empire, est l'un des arguments décisifs à cet égard.

Partie principale

L'empereur Flavius Claudius Julianus, représentant de l'école néoplatonicienne de Pergame, est l'image d'un platonicien qui a non seulement réfléchi à la nécessité pour un philosophe d'être un homme politique, mais qui a également été, pendant une période brève mais très vivante, en tant qu'empereur de l'Empire romain, un empereur qui a incarné dans sa propre forme le projet politique de l'État idéal de Platon. Cette combinaison d'un culte élevé de la vie contemplative et d'un service politique est rare (il y a eu très peu d'hégémons philosophes dans l'histoire de l'Empire romain - l'un d'entre eux étant Marc Aurèle, un penseur qui, à bien des égards, a inspiré Julien). « Les rêveurs de ce genre se trouvent rarement parmi les princes : c'est pourquoi nous devons l'honorer [l'empereur Julien] », [Duruy, 1883] - observe l'historien français Victor Duruy. Une différence frappante par rapport à ses prédécesseurs serait son obsession très réelle pour la philosophie, dont l'expression la plus élevée était, aux yeux de Julien lui-même, les enseignements néoplatoniciens. Le jeune empereur est particulièrement fasciné par Jamblique (245/280 - 325/330), un représentant de l'école syrienne du néoplatonisme. L'école de Pergame, dont Julien était lui-même issu, était une sorte de ramification de l'école syrienne, et Jamblique y était considéré comme une autorité incontestée.

Pour Julien, Jamblique était le modèle du « secret et de la perfection » [Julien, 2016], et il trouvait dans ses écrits « la seule sagesse parfaite que l'homme puisse découvrir ». Cependant, le biographe de Julien, Jacques Benoist-Méchin [Benoist-Méchin, 2001], observe que Julien ne se contente pas de reprendre et de reproduire les enseignements de Jamblique, mais qu'il les complète et les développe, en élaborant la doctrine de l'élément médian (« monde intermédiaire »), le Roi Soleil (en trois dimensions), détaillant ainsi le paysage métaphysique de la philosophie néoplatonicienne.

L'hypostase la plus élevée du Soleil était le Soleil apophatique, identique à l'Un (En) de Plotin. Le Soleil intermédiaire était la Lumière métaphysique, qui relie les mondes perçus mentalement (noétiques) à l'univers. Enfin, le troisième aspect du Soleil était le Soleil du monde corporel visible, qui représentait la limite inférieure des émanations du Principe absolu.

Pour Julien, la question de la connexion entre le monde théorique et le monde matériel (c'est-à-dire le problème du « Soleil du milieu ») devient la question principale. Il y cherche une réponse à la fois ontologique et politique. Pour lui, comme pour tout platonicien, les niveaux politique et ontologique sont liés et homologues. Le médiateur, le Soleil pour Julien, est une figure à la fois métaphysique et politique, le roi (à propos du Soleil, Julien utilise les noms - roi -  seigneur - lord, et les verbes garder - je suis gardien, seigneur, et diriger/conduire - je gère, je dirige, j'avance). Les parallèles entre le Soleil et la figure du souverain imprègnent l'ensemble de l'hymne « Au Roi-Soleil ». Par exemple : "Le Soleil est l'un des hommes les plus importants et les plus puissants de l'humanité". « Les planètes mènent autour de lui [le Soleil] une danse ronde, gardant leurs distances, comme autour de leur roi » [Julian, 2016]. Tout comme le Soleil, le dieu Soleil, agit comme un traducteur d'idées dans le monde sensuel, l'empereur-philosophe est le compagnon, l'escorte du roi Soleil. Il est le « compagnon » (suiveur) que Julien appelle lui-même au début de l'hymne [ibid]. Dans chaque souverain, note Julien dans son traité « Sur les actes du souverain et du royaume », il doit y avoir « un serviteur et un voyant du roi des dieux [Hélios] ». [C'est également du roi Hélios que proviennent la sagesse et la connaissance, ainsi que la substance, adoptées par Athéna, la déesse patronne de la ville et des États: dans la conception de Julien, le Soleil apparaît également comme le fondateur de Rome : Julien prend pour preuve le mythe selon lequel l'âme de Romulus est descendue du Soleil.  « L'étroite convergence du Soleil et de la Lune <...> a rendu possible la descente de son âme sur terre et son ascension de la terre après la destruction de la partie mortelle de son corps par le feu de la foudre » [ibid.].

L'unité de la Lumière conçue métaphysiquement, symbolisée par le Soleil, imprègne tout le système de la philosophie de Julien. Selon la vision néoplatonicienne, l'unité est toujours apophatique et ne peut être atteinte que tangentiellement. La forme la plus élevée de l'unité est accessible par l'unité, par la communion avec l'Un. Ainsi, l'univers semble concentré, attiré par l'Un, mais sans jamais l'atteindre. Par ailleurs, le statut suprême du Roi-Soleil chez Julien est apophatique. La nature de la lumière provient de cette obscurité apophatique du Soleil invisible et de là, elle imprègne tous les autres niveaux de la création. L'État, compris comme un empire, c'est-à-dire le rassemblement de la multitude des peuples dans l'unité, est un genre. Il n'est pas l'unité elle-même ni la Lumière elle-même, mais la volonté de l'atteindre, le mouvement vers elle. De même que l'âme ou l'essence du roi descend des sphères supérieures, de même le royaume lui-même tend vers le roi comme source, ce qui donne à la politique sa grâce générative.

Julien s'est fixé la tâche presque impossible de réaliser l'idéal platonicien du roi philosophe dans le contexte de l'Empire romain réel du 4ème siècle, au milieu de la puissance et de l'influence toujours croissantes du christianisme, pour devenir le « compagnon » du Soleil, qui serait le garant de la justice (droiture). « Son principal moteur était un sens des responsabilités aussi fort que celui du philosophe sur le trône, Marc Aurèle, que le philosophe idolâtrait. » [Zalinsky, 2016].

Pendant l'année et demie de son règne impérial (et avant d'être César en Gaule pendant plusieurs années), Julien, guidé par les principes de la politique platonicienne (comme le note à juste titre Walter Hyde, « Julien mettait la théorie platonicienne en pratique » [Hyde, 1843]), il tenta d'harmoniser le système politique avec l'idéal philosophique fixé par la tradition philosophique platonicienne [Athanasiadis, 1981], et y parvint en partie.

Un homme politique accompli apparaît également comme un chef militaire doué (brillantes victoires en Gaule sur les Germains, commandement efficace de l'armée jusqu'à sa mort - jusqu'à la bataille finale contre les Perses, au cours de laquelle l'empereur fut tué), et un réformateur radical de la foi païenne, qui perdait de sa force face à l'avènement de la nouvelle religion chrétienne, encore obscure (à l'époque, elle était fragmentée par d'innombrables sectes, rameutant des foules qui se battaient violemment entre elles). Julien n'était pas seulement un souverain laïc, il essayait aussi d'incarner l'image idéale du philosophe-roi dans sa vision ontologique - universelle - du monde, en stricte conformité avec les lois symboliques du néoplatonisme. La tolérance religieuse affichée par Julien reposait également sur des convictions philosophiques profondes. Il ne s'agit pas d'un simple rejet de la christianisation de l'empire au profit de la laïcité, ni même d'une substitution d'une religion à une autre. Dans la pensée de Julien, la foi, la religion, le pouvoir - le domaine de l'opinion (la gloire) - doivent être subordonnés à l'autorité suprême, le roi de l'univers, « celui autour duquel tout est ». Mais cette soumission ne pouvait être formelle, car toute la structure hiérarchique de l'autorité souveraine - le Roi-Soleil - était ouverte par le haut, c'est-à-dire générationnelle. Dans la structure de la philosophie néoplatonicienne, on ne peut être sûr que d'un mouvement vers l'Un, mais pas de l'Un lui-même, qui est inatteignable. Par conséquent, le modèle politique de Julien représentait le début d'un « empire ouvert », où l'impératif était la poursuite de la sagesse, mais pas la sagesse elle-même, parce qu'en fin de compte elle ne pouvait être incorporée dans aucun ensemble de doctrines - non seulement chrétiennes, mais aussi païennes. Mais la conclusion de cette ouverture était à l'opposé des tendances séculaires de l'ère moderne : la sainteté et le principe de la lumière doivent prévaloir, et c'est l'impératif de la philosophie politique de Julien, sauf que cette règle ne peut être fixée dans des lois immuables. Le sens de la Lumière, c'est qu'elle est vivante. Et donc l'empire ouvert et son souverain doivent être vivants. C'est ici que le sens même de la philosophie, son sens le plus profond, est rétabli. La philosophie est l'amour de la sagesse, le mouvement vers elle. C'est la recherche de la Lumière, pour servir le Roi Soleil, pour l'accompagner. Mais si l'on formalise cette sagesse, ce n'est plus de la philosophie, c'est du sophisme. C'est sans doute ce qui éloigne Julien du christianisme. S'enfermant dans une doctrine stricte, l'agenouillement de l'empire ouvert... est remplacé par un code aliéné, et l'empire se ferme ainsi par le haut, perdant sa sainteté globale au profit d'une seule version possible de la religion. Le domaine de l'opinion (la gloire) est consciemment le domaine du relatif, du contingent. Il doit être orienté en direction du Soleil, auquel cas l'opinion devient orthodoxie (ortho-glorieuse), « opinion juste », mais qui n'est encore qu'une opinion.

Ce qui est intéressant dans le destin de Julien, c'est qu'il n'avait pas d'ambition particulière pour le pouvoir, qu'il s'occupait surtout de philosophie et qu'il était impressionné par les rituels de nature théurgique. Julien était avant tout un philosophe et ce n'est qu'en raison de la fatalité du destin, des présages et de la voie choisie pour lui par le souverain Hélios. Dans son « éloge de Julien », Livanius observe : « il ne cherchait pas la domination, mais la prospérité des cités » [Libanius, 2014], et plus tôt, l'orateur note que s'il y avait eu un autre candidat au trône à l'époque de Julien qui aurait pu revitaliser l'hellénisme, Julien aurait « constamment évité le pouvoir ». Julien était un philosophe, condamné par la Divine Providence à la descente, à la réprobation, et sa mission avait donc un caractère créatif et sotériologique. Il était condamné à devenir un souverain en raison de sa nature philosophique, un compagnon du Soleil.

La « place médiane » du Soleil, dont nous avons parlé plus haut, son leadership correspond à la position du philosophe-roi dans l'état idéal. Comme le Soleil, dans sa propre activité créatrice, qui crée ou orne de nombreuses espèces ("car une espèce (eidos), il l'a perfectionnée, d'autres, il les a produites, d'autres encore, il les a ornées, d'autres, enfin, il les a éveillées [dans la vie et l'identité], de sorte qu'il n'y a pas d'espèces (eidoi) qui ne soient pas des espèces dans la vie et l'identité, de sorte qu'il n'y a pas une seule chose qui, en dehors de la puissance créatrice émanant du Soleil, ait pu surgir ou naître » [Julian, 2016]); le philosophe donne aux possessions leur juste démarcation. Lui, « l'intermédiaire », est le passeur de la connaissance véritable de la nature secrète des choses et l'organisateur de l'ordre sur la base de cette connaissance véritable. Le Soleil y est également associé par Julien à Apollon (1), qui a établi sur toute la terre des divinations qui donneront aux hommes la vérité divinement inspirée. L'empereur croit également que le Soleil-Apollon est le géniteur du peuple romain, ce qui ajoute à la doctrine politique de Julien le statut de « sélection divine » des Romains.

Le Soleil-Zeus apparaît également comme le détenteur de l'autorité royale. Et même le dieu des mystères nocturnes Dionysos, qui devient chez Julien une autre incarnation du Soleil, le Soleil-Dionysos, est interprété comme une continuation du même principe directeur au plus profond des mondes matériels. Zeus, Apollon et Dionysos, selon Julien, marquent les trois moments du demi-dieu politique qu'est le souverain parfait. En tant que Zeus, il gouverne le monde. En tant qu'Apollon, il rédige les lois et fait respecter l'axe vertical sacré dans l'empire solaire. En tant que Dionysos, il protège les religions, les cultes et les arts, supervise les mystères et ordonne les liturgies.

Certains éléments suggèrent que l'image du Soleil médiateur a tellement impressionné l'empereur que, lorsqu'il a réformé l'armée, il a remplacé l'inscription chrétienne sur les armoiries impériales, « En Tuto Nika », par une inscription mithriaque « Sol invictus ». Il est évident que l'image de Mithra est prise ici comme une métaphore philosophique, et non comme une indication que c'est le mithraïsme qui a inspiré les réformes politico-religieuses de Julien. Sol Invictus est le Roi-Soleil lui-même dans sa nature originelle généralisée. Il pourrait servir de dénominateur commun aux différentes images religieuses - dans l'esprit de la synthèse néoplatonicienne ou de celle du néoplatonicien Proclus qui l'appellera plus tard « théologie platonicienne » [Proclus, 2001].

Dans le cas de cette substitution de Sol Invictus à In hoc signo vinci, qui est parfois interprétée comme l'exemple le plus clair de « restauration païenne », nous pouvons voir autre chose: non pas la substitution d'un culte à un autre, mais l'invocation d'une source philosophique commune à diverses religions et croyances. De même que l'empire rassemble les peuples et les royaumes, une sainteté impériale totale élève toutes les formes privées à une source généalogique. Après tout, la croix est aussi un symbole solaire et, dans l'emblème impérial, elle était étroitement associée à l'épisode de la victoire militaire et à l'épanouissement politique de Rome sous Constantin.

Conclusion

L'ère julienne a été une tentative de construction d'un empire mondial - une Platonopolis: En véritable platonicien, il tente de couvrir et de réformer tous les domaines - religieux (2) (introduction des rites de pénitence, de la charité, moralisation par Julien des cultes païens officiels, décret de tolérance), dans la vie du palais (rationalisation du personnel de la cour, invitation de philosophes, rhéteurs et prêtres nobles au palais, rétablissement du Sénat dans sa position et son autorité antérieures) et dans l'économie (rétablissement du droit civil des municipalités de percevoir des impôts au profit des cités). Mais le cours de l'histoire était déjà prédéterminé. Le christianisme, tout en reprenant certains éléments de l'hellénisme (notamment en incorporant la doctrine de la royauté platonicienne et en assimilant les meilleurs éléments de la mystique et de la théologie néoplatoniciennes), démolit irrémédiablement l'édifice croulant de l'antiquité.

L'historien Inge observe que Julien « a été conservateur quand il n'y avait plus rien à conserver » [Inge, 1900]. L'époque de Julien est révolue et un nouveau souverain vient au monde. Désormais, la sainteté impériale et la mission métaphysique de l'empereur étaient interprétées dans un contexte chrétien étroit - comme la figure du possesseur (possessor), le « conservateur/katechon », dont la sémantique était déterminée par la structure de l'eschatologie chrétienne, où l'empereur orthodoxe, tel qu'interprété par Jean Chrysostome, était considéré comme le principal obstacle à l'avènement de l'Antéchrist. Mais même dans cette notion de « possesseur », on peut voir de lointains échos de l'ontologie politique du Roi-Soleil, puisque dans le monde byzantin, l'empire devient également un phénomène métaphysique et acquiert ainsi un caractère philosophique. Mais il s'agit désormais d'une version essentiellement réduite du platonisme politique, plus privée et dogmatiquement définie par la portée universelle de la philosophie politique de l'empereur Julien.

Notes:

(1) Dans la « Politeia » de Platon, Apollon occupe également une position centrale : c'est lui qui est identifié dans le livre IV comme le seul véritable législateur. Les lois de l'État idéal, selon Socrate, doivent être promulguées non pas sur la base de « capacités préexistantes » ou de la volonté unique d'un individu, mais sur la base d'un principe divin transcendant. Ainsi, les lois de l'État peuvent être comprises comme des prophéties delphiques qui, dans l'image d'un État idéal, auraient le monopole de l'interprétation par le philosophe-roi.

(2) La religion païenne s'est considérablement affaiblie au quatrième siècle. Zelinsky, dans son ouvrage « L'Empire romain », note qu'à l'époque de Julien, « la vue du plus grand temple du monde antique, le temple d'Apollon à Delphes, provoquait la consternation ». « Julien, désireux d'entendre la voix des oracles de Delphes, y envoya ses oracles, la dernière Pythie se montrant digne de ses prédécesseurs. La réponse fut triste :

«Είπατε τω βασιλήι , χαμαί πέσε δαίδαλος αυλά, Ουκέτι Φοίβος έχει καλύβαν ου μαντίδα δάφνην, ου παγάν λαλεούσαν, απέσβετο και λάλον ύδωρ» {stm. « Dis au roi : les riches cours ont été démolies, Phoebus n'a plus de hutte, ni de laurier de prophète, ni de fontaine qui gargouille, et l'eau méliorative a été battue », Nouvelle traduction grecque, N. Kazantzakis }

(Cité dans : Zelinsky F.F. Roman Empire. op. cit. p.425).

Bibliographie

Julien l'Apostat. M. : Molodaya gvardiya, 2001. 74 p.

Zelinsky F.F. L'Empire romain. Saint-Pétersbourg : Aelteia, 2016. 488 p.

Libanius. Discours. Saint-Pétersbourg : Quadrivium, 2014. volume I. 760 p.

Proclus. Théologie platonicienne. SPb : Letny Sad, 2001. 624 c.

Julien. La collection complète des créations. SPb : Quadrivium, 2016. 1088 c.

Athanassiadi P. Julian : An Intellectual Biography. Oxford : Clarendon Press, 1981. 245 p.

Bowersock G. Julian the Apostate, Londres, 1978. 152 p.

Duruy V. Annuaire de l'Association pour l'encouragement des études grecques en France // Revue des Études Grecques. 1883. vol. 17. p. 319-323.

Ehrhardt A. La philosophie politique du néo-platonisme // Mélanges V. Arangio-Ruiz, Naples, 1953.

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Hyde W. Emperor Julian // The classical weekly. 1843. Vol. 37. No. 3.

Inge W.R. The Permanent Influence of Neoplatonism upon Christianity // The American Journal of Theology. 1900. Vol. 4. No. 2.

O'Meara D.J. Platonopolis : Platonic Political Philosophy in Late Antiquity, Oxford : Clarendon Press, 2003. 264 p.

Veyne P. L'Empire Gréco-Romain, Paris : Seuil, 2005. 876 p.

Traduction éditée par Rigas Akraios

à partir d'ici : http://publishing-vak.ru/file/archive-philosophy-2018-2/4...

Sur le pantouranisme

Sur le pantouranisme

Filip Martens

Touran était le nom que les peuples iraniens donnaient à l'Asie centrale dans l'Antiquité. Le pan-touranisme vise à réunir tous les peuples turcs et autres peuples altaïques en une seule unité politique et/ou culturelle sous le nom de Touran. Cette unité couvre une vaste région qui s'étend de la Turquie à l'océan Arctique, en passant par le Caucase, le nord-ouest de l'Iran et l'Asie centrale. Pour certains pan-turanistes, elle inclut également l'ancienne Europe ottomane du sud-est, ce qui témoigne clairement d'un irrédentisme.

L'émergence du pan-turanisme

Cette idéologie est apparue à la fin du siècle dernier parmi les officiers nationalistes ottomans et l'intelligentsia. Ils voulaient réunir tous les peuples turcs dans une entité politique s'étendant du Bosphore aux montagnes de l'Altaï. À partir de 1911 environ, le terme « Touran » a été utilisé pour englober tous les peuples turcs, c'est-à-dire y compris ceux qui se trouvaient en dehors du Touran historique (c'est-à-dire en Asie centrale).

Pendant la Première Guerre mondiale, l'élite nationaliste ottomane a propagé ce pan-touranisme parmi les peuples turcs de la Russie tsariste pour les inciter à se révolter et pour annexer le Caucase et l'Asie centrale.

Après la Première Guerre mondiale et la guerre d'indépendance turque qui s'ensuivit, Mustafa Kemal Atatürk fonda la république de Turquie. Il encourage le pan-touranisme pour remplacer l'identité ottomane-islamique de la population par une identité turco-laïque. Désormais, ce n'est plus la religion (l'islam sunnite) mais la nation qui doit assurer l'unité.

Interdiction du pan-touranisme en URSS

Les peuples turcs représentent environ 10% de la population de la jeune URSS, ce qui en fait le deuxième groupe ethnique après les peuples slaves. Ils habitaient le « ventre mou » de l'URSS, c'est-à-dire les régions vulnérables du Caucase et de l'Asie centrale où se trouvaient de riches ressources pétrolières, notamment dans la région azerbaïdjanaise de Bakou et la région kazakhe d'Emba.

La révolution d'octobre a suscité le nationalisme et le séparatisme parmi les peuples turcs (et les autres peuples non russes) de l'URSS. La révolution a transformé l'empire russe centralisé en un État fédéral et a également conduit à la création d'une série de républiques soviétiques et de régions autonomes fondées sur des critères ethniques. La république kémaliste de Turquie, qui venait d'émerger de l'Empire ottoman moribond, a exercé un effet d'attraction sur les peuples turcs d'URSS. La Turquie a également manifesté un vif intérêt mutuel pour les « peuples frères » d'URSS.

Il n'est pas surprenant que le 10ème congrès du parti communiste de l'URSS, en 1921, ait condamné le pan-touranisme comme « une tendance au nationalisme démocratique bourgeois ». En raison de la menace que le pan-touranisme représentait pour l'URSS, la propagande soviétique en a fait une étiquette politique terrifiante. Le pan-touranisme a été l'accusation la plus couramment utilisée dans la répression sévère des élites des peuples turcs en URSS dans les années 1930.

Tentative allemande de balkanisation de l'URSS à l'aide du pan-touranisme

Pendant la Seconde Guerre mondiale, la Turquie est restée officiellement neutre, les guerres précédentes ayant entraîné des pertes territoriales considérables et d'énormes souffrances. Sur le plan idéologique, cependant, le national-socialisme allemand et le kémalisme turc présentent de fortes similitudes. En outre, l'Allemagne a été le principal partenaire commercial de la Turquie dans les années 1930. Le 18 juin 1941, quatre jours avant le début de l'opération Barbarossa, l'Allemagne et la Turquie signent un pacte de non-agression.

L'opération Barbarossa est une tentative allemande de destruction de la Russie. Cette invasion à grande échelle de l'URSS visait à l'éliminer en tant que superpuissance concurrente, en annexant certains pays et en en colonisant d'autres, en expulsant et en soumettant en partie la population, ainsi qu'en s'emparant des produits agricoles et des matières premières.

Bien que la Turquie n'ait jamais participé à la guerre, elle a d'abord travaillé en étroite collaboration avec l'Allemagne. La Turquie a fourni des renseignements et vendu de grandes quantités de chrome à l'Allemagne. La Turquie a également fourni un plan de propagande pan-turc, qui a été très utile à l'Allemagne dans les régions occupées de l'URSS. L'Allemagne a ainsi recruté des « Osttruppen » pour la Wehrmacht (environ 250.000 hommes) et pour la Waffen-SS (environ 8000 hommes) parmi les soldats soviétiques prisonniers de guerre, originaires des peuples turcs d'URSS.

En échange, l'Allemagne promet de rendre indépendants les territoires habités par les peuples turcs en URSS. Ces États turcs feront partie de la sphère d'influence de la Turquie. Il n'est donc pas exagéré de dire que la Turquie était un « pays neutre de l'Axe » pendant la (première moitié de la) Seconde Guerre mondiale.

Ces bonnes relations entre l'Allemagne et la Turquie ont toutefois fait disparaître les bonnes relations entre la Turquie et l'URSS, qui remontaient à la guerre d'indépendance turque. L'URSS, alors nouvellement créée, avait fourni de grandes quantités d'armes et financé les forces kémalistes de Mustafa Kemal Atatürk.

Au cours de l'été 1942, alors que l'armée allemande avance vers Stalingrad et le Caucase, la Turquie considère la guerre avec l'URSS comme presque inévitable. Les Soviétiques ont mené une attaque ratée contre l'ambassadeur allemand en Turquie en février 1942 et ont également coulé le navire roumain SS Struma dans les eaux territoriales turques. L'armée turque positionne des centaines de milliers de soldats à la frontière orientale dans le but de s'emparer du Caucase du Sud, et en particulier des riches champs pétrolifères de Bakou.

1944 : Le pan-touranisme est interdit en Turquie

Après la conquête/reconquête par les Alliés de toute l'Afrique du Nord en novembre 1942-mai 1943 et du sud de la Russie en février 1943, de bonnes relations se développent entre la Turquie et les Alliés libéraux (États-Unis et Grande-Bretagne). La Turquie a reçu une aide financière et militaire de leur part. Le président américain Roosevelt, le premier ministre britannique Churchill et le président turc Inönü ont discuté de la participation de la Turquie à la guerre du côté des Alliés lors de la deuxième conférence du Caire en décembre 1943. Le pan-touranisme a été interdit par Inönü au printemps 1944. Les partisans du pan-touranisme ont été emprisonnés. En août 1944, lorsque l'invasion des Balkans par les Alliés a commencé et que la défaite allemande était inévitable, la Turquie a rompu toutes ses relations avec l'Allemagne.

Le 23 février 1945, la Turquie déclare finalement la guerre à l'Allemagne (et au Japon) car la conférence de Yalta (4-11 février 1945) stipule que seuls les pays officiellement en guerre contre l'Allemagne et le Japon au 1er mars 1945 seront admis au sein des Nations unies naissantes. Il s'agissait donc d'un acte purement symbolique. Les troupes turques n'ont jamais participé à la guerre.

La guerre s'est terminée par la destruction complète de l'Allemagne et la prise de Berlin par l'Armée rouge. Le 24 octobre 1945, la Turquie a signé la Charte des Nations unies en tant que l'un des 51 États fondateurs.

L'après-URSS

L'implosion de l'URSS en 1991 a créé de nouvelles opportunités pour le pan-touranisme. Les républiques soviétiques du Kazakhstan, de l'Ouzbékistan, du Kirghizstan, du Turkménistan et de l'Azerbaïdjan, habitées par des Turcs, sont devenues indépendantes. Les républiques russes du Tatarstan, de Bachkirie, de Tchouvachie, de Yakoutie, de Khakassie et de Touva, également habitées par des peuples turcs, sont restées dans le giron de la Russie.

Les pan-touranistes prônent l'unification - essentiellement culturelle - des différents États turcs. Le 12 juillet 1993, la Turquie, les nouveaux États turcs et certaines républiques russes ont créé l'Organisation internationale de la culture turque. Il s'agit d'une organisation de coopération culturelle. Le 3 octobre 2009, la Turquie, le Kazakhstan, l'Ouzbékistan, le Kirghizstan et l'Azerbaïdjan ont créé l'Organisation des États turcs. Il s'agit d'un organe consultatif entre les États turcophones.

Dans la Turquie contemporaine, le pan-touranisme est un élément important de l'idéologie du Parti du mouvement nationaliste (MHP), dont le mouvement de jeunesse est connu sous le nom de « Loups gris ». Cette dernière organisation porte le nom d'une louve grise - appelée Asena - qui, dans le mythe d'origine préislamique des peuples turcs et altaïques, a conduit les tribus prototurques en voie de disparition hors des étendues sauvages de Sibérie et d'Asie centrale. Asena est utilisée comme symbole par les loups gris.

Le pan-touranisme, une menace pour la Russie, la Chine et l'Iran

Bien que le pan-touranisme ne vise pas explicitement l'éclatement de la Russie, dans le cas d'une union politique de tous les territoires turcs, il y contribue largement de facto. Après tout, une proportion importante des minorités russes sont turques. Il va sans dire que la Russie s'oppose au pan-touranisme. Si les anciennes républiques soviétiques turques et les républiques russes habitées par des Turcs devaient s'unir à la Turquie, ce serait au détriment de la Russie et de la sphère d'influence russe. En effet, la Russie est traditionnellement le principal partenaire commercial de ces régions: toutes les infrastructures de transport les relient à la Russie. En outre, le pan-touranisme revendique également la Crimée - anciennement habitée par les Tatars de Crimée - et d'autres territoires russes qui sont stratégiquement importants pour la Russie.

La Chine et l'Iran s'opposent également au pan-touranisme. En effet, la province chinoise du Xinjiang - appelée Turkestan oriental par les pan-touranistes - est habitée par des minorités turques, à savoir des Ouïghours, des Kazakhs, des Kirghizes, des Ouzbeks et des Tatars. Environ 18% de la population iranienne appartient à des minorités turques, principalement des Azerbaïdjanais, des Qashqai et des Turkmènes.

Marx et le Lumpenproletariat

Marx et le Lumpenproletariat

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2024/05/01/marx-och-trasproletariatet/

Le 1er mai, il est de tradition d'écrire un texte sur le mouvement ouvrier et le socialisme, souvent sur Karl Marx et sur Friedrich Engels. Par coïncidence, le texte de cette année portera sur le point de vue des deux hommes à barbe sur ce que l'on appelle le "prolétariat en haillons" (le Lumpenproletariat). Dans les premiers temps du mouvement ouvrier, il y a eu un débat sur son potentiel révolutionnaire. L'anarchiste Bakounine le décrivait comme « la fleur du prolétariat », « la populace, presque insensible à la civilisation bourgeoise », et qualifiait son potentiel révolutionnaire d'important. Derrière cette évaluation, on peut percevoir la psychologie et l'équation personnelle de Bakounine, dont certains aspects sont réapparus sous une forme banalisée dans le contexte de la gauche de 1968.

Face à Bakounine, on est tenté de poser Karl Marx, décrit par Bakounine comme le pire des deux mondes, à la fois le monde juif et le monde allemand. Il y avait là un élément de confusion conceptuelle, Bakounine et Marx semblant parler en partie de groupes sociaux différents lorsqu'ils évoquaient le Lumpenproletariat. Quoi qu'il en soit, pour Marx, le "prolétariat en haillons" n'était en aucun cas une fleur, mais plutôt une masse d'ordures moralement et socialement en décomposition. Dans son langage gothique habituel, il parle, dans Le dix-huitième Brumaire de Louis Bonaparte, de « oisifs ruinés, aux moyens d'existence et à la descendance équivoques [...] d'éléments abandonnés et aventureux de la bourgeoisie [...], de vagabonds, de soldats réformés, de taulards libérés, de forçats évadés, d'escrocs, de lazzarone, de pickpockets, de faux-monnayeurs, de prostituées, de tenanciers de bordels, de portefaix, de littérateurs, de proxénètes, de chiffonniers, de tire-laine, de plafonneurs, de mendiants, bref... » : toute cette masse indéterminée, hétéroclite, errante, que les Français appellent la Bohème. «  Dans ce contexte, il est intéressant de noter l'affinité sociale et mentale que Marx a soulignée entre les « voyous » du prolétariat en haillons et les « voyous » que Napoléon III et les capitalistes financiers, les parasites, étaient enclins à se trouver les uns les autres. Ceci est susceptible d'être pertinent également dans les analyses des strates hautes et basses du « transferiat » et de l'alliance entre « Brahmanes, ilotes et dalits ».

La définition du Lumpenproletariat donnée par Marx a varié. Il s'agit tantôt des restes des couches précapitalistes, tantôt des couches moralement inférieures composées de « criminels, vagabonds et prostituées », tantôt d'un terme collectif désignant des groupes fondamentalement différents. Paradoxalement, il partageait l'opinion de la bourgeoisie selon laquelle le Lumpenproletariat était une classe dangereuse. Cela est en partie lié à son anthropologie et à l'accent mis sur la capacité de lutte disciplinée que l'on y trouve. Elle est également liée à sa compréhension de la réalité matérielle du Lumpenproletariat, de ses « conditions de vie ». Ils étaient habitués à vivre de l'aumône, d'une manière ou d'une autre, de la part des autorités. Les Lumpenprolétaires pouvaient donc parfois être entraînés par un mouvement révolutionnaire, mais ils étaient tout aussi susceptibles d'être achetés par la réaction. Il faut également mentionner ici le conflit latent entre la classe ouvrière et les nombreux ragamuffins (va-nus-pieds) qui la parasitent de facto (comparez avec la catégorie des bandits antisociaux de Hobsbawm).

Engels a également tracé une ligne de démarcation claire entre la classe ouvrière et le Lumpenproletariat, et a mis en garde contre les alliances avec ce dernier. Il a écrit, de manière moins politiquement correcte, que « le Lumpenproletariat, ce ramassis d'éléments désintégrés de toutes les classes, qui établit son quartier général dans chaque grande ville, est le pire de tous les alliés possibles. C'est un appendice corvéable et totalement éhonté. Si, pendant la Révolution, les ouvriers français ont écrit « Mort aux voleurs » sur leurs maisons, et en ont même abattu beaucoup, ce n'est pas par enthousiasme pour la propriété, mais parce qu'ils ont jugé à juste titre nécessaire de tenir cette bande à distance ».

Les avertissements de Marx et Engels ont longtemps été pris au sérieux par le mouvement ouvrier, souvent au point de se stériliser plutôt que de s'allier au prolétariat. Cependant, un changement peut être identifié en relation avec les tendances de 1968, bien que la fascination pour les « éléments de désintégration » de différentes sortes remonte au moins à l'avant-garde de l'entre-deux-guerres. Herbert Marcuse était un représentant de la nouvelle vision du Lumpenproletariat, Frantz Fanon en était un autre (bien que sa définition soit en fait plus proche de celle de Bakounine).

Herbert Marcuse et Frantz Fanon

Fanon est moins intéressant ici que Marcuse et que la nouvelle gauche à laquelle il est associé ; nous pouvons y noter comment les strates sociales, qui n'étaient pas elles-mêmes des travailleurs, étaient incapables de faire la distinction entre « pauvres » et « classe ouvrière ». Une tendance à associer ses propres couches psychologiques primitives à des couches sociales perçues comme primitives est également perceptible, notamment dans le contexte de 1968. Debord et Becker-Ho, par exemple, ont identifié des éléments de "vie précapitaliste" et des idéaux guerriers dans l'« argot ». Mais ce qui a dominé, c'est que des strates et des individus au psychisme déséquilibré ont romantisé des couches sociales auxquelles ils attachaient des espoirs irréalistes. A notre époque, c'est devenu autre chose que le naïf « laissez partir les prisonniers, c'est à nous » des années 70, car une dimension ethnique s'y est ajoutée. Les classes moyennes anémiées romantisent et projettent leurs propres impulsions non seulement sur de petits groupes de clochards et de « voleurs » autochtones, mais aussi sur d'importantes strates démographiques d'origine non européenne. Le Lumpenproletariat de Marx se confond aujourd'hui en grande partie avec ses fuidhirs.

Guy Debord et Alice Becker-Ho

Nous pouvons constater que la « gauche » établie a renversé Marx; il s'agit de classes moyennes, y compris de bureaucrates qui font rarement partie de la classe ouvrière et qui ne peuvent donc pas reconnaître la différence entre « pauvres » et « classe ouvrière ». En même temps, ce sont les classes moyennes qui sont en partie en conflit d'intérêt avec la classe ouvrière autochtone au sens large, ce qui rend tentant de s'allier à la fois symboliquement et en réalité avec leurs autres rivaux. Les tendances psychiques infantiles et primitives que nous pouvons identifier chez Marcuse sont toujours présentes dans ces strates moyennes, ce qui signifie qu'elles sont facilement projetées sur les strates ethno-sociales. Dans l'ensemble, il s'agit d'un cocktail puissant qui, d'une part, mélange les cartes et défend les strates lumpenprolétariennes en tant que « classe ouvrière » et, d'autre part, réduit au silence ou légitime les comportements lumpenprolétariens. Dans le même temps, la sous-classe indigène et sa vulnérabilité sont souvent rendues invisibles; elles ne s'intègrent pas dans les nouveaux récits.

En conclusion, nous notons que le « Lumpenproletariat » est en fait un concept du 19ème siècle. Il a pu être utile pour saisir les tendances et les pièges du jeune mouvement ouvrier, mais la situation est aujourd'hui quelque peu différente. La « réaction », que Marx et Engels craignaient, de voir les Lazzarone se vendre à un autre, plutôt que de défendre violemment la papauté, la classe inférieure ethnicisée d'aujourd'hui échange des transferts contre des votes en faveur de la social-démocratie. Le facteur ethnique, qui apparaît chez Marx dans plusieurs contextes comme primordial par rapport à la classe, signifie également que nous avons affaire à quelque chose de nouveau. Quoi qu'il en soit, ceux qui le souhaitent peuvent utiliser Marx et Engels pour contrer les tentatives récurrentes d'assimiler la « classe ouvrière » à des éléments purement lumpenprolétariens. Leur perspective reste un point de départ fructueux pour comprendre la relation entre les classes inférieures ethnicisées et certaines classes moyennes. La distinction faite par Evola entre deux tendances anti-bourgeoises constitue un complément utile. L'une aspire à quelque chose de plus élevé que le bourgeois, l'autre à quelque chose de plus bas.

Nous et les Perses

Nous et les Perses

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/noi-e-i-persiani/

L'Iran. Iran... il est facile de dire Iran aujourd'hui. Sur toutes les lèvres, cité à l'envi. Mais combien savent vraiment, même parmi les experts, ce qu'est l'Iran ? Et combien son histoire séculaire a contribué à notre civilisation ? À la civilisation occidentale/hespériale, je veux dire. Celle que l'on fait commencer généralement par la Grèce. Et les Iraniens, sous la forme des Perses, ne sont que marginalement inclus dans notre récit scolaire. Ils sont surtout représentés comme des ennemis. Un peu comme des extraterrestres.

L'une des mystifications de l'histoire opérée, surtout récemment, par nous... les Occidentaux.

Je me souviens d'un roman de Gore Vidal, un excentrique et brillant écrivain américain d'origine vénitienne Création. Il m'a révélé pour la première fois que les Perses n'étaient pas les "barbares" arrêtés aux Thermopyles par le courageux Léonidas et ses trois cents guerriers. Il s'agissait d'une civilisation très ancienne. Et, à bien des égards, l'une de nos matrices.

L'Athènes de Périclès. Le génie d'Ictinos et de Phidias. Mais elle est venue après la Persépolis achéménide. Dont elle a imité les bâtiments et les temples. En utilisant toutefois du marbre. Et non du bois et du stuc comme dans la capitale de l'empire perse.

Démocrite, le philosophe que nous considérons comme le premier théoricien de l'atomisme, était originaire d'Abdère. Mais, comme son maître Leucippe, il semble avoir voyagé loin. Peut-être jusqu'en Inde. Plus probablement jusqu'en Perse. Où il avait rencontré les idées de Gosala, un élève de Mahavira le Jiaina (statue, ci-dessus), surnommé "le mangeur d'atomes". Pendant des siècles, l'empire perse a été le trait d'union entre la civilisation grecque et l'Orient. Une chaîne de transmission d'idées, de philosophies, de modèles artistiques et culturels.

La Perse n'était pas considérée comme étrangère par les Grecs. Au contraire, elle était leur voisine. Avec lequel on pouvait se confondre, certes. Mais elle n'en était pas moins une source d'échanges continus dans tous les domaines.

Juste quatre souvenirs, des fragments, jetés au hasard. Dire que l'Iran n'est pas, et n'a jamais été, quelque chose de lointain et d'étranger. Tout au long de son histoire complexe. Pleine de contradictions.

C'est un autre visage de notre propre civilisation.

Lisez Rumi. Vous y trouverez d'extraordinaires consonances artistiques et spirituelles avec Dante et Cavalcanti. Qui, lui non plus, ne l'a pas connu. Mais l'atmosphère culturelle et spirituelle était similaire. Si ce n'est identique.

Lisez Nezami. Ferdowsi le céleste. Lisez Shah Nameh, le Livre des Rois. Et vous y trouverez Alexandre le Grand, transformé en figure mythique. De l'épos iranien.

Puis, vous vous arrêtez à l'image déformée que nous transmettent les médias. Et qui pourrait, d'une certaine manière, être résumée dans le film de Snyder "The 300". Basé sur le roman graphique du génial Frank Miller.

Les Perses sont l'ennemi absolu. Barbares, corrompus, despotiques.

L'horrible Orient contre notre civilisation démocratique.

Ce n'était pas le cas. Cela n'a jamais été le cas. Et ce n'est pas non plus le cas aujourd'hui.

Le système de l'histoire mondiale: notes sur les cycles de l'évolution historique

Le système de l'histoire mondiale: notes sur les cycles de l'évolution historique

par GEOPOLITICUS

Source: https://geoestrategia.es/noticia/42568/geoestrategia/el-sistema-de-la-historia-mundial:-notas-sobre-los-ciclos-de-cambio-historico.html

Lorsque nous parlons de l'avancement de l'histoire ou de l'essor et du déclin des civilisations, nous pouvons adopter différentes approches pour maîtriser l'ampleur et l'immensité du sujet: nous pouvons adopter ce que nous pourrions appeler une approche linéaire, comme celle d'Arnold Toynbee, et étudier chaque unité de civilisation en détail, en explorant chaque facette de la culture de manière complexe; ou nous pouvons adopter ce que nous appelons aujourd'hui l'approche des systèmes mondiaux, qui considère chaque culture et/ou civilisation comme faisant partie d'un ensemble plus vaste, d'un système mondial de civilisation, et étudier les interactions de ces cultures et régions de civilisation, ainsi que les influences qu'elles ont eues l'une sur l'autre.

Il ne s'agit pas d'un scénario du type "l'un ou l'autre", car les deux approches se complètent et sont même nécessaires l'une à l'autre. L'une génère ce que nous pourrions appeler nos données, l'autre contribue à l'élaboration de nos théories sur l'évolution de l'histoire mondiale.

Tous les historiens, quelle que soit leur école de pensée, s'accordent à dire que ce facteur de changement est une constante cruciale tout au long de l'histoire.

Le changement est donc une constante.

Si vous y réfléchissez, toute l'histoire est, en fait, l'histoire du changement : pensez à Hérodote, largement reconnu comme le père de l'histoire (et, pour certains, comme le premier érudit de la géopolitique). Je pense que l'histoire selon Hérodote est la meilleure démonstration d'une approche large de la géopolitique, embrassant l'immensité (territoriale), par rapport à Thucydide, qui adopte une approche étroite, ou devrions-nous dire, centrée sur le théâtre régional. Encore une fois, comme l'école linéaire de l'histoire et l'approche des systèmes mondiaux, les deux sont nécessaires et se complètent.

Les mondes d'Hérodote

Les principales enquêtes des Histoires d'Hérodote s'articulent principalement autour des changements dans la dynamique du pouvoir relatif entre les civilisations. Il examine la montée de l'Empire perse et la façon dont le pouvoir perse a été renversé par un nouveau type de pouvoir, celui des Grecs. Il étudie également la civilisation égyptienne et tente de comprendre comment une civilisation aussi ancienne et grandiose a été réduite à une situation de misère et d'asservissement. Il examine ensuite les cultures périphériques, telles que celle des Scythes, et étudie la manière dont leur société était organisée, de sorte qu'eux aussi, comme les Grecs, ont pu résister à la puissance écrasante des Perses.

Si Hérodote aborde de nombreux thèmes importants, dont certains sont d'ordre philosophique, ce qui nous intéresse également en tant que spécialistes de la géopolitique, c'est l'importance qu'il accorde au facteur crucial de l'adaptation des sociétés à la géographie dans laquelle elles vivent: pour l'Égypte, il parle de l'importance du Nil, pour les Scythes, de la géographie des steppes, puis, dans la description des batailles entre Grecs et Perses, il mentionne l'adaptation de chacun à son terrain respectif: le domaine maritime pour les Grecs péninsulaires et le vaste intérieur (tellurique) pour la puissance terrestre des Perses. Pour une analyse plus complexe de cette question, il faut toutefois se tourner vers Thucydide.

L'historien, en tant qu'observateur, voit différentes régions du monde, comment les sociétés s'y adaptent, comment cette adaptation leur permet d'exploiter différents types de pouvoir et de ressources, et comment ces différentes régions et ces sociétés adaptées différemment interagissent les unes avec les autres.

Si la grande guerre entre les Perses et les Grecs est le thème central de l'Histoire, les interactions qui intéressent Hérodote ne se limitent pas à la guerre: il s'intéresse également aux interactions culturelles, notamment entre l'Égypte et la Grèce, mais aussi, en arrière-plan, entre les peuples des steppes, les Perses et les Mèdes. Et aussi, ce qui est intéressant, entre des régions unies à la suite de mouvements systémiques globaux, entre les Indiens qui apparaissent dans les sources historiques occidentales pour la première fois depuis la chute des premières civilisations antiques, et les peuples du monde méditerranéen en général.

Cette approche globale des systèmes dans le monde est donc essentielle pour comprendre les grandes lignes du mouvement de l'histoire à l'échelle mondiale, et ce depuis le début, lorsque l'histoire a commencé à être écrite.

Mais nous ne voulons pas minimiser la valeur de l'approche linéaire et ciblée, alors voyons maintenant comment les deux peuvent se compléter.

Les deux voies ne font qu'une

Dans mes présentations précédentes sur "l'histoire profonde" des civilisations, j'ai essayé d'explorer et de comprendre la dynamique cruciale de l'adaptation des premières civilisations aux géographies dans lesquelles elles se sont enracinées et ont développé des structures durables qui persistent à travers le temps: à titre d'exemple, nous pouvons nous référer à l'évolution des temples sumériens, en particulier en tant qu'institutions générant une organisation bureaucratique (voir ma présentation: Dieux, céréales et gouvernement: https://www.youtube.com/watch?v=pNWrsl2yCXc), et à la dynamique qui évolue progressivement, qu'il s'agisse de concurrence ou de coopération, entre les institutions du temple et l'institution de la royauté. C'est ce que l'on pourrait appeler le couple temple-palais, qui a toujours joué un rôle très important dans l'histoire de l'humanité et qui continue de le faire aujourd'hui.

En Égypte, nous avons vu une façon de s'approprier cette dynamique temple-palais pour construire le pouvoir de l'État: en fusionnant littéralement le temple et le palais en une seule institution, celle du roi-dieu. Nous avons vu comment les rois conquérants y parvenaient grâce à un processus que nous appelons la géopolitique divine (pour la présentation, suivez ce lien: https://www.youtube.com/watch?v=henLRyPiVy4 ) de guerre au nom des dieux, présentée comme une guerre littérale entre dieux, et dans laquelle un dieu prenait progressivement l'ascendant sur un autre, soit en le détruisant, soit même en s'appropriant des dieux concurrents dans le panthéon de la religion officielle de l'État, qui peut ensuite être régularisé en commandant de grandes œuvres architecturales, comme les pyramides égyptiennes de l'Ancien Empire, transformant le pays tout entier en patrimoine du Roi-Dieu.

Nous avons aussi vu, comme Hérodote l'a également souligné, comment la centralité du Nil, en tant qu'autoroute du sud au nord, a facilité ce processus d'intégration lorsque les puissantes dynasties du sud, issues des terres frontalières de Nubie, ont d'abord pu consolider leur pouvoir, puis, sous le règne de Narmer, l'étendre jusqu'à la Méditerranée. Dans la phase suivante de l'histoire égyptienne, nous assistons à une projection du pouvoir du nord vers le sud. Le pouvoir circulait également le long des routes commerciales. Le Nil étant la route centrale, celui qui contrôlait le Nil contrôlait toute l'Égypte. Mais les rois méridionaux de la dynastie de Narmer avaient également bâti leur pouvoir en dominant les routes commerciales qui partaient du Sahara et allaient jusqu'à la mer Rouge.

En effet, le Sahara abritait autrefois de grandes civilisations, avant l'essor de l'Égypte, mais une grande sécheresse et la désertification ont tourné la page et quitté ce chapitre de l'histoire avant qu'il n'ait pu se développer. Cela nous amène à un autre facteur crucial de l'histoire: les longs cycles du changement climatique.

Toute la civilisation humaine s'est en quelque sorte développée dans le cadre d'un tel cycle, c'est-à-dire le réchauffement de la Terre après la fin de la période glaciaire; voir la première présentation de la série "Deep History" ici: https://www.youtube.com/watch?v=XhjeDUhx8x0. Des cycles localisés dans différentes régions du monde ont également des effets cruciaux sur la trajectoire de l'histoire mondiale, comme l'assèchement du Sahara et un changement hypothétique du cycle de la mousson, c'est-à-dire des pluies saisonnières dans l'océan Indien au moment du déclin de la civilisation de la vallée de l'Indus.

Les racines occultes du bolchevisme

Les racines occultes du bolchevisme

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2024/03/10/bolsjevismens-ockulta-rotter/

La plupart des gens auront entendu parler de diverses interprétations des "racines occultes du nazisme", de l'imaginatif Spear of Destiny de Trevor Ravenscroft au plus académique Occult Roots of Nazism de Nicholas Goodrick-Clarke. La fascination de la culture populaire pour le sujet suggère également que l'inconscient collectif aime associer les nazis, les Allemands et les SS à l'occultisme et à la magie. Nous n'avons ni l'espace ni la capacité de développer ici dans quelle mesure cela est lié à de multiples niveaux de projection, à une incapacité à expliquer rationnellement certains phénomènes historiques, à des stéréotypes inversés d'Allemands magiques, ou à d'autres facteurs. Néanmoins, le sujet est à la fois intéressant et fructueux, non seulement les racines occultes du national-socialisme méritent d'être explorées plus avant, même si elles sont souvent réservées à des traditions politiques et idéologiques marginales ou diabolisées. Les racines occultes bien réelles du libéralisme dans diverses sociétés secrètes, par exemple, sont un domaine où l'on est vite catalogué comme conspirationniste si l'on s'y intéresse.

Une tradition politique souvent considérée comme rationnelle, à la limite de l'absence d'émotions, est le bolchevisme, souvent associé par les siens à un socialisme scientifique plutôt qu'utopique. En même temps, on sait relativement peu de choses en Occident sur les racines du bolchevisme, à l'exception peut-être des théories de quelques Allemands à barbe vénérable. Comme pour le national-socialisme et le libéralisme, ces racines sont multiples, et les racines occultes ne sont pas les seules ni même les plus fortes, mais le bolchevisme a également un certain nombre de racines occultes intéressantes. Ces racines sont examinées en détail par Stephen E. Flowers dans The Occult Roots of Bolshevism, sous-titré From Cosmist Philosophy to Magical Marxism. Flowers est une connaissance précieuse ; en tant que runologue, magicien des runes et païen, il devrait déjà être connu des lecteurs les plus dévoués de notre site Motpol. C'est un auteur prolifique ; son point de vue et ses connaissances le rendent particulièrement apte à écrire sur le sujet des racines occultes. Flowers note d'emblée que son objectif est de fournir un compte rendu factuel du sujet, ce qui en fait une bonne lecture pour les communistes également.

Le bolchevisme russe avait trois racines principales: outre le marxisme, il y avait le nativisme russe et le cosmisme russe. En ce qui concerne le nativisme, les bolcheviks ont joué pendant un certain temps avec l'idée d'utiliser le folklore slave, le rodnovery, à leurs fins. Flowers décrit brièvement un certain nombre d'éléments occultes chez Marx, notamment sa "sympathie pour le diable" dans sa jeunesse, l'influence de l'hermétisme à travers Hegel et l'élément du "matérialisme mystique". Ce dernier est aujourd'hui tellement normalisé qu'il nous échappe facilement, mais l'idée que l'histoire est guidée par des forces matérielles cachées/occultes dans une certaine direction est, à bien des égards, une innovation à la fois radicale et mystique. En tentant d'identifier le cœur de la "magie rouge", Flowers note qu'elle peut être résumée par les mots "Pouvoir- Temps - Pouvoir+". Le groupe qui manque initialement de pouvoir, comme le prolétariat, gagne du pouvoir avec le temps. Il s'agit d'une "incantation sorcière" plutôt que d'une prophétie. Elle dissimule également les dirigeants et les magiciens des mots qui dirigent le processus et en tirent profit.

Relativement peu connu en Occident, mais tout aussi influent sur le bolchevisme que les ariosophes sur le national-socialisme, est le cosmisme. Il s'agit d'une tradition d'idées décentralisée dans laquelle Nikolaï Fedorov, entre autres, a joué un rôle important. Le cosmisme a pris forme à peu près en même temps que le marxisme. Il était futuriste et visait une "évolution active", identifiant la mortalité humaine comme la racine de la plupart des maux du monde. La mission commune de l'humanité est donc de combattre et de vaincre la mort, par la médecine, la recherche, le contrôle de la nature et la colonisation d'autres planètes. Les cosmistes s'intéressaient à tout, du clonage aux transfusions sanguines en passant par les voyages dans l'espace, la biosphère et la noosphère. Une grande partie de ces éléments semble être pertinente même à notre époque : la noosphère rappelle l'internet et l'IA ; la recherche visant à arrêter le vieillissement est également une forme de cosmisme. En même temps, il était parfaitement possible d'être à la fois cosmiste et orthodoxe ; Fedorov a rompu avec son ami Tolstoï, par exemple, lorsque ce dernier a critiqué l'État et l'Église. Mais l'influence du cosmisme anthropocentrique et cosmocentrique sur le bolchevisme a été significative.

Flowers décrit également l'"âge d'argent" russe, vers 1890-1914, lorsque les décadents et les symbolistes occupaient une place prépondérante dans l'avant-garde artistique et culturelle. Parmi eux figurent des magiciens noirs et des bolcheviks comme Brioussov, des musiciens influencés par la théosophie comme Scriabine, des mystiques comme Soloviev et des artistes comme le couple Roehrich, ainsi que le bolchevik et éminent spécialiste des fusées Tsiolkovski, qui était clairement influencé par le cosmisme. De nombreux bolcheviks évoluaient dans ou autour de ces cercles. Pendant son exil en Suisse, Lénine fait la connaissance d'ésotéristes, dont l'ariosophe Lanz von Liebenfels, et cultive un personnage qui lui vaut d'être qualifié d'Antéchrist par ses amis et ses ennemis.

Son secrétaire, Bonch-Bruevich, ne s'intéressait pas seulement aux sectes religieuses russes persécutées, mais croyait aussi qu'elles avaient un potentiel révolutionnaire, interviewant Raspoutine et vivant pendant un certain temps avec les Doukhobors. Alexandre Bogdanov, qui fut un temps le rival de Lénine à la tête des bolcheviks, a contribué à développer Proletkult, un projet visant à créer une nouvelle culture prolétarienne. Le projet est influencé par le cosmisme ; Bogdanov écrit également des ouvrages de science-fiction, comme L'Étoile rouge en 1908. Son beau-frère, Lunacharsky, est à la fois franc-maçon et marxiste ; son domaine d'intérêt est la "construction de dieux". L'athéisme ne suffit pas, une société socialiste a besoin d'un dieu socialiste, de rites et de prières socialistes. Fait intéressant, et suspect aux yeux des bolcheviks plus orthodoxes, il identifiait les éléments religieux ou mystiques de Marx comme l'inévitabilité de la révolution. Toutefois, il n'a pas tourné ces idées contre le marxisme, mais les a utilisées dans le projet de construction d'une nouvelle "religion". Flowers montre comment cette approche a influencé la politique soviétique à plusieurs reprises.

L'ancien bolchevik Gleb Boky (photo) est également intéressant dans ce contexte. Il était à la fois un tchékiste brutal, peut-être l'architecte du système du goulag, et s'intéressait à la recherche parapsychologique. Il a notamment participé à des expériences sur les techniques bouddhistes dans les laboratoires secrets du NKVD et a planifié un voyage en Asie centrale pour trouver Shambala. La tentative de Boky de combiner le tantrisme du Kalachakra et le marxisme-léninisme a pris fin brutalement en 1937 lorsque Staline l'a fait fusiller. Dans ce contexte, Staline n'est pas totalement atypique. Il critiquait le cosmisme, mais il était superstitieux, avait une sorcière personnelle et avait probablement connu Gurdjieff dans sa jeunesse. Flowers souligne également son obsession pour le langage et les mots, une sorte de magie des mots.

Les sections consacrées à l'Union soviétique post-stalinienne et à la Russie post-soviétique sont courtes mais concises. La renaissance rapide de la foi orthodoxe, de la rodnovery et du cosmisme s'explique en partie par le fait que de nombreux membres du parti y étaient également attachés à l'époque soviétique. Nous apprenons que Poutine a inscrit plusieurs cosmistes sur les listes de lecture des gouverneurs locaux, ainsi qu'une brève présentation d'Alexandre Douguine. Même Askr Svarte, connu des amis d'Arktos, fait une brève apparition.

Dans l'ensemble, il s'agit d'une étude passionnante et précieuse du bolchevisme, dans laquelle Flowers parvient à "décoder son "ADN" culturel et idéologique profondément ancré". Cette étude est d'autant plus pertinente que la "magie rouge" développée par les bolcheviks par le biais du symbolisme, de la magie des mots et de la formule "Pouvoir- Temps - Pouvoir+" imprègne aujourd'hui des pans entiers de l'Occident. Flowers écrit que "les modes opératoires utilisés par les bolcheviks se sont infiltrés dans tous les aspects de la culture", d'abord parce que le NSDAP a copié en partie les méthodes du mouvement auquel il constituait à bien des égards une contre-réaction. Aujourd'hui, cependant, la vision du monde et les méthodes sont devenues normalisées dans la plupart des institutions occidentales, bien que Flowers note que "Power- Time - Power+" et la magie rouge sont désormais appliquées aux minorités ethniques, religieuses et sexuelles plutôt qu'à la classe ouvrière. Le seul inconvénient de ce livre est qu'il est court (128 pages). Des sujets fascinants, tels que les tendances contemporaines au "marxisme magique", ne peuvent donc être que résumés ou même évoqués. Toutefois, les informations qu'il contient, ainsi que l'analyse et la perspective de Flowers, en font un ouvrage qui vaut la peine d'être lu.

Maxime du Camp et l’éternel ridicule français en 1870

Maxime du Camp et l’éternel ridicule français en 1870 

Nicolas Bonnal

On a du mal à percevoir l’absence de mouvement sous le mouvement.

1870, la fête impériale, l’art de bien rigoler…

On laisse écrire Maxime du Camp.

Sur Bismarck :

« Bismarck fut habile, il agit envers nous comme en 1866 il avait agi à l'égard de l'Autriche. Quand il eut machiné son plan et préparé ses pièges, il se fit déclarer la guerre et prit l'attitude d'un pauvre homme réduit à la défensive; il mit les torts d'apparence de notre côté. Comme un pêcheur consommé, il conduisit le poisson dans la nasse sans que celui-ci s'en aperçût. »

Après une belle phrase sur notre esprit de décision :

« Il avait pris pour une démonstration de notre force ce qui n'était qu'une preuve de l'inconséquence de notre caractère. »

Maxime du Camp passe par l’Allemagne et il découvre que cette nation est scientifique, organisée et disciplinée, mais pas seulement : elle est inspirée spirituellement et elle chante bien :

« J'entendis de loin une mélopée lente et grandiose, qui montait dans les airs comme la voix d'un chœur invisible. Des enfants couraient dans la direction du bruit; le chant se rapprochait, s'accentuait, vibrait avec un accent religieux et profond dont je me sentis remué. Je reconnus le Choral de Luther, que psalmodiait un régiment en venant prendre garnison dans la citadelle que ce pauvre général Mack nous a jadis si facilement abandonnée. Je fus très ému, je l'avoue, et je me demandai quel caractère allait revêtir cette guerre pour laquelle les hommes marchaient en chantant des psaumes. »

Après on va faire la comparaison avec Paris et sa salade impériale :

« Après avoir rapidement traversé la Suisse, j'arrivai à Paris, que l'empereur avait quitté deux jours auparavant.

Là le spectacle était autre : le soir, sur les boulevards, on buvait de l'absinthe en agaçant les filles; des hommes en blouse, vautrés dans des voitures découvertes, braillaient la Marseillaise. Qui donc avait vieilli, le chant national ou moi? Je ne sais. Il me déplut et je lui trouvai un air provocant qui ne s'adressait pas à l'ennemi. »

C’est Tartarin contre Siegfried. Et si Tartarin était l’essence de la France moderne (voyez mon texte sur Tartarin dans les Alpes) ? J’ai cité plusieurs fois cette ligne de Céline :

« Et les Français sont bien contents, parfaitement d’accord, enthousiastes. »

Voilà celle de Maxime du Camp en 1870 :

« Se souvient-on aujourd'hui de la frénésie dont la population fut atteinte? On se croyait tellement certain de la victoire, que les adversaires systématiques de l'empire, — les irréconciliables, — demandaient la paix. »

Après la reddition de Sedan, la république arrive avec ses bienfaits !  Première divine surprise :

« Le 4 septembre, j'étais au Journal des Débats; cette fois c'était bien fini; la révolution tendait la main à l'invasion et complétait son œuvre. La plupart de ceux qui se trouvaient dans le bureau de rédaction étaient accablés.

Quelqu'un entra et dit : « C'est égal, nous voilà débarrassés des Bonaparte! ». Oui, débarrassés des Bonaparte, mais débarrassés aussi de l'Alsace, de la Lorraine, débarrassés de cinq milliards, de beaucoup de monuments de Paris que l'on a brûlés et de quelques honnêtes gens que l'on a massacrés. »

Une belle phrase sur la France :

« La France était comme ces hommes frappés de la foudre qui gardent l'apparence de la vie et tombent en poussière dès qu'on les touche ».

Après on cherche comme toujours des excuses (euro, Bruxelles, etc.) :

« La nation crie, pleure, se désespère, déclare qu'elle est innocente et que l'empire seul est coupable. La nation a tort; elle a eu ses destinées entre les mains, qu'en a-t-elle fait? Nous mourrons par hypertrophie d'ignorance et de présomption. »

Du Camp se met à rêver :

« La France a cherché les réformes politiques : néant; elle a cherché les réformes sociales : néant; mais les réformes morales qui seules peuvent la sauver, elle n'y pense même pas. Si j'étais le maître, je traiterais tout de suite, quitte à subir des conditions léonines, car l'issue de la guerre ne peut actuellement être douteuse, et plus nous prolongerons la lutte, plus les conditions seront dures; puis je ferais des lois draconiennes pour organiser le service militaire et l'enseignement, l'enseignement surtout, non seulement scientifique, mais moral. C'est la morale qui forge les caractères et ce sont les caractères qui font les nations. »

Maxime du Camp comprend enfin :

On ne fera pas cela, sois en certain; on va expliquer au peuple français qu'il est le premier peuple du monde, qu'il a été trahi, qu'il a été livré, en un mot qu'il est indemne, et le peuple français continuera à croupir dans l'ignorance, à avoir le moins d'enfants possible, à boire de l'absinthe et à courir les donzelles. Nous mourrons, parce que nous sommes agités sans but et que la danse de Saint-Guy n'est pas le mouvement; nous n'avons pas d'hommes, parce que nous n'avons pas d'idées; nous n'avons pas de principes, parce que nous n'avons pas de mœurs. »

Dans mon livre sur Céline, j’ai évoqué le latin conifié par les mots. Idem ici :

« Nous sommes saturés de rhétorique; nous avons des façades de croyance, d'opinion, de dévouement; derrière il n'y a rien. Tout est faux, tout est théâtral, nous sommes des Latins; chez nous, comme pour le baron, tout est « pour paraître ». C'est la fin du monde. Il y a une phrase des Mémoires d’outre-tombe qui m'obsède et sonne en moi comme un glas funèbre :

« Il ne serait pas étonnant qu'un peuple âgé de quatorze siècles, qui a terminé cette longue carrière par une explosion de miracles, fût arrivé à son terme. »

Du Camp a une bonne idée qui eût pu éviter des déboires, et il prévoit même l’espace vital et sa conquête à venir :

« Au lieu de ces territoires, offrir nos colonies, en vertu de ce principe qu'il vaut mieux se faire couper les cheveux que de se laisser couper la tête. Malgré sa richesse, l'Allemagne étouffe, parce qu'elle n'a pas la vraie mer, qui est l'Océan; elle est insuffisante à consommer ses produits, qu'elle n'écoule que difficilement; elle est trop restreinte pour sa population, qui est forcée d'émigrer en Amérique. On peut donc la tenter sérieusement en lui proposant nos colonies des Antilles et nos stations dans l'Indochine. »

Évidemment il y a un risque avec… l’Angleterre !

« Si elle consent à cet échange (et je crois qu'on peut l'y amener), elle voudra devenir une puissance maritime de premier ordre et elle aura alors à s'entendre avec l'Angleterre. »

Du Camp dans ces lignes géniales prévoit donc la guerre Allemagne-Angleterre (voyez Preparata et quelques autres) et aussi la haine franco-allemande qui va dévaster l’Europe :

« Toute gentillesse, comme eût dit Montaigne, est perdue pour longtemps, un monde va commencer; on élèvera les enfants dans la haine des Prussiens ! »

La France commence à creuser sa tombe. Et quand elle touche le fond, elle creuse encore ! Du Camp :

« Rien de ce que Flaubert avait rêvé ne se réalisa, le quelque chose qui lui avait promis la victoire s'était trompé; de défaite en défaite on descendit jusqu'à l'endroit où la terre manque sous les pieds. »

La guerre de 1870 a tué la France, c’est mon sentiment. Après nous sommes en république, et la troisième république, ce n’est plus la nation ni la patrie. Elle tue net Mérimée et achève Théophile Gautier :

« La guerre, la révolution du 4 septembre, la Commune ont porté à Théophile Gautier un coup dont il a toujours souffert; il a traîné, ou plutôt il s'est traîné jusqu'à la tombe, languissant, enveloppé d'ombre, parlant peu et n'ayant plus guère que des regrets. »

Sources

Maxime du Camp, Souvenirs littéraires, II, p.348-sq (archive.org)

 

À la découverte d’un conflit oublié

À la découverte d’un conflit oublié

par Georges FELTIN-TRACOL

Dans sa longue histoire belliqueuse, la France a fait la guerre à presque tous les peuples de la planète, directement ou quand ces derniers étaient des possessions coloniales de puissances européennes. Bien des Français pensent cependant que seules les États-Unis d’Amérique ont échappé à cet esprit guerrier.

Le livre d’Éric Schnakenbourg, professeur d’histoire moderne à l’Université de Nantes, rétablit une vérité oubliée. On ignore en effet qu’à la fin du XVIII^e siècle, les marines étatsunienne et française s’affrontent en Atlantique Nord, en mer des Caraïbes et aux Antilles. L’auteur rappelle que « construit en 1954, le Mémorial du corps des Marines des États-Unis […] est dédié à tous les Marines qui sont morts au service de leur pays depuis 1775. Le piédestal porte l’inscription des différentes guerres auxquelles ils ont participé. Il y a, d’abord, la guerre d’Indépendance (1775 – 1783), puis la French Naval War (1798 – 1801). La première guerre dans laquelle les États-Unis, comme nation indépendante, furent engagés les opposa à la France (p. 11) ».

À la « Guerre navale française », les historiens préfèrent parler de « Quasi-Guerre », d’où le titre de son ouvrage : La Quasi-Guerre. Le conflit entre la France et les États-Unis 1796 – 1800 (Tallandier, 2024, 320 p., 22,50 €). Pourquoi cette expression ? Parce que, d’une part, il n’y eut jamais de déclaration officielle de guerre, soit par la France, soit par les États-Unis, et, d’autre part, les combats uniquement en haute-mer causèrent une centaine de morts.

L’université hexagonale traite peu ce sujet. En revanche, l’historiographie anglo-saxonne déborde. Cette étude passionnante plonge le lecteur dans les méandres complexes d’un « proto-conflit » aux retentissements politiques, militaires, économiques, diplomatiques et financiers considérables.

La « Quasi-Guerre » s’apparente à une guerre de course classique. On y trouve des corsaires qui cherchent en priorité à interrompre les échanges commerciaux entre l’Angleterre et ses terres antillaises. Dans le contexte de la Révolution française, les marins français veulent aussi protéger leurs riches îles sucrières. Or, le 19 novembre 1794, les États-Unis signent avec l’Angleterre le traité de Jay dont les articles prévus contredisent, selon Paris, le traité commercial franco-américain de 1778. Jay n’empêche pas la Royal Navy d’enrôler de force sur ses bâtiments des citoyens américains perçus comme des sujets rétifs de Sa Gracieuse Majesté.

Par ailleurs, les tensions révolutionnaires en Europe ont de vives répercussions dans la vie politique de la jeune république américaine. Les Républicains – à ne pas confondre avec l’actuel parti républicain – suivent Thomas Jefferson (en haut) et s’inspirent de l’exemple français, y compris des sans-culottes jacobins. Ils se mobilisent contre les Fédéralistes de John Adams (en bas) qui développent une interprétation aristocratique de la Constitution de 1787. Leurs détracteurs les qualifient d’« Anglo-Fédéralistes »...

La lourde dette financière des États-Unis envers la France, la lenteur des communications, les maladresses des représentants français, la complexe affaire XYZ et le souci des États-Unis de conserver leur neutralité active et lucrative favorable aux flux commerciaux transatlantiques attisent les tensions franco-américaines. L’ouvrage ne verse pas dans l’« histoire-bataille ». Grâce à la consultation d’archives inédites, l’auteur s’intéresse au sort des Français présents aux États-Unis et des Étatsuniens installés en France. Plusieurs États fédérés se rallient à une francophobie exacerbée. Celle-ci est pourtant ancienne et fréquente. On peut sur ce point reprocher à l’auteur d’évacuer le féroce sentiment anti-français qui animait George Washington. Avant d’être le chef indépendantiste, il s’est formé à l’art de la guerre sous l’uniforme anglais avant même le début de la Guerre de Sept Ans (1756 – 1763), cette première guerre mondiale.

Mis sous pression, le gouvernement fédéral révoque ainsi l’autorisation accordée aux consuls d’exercer leurs fonctions. Les Fédéralistes au pouvoir adoptent en outre des lois d’exception: exclusion de tout étranger dangereux pour la sécurité nationale et la paix; arrestation et expulsion de tout étranger de plus de 14 ans dont le pays serait en guerre contre les États-Unis; définition de la sédition perçue « comme une trahison au service de la France (p. 200) ». Aujourd’hui perdurent toujours ces mesures légales déjà appliquées dans l’histoire: « internement de cent vingt mille Américains d’origine japonaise durant la Seconde Guerre mondiale au nom des lois sur les étrangers de 1798, ou encore des poursuites qu’aurait encourues Elon Musk en vertu du Logan Act de 1798, s’il avait été confirmé qu’il avait appelé Vladimir Poutine pour parler de paix dans le contexte de la guerre entre la Russie et l’Ukraine à l’automne 2022 (p. 245) ».

Cependant, les relations ne sont pas totalement rompues. Ministre des Relations extérieures de la République française, Talleyrand négocie avec difficulté avec trois émissaires étatsuniens. Il revient finalement au Premier Consul Napoléon Bonaparte de régler ce conflit. Le retour de la paix en mer impliquera en 1804 la vente du très vaste territoire de Louisiane. La Quasi-Guerre contraint enfin le gouvernement fédéral à lancer l’US Navy.

Les États-Unis remportent donc la Quasi-Guerre. Malgré leurs intentions isolationnistes, ils acquièrent un statut de puissance à la fois terrestre et océanique. Il est néanmoins dommage qu’Éric Schnakenbourg n’explique pas qu’un troisième conflit – la Seconde Guerre d’Indépendance contre la Grande-Bretagne (1812 - 1815) - fort bien étudié par Sylvain Roussillon en 2012, va accélérer les ambitions géopolitiques des États-Unis. Ils s’intéresseront bientôt à tout l’hémisphère occidental. Il en découlera - au-delà d’une fermeture formelle et partielle (les intérêts économiques priment sur les intérêts étatiques) - la doctrine Monroe en 1823, puis la « Destinée Manifeste » vers 1845. La Quasi-Guerre confirme surtout que la plus grave erreur de Louis XVI fut d’intervenir aux côtés des Insurgents américains. 

GF-T

• « Vigie d’un monde en ébullition », n° 106, mise en ligne le 12 mars 2024 sur Radio Méridien Zéro.

Adriano Romualdi et le nationalisme européen

Adriano Romualdi et le nationalisme européen

Par Chiara (Blocco Studentesco)

Source: https://www.bloccostudentesco.org/2024/03/01/bs-adriano-romualdi-crisi-nazionalismo/ 

"L'infériorité de la droite européenne par rapport aux autres forces politiques s'explique notamment par son incapacité à proposer une alternative en phase avec son temps. Il faut se rendre à l'évidence: les discours, les slogans, les symboles et les leitmotivs de cette droite ont aujourd'hui quelque chose de désuet, de souvent pathétique et parfois de ridicule". Tels sont les premiers mots utilisés par Adriano Romualdi dans son essai "La droite et la crise du nationalisme", des mots qui restent d'actualité 50 ans plus tard. Considéré comme l'un des intellectuels les plus doués de la droite radicale, Romualdi n'hésite pas à critiquer le milieu politique dont il fait partie depuis son plus jeune âge ; dans son essai d'un peu plus de 32 pages, il réussit le tour de force d'analyser les causes de la crise de la droite et du nationalisme italien et, surtout, européen. 

Le problème de l'Europe

Au cœur de tout l'essai se trouve le problème de l'Europe dans un monde divisé entre démocratie libérale et communisme: les petites patries ne peuvent pas entrer en conflit avec les nouveaux géants économiques nés après 1945. Alors que la Première Guerre mondiale - explique-t-il - il y a eu la "révolution du nationalisme" ("dans l'enthousiasme qu'elle a suscité chez les jeunes ; dans la dissolution, face à elle, de l'internationale socialiste ; dans la coutume de la vie en uniforme, qu'elle a répandue et qui est restée, presque comme l'idée de devenir gardienne perpétuelle de la nation, toute la force atteinte par l'idéologie nationale s'est exprimée"), après la Seconde Guerre mondiale, il y a eu une détérioration rapide de cette force, qui a également résulté de la détérioration de la droite européenne face à d'autres forces politiques. Contrairement à ses alliés, l'Italie ne disposait pas d'une approche politique révolutionnaire, d'une mentalité adaptée à une guerre continentale, impériale et idéologique telle qu'elle se déroulait effectivement, elle s'axait plutôt sur des querelles relatives à d'anciennes frontières.

Le nationalisme européen

Ainsi, pour Romualdi, seul un nationalisme européen pouvait et peut encore rivaliser avec les grandes puissances politiques et économiques. Il est bien conscient que le mythe des identités nationales apporté par le romantisme du 19ème siècle, par opposition au mythe cosmopolite des Lumières, a fait son temps : il est désormais obsolète et contre-productif de parler d'un nationalisme visant des nations individuelles. Pour expliquer le pic du déclin des forces de droite, compte tenu de sa formation d'historien, il analyse à la fois le fascisme et le nazisme, critiquant toutefois l'Espagnol Francisco Franco et le Portugais Antonio de Oliveira Salazar : malgré la longévité de leurs gouvernements, ils n'ont pas réussi à radicaliser leurs sociétés respectives, restant un phénomène passager, sans effets durables dans le temps, épousant surtout un autoritarisme de type catholique qui n'a rien à voir avec la révolution mussolinienne, qu'il définit au contraire comme "la réaction instinctive des peuples européens à la perspective d'être réduits en poussière anonyme par les internationales de Moscou, d'Hollywood, de Wall Street...". Une réaction et un phénomène européens, qui ont triomphé pleinement dans les pays - comme l'Italie et l'Allemagne - qui avaient souffert dans leur chair de la gangrène du communisme et des tromperies du wilsonisme, mais présents dans toute l'Europe, de la France à la Scandinavie, de la Roumanie à l'Espagne". Il reconnaît ainsi que le fascisme avait un objectif plus important que Nice et la Savoie : celui d'institutionnaliser le nationalisme, jusqu'à créer une internationale nationaliste capable de s'opposer à l'internationale communiste et à l'internationale américaine. Afin de souligner la nécessité d'une Europe unie sous la bannière du nationalisme, il a également analysé la figure d'Hitler, qui a déclaré dans Mein Kampf que faire la guerre juste pour retrouver les frontières de l'Allemagne d'avant 1914 serait un crime : "À l'époque où la Russie et l'Amérique sont devenues de formidables détenteurs de matières premières, aucune autonomie ou indépendance n'aurait été possible en Europe si le fer de Lorraine et de Norvège, le pétrole de Ploesti et de Bakou, le fer et l'acier de Belgique, la Ruhr, la Bohême, le Donbass et la Haute-Silésie n'avaient pas été entre les mêmes mains". Une nécessité vitale, donc.

La crise du nationalisme

Pour Romualdi, la crise du nationalisme ne se situe pas en 1945, mais en 1939, lorsqu'il fallait choisir entre les États-Unis, l'Allemagne et la Russie : la neutralité était impossible pour l'Italie étant donné sa position au centre de la Méditerranée, même si elle n'était pas prête militairement et que, comme nous l'avons déjà dit, ses classes dirigeantes ne pouvaient pas en comprendre la portée. Mais aujourd'hui, affirme Romualdi, l'Italie, la France et l'Allemagne ne peuvent plus être grandes en tant qu'États individuels, mais seulement en tant qu'Européens. C'est une invitation à ne pas s'ancrer dans un nationalisme obsolète qui ne serait que contre-productif et qui, au contraire, ne pourra retrouver sa légitimité historique que s'il sait s'adapter aux proportions du monde moderne, avec la mutilation induite par le rideau de fer et dans le rejet de l'impérialisme. Cette tâche ne peut être remplie par la Communauté européenne car la CECA (Communauté européenne du charbon et de l'acier) et la CEE (Communauté économique européenne) manquent de volonté politique : il faut rééduquer les Européens à la vertu politique, que les partisans de Yalta avaient tenté d'effacer. Romualdi reconnaît dans l'anticommunisme un outil fondamental, surtout dans un monde (le sien) dicté par la volonté de Staline, Roosevelt et Churchill.  

Contre l'antifascisme

Critiquant les accords de Yalta, il ne manque pas de critiquer l'antifascisme, dont il donne une définition parfaite : "c'est le renoncement, c'est la lâcheté, c'est l'acceptation molle de la catastrophe de 1945. [...] Cet antifascisme se dressera toujours devant nous lorsqu'il s'agira de trahir et de nier les intérêts de l'Europe". De plus, "la logique de propagande de Yalta, c'est l'antifascisme, c'est-à-dire ce lavage de cerveau permanent que nous imposent le cinéma, la presse et la télévision. Car qu'est-ce que cet antifascisme si ce n'est la tentative permanente d'occulter Yalta, de cacher aux Européens qu'en 1945 ils n'ont pas été "libérés" mais vendus et divisés ? Qu'est-ce que cet antifascisme si ce n'est une tentative de désapprendre aux Européens les vertus morales et militaires qui leur permettront de retrouver leur indépendance ? Qu'est-ce que c'est sinon l'alibi dont les Russes ont besoin pour enchaîner l'Europe de l'Est et les Américains afin de justifier devant l'histoire le marchandage honteux de Yalta ?

A partir de ces dernières phrases, il est possible d'esquisser les bases de son autre essai "Idées pour une culture de droite" dans lequel, en plus d'expliquer ce qu'est la droite et ce que signifie être de droite, il esquisse les bases de l'émergence d'une véritable culture de droite, que même le fascisme n'est pas parvenu à développer. En fait, il le critique parce que, malgré l'intervention ciblée de Mussolini dans le domaine de la culture, il n'a pas réussi à radicaliser la société italienne. Il identifie la naissance des maisons d'édition, l'écriture de nouvelles œuvres, la télévision et la culture comme la base d'une nouvelle droite, qui ne doit plus jamais se laisser enfermer dans les carcans imposés par les corporations socialistes et capitalistes. Il ne fait aucun doute qu'il s'agissait d'un intellectuel novateur et clairvoyant. Aujourd'hui, face à la soumission flagrante de la droite aux internationales communistes et capitalistes, il est essentiel d'étudier et de redécouvrir Romualdi, dont la contribution, 50 ans plus tard, est toujours d'actualité.

"Tous les irrédentismes sont arrivés à maturité. Que ceux qui prétendent enchaîner les jeunes à un nationalisme d'hier et non de demain s'en souviennent".

Notes pour l'histoire du pétrole au Mexique

Notes pour l'histoire du pétrole au Mexique

Par Gastón Pardo

Source: https://www.facebook.com/gaston.pardo.733

1900

En mai, le pétrolier nord-américain Edward L. Doheny (photo) se rend au Mexique pour explorer les émanations de pétrole dans la région de Huasteca Potosina. Après avoir acquis les droits sur plusieurs terrains de la région, il crée en novembre, dans la ville de Los Angeles, la Mexican Petroleum Company of California et commence à l'exploiter.

1901

La première loi sur le pétrole est publiée en décembre. Elle permet à l'exécutif fédéral d'accorder des permis à des particuliers et à des sociétés organisées pour l'exploration et l'exploitation de terres appartenant à l'État fédéral.

Weetman D. Pearson, un entrepreneur anglais qui a réalisé d'importants travaux publics pour le gouvernement mexicain par l'intermédiaire de sa société d'ingénierie S. Pearson & Son, entame des activités de prospection et d'exploitation pétrolières dans la région de l'isthme de Tehuantepec, dans le sud de l'État de Veracruz. Le gouvernement mexicain et les ressortissants mexicains ne sont en rien concerner au début de la production de pétrole.

1904

Le géologue mexicain Ezequiel Ordóñez localise le puits prolifique de La Pez pour le compte de la Mexican Petroleum Company, situé dans le champ pétrolifère d'El Ébano, dont la production est estimée à 1500 barils par jour, la première production importante au Mexique. En novembre, S. Pearson & Son obtient sa première production commerciale dans les champs de San Cristobal, dans la région de l'isthme de Tehuantepec.

1908

Le puits Dos Bocas à San Diego de la Mar, Veracruz, appartenant à S. Pearson & Son, jaillit pour la première fois du sol avec un débit sans précédent de 100.000 barils par jour. Bien qu'un incendie ait failli anéantir toute sa production, le puits a définitivement prouvé la richesse pétrolière du pays. En mars, la première raffinerie de Pearson commence à fonctionner à Minatitlán. En août, Pearson crée la Compañía Mexicana de Petróleo El Águila.

1910

Le puits Casiano n° 7 de la Huasteca Petroleum Company, entreprise créée par Doheny en 1907 comme filiale de la Mexican Petroleum Company, fait jaillir 60.000 barils par jour. En décembre, le puits Potrero del Llano No. 4, propriété de la Mexican Petroleum Company El Aguila, produit à un rythme de 100.000 barils par jour. À la fin de la décennie, El Aguila et La Huasteca sont les compagnies qui dominent l'industrie pétrolière.

1911

Le boom de la production entraîne l'expansion des compagnies Doheny et Pearson. Début des exportations de pétrole mexicain vers les États-Unis, l'Europe et l'Amérique latine. La production globale de l'industrie passe de 3,6 millions de barils par an en 1910 à 12,5 millions en 1911.

1912

Le gouvernement de Francisco I. Madero décrète, sous la forme d'un impôt spécial sur les timbres, le premier impôt sur la production de pétrole brut.

1915

L'extraordinaire productivité des gisements mexicains attire un nombre croissant de compagnies pétrolières, dont la Compañía Petrolera La Corona, la Compañía Transcontinental de Petróleo, la Penn Mex Fuel Company et la Mexican Gulf Oil Company. Au cours de cette année, Venustiano Carranza met en œuvre la régularisation et le contrôle de l'industrie pétrolière par l'intermédiaire du Secrétariat au développement. La Commission technique du pétrole est également créée, première étape du projet de restructuration des relations entre les compagnies pétrolières et le gouvernement.

1916

Le puits Cerro Azul numéro 4, appartenant à la Huasteca Petroleum Company, jaillit à Tepetzintla avec une production de 260.000 barils par jour, devenant ainsi l'un des gisements souterrains les plus importants de l'histoire de l'exploitation pétrolière. Confiant dans la croissance de sa production, le magnat Doheny étend ses activités au-delà de l'Atlantique en organisant la British Mexican Petroleum Company pour distribuer ses produits sur le marché britannique.

1917

Venustiano Carranza promulgue la Constitution politique des États-Unis du Mexique, réformant celle de 1857. L'article 27 restitue à la nation la propriété des richesses du sous-sol. Plusieurs des principales compagnies pétrolières se regroupent pour former l'Association des producteurs de pétrole du Mexique, en réaction à la promulgation de la nouvelle constitution mexicaine.

1918

Carranza impose de nouvelles taxes à l'industrie pétrolière: un droit de location annuel et une redevance de 5 % sur tous les terrains pétroliers exploités par les propriétaires de surface ou leurs bailleurs. Weetman D. Pearson transfère le contrôle de la compagnie pétrolière mexicaine El Aguila à Royal Dutch/Shell.

1921

Fin du premier boom pétrolier. La production totale atteint cette année le chiffre record de 193,4 millions de barils, une quantité qui ne sera atteinte que des années après l'expropriation de l'industrie. Le Mexique est alors le deuxième producteur mondial de pétrole. À cette époque, plus de 200 compagnies pétrolières privées opèrent dans le pays.

1938

Le gouvernement du général Lázaro Cárdenas exproprie le pétrole et, au lieu d'établir la Common Law, qui donne aux citoyens propriétaires de terrains pétrolifères le droit d'exploiter l'hydrocarbure dans des conditions industrielles, comme c'est le cas dans les pays anglo-saxons, il rétablit la loi espagnole, qui donne à la monarchie le droit exclusif d'extraire les biens du sous-sol, en désignant la "nation" comme l'autorité à l'origine du processus de production.

2024

Pour la première fois dans l'histoire, Petróleos Mexicanos conjugue nationalisme énergétique et augmentation de la production d'hydrocarbures.  Le directeur général de l'entreprise, l'ingénieur Octavio Romero Oropeza, est chargé du boom pétrolier dans le sud et le sud-est du Mexique.

Les "gens dits de couleur" dans l'empire mongol

Les "gens dits de couleur" dans l'empire mongol

par Jonas Åberg

Source: https://motpol.nu/jonas-aberg/2024/02/04/fargat-folk/

Dans son ouvrage China : A History, riche et bien écrit, qui, contrairement à la plupart des autres livres, accorde une place proportionnelle à l'histoire de la Chine avant le 19ème siècle ; si l'accent doit être mis sur les événements antérieurs, c'est bien dans le cas de la Chine, étant donné la durée et la continuité de l'histoire chinoise et la documentation exceptionnellement riche disponible, John Keay raconte comment Kubilaï Khan et ses conquérants mongols ont divisé leurs subordonnés en une hiérarchie à quatre niveaux, où la couleur, ou plus précisément la couleur des yeux, était l'une des bases de la division.

On dirait une histoire tirée des voyages de Marco Polo, mais elle est dûment documentée dans des sources historiques, généralement reconnues. Au sommet de la hiérarchie se trouvaient bien sûr les Mongols, mais juste en dessous d'eux se trouvaient les "gens aux yeux colorés", c'est-à-dire les personnes ayant une couleur d'yeux différente de celle des yeux bruns ou, en d'autres termes, non colorés, de la majorité des Chinois ("Yeux incolores" et "peuple incolore" me semblent être des concepts nouveaux et passionnants. Certes, nous parlons métaphoriquement de personnes incolores par opposition aux personnes colorées, mais une personne incolore est plus susceptible d'être pâle qu'incolore).

Ce groupe privilégié comprenait les peuples géographiquement proches et peut-être apparentés aux Mongols, tels que les Ouïghours et certains peuples musulmans d'Asie centrale et, comme l'ajoute Keay, "des bizarreries telles que la famille Polo". Alors que la troisième strate était constituée des Chinois Han des provinces septentrionales précédemment conquises et pacifiées, la dernière strate, la plus basse, était composée des habitants de la Chine méridionale nouvellement conquise et densément peuplée. Placer trois couvercles hiérarchiques sur le chaudron démographique de ce qui était jusqu'à récemment l'empire méridional de la dynastie Song semble à la fois judicieux et, suivant la logique de la métaphore, risqué. Les fonctions de ce système hiérarchique comprenaient, à l'époque moderne, des privilèges en matière d'éducation et des avantages dans les nominations universitaires. Les personnes aux yeux colorés recevaient un quota dans les écoles chinoises, recevaient une éducation adaptée à leurs conditions et à leurs capacités ; entre autres, elles évitaient les exercices d'écriture de fiction qui constituaient autrefois l'élément dominant de l'éducation des fonctionnaires chinois, et elles recevaient également un examen plus léger avec une note de passage inférieure à celle des Chinois Han.

En d'autres termes, il semble qu'il y ait plus à apprendre sur la "discrimination positive" pour les fonctionnaires de l'éducation dans notre monde occidental multiculturel ! Cependant, le système mongol n'avait pas pour but de régner par la division ou de remplacer la population chinoise indigène, dont ils connaissaient parfaitement les capacités et le haut niveau de connaissances, comme en témoignent leurs privilèges en matière d'éducation, par des personnes aux yeux colorés. Au contraire, l'objectif le plus immédiat était de renforcer leur propre pouvoir et de maintenir l'ordre dans l'empire vaste et peuplé en associant certaines minorités stratégiquement importantes et en les plaçant dans une position de dépendance. "Les Mongols, les Ouïgours, les lamas tibétains, les chrétiens nestoriens et les musulmans d'Asie centrale jouissaient à la cour, au gouvernement et dans les forces armées d'une influence tout à fait disproportionnée par rapport à leur nombre.

"La diversité religieuse et ethnique n'était pas seulement tolérée, mais positivement encouragée pour faire contrepoids à la prépondérance numérique et éducative de la Chine" (p. 368). Bien que la domination des Mongols sur la Chine n'ait pas duré aussi longtemps qu'ils l'avaient imaginé, à savoir un peu plus de 80 ans, il est difficile de remettre en question la rationalité de leur politique de privilèges fondée sur un code de couleur. Ils étaient trop peu nombreux pour maintenir leur identité et leur domination à long terme sans cette politique, ou sans quelque chose de similaire. Mais leur anticipation du racisme libéral moderne présente des aspects amusants, notamment pour votre serviteur qui, en appliquant les principes mongols, se retrouverait rapidement et de manière amusante du côté des privilégiés. Cela vous plairait-il ? Oui, pourquoi pas ? C'est enfin mon tour ! Accepteriez-vous les avantages offerts ? Bien sûr ! "Chacun pour soi", disait Bouddha.

À propos de l'auteur : Jonas Åberg

Jonas Åberg est né et a grandi dans une ville, Malmö. Il a une formation de bibliothécaire et travaille dans ce domaine depuis une dizaine d'années. La philosophie et la politique sont deux domaines qui l'ont toujours profondément intéressé - le premier par désir, le second par irritation. Pendant quelques années, il a été doctorant en philosophie. Sur le plan politique, il est conservateur avec des tendances libertaires, car il pense que l'histoire et la culture ne sont pas créées par le peuple, mais à travers lui par des dirigeants créatifs. Jonas Åberg descend d'agriculteurs et de commerçants de Skåne (de Scanie), ce dont il est naturellement fier. Culturellement, il se sent plus proche de l'antiquité grecque et romaine - telle qu'elle a été affinée par le temps - que de ses contemporains, et il pense que l'admiration pour la grandeur humaine est une condition essentielle de la santé et de la vitalité spirituelles. Celui qui n'est pas capable d'admirer les autres se méprisera lui-même - consciemment ou inconsciemment. Et ceux qui se méprisent eux-mêmes détesteront la vie. Alors que l'amour de la vie s'exprime par des opinions et des valeurs conservatrices, la haine de la vie s'exprime par le radicalisme politique. "Pour ceux qui en sont capables, le monde est bon", écrit Ekelund. Cette devise peut sembler dangereusement pacifiante. Ceux qui essaient de s'y conformer le savent mieux que quiconque.

Les trois moments du péronisme

Les trois moments du péronisme

Enric Ravello Barber

Source: https://euro-sinergias.blogspot.com/2024/02/los-tres-momentos-del-peronismo.html

Nous remercions Pablo Anzaldi, docteur en sciences politiques et militant péroniste, pour sa collaboration à l'élaboration de cet article.

"Pour ce grand Argentin qui a su conquérir la grande masse du peuple en luttant contre le capital".

Marche péroniste.

La naissance d'une nation

En 1816, la province de Río de la Plata, successeur politique de la vice-royauté espagnole de La Plata, proclame son indépendance. Le nouvel État contrôlait effectivement le centre de l'Argentine, la ville de Buenos Aires, l'Uruguay, mais pas de grandes régions de l'Argentine actuelle telles que El Chaco, La Pampa et encore moins la Patagonie. Le général San Martin était le héros de l'indépendance nationale.

À cette époque, la population argentine d'origine espagnole provenait de quatre points : la ville de Mendoza (qui avait été chilienne), le Paraguay, la vice-royauté du Pérou et le noyau fondateur de la ville de Buenos Aires.

En 1833, Juan Manuel de Rosas (illustration) lance la "campagne du désert", qui consiste à contrôler efficacement le centre de l'Argentine, qui comptait jusqu'alors une population indienne peu nombreuse et dispersée. Le projet politique de Rosas ne se limitait pas à l'Argentine, mais à la construction d'une grande puissance biocéanique appelée "Provinces unies du Sud", qui inclurait le sud du Brésil, le Paraguay, la Bolivie, le Chili, l'Uruguay et l'Argentine. Bien entendu, le Royaume-Uni n'a laissé aucune chance à ce projet, allant même jusqu'à manœuvrer pour arracher à l'Argentine ce qui est aujourd'hui l'Uruguay et le rendre "indépendant" en tant qu'État.

En 1862, il adopte le nom définitif de République argentine.

Dans les années 1970, le général Julio Argentino Roca (1879) a mené une seconde et définitive campagne de conquête des régions désertiques et a fait de l'Argentine un État moderne avec toutes ses caractéristiques et ses éléments.

Le fascisme argentin des années 1930 a revendiqué le projet des Provinces unies du Sud et s'est inscrit dans la ligne politique de San Martín, Rosas, dans laquelle Perón se reconnaîtra plus tard.

Entre 1880 et 1892, l'Argentine a été la destination d'une énorme immigration européenne qui a changé à jamais la physionomie du pays, le même phénomène s'étant produit au Portugal et dans le sud du Brésil. Cette immigration était principalement composée d'Italiens, suivis d'Espagnols et, dans une moindre mesure, d'Allemands, d'Irlandais, d'Anglais et de Français. Il s'agissait de la deuxième vague européenne en Argentine ; il y en a eu une troisième, beaucoup plus petite, composée principalement d'Allemands, d'Italiens et de Croates exilés suite à la Seconde Guerre mondiale.

Dans ces années-là, l'Argentine était le pays le plus riche du monde. Nous avons assisté à une véritable explosion, non seulement économique, mais aussi culturelle, philosophique et artistique. Pendant quelques années, Buenos Aires est devenue la première ville de la civilisation européenne.

Cependant, un problème structurel s'est posé dès le départ. La distribution des terres agricoles, après les campagnes de conquête des régions désertiques, avait créé une classe sociale, la dénommée "oligarchie" d'origine créole-espagnole, qui se consacrait à l'exportation de produits agricoles et d'élevage à grande échelle, dans un contexte de libre-échange et avec le Royaume-Uni comme principal acheteur.

Pendant la Première Guerre mondiale, au cours de laquelle l'Argentine était neutre, les oligarchies se sont enrichies en exportant de la viande et des céréales vers les marchés européens, mais - et c'est là le défaut endémique de l'histoire économique de l'Argentine - elles n'ont fait aucun effort pour industrialiser le pays. L'excédent économique du secteur primaire n'a pas été investi - comme cela se faisait ailleurs dans le monde - dans la création d'un secteur secondaire puissant qui aurait signifié un saut qualitatif pour l'économie nationale.

Pour mettre fin à la décennie dite infâme, pleine de troubles et de tensions sociales, l'armée a organisé en 1943 un coup d'État militaire, coordonné par ses deux factions internes: les libéraux et les nationalistes. Le gouvernement militaire nomme l'un de ses officiers de l'aile nationaliste, le colonel Juan Domingo Perón, à la tête du ministère du travail et de la guerre, ce qui fait de lui le vice-président de facto. Perón développe une législation à fort contenu social et très favorable au travailleur argentin, ce qui lui vaut de se mettre à dos l'oligarchie en place, elle aussi traditionnellement anglophile, alors que Perón est clairement en faveur des puissances de l'Axe. Un nouveau coup d'État militaire à la fin de l'année 1945 met fin à son gouvernement et Perón est emprisonné.

Le péronisme classique 1946-1955

Le 17 octobre 1945, connu dans le calendrier péroniste sous le nom de "Jour de la loyauté", une grande manifestation de travailleurs nationalistes argentins aboutit à la libération de Perón. Après quelques mois de réflexion, Perón décide de se présenter aux élections présidentielles de 1946, son adversaire Branden étant soutenu par toutes les forces anti-péronistes du pays et, de façon claire et publique, par l'ambassade des États-Unis. Le slogan électoral choisi par Perón était clairement "Branden ou moi". Le résultat fut de 53,71 % en faveur du général Perón, inaugurant ce que l'on appelle le "péronisme classique" (1946-55). Cette même année, Perón, veuf depuis 1938, épouse une jeune et courageuse idéaliste, Eva Duarte, ancienne actrice en difficulté.

L'action politique de Perón s'articulait autour de trois points qu'il ne manquait pas de répéter comme base de sa conception politique et de son programme de gouvernement

- la souveraineté politique

- l'indépendance économique

- la justice sociale.

Son épouse, Eva Duarte de Perón, se voit confier les postes de présidente du puissant syndicat national-populaire CGT, de présidente de la Fundación de Ayuda Social, organisation très importante en Argentine à l'époque, et de présidente du Parti des femmes péronistes, poste qui n'est guère plus que symbolique. Son rôle social et politique exceptionnel dans la défense des classes les plus défavorisées, "los descamisados", et sa confrontation avec l'armée, qu'elle préconisait de remplacer par une milice nationale-populaire armée, lui ont valu l'amour et le dévouement de la majorité des Argentins, qui l'appelaient affectueusement Evita, mais aussi l'inimitié de l'oligarchie réactionnaire, qui s'est déchaînée contre son mari.

L'Argentine pleure la mort d'Evita en 1952. La distance de l'Église à l'égard de Perón s'intensifie; elle ne tolère pas le "culte civique" d'Evita, qui, rappelons-le, a joué un rôle décisif dans l'approbation de la loi sur le divorce en Argentine. En 1954, des actes de violence commis par les "commandos civils" ont commencé à éclater dans toute l'Argentine et la synergie entre l'Église et les éléments réactionnaires et libéraux contre Perón s'est intensifiée. Une série de coups d'État échouent et Perón, qui bénéficie encore du soutien de la majorité, est conscient du grand risque d'une guerre civile sanglante. Pour éviter cela, Perón démissionne et part en exil; les conditions, qu'il avait posées, de respecter son héritage politique ne sont pas suivies d'effet par la nouvelle junte militaire libérale au pouvoir.

L'exil 1956-1973

Son exil marque le début de la deuxième phase du péronisme, qui s'étend de 1955 à son retour triomphal en 1973.

Perón s'exile d'abord au Paraguay, où il est accueilli par son ami Stroessner, mais la proximité de l'Argentine et la connaissance de tentatives d'assassinat par le nouveau gouvernement de la Casa Rosada l'obligent à choisir une autre destination: la République dominicaine. Il y rencontre Isabel, qui deviendra sa troisième épouse et la première femme présidente de la République argentine. Après un bref séjour dans le Venezuela de Marcos Pérez, il s'installe en Espagne en 1960. Franco l'autorise à vivre en Espagne, mais sans jouer aucun rôle politique, ce que Perón fait depuis sa résidence de Puerta de Hierro (Madrid).

Perón laisse le commandement de la résistance péroniste en Argentine à l'un de ses cadres les plus courageux et les mieux préparés intellectuellement, John William Cooke, un Argentin d'origine irlandaise.  Et c'est là que commence un sérieux problème. Cooke a voyagé à Cuba, a été fasciné par la révolution castriste et s'est déclaré marxiste-léniniste, affirmant que le péronisme devait se muer et réaliser la même révolution marxiste en Argentine, et est également devenu un ami personnel du philosophe français Sartre, pour lequel Perón éprouvait un profond mépris. Perón rejeta catégoriquement cette approche, démit Cooke de ses fonctions et le remplaça par le social-nationaliste Alberto Brito Lima (photo, ci-dessous).

La dérive de Cooke préfigure le grand problème interne auquel Perón et le péronisme seront confrontés dans les années suivantes. La naissance du mouvement montonero. Il faut être clair et concret. Les Montoneros étaient une organisation criminelle marxiste-léniniste qui prétendait défendre un "péronisme sans Perón" qui n'était en réalité rien d'autre que la stratégie cubaine de création d'une révolution communiste en Argentine. Les Montoneros ont affronté Perón et ont été objectivement alliés aux forces antinationales et antisociales opposées au général. La tension entre Perón et ses fidèles nationaux-populaires et les Montoneros marxistes s'accroît rapidement, un fossé infranchissable les sépare. Les affrontements entre les Montoneros et les organisations nationales-péronistes: la Garde de fer, la Concentration universitaire argentine, le Commandement organisateur et les Montoneros-Lealtad (scission fidèle au général), prennent des allures de guerre civile.

Du retour triomphal au coup d'État des "gorillas" (1973-1976)

Le 20 juin 1973, Perón fait un retour triomphal à Buenos Aires. Avant de quitter Madrid pour retourner à Buenos Aires, il ordonne que l'estrade où il prononcera son premier discours sur le sol argentin soit occupée exclusivement par des partisans péronistes et il oppose son veto à la présence des Montoneros.  Le même jour, les Montoneros tentent de prendre d'assaut la scène pour manipuler la présence de Perón. D'importants affrontements armés opposent les Montoneros aux milices nationales-populaires péronistes, faisant 69 morts et 135 blessés, en grande majorité des Montoneros.

Pour se venger, les Montoneros assassinent José Ignacio Rucci, le principal dirigeant du syndicat péroniste CGT et la personne en qui le général Perón avait confiance pour poursuivre son travail social et politique national avec sa troisième épouse, Isabel de Perón. Lors des élections présidentielles de 1974, Isabel Martínez de Perón (photo), soutenue par son mari, a remporté 62% des voix et est devenue la première femme présidente de l'Argentine. L'Argentine connaît alors des années difficiles et des violences éclatent. En 1974, Perón signe un document appelé Acta reservada dans lequel il ordonne de combattre les organisations marxistes par tous les moyens nécessaires, en faisant référence aux Montoneros et à l'ERP (1).

Perón meurt le 1er juillet 1974 et l'instabilité et la violence deviennent insupportables. En 1976, le secteur libéral de l'armée - les Gorillas (2) - a organisé un coup d'État et la junte militaire a été formée. La Junte des Gorillas a initié une forte répression anti-péroniste qui ne s'est achevée qu'avec la fin de la dictature en 1981.

Notes:

(1) Ejercito Revolucionario del Pueblo, une organisation terroriste trotskiste qui entretenait de bonnes relations avec les Montoneros.

(2). Gorilla : militaire anti-péroniste, libéral et atlantiste.

L'Occident contre l'Occident

L'Occident contre l'Occident

par Franco Cardini

Source : Franco Cardini & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/l-occidente-contro-l-occidente

"Le véritable dommage qui menace la civilisation ne vient pas de l'Est mais de l'extrême Occident". Telle est, en résumé, la thèse avancée non seulement par moi dans La deriva dell'Occidente (Laterza 2023), mais aussi et surtout par Emmanuel Todd dans La défaite de l'Occident (Gallimard 2024), d'une manière beaucoup plus autorisée et radicale.

Je voudrais cependant signaler que la phrase d'ouverture de ces quelques notes est citée dans un essai de Luciano Canfora, La schiavitù del capitale (il Mulino, 2017), toujours aussi lucide: elle appartient à Isaac Kadmi-Cohen (1892-1954) (photo), qui souligne comment, déjà au lendemain de la Première Guerre mondiale, avait été lancé, de la part des États-Unis en particulier, un projet "aussi intelligent que répugnant [...] de ruiner l'Europe et de la coloniser".

Tout cela revient de manière différente et encore plus convaincante dans le dernier livre du chrétien franco-libanais Amin Maalouf, Le Labyrinthe des égarés. L'Occident et ses adversaires (Grasset 2023), où les quatre ennemis de ce qu'il continue d'appeler "l'Occident" sont, dans l'ordre chronologique, le Japon de l'ère Meji, l'Union soviétique, la Chine d'aujourd'hui et enfin les Etats-Unis. Nous pouvons en déduire que Maalouf continue d'utiliser le terme "Occident" comme Spengler l'utilisait (donc comme synonyme d'Europe), mais qu'il converge avec l'opinion de Kadmi-Cohen selon laquelle le véritable ennemi de notre civilisation est "l'extrême Occident", c'est-à-dire précisément les États-Unis et leur zone de soutien immédiate, la soi-disant "anglosphère".

En revanche, le véritable ennemi de l'Europe a été historiquement, de manière graduelle mais progressive, depuis le début de l'ère moderne, l'Europe elle-même lorsqu'elle s'est proposée comme "Occident moderne" en rompant l'équilibre d'un monde antérieur caractérisé par des civilisations qui n'étaient pas totalement ouvertes les unes aux autres et en initiant l'économie-monde, donc la mondialisation, tout en choisissant de plus en plus irrévocablement l'individualisme, la volonté de puissance et le processus de sécularisation comme principales forces motrices.

Au vu de tout cela, entre le 16ème et le 20ème siècle, l'Europe, prétendant apporter au reste du monde son progrès, sa foi religieuse, sa civilisation et avec elle la paix, a en fait organisé un colossal système d'asservissement des autres continents et de destruction progressive de leurs civilisations respectives.

Maalouf choisit comme exemple, parmi des milliers, un épisode (rapporté dans son livre, pp. 199-201) pour préciser ce que fut la réalité des choses, occultée par les Européens sous couvert de relations commerciales pacifiques mais déjà, par exemple, par les Chinois à la fin du 18ème siècle, révélée et dénoncée dans sa brutale réalité.

En septembre 1793, le "fils du ciel" Qianlung de la dynastie mandchoue des Qing fête ses 82 ans. Le roi George III d'Angleterre juge bon de lui envoyer un ambassadeur pour lui présenter ses meilleurs vœux de longue vie; à cette occasion, le diplomate doit proposer à l'empereur chinois une collaboration commerciale toujours plus étroite, ce qui implique d'ouvrir davantage ses ports aux navires britanniques. Lord George Macartney, qui avait déjà une certaine expérience de l'Asie, du moins de l'Inde, fut choisi pour mener à bien cette mission.

En tant que représentant de la plus grande puissance navale du monde, Macartney estime qu'une certaine nonchalance déférente suffit pour être reçu à la cour de Pékin: il apporte de riches cadeaux, et il estime que cela suffit pour croire que le représentant du roi d'Angleterre peut être exempté du rite des neuf prosternations devant le trône du Fils du Ciel.

Mais Qianlung était d'un autre avis. Non seulement il le traite avec dédain en l'obligeant à lui rendre l'hommage qui lui est dû, mais il adresse même au roi George un long et sévère avertissement écrit: "Notre Empire céleste possède à l'intérieur de ses frontières toutes sortes de biens en abondance et ne manque de rien. Il n'a donc pas besoin d'importer de l'extérieur les choses que les barbares produisent. Néanmoins, comme le thé, la soie et la porcelaine sont des produits de première nécessité pour les Européens, nous avons, en signe de faveur, permis à des groupes de marchands européens de s'installer à Canton, afin que vos besoins soient satisfaits et que votre pays reçoive sa part des marchandises que nous produisons. Mais votre ambassadeur vient de formuler de nouvelles revendications qui méconnaissent totalement le principe par lequel Nous avons résolu d'accorder le même traitement bienveillant à tous les étrangers. Votre Angleterre n'est pas le seul pays qui fasse du commerce à Canton. Si d'autres pays, suivant votre mauvais exemple, commençaient à nous troubler les oreilles par des revendications insensées, comment pourrions-nous continuer à les traiter avec la même indulgence ? Néanmoins, n'oublions pas que vous venez d'une île lointaine, isolée du reste du monde par une vaste étendue d'eaux marines, ce qui excuse votre ignorance des coutumes du Céleste Empire. En conséquence, nous avons chargé nos ministres de le faire savoir à votre ambassadeur...".

Deux cultures, deux systèmes mentaux se font face. D'un côté, la tradition, les coutumes, le respect accordé et exigé; de l'autre, l'arrogance du pouvoir matériel, du pouvoir qui naît de la conscience de la supériorité, dont les piliers actuels sont ceux indiqués par Carlo Maria Cipolla, les voiles mobiles qui permettent la navigation océanique et les puissantes bouches de feu capables de faire plier des interlocuteurs certainement dotés d'une culture égale et peut-être même supérieure. À la culture de l'Être, l'Occident n'opposait ni Jésus-Christ, ni Platon, ni Aristote, mais la culture de l'Avoir : c'est-à-dire de posséder, d'imposer par la force sa supériorité vantée, de faire fructifier son propre profit.

Les fruits de ce choc des cultures sont apparus en Chine moins d'un siècle plus tard, lorsque la balance commerciale a basculé du côté des Chinois, qui produisaient en quantité et en qualité des biens de valeur très demandés en Occident. Les Britanniques proposent alors aux Chinois d'exporter ce que, grâce à leur empire indien, ils possèdent en abondance: l'opium, que le gouvernement du Céleste Empire rejette dédaigneusement au motif qu'il causerait d'immenses dommages moraux, économiques et physiques à son peuple. La réponse des puissances européennes - la Grande-Bretagne et la France - fut chrétienne et libérale, comme elles se targuaient de l'être; une agression qui fut suivie de la "guerre de l'opium" déclenchée en 1839 et du début de la destruction de la structure impériale, une porte ouverte à ce qui s'est produit plus tard et que l'Occident officiel blâme en chœur bien qu'il soit contraint d'y faire face: le communisme dans une nouvelle édition et sa puissance mondiale renouvelée.

Il existe des bibliothèques entières sur tout cela: récemment, la traduction italienne d'un excellent livre de Julia Lovell, The Opium War and the Birth of Modern China (Einaudi 2022), a été publiée. Victor Hugo a écrit que l'agression européenne contre le grand empire hautement civilisé était un pur acte de piraterie et de boucherie. Pour la Chine d'aujourd'hui, cet épisode a marqué l'issue fatale d'une conspiration occidentale visant à détruire la Chine par la drogue et la "diplomatie de la canonnière". Qu'en est-il dans les écoles italiennes du "danger chinois contre la démocratie occidentale"?

Depuis trop longtemps, l'Occident, qui prône la paix, la liberté, le progrès, la fraternité entre les peuples, a semé ce vent dans le monde; nos enfants, enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants de générations de vautours démocratiques éduqués et civilisés, récolteront maintenant la tempête qui se prépare. Et nos gouvernants n'ont pas pu éviter, ils ont même contribué à provoquer la situation que Marco Tarchi définit avec une exactitude désenchantée comme "no way out". Le néo-langage orwellien de nos politiciens libéraux, qui ont préparé la guerre en l'appelant "paix", qui ont organisé des provocations en les appelant "soutien à la démocratie" et des agressions en les appelant "droit à la défense" ou "défense préventive", qui ont ourdi des conspirations putschistes en les appelant "protection de la liberté", est responsable de tout cela.

FC

Jadis, sauveur de l'Europe, bientôt son destructeur?

Jadis, sauveur de l'Europe, bientôt son destructeur?

Source: https://opposition24.com/politik/vom-retter-europas-zum-zerstoerer/

La Pologne a joué à plusieurs reprises un rôle clé dans la survie des civilisations européennes. Le moment le plus important où la Pologne a "sauvé" l'Europe des Turcs a peut-être eu lieu lors du siège de Vienne en 1683. Dans un effort européen combiné, les troupes du Saint Empire romain germanique et de Pologne se sont réunies pour repousser les Ottomans. Le roi Jan III Sobieski de Pologne a dirigé la Ligue catholique, qui est intervenue au moment crucial de la bataille et a joué un rôle déterminant dans la victoire sur les forces ottomanes et la levée du siège. Cette victoire de la Pologne a marqué un tournant dans l'histoire de l'Europe, car elle a façonné les conditions politiques et culturelles du continent pour des siècles et a effectivement empêché l'avancée ottomane.

Les Polonais n'ont guère tiré bénéfice de leur engagement pour la préservation de l'Occident chrétien. En tant que zone tampon entre la Russie, l'Autriche-Hongrie et la Prusse, puis l'Empire allemand, elle a toujours été divisée entre les grandes puissances et privée de son statut d'État. Cette situation a perduré jusqu'à la fin de la Première Guerre mondiale. Au cours de la guerre, les soldats polonais ont combattu dans différents camps. Les espoirs d'indépendance se sont concrétisés le 11 novembre 1918, peu après l'armistice à l'Ouest. La Pologne retrouva sa souveraineté et Józef Piłsudski devint chef d'État.

Deux ans plus tard, la Pologne battait l'Armée rouge et sauvait l'Europe des Soviétiques, comme on le dit aujourd'hui de manière un peu exagérée.

Le miracle de la Vistule

La bataille de Varsovie, souvent appelée "Miracle de la Vistule", s'est déroulée du 12 au 25 août 1920 pendant la guerre polono-soviétique. Au cours de cette bataille, l'armée polonaise, commandée par le maréchal Józef Piłsudski et le général Tadeusz Rozwadowski, a vaincu l'Armée rouge dirigée par Mikhaïl Toukhatchevski. La bataille fut décisive car elle permit non seulement de garantir l'indépendance de la Pologne, mais aussi de stopper l'expansion soviétique vers l'ouest et peut-être vers le reste de l'Europe. Elle a peut-être aussi empêché la propagation du bolchevisme en Allemagne et en d'autres pays de l'ouest, et a donc eu une grande importance pour l'orientation politique de l'Europe dans l'entre-deux-guerres.

Le rôle de la Pologne jusqu'à la Seconde Guerre mondiale

A l'approche de la Seconde Guerre mondiale, l'antisémitisme s'est développé au sein de la société et avec le soutien des institutions. Dans les années 1930, une augmentation des boycotts contre les magasins juifs et les universités, qui ont introduit des mesures contre les étudiants juifs, a conduit de nombreux Juifs de l'Est à fuir vers le Reich allemand.

Les différends avec l'Allemagne qui ont conduit à la Seconde Guerre mondiale étaient principalement la demande centrale de révision du Traité de Versailles de 1919, par lequel l'Allemagne avait perdu des territoires après la Première Guerre mondiale, y compris des territoires qui ont contribué à la création de la Pologne indépendante. La demande de restitution de la ville libre de Danzig (Gdańsk) et du corridor polonais qui séparait la Prusse orientale du reste de l'Allemagne a été un élément déclencheur décisif. Comme on le sait, la Pologne a été occupée par l'Allemagne, vaincue, puis "libérée" par les Soviétiques et intégrée au bloc de l'Est. Et elle n'était plus là, la souveraineté qu'elle venait de retrouver.

La Pologne se prépare à la guerre avec la Russie

Depuis l'effondrement du bloc de l'Est, la Pologne est redevenue souveraine. La méfiance envers l'Allemagne et l'hostilité ouverte envers la Russie sont restées. Qui peut blâmer les Polonais d'avoir cherché à se protéger dans l'OTAN et à rejoindre l'UE ? L'Alliance occidentale traverse actuellement sa crise la plus profonde. La Grande-Bretagne, la Suède, la Finlande et le Danemark ont rejoint les cris de guerre que l'on entendait encore le plus fort en Allemagne.

Le gouvernement polonais fraîchement élu annule l'une après l'autre les réformes du gouvernement conservateur précédent. Le mariage pour tous et une loi plus libérale sur l'avortement devraient bientôt voir le jour dans la Pologne catholique, comme le souhaite Bruxelles. Le nouveau ministre de la Défense prévoit une guerre contre la Russie, et un appel à la conscription est lancé dans tout le pays pour environ 230.000 personnes. Et la plus grande manœuvre de l'après-guerre est organisée à la frontière avec la Russie, avec une forte participation allemande. En criant si fort à la guerre, on augmente les chances de l'obtenir.

Les leçons du Belarus

Les leçons du Belarus

Carlos X. Blanco

Le professeur Fernández Riquelme est un auteur très connu dans le domaine des essais géopolitiques, de l'histoire sociale, de la pensée espagnole, etc. L'un de ses livres que j'ai le plus apprécié est le vaste traité El sueño de la democracia orgánica (SND, Madrid, 2021), un ouvrage fondamental pour comprendre la pensée démocratique conservatrice (et non libérale) dans l'Espagne du 20ème siècle, et en particulier sous le régime franquiste.

Dans le domaine qui nous intéresse ici, celui de la géopolitique actuelle, toujours étudiée avec les considérations nécessaires sur l'histoire récente, l'auteur s'est distingué sur la scène éditoriale avec ses ouvrages consacrés au monde slave et à l'Europe de l'Est. La maison d'édition Letras Inquietas, à travers sa collection "Visegrad", a servi de plateforme pour la diffusion d'une information rigoureuse de la situation de ces pays qui, malgré les politiques bellicistes et conflictuelles de l'OTAN, sont aussi les patries de nos frères et sœurs. Il s'agit de nations européennes qui partagent avec l'Espagne plus de choses qu'on ne le dit et qui offrent parfois des modèles de démocratie alternatifs au paradigme supposé unique de la partitocratie libérale et oligarchique, un système désastreux qui domine l'Espagne depuis 1978.

Numéro un du nouveau catalogue des Ediciones Ratzel, une maison d'édition consacrée aux questions géopolitiques, Don Sergio complète sa production de textes sur l'Europe de l'Est avec celui-ci qui s'intéresse à un État largement méconnu du public espagnol : la Biélorussie. La Russie blanche, la Biélorussie, est un pays intérieur et enclavé qui a toujours été étroitement lié à la Russie. Bien qu'il possède sa propre langue, comme l'Ukraine voisine, la grande majorité de la population parle russe et se sent culturellement identifiée à la Grande Russie.

Le Belarus dirigé par Loukachenko (né en 1954) est un pays stable, doté d'un niveau élevé de protection sociale et d'une homogénéité ethnique enviable. Son existence indépendante est paradoxalement liée à l'"empire soviétique" qui, formellement, était une fédération. En tant que fédération de républiques socialistes, l'URSS a été la matrice de nouveaux États après sa démolition en 1991. Le passé de Loukachenko, et du Belarus lui-même, est soviétique et unitariste. Le "père" de ce "jeune frère russe" (comme le dit le sous-titre du livre que nous commentons) était le seul membre du Soviet suprême qui, en 1991, a voté contre la désintégration de l'URSS. Paradoxe de l'histoire de l'empire soviétique : le seul homme politique d'une institution aussi importante qui s'est opposé à la désintégration de l'URSS a été reconnu quatre ans plus tard (1994) comme président d'une nation jeune et nouvelle.

Le professeur Fernández Riquelme raconte comment les liens entre la Russie blanche et la Grande Russie ont connu des "hauts et des bas". L'équilibre entre le maintien de l'autonomie souveraine vis-à-vis du géant Moscou et la dépendance vis-à-vis de ce géant (en matière d'énergie, de commerce, de sécurité, etc.) a été judicieusement géré par Alexandre Loukachenko depuis Minsk. L'épreuve décisive pour ces régimes post-soviétiques est venue, comme en Ukraine, de l'ingérence des États-Unis et de leurs agents pro-occidentaux. L'ingérence qui a conduit à l'éviction du président légitime de l'Ukraine en 2014 (le fameux Euromaïdan) a également été tentée en Biélorussie : manifestations, expressions d'un nationalisme russophobe, voire nazi, et d'un "occidentalisme" exacerbés. Mais Loukachenko, finalement, est sorti vainqueur de la guerre hybride lancée par les États-Unis. Ses services secrets (KGB), son contrôle sans faille de l'appareil militaire et policier, ainsi que le degré élevé de satisfaction de la population à l'égard de son régime quasi-socialiste, ont fait de lui le père incontesté de la nation et ont scellé le destin du Belarus en tant que nation sœur de la Russie, intégrée avec elle dans les domaines les plus variés, même si, formellement, le Belarus est et restera un État souverain.

Loukachenko a garanti la sécurité et une croissance soutenue à son peuple pendant ses nombreux mandats, ce qui n'est pas une mince affaire dans une région d'Europe où le Pentagone a réussi à élever des clowns criminels comme Zelensky, des dirigeants sans scrupules qui sont prêts à offrir sur le bûcher funéraire de l'OTAN et de son prestige carbonisé "jusqu'au dernier Ukrainien". Alors que l'Ukraine disparaîtra probablement à jamais en tant que nation après une défaite des forces de l'OTAN qui éclipsera un jour pour toujours l'humiliation des États-Unis au Viêt Nam, Loukachenko, quant à lui, a jusqu'à présent déjà offert des preuves avérées de travail constructif.

Aux côtés du Chinois Xi et de son "grand frère" Poutine, le président biélorusse apporte sa pierre à l'édifice d'une Eurasie élargie. L'Eurasie qui dominera le cœur du monde ne sera pas une démocratie libérale, nous le savons. Ce sera une grande confédération d'États de taille impériale (Russie, Chine, Inde) et de petits et moyens États, comme celui qui est dirigé depuis Minsk, qui conserveront leur identité et leur autonomie tout en atteignant des niveaux élevés de couverture sociale, de développement technologique et de sécurité intérieure et extérieure.

Les "démocraties libérales" s'enfoncent dans le chaos que Guillaume Faye a qualifié de "convergence de catastrophes" : guerres civiles ethniques, criminalité généralisée, ghettos intégristes, invasion massive de migrants illégaux, effondrement économique, tensions centrifuges, drogue et prostitution, dégradation des institutions... Ceux que la propagande otanienne et pentagonale appelle "autocrates" à l'Est entreront dans l'histoire (en général) comme les derniers "hommes d'Etat". Car en Occident, il n'y a plus d'"hommes d'État", bons ou mauvais (Franco, De Gaulle, Perón, Castro). En Occident, il n'y a plus que des primates aveugles et arrogants qui se hissent au sommet lorsque l'OTAN civile le décide, et qui tomberont dans la fange lorsque cette même OTAN, corrompue et criminelle, décidera de leur sort. En Espagne, nous avons connu de nombreuses années de primaterie politique, et le dernier en date, le tyran qui veut amnistier Puigdemont, est le pire jusqu'à présent. Mais ne vous inquiétez pas: tant qu'il n'y aura pas de chaîne de bronze tendue reliant Madrid à Paris, Berlin et Moscou, nous aurons des tyrans de plus en plus mauvais, de plus en plus rampants et délétères. Il est difficile de les imaginer pires, mais ils le seront tant que l'Europe ne sera pas unie de Lisbonne à Vladivostok.

Le livre de Sergio est à recommander à cent pour cent. En quelques pages, le lecteur reçoit une leçon sur un pays et un dirigeant qu'il faut connaître, plus et mieux.

La Rusia de Lukashenko. El hermano menor de Rusia.

La Biélorussie de Loukachenko : le petit frère de la Russie (Sergio Fernández Riquelme)

Ediciones Ratzel.

Prix de vente conseillé : 8,99 euros, 43 pages

Disponible : Amazon | PayPal

Kissinger n'était pas un Américain

Kissinger n'était pas un Américain

Ronald Lasecki

Source: https://ronald-lasecki.blogspot.com/2024/01/kissinger-nie-by-amerykaninem.html

Henry Kissinger n'était pas un Américain. Non seulement en raison de ses origines - il est né il y a un siècle dans une famille juive de Bavière - mais aussi en raison du somptueux accent allemand qu'il a conservé tout au long de sa vie. Ce n'est pas non plus parce qu'il n'était pas américain que le somptueux accent allemand qu'il a conservé jusqu'à la fin de sa vie en était la preuve. Kissinger appartenait à l'Amérique, mais il n'était pas l'Amérique.

S'il était la figure la plus caractéristique de la politique étrangère yankee, il n'en représentait pas le trait le plus distinctif: un missionnisme démolibéral, donnant naissance au désir de transformer révolutionnairement le monde plus ou moins à chaque génération lorsque l'état des choses existant ne correspond plus graduellement aux idées de plus en plus libérales des héritiers idéologiques du protestantisme radical et de la révolution des Lumières de 1776.

Kissinger a cependant su profiter des opportunités offertes par la Mecque américaine, celle des exilés et des immigrés. Persécuté dans son pays d'origine, l'Allemagne, où il n'avait pas accès à l'enseignement, il s'est servi des institutions académiques pour gravir les échelons du pouvoir. Bénéficiant du rôle central des universités dans la sélection et la formation de l'élite qui contrôlait la politique étrangère des États-Unis dans la seconde moitié du 20ème siècle, il a bâti sa position sur ses réalisations académiques et son expertise en tant qu'historien.

Après s'être officiellement retiré de la scène politique, il a utilisé son expertise pour gagner de l'argent: son cabinet de conseil Kissinger Associates a reçu des commissions élevées de la part de généreux donateurs, y compris étrangers, offrant en retour aux entreprises et aux gouvernements des informations approfondies sur le système. Le canal d'information créé par Kissinger a été utilisé par huit présidents américains - de Carter à Biden - pendant un demi-siècle.

Un ordre stable et instable

Kissinger avait déjà consacré sa thèse de doctorat, The World Restored (1957), au Congrès de Vienne, en attirant l'attention sur les "problèmes de la paix", ce qui est révélé dans son sous-titre. La juxtaposition des mots "problèmes" et "paix" indique que l'auteur était fasciné non pas tant par la "paix" au sens de l'absence de guerres, mais par l'"ordre", l'"équilibre" - la "pax" à la romaine.

En effet, la paix peut être structurellement stable - convenue par les principaux centres de pouvoir, conjointement légitimée par eux, qu'ils s'engagent solidairement à préserver. Cette option reste en équilibre dynamique, car il s'agit d'un système de vases communicants et l'affaiblissement d'un de ses éléments est contrebalancé par la stabilisation du système par les autres. Tel était le système de Vienne construit par Metternich et négocié au Congrès de 1815 avec Castlereagh.

Mais il existe aussi une variante de la paix hégémonique: imposée par la puissance dominante du moment, unilatéralement favorable à celle-ci, donc contestée par les lésés, donc structurellement instable et, en bout de course, insoutenable. En effet, tout affaiblissement de l'hégémon ou la montée d'un centre de pouvoir concurrent désorganise le système hégémonique et conduit à son effondrement.

La stabilité d'un système hégémonique dépend d'un seul facteur, et non d'un système de facteurs multiples qui se complètent mutuellement, comme dans un système d'équilibre des pouvoirs. Par ailleurs, aucun facteur unique ne peut être permanent, car tout dans le monde est sujet à l'entropie et à la fluctuation ; un système hégémonique est donc structurellement défectueux et voué à l'effondrement. Contrairement aux systèmes pluralistes (équilibre des pouvoirs), les systèmes concentriques (hégémoniques) ont une capacité limitée d'homéostasie et sont moins flexibles, car moins adaptés à la nature dynamique et spontanée-créative de la réalité.

Kissinger a formulé son éloge du système d'équilibre des pouvoirs et sa critique du système hégémonique au milieu du 20ème siècle, mais ce n'est que le 1er janvier 1990 que Charles Krauthammer a annoncé l'avènement du "Moment unipolaire" dans les pages de Foreign Affairs, un forum semi-officiel de communication des opinions de l'élite politique américaine. Cela a activé le désir révolutionnaire, presque trotskiste, de la superpuissance victorieuse de la guerre froide de transformer le monde selon les critères de l'idéologie démolibérale.

Sur la Russie

Kissinger s'est engagé dans une autre direction. Contrairement aux dictats de la tradition politique yankee et de l'idéologie d'État, le secrétaire d'État des administrations des présidents Richard Nixon et Gerald Ford a cherché à intégrer d'autres centres de pouvoir au sein du système mondialiste yankee, plutôt que de les vaincre ou de les détruire.

Il s'agit avant tout de l'assouplissement des relations avec l'Union soviétique dans les années 1970, alors que les États-Unis sont enlisés en Indochine et perturbés par l'effondrement de leurs sous-systèmes socio-culturels et économiques internes. Le rapport entre la taille des armements de l'URSS et des États-Unis commence à se rapprocher dangereusement de la parité pour ces derniers.

Washington perd la guerre froide et craint une défaite géopolitique en Europe. Son élite dirigeante en vint à la conclusion que le pays avait besoin d'un moment de répit, tandis qu'en matière de politique étrangère, il fallait apaiser les tensions et gagner du temps. L'architecte de cette politique fut Kissinger, qui fut plus tard critiqué par le récit "Cassandre" qui, à la fin des années 1970 et au début des années 1980, donna naissance au mouvement néoconservateur (qui n'avait pas encore de nom à l'époque).

La position de Kissinger sur la guerre actuelle en Ukraine s'est également écartée du politiquement correct. Il s'est montré sceptique quant à la possibilité de reprendre la Crimée et les territoires perdus par l'Ukraine au printemps 2022, refroidissant ainsi l'enthousiasme des partisans d'une hégémonie unilatérale de la grande puissance au drapeau Stars and Stripes, pour laquelle il serait nécessaire d'infliger une défaite décisive à Moscou. Kissinger a proposé de faire de l'Ukraine un tampon dans les relations avec la Russie, plutôt que d'envisager un "changement de régime" au Kremlin. Il a mis en garde contre la tentation de pousser la Russie dans les bras de Pékin avec une rhétorique aussi belliqueuse.

Sur la Chine

Le deuxième élément de la "grande stratégie" de Kissinger est l'ouverture des États-Unis à la Chine en 1972. Le secrétaire d'État de l'époque ne se contentait pas d'exploiter les fissures dans le bloc communiste et de retourner le plus faible des ennemis des États-Unis contre le plus fort - ce que Kissinger a pleinement réussi à faire et qui est encore considéré aujourd'hui comme un chef-d'œuvre de diplomatie, bien que les critiques reprochent à celui qui occupait alors le Harry S Truman Building à Foggy Bottom de ne pas avoir suffisamment exploité l'avantage de Washington et d'avoir fait des concessions trop importantes à Pékin sur la question de Taïwan.

Cependant, Kissinger voulait bien plus que monter le Zhönguó contre la Russie. Il voulait entraîner la République populaire de Chine dans la mondialisation yankee et faire de l'Empire du Milieu un partenaire junior de la bannière étoilée. Il ne croyait pas à la démocratisation et à l'occidentalisation de la Chine, estimant au contraire que - pour citer la déclaration de Xi Jinping lors de sa récente rencontre avec Joe Biden à San Francisco à la mi-novembre - "le monde est assez grand pour accueillir les États-Unis et la Chine". Il a cherché à construire un condominium mondial entre Pékin et Washington, convaincu de la nécessité de travailler ensemble pour maintenir l'ordre mondial (pax).

Ce qu'il ne croyait pas, c'est que les États-Unis seraient capables de maintenir cet ordre seuls. Il savait que l'effondrement de l'hégémonie américaine, structurellement instable, entraînerait également l'effondrement de l'importance mondiale des idéaux démocratiques libéraux yankees qui lui avaient permis, à la fin des années 1930, de trouver refuge en Amérique du Nord face aux national-socialistes allemands antisémites.

Kissinger a travaillé toute sa vie sur l'idée d'intégrer la Chine dans le système mondial yankee. Il voulait utiliser la préférence confucéenne du peuple chinois pour l'ordre et l'harmonie sociale, ce qui rappelle sa vision "européenne" du monde, dans laquelle il voyait le moyen d'harmoniser le globe comme un "concert de puissances" et la coordination des politiques des principaux acteurs au sein d'un système unique. Un autre facteur liant la Chine au sein d'un système mondial dirigé par les États-Unis était, dans sa conception, les avantages du commerce mondial, dont la sécurité des "goulets d'étranglement", sous la forme de détroits maritimes, devait être garantie par la thalassocratie nord-américaine.

En juillet 2023, Kissinger a été reçu à Pékin, ce qui témoigne de la recherche par Xi Jinping de canaux de communication pour atténuer les relations tendues avec Washington. Kissinger estime que les puissances nord-américaine et chinoise ont une responsabilité l'une envers l'autre et envers le monde ; "l'une a besoin de l'autre", tandis qu'"un conflit impliquant la technologie moderne [...] serait un désastre pour l'humanité". En mai, il a déclaré que "les dirigeants des deux pays ont le devoir d'empêcher cela" et de renouveler les canaux de communication. En conséquence, la "ligne directe" présidentielle a été relancée lors du sommet de San Francisco, le 15 novembre, et les communications entre l'armée américaine et l'Armée populaire de libération de la Chine ont repris.

La façon dont Kissinger a géré le Zhönguó s'explique par sa profonde compréhension des déterminants civilisationnels de la politique étrangère du pays, qu'il a démontrée dans son ouvrage On China (2011). Grâce à sa compréhension de la logique culturelle qui sous-tend les ambitions géopolitiques de la Chine et des déterminants de ses modes politiques, il a été plusieurs fois l'envoyé de Washington dans le pays, même après sa retraite - la dernière fois le 20 juillet 2023.

Kissinger a su parler aux Chinois - à partir de son expérience du renseignement et donc d'un négociateur extrêmement difficile, Zhou Enlai - grâce à sa compréhension des principes fondamentaux de la civilisation chinoise : les relations mutuellement bénéfiques (guanxi) et le respect de la contrepartie (mianzi). Il a compris que pour briser l'hostilité et établir des relations avec Pékin, il fallait créer un climat de confiance et de respect mutuel. Il a utilisé ces connaissances lors de ses visites dans l'Empire du Milieu en 1971, préparant ainsi le terrain pour l'établissement de relations diplomatiques entre les États-Unis et la RPC.

L'herméneutique et les menaces qui pèsent sur elle

En tant que conseiller à la sécurité nationale (1969-1975) et secrétaire d'État américain (1973-1977), Kissinger a introduit une nouvelle habitude, à savoir l'étude minutieuse des documents de renseignement éclairant la vie, l'éducation et la carrière des dirigeants mondiaux avec lesquels il entrait en contact. Kissinger cherchait à les comprendre, à pénétrer leur vision du monde et leurs intentions. En ce sens, il était un "Européen", un homme "du monde", si différent des "provinciaux" yankees qui cherchent à interpréter et à évaluer le comportement des autres à travers le prisme de leur propre axiologie et de leurs codes culturels.

Cette méthode de Kissinger est parfaitement évidente dans son récent ouvrage Leadership: Six Studies in World Strategy (2023), sous-apprécié au niveau international et passé totalement inaperçu en Pologne, consacré à une analyse des motivations de Konrad Adenauer, Charles de Gaulle, Richard Nixon, Anwar as-Sadat, Lee Kuan Yew et Margaret Thatcher. Kissinger formule sa vision de la politique extérieure américaine en tenant compte des codes géopolitiques et culturels des autres nations, tels qu'incarnés par leurs dirigeants politiques.

Kissinger a également mis en garde contre l'intelligence artificielle et les tendances civilisationnelles plus générales dont elle est une manifestation. Dans un article coécrit avec Eric Schmidt et Daniel Huttenlocher et publié dans le Wall Street Journal le 24 février 2023, il compare l'intelligence artificielle à l'invention de l'imprimerie en 1450. Or, si celle-ci a permis d'accélérer la communication du savoir humain abstrait et d'en étendre la portée, les nouvelles technologies d'aujourd'hui créent un fossé entre le savoir humain et sa compréhension.

Au niveau politique, on assiste à une compression temporelle des processus de décision à une échelle qui les empêche d'être menés de manière rationnelle, ce qui menace l'équilibre du système international. Selon Kissinger, à l'ère de l'intelligence artificielle, de nouvelles conceptions de la connaissance humaine et de la relation entre l'homme et la machine devront être développées. L'intelligence artificielle est, selon les auteurs de l'essai, une manifestation de l'ère de la "distraction", où il n'est plus difficile d'assimiler des concepts profonds. Étudier un livre aujourd'hui est devenu un geste non conventionnel", nous dit Kissinger. La connaissance herméneutique que l'auteur de Leadership et de On China a développée à propos de la psyché des nations et des dirigeants est en train de perdre du terrain.

Kissinger arrive à une conclusion non moins pessimiste que dans l'essai du WSJ dont il est question dans le chapitre final de son ouvrage Leadership; il y souligne l'importance de l'éducation humaniste et civique et du substrat religieux pour la formation des dirigeants politiques modernes dans les conditions de la méritocratie qui a aujourd'hui remplacé l'ancienne aristocratie.

Selon Kissinger, cependant, l'idéal de l'éducation humaniste est en train de mourir dans les universités, ce qui, à son avis, menace la formation de fonctionnaires compétents. Les universités, selon lui, forment des technocrates étroitement spécialisés et des activistes idéologisés. L'étude, selon Kissinger, perd sa perspective philosophique et historique plus large.

La disparition de la culture civique, à son tour, selon l'auteur de Leadership, provoque un fossé croissant entre la multitude du peuple et les élites. Les élites et le peuple se font de moins en moins confiance et sympathisent, ce qui fait que le système devient de plus en plus oligarchique et que les tendances populistes anti-oligarchiques se développent dans la société.

Le passage d'une culture écrite à une culture visuelle s'opère, comme le note Kissinger, par le biais d'Internet et des nouveaux médias, ce qui déforme considérablement la conscience collective de la société. Le raccourcissement de la perspective et l'émotionnalisation qui caractérisent l'ère de l'Internet menacent, selon lui, une compréhension plus profonde et holistique des faits.

L'analyse rationnelle cède le pas, selon Kissinger, à des images émotionnellement suggestives dans la nouvelle ère de l'Internet. Les moyens de communication de masse exercent également des pressions conformistes croissantes dont les décideurs ne peuvent se protéger. Cependant, la marge d'erreur acceptable dans la prise de décision, comme le souligne Kissinger, se réduit face à l'émergence de nouveaux défis tels que l'intelligence artificielle, la cyberguerre et les nouvelles tensions internationales.

À propos de l'Amérique

Ce n'est pas un hasard si Richard Nixon figure parmi les dirigeants mondiaux analysés dans les pages de Leadership. Kissinger, sans jamais être devenu mentalement américain, comprenait les États-Unis comme personne d'autre. Il est impossible de comprendre l'idée que les Yankees se font d'eux-mêmes et de leur pays sans lire Kissinger. Sa caractérisation du caractère national yankee peut être placée avec succès aux côtés de De la démocratie en Amérique (1835-1840) d'Alexis de Tocqueville, de L'Amérique (1986) de Jean Baudrillard ou de Qui sommes-nous ? (2004) de Samuel Huntington.

La phrase lapidaire tirée de Diplomatie de Kissinger, "Les États-Unis ne peuvent ni se retirer du monde ni le dominer", résume le mieux la "tragédie" du rôle international de cette superpuissance. Comme dans le cas de la Chine (dans l'ouvrage On China), Kissinger approfondit les déterminants psycho-politiques des projets internationaux des États-Unis et met en évidence les déterminants mentaux et culturels de leur politique étrangère. Alliant l'expérience de l'homme d'État à la sensibilité de l'historien, il identifie les composantes de l'attitude nationale des Américains à l'égard du monde extérieur et de leurs perceptions politiques. A titre d'exemple, citons trois de ces traits du caractère national yankee relevés et décrits par Kissinger :

Premièrement, les Américains rejettent la conception européenne (associée à Richelieu) de la raison d'État comme la poursuite par des moyens rationnels d'objectifs de politique étrangère rationnellement mesurés et donc d'intérêts rationnellement définis. Le moralisme est ancré dans les hypothèses de la république nord-américaine qui, du point de vue des autres centres de pouvoir et du système international dans son ensemble, est un facteur de désorganisation et une menace pour la durabilité de l'équilibre dynamique.

Nous devons ajouter que des représentants de sectes chrétiennes fondamentalistes se sont installés dans les colonies anglaises d'Amérique du Nord, traitant les préceptes moraux de cette religion au pied de la lettre et avec le plus grand sérieux. Alors que dans les pays orthodoxes et catholiques, des "soupapes de sécurité" ont été développées pour réconcilier la morale et l'anthropologie chrétiennes avec les exigences du fonctionnement du monde, aux États-Unis, la philosophie du "pragmatisme", supposant la possibilité d'"écraser" la réalité matérielle conformément aux exigences morales, est devenue populaire au début du 20ème siècle. Sous sa forme sécularisée des Lumières, dérivée d'un christianisme fondamentaliste, le moralisme a été inscrit dans les documents fondateurs des États-Unis et a trouvé son expression dans la jurisprudence judiciaire.

La leçon de Kissinger sur la "vision païenne du monde" est également pertinente sur ce point pour la Pologne, qui est liée à la république nord-américaine en déduisant sa politique extérieure de prémisses morales et idéologiques. En Pologne, cela n'est pas conditionné par le fondamentalisme chrétien, mais par un messianisme "latin" de liberté-république, et conduit à des échecs successifs du centre de pouvoir polonais dans ses relations avec les centres de pouvoir allemand et russe guidés par la "Realpolitik".

Deuxièmement, les Américains rejettent la conception européenne de la politique, qui consiste à gérer les problèmes plutôt qu'à les résoudre. Comme Lucius Cincinnatus, les Américains aimeraient, après avoir "gagné la guerre", "abandonner la politique" et retourner tranquillement "travailler la terre". Après avoir accompli sa mission, qui consiste à "résoudre le problème une fois pour toutes", le Yankee "rentre chez lui". Pour le yankee, la politique étrangère est une tâche qui a un début et une fin. En Europe, en revanche, la politique est comprise comme un processus qui n'a jamais de fin.

Ajoutons que le code culturel susmentionné du yankee trouve également ses racines dans le christianisme: dans la conception linéaire du temps qui atteint sa fin, après quoi le bonheur éternel est censé régner. Sous une forme sécularisée de l'idée des Lumières de la "paix éternelle", ce christianisme des fondamentalistes protestants a inspiré les visions yankees ultérieures de la "fin de toutes les guerres" et de la "justice" mondiale - du concept de la Société des Nations à celui du "Grand Moyen-Orient".

Kissinger, probablement inconsciemment, s'écarte ici de l'historicisme judéo-chrétien pour adopter une vision païenne du monde: le monde est un "devenir" continu sans "but" ni "logique" ; au-delà de ses frontières, aucun "monde meilleur" ne nous attend, car c'est celui dans lequel nous vivons qui est bon - parce qu'il est celui dans lequel nous vivons (le principe anthropique éthique). Le monde ne peut donc pas être "amélioré", mais seulement mal géré ou bien géré en fonction des intérêts de chacun et des interrelations de ses éléments ; une bonne gestion est telle que ces relations sont structurellement stables, et donc rationnellement prévisibles.

Troisièmement, le code politique yankee est un code libéral. Les Américains considèrent comme bon et juste un monde dans lequel le commerce remplace la guerre et le droit remplace la force. Les États-Unis se présentent comme les champions d'un ordre mondial régi par le droit. Ce courant traverse toute l'histoire intellectuelle des États-Unis et remonte bien plus loin que l'émergence de la Cour pénale internationale, l'idée d'"intervention humanitaire" après la fin de la guerre froide pour masquer les guerres d'agression, ou la fondation de l'ONU et avant elle de la Société des Nations. Kissinger, quant à lui, conçoit la politique à travers le prisme des rapports de force, ce en quoi il est extrêmement "anti-américain".

Le code yankee de compréhension de la politique, comme nous l'avons mentionné, est un code libéral. Le libéralisme expose au grand jour des idées chrétiennes sécularisées telles que la liberté, l'individu, l'égalité, le rationalisme, qui, dans la doctrine des églises chrétiennes d'Europe continentale, ont été "couvertes" par des formules philosophiques et culturelles qui atténuent leur contenu subversif. Chez les fondamentalistes protestants des colonies anglaises d'Amérique du Nord, déracinés du milieu civilisationnel européen, ces idées ont été mises au premier plan et ont ensuite trouvé leur expression dans la pensée séculière des Lumières nord-américaines et, enfin, dans le libéralisme yankee.

Kissinger l'Européen

Kissinger a écrit pour l'élite politique yankee, mais ses idées ne sont pas populaires parmi elle. Les États-Unis parient désormais sur l'encerclement et l'isolement de la Chine, plutôt que sur son intégration dans le système mondial qu'ils dirigent toujours. Washington traite la Russie et d'autres acteurs mondiaux non pas comme des piliers régionaux de l'ordre mondial, mais comme des rivaux à abattre ou à détruire. Les idées de Kissinger ne sont pas et ne seront pas mises en œuvre dans la politique étrangère américaine dans un avenir prévisible.

Car dans sa construction intellectuelle, sa mentalité et sa conscience, Kissinger n'était pas un Américain, mais un Européen. Malgré son départ d'Allemagne lorsqu'il était encore enfant et ses origines juives, Kissinger est toujours resté mentalement "allemand". C'est pourquoi ses analyses sont plus populaires en Europe continentale et en Chine qu'aux États-Unis, son pays d'origine. Le tempérament et la mentalité de Kissinger étaient purement "tellurocratiques".

En Pologne, qui se nourrit du ressentiment anti-européen (et surtout anti-russe), Kissinger est perçu de manière plutôt critique - comme insuffisamment anti-russe. La supériorité de Brzezinski sur Kissinger a été récemment démontrée par le conservateur polonais Marek A. Cichocki, qui a souligné l'idéologisation démolibérale de sa conception de la politique à l'égard de la Russie comme facteur de cette prétendue supériorité de Brzezinski.

Une telle évaluation de la part d'un conservateur serait bien sûr absurde, à moins de reconnaître le fait que les Polonais partagent l'idéologisation démolibérale avec les Américains - sauf que les conservateurs polonais, au lieu d'utiliser le terme libéral-démocrate, préfèrent "liberté-républicain". La différence n'est toutefois que cosmétique, car dans les deux cas, il s'agit de lier la raison à une sinistre superstition idéologique démolibérale.

Ronald Lasecki

Publié à l'origine dans Myśl Polska, numéro 51-52 (17-24.12.2023).

Clausewitz et la Russie

Clausewitz et la Russie

Daniele Perra

Source: https://novaresistencia.org/2024/01/04/clausewitz-e-a-russia/

L'étude de Clausewitz, ainsi que d'autres classiques de la doctrine militaire, nous permet de mieux comprendre la position historique de la Russie qui consiste à "se défendre en attaquant", ce qui a été évident tout au long de l'opération militaire spéciale.

Dans les Principes fondamentaux de la guerre, véritable manifeste de l'armée prussienne, dont la pertinence historique ne peut être comparée qu'au Livre rouge de Mao Zedong pour l'armée populaire de Chine, Frédéric II le Grand (également célébré par la cinématographie nationale-socialiste en Allemagne dans les années 1930 et 1940), affirme que la politique et l'armée, base de la préservation de la gloire de l'État, doivent toujours travailler ensemble pour déterminer les objectifs d'une campagne militaire. Car, selon lui, avant de se lancer dans une aventure guerrière, il faut toujours connaître le terrain d'affrontement, la force et les alliances de l'adversaire éventuel, afin de déterminer le temps et les moyens nécessaires [1].

Il n'est pas nécessaire de rappeler l'influence de l'œuvre de Frédéric de Prusse sur le Vom Kriege de Carl von Clausewitz, qui n'a jamais été achevé. Le théoricien militaire prussien, en effet, comme le souverain, souligne à la fois le lien fondamental entre guerre et politique et le fait que la guerre, sorte de duel prolongé, se présente toujours comme un acte de violence ayant pour but de réduire l'adversaire à sa volonté. Par conséquent, la force est le moyen, tandis que la réduction de l'ennemi à sa volonté est la fin.

Ceci permet d'approcher le thème de cette contribution : la relation entre la doctrine militaire russe et la théorie clausewitzienne. Clausewitz lui-même affirme que "le désarmement de l'ennemi est le but de la guerre" [2] : en d'autres termes, il s'agit de l'amener à une situation dans laquelle la poursuite de la belligérance conduit à des conditions de plus en plus désavantageuses: le désarmement total ou la menace d'un désarmement rapide. Ce n'est que lorsqu'il n'y a plus de changement réel dans l'équilibre du champ de bataille que la paix peut être justifiée.

Or, l'intervention directe de la Russie dans le conflit civil ukrainien visait avant tout à "désarmer l'ennemi", c'est-à-dire à le rendre inoffensif et à le soumettre à sa volonté. Pour ce faire, les stratèges russes ont suivi à la lettre le schéma clausewitzien, qui consiste à 1) conquérir une ou plusieurs provinces du territoire ennemi ; 2) chercher à négocier ; 3) se préparer à la défense, si la tentative de négociation échoue.

À cet égard, dans les Principes fondamentaux de la guerre mentionnés ci-dessus, Frédéric le Grand souligne que la guerre est toujours une concaténation d'actions offensives et défensives basées sur des plans différents. Les actions défensives, en ce sens, doivent toujours viser à épuiser l'adversaire, à inhiber sa volonté d'offenser - certaines des pratiques mises en œuvre par l'armée russe en Ukraine, telles que les pièges "aveugles" qui ont rendu les tentatives de déminage inutiles, stressantes et avec un risque considérable de pertes, et la préparation du terrain pour l'offensive, peuvent être emblématiques.

Une fois encore, Clausewitz, en écho au souverain prussien, affirme que "pour renverser l'ennemi, il faut mesurer l'effort à sa capacité de résistance" [3]. Cela nécessite bien sûr une évaluation des moyens disponibles et de la force de volonté de l'adversaire et de la sienne. Car la guerre est dominée par une sorte de trinité: l'instinct naturel aveugle, qui correspond à sa nature populaire; l'activité libre de l'homme, qui appartient à l'aspect du commandement; l'intellect pur, la finalité politique qui appartient à l'activité du gouvernement et la décision "schmittienne" de l'"état d'urgence". La trinité politique-guerrier, à son tour, fait ressortir les quatre éléments constitutifs de l'atmosphère dans laquelle se déroule la guerre: le danger, le défi physique, l'incertitude et le hasard. Et toute l'œuvre de Clausewitz vise à éduquer le décideur dans cette atmosphère précise: ou plutôt, dans son auto-éducation, en lui fournissant seulement des lignes directrices générales et une richesse d'idées et de concepts opérationnels (tirés de l'expérience et filtrés par une critique née de la dialectique hégélienne) avec lesquels son esprit peut s'enrichir.

Cette "trinité" démontre également que la théorie devient toujours infiniment plus complexe dès qu'elle entre en contact avec le champ spirituel lui-même. La guerre, en effet, est un "art" lié à une "matière vivante", l'homme. Comme l'affirme Clausewitz, "l'activité guerrière ne s'applique pas à la matière pure, mais aussi et toujours à la force spirituelle qui anime cette matière [la rend vivante] et il est impossible de séparer l'une de l'autre" [4].

Une approche similaire a été proposée par l'un des pères de la géopolitique: Karl Haushofer. Dans une tentative de donner une définition à une "science antimoderne" (inévitablement imprécise) qui dépassait la sphère étroite du déterminisme géographique (dans laquelle les auteurs d'aujourd'hui ont tendance à opérer), Haushofer a déclaré: "La géopolitique sait parfaitement qu'il y aura toujours de grands esprits qui ne se contenteront pas de la médiocrité; elle sait qu'il est toujours nécessaire que des ruptures, de nouvelles fécondations et de nouvelles formations se produisent. En raison de l'arbitraire qui caractérise l'action politique humaine, la géopolitique ne peut se prononcer avec précision que dans environ 25% des cas. N'est-ce pas déjà un bon résultat si, dans une évolution où tout doit être laissé à l'arbitraire humain et aux humeurs des masses, au moins un quart des cas accessibles à la prévoyance et à la raison active sont prédits par la géopolitique" [5]?

Cela s'applique donc aussi à l'effort de guerre, où il y a toujours un élément de hasard dicté par le fait que, malgré l'énorme développement des appareils d'espionnage et/ou de surveillance (y compris les relevés par satellite) et leur efficacité, on ne peut jamais avoir d'informations sûres à 100% sur les capacités réelles de l'adversaire. En ce sens, par exemple, on ne peut exclure la possibilité que les Russes aient initialement fait des évaluations erronées de la capacité de résistance de l'Ukraine (étant donné que, sans l'intervention massive qu'a été le soutien occidental, Kiev se serait effondrée au bout de quelques mois); tout comme il semble évident que les dirigeants militaires ukrainiens ont fait une erreur, peut-être guidés par des évaluations tout aussi erronées de l'OTAN, au moment de lancer la soi-disant "contre-offensive". Cela montre que, indépendamment des données technologiques, l'élément prédominant du conflit reste le risque; et les qualités prédominantes de l'esprit dans une situation risquée sont, pour revenir à Clausewitz, le courage et la détermination, qui doivent être compris comme un acte d'intelligence qui prend conscience de la nécessité du risque et détermine le "triomphe de la volonté". Si la guerre change constamment de nature, l'esprit humain doit pouvoir s'y adapter tout aussi rapidement. Le "décideur" schmittien, pour ne pas se retrouver dans une impasse, doit veiller à ce que sa décision soit composée de plusieurs actes, afin que le "précédent" puisse devenir, dans toutes ses manifestations, le paramètre et la mesure de l'action suivante. En d'autres termes, il doit être capable d'apprendre et de comprendre ses erreurs pour évoluer et pouvoir les utiliser contre l'adversaire. A cet égard, la Russie (dont la doctrine militaire ne contient pas de méthode univoque de conduite des opérations militaires), contrairement à son adversaire direct actuel, a développé la capacité de "recoudre" les actions de combat en fonction des besoins spécifiques du moment (capacité déjà démontrée lors du second conflit en Tchétchénie et lors de la confrontation en Géorgie en 2008), en exploitant, outre sa puissance de feu supérieure, l'instinct d'adaptation d'éléments conventionnels et asymétriques; un facteur indispensable, à savoir que les forces russes ne disposent plus de l'avantage numérique - en termes de capital humain utilisable dans le conflit - qu'elles pouvaient avoir à l'époque soviétique. Ce facteur, après presque deux ans de guerre conventionnelle, nuit à la partie ukrainienne, dont le réservoir (où puiser le soutien à l'effort de guerre) est de plus en plus étroit et ne peut être remplacé, même par un recours massif à des forces mercenaires. Dans un avenir proche, cela conduira à une intervention directe de l'OTAN dans le conflit ou, plus probablement, à l'abandon progressif de la "cause ukrainienne", avec pour conséquence la recherche d'une solution négociée.

Pour revenir au niveau théorique, tout comme l'approche de Haushofer en matière de géopolitique, la valeur de la pensée de Clausewitz (et c'est ce qui rend son œuvre encore pertinente aujourd'hui, malgré l'évolution évidente des méthodes de combat) réside dans la revendication du caractère politique et spirituel de l'activité de la guerre et dans la polémique contre les tentatives de la soumettre aux schémas rationalistes des modèles dérivés de ce que l'on appelle le "siècle des Lumières". Un domaine dans lequel, par ailleurs, un autre théoricien militaire important du 19ème siècle, qui a servi à la fois Napoléon et le tsar et est étudié à West Point, a excellé : le Suisse Antoine-Henri Jomini, qui mettait l'accent sur les caractéristiques "géométriques" (lignes stratégiques, bases, points clés, quadrilatères défensifs) et logistiques du conflit.

Ainsi, si la guerre est la continuation de la politique par d'autres moyens, idée qui a conduit Engels et Lénine à apprécier grandement l'œuvre de Clausewitz et à faciliter sa diffusion dans les écoles militaires soviétiques, la politique est la sphère d'intelligence de l'État considéré comme une "personne collective politico-spirituelle" (Friedrich Ratzel). Et encore une fois, si la guerre n'est jamais une activité autonome par rapport à la politique, il est clair qu'un Etat apolitique (par exemple l'Italie d'aujourd'hui, où la politique est réduite au minimum, à la simple gestion des affaires intérieures) ne peut pas "faire la guerre", mais simplement s'aligner docilement et/ou participer, toujours "au minimum", à l'effort de guerre d'autrui.

Cet aspect impose également un autre type de raisonnement, qui différencie les approches "occidentales" des conflits des approches plus proprement "orientales". Dans le cas "occidental", en effet, au moins depuis la Première Guerre mondiale (mais on peut en dire autant de la guerre civile américaine), on est confronté à une interprétation du conflit selon une clé essentiellement économique, où les flux d'argent priment sur les flux de sang: l'affrontement militaire, même s'il est présenté selon une clé existentielle et/ou eschatologico-messianique (le "bien" contre le "mal absolu"), doit toujours être évalué en termes d'opportunités, de coûts et de transferts purement matériels. Par exemple, dans le cas du conflit actuel à Gaza, l'exploitation des ressources gazières de la mer adjacente à la Bande ou la transformation de la Bande elle-même en une attraction touristique une fois le "problème palestinien" éliminé. L'approche "orientale", quant à elle, est restée, depuis l'époque de Sun Tzu, une approche presque exclusivement politique: l'action guerrière, si elle est inévitable, doit avant tout produire des avantages et des résultats politiques tangibles.

Aujourd'hui, quel est le principal avantage politique dans le cas spécifique de la Russie? Sans tenir compte du niveau des relations internationales et de l'évolution de leur structure centrée sur les États-Unis, la réponse est assez simple: la défense de la souveraineté et de l'intégrité du territoire national. Les forces armées russes - comme l'indique également le plus important centre d'études stratégiques de l'atlantisme (le Rand Corp) - sont structurées avant tout pour défendre le territoire russe [6]. Même l'attaque, en ce sens, fait toujours partie d'une stratégie défensive plus complexe. C'était le cas à l'époque de Pierre le Grand et de Catherine II, qui considéraient l'expansion des frontières impériales comme nécessaire pour sauvegarder le noyau intérieur de l'État russe; c'était le cas à l'époque soviétique, lorsque Staline a opté pour la formation d'une structure d'États satellites proches des frontières occidentales de l'URSS; c'est le cas aujourd'hui, alors que cette "structure" (et avec elle l'Union soviétique) s'est effondrée à la suite de la fin de la guerre froide, laissant la Russie à découvert et facilement attaquable sur plusieurs fronts. L'affrontement contre Napoléon, auquel Clausewitz participa activement en quittant la Prusse (contrainte par Napoléon de participer à la campagne de Russie) et en rejoignant l'armée du Tsar, fut également purement défensif; Clausewitz participa à la bataille de Borodino, magistralement décrite par Tolstoï dans Guerre et Paix, qui, si elle n'empêcha pas le souverain français d'entrer à Moscou, décima son armée et rendit vain tout espoir d'une victoire complète.

Bien qu'il ait apprécié les dons militaires et stratégiques de Bonaparte (capable, plus encore que Frédéric le Grand, de transformer la guerre d'une partie d'échecs entre dynasties aristocratiques en une cause populaire exigeant l'engagement actif des masses), Clausewitz a rejeté son message anti-traditionnel sous-jacent, lié à l'idéologie libérale issue de la Révolution française. Cela a conduit Napoléon lui-même à donner naissance au premier texte sioniste de l'histoire européenne, non sans les intérêts géopolitiques spécifiques qui conduiraient plus tard les Britanniques à soutenir la même cause: la "Proclamation à la nation juive" [7]. La Proclamation, qui ne fut jamais publiée en raison de l'échec de la campagne au Levant, disait: "Bonaparte, chef des armées de la République française en Afrique et en Asie, aux héritiers légitimes de la Palestine, les Israélites [...] La Grande Nation [la France], qui ne fait pas commerce d'hommes et de pays [...] ne vous demande pas de conquérir votre héritage. Non, elle vous demande seulement de prendre ce qu'elle a déjà conquis. Et, avec votre appui et votre permission, de rester maîtres de cette terre" [8].

Les valeurs de la Révolution française et les idéaux des Lumières et de la franc-maçonnerie ont également inspiré le colonel russe Pavel Ivanovitch Pestel, l'un des principaux acteurs des révoltes décembristes dont l'objectif politique, outre l'établissement d'un gouvernement républicain en Russie, était la création d'un État juif dans le Levant ottoman [9].

Notes:

[1] Federico il Grande, I principi fondamentali della guerra, Tumminelli Editore, Rome 1940, p. 22.

[2] C. von Clausewitz, Pensieri sulla guerra, Oaks Editore, Milano 2022, p. 8.

[3] Ibidem, p. 23.

[4] Ibidem, p. 59.

[5] K. Haushofer, Che cos'è la geopolitica, "Eurasia. Rivista di studi geopolitici". Vol. LI, n. 3/2018.

[6] Voir S. Boston - D. Massicot, The Russian way of warfare, www.rand.org.

[7] S. Azzali, Theodor Herzl e il Sultano, "Eurasia. Rivista di studi geopolitici", Vol. LXXIII, n. 1/2024.

[8] J. Attali, Le juifs, le monde et l'argent, Fayard, Parigi 2002, p. 333.

[9] Theodor Herzl e il Sultano, ivi cit.

La logique de l'atlantisme de Palmerston à nos jours

La logique de l'atlantisme de Palmerston à nos jours

Maxim Medovarov

Source: https://www.geopolitika.ru/article/k-logike-atlantizma-ot-palmerstona-do-nashih-dney

Pour comprendre la logique de l'atlantisme, y compris sa logique actuelle, il suffit de prendre un exemple probant - les événements des années 1830. De 1830 à 1841, les leviers de l'atlantisme mondial étaient en fait entre les mains de Palmerston, surnommé Palm (PAM) - le magicien pan-atlantique. Officiellement simple ministre des affaires étrangères sous les faux premiers ministres Gray et Melbourne (un homme et une ville australienne), Palmerston a en fait déterminé toute la géopolitique britannique pendant ces onze années (à l'exception d'une très courte pause en 1834-35, lorsque le roi Guillaume IV a nommé pour la dernière fois dans l'histoire un premier ministre, à savoir Wellington, contre la volonté du Parlement, mais Palmerston a de nouveau fait ce qu'il voulait et a mis le roi à sa botte).

Palmerston est un précurseur direct de l'OTAN, et le système qu'il a créé était en avance sur son temps, face à l'immaturité de la situation internationale de l'époque, à son impréparation à s'opposer au programme atlantiste jusqu'au bout. C'est pourquoi ce dernier n'a pas été pleinement réalisé du vivant de Palmerston (qui a absolument dominé la scène politique britannique de 1827 à sa mort en 1865).

Pour comprendre la logique dans laquelle les atlantistes opèrent encore aujourd'hui, il est préférable de se pencher sur la géopolitique de Palmerston, car elle était beaucoup plus prononcée que celle de ses successeurs, pas toujours cohérents et parfois effacés. Aujourd'hui, tout le monde discute du problème que pose la Guyana-Essequibo, que le Venezuela traîne depuis Palmerston jusqu'à aujourd'hui donc depuis 192 ans. Mais à l'époque, il ne s'agissait pas d'un événement unique, mais d'une stratégie bien pensée, incluse dans une chaîne d'événements similaires.

La logique des actions de Palmerston et de ses prédécesseurs et successeurs directs était simple et peu compliquée, voire grossière, et pouvait être comprise par un écolier. Étonnamment, seuls quelques dirigeants d'autres États l'ont comprise et ont osé s'y opposer, tandis que la majorité d'entre eux ont été pris par surprise.

L'action du "Magicien de la Pan-Atlantique et Cie" s'articule autour de trois axes :

    - Éliminer tous les grands États continentaux, très petits en termes de territoire mais disposant de ports maritimes incroyablement favorables en prise avec les régions environnantes, et les transformer en avant-postes de la puissance navale britannique en tant qu'États fantoches (et seulement s'ils étaient très chanceux - fragmenter les États continentaux eux-mêmes en plusieurs morceaux) ;

    - soutenir une alliance de libéraux et de gauchistes pour organiser des activités révolutionnaires et mener des guerres civiles contre les conservateurs (en d'autres termes, exporter la révolution) ;

    - le tout accompagné d'un traitement tout à fait bestial de sa propre population et d'une détérioration constante de son niveau de vie. Paradoxalement, l'atlantisme fonctionne toujours au profit d'un cercle étroit d'élites et jamais au profit des masses de leurs propres pays, qui ne tirent aucun bénéfice réel de l'exploitation coloniale du reste du monde.

Voyons maintenant où les deux techniques susmentionnées ont apporté aux atlantistes de l'ère Pam un succès retentissant, et où elles ont échoué, et pourquoi. Le lien avec notre époque est direct : les tactiques géopolitiques des atlantistes n'ont pas changé de manière significative.

À la fin des années 20 et au début des années 40 du 19ème siècle, les atlantistes ont toujours eu recours à la même astuce géopolitique, à savoir "prendre un morceau de côte et en faire un avant-poste de la mer". C'est ainsi que se sont déroulés les événements suivants :

- Les Britanniques arrachent un morceau de territoire contesté pendant les guerres entre l'Argentine et le Brésil et en font l'État fantoche de l'Uruguay (1828), qui tombera plus tard (dans sa zone côtière) sous la dépendance de la France atlantiste ;

- les Britanniques arrachent aux Pays-Bas le nouveau royaume fantoche de Belgique (1830) pour faire contrepoids à la France, aux Pays-Bas et à la Prusse ;

- l'arrachement à l'Empire ottoman d'une partie non viable de la Grèce méridionale, dépendante des forces de la mer, l'assassinat subséquent du président pro-russe Kapodistria (1831) (portrait, ci-dessus) et la transformation de la Grèce en une marionnette de Londres avec endiguement simultané des Turcs ;

- le démembrement de la Grande Colombie à la mort de Bolivar (1830-31), y compris l'arrachage de la région du fleuve Essequibo au profit de la Guyane britannique (Guyana) ;

- la saisie des îles Malouines à l'Argentine (1833) ;

- le démembrement des Provinces-Unies d'Amérique centrale après le renversement du protégé britannique en cinq États nains et faibles (1838-40), avec la consolidation simultanée du Honduras britannique (Belize) ;

- Saisie par les Britanniques de leur sphère d'influence dans les zones côtières pendant les guerres civiles en Espagne, au Portugal et en Uruguay;

- les débarquements britanniques pour soutenir les Circassiens sur la côte du Caucase pendant la guerre contre la Russie ;

- la guerre de l'opium et la prise de Hong Kong à la Chine (1839-40).

Bien entendu, le couronnement de la stratégie de conquête du continent sera un peu plus tard l'enfant chéri de Palmerston, la guerre de Crimée contre la Russie, qui n'atteindra cependant pas ses objectifs maximaux en raison des succès russes en matière de défense et du refroidissement des alliés européens à l'égard de la Grande-Bretagne de Palmerston.

Dans tout cela, la stratégie claire de Palmerston et de ses prédécesseurs et successeurs immédiats, les atlantistes, était évidente. Leurs adversaires continentaux se révélaient généralement soit compréhensifs, mais franchement faibles sur le plan militaire ou politique, soit forts, mais ne comprenant rien aux coups géopolitiques des stratèges atlantistes. Si l'on prend les années 1830, il n'y avait sur la planète que deux souverains suffisamment intelligents et forts pour que le magicien panatlantique se casse les dents face à leur détermination: l'émir afghan Dost-Mohammed et le chef suprême du Paraguay, le Dr Francia. Tous les autres se sont fondus dans les mains des Atlantistes de la manière la plus pathétique qui soit.

La stratégie atlantiste élaborée par Palmerston et Cie est restée essentiellement inchangée à ce jour. Si son premier pilier est le mordant des territoires côtiers, le second est le soutien britannique aux mouvements subversifs et terroristes dans d'autres pays: dans les années 1830, le plus souvent de gauche et libéraux, mais les montagnards caucasiens (mission d'Urquhart) et la gentry polonaise et hongroise étaient également impliqués. Palmerston a fait un grand pas en avant en transformant Londres en quartier général révolutionnaire mondial, tout en réprimant brutalement toute contestation sociale et toute opposition au sein même de la Grande-Bretagne.

Par conséquent, lorsque Fiodor Tioutchev et Friedrich Engels s'opposent soit à la Russie soit à la révolution en 1848-1853 (le premier se rangeant du côté de la Russie, le second du côté de la révolution), il convient de garder à l'esprit que c'est à partir des années 1830 qu'une alliance solide entre l'élite britannique (et l'élite française, de plus en plus dépendante d'elle) et la révolution mondiale est en train de se former. Marx et Engels, Herzen et Bakounine ont donc été, dès le début, des prostitués vendus par Londres.

Le mot "révolution" est trop polysémique et est utilisé par toutes sortes de forces dans des sens opposés. Mais pour les communistes en particulier, il convient d'expliquer que l'Occident libéral et ploutocratique a tendance à s'attribuer le monopole de la révolution, qui est interprétée comme une lutte commune de la bourgeoisie et des gauchistes contre les institutions et les valeurs traditionnelles en vue de l'émancipation complète de l'individu par rapport à tout (cela a commencé avec Dieu et le monarque, s'est poursuivi avec les domaines et les églises, et s'est terminé avec le sexe). Ces dernières années, les idéologues de l'atlantisme ont commencé à appeler ces processus la "révolution atlantique", l'opposant aux révolutions conservatrices-continentales, si ce n'est par leur conception, du moins par leurs résultats. À cet égard, une fois de plus, l'exemple de dizaines de cas est probant, lorsque des personnalités importantes ont commencé dans leur jeunesse par professer un révolutionnarisme de gauche, mais, en lui donnant dès le début un caractère anti-bourgeois, sont rapidement arrivées à des positions conservatrices, sacrées, traditionnelles. Je dirais que c'était le secret du Dr Francia et de sa révolution paraguayenne, contre laquelle toute la puissance navale combinée de la Grande-Bretagne et de la France n'a rien pu faire à l'époque de Palmerston.

Nos communistes sont souvent trop attachés au dogme selon lequel ils sont soi-disant révolutionnaires, alors que l'Occident capitaliste est soi-disant devenu conservateur depuis longtemps. Mais ce n'est pas le cas. Du point de vue des mondialistes atlantistes, l'impérialisme moderne de l'OTAN et de l'UE est précisément une révolution contre les forces et les régimes traditionnels; en outre, pour eux, il s'agit d'une continuation des anciennes révolutions bourgeoises et de la révolution "prolétarienne" de Marx-Engels, entre autres. Au contraire, ils voyaient dans la défunte URSS ou dans les régimes nationaux-socialistes arabes un "despotisme réactionnaire", selon certaines thèses de Marx et Engels.

C'est pourquoi les gauchistes d'hier ne cessent de devenir les plus grands idéologues de l'Occident: c'était le cas avec Swinburne, c'était le cas avec Adorno et Horkheimer, c'est le cas aujourd'hui avec Glucksmann et Cohn-Bendit, Bernard-Henri Lévy et Žižek. Les trotskistes de l'entourage de Leo Strauss sont devenus les néocons américains et ont formé Bush. Les gauchistes des années 60 et 70, John Kerry, Joschka Fischer, Jens Stoltenberg, sont devenus des piliers du capitalisme et de l'impérialisme américains, ce qui n'est évidemment pas un hasard. Il ne s'agit pas seulement de vénalité, mais du fait que l'idée gauchiste originelle selon laquelle "l'individu doit être émancipé" et "le capitalisme doit être soutenu contre les sociétés traditionnelles parce qu'il est plus émancipateur" ne pouvait tout simplement pas conduire à autre chose si elle était suivie à la lettre.

Dans les années 1830, les atlantistes de Palmerston et Cie ont perfectionné les techniques d'encouragement des révolutions qui, à bien des égards, sont devenues le modèle des révolutions colorées du début du 21ème siècle - l'école est la même. Voyons qui et comment les libéraux britanniques ont soutenu.

Pour les pays d'Europe occidentale, il s'agissait d'un réseau de structures maçonniques et paramaçonniques (Carbonara) comme la "Jeune Italie" et d'autres, sur le modèle desquelles de nouveaux clones apparaîtront plus tard en Europe de l'Est dans la seconde moitié du 19ème siècle (et Mikhaïl Katkov, dans les années 1860, craindra que les Britanniques ne créent les organisations "Jeune Yakoutie" et "Jeune Mordovie").

L'Armée rouge italienne, financée par les Whigs britanniques et soutenue par l'intelligentsia britannique de gauche, a connu un sort peu enviable: elle a été utilisée puis abandonnée. Ni Garibaldi ni Mazzini n'ont acquis de pouvoir réel. Mais tous deux finirent par travailler comme troupes mercenaires pour le compte de l'atlantisme britannique en Uruguay et pour la noblesse polonaise et, à la fin de leur trajectoire historique, comme mercenaires dans la guerre franco-prussienne.

L'épopée uruguayenne est particulièrement honteuse. Une guerre civile opposa les continentalistes blancos (blancs) dirigés par l'ancien président traditionaliste Oribe aux atlantistes-colorados (rouges), qui s'enfermèrent dans le port de Montevideo et, avec l'appui de la marine française, occupèrent la ville pendant huit ans (ce fut le plus long siège d'une ville à l'époque moderne dans le monde). Pour maintenir la tête de pont maritime de Montevideo entre les mains des capitalistes anglo-français et étrangler les continentalistes d'Oribe et de Rosas, les révolutionnaires européens ont été salement mis à contributions par leurs maîtres libéraux.

L'action la plus connue de Palmerston a été de soutenir les libéraux espagnols et portugais dans leurs guerres civiles contre les conservateurs ibériques: les carlistes en Espagne et les miguelistes au Portugal respectivement. Ce sont d'ailleurs les carlistes qui ont été les premiers à se qualifier de "traditionalistes". Le plan de Palmerston se traduisit par la signature de la Quadruple Alliance des forces subversives: les gouvernements britannique, français et les juntes libérales d'Espagne et du Portugal. Certes, cette alliance s'est effondrée au bout de dix ans en raison de multiples contradictions, mais c'est une autre histoire. L'essentiel est qu'un précédent a été créé pour la consolidation des forces de la révolution libérale en un bloc militaire, le prototype de l'OTAN.

Cependant, Palmerston n'a pas tenu compte de l'internationalisation du conflit. Il s'est avéré que la partie pouvait se jouer à deux. Alors que les francs-maçons libéraux fournissent des armes et des contingents aux libéraux espagnols et portugais, les conservateurs de toute l'Europe (y compris ceux d'Angleterre même) se portent volontaires pour combattre aux côtés des carlistes et des miguelistes. Les royalistes français de Vendée ont combattu au cours de cette guerre, les royalistes prussiens menés par le prince Lichnowsky ont combattu pour aider les carlistes (il sera plus tard tué lors de la révolution de 1848 par une foule de communistes qui, une fois de plus, ont travaillé comme des marionnettes britanniques). Ces efforts ne sont pas vains: si les carlistes ne l'emportent pas et si le régime libéral d'Isabelle l'emporte et connaît bientôt un coup d'État interne mené par le général Prim, qui porte au pouvoir les conservateurs anti-britanniques (dont l'idéologue Donoso Cortes), avec lesquels Palmerston rompt les relations diplomatiques en 1848.

Mais surtout, les traditionalistes anglais et écossais eux-mêmes se portent au secours des carlistes. En outre, si les mouvements "Young..."/"Jeune..." en Europe étaient autant d'outils de Londres et de Paris contre les forces traditionnelles, le mouvement "Young England" (et plus tard "Young Ireland") devint au contraire un point de rassemblement des traditionalistes britanniques contre le régime libéral atlantiste de Londres. Les raisons de ce phénomène doivent être mentionnées séparément, car c'est là que réside la troisième caractéristique la plus importante de l'atlantisme.

Le troisième signe de l'atlantisme (après le morcellement des territoires insulaires et côtiers et l'alimentation artificielle des révolutions) peut sembler inhabituel et extrêmement illogique, irrationnel, voire ridicule. Mais sans lui, l'atlantisme ne serait pas l'atlantisme.

Il réside dans le fait que, tout en tirant d'énormes profits de l'exploitation du reste du monde conquis, les régimes atlantistes ne sont pas du tout enclins à consacrer ce butin au développement de leurs propres pays. Ils s'obstinent à maintenir les populations de leurs pays dans des conditions sociales épouvantables, ne développent pas les avantages sociaux disponibles, détériorent les infrastructures, etc. Les élites atlantistes dépensent tout le butin pour elles-mêmes, et non pour la population qu'elles contrôlent, au sein de laquelle elles ne recrutent que certains individus.

En d'autres termes, il n'est pas accidentel mais naturel que dans leurs propres pays (Grande-Bretagne, États-Unis, France, Australie, Japon, etc.), les régimes atlantistes les mieux consolidés maintiennent la majeure partie de la population dans des conditions absolument épouvantables depuis des décennies, voire des siècles. Un niveau de logement et de services publics proche de zéro, la saleté et la toxicomanie au cœur des mégapoles, l'absence de soins de santé en tant que système national gérable (ce qui a conduit à son effondrement honteux en 2020), le chaos dans l'éducation, la destruction délibérée de l'infrastructure des chemins de fer et des transports publics (dans le but bien précis de nuire aux citoyens de leur propre pays)... Tout cela n'est en aucun cas une innovation du 21ème siècle. C'est ainsi qu'était l'atlantisme au 19ème siècle "classique": dans les métropoles, et même par rapport à ses colons dans les îles et les colonies d'outre-mer (la façon dont le gouvernement britannique a traité les colons des îles stratégiquement importantes de l'Ascension et de Sainte-Hélène est une autre histoire, et il y a eu aussi toutes sortes d'histoires dans les îles du Pacifique). Plus récemment, Trump a fait remarquer à juste titre que "les États-Unis sont un pays du tiers monde à l'intérieur" (bien qu'il ait modestement négligé d'ajouter qu'il n'a lui-même rien fait pour remédier à cette situation).

Le comportement des gouvernements atlantistes, qui mènent des politiques ouvertement cannibales et antisociales non seulement à l'égard des pays et des peuples étrangers, mais aussi à l'égard des leurs, souligne une fois de plus la nature parasitaire de ces élites. Les peuples de leurs pays (y compris les Anglo-Saxons de souche, les Français de souche, etc.) ne sont pas "leurs" pour eux, mais seulement du matériel consommable, sauf qu'il est un peu plus cher que les peuples du "Tiers-Monde". L'Atlantisme est extrêmement élitiste et repose sur des clivages de classe, il n'apporte de fabuleux profits qu'à la couche "nomade" des cosmopolites mondialistes. Les habitants des pays atlantistes eux-mêmes - tant les zones rurales que les bidonvilles urbains - ont souffert de ces parasites pendant des siècles, tout comme nous, et sont considérés par les atlantistes non seulement comme des sujets, mais aussi comme de dangereux ennemis intérieurs qui ne devraient en aucun cas recevoir quoi que ce soit de bon: pas de routes, pas de services publics, pas de salaires, pas de soins de santé, pas d'éducation.

Lorsque nous parlons des années 1830 et, dans une moindre mesure, des années 1840 pour découvrir les trois principaux signes de l'atlantisme, alors, après avoir énoncé l'orientation social-darwiniste, anti-populaire et anti-humaine de la politique socio-économique des régimes atlantistes de l'époque (la Grande-Bretagne, en premier lieu, mais aussi la France et les États-Unis), l'espace s'ouvre pour parler de l'opposition traditionaliste à ce mal, qui, juste à cette époque, a commencé à se consolider activement.

Cela pourrait faire l'objet de nombreuses conférences et de nombreux livres, mais je voudrais attirer l'attention sur notre principal travail sur l'histoire et la théorie du "socialisme féodal/socialisme chrétien" du 19ème siècle sur le matériel britannique comme base de tout le traditionalisme, qui est à la fois anticapitaliste et antimarxiste. Ce travail, présenté sous la forme de deux articles dans un numéro de la revue Notebook on Conservatism pour 2020 [1], comprend toute une galerie de portraits vivants de grands penseurs sociaux peu connus en Russie, bien qu'au début du 20ème siècle, Fr. Sergius Bulgakov a commencé à les étudier de manière systématique. Les deux articles couvrent respectivement la première et la seconde moitié du 19ème siècle. Lorsque l'on travaille avec les écrits des grands "socialistes féodaux", on est invariablement frappé par le fait que, malgré l'énorme fossé technologique entre leur époque et la nôtre, rien n'a changé pour l'essentiel et tous leurs arguments et idéaux sont plus que pertinents. Telle est la leçon de l'importance de se tourner vers la "période de formation" de l'atlantisme et du traditionalisme des années 1830-40, dont les traits génériques nous concernent encore aujourd'hui.

Note:

[1] Medovarov M.V. The Becoming of Feudal and Christian Socialism in British Social Thought of the First Half of the XIX Century // Notebook on Conservatism. 2022. № 4. С. 129-142 ; Medovarov M.V. Feudal and Christian Socialism in the British social thought of the second half of the XIX - early XX century and its perception in Russia // Notebook on Conservatism. 2022. № 4. С. 169-182.

Ecclésiologie russe : les étapes de l'historicisme orthodoxe russe

Ecclésiologie russe: les étapes de l'historicisme orthodoxe russe

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/russian-ecclesiology-stages-russian-orthodox-historicism

L'adoption de l'orthodoxie par le grand-duc de Kiev Vladimir a été le point de départ de l'historicité chrétienne en Russie, qui couvre presque toute l'histoire de ce pays - à l'exception de la période soviétique et de l'ère des réformes libérales. Cette historicité était elle-même un processus complexe et multidimensionnel, qu'il serait erroné de décrire comme une pénétration progressive et unidirectionnelle de la culture orthodoxe byzantine dans l'environnement populaire, parallèlement au remplacement des idées préchrétiennes ("païennes"). Il s'agit plutôt de différentes phases de la synthèse temporelle entre le byzantinisme et la civilisation démétriaque slave orientale, phases déterminées par la corrélation différente des structures principales - l'idéologie byzantine au niveau de l'élite et la réception du christianisme par le peuple en tant que tel.

Nous pouvons distinguer les phases suivantes, déterminées par les différentes configurations de cette relation.

    - Début de la synthèse et de la formation du noyau principal de la perception russo-chrétienne (10ème-12ème siècles - centralisme kiévien) ;

    - Différenciation primaire dans la formation de la tradition orthodoxe russe en fonction des pôles de la fracture du monde russe (plusieurs siècles) ;

    - Formation de deux pôles de la tradition orthodoxe à l'époque mongole - la Russie de Vladimir (Moscou) et le Grand-Duché de Lituanie (durée: plusieurs siècles) ;

    - Formation de l'orthodoxie moscovite (Moscou la troisième Rome) - plusieurs siècles ;

    - Tentative de "purification" de l'orthodoxie de tout ce qui est "païen" (cercle de Bogolyubtsy), modernisation et schisme (un siècle) ;

    - Orthodoxie moderniste, influence de la Russie occidentale et formation parallèle de vieux croyants dans l'Empire russe au 18ème siècle ;

    - Slavophilie et conservatisme orthodoxe (aînés, renouveau du byzantinisme) - fin du 19ème siècle ;

    - Sophistique, recherche religieuse des personnages de l'âge d'argent et projets d'unification - fin du 20ème siècle ;

    - Persécution et marginalisation de l'Église pendant la période soviétique (1917-1991) ;

    - L'abolition de l'idéologie athée normative et le retour partiel à l'orthodoxie pendant les réformes libérales et les premières décennies du troisième millénaire.

Chacune de ces périodes historiques avait sa propre sémantique et sa place dans la structure générale de l'histoire russe. Dans le même temps, la relation entre la foi populaire et l'idéologie officielle a également changé, ce qui a créé une configuration particulière des proportions de l'orthodoxie russe dans chacune des phases.

La première phase se caractérise par une corrélation assez lâche entre les éléments chrétiens et pré-chrétiens, lorsque les élites - y compris la prêtrise orthodoxe, dirigée par l'épiscopat byzantin et, plus largement, les maîtres grecs - étaient généralement tolérantes à l'égard des croyances populaires et ne recouraient à la répression que lorsque les païens remettaient directement en question la nouvelle religion, appelant à la rébellion contre elle et à un retour au polythéisme. Cette tolérance initiale a permis au noyau originel de l'orthodoxie russe d'émerger, de construire des structures profondes de correspondances et d'homologies sémantiques entre la tradition indo-européenne (mais surtout paysanne !) des anciens Slaves et la religion chrétienne sous sa forme byzantine.

Au cours de la deuxième phase, cette vision du monde, qui s'était développée dans ses grandes lignes et était commune à toutes les parties de la Rus' kiévienne, a commencé à se diviser partiellement, répétant au niveau culturel la géographie politique de la fragmentation. Cependant, l'homologie religieuse et politique était partielle et relative, et la communauté religieuse et culturelle en général l'emportait sur l'éloignement progressif de la Rus' occidentale (Galicie-Volhynie et Polotsk) de la puissance croissante de la Rus' orientale (Rostov-Suzdal, plus tard Vladimir), ainsi que sur un certain isolement de la Rus' septentrionale (Novgorod et Pskov). Cependant, dès cette époque, une division stylistique entre les deux pôles de l'orthodoxie russe - l'occidental et l'oriental - se dessine de manière très grossière et presque imperceptible. Sur l'orthodoxie occidentale, les nations catholiques voisines (principalement les Polonais et les Hongrois, ainsi que Rome elle-même) ont exercé une influence beaucoup plus grande que sur la Russie de Vladimir, qui est restée plus étroitement liée non seulement à Byzance, mais aussi au noyau de l'orthodoxie russe formé au cours de la première phase. On pourrait dire que le centre même de la tradition orthodoxe russe a déjà commencé à se déplacer vers l'est à ce stade.

À l'époque mongole, cette division, apparue au cours de la deuxième phase de l'historicité orthodoxe, est devenue encore plus prononcée, car la Russie orientale et la Russie occidentale se sont retrouvées dans le contexte de deux polarités différentes: la Horde d'Or et le Grand-Duché de Lituanie, qui a rejoint la Pologne catholique après l'Union de Krewo/Kreva. Alors que les Mongols, dont les souverains se sont convertis à l'islam après Khan Uzbek (vers 1283 - 1341), étaient tolérants ou du moins indifférents à l'orthodoxie de leurs sujets russes, la Pologne catholique, au contraire, cherchait activement à influencer la population russe et ses idées religieuses. Cela a exacerbé les différences, mais n'a pas conduit à une perte de l'unité de base. Parallèlement, en Russie occidentale, l'idéologie officielle des élites s'est rapprochée du catholicisme, tandis que la masse du peuple - les paysans - est restée fermement attachée à la tradition orthodoxe, ce qui a entraîné une tension particulière entre l'idéologie officielle et la vision du monde des gens du peuple dans cette partie du monde russe. En Russie orientale, pendant la période mongole, cette stratification ne s'est pas produite, ce qui s'est pleinement manifesté au cours de la phase suivante.

La quatrième phase s'est manifestée de manière particulièrement frappante en Russie moscovite, où une nouvelle idéologie s'est formée après la fin de la domination de la Horde d'or: le catéchisme russe (Moscou - la troisième Rome), lorsque la chute de Byzance et la disparition presque simultanée de la Horde d'or ont entraîné le transfert de la mission de l'orthodoxie universelle à l'État et au peuple russes. Dans ce cas, la spécificité de l'orthodoxie russe (dans sa forme fondamentale, déjà kyivane et préservée en Russie orientale) a été réalisée comme preuve de l'élection eschatologique. Nous trouvons quelque chose de similaire un peu plus tôt chez les Bulgares (au cours du Premier et du Second Empire) et dans la puissance serbe, en particulier à l'époque de Dusan le Fort (1308 - 1355) [1], et dans une certaine mesure également dans la Valachie de Vlad III (1431 - 1476) et la Moldavie de Stefan cel Mare [2] (1429 - 1504). Au cours de cette phase, et en particulier à l'époque d'Ivan IV (1530-1584), on assiste à une harmonisation du christianisme populaire et officiel, dans un nouveau tournant qui propose à nouveau la synthèse entre l'élite et le peuple du début de la période kiévienne. Ici, non seulement la conscience chrétienne atteint les plus hautes profondeurs de la culture populaire, mais l'esprit populaire s'élève également jusqu'aux plus hauts sommets du pouvoir d'État, influençant la personnalité du souverain lui-même, qui devient le premier tsar russe de l'histoire (auparavant, le souverain suprême de l'État russe était le grand-duc).

Au cours de la phase suivante, qui comprend la période des troubles et les premiers Romanov, la synthèse moscovite de l'ère du Terrible commence à s'affaiblir progressivement. Le cercle bogolien, au sein duquel les figures de proue du schisme à venir, le patriarche Nikon (1605 - 1681) (tableau, ci-dessus) et le protopope Avvakum (1620 - 1682), se créent autour d'Alexis Michailovitch (1629 - 1676), se donne pour tâche une nouvelle purification du christianisme, visant à l'expurger des résidus de la tradition populaire, tâche de purification qui reçoit cependant une interprétation différente de la part des partisans de la révision des livres et des réformes ecclésiastiques de Nikon et des Vieux-Croyants qui se rangent du côté d'Avvakum. Les premiers sont favorables à une certaine modernisation de la tradition dans l'esprit de l'approche russo-occidentale (à des fins pragmatiques pour faciliter la conquête des terres russo-occidentales par la Pologne), tandis que les seconds, au contraire, tiennent fermement à l'orthodoxie moscovite et à ses fondements, car ils y voient la garantie de l'accomplissement du choix et de la mission katekonique de la Russie. Tout cela aboutit à une scission, dans laquelle l'orthodoxie officielle, qui a remporté la victoire au sein de l'élite, poursuit la ligne de la modernisation bien plus que Nikon lui-même, qui avait initié les réformes, ne l'avait prévu, et l'ancienne croyance se répand largement parmi le peuple, bien qu'elle ne prenne pas un avantage décisif (en grande partie en raison de la répression des vieux croyants par l'État). Ainsi, la "nouvelle croyance" adopte une position de plus en plus hostile à l'égard de l'"orthodoxie populaire", tandis que la vieille croyance tente de fixer artificiellement le style moscovite, transformant la tradition en une idéologie conservatrice. Dans le même temps, les vieux croyants commencent par associer l'"apostasie" de Nikon et de ses partisans à l'influence de la Russie occidentale, donnant ainsi aux conflits religieux une dimension géopolitique, que l'on remarque déjà à l'époque de la fragmentation (deuxième phase).

Au cours de la sixième phase, les transformations de l'orthodoxie russe se sont poursuivies selon les trajectoires tracées par le schisme. Au niveau de l'élite, après Pierre, la reconstruction de la tradition orthodoxe se poursuit dans une tonalité moderniste, et pas tant dans une tonalité russe occidentale, comme au début des réformes de Nikon, et en partie grecque (compte tenu du rôle des patriarches grecs dans le concile de 1666-1667), mais directement ouest-européenne (ici, les motifs catholiques et protestants augmentent fortement). Ce processus s'accompagne d'une sécularisation et d'une séparation nette entre l'aristocratie dirigeante et le cœur du peuple. Le paysan devient un objet et une marchandise, il n'est plus reconnu. En réponse à cela, le vétéro-fidéisme se répand parmi le peuple et de nombreuses nouvelles sectes apocalyptiques et extatiques apparaissent, remettant directement ou indirectement en question l'orthodoxie officielle. Dans ces courants, de nombreux motifs préchrétiens de la civilisation paysanne, soigneusement conservés par les Vieux-Croyants sous leur forme christianisée et qui éclatent sous de nouvelles formes grotesques dans les sectes russes, se font à nouveau sentir. En même temps, l'orthodoxie russe occidentale apparaît à un moment donné plus "conservatrice" que les tendances modernistes et séculières de la période post-pétrinienne (18ème siècle), ce qui complique encore l'ensemble du tableau.

À partir de la fin du 18ème siècle, le processus inverse se développe progressivement: l'orthodoxie russe (dans sa dimension populaire, byzantino-moscovite) retrouve progressivement sa place dans la société russe dans son ensemble. Ce processus est lié à la renaissance des Anciens et de l'Hésychasme athonite (parallèlement en Moldavie et en Russie) et, plus tard, au mouvement slavophile, qui critique la modernisation et l'européanisation de l'ère pétrinienne et appelle à un retour aux idéaux de la Russie moscovite et à une vision du monde correspondante unissant les deux parties de la société russe: l'élite occidentalisée (mais toujours monarchique et nominalement orthodoxe) et le peuple russe (paysannat). Ainsi, pour la troisième fois - cette fois en tant que projet et compréhension du destin historique et religieux du peuple russe - une synthèse religieuse est tentée entre l'élite dirigeante et les gens du peuple. Le slavophilisme devient progressivement l'idéologie officielle du régime tsariste et inspire la culture de l'âge d'or russe. Symboliquement, la foi unitarienne, qui vise à unir l'ancien rite et la hiérarchie de l'église officielle, a été établie exactement en 1800, marquant un jalon dans l'historicité religieuse.

Après les slavophiles, le problème de la religiosité populaire, de ses relations avec l'orthodoxie officielle et l'État, a été placé au centre de l'attention pendant l'âge d'argent de la culture russe. Chez Vladimir Soloviev, le fondateur de la philosophie religieuse russe, la tentative de comprendre la spécificité de l'orthodoxie russe et sa relation avec l'État russe, le christianisme universel et l'histoire des sociétés européennes a abouti à la thèse la plus importante de l'unité et de la gestalt de la Sainte-Sophie comme clé de compréhension de l'identité et de la mission russes dans l'histoire du monde. En même temps, les figures de l'âge d'argent russe et les principaux représentants de la sophiologie - V. Rozanov, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdiaev (1874 - 1948), D. Merejkovsky (1865 - 1941), A. Blok (1880 - 1921), A. Biély (1880 - 1934), Vyach Ivanov (1866 - 1949), etc. - ont également été la clé de la compréhension de l'identité et de la mission russes dans l'histoire du monde.

Dans cette huitième phase, l'orthodoxie elle-même est problématisée dans ses rapports avec le christianisme occidental (K. Leontiev (1831 -- 1891), V. Soloviev, D. M. Mukhtarov, D. M. Kuznetsov, etc. ), sont alors étudiées les particularités de la tradition orthodoxe russe (P. Florensky, S. Bulgakov, V. Rozanov, N. Berdiaev, etc.) et les différences - voire les oppositions - entre les fondements de la vision du monde du peuple russe et de l'État russe (plus amplement développées dans l'œuvre de Léon Tolstoï (1828-1910), ainsi que dans l'œuvre des Narodniki et, plus tard, des révolutionnaires sociaux). Le peuple lui-même, avec l'augmentation du nombre de dissidents et la diffusion de l'éducation populaire, s'est progressivement impliqué dans ce dialogue, aux côtés de l'aristocratie, créant une nouvelle situation - unique dans l'histoire de la Russie - où nous avions désormais l'implication des représentants du peuple dans la prise de décision consciente sur des questions de perspective mondiale. Les poètes russes Nikolai Kliouïev (1884 - 1937), Sergei Essenine (1895 - 1925), Velimir Khlebnikov (1885 - 1922) et, dans une certaine mesure, Vladimir Maïakovsky (1893 - 1930) sont les exemples les plus frappants de cette implication.

L'implication croissante du peuple russe dans la recherche de sa propre identité, y compris celle relative au facteur religieux, a pris des formes radicales au fur et à mesure que l'État tsariste s'affaiblissait, culminant avec la prise du pouvoir par les bolcheviks qui, conformément à leur idéologie, ont aboli le christianisme, cherchant à détruire à la fois l'orthodoxie et toute forme de religion. Cependant, comme le soulignent à juste titre Berdiaev [3], les Eurasistes [4] et les nationaux-bolcheviks [5], dans le bolchevisme russe, sous couvert d'athéisme formel, de matérialisme et de marxisme, on peut discerner les motifs eschatologiques propre au sectarisme russe, qui reflètent précisément les profondeurs les plus archaïques de l'identité russe. C'est là que se réveillent les couches les plus profondes - non seulement pré-chrétiennes, mais parfois paléo-européennes, matriarcales - de l'identité russe, enracinées dans le Logos de Cybèle et la civilisation de Cucuteni-Tripolje.

Au cours de la dixième phase, l'orthodoxie russe (à la fois les nouveaux et les vieux croyants, ainsi que le sectarisme pur et simple) a été victime d'une répression ciblée et, lorsqu'elle s'est calmée (à partir des premières années de la Grande Guerre patriotique), elle a existé à la périphérie de la société, n'ayant que peu ou pas d'influence sur la vision du monde communiste dominante, partagée par la majorité de la population soviétique. Bien qu'étonnamment, même à ce stade, le noyau de base de la tradition orthodoxe ait été préservé (du moins tel qu'il existait à la veille de la révolution bolchevique), l'introduction intensive de la vision matérialiste ("scientifique") du monde soviétique ne passe pas inaperçue, et même dans le milieu orthodoxe, le matérialisme scientifique et naturel, ainsi que les idées de progrès, de développement, etc. ne passent pas inaperçus.

Lorsque l'URSS s'est effondrée et que les dogmes de l'athéisme ont été dépouillés de leur statut normatif, l'orthodoxie a commencé à retrouver sa place en Russie. L'anticommunisme des réformateurs libéraux des années 1990 a d'abord été assez agressif à l'égard de l'Église orthodoxe, qu'ils considéraient comme "une institution réactionnaire qui entravait le progrès social, la modernisation et l'occidentalisation de la société russe", mais comme le principal adversaire était le communisme, il n'a pas conduit à une répression méthodique de l'orthodoxie. L'Église orthodoxe en a profité pour renforcer son influence dans la société, ce qui s'est particulièrement manifesté au début des années 2000.

Mais cette fois, l'orthodoxie ne reflète ni l'idéologie de l'élite dirigeante, ni la vision naturelle du monde des masses, fondamentalement influencées par l'éducation soviétique. D'où l'incertitude et le flottement de l'orthodoxie russe contemporaine quant à la phase à prendre comme modèle pour un renouveau de l'Église. Les neuf moments précédents de l'historicité religieuse avaient tous des structures et des orientations différentes. Par conséquent, la question reste ouverte à ce jour, et la dixième phase elle-même - la phase actuelle - est une solution prolongée dans le temps à cette question fondamentale.

Pratiquement toutes les positions sont représentées d'une manière ou d'une autre dans la société russe contemporaine, en particulier si l'on considère les processus religieux qui se déroulent dans la partie occidentale du monde russe - en Ukraine et au Belarus. Ainsi, dans l'orthodoxie moderne, on trouve des modernistes, des partisans du progrès, des matérialistes orientés vers les sciences naturelles, des évolutionnistes, des fondamentalistes de la période moscovite (qui proclament parfois la nécessité de canoniser Ivan le Terrible) et des idéologues héritiers des vieux croyants, et les revivalistes de l'Unificationnisme, les Sophiologues, les Eurasistes, les Bolcheviks nationaux (qui justifient Staline et sont favorables à la position du Patriarche Sergius), les anticommunistes extrêmes (à la fois monarchistes et libéraux), et ceux qui sont enclins au gnosticisme et au sectarisme, les uniates (particulièrement caractéristiques de la Russie occidentale), les œcuménistes (qui prônent l'unification de l'orthodoxie avec les confessions chrétiennes occidentales), les nationalistes étroits, les panslavistes et les traditionalistes (qui recherchent une plate-forme commune avec les croyants d'autres religions en opposition à la modernisation, à la sécularisation et au post-modernisme), les conformistes (prêts à accepter n'importe quelle idéologie), les puristes (qui insistent sur la "pureté de l'orthodoxie"), et les sectaires les plus divers. En même temps, aucune de ces versions ne domine clairement, et la structure générale de la dixième phase dans laquelle vit aujourd'hui la société russe ne peut être définie sans ambiguïté. Mais pour comprendre cette dixième phase, il est nécessaire de démanteler et de comprendre correctement toutes les précédentes, car elle en est le résultat, et elle est encore incertaine et n'a pas apporté les éléments de l'historicité chrétienne, qui sont pourtant manifestement présents dans la société russe contemporaine, à une structure unifiée et définie. C'est pourquoi la plupart des théologiens russes du 20ème siècle s'accordent à dire que le problème principal et toujours non résolu de la théologie orthodoxe russe moderne est le problème de l'ecclésiologie, c'est-à-dire la compréhension des chemins historiques de l'Église terrestre - dans le cas des Russes, cela va sans dire, en particulier le destin de l'Église russe.

Notes:

[1] Douguine A.G. Noomakhia. L'Europe de l'Est. Logos slaves : Balkan Nav et style sarmate.

[2] Douguine A.G.Noomakhia. Les horizons non slaves de l'Europe de l'Est : Le chant de la goule et la voix de l'abîme.

[3] Berdyaev N.A. Origines et signification du communisme russe. M. : Nauka, 1990.

[4] Les fondements de l'eurasisme.

[5] Ustryalov N. National-bolchevisme. M. : Eksmo, 2003.

Comment l'âme d'un peuple se détruit et se reconstruit

Comment l'âme d'un peuple se détruit et se reconstruit

Claudio Ozella

Source: https://electomagazine.it/come-si-distrugge-e-si-ricostruisce-lanima-di-un-popolo/

Caspar von Schrenck-Notzing (1923-2009) était un écrivain conservateur allemand issu d'une famille noble et ayant de vastes intérêts culturels. Lavaggio del carattere. Le conseguenze dell'occupazione americana de la Germania (€28.00 p. 378) republié en Italie par OAKS, édité par Francesco Coppellotti, qui a écrit un long essai introductif intitulé FIAT DEMOCRACY PEREAT GERMANY. Cet essai introductif, selon son auteur, a un double objectif: 1. démontrer l'importance absolue du livre de Caspar von Schrenck-Notzing, qui devrait être adopté par toutes les chaires de germanistique d'Italie. 2. Montrer comment la germanistique italienne de l'après-guerre peut être libérée de sa scandaleuse servitude au maître américain.

L'auteur, dans cet essai, sur la base d'une documentation originale, inédite et solidement étayée, analyse comment l'âme d'un peuple, en l'occurrence le peuple allemand, est détruite et reconstruite après la défaite de la Seconde Guerre mondiale par les États-Unis, par le biais du "lavage de caractère". Roosevelt et Staline se sont mis d'accord sur l'idée de neutraliser le peuple allemand, afin d'étouffer dans l'œuf toute idée future de revanchisme. Ce lavage de caractère n'a pas seulement touché les nazis, mais l'ensemble du peuple allemand.

Les bases pratiques ont été posées pendant l'occupation militaire américaine de l'Allemagne. Tous les Allemands ont été considérés comme coupables d'un crime, l'extermination des Juifs, qui ne pouvait être pardonné, excluant toute possibilité de rédemption, auquel s'ajoutait une théorie du complot contre la paix. L'Holocauste, le complot contre la paix et le nazisme lui-même sont considérés comme l'aboutissement de l'histoire, de la culture et de la philosophie allemandes - Frédéric le Grand, Adam Müller, Novalis, Fichte, jusqu'à Heidegger, Schmitt et Jünger, par exemple - et des courants de pensée qui s'y rattachent, et qu'il faut éradiquer.

Cette stérilisation de l'identité nationale allemande s'est faite de manière capillaire, avec tout d'abord la création d'un groupe d'experts pour la recherche scientifique, présidé par Max Horkheimer, qui a compilé deux volumes sur la personnalité autoritaire, destinés à servir d'outils pour la découverte de fascistes potentiels.

L'un des organes de l'occupation militaire américaine, l'Office of Public Affairs, a apporté des contributions financières considérables à l'École de Francfort afin que ses philosophes, s'appuyant sur Marx et Freud, façonnent les Allemands pour qu'ils adoptent le mode de vie américain, qui était déjà en train de conquérir le reste de l'Europe. Les écoles de tous niveaux et les universités ont adopté des textes dont le but était d'éduquer les nouvelles générations en tant que membres d'une communauté démocratique orientée vers le patriotisme constitutionnel et non celui qui émane de la nation, tandis que les interprétations historiques et philosophiques et les œuvres artistiques et littéraires qui ne suivaient pas le diktat officiel étaient diabolisées et attaquées par les médias. 

L'intention initiale de Roosevelt de réduire l'Allemagne à un simple pays agraire a été abandonnée avec le début de la guerre froide et la césure en Europe que cette dernière impliquait. La République fédérale d'Allemagne est cependant devenue une démocratie qui, au lieu de favoriser la participation populaire, administrait ce qui existait et guidait le peuple de manière à ce qu'il ne s'écarte pas du droit chemin, discriminant et attaquant toute formation politique qui proposait une ligne différente de celle des partis qui alternaient au gouvernement et qui, bien qu'ayant des programmes différents, avaient en commun l'aversion pour toute renaissance d'une pensée nationale indépendante.

L'essai est sans aucun doute une mine de stimuli intellectuels, culturels, politiques et historiques, capable d'ouvrir des champs de recherche pluridisciplinaires, notamment sur la possibilité qu'un futur totalitarisme puisse procéder précisément de la démocratie libérale, dont il resterait la forme vidée de toute substance pluraliste et remplacée par une seule et unique façon de penser.

A propos du livre Plus ultra: Géopolitique atlantique espagnole

A propos du livre Plus ultra: Géopolitique atlantique espagnole

(Ediciones Ratzel, 2023).

Entretien avec l'auteur Carlos X. Blanco

Pourquoi un livre sur la géopolitique nationale dans un pays comme l'Espagne d'aujourd'hui, qui n'a pas de géopolitique propre ?

L'Espagne est une nation en faillite depuis que son empire s'est effondré et que des puissances étrangères ont imposé une dynastie tout aussi étrangère au début du XVIIIe siècle. Avec les Bourbons, au cours de ce même XVIIIe siècle, il y a eu une récupération de l'Empire et nous avons même atteint un maximum territorial, mais sous la nécessaire subordination à la France. Depuis la guerre de succession, nous étions, pour ainsi dire, la franchise d'un Empire et non un Imperium proprement dit. Le reste de notre histoire a été un désastre. L'invasion napoléonienne aurait pu être un vrai début "nationaliste": le peuple de toute l'Espagne a pris conscience de lui-même et pour lui-même en 1808, et s'est battu pour la souveraineté contre ses propres élites, toujours traîtresses. Mais l'indépendance acquise a coûté très cher. Les oligarchies, qu'elles aient été francisées ou anglophiles, par le biais de la franc-maçonnerie, ont bien compris que les dépouilles de l'Empire devaient être vendues à l'étranger, comme des reliques que l'on solde au marché aux puces. Le peuple espagnol n'a pas réussi à former une nation espagnole. La nation historique n'a pas fonctionné comme nation politique, et le modèle libéral ou francisé ne pouvait que supprimer la nation historique elle-même, en éliminant même sa base, le peuple. Le même peuple s'est soulevé dans les Asturies en 1808, comme l'avait fait auparavant Pelayo en 718, un soulèvement qui a conduit les Madrilènes à se soulever immédiatement en suivant l'exemple de la Junte souveraine de la Principauté; ce peuple est mort dans les guerres dites "carlistes", véritables tentatives de résistance populaire. Depuis longtemps, nous n'avons plus de souveraineté. Les oligarchies nous ont vendus à bas prix aux Français, aux Anglais et aux Yankees. Et ce, pour toutes les étapes de notre histoire: la guerre illégale de 1898 et la trahison du Tribunal de Madrid, les manœuvres des puissances en 1936, l'attentat contre Carrero Blanco, l'invasion du Sahara "arrangée" par Juan Carlos, 23-F, les bombes d'Atocha, le coup d'Etat de Puigdemont... tous ces épisodes révèlent la désactivation progressive de la souveraineté nationale de l'Espagne. Face à ce "vol" de la Nation et du Peuple lui-même (le Peuple espagnol cesse d'exister), j'ai voulu écrire un livre qui rappelle les possibilités objectives de l'Espagne en tant que puissance géopolitique, potentiel donné par sa propre histoire et sa propre géographie. Mais ce potentiel ne peut être réalisé que s'il y a un changement énergique de mentalité, de régime et d'économie.

L'élite politique et dirigeante, ainsi que les milieux intellectuels, sont-ils conscients de l'importance de la géopolitique ?

Comme je l'ai déjà dit, notre élite politique et dirigeante est, depuis des temps immémoriaux, et pour faire une généralisation qui peut être injuste dans certains cas, elle est une bande de voleurs et d'indolents. Ils ont gagné leur propre statut en collaborant avec nos "partenaires et amis". Lorsque vous entendez un politicien, un économiste, un diplomate, un homme d'affaires, etc. parler de "partenaires et alliés", vous pensez tout de suite au Maroc, à la France, à l'Angleterre, aux États-Unis, à l'"Europe" (U.E.), etc. Nous devons alors faire une traduction immédiate: ce sont là les ennemis objectifs de l'Espagne. Cela s'est déjà traduit, au moment du changement dynastique, par une déformation de l'image de l'Espagne: l'Espagne maure, l'Espagne du flamenco, de la tauromachie, l'Espagne agitée, "méditerranéenne", qui est au goût des Français, la puissance dominante de l'époque, à laquelle nous étions subordonnés. Ils ont donné un visage et des vêtements à une nouvelle Espagne inventée, et l'Espagne plus authentique (celto-germanique) a été refoulée. Par la suite, l'aliénation (y compris l'aliénation culturelle et ethnique) a été gérée par les Anglos et les Yankees. Les puissances dominantes ont imposé leurs élites locales collaborationnistes et même les conceptions nationales qui leur plaisaient et leur convenaient. 

L'Espagne atlantique, l'Espagne des Caravelles et des "Plus Ultra" ne convient pas aux Anglos, aux Français, aux Yankees... C'est une Espagne aux fortes racines celtiques et indo-européennes, pas celle "où cent peuples se sont déversés en toi d'Algésiras à Istanbul", comme le dit la chanson de Serrat. Une Espagne maritime née pour être un empire: un empire territorial d'abord, chassant les Maures de l'autre côté du détroit de Gibraltar, puis un empire océanique et universel.

Plus ultra : la géopolitique atlantique de l'Espagne, pourquoi ce livre, et que proposez-vous dans ses pages ?

Je dirai d'abord ce qui est entre les lignes, ou à peine formulé en passant. Je propose un changement de régime, à court et moyen terme, quelque peu utopique à l'heure actuelle, dans lequel les peuples d'Espagne enterrent les différences idéologiques importées de la sphère "occidentale" (libéralisme, essentiellement, qu'il soit de gauche ou de droite) et constituent une Autorité populaire et énergique qui permette une "insubordination fondatrice", au sens de Marcelo Gullo (réindustrialisation, revitalisation des campagnes, programmes natalistes et protectionnisme graduel et prudent). Renaître démographiquement et productivement, consolider une armée au service de la défense des frontières et de la souveraineté nationale, et non une armée conçue pour des parades ou des "Erasmus" de l'OTAN, comme c'est le cas aujourd'hui. Mais surtout, relancer la projection maritime (civile et militaire) qui a fait notre grandeur à l'âge d'or, et ainsi embrasser à nouveau toute l'Ibéro-Amérique. Je propose de créer les bases d'un pôle hispanique atlantique. Ce pôle ne s'appelle pas "Amérique latine" comme le dit Douguine, mais Hispanidad, et il est appelé à dominer l'Atlantique quand l'OTAN et l'engeance yankee déclineront. 

Pourquoi, alors que l'Espagne a développé sa géopolitique, nous sommes-nous concentrés sur le bassin méditerranéen et l'Afrique du Nord comme axes principaux ?

À la mort d'Isabelle la Catholique, ce dilemme s'est posé. La continuité de la Reconquête après la prise de Grenade, comment allait-elle se faire: se projeter vers l'Atlantique ou vers la Méditerranée? Hériter des intérêts de la couronne d'Aragon fut un fardeau pour l'Espagne. Le nid de frelons italien, les Berbères et les Ottomans ? Plus tard, dans cette même Couronne, la Catalogne a été (et continue d'être) un véritable fardeau parasitaire qu'il fallait supporter. 

Le Maghreb aurait pu être une "Nouvelle Andalousie", mais l'entreprise était démesurée sans l'alliance effective (une "Croisade") des royaumes chrétiens. L'action des Français et des Anglais est déjà désastreuse : ils complotent avec les Berbères et les Ottomans, et profitent du commerce de la chair humaine, des esclaves blancs capturés dans tout le Levant. L'Espagne a plutôt poursuivi sa reconquête dans les Amériques. La Méditerranée était, et est toujours, un foyer d'invasion. L'Espagne ne fait pas encore partie de l'Afrique grâce à un effort héroïque qui a commencé avec Pelayo. Au sud, nous ne pouvons que faire un travail vigoureux d'endiguement. Il n'en sortira rien de bon.

Quels seraient les avantages de la géopolitique atlantique que vous proposez ?

Une construction navale intense, un chantier naval florissant, génèrent de nombreux emplois. Une marine prestigieuse peut être une école de discipline et de talent. Une organisation internationale hispanique qui permet aux forces armées ibéro-américaines de collaborer entre elles, une "OTAN" hispanique en dehors de l'OTAN proprement dite, qui s'efforcerait de se défaire du joug anglo-américain... n'aurait que des avantages: échanges éducatifs, technologiques, géostratégiques... La marine civile, quant à elle, serait un élément clé pour un véritable marché commun ibéro-américain, non soumis aux intérêts anglo-américains. Un grand marché et un grand pôle qui collabore sans entrave avec les Chinois, les Russes, les Arabes (distinguons bien sûr Arabes et Maghrébins)... Si l'Espagne se renforce sur sa côte atlantique, elle pourra aussi exercer son rôle de barrage, d'endiguement, en Méditerranée. Il s'agirait de se renforcer là où l'histoire et la géopolitique nous disent que nous l'avons toujours fait, soit dans l'Atlantique et dans le Golfe de Gascogne, pour résister là où nous ne pouvons que "tenir", sans jamais rien gagner de bon ni de nouveau (c'est-à-dire le Sud méditerranéen et le Levant).

C'est un fait que, géopolitiquement (et dans d'autres domaines), l'Espagne n'est pas une nation souveraine. Quelles mesures devrions-nous commencer à prendre pour récupérer notre souveraineté ?

Eh bien, l'ordre que je propose est le suivant : 1) Souveraineté économique dirigée par une force de "concentration nationale" (non partisane), et sans litiges démo-libéraux, 2) Insubordination fondatrice au sens de Gullo (protectionnisme graduel et sélectif, toujours croissant, réindustrialisation, recolonisation de l'agriculture), 3) Insubordination consolidée, politique atlantique (Iberosphère, marine puissante et marine civile, dominant l'Atlantique et se connectant avec la mer Boréale et les mers de Chine), 4) Consolidation du pôle ibérique, en bonnes relations avec les pôles eurasien, chinois, arabe, indien et africain. Surtout avec les trois premiers. 5) L'abandon progressif de l'"Occident collectif".

Ces derniers temps, le discours hispaniste récupéré et renouvelé est devenu un courant politique de plus en plus important. Est-il possible de récupérer l'idée d'hispanité, avec l'Espagne comme axe central ?

Il faut faire preuve de beaucoup de pédagogie. Tout d'abord, il ne faut pas y voir un projet "néo-impérial", nostalgique et phalangiste. L'Hispanidad n'est ni de gauche ni de droite, bien au contraire... C'est un pôle géopolitique nécessaire pour que les Eurasiens, les Chinois, les Arabes, etc. se libèrent du joug anglo-américain, et c'est un pôle qui garantit la survie non aliénée des peuples de langue portugaise et espagnole. C'est un pôle qui peut favoriser le développement autocentré d'une vaste région (au moins) bicontinentale. L'Espagne ne doit pas être considérée comme une "mère", mais comme un partenaire confédéré petit et/ou moyen: le potentiel démographique et naturel se trouve principalement en Argentine et au Brésil.

Dans votre livre, vous proposez l'union de l'Espagne et du Portugal: cette idée est-elle réalisable et quels en seraient les avantages pour les deux nations ?

Le Portugal est une nation sœur, fille directe de la reconquête espagnole, un exploit unique qui s'est déroulé dans les montagnes des Asturies au VIIIe siècle et qui a récupéré pour l'Europe les régions ou pays de Galice, de León, des Montagnes et aussi du Portugal. Le Portugal en tant que nation a les mêmes origines historico-politiques, culturelles et ethniques que le reste de l'Espagne et, bien entendu, le même ethnos y est préservé que dans tout le nord-ouest de l'Espagne.

Comme je l'ai montré dans un livre récent, Francisco Suárez, le grand philosophe, juriste et théologien de Philippe II et Philippe III, a porté un jugement rigoureux sur la nécessité d'une politique atlantique (Portugal, Angleterre) et d'une annexion du royaume portugais avant qu'il ne tombe sous l'emprise de la Perfide Albion. Peut-être aurait-on pu faire mieux, et les puissances étrangères ont toujours conspiré pour empêcher cette unité ibérique qui, avec celle des nations américaines, produit une panique chez l'hégémon anglo-américain. Les Portugais ont été, en réalité, une colonie anglaise pendant des siècles. Un empire "franchisé" bien plus inféodé que celui des Espagnols. Le Nord-Ouest espagnol a besoin d'être repeuplé par une population autochtone : à bien des égards, c'est la partie la plus originale de l'Europe, moins torturée par le soi-disant "melting-pot" méditerranéen, "où l'on a déversé sur vous cent villages d'Algésiras à Istanbul". La chanson de Serrat, d'où je tire ces paroles, est très belle, mais je reconnais que je ne suis pas né en Méditerranée et que je vois cette mer (berceau de la culture classique, bien sûr) comme un cimetière aquatique et une honte pour l'humanité. Les forces hispaniques doivent se retrouver ailleurs. L'élément "phénicien" et afro-sémite (je parle ici du mythe légitimant le séparatisme, et non pas d'une réalité anthropologique) des Catalans ou des Andalous nostalgiques d'Al-Andalus, est totalement étranger, honteux et est à rejeter. Rejoindre le Portugal, c'est gagner en puissance démographique et maritime, et le substrat ethnique atlantico-celtique, très affaibli par le dépeuplement de l'ancien royaume de León, y gagnerait en poids.

Informations sur le livre :
Plus ultra : la géopolitica atlantica espanola (Carlos X. Blanco): https://edicionesratzel.com/plus-ultra-la-geopolitica-atlantica-espanola-de-carlos-x-blanco/

Friedrich Nietzsche et les fascismes européens

Friedrich Nietzsche et les fascismes européens

L'influence du penseur allemand est à l'origine de la naissance du mouvement mussolinien. Le Duce avait déjà reconnu son ascension en 1908

par Sandro Marano

Source: https://www.barbadillo.it/112167-friedrich-nietzsche-e-i-fascismi-europei/

La question de savoir si et dans quelle mesure la philosophie de Nietzsche a influencé le fascisme et le nazisme est l'une des plus débattues, et tant les apologistes que les détracteurs de sa pensée se sont disputés et se disputent encore à ce sujet.

Dans l'un des chapitres d'un essai publié en 1934, Le socialisme fasciste, intitulé "Nietzsche contre Marx", l'écrivain français Pierre Drieu La Rochelle, soulignant l'influence des philosophies de Nietzsche et de Marx sur les mouvements politiques et sociaux de son époque, s'interrogeait: "L'esprit de Nietzsche ne se retrouve-t-il pas au cœur de tous les grands mouvements sociaux qui se sont déroulés depuis vingt ans sous nos yeux ? Il est désormais bien établi que Nietzsche a eu une influence décisive sur Mussolini. Mais n'a-t-il pas aussi influencé Lénine ? Et tout en admettant que l'enseignement de Nietzsche est "multiforme, sibyllin comme celui de tous les artistes. Un enseignement qui échappera toujours à toute tentative de possession définitive par un parti, par une époque", il n'hésite pas à conclure que la philosophie poétique de Nietzsche est "plus efficace et plus irrésistible sur les artistes et les hommes politiques que la pensée d'un philosophe comme Bergson". (1)

Un écrit de Mussolini

Par ailleurs, il faut noter que Benito Mussolini a été le premier en Italie à faire une lecture politique de Nietzsche avec un petit essai, La filosofia della forza (La philosophie de la force), paru en fascicules de novembre à décembre 1908 dans "Il pensiero romagnolo", et qui prend comme point de départ une conférence du député socialiste Treves. Dans cet examen concis et lucide, Mussolini identifie, entre autres, le point faible de la philosophie de Nietzsche dans son approche trop individualiste: "Il ne suffit pas de créer de nouvelles tables de valeurs, il faut aussi produire humblement du pain". (2) Et il a jeté les bases d'une interprétation du Surhomme compris non pas comme un individu héroïque qui défie les conventions, mais comme une nation, qui est peuple et aristocratie, car "dans la nation, il y a la tradition et la promesse d'un avenir d'expansion, il y a l'élitisme des minorités qui dirigent et se distinguent comme les porte-drapeaux d'un peuple et il y a l'implication du peuple lui-même qui se sent appartenir à cette communauté". (3)

Parmi les interprétations possibles, celle du fascisme ne peut donc être exclue a priori, étant donné que "le concept nietzschéen qui est parvenu en Italie sous la forme la moins déformée est précisément celui du surhomme, popularisé par Mussolini dès 1908. Il était compris, certes, comme le symbole du peuple conquérant et dominateur selon la politique de puissance chère au nationalisme et à l'impérialisme ; mais aussi et surtout comme le présage d'un homme nouveau, d'un nouveau type de citoyen, porteur d'un nouveau mode de vie". (4)

Sur la critique de l'individualisme dans la philosophie de Nietzsche, Sossio Giametta est d'accord, notant que Nietzsche, "bien qu'il ait été conscient comme personne d'autre, sauf peut-être Marx, du déclin des valeurs et de la décadence en général, d'où sa renommée en tant que critique de la civilisation, ne pouvait penser qu'en termes individuels, alors que les maux moraux qu'il percevait étaient pour la plupart causés par des transformations sociales, en particulier économiques, et étaient des répercussions de celles-ci". (5)

Cependant, la question de l'influence de la philosophie nietzschéenne sur le fascisme rappelle la question plus générale de l'influence de la pensée philosophique sur la politique. Et ceci est particulièrement vrai pour des penseurs comme Platon, Machiavel, Rousseau, Marx, ainsi que Nietzsche lui-même, dont les philosophies ont une dimension prophétique et se prêtent donc à être utilisées par la politique.

On pourrait peut-être sourire de la boutade d'Ortega y Gasset selon laquelle "l'homme politique devient nerveux lorsque le philosophe se met en avant pour dire ce qui doit être dit sur les questions politiques". Mais elle implique, d'une part, la nécessaire distinction de rang entre la philosophie, qui est pensée de la vérité, et la politique, qui est "pensée utilitaire" ; et d'autre part, l'influence indéfectible de la philosophie sur toutes les activités de l'esprit, puisque "l'homme vit d'une philosophie et dans une philosophie". Cette philosophie peut être savante ou populaire, la sienne ou celle d'un autre, ancienne ou nouvelle, brillante ou stupide, mais dans tous les cas, notre être a ses racines vivantes fermement dans une philosophie". (6)

Il y a donc toujours une responsabilité du philosophe, aussi indirecte et subtile soit-elle. Comme l'écrit Sossio Giametta avec des arguments qui nous semblent irréfutables : "La culture ne communique pas directement avec la politique. Une idéologie philosophique n'est donc jamais directement traduisible en idéologie politique. (...) Cependant, les idéologies culturelles ont des relations souterraines très importantes avec les événements sociaux et politiques, à la fois dans un sens actif et passif, en tant que parties d'un même phénomène global, et c'est certainement aussi le cas pour Nietzsche. (...) Le philosophe n'est pas responsable, en tant que tel, de ses actes sur le plan éthique. De même, il n'est pas responsable des conséquences de sa philosophie sur le plan politique, social ou autre. Il n'est jamais responsable que devant la vérité. Et celle-ci, cependant, ne doit pas être comprise comme une responsabilité "faible", partielle, diminuée, mais plutôt comme la plus forte et la plus sérieuse qu'un homme puisse avoir, de l'homme qu'est le philosophe et pour laquelle seules les autres, aussi importantes, "incontournables" soient-elles, deviennent secondaires". (7)

Lorsque Nietzsche décrit "le dernier homme", avec ses clins d'œil au bonheur stéréotypé, à la médiocrité, à l'égalité, et qu'il nie le socialisme, la démocratie et le christianisme; lorsqu'il souhaite l'avènement du Surhomme (quel que soit le sens qu'on lui donne: chef politique, esthète armé à la D'Annunzio, ou nouvelle aristocratie du sang et du sol et de l'ordre nouveau); quand il exalte la lutte entre les hommes et la volonté de puissance, il met en place une série d'éléments et de suggestions qui trouvent un terrain fertile et "naturel" dans le fascisme. "Et en ce sens, écrit Sossio Giametta, non sans raison, il fournira toujours de formidables arguments à toutes les droites, car les droites, tout comme les gauches, ne manquent pas de justifications profondes". (8)

La réflexion de Sossio Giametta

Et à ceux qui trouvent répugnant d'admettre le lien étroit entre Nietzsche et le fascisme, Sossio Giametta objecte que, sur la base des textes, ce lien existe et est indubitable et que leur répugnance provient du fait qu'ils "ne sont pas prêts à prendre le fascisme au sérieux, c'est-à-dire à le considérer non pas comme le résultat de l'arbitraire et de la férocité gratuite, mais comme un accomplissement historique, comme un phénomène de vieillesse et de décadence, oui, et de violence aussi, mais naturel et grandiose, comme le déclin d'une époque et de la puissance mondiale de l'Europe, (...) comme un mouvement qui, même s'il n'est pas encore en mesure de s'adapter à l'évolution de l'histoire, n'en est pas moins un mouvement d'opposition. ) comme un mouvement qui, même dans sa négativité, a aussi incorporé toutes les bonnes raisons que Nietzsche plaide précisément en sa faveur et qui resteront à jamais les raisons de la droite, au grand dam de ceux qui rêvent ou plutôt fulminent de pouvoir un jour, avec leurs sophismes, récupérer Nietzsche pour la gauche". (9)

Pour Augusto Del Noce

De la même opinion sont généralement les interprètes qui n'ont pas de préjugés, parmi lesquels nous citons le philosophe catholique Augusto Del Noce (photo), qui observe qu'il est "absolument faux, donc, de juger le pré-nazisme de Nietzsche, parce que son œuvre ne peut avoir, même contre la volonté de son auteur, qu'un caractère de diagnostic ; mais il est en même temps absolument vrai que, si l'on veut l'interpréter comme une doctrine d'action, la forme ultime à laquelle on doit arriver est la "fureur nazie"": D'autre part, peut-on citer un disciple pratique de Nietzsche dans lequel on ne puisse pas reconnaître un précurseur du fascisme et du nazisme?". (10)

En fin de compte, il faut reconnaître honnêtement, de la même manière que l'on prêche d'un côté ses limites et son unilatéralisme et de l'autre ses mérites et sa grandeur, que Nietzsche a certainement été un précurseur du fascisme.

Notes:

(1) Pierre Drieu La Rochelle, Le socialisme fasciste, EGE, 1974, pp. 87-95 ;
(2) Benito Mussolini, La filosofia della forza, en annexe au texte d'Ernst Nolte, Il giovane Mussolini, Sugarco, 1993, p. 131 ;
(3) Marcello Veneziani, Mussolini le politicien, Ciarrapico, 1981, p.105 ;
(4) Augusto Simonini, Il lingaggio di Mussolini, Bompiani, 1978, p. 107 ;
(5) Sossio Giametta, Commentaire sur Zarathoustra, Bruno Mondadori, 1996, p. 10 ;
(6) José Ortega y Gasset, Bonheur et technique, in Méditations sur le bonheur, Sugarco, 1994, pp. 170-171 ;
(7) Sossio Giametta, op. cit. p. 313-314 ;
(8) Sossio Giametta, op. cit. p. 13 ;
(9) Sossio Giametta, op. cit. p. 119-120 ;
(10) Augusto Del Noce, Tramonto o eclissi dei valori tradizionali, Rusconi, 1971, p. 192.

Giorgio Locchi et Dominique Venner, penseurs de l’histoire

Giorgio Locchi et Dominique Venner, penseurs de l’histoire

Clotilde Venner

Deux chemins différents mais une conclusion commune: l’histoire est le lieu de l’imprévu et elle est faite par les hommes.

Deux pensées qui permettent de lutter contre  le « tout est foutu » que l’on entend si fréquemment dans les milieux de droite et contre lequel Dominique s’est toujours insurgé.

Mais avant de développer cette idée d’imprévu, j’aimerais revenir sur l’itinéraire de Dominique et sur sa relation avec l’histoire.

I. Dominique Venner et l'histoire

Dominique s'est intéressé à l'histoire pour plusieurs raisons. Comme je l'explique dans mon livre (A la rencontre d'un cœur rebelle), Dominique a eu trois vies, une première où il fut un activiste politique, une seconde plus méditative que je nomme le recours aux forêts, et une troisième où il fut l'historien que nous avons connu. L'étude de l'histoire, je pense a pris toute son importance au moment de son arrêt de la politique donc au terme de sa première vie. Cet arrêt de la politique, il l'a vécue comme une petite mort. Pour surmonter cette épreuve, il s’est  retiré à la campagne, a fondé une famille, et là pendant une quinzaine d'années s’est consacré à l’écriture de livres sur l’histoire des armes, mais parallèlement il a lu, de manière méthodique et intense, des ouvrages principalement historiques. Pendant toutes ces années,  il n'a eu de cesse de se poser la question « que faire ? », « que transmettre ? ». Et c'est dans l'étude de l'histoire qu'il a trouvé des réponses. L'histoire, si on l'interroge avec une pensée active est une source inépuisable de réflexions. L'attitude qu'il avait vis à vis d’elle était celle d'un penseur et non celle d'un érudit s'attachant à des détails insignifiants. C'est donc l'étude de l'histoire qui lui a permis de comprendre la crise de civilisation et de sens que les peuples européens traversent. Et il n'a eu de cesse de vouloir par la suite à travers de nombreux ouvrages historiques apporter une réponse à cette crise de sens, je pense à deux livres notamment: Histoire et Traditions des européens et Le Samouraï d'Occident.

II. Penser avec l’histoire

En étudiant l'histoire et en méditant sur elle, Dominique en est venu à l'idée  que l'histoire était le lieu de l'imprévu permanent, c’est en cela qu’il rejoint les intuitions de Giorgio Locchi sur le fait que l’histoire est ouverte.

Ce qui est intéressant dans leurs deux itinéraires intellectuels, c’est qu’ils sont parvenus aux mêmes conclusions mais par des voies complétement différentes. Dominique avait été dans sa jeunesse un activiste qui avait fait de la prison puis devenu un historien reconnu, il n’a eu de cesse de s’interroger sur les événements qui font basculer le cours de l’histoire (Histoire du Terrorisme, Imprévu dans l’histoire). Et il était au combien conscient du rôle des minorités actives dans les bouleversements politiques (portrait de Lénine dans L’imprévu dans l’histoire). Dominique comme Locchi croyait que l’histoire était le fait des hommes et non d’une quelconque  providence.

Il me disait souvent, il est facile d'analyser les événements une fois qu'ils sont arrivés (ex la chute du mur de Berlin) mais rarement de les prévoir. Cet  notion d'imprévu historique au lieu de rendre Dominique pessimiste le rendait d'une certaine manière optimiste pas dans le sens d'un optimisme béat mais dans le sens où rien n'est jamais figé. A tout moment une situation bloquée, apparemment sans issue peut basculer. Ce qui signifie qu'il ne faut jamais désespérer car les situations mêmes les plus tragiques sont sujettes à évolution. En 1970, personne n'imaginait la chute de la puissance soviétique. En 1913, personne ne prévoyait l'embrasement européen qui aurait lieu en 1914, Dominique l'analyse très bien dans Le Siècle de 1914. Le pessimisme absolu et l'optimisme béat sont tout aussi stupides car rien n'est jamais définitif ni dans le bien ni dans le mal. La longue plainte, et le pessimisme jouissif l’exaspéraient au plus haut point. On retrouve ce travers dans certains milieux de droite. Toute sa vie, il n’a eu de cesse de combattre cet état d’esprit. Il considérait que ces postures sont souvent le paravent d’une forme de paresse et de lâcheté.

Quand je dis que Dominique était optimiste, cela ne s'oppose pas au fait qu'il était plus que conscient que l'histoire est tragique. Si je devais définir sa conception de l'histoire, je dirais qu'il était un tragique-optimiste, c'est un concept un peu oxymorique qui résume bien sa pensée. Mais vous allez me dire, comment peut-on être optimiste quand on étudie l'histoire des hommes, c'est une succession d'horreurs permanentes. Certes tout au long de l'histoire, les hommes, les peuples traversent des épreuves, des tragédies  qui menacent de les annihiler mais en même temps cette même histoire reste en permanence ouverte, elle n'est jamais figée, elle  est ce qu'en font les hommes, elle a le sens qu'on lui donne. C'est pour cela que Dominique écrit à la fin du Choc de l’histoire : "Concernant les Européens, tout montre selon moi qu’ils seront contraints d’affronter à l’avenir des défis immenses et des catastrophes redoutables qui ne sont pas seulement celle de l’immigration. Dans ces épreuves, l’occasion leur sera donnée de renaître et de se retrouver eux-mêmes".

"Je crois aux qualités spécifiques des Européens qui sont provisoirement en dormition. Je crois à leur individualité agissante, à leur inventivité et au réveil de leur énergie".

Le réveil viendra. Quand ? Je l’ignore. Mais de ce réveil, je ne doute pas".

III. L’imprévu dans l’histoire

Dominique avait lu attentivement Marx, Spengler et Evola, il y avait trouvé des idées intéressantes, mais sa pensée était très éloignée de toute forme de téléologie historique, en cela il était très proche de Giorgio Locchi. Il ne pensait pas que l’histoire ait un sens ou obéisse à des cycles, il considérait que c’étaient les hommes qui faisaient l’histoire. Il écrit ainsi dans Le Choc de l’Histoire : « Je peux critiquer en revanche les théories qui furent à la mode au temps de Marx ou de Spengler. Chacune dans leur registre, elles ont récusé la liberté des hommes à décider de leur destin. »

Pour faire mieux comprendre son propos, je reprendrai une formulation du sociologue Michel Maffesoli, les événements nous paraissent souvent imprévisibles car « nous ne savons pas écouter pousser l’herbe ». Les grands événements historiques sont le plus souvent le fruit d’une maturation souterraine invisible à un œil qui n’est pas exercé. Il y a un autre élément qui était important pour Dominique, c’était la notion de représentations. Pour lui, les êtres humains vivent et se distinguent à travers leurs représentations (religions, politiques, esthétiques). Et si on veut comprendre les grands phénomènes historiques, il faut s’attacher à l’étude des mentalités. Dans Le Siècle de 1914, il analyse avec beaucoup de finesse les grandes idéologies du XXe siècle, fascisme, libéralisme, immigrationnisme et comment elles ont influencé le cours du destin européen.

IV. Différence d’approche avec Giorgio Locchi

L’approche de Dominique est  beaucoup moins abstraite et philosophique  que celle de Giorgio Locchi. Dans de nombreux livres Dominique fait le portrait d’hommes ou de femmes exceptionnels. Ces portraits avaient plusieurs fonctions. La première, c’était de donner de la chair aux événements. Dans le livre qu’il a consacré à Jünger (Un autre destin européen), il a rédigé un long portrait de Stauffenberg. Je pense qu’à travers l’évocation de la vie de l’officier, il nous fait  comprendre de l’intérieur l’opposition d’une partie de l’aristocratie allemande à Hitler. Dans ses livres, il y a également de nombreux portraits de femmes, qui je pense ont un rôle pédagogique comme des figures « d’exempla » au sens latin du terme, dans le sens de Plutarque et de sa « Vie des hommes illustres ». A travers ses évocations, je pense à Catherine de la Guette, Madame de Lafayette dans Histoire et Traditions des européens, ainsi qu’au portrait de Pénélope et Hélène dans Le Samouraï d’Occident, il nous donne à voir ce que c’est qu’être une femme européenne.

Conclusion : Ce que peut nous apporter l’histoire

Dans notre époque obscure et décadente, je pense que nous avons besoin de modèles auxquels nous raccrocher et ces évocations de personnages historiques peuvent être une grande source d’inspiration. Ils nous disent comment nos ancêtres ont aimé, ont souffert et ont surmonté les tragédies de l’histoire.

La réflexion philosophique est nécessaire pour nous armer intellectuellement, c’est en cela que le travail de Giorgio Locchi est précieux et important mais je pense que nous avons également besoin de nous projeter en imagination dans la vie de nos ancêtres. Je dirais donc que Giorgio Locchi et Dominique Venner sont deux auteurs complémentaires sur lesquels nous appuyer pour « combattre ce qui nous nie » pour reprendre la formule de Dominique.

Colloque Giorgio Locchi 1923-2023

Un colloque entièrement consacré à Giorgio Locchi (Rome, 15 avril 1923 - Paris, 25 octobre 1992) se déroulera ce 25 novembre en Italie à Rieti, capitale de la Province de la Sabine et cœur géographique de l’Italie, pour le centenaire de la naissance du philosophe. Celui-ci bénéficie du patronage de la ville qui entend honorer « la figure de Giorgio Locchi, intellectuel, philosophe, journaliste né à Rome mais originaire de la Sabine et plus précisément de Salisano, grand protagoniste de la pensée européenne de la seconde moitié du XXe siècle ». 

Un grand protagoniste que l’on commence tout juste d’évaluer à sa juste valeur, la véritable portée de sa réflexion n’ayant commencé à émerger qu’au cours de ces dernières années. Son principal essai, Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste, récemment édité en français par l’@InstitutILIADE et @LaNouvelleLibr1, reste un jalon de la pensée philosophique, dont la portée n’a pas encore été véritablement comprise. Locchi y voit d’un œil nouveau le rapport entre Wagner et Nietzsche et identifie dans les deux grands protagonistes de la culture du XIXe siècle les initiateurs d’un nouveau courant historique, d’un "nouveau mythe", le mythe surhumaniste, destiné à livrer bataille aux idéologies égalitaires. En outre, dans un texte récemment mis en lumière, et prochainement traduit en français, Locchi voit en Martin Heidegger le principal continuateur philosophique de la voie ouverte par Wagner et Nietzsche, en donnant à nouveau des catégories tout à fait originales pour interpréter la pensée de celui qui fut de loin le philosophe le plus influent du XXe siècle. Il s’agit d’une contribution inestimable, qui donne lieu à une lutte serrée avec les interprétations académiques dominantes de la pensée heideggérienne et fournit des clés précieuses pour s’opposer à sa "récupération" par les tenants de l’idéologie égalitaire.  

Le résultat de cet impressionnant effort théorique est une pensée radicale, non nostalgique, ancrée dans les défis du présent et de l’avenir, capable d’encadrer les débats actuels dans une perspective tout à fait novatrice, ainsi que de donner de nouveaux arguments et de nouvelles stimulations à ceux qui se soucient de l’identité européenne et de la lutte contre les menaces qui, toujours plus nombreuses, la mettent en péril.  

Nul doute que ce colloque fera date dans la mesure où son fils Pierluigi y dévoilera toute un pan inédit de la réflexion et des travaux de Giorgio Locchi, portant sur la mutation anthropologique en cours, travaux destinés à être divulgués et prolongés par un Centre d’études locchiennes prochainement fondé outre-Alpes.  Interviendront lors du colloque :

☑ @AdrianoScianca, auteur entre autres du livre Ezra Pound et le sacré, le temple n’est pas à vendre (Institut Iliade - La Nouvelle Librairie, Paris, 2023- https://boutique.institut-iliade.com/product/ezra-pound-e... ), sur Locchi entre Nietzsche, Heidegger et Gentile ;

☑ Stefano Vaj, éditeur du premier recueil italien d’essais de Giorgio Locchi, Definizioni (SEB, Milan, 2006) et auteur de Scritti su Giorgio Locchi (Moira,2023) sur : Origine, mythe et liberté, au cœur du parcours de Giorgio Locchi ;

☑ Clotilde Venner, ancienne épouse de Dominique Venner, auteur sous le pseudonyme de Pauline Lecomte avec Dominique Venner du Choc de l’histoire (Via Romana, Paris, 2011), et avec Antoine Dresse de À la rencontre d’un cœur rebelle, entretiens sur Dominique Venner, (La Nouvelle Librairie, Paris, 2023 ; https://boutiquetvl.fr/les-inclassables/clotilde-venner-a... ) sur : Giorgio Locchi, Dominique Venner : les parcours parallèles de deux penseurs de l’histoire ; 

☑ Pierluigi Locchi, responsable du développement international de l’Institut Iliade pour la longue mémoire européenne, où il est également formateur, et qui a notamment dirigé les éditions françaises de Définitions et de Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste de son père Giorgio Locchi et publié la postface de Il pensiero dell’origine in Giorgio Locchi de Giovanni Damiano, sur : Regarder vers l’avenir avec Giorgio Locchi : de nouvelles clés pour penser un monde nouveau. 

Une table ronde recueillera également les témoignages de ceux qui, en Italie, ont connu personnellement le philosophe : son éditeur et ami Enzo Cipriano, Gennaro Malgieri, ancien rédacteur en chef du Secolo d’Italia et ancien député du PdL, Stefano Vaj ainsi que son fils Pierluigi. 

Samedi 25 novembre à 16h30

Palazzo Sanizi - Via Sanizi, 2, Rieti 

Pour vous procurer les livres de Giorgio Locchi, rendez-vous dans notre boutique en ligne:

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