Chateaubriand et la conclusion de notre histoire

Chateaubriand et la conclusion de notre histoire

Nicolas Bonnal

Un des plus importants textes du monde moderne, le premier qui nous annonce comment tout va être dévoré : civilisation chrétienne occidentale et autres, peuples, sexes, cultures, religions aussi. C’est la conclusion des Mémoires d’outre-tombe. On commence avec l’unification technique du monde :

« Quand la vapeur sera perfectionnée, quand, unie au télégraphe et aux chemins de fer, elle aura fait disparaître les distances, ce ne seront plus seulement les marchandises qui voyageront, mais encore les idées rendues à l’usage de leurs ailes. Quand les barrières fiscales et commerciales auront été abolies entre les divers Etats, comme elles le sont déjà entre les provinces d’un même Etat ; quand les différents pays en relations journalières tendront à l’unité des peuples, comment ressusciterez−vous l’ancien mode de séparation ? »

On ne réagira pas. Chateaubriand voit l’excès d’intelligence venir avec un excès de mécanique et un déclin de la force et de la liberté :

« La société, d’un autre côté, n’est pas moins menacée par l’expansion de l’intelligence qu’elle ne l’est par le développement de la nature brute. Supposez les bras condamnés au repos en raison de la multiplicité et de la variété des machines, admettez qu’un mercenaire unique et général, la matière, remplace les mercenaires de la glèbe et de la domesticité : que ferez−vous du genre humain désoccupé ? Que ferez−vous des passions oisives en même temps que l’intelligence ? La vigueur du corps s’entretient par l’occupation physique ; le labeur cessant, la force disparaît ; nous deviendrions semblables à ces nations de l’Asie, proie du premier envahisseur, et qui ne se peuvent défendre contre une main qui porte le fer. Ainsi la liberté ne se conserve que par le travail, parce que le travail produit la force : retirez la malédiction prononcée contre les fils d’Adam, et ils périront dans la servitude : In sudore vultus tui, vesceris pane. »

Le gain technique va se payer formidablement. Vient une formule superbe (l’homme moins esclave de ses sueurs que de ses pensées) :

« La malédiction divine entre donc dans le mystère de notre sort ; l’homme est moins l’esclave de ses sueurs que de ses pensées : voilà comme, après avoir fait le tour de la société, après avoir passé par les diverses civilisations, après avoir supposé des perfectionnements inconnus on se retrouve au point de départ en présence des vérités de l’Ecriture. »

Chateaubriand constate la fin de la monarchie :

« La société entière moderne, depuis que la barrière des rois français n’existe plus, quitte la monarchie. Dieu, pour hâter la dégradation du pouvoir royal, a livré les sceptres en divers pays à des rois invalides, à des petites filles au maillot ou dans les aubes de leurs noces : ce sont de pareils lions sans mâchoires, de pareilles lionnes sans ongles, de pareilles enfantelettes tétant ou fiançant, que doivent suivre des hommes faits, dans cette ère d’incrédulité. »

Il voit le basculement immoral de l’homme moderne, grosse bête anesthésiée, ou aux indignations sélectives, qui aime tout justifier et expliquer :

« Au milieu de cela, remarquez une contradiction phénoménale: l’état matériel s’améliore, le progrès intellectuel s’accroît, et les nations au lieu de profiter s’amoindrissent : d’où vient cette contradiction ?

C’est que nous avons perdu dans l’ordre moral. En tout temps il y a eu des crimes; mais ils n’étaient point commis de sang−froid, comme ils le sont de nos jours, en raison de la perte du sentiment religieux. A cette heure ils ne révoltent plus, ils paraissent une conséquence de la marche du temps; si on les jugeait autrefois d’une manière différente, c’est qu’on n’était pas encore, ainsi qu’on l’ose affirmer, assez avancé dans la connaissance de l’homme; on les analyse actuellement; on les éprouve au creuset, afin de voir ce qu’on peut en tirer d’utile, comme la chimie trouve des ingrédients dans les voiries».

La corruption va devenir institutionnalisée :

« Les corruptions de l’esprit, bien autrement destructives que celles des sens, sont acceptées comme des résultats nécessaires ; elles n’appartiennent plus à quelques individus pervers, elles sont tombées dans le domaine public. »

On refuse une âme, on adore le néant et l’hébétement (Baudrillard use du même mot) :

« Tels hommes seraient humiliés qu’on leur prouvât qu’ils ont une âme, qu’au-delà de cette vie ils trouveront une autre vie ; ils croiraient manquer de fermeté et de force et de génie, s’ils ne s’élevaient au-dessus de la pusillanimité de nos pères ; ils adoptent le néant ou, si vous le voulez, le doute, comme un fait désagréable peut−être, mais comme une vérité qu’on ne saurait nier. Admirez l’hébétement de notre orgueil ! »

L’individu triomphera et la société périra :

« Voilà comment s’expliquent le dépérissement de la société et l’accroissement de l’individu. Si le sens moral se développait en raison du développement de l’intelligence, il y aurait contrepoids et l’humanité grandirait sans danger, mais il arrive tout le contraire : la perception du bien et du mal s’obscurcit à mesure que l’intelligence s’éclaire ; la conscience se rétrécit à mesure que les idées s’élargissent. Oui, la société périra : la liberté, qui pouvait sauver le monde, ne marchera pas, faute de s’appuyer à la religion ; l’ordre, qui pouvait maintenir la régularité, ne s’établira pas solidement, parce que l’anarchie des idées le combat… »

Une belle intuition est celle-ci, qui concerne…la mondialisation, qui se fera au prix entre autres de la famille :

« La folie du moment est d’arriver à l’unité des peuples et de ne faire qu’un seul homme de l’espèce entière, soit ; mais en acquérant des facultés générales, toute une série de sentiments privés ne périra−t−elle pas ? Adieu les douceurs du foyer ; adieu les charmes de la famille ; parmi tous ces êtres blancs, jaunes, noirs, réputés vos compatriotes, vous ne pourriez-vous jeter au cou d’un frère. »

Puis Chateaubriand décrit notre société nulle, plate et creuse - et surtout ubiquitaire :

« Quelle serait une société universelle qui n’aurait point de pays particulier, qui ne serait ni française, ni anglaise, ni allemande, ni espagnole, ni portugaise, ni italienne ? ni russe, ni tartare, ni turque, ni persane, ni indienne, ni chinoise, ni américaine, ou plutôt qui serait à la fois toutes ces sociétés ? Qu’en résulterait−il pour ses mœurs, ses sciences, ses arts, sa poésie ? Comment s’exprimeraient des passions ressenties à la fois à la manière des différents peuples dans les différents climats ? Comment entrerait dans le langage cette confusion de besoins et d’images produits des divers soleils qui auraient éclairé une jeunesse, une virilité et une vieillesse communes ? Et quel serait ce langage ? De la fusion des sociétés résultera−t−il un idiome universel, ou bien y aura−t−il un dialecte de transaction servant à l’usage journalier, tandis que chaque nation parlerait sa propre langue, ou bien les langues diverses seraient−elles entendues de tous ? Sous quelle règle semblable, sous quelle loi unique existerait cette société ? »

Et de conclure sur cette prison planétaire :

« Comment trouver place sur une terre agrandie par la puissance d’ubiquité, et rétrécie par les petites proportions d’un globe fouillé partout ? Il ne resterait qu’à demander à la science le moyen de changer de planète. »

Elle n’en est même  pas capable…

Et Chateaubriand insiste encore – l’air va devenir irrespirable (entre le modèle chinois et le modèle américain !) – et on n’aura décidément plus qu’une envie : ne plus être là ou ne plus être carrément :

« Les modernes sectaires...pensent qu’on pourrait nous mener à l’idéale médiocrité américaine… D'autres, plus obligeants encore, et qui admettent une sorte d'élégance de civilisation, se contenteraient de nous transformer en Chinois constitutionnels, à peu près athées, vieillards éclairés et libres, assis en robes jaunes pour des siècles dans nos semis de fleurs, passant nos jours dans un confortable acquis à la multitude, ayant tout inventé, tout trouvé, végétant en paix au milieu de nos progrès accomplis, et nous mettant seulement sur un chemin de fer, comme un ballot, afin d'aller de Canton à la grande muraille deviser d'un marais à dessécher, d'un canal à creuser, avec un autre industriel du Céleste−Empire. Dans l'une ou l'autre supposition, Américain ou Chinois, je serai heureux d'être parti avant qu'une telle félicité me soit advenue ».

Sources principales :

François-René de Chateaubriand, Mémoires d’Outre-Tombe, conclusion

https://www.ebooksgratuits.com/ebooksfrance/chateaubriand_memoires_outre-tombe.pdf

Nicolas Bonnal – Chroniques sur la fin de l’histoire ; Guénon, Bernanos et les gilets jaunes (Amazon.fr)

Julius Evola et l'idéalisme, entre Benedetto Croce et Giovanni Gentile

Julius Evola et l'idéalisme, entre Benedetto Croce et Giovanni Gentile

Luca Valentini

Source: https://www.paginefilosofali.it/julius-evola-e-lidealismo-tra-benedetto-croce-e-giovanni-gentile-luca-valentini/

"...la question de savoir si l'homme peut ou non donner une certitude et un sens à sa vie et à son expérience - ne peut être démontrée théoriquement : elle peut être décidée non par un acte intellectuel mais par une réalisation concrète -" (1).

La relation entre Julius Evola et l'idéalisme, loin de représenter la phase dite "philosophique" du traditionaliste italien, rend en fait explicite la première conquête ontologique de son propre parcours existentiel et ésotérique. Ce qui ressort des textes sur l'Individu Absolu et surtout des réflexions sur l'Idéalisme Magique présuppose que le thème gnoséologique ou la connaissance ne peut être lié à une détermination abstraite, mais à une phase expérientielle directe, où le hiatus entre connu et connaissable est et peut être dépassé. Par conséquent, l'idéalisme qui peut être sublimé est pour Evola une praxis philosophale plutôt que philosophique, qui détermine une acquisition initiale de nature magico-hermétique : il n'y a pas d'entité cosmique qui se différencie de l'individualité humaine et transitoire, soumise aux influences de ce mode hétéronome, mais un Ego activement transcendant peut et doit être réalisé, qui connaît le monde parce qu'il a commencé à se connaître lui-même, restant, sous une apparence philosophique dans l'idéalisme, une vérité hermétique, l'identification non seulement spirituelle, mais aussi spatiale - temporelle entre Homme - Monde - Dieu, comme trois phases phénoménales du même processus cognitif, que seul l'égarement moderne et chrétien présuppose comme différentes, successives, sinon même opposées. Dans le parcours d'Evola, commence à émerger ce qui, dans l'idéalisme classique (Böhme, Hegel,...), était défini comme l'"Abgrund", ou le centre obscur de la conscience, le point focal où l'ego se contracte et se dilate, se dissout et se coagule hermétiquement, pour déterminer une acquisition initiale d'identité avec Dieu :

"L'activité spéculative du philosophe, qui tente de comprendre la création dans son telos et dans tous ses aspects, représente en effet l'achèvement ou l'accomplissement de l'autoréflexion de l'Infini" (2).

C'est dans ce contexte que se trouve la nouvelle édition des lettres de Julius Evola à Benedetto Croce et Giovanni Gentile - "Julius Evola - Le Radici dell'Idealismo - Fondazione Julius Evola - I Libri del Borghese, Roma 2022" -, écrites entre 1925 et 1933, grâce à l'habile édition de Stefano Arcella, avec une introduction de Hervè A. Cavallera, un appendice d'Alessandro Giuli et une postface de Giovanni Sessa. Concrètement, le mérite qui doit être définitivement attribué à l'éditeur est celui d'avoir reconstitué avec un scrupule documentaire et philologique l'environnement culturel dans lequel sont nées et se sont développées les relations entre le traditionaliste et les deux grands représentants de la culture et de la philosophie du début du 20ème siècle, Croce et Gentile. Il en ressort une image précise et nullement désinvolte d'une rencontre non fortuite entre un Evola en cours de formation, mais pas seulement un philosophe, et deux intellectuels qui, dans la vulgate générale, n'avaient que peu à voir avec le monde de la spiritualité et surtout de l'ésotérisme.

Dans le contexte de l'approbation de Croce aux éditions Laterza pour la publication des ouvrages d'Evola "Théorie de l'individu absolu" et "La tradition hermétique", mais aussi pour la réimpression sous sa direction de l'ouvrage alchimique de Cesare della Riviera "Le monde magique des héros", un intérêt insoupçonné du philosophe italien émerge

"en ce qui concerne les textes ésotériques des XVIe et XVIIe siècles en Italie, l'attention qu'il porte aux études savantes qui émergent dans les années 1920 sur la tradition alchimique-hermétique de la Renaissance, ainsi que les influences philosophiques qui, dans sa propre formation, sont à la base de cette attention à l'ésotérisme italien de la Renaissance et du XVIIe siècle" (3).

Les fréquentations de Croce non seulement avec des cercles culturels napolitains spécifiques, mais aussi avec Evola lui-même, comme documenté dans le texte, semblent ne pas avoir été accidentelles, comme celle avec Reghini (4), cité méritoirement par Arcella, mais aussi avec un certain Vincenzo Verginelli (appelé 'Vinci' par Gabriele D'Annunzio), un disciple direct de l'hermétiste napolitain Giuliano Kremmerz et un point de référence central, pour le Circolo Virgiliano de Rome, dans la sphère de la Fratellanza Terapeutica di Myriam pendant toute la période d'après-guerre, qui avait une tendre connaissance avec Elena, la propre fille de Croce (5).

Toujours la sphère idéaliste, est le thème de comparaison qui a permis à Evola de se mettre en relation avec l'actualisme de Giovanni Gentile, auquel Stefano Arcella consacre un chapitre spécifique "Il fiore che non sboccia. Un tentativo di confronto fra Weltanschauung tradizionale e idealismo attuali stico" (6). Un attrait archaïque commun est évident dans l'œuvre, celui-là même qui a lié l'idéalisme classique à l'hermétisme par l'intermédiaire de Böhme (7), avant même Hegel, mais une inconciliabilité de fait. Même si la familiarité chez Gentile entre l'esthétique originelle et la modalité magique doit être considérée comme heureuse, comme le souligne Giovanni Sessa dans sa postface (8), même si dans l'acte de Gentile il est possible de reconnaître une première expérience mystique, le logos assume et reste dans son sémanthème "dianotique" décandent, comme une simple activité cognitive discursive. La rencontre - même avec Spirito, comme le précise Alessandro Giuli dans son Appendice - n'a pas lieu, mais une agréable connaissance demeure, car Evola fait le saut que Croce et Gentile ne font pas, celui de la Diánoia, comme raison déductive et réflexive, à la Nóesis, comme intuition intellectuelle exprimant la connaissance directe, fulgurante, non réfléchie, l'identité :

"La science en action est identique à son objet" (9).

Il est cependant nécessaire, pour la sublimation magique de l'idéalisme, telle qu'elle est exprimée et vécue par Evola, de ramener le terme "logos" à son sens premier : non plus discours ou parole exprimée, mais Pensée inexprimée, Noûs, Minerve opérante, sphère de l'intelligible où, hégéliennement et hermétiquement, le Tout exprime le Tout et l'Un, sans opposition.

La philosophie, en conclusion, démontre toujours ce à quoi elle se réfère in nuce, mais qu'elle a irrémédiablement perdu au cours des siècles, à savoir "l'identité entre verum et factum" (10), dans un processus régressif de miroir, puis de spéculation, qui ne permet pas la reconnaissance authentique de la dimension originelle. Une ombre peut être une bonne trace pour repartir sur le chemin de la redécouverte de la lumière authentique, à condition d'être convaincu qu'une ombre est telle et persiste, sans même la confondre avec une lumière éphémère. La relation entre Julius Evola, Benedetto Croce, Giovanni Gentile et le monde de l'idéalisme et de la culture italienne, sert également à sceller cette hypothèse irréductible et à ne pas se limiter à l'étude approfondie d'Evola, s'aventurant même dans ses œuvres majeures, à savoir les œuvres magiques et méditatives. Il n'y a pas que Orientamenti, en somme ... !

Notes :

1 - 1 – J. Evola, Saggi sull’Idealismo Magico, Casa Editrice Atanor, Todi – Roma, 1925, p. 14;

2 - G. A. Magee, Hegel e la tradizione ermetica, Edizioni Mediterranee, Rome, 2013, p. 113. Dans la postface du texte, rédigée par Giandomenico Casalino, et non par hasard, dans l'examen des relations entre le platonisme, l'hermétisme et la philosophie hégélienne, l'intuition évolienne est reproposée : "C'est la connaissance fondée sur la concordance nécessaire, purement platonicienne, entre les lois de la pensée et celles de la réalité..." (p. 295) ;

3 - Le Radici dell’Idealismo, référence dans le texte, p. 24 :

4 - Ibid, p. 55 ;

5 - Ibid. Vous trouverez de nombreuses informations à ce sujet dans le texte édité par Enzo Tota et Vito Di Chio, Vinci Verginelli, SECOP Edizioni, Corato (BA), 2016 ;

6 - Le Radici dell'idealismo, op. cit. p. 99 et suivantes ;

7 - Emile Boutroux, Jakob Boehme o l’origine dell’Idealismo tedesco, Luni Editrice, Milan, 2006, p. 70 : "L'homme possède ainsi toutes les conditions de la liberté, et peut, à volonté, s'enfoncer en lui-même ou se trouver réellement, en renonçant à lui-même", dans lequel le renoncement est supposé être la déconstruction du Moi, pour une pleine affirmation du Moi ;

8 - Le Radici dell'idealismo, op. cit. p. 174 et suivantes ;

9 - Aristote, De anima, III, 431 a, 1 ;

10 - Le Radici dell'idealismo, op. cit. p. 44.

Le retour de la physis

Le retour de la physis

par Giovanni Sessa

Source : https://www.ariannaeditrice.it/articoli/il-ritorno-della-physis

L'échec des philosophies de l'histoire a incité, notamment depuis les années 1960, de nombreux penseurs à se pencher avec plus d'intérêt sur la réalité de la nature. Ce retour à la physis a certainement été facilité par le déploiement complet de la perturbation environnementale. Lynn White a identifié, à ce moment-là, dans l'image d'Adam comme seigneur et dominateur, le prototype de l'homme exploitant la terre. Au contraire, James Barr considère que les présupposés de l'anthropocentrisme prométhéen, sont implicites dans le rationalisme grec, fait sien par les églises chrétiennes et manifesté, dans toute sa puissance destructrice, dans la modernité.  Cette phase historique est centrée sur l'anthropocentrisme et le dualisme homme-nature, le mythe de la croissance infinie, l'idée d'une temporalité progressive et la réduction de la physis à une simple quantité.  Dans un intéressant volume de trois universitaires, Marcello Ghilardi, Giangiorgio Pasqualotto et Paolo Vidali, L'idea di natura tra Oriente e Occidente (L'idée de nature entre Orient et Occident), en librairie grâce à la maison d'édition Scholé (pp. 200, euro 16,00), la nature n'est pas lue à la lumière des notions d'entité et de substance, mais de relation. Selon les trois auteurs, l'idée de nature "...doit être discutée et redessinée en dialogue avec d'autres modes de signification [...] non pas pour tomber dans des formes paresseuses de relativisme culturel, mais plutôt pour activer le potentiel de différentes cultures et traditions" (p. 8).

Le texte du livre est divisé en trois chapitres. Dans le premier, Vidali présente le développement historique de l'idée de nature en Occident, dans le second, Ghilardi en parle à la lumière de la tradition sino-japonaise tandis que, dans le troisième, Pasqualotto traite de cette idée dans le bouddhisme. Vidali nous rappelle que la physis grecque "ne naît pas, ne se produit pas et surtout ne se crée pas: elle persiste pour toujours, en tant que matière animée et vivante" (p. 12). L'arché est, à la fois, origine, substance et fin. C'est, en un mot, kosmos, l'ordre qui prend le relais du Chaos primordial (Hésiode). Chez Platon, l'âme de la physis n'est pas un simple mouvement, mais une raison active. Au Moyen Âge, la nature côtoie les textes sacrés : en elle, Dieu parle : "La vérité s'offre à l'homme 'per seculum et in aenigmate', comme dans un miroir et dans la confusion" (p. 17). La réalité vers laquelle il faut tendre est Dieu, la nature est donc dévalorisée : "L'homme est le sommet de la création, mais il n'est pas le centre du monde" (p. 18). La chair le limite. L'analogie, dans l'investigation de la nature, cède bientôt la place à la recherche des causes. Avec le "rasoir" d'Ockham, la voie a été ouverte à la recherche empirique et à la connaissance scientifique.

La nature sera désormais interprétée comme une machine, dont les lois ne peuvent être comprises (Galilei) qu'en termes mathématico-géométriques. Avec Descartes, le dualisme de la res cogitans et de la res extensa sera introduit: la nature est désormais réduite à une quantité, exploitable au profit de l'homme. Newton poussera cette vision à l'extrême tandis que, pendant le Romantisme, l'exégèse qualitative et holistique de la nature réapparaîtra chez Goethe et Schelling. Les certitudes des scientifiques allaient être remises en question par la théorie quantique et la relativité, qui ont clarifié la façon dont la nature ne se comporte pas du tout de manière déterministe: "produire des effets égaux en présence de causes égales" (p. 49). Après Einstein, il n'était plus possible de parler d'une réalité donnée indépendamment du système de référence dans lequel elle est décrite.   Par ailleurs, face aux exacerbations de l'anthropocène, on assiste à la redécouverte d'une vision de la nature fondée sur la relation.  Elle était déjà présente chez Platon. Ce dernier avait fait valoir que "seul l'être en relation explique que "ce qui est" apparaît" (p. 60).  La relation précède la substance, elle définit les entités, les sépare et les unit. Tout existe dans le réseau des relations: "d'où la nécessité de penser le réel non pas à partir d'objets, mais de systèmes, imbriqués et seulement épistémiquement distinguables" (p. 65).

Il est nécessaire de penser en termes de systèmes complexes, de dépasser l'opposition du sujet et de l'objet. Dans la physis, tout pense, même le monde végétal, quoique sur un mode différent du nôtre. La nature, dans cette perspective, est un écosystème intégré dans lequel l'homme, avec les autres espèces, est un invité, et non un maître. Selon Ghilardi, une vision non différente de cette relation émerge de la conception chinoise de la nature. Dans le taoïsme, le Ciel et la Terre : "doivent être compris comme les deux polarités extrêmes entre lesquelles se déroule le "processus" cosmique" (p. 95). Le Tao est le déroulement du monde, son écoulement.   La nature est essentiellement spontanée. Il n'y a pas de dualisme en elle: le corps et l'âme sont des étapes différentes d'une même dynamique énergétique induite par le souffle de la vie, dont la pensée japonaise était également consciente, qui a un développement rythmique centré sur le yang et le yin. Les "cinq agents" (les éléments) sont liés par une relation de naissance et de génération: "chaque élément est un processus, et en tant que tel, il est conditionnant et conditionné" (p. 101).  Tout est dans tout, bien qu'à des degrés divers de séparation. Au Japon, la nature elle-même est considérée comme : "le siège du divin, et on peut y accéder par un seuil, un limen, une frontière à franchir" (p. 108). La nature est : "ce qui s'offre à l'œil comme un phénomène dynamique" (p. 109).

Son caractère éphémère et transitoire est saisi dans la "mélancolie poignante ressentie en contemplant la beauté des fleurs de cerisier [...]" (p. 111). Dans le Zen, on pense que chaque réalité naturelle peut devenir Bouddha, l'éveil est, in nuce, dans tout. Un peintre authentique est celui qui, dans son œuvre, fait ressortir le souffle de vie qui habite les entités. Ainsi, l'être humain est un être-dans, un moment dans la relation naturelle. Pasqualotto fait valoir que "L'idée d'une interconnexion universelle [...] est présente sous forme poétique dans les Avatamsaka sūtra, un texte fondamental du bouddhisme Mahāyāna " (pp. 139-140). Tout phénomène, en plus d'être lui-même, est le reflet de tous les autres. Aucune réalité n'est : " une entité autonome, isolée, indépendante [...] Cela [...] signifie que toute réalité existe dans la mesure où elle est constituée d'autres réalités " (p. 143). La fleur qui s'épanouit n'est que le moment d'un processus qui comporte en lui les étapes précédentes et futures. Tout " est le résultat de l'entrecroisement des fils qui le constituent " (p. 147).

Cette conception, à l'époque contemporaine, a été reprise par le moine vietnamien Thìch Nhat Hanh (photo). Si tous les êtres sont interconnectés et, au-delà, souffrent, il est nécessaire de pratiquer la bienveillance et la compassion. Ainsi, "l'écosophie doit être envisagée dans un horizon qui dépasse celui de l'écologie [...] elle exige une sagesse qui dépasse les connaissances scientifiques" (p. 173). La rencontre avec la Sophia orientale peut peut-être, au-delà de tout relativisme, nous permettre de retrouver le savoir oublié de l'Europe ancienne.

L'auréole fallacieuse des humanitaristes

L'auréole fallacieuse des humanitaristes

par Klaus Kunze

Source: http://klauskunze.com/blog/2022/07/23/der-humanitaristische-heiligenschein/

Une religion sans Dieu ?

L'humanitarisme est devenu la religion de l'autodénigrement de l'homme. Il ne reconnaît rien de supérieur à l'idée de "l'homme en soi", auquel il attribue des attributs autrefois réservés à Dieu, comme une dignité comprise de manière spirituelle. Udo Di Fabio, juge à la Cour constitutionnelle fédérale de 1999 à 2011, a identifié comme le noyau matériel de l'idée et le sens du concept de "dignité de l'homme" la conception chrétienne sécularisée de l'image de Dieu de chaque être humain [1].

    "L'origine moderne de cette idée radicale est évidente. L'humanisme, immortalisé de manière représentative par le petit écrit de Pic de la Mirandole sur la dignité de l'homme, commence la construction de son édifice d'idées par un blasphème au fond à peine dissimulé. La révélation biblique selon laquelle chaque individu est à l'image de Dieu est séparée de ses racines théologiques transcendantes et de ses exhortations pratiques à l'humilité. L'image de Dieu individuelle est transformée en identité de l'humanité par excellence, lorsque chaque homme sur terre est élevé au rang de créateur à l'égal de Dieu et que chacun est considéré comme le créateur de son propre destin, égal en rang"[2].

    Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.98.

L'idéologie politique du libéralisme repose sur une série de croyances axiomatiques, dont l'humanitarisme idéologique est l'une d'entre elles. Une autre est l'idée que si l'on laisse tous les acteurs de la société interagir le plus librement possible, le bien commun économique s'établira comme par une main invisible. De même, une sorte de substitut à la "vérité" doit se manifester lorsque chaque participant à une discussion globale peut apporter ses arguments.

La religion d'État des États libres

Il est évident qu'il ne peut y avoir de vide durable en matière de croyance dans l'esprit de la grande masse. Ceux qui ne peuvent rien faire de la culpabilité héréditaire, du péché et de la "bonne nouvelle" n'ont fait, dans la plupart des cas, que remplacer la foi dans le Dieu biblique par une autre foi : celle dans l'homme.

 "L'homme" constitue le pivot d'une nouvelle religion d'État, non officielle de nos jours. En tant qu'être suprême, il a pris la place de Dieu depuis la Renaissance, et ce n'est précisément pas un ou plusieurs individus réels, mais une idée abstraite de l'homme en soi. Si Dieu incarnait jusqu'alors le bien moral, ce rôle revenait désormais à l'homme. Cela n'a pas tardé à susciter des moqueries :

"Parce que cette moralité accomplie en humanité s'est complètement dissociée de la religion dont elle est historiquement issue", pronostiquait Max Stirner en 1845, "rien ne l'empêchait de devenir religion de sa propre main". On en arrive là quand l'homme est l'être suprême pour l'homme : "N'a-t-on pas de nouveau le curé ? Qui est son Dieu ? L'homme ? Qu'est-ce que le divin ? L'humain !" [3]. En désignant l'humanité comme la religion d'État de l'État libre [4], Stirner percevait dès 1845 le lien nécessaire entre humanitarisme et libéralisme. L'"État libre" était en effet une revendication libérale en 1845 et il est aujourd'hui réalisé.

Alors que l'idée chrétienne d'un Dieu qui trône et règne quelque part s'est évaporée dans les palabres synodales, même chez de nombreux chrétiens allemands, comme ils se nomment encore, les chrétiens orthodoxes, eux, peuvent encore être vraiment exaspérés. Le Russe Alexandre Douguine reconnaît à juste titre que le libéralisme humanitariste de base est cru comme une religion. Il qualifie de satanique le fait que "l'homme en soi" soit placé sur le trône et que Dieu soit devenu inopérant :

    Si nous regardons de près, nous découvrirons en effet le fanatisme, la manie et la croyance religieuse dans le libéralisme et le progrès. Alors que ces modèles ne fonctionnent pas, les prix Nobel sont décernés à juste titre aux auteurs des concepts de croissance exponentielle et géométriquement progressive de l'économie libérale mondiale. Quelques années après de tels prix Nobel, on constate le contraire, tous les indicateurs sont en baisse. Et pourtant, les prix Nobel meurent et la religion demeure. Une religion libérale et, d'une certaine manière, satanique. [...] En fait, le libéralisme a pris la place de la religion. Les dogmes de la conception libérale : le progrès, l'individu, l'individu est en fait une sorte de théologie. Elle n'a pas de dimension divine, mais elle insiste sur ces dogmes, ces règles et ces normes, exactement comme la théologie médiévale [5].

    Alexandre Douguine, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022 , original sur Geopolitika.ru.

Au Moyen Âge, on croyait en Dieu et on voyait dans la cupidité quelque chose de pécheur. Notre époque croit en "l'homme" et considère les libertés du marché financier mondial comme un impératif d'humanité.

Le sac à malices idéologique

L'une des contradictions internes de l'humanitarisme est qu'il croit en une "égalité" spirituelle de tous les êtres humains. Après tout, "l'homme en soi" se trouve en chacun d'eux. Cela n'a pas empêché le libéralisme anglo-saxon du XIXe siècle de faire preuve de racisme :

    Il s'agissait autrefois d'une vision raciste selon laquelle il y avait des "Blancs" perçus comme une "première classe", des "Jaunes" comme une "deuxième classe" et des "Noirs" comme une "troisième classe". Du racisme à l'état pur. Il remonte au dix-neuvième siècle. Il était d'ailleurs principalement pratiqué par les libéraux. Le libéralisme anglais, britannique, était totalement raciste. On dit parfois que le racisme est arrivé en Europe avec Hitler. Mais le racisme est venu d'Angleterre pour arriver en Allemagne, venu de l'Angleterre libérale britannique, à travers les écrits de Chamberlain. Les Allemands n'étaient pas racistes jusqu'à ce que cette influence malveillante et monstrueuse des libéraux anglais leur parvienne. Le libéralisme est un phénomène raciste dans ses racines.

    Alexandre Douguine, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022 , original sur Geopolitika.ru.

Aujourd'hui, le racisme "humanitaire" s'est retourné contre lui, sans pour autant perdre de son contenu raciste. Sous la bannière officielle d'un "tous les hommes sont égaux", les gens sont à nouveau sélectionnés en noirs et en blancs, en bons et en mauvais. Les méchants sont par exemple les "vieux hommes blancs" qui auraient causé tous les maux dont souffrent les Noirs. Et parce que les Noirs ont été colonisés, opprimés ou exploités au cours des siècles précédents, leurs descendants doivent aujourd'hui être privilégiés. Mais cela ne peut pas se faire sans une nouvelle répartition par catégories raciales.

Attribuer aux Allemands une "responsabilité particulière" en raison de "notre passé", c'est déjà faire preuve de discrimination, car plus de "responsabilité" implique moins de liberté. Parce que l'Allemagne se serait mal comportée à l'époque du colonialisme, selon les critères humanitaristes actuels, on nous impose maintenant des obligations de paiement. Vous et moi devons donc aller travailler pour verser de l'argent à d'heureux bénéficiaires dont les arrière-arrière-grands-pères auraient été victimes d'injustice. On nous impose des devoirs en raison de notre ascendance, dont les demandeurs d'argent sont exempts. Une telle pensée ne peut pas se passer de catégories de pensée racistes.

Aux États-Unis, ce racisme est déjà en train de gagner du terrain : les membres des minorités raciales sont souvent privilégiés dans l'accès aux universités. La sélection et les quotas ne sont pas basés sur la responsabilité personnelle, mais sur la couleur de peau. Les descendants d'immigrés juifs de l'époque du troisième Reich sont aussi défavorisés que les autres "hommes blancs" par rapport aux personnes dites de couleur, bien que leurs ancêtres n'aient pas pu être impliqués dans l'esclavage des Afro-Américains.

La sainte trinité de l'argent

Ainsi, l'humanitarisme idéologique est comme un sac à malices dans lequel chacun peut piocher les arguments dont il a besoin à un moment donné. Cela peut être l'argument de la discrimination de leurs ancêtres pour les moins performants intellectuellement qui souhaitent étudier ou devenir professeurs. Les extrémistes de gauche anti-allemands veulent voir notre peuple se réduire et réclament une immigration illimitée "pour des raisons humanitaires".

Dans le même temps, ceux qui dirigent les grands flux financiers découvrent que l'humanité commande qu'aucune frontière n'arrête les flux de marchandises et de personnes. De même qu'au Moyen-Âge on menait des politiques d'intérêt et de conquête au nom de Dieu, on les mène aujourd'hui au nom de l'internationalisme, du cosmopolitisme et de l'humanitarisme. C'est la sainte trinité de notre époque. Aujourd'hui, on peut tout justifier par de prétendus préceptes humanitaires, il suffit de les tourner dans le bon sens.

Au Moyen Âge, la cupidité était considérée comme un mal. Pour le libéralisme, elle est devenue une caractéristique importante pour le système, donc Dieu et le diable ont été remplacés par un "homme en soi".

L'économie de la société de masse occidentale et son esprit libéral se conditionnent mutuellement. Elles forment ensemble un système autoréférentiel. Un tel système ne tourne jamais qu'autour de lui-même et le cœur de ses fonctions n'est pas affecté par l'extérieur. Seule la limitation spatiale des ressources accessibles de ce monde lui impose une limite infranchissable. Les grands dirigeants économiques en sont conscients. Comme une guerre pour les matières premières ne serait souvent pas une solution judicieuse et ne ferait que déplacer le problème, le cycle économique doit se réorganiser. Sans une utilisation durable et respectueuse des ressources naturelles, le monde se transformera en un tas d'ordures.

Les plans et les intentions des principaux dirigeants économiques pour une grande réinitialisation tiennent parfaitement compte de l'interdépendance d'une forme d'économie particulière et des attitudes mentales qui lui sont associées. Ils visent à garantir le cycle économique et donc le pouvoir des grandes entreprises à long terme. Pour l'Allemagne, du point de vue d'hommes comme le multimilliardaire George Soros, le directeur du WWF Klaus Schwab et bien d'autres, cela tend à signifier l'abandon de l'État-nation, de notre identité en tant que peuple ethnique et l'intégration totale dans le circuit internationalisé des marchandises en tant que simple site économique rempli de consommateurs quelconques issus indistinctement de tous les pays du monde.

Comme aucun système politique ou économique ne peut se maintenir durablement contre la résistance de ses gouvernés, celle-ci doit être brisée par une réorientation idéologique. C'est le but de diverses organisations internationales non gouvernementales ("ONG") financées par des gens comme Soros dans différents pays. Avec les moyens financiers nécessaires, elles encouragent depuis des années toute tentative visant à saper notre État, nos institutions démocratiques, notre volonté d'affirmation et notre identité.

L'objectif du processus de transformation est une société multiculturelle et internationalisée. Elle ne sera plus composée d'Allemands, mais d'une population mixte sans identité propre. Elle ne sera pas en mesure de trouver une force commune pour se comprendre et se défendre en tant qu'ensemble démocratiquement constitué: une masse amorphe de simples consommateurs et de quelques prestataires de services, facilement guidés par la publicité, les campagnes d'opinion médiatiques et l'influence idéologique dans le sens souhaité.

La méthode de réorientation idéologique consiste à extraire les bases de croyance traditionnelles de la population et à en implanter de nouvelles. L'amour de son propre peuple est considéré comme raciste et remplacé par la croyance que le mélange global jusqu'à l'indifférenciation est moralement souhaitable, ou du moins acceptable. Afin d'éviter l'émergence d'une résistance organisée, le dévouement et le sacrifice pour des phénomènes collectifs sont stigmatisés comme fascistes et un style de pensée individualiste est encouragé. Dans le même temps, une haine "antifasciste" est suscitée à l'encontre de ceux qui semblent être moralement en retard et qui refusent la nouvelle religion.

Ainsi, la défense des intérêts personnels ne gagne en force que si elle est présentée comme une conséquence et un impératif de principes d'ordre supérieurs. Les positions politiques ne peuvent manifestement pas être propagées et imposées efficacement si elles ne sont pas fondées sur des hypothèses religieuses. Pour les justifier, on n'invoque plus un Dieu transcendant, mais des qualités divines immanentes à l'homme, comme la dignité, la justice et une série d'autres dogmes.

On ne peut leur nier la qualité religieuse de leur somme, de leur lien interne et de leur dépendance logique les uns par rapport aux autres. On ne peut pas les prouver. Il suffit de les croire.

Notes:

[1] Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.114, Herdegen (Maunz-Dürig-Herzog, Kommentar zum Grundgesetz, 2005) Art. 1 Abs.1 GG, Rdn.7 ff.

[2] Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.98.

[3] Max Stirner, Der Einzige und sein Eigentum, 1845 (Reclam 1972), p.62.

[4] Max Stirner, 1845 (1972), p.193.

[5] Alexander Dugin, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022, original sur geopolitika.ru.

Essor et crise de la technoscience du capital

Essor et crise de la technoscience du capital

Franco Piperno

SOURCE : https://www.machina-deriveapprodi.com/post/ascesa-e-crisi-della-tecnoscienza-del-capitale

Avec cette contribution, nous poursuivons notre réflexion sur le parcours "Hyperindustrie" de la colonne Transuenze. Le texte suivant est la transcription, révisée par la rédaction, d'un discours prononcé par Franco Piperno (foto, ci-contre-, physicien académique et intellectuel militant qui ne devrait pas nécessiter d'autre introduction dans ces pages, lors de l'université d'été organisée par Machina à la fin de l'été dernier. Piperno, d'une manière inévitablement synthétique, approfondit certains des nœuds profonds du capitalisme tardif, qui tire sa puissance de l'assujettissement et de la fonctionnalisation de la science à la technologie, dans l'appauvrissement des capacités cognitives sociales et de la connaissance scientifique elle-même. Cependant, le triomphe de la technoscience coïncide avec une crise profonde et manifeste de ses hypothèses épistémologiques mêmes. Les implications de cette réflexion sur la nature du capitalisme hyper-industriel, ou capitalisme technologique comme l'appelle l'auteur en l'opposant au capitalisme "cognitif", et sur nombre des thèmes que nous souhaitons explorer (l'innovation, la qualité du travail, l'ancienne et la nouvelle division sociale du travail, la nécessité d'une critique radicale et non obscurantiste du progrès technologique), nous semblent évidentes, voire incontournables.

* * * *

Jusqu'à la Renaissance, on peut dire, schématiquement, que la science et la technologie ont procédé séparément. La science n'est qu'une des formes de connaissance du monde ancien, la forme théorique, qui a une fin en soi et laisse son objet intact ; la science doit respecter des procédures de production : elle doit se résoudre au dévoilement d'"essences" ; elle doit se déployer à partir de quelques principes fondamentaux en respectant l'ordre logique ; elle doit être à la fois moyen et fin - la science est désintéressée, non invasive, en ce sens qu'elle ne se propose pas de changer le monde mais seulement de le connaître en le contemplant.

Au contraire, la technique (connaissance poïétique, téchne au sens étymologique du terme - poiéin = savoir faire, fabriquer) vise à reproduire, comme le dit Aristote, l'analogue d'un phénomène et sa raison est donc extérieure à elle-même. Une autre façon de dire la même chose est que la technologie n'a pas besoin, une fois réalisée, de connaître les lois sur lesquelles elle repose. Banalement, pour conduire une voiture, il n'est pas nécessaire de connaître la thermodynamique, même si le moteur est basé sur celle-ci. Comme l'a observé Koyré, on peut bâtir des basiliques, construire des pyramides, creuser des canaux, construire des ponts et manier la métallurgie sans posséder de connaissances scientifiques. Le fait que la technologie n'ait pas eu besoin de la science en soi est affirmé dès le début de son histoire : on peut prendre le célèbre exemple d'Archimède, qui a construit des miroirs brûlants pour détruire les navires romains arrêtés à Porto Empedocles. Il est très intéressant de noter que dans le curriculum vitae de sa vie, reconstitué par Archimède lui-même, il n'y a aucune trace des inventions techniques qui l'ont rendu célèbre. Cela s'explique par le fait que la technique ne se voyait pas attribuer une valeur cognitive ; elle avait une valeur pratique, mais ne devait pas être considérée comme faisant partie de la connaissance.

Les choses ont changé avec la Renaissance. Tout d'abord, à travers la mathématisation de l'hydraulique, nous avons un profond remaniement de la relation entre la technique et la science. Galilée est le premier exemple d'un scientifique qui fabrique son instrument, le télescope, et le vend. En réalité, ce n'est pas lui qui l'a inventé, mais un artisan hollandais (Galilée, alors qu'il était déjà à Padoue, a appris l'invention et a construit son propre télescope, beaucoup plus puissant que celui des Hollandais) qui en avait besoin pour voir les navires arrivant au port et pour effectuer tous les travaux nécessaires au déchargement des marchandises. Une fois que Galilée eut construit son télescope, qui reposait sur l'utilisation de deux lentilles, l'une convergente et l'autre divergente (un détail intéressant puisque Galilée travaillait à Padoue, reliée à Venise où la fabrication de lentilles optiques s'était développée à un degré extraordinaire, Galilée a donc utilisé les connaissances de l'artisan pour ajuster les lentilles), il l'a utilisé pour regarder le ciel. Il s'agissait d'une nouveauté absolue, mais Galilée était également très astucieux, et a en fait vendu le télescope aux armées de toute l'Europe, faisant travailler ses étudiants dans l'arsenal pour apprendre son utilisation. De ce point de vue, Galilée est un scientifique moderne, dans le sens où il pense que la technique et la science doivent aller de pair, et aussi que la première a une implication pratique du point de vue de la vente et du commerce. Avec Galilée, nous avons donc la formation d'un scientifique moderne, qui a une bonne relation avec la technologie.

Cette imbrication de la science et de la technologie, qui va vite, atteint son point culminant dans la préparation de la bombe atomique dans les années 1930 et 1940 en Amérique et en Allemagne. Nous avons ici la mise au travail de la science en fonction de la technique. De ce point de vue, le projet Manhattan est un chef-d'œuvre, en raison de sa capacité à réunir des centres de recherche, des universités et l'appareil militaro-industriel, qui se concentrent et coopèrent à la construction de ce dispositif. De cette expérience naîtra une université corporatisée. Les choses sont en fait plus compliquées, puisque les Américains ont continué à avoir, par exemple Princeton ou Harvard, des universités au sens médiéval-traditionnel, c'est-à-dire des universités qui mettaient la connaissance au premier plan et formaient donc des gens instruits, au sens unitaire et non spécialisé du terme. En effet, dans ces universités, aujourd'hui encore, l'aspect humaniste entre dans la formation d'un physicien, ce qui fait de l'étudiant qui termine ces cours une personne ayant une vision globale, et non un idiot spécialisé. Mais la plupart des universités américaines après le projet Manhattan, et en Europe après les années 1960, se sont transformées en usine spécialisée. La "philosophie de la nature" originelle, cultivée dans les universités par de petits groupes de chercheurs, voire par des individus, s'est progressivement déplacée au sein du complexe militaro-industriel, devenant la "Big Science" : une véritable usine d'innovations technologiques caractérisée par des coûts immenses et des dizaines de milliers de chercheurs travaillant dans un régime d'usine de type fordiste. Bien entendu, cela ne signifie pas qu'aucun résultat cognitif remarquable n'est atteint, mais il s'agit - comme pour les accélérateurs de particules - de résultats liés au développement de cette technique spécifique. Par exemple, en astrophysique, les personnes qui travaillent sur ces projets sont des personnes dont la description de poste est absolument spécialisée, dans le sens où chacun travaille sur un fragment du problème général et ne sait pas ce que fait le physicien d'à côté. L'exemple le plus flagrant est celui de Genève, où près de dix mille physiciens travaillent à l'accélérateur de manière fordiste, en ce sens que chacun d'entre eux se spécialise sur un fragment du problème, comme c'était le cas dans l'usine fordiste. Et il est pathétique que, alors que ce dernier a été mis en crise depuis longtemps, dans le monde de la recherche, le modèle se poursuit en ces termes.

Ainsi, d'une part, nous avons le succès de la science moderne, occidentale, liée à la technique, qui a fini par être un modèle hégémonique dans le monde entier ; d'autre part, cela a contribué à la perte de l'autonomie de la science, et donc aussi à la fin de son efficacité pratique. La science est devenue une force productive, comme l'aurait dit Marx ; l'application de la science à la production a pour résultat important de créer continuellement de nouveaux marchés, de nouveaux objets, de nouveaux besoins qui leur sont liés, pensez au téléphone portable. Par rapport au passé, les difficultés de développement d'un marché mondial unifié ont également diminué; traditionnellement, dans l'histoire du capitalisme, il y a toujours eu des zones et des régions "vierges", où le mode de production capitaliste n'était pas encore arrivé et qui avaient donc des possibilités d'expansion. Aujourd'hui, avec l'expansion planétaire des marchés, ces zones sont fortement réduites. L'application systématique de la science à la production permet de construire de nouveaux objets qui s'imposent également parce qu'ils déterminent de nouveaux besoins induits. Ainsi, la science, en Occident, est devenue le propulseur de l'accumulation capitaliste ; cependant, nous devrions parler de technoscience, car c'est l'aspect le plus intéressant.

L'autre élément important est la crise interne de la science, qui découle des limites des mathématiques. Le processus que j'ai mentionné précédemment, qui a débuté avec la Renaissance, a également impliqué, ce qui ne s'est pas produit avec la science ancienne, une "mathématisation" de la science : le langage de la science a progressivement perdu les connotations du sens commun et s'est transformé en une articulation du langage mathématique. On peut penser au calcul infinitésimal ou au calcul tensoriel. Il s'agit de développements scientifiques produits et vérifiés par les mathématiques. Dans les années 30, il est arrivé que Gödel, un logicien et mathématicien juif qui avait échappé à l'Allemagne hitlérienne et avait atterri à Princeton, un intellectuel de grand intérêt, travaillant sur les mathématiques et les abordant donc du point de vue de la logique (la différence entre la logique et les mathématiques est que les secondes sont un aspect et une application de la première), soit arrivé à un résultat qui aurait pu sembler bizarre, mais qui était explosif pour la communauté scientifique utilisant les mathématiques. Un système formel (c'est-à-dire un système dans lequel tous les objets sont formellement définis ; le langage courant, par exemple, n'est pas formel car il utilise des concepts qui ne sont pas définis a priori mais par l'usage) ne peut être à la fois complet et cohérent. Complet signifie que toutes les vérités prouvées par le système peuvent être obtenues grâce aux outils du système ; cohérent signifie qu'il n'y a pas de contradiction entre les choses trouvées dans le système et les propres fondements du système. La conclusion selon laquelle il est impossible d'avoir des mathématiques cohérentes et complètes plonge dans les fondements mêmes de la discipline.

Kurt Gödel.

Au fil des siècles, depuis la Renaissance, il y a eu des critiques intellectuelles, je pense tout récemment à Alexandre Koyré, sur l'abstraction des mathématiques par rapport au sens commun et à sa cognition. Mais jamais auparavant une critique aussi radicale n'était venue de l'intérieur de la discipline, remettant en cause la validité des mathématiques pour exprimer les vérités de la théorie physique, par exemple. Ceci, ajouté au fait que certaines des affirmations de Gödel ont eu des contre-expertises expérimentales - c'est-à-dire qu'il a été souligné que les mathématiques utilisées en physique quantique impliquent une contradiction avec le principe connu sous le nom de séparabilité (c'est-à-dire que les objets dans l'espace sont séparés les uns des autres et que tout signal prend du temps pour aller de l'un à l'autre) qui remet en question la vitesse de la lumière comme vitesse maximale dans la nature. J'ai essayé de faire allusion à cette relation entre Gödel et la mécanique quantique, car elle est à l'origine de la critique profonde de la science et de la physique en particulier. Un physicien-épistémologue italien, Rovelli, déclare que le quantique, c'est-à-dire la forme la plus élevée atteinte par la physique, est essentiellement "incompréhensible" : il est impossible à comprendre parce qu'il remet en question des vérités que nous tenons pour acquises, comme la séparation des objets ou le fait que pour qu'une influence d'un objet atteigne un autre objet, il faut du temps. Au contraire, il prouve que la transmission est instantanée et cela, comme je l'ai déjà dit, fait vaciller le bon sens.

Carlo Rovelli.

Nous avons donc une crise de la relation particulière entre la technique et la science établie dans la formation socio-économique du capitalisme, que nous avons appelée technoscience, c'est-à-dire l'autonomisation de la technique par rapport à la science, la seconde ne faisant que suivre les besoins de la première. On peut également le constater, par exemple, lorsqu'on examine les derniers lauréats du prix Nobel de physique, qui sont souvent des ingénieurs ayant construit ces machines accélératrices qui ont un attrait technique mais qui, d'un point de vue cognitif, ne nous disent rien ou presque. On peut résumer cela en disant que jamais autant d'argent n'a été investi dans la recherche par les gouvernements, comme c'est le cas depuis le projet Manhattan, et en même temps les résultats n'ont jamais été aussi médiocres : on peut dire qu'au cours du dernier demi-siècle, rien de vraiment nouveau n'a été découvert d'un point de vue scientifique, alors que d'un point de vue technique, tous les objets qui nous entourent ont un demi-siècle. Il y a cette corruption technique du capitalisme ; malgré une opinion aussi fallacieuse que répandue, il n'y a pas, ni ne peut y avoir, de "capitalisme cognitif" ; il y a plutôt, en gestation, un "capitalisme technologique", un mode de production qui promeut une application furieuse de la science à la valorisation du capital.

D'une part, nous constatons une hyper-présence de la science ; nous la voyons tous les jours, par exemple, dans les discours sur l'intelligence artificielle (IA). Paradoxalement, aujourd'hui, la technologie montre qu'il n'est pas nécessaire d'être intelligent pour faire certaines choses (par exemple, savoir compter ou calculer), car la machine le fait mieux que l'homme, et cela montre que calculer est un jeu de dupes car c'est la répétition du même algorithme. Quand on parle d'IA, il faut souligner les aspects où il n'y a pas d'intelligence, il y a plutôt la découverte de processus mentaux qu'en tant que civilisation occidentale nous avons tenus en haute estime, ce sont de simples projets de répétition que la machine fait mieux que nous parce que la machine sait mieux répéter que nous, mais ce n'est pas une grande vertu. D'autre part, à l'intérieur du discours scientifique élevé et autonome, c'est-à-dire à l'intérieur de cette remise en question de la validité des mathématiques dans la représentation des phénomènes de la nature, il y a une crise épistémologique d'un tout autre genre, en ce qui concerne l'invasion de la technologie dans les mœurs de la société. La critique épistémologique remet en question la validité de la représentation de la nature par le biais du langage mathématique. Il s'agit donc d'une crise fondamentale qui anticipe un changement de direction après des siècles et un retour à l'idée que la science doit se fonder avant tout sur le bon sens, c'est-à-dire que les vérités scientifiques peuvent être dites sans prendre cinq ans d'études mathématiques. Si les vérités scientifiques ne peuvent être transmises par le sens commun, cela signifie qu'il s'agit de vérités à validité partielle, bien qu'il s'agisse d'un problème majeur qu'il serait même long d'esquisser. On peut dire que nous sommes arrivés, d'une part par l'invasion de la technoscience, et d'autre part par la crise des fondements de la physique et de la science de la nature en général, à un tournant où l'on peut s'attendre à la naissance d'un type de science qui utilise aussi les mathématiques, mais qui ne s'écarte pas de la possibilité du bon sens de comprendre les lois sans les mathématiques.

Le développement scientifique dans les pays capitalistiquement avancés est étroitement lié à l'organisation du travail. Dans la mesure où la recherche scientifique est organisée, planifiée, subventionnée, elle dépend du pouvoir politique et de ses fins. L'alternative à la conception de la science comme un savoir neutre et absolu est de relativiser la rationalité à la société et à l'époque qui l'a produite. Mais nier la neutralité de la science contemporaine n'est pas possible sans proposer une autre rationalité, qui reste cependant une norme vide si elle ne parvient pas à produire une autre science, qui récupère l'autonomie du savoir face au complexe militaro-industriel. S'il y avait un changement dans la qualité du progrès tel qu'il romprait le lien entre la rationalité de la technologie et celle de la division sociale du travail, il y aurait un changement dans le projet scientifique, capable de faire évoluer l'activité de recherche, sans perdre sa qualité rationnelle, vers une expérience sociale entièrement différente.

Franco Piperno

Expérimenter l'Ego. Evola et la philosophie

Expérimenter l'Ego. Evola et la philosophie

par Giovanni Sessa

Source: https://www.centrostudilaruna.it/provare-lio-evola-e-la-filosofia.html

Les études les plus sérieuses et significatives consacrées à la pensée d'Evola prennent comme point de départ ou, en tout cas, ont comme thème central de discussion, ses œuvres spéculatives. On pense au travail pionnier de Roberto Melchionda, un exégète d'Evola, qui fut bien courageux et qui est récemment décédé: il a mis en évidence la puissance théorique de l'idéalisme magique. On pense également à l'étude d'Antimo Negri, critique des résultats de la philosophie du traditionaliste. Depuis plus d'une décennie, Giovanni Damiano, Massimo Donà et Romano Gasparotti se sont distingués par leur travail d'analyse de ce système de pensée; leurs essais sont motivés par une authentique vocation exégétique et loin des conclusions hâtives ou motivées par des jugements politiques, qu'ils soient positifs ou négatifs.

Un élève de Donà, le jeune Michele Ricciotti (photo), a récemment publié une monographie consacrée au philosophe, qui s'est tout de suite imposé comme un livre important dans la littérature critique sur le sujet. Nous nous référons à Provare l'Io. Julius Evola e la filosofia, qui a paru dans le catalogue de l'éditeur InSchibboleth (pour toute commande : [e-mail], pp. 217, euro 20,00). L'auteur parcourt et discute, avec une évidente compétence théorique et historico-philosophique, l'iter d'Evola, en utilisant la bibliographie la plus actuelle, mû par la conviction, rappelée par Donà dans la préface, que : "le vrai philosophe, pour Evola, ne peut se limiter à 'démontrer'. Mais il doit d'abord faire l'expérience, sur sa propre peau, de la véracité d'acquis qui, en vérité, ne peuvent jamais être simplement 'théoriques'" (pp. 11-12). A cette hypothèse, il est désormais clair, au fil des pages du livre, qu'Evola est resté fidèle tout au long de sa vie. Naturellement, son parcours n'a pas été linéaire, mais caractérisé, surtout à partir de la fin des années 1920, par la "tournure" traditionaliste que lui a imprimée sa rencontre avec Guénon. Afin de présenter au lecteur la complexité d'une pensée très articulée, Ricciotti a divisé le texte en trois chapitres.

Dans la premier, il aborde, avec des accents et des arguments convaincants, l'expérience dadaïste d'Evola, au cours de laquelle a pris forme le "problème" théorique central d'Evola, celui lié à l'Ego : "de son affirmation et de sa "preuve"", mais : "non sans avoir brièvement discuté de la signification spirituelle que l'"Art de la Réalité" (p. 17) joue dans la réalisation de cette tâche. Oui, l'idéalisme d'Evola était "magique", capable d'intégrer, en termes de praxis, le besoin de certitude propre à l'idéalisme classique et l'actualisme de Gentile, considéré comme le sommet de la pensée moderne.

Le deuxième chapitre aborde, non par hasard, la relation d'Evola avec l'idéalisme, en particulier avec sa déclinaison actualiste. Le lecteur doit savoir que les pages consacrées par Ricciotti au dépassement du gentilisme par Evola sont parmi les plus profondes de celles écrites jusqu'à présent : "L'actualisme se configure à notre avis comme une station qui doit nécessairement être franchie par l'Ego pour devenir - de transcendantal qu'il est - "magique"" (p. 18). La philosophie et la magie, en effet, comme Donà l'a bien illustré, ont historiquement partagé le même horizon, dans lequel la pensée et l'action correspondent. L'individu absolu est celui "qui est certain du monde grâce au fait qu'il se rend identique à lui, en vertu de sa capacité à en faire une image dont le pouvoir magique s'identifie à la volonté inconditionnelle de l'ego" (p. 19).

Le troisième chapitre aborde le thème de la descente de l'individu absolu dans l'histoire, suivi de la tentative du philosophe de construire un symbolisme du processus historique. Pour ce faire, le penseur s'est appuyé sur les apports théoriques de Bachofen, résumés dans la méthode empathique-antiquisante, ainsi que sur Guénon et la "méthode traditionnelle". Une brève locution peut bien clarifier ce que Ricciotti pense de l'iter évolien : "de l'image magique du monde au symbole", où le premier terme a une valence positive et le second représente une diminutio, une déresponsabilisation théorique. Cette torsion des acquisitions magico-dadaïstes initiales se manifeste, explique Ricciotti, à partir des pages de Imperialismo pagano, une œuvre au centre de laquelle se trouve : "un sujet souverain capable d'instituer la loi en se plaçant en dehors et au-dessus d'elle, se faisant le représentant d'une liberté inconditionnelle" (p. 27).

L'individu souverain possède des caractéristiques similaires à celles de l'individu absolu car, tel un sage taoïste, il le sait : "Avoir besoin de pouvoir est une impuissance [...] exprime une privation d'être" (p. 29). D'autre part, le sujet souverain, identifié au Rex de la Tradition, est ici placé dans un contexte historico-chronologique et est donc privé de l'"absolutisme" du sujet magique. La même situation peut être observée dans les pages de La Tradition Hermétique. D'une part, la transmutation alchimique y fait allusion à l'accompli : "reconstitution du royaume de Saturne [...] et comblement de la privation dont la matière est le symbole" (p. 37), d'autre part, dès l'organisation du volume, l'adhésion du penseur à la structure de la méthode traditionnelle se manifeste. Elle consiste, d'un point de vue général, à tenter de retrouver dans l'histoire l'héritage symbolique commun à toutes les civilisations traditionnelles, mais aussi à y tracer les interférences avec la supra-histoire et la souveraineté. De cette façon, le dualisme réapparaît puissamment chez Evola. Il anime l'opposition entre Tradition et Modernité dans les pages de Révolte et les œuvres de la période proprement "traditionaliste".

C'est sur cette voie, affirme Ricciotti, qu'Evola parvient à la définition d'une métaphysique de l'histoire centrée "sur une théorie spécifique du symbole compris [...] comme un facteur opératoire au sein de l'histoire elle-même" (p. 177). Le traditionaliste y incorpore l'idée guénonienne centrée sur la valeur supra-historique du symbole, à l'idée bachofénienne qui soulignait, au contraire, son historicité. Pour cette raison, le philosophe ne pourra pas "sauver" le dynamisme de l'arché dans son intégralité, même s'il se réfère à un éventuel "cycle héroïque". La tradition, paradoxalement, placée dans un passé ancestral, finit par être récupérée dans une projection utopique, dans le futur. L'auteur rappelle que seule la réflexion sur les thèses de Jünger, sur le retour du pouvoir élémentaire et négatif dans le monde contemporain, a fait renaître chez Evola la Nouvelle Essence, l'horizon existentiel et cosmique de l'individu absolu. Les pages de Chevaucher le tigre en témoigneraient.

C'est le schéma général du volume. Nous ne pouvons manquer de souligner quelques plexus théoriques pertinents mis en évidence dans ses pages : tout d'abord, le concept de "valeur" dans l'idéalisme magique. Il indique la résolution de ce qui est matière dans ce qui est forme. Dans toute expérience, l'ego doit s'élever au départ de la forme de l'expérience : " à la forme de toute forme [...] la forme doit être rendue coextensive au réel, la valeur coextensive à l'être " (p. 96). Cela explique le titre du livre, Provare l'Io. En effet : " donner raison à l'Ego signifiera donner raison à toute la réalité, à partir de l'identité de l'Ego avec la déterminité empirique " (pp. 99-100).

Un livre, celui que nous devons à Ricciotti, qui ramène une pensée puissante et trop longtemps négligée sous les projecteurs du débat philosophique.

Habermas: un exemple de démocratie utopiste et anti-démocratique

Habermas: un exemple de démocratie utopiste et anti-démocratique

par l'équipe de Blocco Studentesco

Rédactrice: Elena

Source: https://www.bloccostudentesco.org/2022/07/14/bs-esempio-di-democrazia-utopistica-e-antidemocratica/

Il existe de nombreux types de démocraties et aucune d'entre elles ne parvient à exceller sur l'autre, aucune ne s'avère donc moins imparfaite que l'autre. L'idéal démocratique est une rengaine de l'époque contemporaine selon laquelle les gens croient qu'il s'agit du meilleur de tous les systèmes de gouvernement possibles, comme se pose l'univers leibnizien.

La démocratie aurait pour but et pour distinction d'être le système de gouvernement le plus inclusif, car elle permettrait à chaque citoyen d'avoir son mot à dire. Mais est-ce vraiment le cas ? Comme tant d'autres systèmes de gouvernement, la démocratie aussi cédera tôt ou tard la place à autre chose, mais d'ici là, nous pouvons nous réjouir de parler des nombreuses propositions avancées par les théoriciens de la morale qui sont des défenseurs de l'idéal démocratique.

Jürgen Habermas, membre allemand de l'École de Francfort, s'est engagé au 20ème siècle dans la défense de la démocratie, en particulier de la démocratie délibérative. Pour Habermas, alors que les libéraux sont trop attachés aux théories économiques et que les républicains favorisent l'émergence d'un certain communautarisme, la forme délibérative est la meilleure solution pour garantir la participation des citoyens à la vie politique.

Mais comment la démocratie délibérative fonctionne-t-elle pour Habermas ? L'idée centrale est de faire participer les citoyens dans toute la mesure du possible à la vie politique. Chaque citoyen devrait donc participer à des assemblées pour discuter des problèmes de toutes sortes dans le but d'atteindre la vérité (c'est-à-dire celle de la majorité, bien sûr, et, dès lors, quelqu'un, par suite, sera toujours exclu).

Par l'action communicative, les interlocuteurs entrent en communication les uns avec les autres dans le but de parvenir à une compréhension (ou du moins à une compréhension mutuelle). La compréhension doit créer un consensus puis convaincre en évitant l'échec. Quel beau rêve ! Cet objectif ne peut être atteint que si tous les citoyens s'engagent à participer activement à la vie politique, à proposer et à débattre, à abroger et à promouvoir.

Comme il est clair, les acteurs sociaux de cette communauté imaginaire auront tendance à poursuivre leurs propres objectifs personnels et non le bien et la santé de la communauté, ils s'accorderont et se dissoudront donc en fonction de la réalisation de leurs objectifs. Nous ne pouvons pas supposer que la communauté entière accepte éthiquement son rôle social actif dans une assemblée, car nous oublierions alors complètement la subjectivité humaine qui porte en elle l'instinct de conservation et d'autodétermination. Ce faisant, nous démontons de fait la thèse que le but d'une délibération est le bien commun. En amont encore, nous pouvons objecter que l'on ne peut pas contraindre l'ensemble des citoyens à une participation politique par des moyens "démocratiques".

Aujourd'hui, de nombreuses objections peuvent être soulevées à l'encontre de Habermas. L'une d'entre ces objections est certainement liée aux médias de masse, objection déjà connue de l'auteur (et manifestement ignorée dans ses démonstrations). Une personne qui apparaît fréquemment dans les médias a une influence sur les individus et cela ne peut que déplacer l'attention des masses qui ne seront donc pas entièrement elles-mêmes lorsqu'il s'agira de choisir de promouvoir ou non une proposition politique.

En substance, chers amis démocrates, du haut de votre piédestal, essayez de voir au-delà du banc de brouillard que vous avez construit en dessous. Les libertés ne sont pas des slogans.

La société toxique et le système des dealers

La société toxique et le système des dealers

Adriano Segatori

Source: https://i0.wp.com/www.centroitalicum.com/wp-content/uploads/2022/07/libro-segatori.jpg?fit=1185%2C1680&ssl=1

Entretien avec Adriano Segatori, auteur du livre Società tossica e sistema spacciatore, Settimo Sigillo 2021, édité par Luigi Tedeschi

I. La modernité et la post-modernité tirent leur raison d'être de la fin des idéologies et de la disparition progressive de la dimension transcendante de l'homme. L'avènement de la société cosmopolite de l'ère de la mondialisation a conduit à l'éradication des identités des peuples et des États-nations. La disparition des cultures identitaires n'a-t-elle pas profondément affecté le fondement anthropologique même de l'homme, qui s'est transformé d'un être social en un être virtuel ? Cette transformation n'a-t-elle pas été rendue possible par la rupture de la transmission générationnelle naturelle de l'héritage historique et éthique qui constituait les éléments fondateurs de la structure communautaire de la société ? La postmodernité n'est-elle pas identifiable à la suppression généralisée de cet inconscient individuel et collectif sédimenté depuis des millénaires et qui constituait le patrimoine identitaire éthique et culturel de chaque communauté et lui permettait de se perpétuer dans la succession des générations et donc de l'histoire ?

La contemporanéité est le résultat de décennies de manipulation de masse et de la désintégration méthodique et généralisée de toute transcendance. La soi-disant "fin des idéologies et de l'histoire" était une astuce habile mise en place par le système mondialiste pour faire passer comme inéluctable le seul récit possible, celui du progrès indéfini et du marché tout-puissant. Dans cette transition sociale et politique cruciale, l'homme a perdu tout lien avec les lois de la nature et le patrimoine communautaire, se réfugiant dans une soumission optimiste. Diego Fusaro le dit bien quand il dénonce en termes marxiens le passage de la conscience malheureuse et du courage critique à la gaieté pathétique de la superficialité heureuse de la "tribu résiliente de la post-modernité". Parce que dans cet état social et psychologique, le prolétariat et la bourgeoisie ont été réduits - une condition toujours désirée et poursuivie par le premier : une masse informe semblable à un serpent, suffisamment gratifiée par des subventions gouvernementales et des distractions émotionnelles : une réédition post-moderne du panem et circenses de Juvénal.

II. Selon Carl Schmitt, l'État doit assumer le monopole du "politique", sous peine de le dissoudre. La société civile doit donc s'interpénétrer dans l'État. Dans l'idéologie libérale, en revanche, l'État n'est que le garant des droits individuels et exerce une fonction de régulation de la société civile. A l'Etat est dévolue la gouvernance technico-économique de la société. Dans la perspective néo-libérale, la relation entre l'État et la société semble avoir été bouleversée et la structure même de l'État libéral semble avoir été chamboulée. En effet, l'État assume une fonction instrumentale par rapport aux forces économiques et politiques dominantes dans la société civile. Dans le contexte de la société néo-libérale, une nouvelle statolâtrie totalitaire et répressive ne s'est-elle pas affirmée, subordonnée aux directives d'organismes supranationaux extérieurs à l'État, en tant que détenteurs réels de la souveraineté étatique ?

L'État, en tant qu'entité politique, doit nécessairement être souverain, en politique, dans les frontières et en économie. La souveraineté est l'âme de l'État, prévient Hobbes, et sans cette prérogative non négociable, l'identité même du peuple que l'État a le droit/devoir de représenter est perdue. La société est la représentation des besoins individuels et, si l'on veut, aussi des vices qui y sont liés, d'où la nécessité inéluctable d'un contrôle supérieur et d'une éducation qui active le sentiment d'appartenance communautaire à une totalité de mémoire et de destin. Depuis plusieurs décennies, une lutte acharnée est menée contre l'État par l'économie mondialiste et la finance internationale, qui ne peut tolérer de limites au libre-échange des hommes et des marchandises. Il doit donc être clair que le pouvoir mondialiste est l'ennemi juré de tous les États-nations. Nous avons ici identifié l'ennemi dont parle Schmitt, cette instance inséparable du concept même de l'État. Le problème contemporain est aggravé par un ennemi interne, la cinquième colonne mondialiste, cette gauche radical-chic alliée aux forces perturbatrices transnationales. La gauche a fait sienne la théologie libérale et, avec elle, la mystique des droits individuels : ce n'est plus l'État éthique qui élève les âmes et les citoyens, mais un appareil corporatif qui défend les voleurs financiers et les envies égoïstes individuelles et collectives. Le mélange explosif de la désintégration de l'État.

III. Dans la civilisation classique, ce sont les valeurs éthiques communautaires qui présidaient à la gouvernance politique de la société. Par conséquent, ce sont les valeurs civiques en tant que vertus éthiques pratiquées par les citoyens qui ont préservé la subsistance de la polis. La société médiévale était fondée sur les valeurs transcendantes de la religion chrétienne. C'est donc la perspective salvatrice de l'autre monde, en tant qu'accomplissement ultime du sens de la vie de l'homme, qui a sorti l'humanité de tous ses maux. Dans le monde postmoderne, la perspective technocratique-scientifique dominante a imposé une conception pathologique de l'anthropologie humaine, qui implique le déroulement intégral de la vie de l'homme. La vie elle-même devient-elle donc une pathologie qui nécessite le dépassement de la condition humaine elle-même pour être exorcisée ? La pathologisation de l'existence humaine ne constitue-t-elle pas le fondement d'où proviennent les idéologies scientifiques transhumanistes qui ont émergé avec l'avènement de la postmodernité ?

L'un des principes indispensables des communautés anciennes, dont la communauté hellénique est l'exemple originel, était résumé dans la formule katà métron, selon la juste mesure. C'est la limite qui, en tant que vertu, doit être présente dans toute forme, de la nature à l'intérêt individuel. "Le Dieu Terminus se tient à l'entrée du monde comme une sentinelle. La condition pour y entrer est l'autolimitation.

Ce qui devient réalité le devient toujours exclusivement dans la mesure où il s'agit de quelque chose de déterminé", énonce Feuerbach, et, à une époque plus proche de nous, Benasayag et Schmit, respectivement psychanalyste et psychiatre, écrivent que "Si tout est possible, alors plus rien n'est réel". Ici, en l'espace de deux cents ans, un philosophe et deux experts de la psyché s'accordent sur un critère qui a été adopté de la mentalité des Grecs de l'antiquité. La modernité a déchaîné les forces mécaniques pour contrôler la nature, transformant la technologie en technocratie et la science en scientisme, dans le but de soulager l'homme du labeur et de la douleur. La post-modernité, à ce stade, a dépassé toutes les limites pour dévoiler les véritables cartes du projet : non pas la libération de l'homme (apportée à l'homme) mais, littéralement, la libération de l'homme (dans le sens de "se libérer de l'homme"). Et c'est ainsi que la vie est passée d'un exploit irrémédiable du destin à la programmation cybernétique d'une improbable éternité transhumaine.

IV. La technocratie et le capitalisme ont détruit la dimension historique et éthique de l'homme. Le résultat est une humanité aliénée dans l'objectivité productive-consumériste de l'éternel présent. L'idéologie du progrès illimité sous-tend le développement du capitalisme mondialiste. Toute réalisation d'un progrès implique son dépassement. Avec le progrès illimité, le concept de limite, intrinsèque à la nature humaine, propre à la culture classique et aux religions monothéistes, a disparu. L'ontologie humaine elle-même, dans la perspective d'un progrès illimité, constitue une limite qui exige son dépassement. La technocratie a ainsi créé une réalité virtuelle qui précède et remplace progressivement le monde réel. Mais c'est la technocratie qui possède le monopole du monde virtuel et détient donc les clés pour y accéder. Tout comme dans la société néolibérale, où l'argent est le moteur du monde, ce sont les institutions financières mondiales qui détiennent le monopole de l'émission de l'argent virtuel, car il est créé à partir de rien. Dès lors, la technocratie, en tant que monopoleur du monde virtuel, et le capitalisme financier, en tant que monopoleur de l'argent, n'ont-ils pas imposé à l'échelle mondiale une domination totalitaire néolibérale, dont la révolution numérique qui s'annonce ne peut représenter que l'étape de son achèvement ultime ?

Technocratie et finance : les deux mâchoires d'un étau dans lequel l'homme est écrasé. Un homme glébalisé, pour utiliser le langage de Fusaro, réduit à un mécanisme d'appareils impersonnels et essentiellement cyniques.

L'homme réduit à un consommateur, confirmant la pensée de Massimo Fini qui écrivait : "Le capitalisme libéral a besoin du besoin, donc il le crée". C'est sur le besoin induit instrumentalement que le système s'est transformé en un pousseur d'envies et d'illusions. De l'alcool à l'esthétique, des jeux au travail, de la sexualité à l'internet en passant par le sport - toutes les habitudes et activités humaines ont été exploitées par la technocratie et le capital - des dispositifs synergiques convergeant dans le même but - transformer l'homme de citoyen en sujet. C'est ainsi que le pouvoir, sans avoir besoin d'une coercition manifeste, a subjugué les masses dans une opération d'autodomestication. Une modalité de douceur pseudo-spontanée, suffisante pour désamorcer toute velléité de libération, le moindre désir de révolution : on ne dénonce pas le pousseur qui satisfait nos pulsions et apaise nos abstinences. Le panem et circenses de Juvénal a été modernisé en revenus de citoyenneté et en distractions trompeuses - des jeux de rôle aux casinos télématiques, du sexe virtuel à la gymnastique transmise par vidéo, des repas faits maison aux relations par Skype. Tous dans des relations désordonnées et dans un isolement blindé de la vie réelle.

V. L'avènement d'Internet a déstructuré les capacités cognitives de l'homme. Elle a entraîné une désensibilisation de la conscience, car elle implique un accès médiatisé à la réalité. La technocratie a produit de nouvelles addictions, la virtualité a généré l'expansion illimitée de fringales incontrôlées, l'émergence de pathologies destinées à déstabiliser l'équilibre psychique de générations entières. Le monde virtuel est le royaume de l'illimité et de la désintégration sociale. Une humanité affectée par des addictions pathologiques ne s'identifie-t-elle pas à une société caractérisée par un infantilisme collectif ayant besoin de protection et de domination absolue ? Mais surtout, dans la société toxique où règne un relativisme éthique absolu, où toute conception véridique a disparu, comment sera-t-il possible de définir une frontière entre la pathologie et la santé psychophysique chez l'homme ?

La liquéfaction du ciment communautaire, avec l'attaque persistante et omniprésente contre les liens familiaux, la stabilité relationnelle, la sécurité de l'emploi, tous les facteurs de réciprocité et de solidarité, a été une opération réussie de la part du système mondialiste. Et, il faut le dire, avec l'aide de cette chance offerte par l'apparition virale. Voici donc une nouvelle confirmation de la nécessité d'une dissolution générale avec l'application du travail à domicile, de l'enseignement à distance et de ce que l'on appelle le commerce électronique. Un scénario complet de déconstruction politique et symbolique de l'homme et de la réalité. La peur induite est donc fortement intervenue non seulement sur les compétences cognitives, mais surtout sur la résilience émotionnelle individuelle et collective. D'une part, le renoncement à enquêter sur la vérité possible du récit, en acceptant toutes les indications martelées par les différentes agences du pouvoir - pseudo-scientifiques, porte-voix de la pensée unique, sorciers de la psyché et philosophes organiques ; d'autre part, une demande de sécurité docile, au point d'introduire ce principe délétère qui porte le nom de résilience. Résultat final : entre flexibilité et résignation, nous sommes à l'avènement de l'idiot réuni sous la devise "tout ira bien", du serviteur suffisamment soigné pour ne pas remarquer sa condition plébéienne, de l'homme nouveau - ou peut-être le dernier ? - joyeusement inconscient et impuissant, sans capacité critique pour lui-même et le contexte dans lequel il est immergé. C'est la pathologie du monde qui est déversée sur l'individu, le rendant responsable d'un échec qui n'est pas le sien.

L'âge de l'impuissance

L'âge de l'impuissance

par Marcello Veneziani

Source : Marcello Veneziani & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/l-eta-dell-impotenza

Le glacier fond et génère une tragédie dans les montagnes, sur la Marmolada. Le climat s'emballe et génère des catastrophes atmosphériques sur la planète. La contagion covidienne reprend pour la troisième année consécutive. En Ukraine, la guerre continue et personne ne peut l'arrêter. Et nous attendons l'enchaînement habituel et inévitable des incendies d'été, qui partent généralement d'erreurs ou de fautes mais se répètent toujours, et il n'existe aucune prévention ni dissuasion efficace.

Pour compléter le tableau et ajouter de l'huile sur le feu, il n'y a pas un jour où la folie d'un homme ne se déchaîne sur des victimes innocentes, aux États-Unis comme dans le monde entier. Les systèmes de surveillance et de contrôle ne peuvent rien faire face à la folie imprévisible, au mal qui se déchaîne sans motif. On pense que le remède consiste uniquement à interdire les armes. C'est peut-être un moyen de limiter les occasions et le nombre de victimes, mais cela n'éradique certainement pas le mal en soi.

Événements disparates, crimes atmosphériques, sanitaires, historiques, environnementaux, folies humaines, mais ils révèlent une chose : nous sommes entrés dans l'ère de l'impuissance. Certains diront effectivement que nous sommes rentrés dans une ère de l'impuissance et d'autres, plus astucieux, diront que nous ne l'avons en fait jamais quittée. Nous avons toujours été dominés par des facteurs ingouvernables, autrefois appelés Destin, Destinée, Nécessité. Et à cela s'ajoute le facteur indéracinable que nous pourrions définir sur un ton biblique comme la méchanceté, humaine ou autre.

Mais ce qui est le plus frappant, c'est la perception de notre impuissance face aux événements, dans une époque culturellement dominée par la volonté de puissance et les désirs illimités. Nous avons été élevés avec la liberté et les droits comme principes absolus, on nous a appris que la modernité se distingue de l'antiquité parce que l'homme domine et ne subit pas le destin et les événements, et qu'au contraire, ici se révèle toute notre impuissance. Dans quel sens le nôtre ? D'un point de vue personnel, tout d'abord. Puis dans un sens social. Rien que l'on puisse faire seul, mais aussi ensemble, alors que la solidarité et même le réconfort communautaire sont précieux. Mais même en se référant aux États, au pouvoir des institutions, de la science, de la technique, de la thérapie, la condition d'impuissance ne change pas.

Personne n'est en mesure d'arrêter ces urgences, et je ne parle pas seulement des imprévus, mais aussi - et surtout - de celles prédites, annoncées depuis longtemps ou redoutées depuis des années. Il n'y a pas de possibilité de prévention, il n'y a pas de protocoles ou de mesures pour freiner ou même répondre aux événements qui nous tombent dessus. Les vaccins ne suffisent pas, ou peut-être ne sont-ils pas nécessaires, on doute même qu'ils soient la cause principale des variations et de la reprise des contagions. C'est-à-dire que le remède ne freine pas ou n'éteint pas le mal, et peut-être même le provoque-t-il (sans tenir compte des effets secondaires perturbants et occultés).

Les discours sur l'éco-durabilité, le réchauffement de la planète, l'effondrement du climat sont des montagnes de mots qui donnent naissance à de petites souris, impuissantes face à l'événement fatidique d'un glacier qui fond et entraîne les hommes dans la ruine. Grandes mobilisations, petits résultats. Notamment parce que pour espérer des résultats perceptibles, à supposer qu'il soit encore temps, il faudrait remettre radicalement en question le modèle de société dans lequel nous vivons. Non seulement arrêter le développement, mais même revenir en arrière. Même les plus ardents partisans du tournant écologiste seraient incapables d'accepter les énormes implications et limites de notre mode de vie actuel.

Vainement, les médias, les pouvoirs en place, tentent de rejeter la faute sur le peuple et les citoyens, et mettent presque sur le compte de leur insouciance et de leur manque de volonté à suivre les protocoles de sécurité, si la pandémie reprend, si la terre devient folle, si des incendies se produisent, et si les conséquences des mesures visant à dissuader les méchants et les bellicistes ne sont pas soutenues. En réalité, la responsabilité des individus est plus morale que réelle. La portée de l'impact du comportement individuel est presque imperceptible. Et dans tous les cas, elle agit de manière minimale sur les effets mais est totalement sans défense contre les causes, les processus en cours, les menaces imminentes.

Le sentiment d'impuissance déclenche inévitablement l'anxiété jusqu'à la détresse, qui n'est pas un état temporaire, limité dans le temps et les circonstances, mais implique entièrement notre esprit, notre personne et notre temps présent et futur. L'anxiété nous avertit du danger, l'angoisse nous dit qu'il n'y a pas d'échappatoire. Ainsi, l'état d'angoisse est lié à la perception de l'impuissance. Ce qui est alors le sens même de la tragédie, où il n'y a pas de remède, pas d'issue. C'est l'âge de l'impuissance.

Mais peut-on vivre avec cette épée de Damoclès suspendue au-dessus de nos têtes, peut-on être un citoyen loyal et respectueux des lois si le pouvoir ne nous garantit pas la première des sources sur lesquelles l'État est construit, à savoir la sécurité ou l'endiguement de la peur ? C'est le danger qui s'ajoute à ceux liés aux événements : que le pacte sur lequel repose l'alliance entre le pouvoir et le peuple, entre les gouvernants et les gouvernés, se desserre ou se dissolve, étant donné que les États ne garantissent pas des digues efficaces contre les cataclysmes et les tragédies.

Alors quoi, nous devons juste vivre avec la catastrophe ? Nous devons encore réagir, nous devons prévenir, nous devons augmenter le seuil d'attention et de sécurité, mais nous devons changer notre mentalité. L'homme n'est pas le seigneur de l'univers, notre vie n'est pas absolue et permanente, rejetons la volonté de puissance et les désirs illimités, retrouvons le sens des limites, acceptons notre destin avec amor fati. Nous sommes fragiles, mortels, exposés au danger. Seul un dieu peut nous sauver. Ou pire, seul un dieu peut nous sauver.

PROMETHEICA : la voie de l'action

PROMETHEICA : la voie de l'action

Luca Leonello Rimbotti

Source: https://www.centroitalicum.com/prometheica-la-via-dellazione/

Le prométhéisme est la volonté surhumaine (prométhéenne, précisément) de dépasser l'indécision et la peur immobiliste en se jetant à corps perdu dans la postmodernité radicale, en concevant l'action comme l'élément simultané de la pensée.

Dans le désert inintelligent et dans le silence des cultures éteintes par la brutalité de la consommation, nous tendons l'oreille et entendons le cri du contraste. Quelque chose qui appelle à la mobilisation. Qui avec des mots anciens en forme de nouveaux. Contre l'immobilisme substantiel du présent, qui ne sort pas des hypocrisies autour de la psycho-pandémie ou de la semi-guerre, et qui véhicule des modèles illusoires d'un dynamisme de rat, il faut rassembler des idées, les enflammer volcaniquement et les jeter incandescentes dans les mains des nouveaux artisans de la volonté européenne. S'il y en a encore, quelque part, un, mais un qui ne trahit pas, qui n'a pas de maîtres, qui ne veut que lui-même.

Au-delà des faits, il y a l'espoir de forger des esprits et des caractères capables de porter un regard sur les événements. Il n'est même pas important de comprendre réellement ce qui se passe, car tout se passe dans le circuit du pouvoir financier et cosmopolite. Vouloir trop comprendre l'ennemi, après tout, c'est aussi accepter de lui ressembler, d'être infecté par ses éruptions.

Cependant, si la culture n'existe pas aujourd'hui en Occident/Europe, il existe une contre-culture. C'est à ce tourbillon de la surface de l'eau qu'il faut s'intéresser. En bas, un animal idéologique nourri par les abysses est peut-être sur le point d'émerger.

Si nous prenons le magazine Prometheica, qui se présente comme une "revue d'études sur le surhumanisme, la technologie et l'identité européenne", nous nous rendons immédiatement compte qu'il existe quelque part un désir barbare de contraste. On agite des mots d'indignation, on se moque du cosmos des fausses terreurs dans le laboratoire duquel l'homme-masse est amené à croupir, on constate avec un acte volontariste que la société actuelle, dense de mensonges, n'est qu'un cadavre décomposé dans des eaux usées, psychédéliques.

Un groupe d'intellectuels aguerris a entrepris de fournir des armes d'opposition à ceux qui acceptent de mettre la main à la pâte pour se révolter. Et c'est la main. Concevoir l'action comme l'élément simultané de la pensée. Ainsi, nous pouvons imaginer le dépassement du présent et l'érection d'une machine oppositionnelle en recourant à la totalité des forces mobilisables par l'homme d'opposition. Et précisément dans le sens avec lequel Heidegger a rappelé un jour quel était le sens de la main : "penser, c'est agir dans ce qui vous est le plus propre, si agir signifie prêter la main à l'essence de l'être". À l'époque où l'on apprend d'abord à taper sur le clavier, puis à parler, le symbole exclusif de la main - comme organe maîtrisant la techne primordiale - tombe à l'eau.

Le premier numéro du magazine Prometheica, publié au Solstice d'hiver de 2021, contenait un Manifeste du prométhéisme. Le spectre idéologique de la nouvelle subversion y était présenté. Quelques points essentiels, à la manière des manifestes du vingtième siècle.

Le premier point a déjà clarifié les idées : la technologie, dans toutes ses déclinaisons, y compris l'intelligence artificielle, le génie génétique, la robotique, etc., est non seulement acceptée, mais poussée vers le toujours plus loin. Se jeter à corps perdu dans les applications techniques et technologiques sans les freins inhibiteurs des obscurantismes monothéistes et moralisateurs : voilà la nouvelle frontière de ceux qui lient les origines primordiales doriques de notre civilisation à son destin faustien, la condamnant à gérer dans les proportions les plus denses tout ce qui est connaissance, action, mythe, rituel, symbole.

En fait, ce point et les dix autres du Manifeste illustrent la volonté surhumaine (prométhéenne, précisément) de dépasser l'indécision et la peur immobiliste en plongeant à corps perdu dans la postmodernité radicale. Ces nouveaux argonautes de l'ultraïsme voient notre destin dans l'accélération évolutive du processus de désintégration dans lequel se tord la civilisation actuelle, poussant à la limite les possibilités d'engendrer par tous les moyens l'homme nouveau invoqué sans succès par les révolutions du passé.

C'est l'homme amélioré, et voyons si au moins cela fonctionne.

Serviteur des annonces de Nietzsche, réalisateur des rêves éveillés que portent les traits saillants de notre haute histoire : l'au-delà de la tenue, l'au-delà du lancer, une constance tourbillonnante, et voici l'homme dessiné par les intellectuels spartiates de "Prométhée", qui laisse entrevoir ses contours.

L'élevage de l'homme nouveau naît essentiellement du conflit, cette soupe primordiale bouillonnante dans laquelle se forment des créatures supérieures qui s'extraient du magma et deviennent un gigantesque organisme biopolitique dans lequel bête et dieu se confondent. Des éclairs d'expérimentation futuriste surgit l'individu, qui résume toutes les formes du passé : l'anarque, l'unique, le rebelle, le scientifique, le mystique, le soldat politique : combien d'horizons jamais atteints ? Et combien d'autres doivent surgir à chaque aube, avant que nous ne voyions la civilisation de l'amas libéral s'effondrer ?

Le manifeste de Prometheica veut une Europe des forts, le pays "dans lequel le feu de la technologie a brûlé le plus brillamment". Et donc un impérialisme spatial européen, une "souveraineté technologique totale", un biocommunautarisme qui observe et évalue avec une froideur naturelle même les mondes périlleux de la génétique, peut-être pour redresser les démographies paralysées par la prospérité.

La maîtrise de l'espace tellurique dans lequel la révolution faustienne doit s'accomplir ne laisse aucun champ libre : la souveraineté et l'autodétermination sont revendiquées comme des absolus. Tout ce qui est technique doit être mis à la disposition du nouvel homme : de l'écosystème aux méthodes de coexistence, de la grande politique aux nouvelles ressources. La bataille préconçue oppose l'homme bas du présent, hétéro-dirigé en sourdine par des usuriers sans terre, au grand homme du futur proche, doté d'une volonté organisée et libre.

L'organique de la vie biologique est marié à la puissante machinerie d'un cerveau qui fixe, veut et crée ; il est flanqué de l'inorganique, devenu événement et philosophie : la civilisation n'a-t-elle pas toujours été une heureuse combinaison de la main de l'homme et de la nature, de l'organisme qui croît et de l'instrumentation qui donne du pouvoir ? Et la culture, d'où tout jaillit, n'est-elle pas précisément une culture, d'où tout porte des fruits ? Sans la correction technique de la volonté humaine, la nature, laissée à elle-même, déchaîne la cruauté, l'absurdité, la contradiction ; c'est alors que tout se décompose vigoureusement en amas d'enchevêtrements irrésolus et sans logique, plongeant dans le chaos. La technique faustienne, dont l'homme européen - pour le meilleur et pour le pire - est l'excellence suprême, c'est l'ordre, la discipline irriguée des besoins et l'expérimentation des attentes, ce qui n'offense pas mais flatte le dieu ; c'est la complicité avec la création, c'est le défi à la mort.

Francesco Boco a écrit que "l'être humain s'expose ainsi au risque suprême, expose sa nature déficiente et puissante aux éléments et à l'adversité et accepte le défi capital de devenir lui-même ou de périr". Sur la corde de Nietzsche où sont tendus le plus et le pas encore, l'homme prométhéen ne doit en vérité ni accélérer ni retarder la dissolution. Au contraire, il doit la "transcender". Il s'agit d'un mot : comment faire ? "La modernité doit être transcendée", écrit Adriano Scianca, "c'est-à-dire traversée, même dans ce qu'elle a de plus fictif et aliénant, mais avec une traversée toujours surmontée, laissant les fétiches de l'humanisme occidental dans le rétroviseur".

Un nouveau nihilisme actif ? C'est un fait que ce modèle de modernité nous souille rien qu'en le regardant ; le combattre, c'est aussi se souiller de sa laideur.

En jouant sur les dangers que l'on court en manipulant les extrêmes de la technologie et de la technique, on vit dangereusement, certainement, on est en contact avec le risque radical. C'est ce qui arrive, par exemple, à ceux qui parcourent les méandres de l'imaginaire : le héros robotique cache les possibilités d'un "dieu tonnant", comme l'écrit Carlomanno Adinolfi dans le deuxième volume de Prometheica (Equinoxe de printemps 2022), selon le binôme classique tradition/innovation japonais. Mais une telle "voie herculéenne" cachera toujours, pour l'homme massifié, un ensemble de dangers effrayants. Donc, une aristocratie des suprêmes, insensible au calcul et au risque ? Les indomptables Marinettistes ? Un futurisme ultra-social, ultra-vital ?

Cependant, il existe un danger qui n'est pas seulement ressenti dans l'âme basse de l'individu indifférencié. L'homme massifié n'est pas le seul à avoir du nez pour les insidiosités qui se cachent dans l'illimité. Une fois la société usuraire des sectateurs cosmopolites liquidée, par on ne sait laquelle des catastrophes possibles, l'homme faustien aura en effet devant lui, une fois de plus, une énigme titanesque à démêler. Celle qui a divisé Alexandre, dévoreur d'espace et d'expériences, de ses généraux macédoniens, désireux à la fin d'un nòstos ulisside.

Les Prométhéens d'aujourd'hui et de demain devront réaliser le mariage impossible du fini avec l'infini.

Harari contre Kaczynski - Une lutte entre le transhumanisme et l'anarchoprimitivisme

Harari contre Kaczynski

Une lutte entre le transhumanisme et l'anarcho-primitivisme

Jan-Willem Veldhuizen

Source: https://reactionair.nl/artikelen/harari-versus-kaczynski/

Cet article est une traduction et une adaptation d'un fil Twitter de Forrest. Les sujets abordés sont les suivants : Quel est l'impact de la dernière révolution technologique sur nos vies ? Quel est le cadre de l'idéologie que les élites tentent d'implanter dans la société ? Qu'est-ce qui nous fait perdre notre intériorité ? Pourquoi la liberté de choix est-elle une illusion ? Qu'est-ce qui a fait de l'homme faible et efféminé un phénomène dominant dans la société ?

Bien qu'une traduction ne puisse jamais égaler l'original, j'ai essayé de tout transposer fidèlement. Les références culturelles et politiques aux États-Unis ou à l'Anglosphère ont été clarifiées si nécessaire dans les notes de bas de page.

Une dystopie envahissante

par Tokyo Genso

En quoi les idées de Ted Kaczynski sont-elles diamétralement opposées à celles de Yuval Harari, l'homme qui est le cerveau philosophique de la Grande Réinitialisation ? Comment se fait-il qu'ils adhèrent tous deux à la théorie de l'évolution et qu'ils arrivent pourtant à des conclusions très différentes concernant la révolution industrielle et ses conséquences ?

Yuval Noah Harari, intellectuel d'origine israélienne et ancien élève du Jesus College de Cambridge, est l'auteur de plusieurs ouvrages métahistoriques populaires tels que "Sapiens" et "Homo Deus". Les deux livres ont reçu des éloges de Bill Gates, Mark Zuckerberg, Barack Obama et d'autres célébrités (1). Contrairement à d'autres ouvrages métahistoriques tels que "Le déclin de l'Occident" de Spengler et "A Study of History" de Toynbee, Harari affirme dans son propre livre "Sapiens" que les civilisations sont nées de ce que l'on appelle des "imaginations" qui ont permis une coopération humaine à grande échelle. Ces imaginations sont : Dieu, l'argent et les lois. Harari donne l'exemple suivant:

Deux catholiques qui ne se connaissent absolument pas partiront néanmoins ensemble en croisade ou collecteront des fonds pour construire un hôpital parce qu'ils croient tous deux que Dieu s'est incarné et s'est fait crucifier pour que nous puissions être rachetés de nos péchés.

Selon Harari, l'ordre de la société n'est rien d'autre qu'un ordre imaginaire imposé aux autres (2). Cet ordre est "toujours sur le point de s'effondrer car il dépend de mythes, qui disparaissent dès que les gens cessent d'y croire". En d'autres termes, peu importe ce que vous croyez, l'esprit est votre propre lieu où vous pouvez transformer le Paradis en enfer, et vice versa (3). Il convient de noter que c'est précisément la philosophie spirituelle de Davos (4).

Dans le livre "Happiness Industry" de William Davies, l'auteur décrit ses rencontres à Davos en 2014. Certaines des sessions de la réunion ont couvert des sujets tels que : "recâbler le cerveau" et "la santé est une richesse" (5). Davies a les propos suivants à ce sujet :

Les dispositifs de surveillance neurologique, psychologique et comportementale ont fusionné avec les pratiques de méditation et l'existentialisme populaire. Les lacunes philosophiques de la science du bonheur sont compensées par l'emprunt d'idées au bouddhisme et aux religions du Nouvel Âge.

Après ces réunions, les organisateurs de Davos ont commencé à discuter de la manière dont les sentiments accrus de bien-être, mesurés par des tests neuroscientifiques, pourraient être transformés en capital par les nouvelles technologies qui collectent nos données personnelles. Le but est de prouver que notre "moi" subjectif peut être rendu objectivement quantifiable, et même contrôlé, par la science et la technologie. Selon Harari, l'essor du Big Data a annoncé la fin de l'individu doté de libre arbitre.

Harari, comme Jeremy Bentham, l'utilitariste, croit que : "Au niveau biologique, nos attentes et notre bonheur sont déterminés par des facteurs biochimiques, plutôt que par notre situation économique, sociale ou politique" ; il se présente également comme un épigone de Bentham : "Jeremy Bentham tenait pour vrai que la nature avait asservi l'homme avec deux maîtres : le plaisir et la douleur, que seuls ces deux-là déterminent ce que nous faisons, disons et pensons". Selon Harari, l'État devrait se fixer pour objectif de minimiser la douleur et de maximiser le bonheur. Dieu, les droits et les devoirs ne comptent que s'ils permettent d'atteindre ces deux objectifs ; seuls la douleur et le bonheur sont "réels". Comme pour le béhaviorisme, cet utilitarisme réduit l'individu libre à une souris dans un labyrinthe qui doit choisir entre x ou y. Et pour ceux qui ne l'auraient pas encore compris, ces idées ont déjà été appliquées pendant la présidence d'Obama et lors de la crise Corona.

Des économistes tels que Richard Thaler, auteur du livre préféré de l'un des plus proches collaborateurs d'Obama, "Nudge", décrivent le concept de ce qu'il appelle "l'architecture de choix". L'architecture des choix signifie que la structure et la séquence de nos choix influencent nos décisions quotidiennes (6). Par exemple, la façon dont les aliments sont présentés dans une cantine scolaire peut inciter les enfants à mieux manger. L'emplacement des toilettes et des cantines peut modifier la créativité et le sens de la communauté du personnel. Ergo, le choix est fait avant même que nous en soyons conscients. La création d'architectures de choix pour influencer la décision finale a été décrite comme un "libertarisme paternaliste", même si le système favorise un certain ensemble de choix. Des entreprises comme Google utilisent l'architecture de choix pour limiter vos options par souci de commodité. Google suit vos recherches et vos clics. Ces données sont stockées pendant un certain temps afin de montrer des publicités et des résultats de recherche ciblés sur l'utilisateur. Maintenant, il existe toujours une possibilité de désactiver cette fonction, mais plus la puissance de Google est grande, moins il sera peu enclin à le faire (7).

Richard Thaler, comme Yuval Harari, veut influencer les décisions des individus en mettant le pouvoir entre leurs mains. Cependant, en réalité, leur cadre évolutif est ce qui empêche l'existence de l'individu qui agit de manière autonome, prend des décisions basées sur autre chose que le plaisir et la douleur. La privatisation du stress, c'est-à-dire l'idée que tous nos problèmes, politiques ou personnels, ont une explication biochimique, est une pure propagande. Cette propagande est efficace car beaucoup d'entre nous sont fortement influencés par la douleur et le plaisir. L'introduction des opiacés a provoqué une épidémie avec de nombreux décès, car un problème matériel a été résolu par un moyen matériel [l'auteur voulait peut-être dire "un problème immatériel" - rédacteurs]. Une solution à laquelle beaucoup d'entre nous ont succombé, au détriment de leur santé et de leur bien-être, parce qu'ils cherchaient un moyen d'échapper à leur douleur.

"Big Brother arbore désormais un visage amical." - Byung Chul Han

La nouvelle tyrannie numérique dans laquelle nous sommes aspirés en nous abandonnant à la présence d'une technologie toujours plus performante peut nous promettre une gratification sous forme de statut ou de sexe et une influence accrue sur le monde matériel, mais attention, c'est un chemin dangereux ! Notre panopticon numérique est différent de celui du Big Brother d'autrefois (8). Byung Chul Han écrit ce qui suit : "Big Brother arbore désormais un visage amical." Il sous-traite désormais ses activités à nous-mêmes, encourage les "utilisateurs" à communiquer et à consommer, afin d'obtenir un flux maximal de données et de capitaux. L'archipel du goulag utilisait un pouvoir disciplinaire pour surveiller les individus afin de contrôler leur comportement. Les géants de la technologie pensent qu'il est bien plus efficace de nous laisser le pouvoir de surveillance, afin qu'ils puissent exploiter notre éternel désir de connexion numérique et de liberté. Avec chaque tweet, chaque clic et chaque bit de données et d'informations, vous contribuez au cerveau en essaim qui vous éloigne encore plus de votre véritable "moi". C'est un nouveau "nous", qui a été dépouillé de sa valeur politique. Nous parlons sans cesse de "notre démocratie" parce que nous n'en avons plus.

Tout est politisé aujourd'hui. L'État contrôle tant de facettes de nos vies parce que dans les démocraties, la bureaucratie prend une vie propre. "Cthulhu nage lentement, mais il nage toujours vers la gauche" (9). Toutes ces "affaires courantes", tous les sujets de conversation sont l'impuissance apprise dans un monde où nous ne contrôlons plus rien nous-mêmes. "Nous, le peuple" est maintenant "Nous, le gouvernement" car l'histoire est toujours une histoire de forces intermédiaires telles que les États, les guildes, les villages et les peuplements féodaux qui se soumettent progressivement au pouvoir des entités dirigeantes et corporatives (10). Les Articles de la Confédération ont été la deuxième fondation du gouvernement libéral après que la Constitution anglaise ait été déclarée invalide dans le sillage de la Glorieuse Révolution. La Constitution de 1787, comme ses deux prédécesseurs, fait appel au "peuple" pour centraliser le pouvoir. La centralisation suivante du pouvoir a eu lieu juste après la Première Guerre mondiale, avec le traité de Versailles et la création de la Société des Nations. L'escalade à l'extrême, selon René Girard, a abouti à la Seconde Guerre mondiale et à la création des Nations Unies. Le "progrès" depuis la Constitution anglaise, selon Girard, n'est qu'une régression vers l'indifférence. Tout devient identique, nous sommes tous jumeaux dans une lutte fratricide qui tend de plus en plus vers une guerre totale où toute différence est effacée. Les gouvernements, ou les monopoles d'entreprise qui sont censés passer pour des gouvernements, pénètrent de plus en plus profondément dans nos vies, si profondément que même la lutte des classes a été internalisée. Nous sommes maître et esclave à la fois, et nous nous trouvons dans une galerie des glaces technologique (11).

Depuis l'époque de Napoléon, la guerre a créé un sens par le biais de règles et de codes, établissant un équilibre sur une zone géographique toujours plus grande. Le nouveau champ de bataille, cependant, est à l'intérieur de nous-mêmes, et l'ennemi n'est pas une nation ou une idéologie, mais nos propres pensées.

Tout comme les capitalistes du marché libre croient en la main invisible du marché, les dataïstes croient en l'existence d'une main invisible dans les flux de données. Lorsque le système mondial de traitement des données devient omniscient et omnipotent, la connexion au système devient la source du sens. La religion de Harari, le Dataïsme, n'est rien d'autre que la croyance en un dieu omniscient et technologique. Ce dieu veut tout quantifier, y compris l'esprit des hommes, afin de connecter tout le monde à l'Internet des objets. On peut déjà constater que cela devient lentement une réalité. Siva Vaidhyanathan écrit ce qui suit sur la googlefication :

"Aujourd'hui, Google remplit le rôle de l'omniscient (Google Search), de l'omniprésent (Google Earth), du tout puissant (DeepMind de Google) et du tout miséricordieux (Google Assistant)." - Siva Vaidhyanathan

De manière excessive, nous permettons à Google de déterminer pour nous ce qui est important, ce qui est nouveau et ce qui est vrai sur le web et dans la réalité. Aujourd'hui, Google remplit le rôle de l'omniscient (Google Search), de l'omniprésent (Google Earth), du tout-puissant (DeepMind de Google) et du tout-merciant (Google Assistant).

L'une des astuces rhétoriques de Google consiste à nous convaincre que c'est "à nous" et que "nous" l'avons créé. En 2006, le magazine Time a déclaré "vous, moi et tous ceux qui contribuent aux nouveaux médias" personne de l'année. Ces nouveaux médias sont-ils vraiment aussi démocratiques qu'ils le prétendent et nous donnent-ils vraiment ce que nous voulons et ce dont nous avons besoin ? La réponse est non. Tout comme le communisme promettait la propriété et le contrôle collectifs des moyens de production, l'Internet promettait que le patrimoine culturel commun serait accessible à tous et contrôlé par personne. Le marxisme de Google n'est en fait rien d'autre que le capitalisme monopolistique contrôlé par l'État. Aucun d'entre nous n'a "réussi".

Lorsque des milliardaires comme Elon Musk tentent sincèrement de créer un espace pour les libres penseurs, cela évoque immédiatement la constellation d'entités publiques et privées, de l'OTAN aux ONG, prêtes à restreindre la liberté d'expression. Les fondateurs de Google, Larry Page et Sergey Brin, ont eux-mêmes rendu les 10 commandements obsolètes. Au lieu de cela, il n'y a qu'un seul commandement : "Ne sois pas mauvais". Le nihilisme de la religion organisée n'est rien comparé à cette déclaration, qui signifie essentiellement que tout doit être au service de Google et de personne d'autre. Selon Google, le "bien" est ce que Google pratique, et le "mal" est ce que Google évite.

Le pouvoir technocratique dont rêve Harari combine l'indifférence formaliste du néolibéralisme avec la perspective observationnelle du béhaviorisme. L'appareil de calcul qui collecte nos données ne se soucie pas de savoir qui nous sommes, d'où nous venons ou de ce que nous voulons. Une révolution biotechnologique peut être synonyme d'innovations dans le domaine des soins de santé ou d'un plus grand bonheur, mais une fois cette tour de Babel mise en place, nous abandonnerions une partie de notre humanité à quelque chose que nous ne pouvons pas comprendre.

Un cerveau technologique mondial qui "ne se soucie pas de ce que nous pensons, ressentons, tant que des millions de sens sont allumés, que des yeux et des oreilles calculateurs observent, traitent, traitent les données et instrumentalisent les gigantesques stocks de surplus comportementaux générés dans le vaste bouleversement de la connexion et de la communication". Cela nous réduit au plus petit dénominateur commun au profit d'un flux maximal de données, ce qui nous fera perdre notre ego intérieur. Les symptômes sont déjà visibles sous la forme d'un monologue intérieur affaibli.

Dans son livre "The Lonely Crowd", David Reisman décrit comment une société basée sur une croissance constante est composée d'individus dont la conformité est assurée par l'acquisition d'un ensemble d'objectifs intériorisés tôt dans la vie (la tradition). Une personne dotée d'un instinct moral est à tout moment le sujet d'un pouvoir. Il se sent surveillé, menacé et soumis à l'autorité d'un juge intérieur. Avoir un monologue intérieur signifie qu'il faut toujours entrer en dialogue avec ce juge intérieur. L'homme moderne, cependant, n'est soumis à rien ni à personne d'autre que lui-même. Il est un projet qui doit s'inventer sans cesse en errant dans la galerie des glaces narcissique. En l'absence de relations avec les autres, il essaie toujours de trouver la reconnaissance, mais ne la trouve pas, et il en résulte un manque de satisfaction. Parce que l'ordre moral a été perturbé, et que l'ego n'est plus capable de craindre Dieu, ni même de sentir sa propre présence, cet homme moderne ressent le besoin de satisfaire une foule qui n'existe que dans sa tête. C'est le sens du phénomène de l'hypersocialisation. Lorsque nous regardons dans la caméra pour réaliser une vidéo pour TikTok ou Instagram, nous essayons d'établir un contact visuel avec un public invisible. Une masse homogène qui n'existe que lorsque nous cliquons sur le bouton d'envoi.

Sans l'autorité d'un Dieu visible, l'individu hyper-socialisé a besoin de l'autorité visible et satisfaisante des autres. Il se croit unique, ne pouvant s'égaler qu'à lui-même, mais cet individualisme trompeur entraîne des comparaisons constantes avec les autres, d'où le conformisme. Grâce à la techno-magie des médias sociaux, chacun pense être le personnage principal de son histoire. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité, cela n'a fait que nous rendre plus semblables. Le fait d'obtenir des "likes", de partager des infographies et de participer à des manifestations retransmises en direct nous a transformés en un PNJ sans moi intérieur (12). Aux yeux de la personne hyper-socialisée, tout devient conscient de soi comme dans un jeu de rôle. Il est obligé de se remettre constamment en question, de se mettre sur écoute ou de se traquer. En d'autres termes, un surmoi hyperactif qui fait obstacle à une véritable unicité, une vraie personnalité.

Une société confrontée à un déclin démographique naissant, comme la nôtre, développe chez le membre moyen de cette société un caractère social dont la conformité est assurée par une tendance à répondre de manière sensible aux attentes et aux préférences des autres. Les objectifs auxquels aspire la personne orientée vers une autre personne changent avec cette orientation : il ne s'agit que du processus de recherche de quelque chose lui-même, et du processus d'observation attentive des signaux. Les parents ne stimulent plus un sentiment de culpabilité chez leurs enfants lorsqu'une norme intérieure est transgressée, de la même manière qu'un sentiment de honte est stimulé lorsque l'enfant n'est pas assez populaire ou socialisé. Je pense que nous sous-estimons à quel point cela a contribué au phénomène des tireurs dans les écoles. L'utilisation de la honte au lieu de la culpabilité contribue à la violence. Le travail de toute une vie du professeur Gilligan l'a amené à conclure que la cause fondamentale de la violence humaine est le désir de supprimer le sentiment de honte et d'humiliation et de le remplacer par la fierté. La mère du tueur en série Ed Kemper lui aurait fait honneur lorsque les filles populaires de son école ne voulaient pas sortir avec lui. En conséquence, il a commencé à tuer ces filles, comme il a fini par le faire avec sa propre mère. Dans l'autobiographie d'Eliot Rodger, il dit ce qui suit :

Si l'humanité ne me donne pas une place digne parmi les siens, je la détruirai. Je suis meilleur qu'eux tous, je suis un dieu. Exiger ma rétribution est ma façon de montrer au monde ma véritable dignité.

Ce cadre de la honte explique pourquoi de gentils étudiants prometteurs de la classe moyenne finissent dans des cultes bizarres. Pensez à H.G. Wells, Lénine et Graham Greene, tous enfants de familles de la classe moyenne. Ces hommes ont été prédestinés et socialisés à approuver l'idée d'une coopération occasionnelle à travers un cadre moral, souvent accompagné d'un fort sentiment de honte. Les hommes de la classe moyenne doivent faire comprendre aux autres qu'ils sont des partenaires fiables en supprimant leurs propres instincts antisociaux. Cette préférence de la classe moyenne pour la coopération sans friction est la raison pour laquelle il semble plausible que des individus idéalistes de la classe moyenne comme Marx, par exemple, croient que la société fonctionnerait sans l'existence de l'argent ou de la propriété. Dans cette société coopérative et sans friction vers laquelle nous nous dirigeons actuellement, l'harmonie et la gentillesse sont appréciées par-dessus toutes les autres qualités. Dans un monde sans jugement et sans Dieu, toutes les idées sont considérées comme relatives à la situation psychologique et sociale de ceux qui les affirment (émotivisme). Le penseur conservateur Augusto Del Noce a les propos suivants à ce sujet :

"Tout est réduit au plus basique : l'eau, le sommeil et le sexe, pour descendre dans la pure animalité quand tout est dit et fait." - Augusto Del Noce

Par conséquent, tout est livré à l'étau. La disparition de la moralité en est le symbole. Tout est réduit aux choses les plus élémentaires : l'eau, le sommeil et le sexe, pour ensuite sombrer dans l'animalité pure.

Cette régression vers l'animalisme est visible dans la génération Z, la génération la plus surcontrôlée jusqu'à présent. Le soi-disant "mode gobelin" est le déchaînement sans honte de la bête intérieure (13). Ce rejet des idéaux intérieurs de beauté, de moralité et d'amélioration de soi n'est rien d'autre que la version réalisée des normes et des valeurs, ou plutôt de leur absence, qui guident les élites de notre pays.

Étant les nihilistes qu'ils sont, ils voient tout à travers le prisme des désirs des autres. Les élites qui sont obsédées par les signaux du cerveau en essaim sont en fait détachées de la réalité, du corps. Comme l'a observé Christopher Lasch, ils vivent dans le monde hyperréel des images (14). Leur vision sans vie est superficielle, ils ne voient que leur propre reflet. Ce sont eux qui ont introduit le devoir du protège-dents pour que nous devenions tous inexpressifs comme eux. Giorgio Agamben a dit que le visage est la base de la politique car c'est là que commence tout ce que les individus communiquent. Sans nos visages, il n'y a qu'un échange de messages. Cet échange de messages ne peut prospérer que dans un monde sans passion, une époque où les gens disent des choses, mais où il n'y a pas d'amoureux, de penseur, de samaritain miséricordieux qui puisse sentir dans la fibre la plus profonde et confirmer ce qui a été dit. Une révolution numérique complète signifierait une humanité végétative, la fin des désirs et l'absence de conversations significatives. Si nos vies étaient téléchargées dans le cerveau de l'essaim, cela signifierait la fin de l'ordre naturel, ou la mort de la mort, comme le dirait De Maistre.

Si Harari et ses partisans réussissent à atteindre leurs objectifs de révolution bio-technique, la transition d'une société écrite à une société orale - d'une société intérieure à une société extérieure - serait achevée. La conformité au sein de ce monde social serait gigantesque (15). Alors que le progrès et l'innovation dans le monde réel faiblissent, on peut imaginer une dystopie dans laquelle le chômage dû à l'automatisation et le manque de logements privés en raison de la montée en flèche des prix de l'immobilier poussent le monde entier à se brancher pour participer à l'économie à forte valeur ajoutée. Au lieu de simplement collecter le surplus comportemental des logarithmes, des géolocalisations, des termes de recherche et des schémas de clics pour "aimer", ils veulent que nous "aimions" une économie à haute valeur ajoutée qui sait tout de nous, ce qui fait effectivement de nous des pions pour le Big Data. Cette quantité massive de données fournit aux entreprises et aux gouvernements une sécurité comportementale - une sécurité que nous leur avons donnée en cadeau par notre besoin compulsif de se connecter. Au lieu de la mort, de la torture, de la rééducation ou de la conversion, l'instrumentalisme nous bannit en fait de notre moi intérieur. Comme l'écrit Shosahanna Zuboff :

Sous le régime de la force instrumentale, l'agencement mental et l'autodétermination de l'avenir sont enterrés sous un nouveau type d'automatisme : une perception de stimulus et de réponse ajoutée au va-et-vient des êtres vivants.

Harari pose déjà les bases philosophiques d'un tel monde en immergeant notre monde intérieur - notre moi religieux - dans un monde collectif de douleur et de plaisir. Il est déjà minuit moins cinq.

Chaque événement mondial de ces 20 dernières années a été utilisé pour accroître la surveillance des citoyens, tant dans la sphère publique que privée. Pour n'en citer que quelques-uns :

    - le Patriot Act après les attaques sur le WTC

    - les mesures prises à la suite de la crise de corona

    - les mesures prises en réponse à la prise d'assaut du Capitole en janvier 2021

De nos jours, nous sommes tous des numéros, nous nous surveillons constamment alors que nos appareils contournent notre conscience. Nos lieux, nos mots, nos souvenirs, nos habitudes d'achat, nos préférences en matière de divertissement et nos pensées politiques sont traduits en chiffres, stockés, vendus et échangés par le Big Data et le gouvernement. Dans le panopticon de Jeremy Bentham, les prisonniers étaient séparés pour des raisons disciplinaires. Notre nouveau panopticon numérique nous encourage à communiquer numériquement afin d'être connectés. En réalité, nous nous connectons par le biais d'arrière-salles sans véritables liens sociaux. Plus une personne souhaite être seule, plus le gouvernement ou le marché doit intervenir pour garantir cette distance. Slavoj Žižek :

Cela contribue peut-être à l'impression étrange, mais correspondante, qu'il est difficile de voir clair dans le fait qu'un véritable solipsiste hédoniste, malgré sa délectation de ses idiosyncrasies personnelles, n'a pas de personnalité réelle et profonde.

Nous pouvons remarquer ce manque de profondeur, ce manque de caractère partout. Vous avez probablement remarqué que tout et tout le monde se ressemble de plus en plus. La vraie culture cesse d'exister lorsque la culture décadente sans friction commence. L'objectif d'assurer des résultats garantis par l'intervention du gouvernement et du marché n'est pas nouveau. Cette uniformité n'est nulle part plus visible que dans notre environnement.

Coleridge a prévu la mort de Blut und Boden, imaginant la rivière sacrée Alph qui coule à travers les jardins paradisiaques pour finir dans le tumulte de l'océan sans vie. Cette "modernité liquide" ou homogénéité mondialisée est la civilisation des peuples de la mer sans terre (atlantisme, thalassocratie). Elle s'oppose aux terriens, à la tradition et au particularisme, aux eurasianistes. Le fil de l'histoire est une lutte entre la mer et la terre. Dans la modernité liquide, nous avons de nouveaux immeubles, des zones industrielles, des bars branchés et un paysage monotone, partout unifié par une prolifération de libertés. Notre parc d'attractions se trouve dans l'agitation incessante du monde. Nous, les Américains, sommes comme Sinbad le Marin, qui, lorsqu'il a découvert son nouveau monde - le monde de la richesse et de l'abondance - était en fait le dos d'un énorme poisson. Le feu de joie allumé par la fierté enflammée de Sinbad a tellement remué le poisson qu'il a plongé dans la mer, entraînant la noyade de Sinbad. Nous sommes nous-mêmes également ignorants de la terre sur laquelle nous nous trouvons. Nous pensons que c'est notre forteresse, mais la froide indifférence de Mère Nature attend patiemment de perturber nos ambitions lorsque nous nous imaginons en sécurité dans la Fin de l'Histoire. Ernst Jünger a mis le doigt sur le problème dans son livre "Über den Schmerz":

Nous nous trouvons dans une situation où nous errons sur une mer gelée sans fin, alors que la glace sous nos pieds commence déjà à se fissurer et à se fendre en raison du changement climatique. Le support des idées abstraites commence également à devenir fragile, et les profondeurs de la substance qui a toujours été sous-jacente brillent à travers les fissures.

Tout comme le prince Prospero et ses mascarades se cachent de la mort rouge devant leur château, Yuval Harari et ses consorts se cachent de l'indifférence froide, du nihilisme qui se cache derrière leur conformisme et leur addiction à la recherche du plaisir à tout prix. Depuis leur tour d'ivoire, ils tentent de recréer le monde à leur image, de faire de chaque mortel un jouisseur comme eux. Ils n'hésitent pas à utiliser tous les outils à leur disposition : médias sociaux, nourriture bon marché, drogues, "droits de l'homme", avortement et culture pop (16). Plus nous nous ressemblons, plus nous sommes faciles à contrôler. Harari veut réduire la croyance en quelque chose à la fiction. Distinguer les faits des valeurs afin d'encourager l'adhésion à ses idées. Des idées qui ne nécessitent aucun engagement moral, seulement une sèche objectivité. Contrairement aux lois de la nature telles que la gravité, qui restent vraies que nous le voulions ou non, Harari soutient qu'une intervention musclée est nécessaire pour sécuriser l'ordre imaginaire. Certaines de ces interventions prennent la forme de violence et de coercition.

Dans son livre "Logos Rising", Michael E. Jones écrit que Harari "considère les vérités comme des fictions et prend les fictions pour des vérités". Nos constructions sociales sont censées expliquer comment l'humanité est devenue civilisée, mais si la conscience elle-même, qui produit ces constructions, est une illusion, comment pouvons-nous le prouver ? Harari esquive systématiquement cette question, au lieu de nier l'existence de l'âme et du libre arbitre. Mais Jones a raison :

Si seules les choses physiques sont réelles, que devons-nous dire de l'idée que "seules les choses physiques sont réelles" ? (17). Cette idée est-elle meilleure que "réelle" ? Si c'est le cas, elle se réfute elle-même.

Encore une fois, Harari n'aborde pas les questions plus profondes.

Il ne faut pas s'étonner que le philosophe à l'origine de The Great Reset, qui prétend que nous ne posséderons rien et serons donc heureux, affirme que nos droits et nos religions sont des imaginations qui cessent d'exister dès que nous cessons d'y croire, comme lors de la crise de Corona. Pour mettre en perspective les droits que nous avons perdus depuis que le régime Corona tient l'Occident sous son emprise, voici une citation de "la vérité sur Covid-19", un compte rendu détaillé des droits qui ont tous été jetés avec les ordures lors du déclenchement de la crise. Voici ce qu'écrit Harari à propos de la Déclaration d'indépendance américaine:

De même que l'homme n'a jamais été créé, selon les sciences biologiques, il n'y a pas de Créateur qui ait doté l'homme de quoi que ce soit. Il n'y a qu'un processus d'évolution aveugle sans aucun but ni objectif.

Le récit de Harari sur l'humanité commence à devenir plus cohérent lorsque l'on considère son dernier livre, "Homo Deus", dans lequel il aborde l'avenir de la technologie. Dans "Homo Deus", Harari écrit :

Aujourd'hui, l'humanité est prête à substituer la sélection naturelle à la conception intelligente et à étendre la vie au-delà de l'organique, dans le domaine de l'inorganique.

Au lieu que l'homme crée une nouvelle technologie, la technologie crée une nouvelle humanité. C'est ce que veut l'Amérique. Le gouvernement américain a suspendu le Patriot Act, qui a considérablement accru les pouvoirs de l'appareil de sécurité intérieure, tout en emprisonnant les ennemis de l'État dans la baie de Guantanomo. Les attentats du 11 septembre et leurs conséquences ont préparé le terrain pour le régime biopolitique de la Corona.

La logique de l'anthropocène, le flux maximal d'informations et de données, se glisse vers la création d'un dieu piloté par l'intelligence artificielle et doté de sens partout dans le monde, l'Internet des objets. Voici une citation de Mitchell Heisman, qui, avant de se suicider, a écrit un long essai sur le nihilisme :

Tout fusionnera lorsqu'une force de calcul, dotée de sa propre puissance, prendra le contrôle de toutes les informations importantes sur Internet, puis les réorganisera pour qu'elles renaissent en tant qu'esprit global de Dieu.

Du point de vue de Heismann, la morale biblique a ouvert la voie aux droits de l'homme. Les droits de l'homme, en considérant les gens comme égaux les uns aux autres, ont relâché la pression sur la sélection naturelle. Lorsque l'évolution naturelle ne fonctionne plus comme prévu, l'évolution technologique prend le relais. Le nazisme était la révolte des gènes, un ultime effort pour résister à la logique de la révolution technologique. Heisman écrit :

Auschwitz représente la biologie qui s'est appropriée la technologie. La singularité représente la technologie qui s'est appropriée la biologie.

Klaus Schwab veut achever ce que les nazis ont commencé, en détournant la technologie pour ses propres ambitions nihilistes. Il veut profiter de la révolution biotechnologique à venir, ou comme il l'appelle, de la quatrième révolution industrielle. Certaines personnes ont établi des liens entre Klaus Schwab et les nazis. Le père de Schwab, Eugen Schwab, était le directeur général d'une société suisse appelée Escher-Wyss AG. Escher-Wyss était un leader dans la technologie des grandes turbines utilisées pour les générateurs hydroélectriques et les centrales électriques, mais elle fabriquait également des pièces pour les avions de chasse allemands. Dès son plus jeune âge, Eugen a inspiré à son fils sa vision de la philosophie publique et privée. À l'instar de Klaus et de son concept de capitalisme actionnarial, Eugen a également cherché des moyens de façonner la nature de l'interaction culturelle et sociale avec des projets tels que la construction d'un tunnel ferroviaire reliant la Suisse et l'Italie. Klaus Schwab a suivi les traces de son père lorsqu'il est devenu directeur général de la société Sulzer Esscher-Wys AG nouvellement fusionnée. La société a joué un rôle crucial dans le développement du programme illégal d'armes nucléaires de l'Afrique du Sud. Schwab a créé ces installations pour promouvoir la même formule de partenariat public-privé que celle utilisée par Escher-Wyss pendant la Seconde Guerre mondiale et sous l'apartheid.

Avec la quatrième révolution industrielle en marche, Schwab veut porter ce partenariat à un niveau supérieur. Les technologies émergentes telles que l'intelligence artificielle, la robotique, l'internet des objets, les véhicules à conduite autonome, l'impression 3D, la nanotechnologie, la biotechnologie, la science des matériaux, le stockage de l'énergie et les ordinateurs quantiques vont brouiller les frontières entre le physique, le numérique et le biologique. Le mélange de l'homme et de la machine s'approche de ce dont Heisman nous avait avertis : la création d'un cerveau global qui se réveille comme un dieu.

La lettre d'adieu de 1905 pages de Heisman est une exploration du nihilisme. La vision du monde, ou son absence, qui est le pilier qui soutient la Grande Réinitialisation. Je ne crois pas que ce soit vrai, mais je crois que cela peut le devenir tant que nous contrôlons la nature, ce qui est le but du transhumanisme et du dataisme. Le suicide est la réponse logique au nihilisme. Heisman continue :

"L'égalitarisme radical mène au nihilisme radical. Lorsque tous les choix sont égaux, l'égalité est compatible avec le caractère totalement aléatoire. Lorsque chaque choix est égal, le choix de la mort est égal au choix de la vie." - Mitchell Heisman

L'égalitarisme radical mène au nihilisme radical. Lorsque tous les choix sont égaux, l'égalité est compatible avec le caractère totalement aléatoire. Lorsque chaque choix est égal, le choix de la mort est égal au choix de la vie.

C'est le nihilisme qui a permis à Heisman de découvrir la base évolutionnaire de Dieu. La plupart des gens en Occident ne sont pas assez impitoyables pour disséquer leur propre nihilisme à mort, a déclaré Heisman. La plupart des gens ne comprennent pas la fin logique du nihilisme :

Le monothéisme a pu naître d'une objectivité sceptique, nihiliste et matérialiste qui a détruit la subjectivité fondée sur la biologie, créant "quelque chose" à partir de rien.

En pratique, cette expérience nihiliste a commencé comme une expérience de physicalisme systématique, c'est-à-dire une tentative de comparaison systématique de chaque expérience subjective dans le monde physique extérieur.

Cette tentative d'être constamment matérialiste avait conduit à la conclusion douteuse que toute tentative en ce sens est une autodestruction rationnelle.

En essayant d'être constamment matérialiste, Heismann s'est privé de la vie. Si la vie n'est vue qu'à travers le prisme de la biologie, celui de la douleur et du plaisir, comme le perçoit Harari, alors quel est le sens de la vie, si nous allons tous mourir de toute façon ? Peut-être que les bunkers de fin de vie et les ambitions transhumanistes de Davos indiquent qu'ils craignent cette question plus que nous. La Heisman en était consciente. Sa vision matérialiste lui refusait toute raison d'exister ; il ne voyait dans la vie que la mort. Les Européens commencent déjà à penser de cette façon.18 Il dit :

La mort de mon père a marqué le début, ou peut-être l'accélération, d'une sorte d'effondrement moral, car la matérialisation totale du monde, de la matière à l'homme en passant par l'expérience subjective littérale, allait de pair avec l'incapacité nihiliste de croire en la valeur de tout objectif.

Avant que le nihilisme n'aboutisse au suicide, il se révèle dans l'acte de prolonger la vie le plus longtemps possible au nom de la santé. Ce culte de la santé n'est rien d'autre qu'un culte du corps, de la vie nue (19). Yuval Harari sait que le libéralisme va à l'encontre de la nature humaine, et que la crise de fertilité, la crise environnementale et la crise économique à venir sont inévitables. Mais là où nous voyons un effondrement, ils voient une opportunité. La différence entre Nous et Eux, c'est qu'ils ne veulent pas inverser le déclin, non, ils veulent l'accélérer, afin de pouvoir militariser l'anomalie sans aucune résistance. Quelqu'un a-t-il déjà résisté de manière authentique à cela ? Oui. Un homme appelé Ted Kaczynski.

Ted Kaczynski, également connu sous le nom de Unabomber était, contrairement à Harari, un professeur. Oncle Ted, un enfant prodige, avait une nature rebelle dès son plus jeune âge. Il a reçu son surnom de "Unabomber" après avoir envoyé des lettres piégées dans des universités et des aéroports. Mais Ted Kaczynski était plus qu'un simple terroriste. Alors qu'il était en deuxième année à l'université de Harvard, il a été choisi pour une expérience psychologique qui, bien qu'inconnue de lui, allait durer trois ans. Cette expérience a été menée par le célèbre psychologue Henry A. Murray, un professeur de Harvard secrètement employé par la CIA. Ces expériences de modification du comportement faisaient partie du projet MK Ultra, un programme de lavage de cerveau de la CIA. De 1953 à 1973, sur une période de 20 ans, 86 institutions, dont des universités, des établissements psychiatriques et des prisons, ont participé à l'expérience de la CIA sur des cobayes humains.

Le conformisme des années 1950, tel qu'il est abordé dans "The Lonely Crowd" de Reisman, a suscité l'intérêt de libres penseurs tels que Holden Caulfield et les "beatniks" qui ne correspondaient pas à l'image de la société idéale. L'intérêt porté à ces étrangers a conduit des sociologues comme Murray à développer des tests de personnalité pour mesurer le degré de socialisation des sujets testés. Les sujets de test de Harvard ont été choisis parmi des dizaines de candidats qui ont été sélectionnés en fonction de leur degré d'aliénation. Les coordonnées de chaque étudiant étaient fictives afin de garantir leur confidentialité. Kaczynski a reçu le nom de code "légal", ce qu'un chercheur a noté plus tard comme une reconnaissance ironique du grand potentiel de chaos que Murray a observé chez ce jeune homme bien élevé. Dans une publication intitulée "studies of stressful interpersonal disputations" parue dans la revue "American Psychologists" en 1963, Murray décrit sur un ton formel et détaché le contenu des expériences qu'il a menées sur Kaczynski et d'autres personnes. Au cours de leur étude, les étudiants ont été invités à rédiger, dans un délai d'un mois, une élaboration de leur philosophie personnelle et des valeurs selon lesquelles on devrait vivre. Ensuite, les participants ont été invités à débattre des mérites respectifs de leurs philosophies. Le moment venu, les participants devaient s'asseoir dans une pièce très éclairée avec un miroir transparent. Des électrodes ont été fixées sur leur corps afin que leur rythme cardiaque puisse être enregistré tandis qu'une caméra enregistrait tout. Les étudiants ont été informés à l'avance qu'ils allaient débattre avec un autre étudiant, et non avec un avocat. L'avocat verbalement agressif a donc été une surprise. L'avocat avait pour instruction d'attaquer l'étudiant à tout moment. L'étudiant accablé a essayé de se défendre, mais dans la plupart des cas, il a perdu patience après que leur philosophie personnelle ait été si lourdement critiquée. Tout cela a été mis en place à l'avance.

Toute la scène était calculée pour provoquer la réaction émotionnelle et psychologique associée à l'humiliation et même à la menace sous des lumières vives et une caméra tournante avec un miroir obscurci derrière lequel on ne voyait que de faibles ombres. On leur a ensuite demandé de visionner l'enregistrement où ils se sont fait agresser verbalement. Les jeunes hommes, habituellement fiers de leur propre intellect et de leur charisme, se sont retrouvés frustrés et ont eu du mal à trouver leurs mots, à tel point que leur confiance en eux a été sérieusement affectée.

Ces expériences cruelles, ainsi que son point de vue sur les progrès de la technologie, ont motivé Ted Kaczynski à vivre hors réseau dans le Montana, où il a écrit des lettres piégées de 1978 à 1995 qui ont tué trois personnes et fait 23 blessés. La méthode par laquelle Kaczynski faisait ses victimes était symbolique. Le système postal ne fonctionne que si chaque personne de la chaîne agit comme un robot sans cervelle. Kaczynski n'a eu qu'à écrire l'adresse correcte et le reste s'est fait tout seul. Il était conscient que c'était immoral, mais à quel point est-il moral de créer un système qui transforme les gens en travailleurs sans cervelle ? Comme l'a souligné Kaczynski, depuis la révolution industrielle, et surtout après la Seconde Guerre mondiale avec l'invention de la bombe atomique, la technologie a tellement progressé que nous ne sommes plus en mesure de surveiller les conséquences apocalyptiques de nos créations. Lors de la crise de Cuba, les Russes n'ont pas cédé pour des raisons politiques, mais pour des raisons technologiques. Ils savaient qu'ils perdraient une guerre nucléaire. Un exemple encore plus clair du pouvoir de la technologie peut être observé lors de la guerre de Corée, lorsque le général Douglas MacArthur a préconisé l'utilisation d'armes atomiques pour assurer la victoire. Le président et le Pentagone doutent du bien-fondé de cette décision. Alors, qu'ont-ils fait ? Ils ont soumis la question de la guerre nucléaire à un ordinateur, ou comme ils l'appelaient alors, un cerveau électronique. Mettant de côté toutes les questions éthiques, ils ont demandé à l'ordinateur si la proposition de MacArthur serait économiquement rentable ou non. Qu'a dit l'ordinateur ? Elle affirmait que la stratégie de MacArthur contre les communistes entraînerait une troisième guerre mondiale et conduirait à la faillite financière totale des deux partis. Le fait que l'ordinateur ait opposé son veto à la proposition folle de MacArthur n'était même pas la partie effrayante, c'était le fait qu'ils aient posé la question à un ordinateur. Il importe peu que le verdict de la machine dans ce cas ait été un veto, car il s'agissait toujours d'une condamnation à mort, précisément parce que la source d'un pardon éventuel avait été déplacée vers une chose. La condition de l'humanité n'a pas été décidée par la réponse positive ou négative d'une machine, mais par le fait que nous avons effectivement confié cette responsabilité à une machine à laquelle nous obéirions.

La guerre ne peut tout simplement plus être contrôlée par des moyens rationnels. Dans un monde globalisé sans frontières, le justicier est partout et nulle part, comme un virus qui révèle la violence du système en utilisant le système contre lui-même. L'apparition d'une épidémie, comme le terrorisme, est un symptôme de la perte des différences. Ce n'est pas une coïncidence si les attentats ont souvent lieu dans des trains ou des avions. Le terrorisme est inhérent à toutes les interactions, dans tous les cas entre deux parties ayant peu de différences entre elles. Ted Kaczynski était conscient de l'issue logique d'une rivalité mimétique débridée entre égaux, la destruction des deux. Cela avait sans doute quelque chose à voir avec sa relation avec son frère, que certains ont décrite comme un Caïn et Abel des temps modernes. Après tout, c'est le frère de Ted, David Kaczynski, qui a reconnu son écriture dans son manifeste et l'a dénoncé au FBI. Ted croyait que son frère était mû par une rivalité fraternelle et voulait qu'il soit derrière les barreaux pour la vie plutôt que pour la mort, ce que Ted voulait. Au cours d'un été des années 1950, alors que les deux garçons étaient en vacances dans une des banlieues de Chicago, leur père a attrapé un jeune lapin. Il l'exposait dans une cage faite de bois et de fil de fer. Un groupe d'enfants du quartier, dont David, s'est rassemblé autour de la cage pour mieux voir l'animal. Soudain, un cri est venu de l'extérieur. "Libérez-le, libérez-le !" Les garçons se sont retournés pour voir Ted, frustré et triste, qui regardait le lapin tremblant dans la cage. Le visage des enfants est passé de la joie à la gêne. Pour eux, cela aurait pu être amusant, mais Ted, qui s'est probablement reconnu dans le lapin piégé, essayait de le sauver.

Le désir de se libérer de ne plus être piégé dans le système industriel l'a amené à être lui-même piégé. Kaczynski savait que nous sommes tous prisonniers. Le système industriel nous a fait perdre la satisfaction de nos vies, nous avons commencé à penser et à nous comporter d'une manière non naturelle. En fait, nous sommes tous des lapins, piégés dans une cage (20). Tout au long de l'histoire, certains mécanismes ont permis de tenir la violence en échec : la géographie, le climat, les religions païennes fondées sur le sacrifice et la désignation de boucs émissaires. Puisque nous vivons dans une société post-chrétienne, imbriquée dans la technologie et le commerce, il n'est plus possible de contenir cette rivalité mimétique. À ce sujet, il déclare dans son livre "anti-tech revolution" :

"Le système mondial s'approche d'un état dans lequel il sera dominé par un petit groupe de systèmes extrêmement puissants et autonomes." - Ted Kaczynsky

Le système mondial se rapproche d'une condition dans laquelle il sera dominé par un petit groupe de systèmes extrêmement puissants et autonomes. Ces systèmes, s'ils veulent rester viables, doivent se faire concurrence pour le pouvoir. Et c'est ce qu'ils font à court terme, sans se soucier des conséquences à long terme (21).

Un processus monotone s'est installé dans les relations humaines ; une cellule cancéreuse qui continue à se développer sans contrôle. C'est pourquoi la société en est venue à ressembler aux expériences de John B. Calhoun, qui ont abouti à un "puits comportemental" (22). La croissance parasitaire, la violence virale qui nourrit nos désirs, rend les gens obèses, accroît la dette publique, augmente la population des sans-abri et des prisons, multiplie les toxicomanes, rend les gens mentalement malades, pollue la nature et remplit l'océan de plastiques. Cette logique d'expansion infinie est à l'opposé de la Vie supérieure, où règnent la pluriformité, l'ordre et le particularisme par opposition au conformisme, au chaos et à la conformité. Le contraste entre la vie supérieure et la vie inférieure peut être cartographié dans le conflit entre les atlantistes et les eurasistes. Les premiers aspirent au confort de la masse, les seconds aspirent à l'espace, à la liberté d'étendre leurs pouvoirs avec Blut und Boden. La vie supérieure se caractérise par la variété et la structure. La vie inférieure est comme la levure, une masse informe qui s'étend sans fin. Il ne possède rien d'autre que les instincts les plus bas, il n'est pas souverain sur lui-même. Nietzsche disait qu'apprendre à voir, c'est "laisser ses yeux s'habituer au repos et à la patience, laisser les choses venir à soi". "Il faut apprendre à ne pas réagir de manière impulsive et par stimulus, mais au contraire à prendre possession des instincts inhibiteurs." Nietzsche poursuit . L'essence de la vie supérieure consiste à résister au stimulus ou à l'impulsion. L'effort, sous forme d'attention focalisée, ouvre les fenêtres de l'âme. La passivité active, sous forme de réceptivité, permet de s'ouvrir à de nouvelles idées. Pour commencer, nous avons besoin de cette attention, pour nous ouvrir à l'ensemble. C'est comme lorsque nous faisons l'effort de nous souvenir de quelque chose, et qu'il nous revient soudainement à l'esprit alors que nous n'y pensons plus.

Le système nerveux se forme par exclusion, ou en disant "non", comme la membrane cellulaire. La conscience se forme, comme une sculpture en marbre, en laissant de côté tout ce qui est sans importance. La matière ne crée pas la conscience, elle la limite. Dans un monde de poids et de volume, et d'intériorité, de gravité et d'élégance, les premiers ne sont possibles que grâce aux seconds. Le monde est une matière qui aspire à se connecter à d'autres matières. Toute connexion est amour. Toute expérience est une expérience de changement. Nos sens s'épuisent rapidement et nous nous habituons alors, par exemple, à une odeur ou à un son. Nos sens réagissent à la différence entre les valeurs. Ils réagissent aux différences entre les valeurs, car la connaissance et la perception, et donc l'expérience, n'existent que dans les relations entre les choses. Tout est relié en étant séparé les uns des autres, de la même manière qu'un couple est relié tout en restant deux individus distincts. Dieu a créé le monde en séparant la lumière des ténèbres, la nuit du jour, le ciel de la terre et la mer de la terre. Avant que chaque cellule ne se reproduise, les paires de chromosomes se séparent avant de former une nouvelle cellule. Toutes les différences, toutes les distinctions, sont de l'amour créatif. L'homme, créé à l'image de Dieu, est un retour créatif à la nature elle-même. Il peut sembler que la nature se dirige vers la destruction, vers l'abolition technologique de l'humanité, mais notre chute sera bénie. Si Adam n'avait jamais été entaché du péché originel, le Christ ne serait jamais ressuscité !

Notes:

    1) Trey Taylor, Pourquoi les célébrités semblent-elles toujours lire le même livre ?

    2) Gesellschaft et Gemeinschaft sont des termes de la sociologie, inventés par le sociologue allemand du 19ème siècle, Tönnies. En néerlandais, ces deux termes peuvent être traduits librement par "société/société" et "sphère familiale personnelle ou environnement immédiat".

    3) D'après le "Paradis perdu" de Milton.

    4) Le site suisse du Forum économique mondial.

    5) Matthew Campbell, Jacqueline Simmons, À Davos, la montée du stress aiguise la méditation de Goldie Hawn.

    6) Danny Vinik, L'effort d'Obama pour "pousser" l'Amérique.

    7) Une tendance similaire était également visible aux Pays-Bas. Voir "Manipulation ou nudging ? Comment les applications de santé n'ont pas toujours nos meilleurs intérêts à cœur".

    8) Wikipedia, [Panopticon (architecture)](https://nl.wikipedia.org/wiki/Panopticum(architecture))*.

    9) Extrait de l'essai de Curtis Yarvin* "Monarchisme et fascisme aujourd'hui "*.

    10) L'histoire néerlandaise comprend également plusieurs cas où des gouvernements ou des monarques ont voulu centraliser le pouvoir avec une hache émoussée. Le coup d'État de Guillaume II en 1650, l'introduction du Code Napoléon en 1807 et la Constitution de 1848.

    11) Jacques Ellul, _Le nécessaire et l'éphémère : "L'illusion politique "*.

    12) Know Your Meme, NPC Wojak.

    13) Esmé Partridge, La mort des idéaux.

    14) Voir aussi La présidence hyperréelle de l'acteur Zelenski.

    15) Michael Cuenco, La nouvelle épistémologie post-littéraire de l'Amérique.

    16) Paul Kingsnorth, What Progress Wants.

    17) Pour une exploration plus approfondie de ce sujet : Bernardo Kastrup, Why materialism is baloney.

    18) Peter Hurst, Half in love with easeful death : Potemkin meritocracy and the demise of positive liberty.

    19) Giorgio Agamben, La religion médicale.

    20) Wikipedia, Cage de fer.

    21) Un autre auteur qui a préconisé une manière pacifique de combattre la société industrielle est l'écologiste finlandais Pentti Linkola. Pour une introduction à sa pensée : Hermitix, The Deep Ecology of Pentti Linkola avec Chad Haag.

    22) Will Wiles, Le puits comportemental

Nous vivons une rupture avec l'histoire

Nous vivons une rupture avec l'histoire

Le monde dans lequel vous avez grandi n'existe plus

Jurbin van Hooff

Source: https://reactionair.nl/artikelen/we-leven-in-eenbreuk-met-de-geschiedenis/

Nous vivons une rupture avec l'histoire et personne ne s'en rend compte. Un processus d'aliénation est en cours dans le monde ; les gens ne sont plus liés à leur région, leur famille et leur tradition, mais sont surtout occupés par eux-mêmes. Si peu de gens s'en rendent compte, c'est parce qu'il existe une croyance sociale selon laquelle nous sommes dans un état parfait ou, pour reprendre les mots de Fukuyama, nous sommes arrivés à la fameuse "fin de l'histoire". Puisque Mark Fisher a bien décrit ce phénomène, et l'a certainement fait mieux que moi, je vais obligeamment le citer :

"La thèse de Fukuyama selon laquelle l'histoire a culminé avec le capitalisme libéral peut être largement tournée en dérision, mais elle est acceptée, voire assumée, au niveau du subconscient culturel. Il convient toutefois de rappeler que l'idée que l'histoire avait atteint un "point final", même lorsque Fukuyama l'a avancée, n'était pas simplement triomphaliste. Fukuyama a prévenu que sa ville brillante serait hantée, mais il pensait à des fantômes nietzschéens plutôt que marxistes. Certaines des pages les plus prémonitoires de Nietzsche sont celles dans lesquelles il décrit la "sursaturation d'une époque par l'histoire". Cela met une époque dans une dangereuse humeur d'ironie envers elle-même", écrivait-il dans les Contemplations de l'infini, "puis dans une humeur encore plus dangereuse de cynisme", dans laquelle la "dextérité cosmopolite", un spectatorisme détaché, remplace l'engagement et l'implication. C'est la condition du Dernier Homme de Nietzsche, qui a tout vu, mais qui est décadent et affaibli, précisément à cause de cet excès de (auto-)conscience" (1).

Pourtant, je dois admettre que j'ai le sentiment que, ces dernières années, cette croyance sociale en une condition parfaite s'affaiblit de plus en plus. Nous voyons de plus en plus les défauts du néolibéralisme et du postmodernisme remonter à la surface, également parce que les gens réalisent de plus en plus que nous ne pouvons pas vivre dans un monde de croissance (économique) illimitée. Pourtant, nous voyons encore des politiciens s'accrocher avidement à l'idée du néolibéralisme et du postmodernisme, parce qu'ils ne connaissent pas d'autre idéologie.

La croissance économique signifie également que la consommation doit augmenter. Et cela montre aussi l'état actuel de notre société : nous sommes devenus une société de consommation. Tout tourne autour de la satisfaction du désir, mais les désirs d'une personne se trouvent également dans une fausse conscience. Les désirs d'une personne sont également guidés, surtout dans la société actuelle, par un besoin de reconnaissance de statut de la part de l'environnement. Cela signifie également qu'une personne ne peut pas déterminer de manière autonome le type de désirs qu'elle a, mais les laisse plutôt dépendre de la culture ou de la sous-culture populaire. Cette chasse aux faux désirs donne lieu à une existence sans âme, dans laquelle un sentiment de bonheur doit vous venir par la consommation et vous avez une envie constante de la nouvelle dose de dopamine (numérique).

Pourtant, il faut reconnaître que cette vie de rupture avec l'histoire n'est en aucun cas due aux seules attitudes économiques et culturelles. L'évolution de la technologie a également rendu le monde de plus en plus petit. Alors que mes grands-parents ont grandi à une époque où les gens étaient encore complètement liés et dépendants de leur région, les "Zoomers" ont grandi à une époque où le monde entier était à nos pieds via l'éther numérique. C'est là le cœur de la rupture avec l'histoire : grâce à la numérisation, entre autres, un processus d'homogénéisation globale, d'aliénation par rapport à sa propre région et d'individualisation a eu lieu.

En raison d'une aliénation vis-à-vis de la communauté, les gens se sont de plus en plus individualisés au cours des dernières décennies. L'évolution de la technologie a servi de catalyseur pour rompre les liens avec la région et la famille traditionnelle. Vous pouvez désormais vous divertir à tout moment et en tout lieu en utilisant votre téléphone portable. Dans VPRO Tegenlicht en 2003, le Néerlandais Ad Verbrugge a souligné comment cette aliénation avait déjà eu lieu avec une simple télévision dans une chambre à coucher (2). Là où vous pouviez auparavant vous amuser en regardant la télévision ensemble ou en jouant à un jeu de société, vous pouvez maintenant vous amuser individuellement en regardant la télévision ou en jouant tout seul.

Le monde s'homogénéise de plus en plus ; là où il y avait autrefois des accents régionaux, ceux-ci disparaissent. L'architecture nationale disparaît : un gratte-ciel à Dubaï pourrait tout aussi bien être à New York. Les chaînes de fast-food américaines fleurissent le long des autoroutes serbes. Ce rétrécissement du monde a pour effet de transformer "le" monde en une masse grise, provoquant une énorme érosion culturelle et consolidant la culture de consommation.

Grâce en partie à la technologie, une croyance dans l'ingénierie sociale, dans une société sans risque, peut également naître. Ces dernières années, la société a été prise en otage. En plaçant la société sous un mécanisme de contrôle, piloté par le tableau de bord corona, le citoyen a été transformé en une variable dans un modèle. Une variable qu'il faut garder sous contrôle pour ne pas voir de chiffres rouges sur le tableau de bord. Ce bourrage de la société dans des modèles et le fait de faire du citoyen une variable du modèle aboutissent à une existence sans âme où tout, en vue d'éviter les risques, doit venir au citoyen.

Le colosse de pierre appelé "ville mondiale" se trouve à la fin du cycle de vie de toute grande culture. L'homme de culture, dont la vie de l'âme a été façonnée par la terre, est pris en charge par sa propre création, la ville, possédée, transformée en sa créature, son organe exécutif et finalement sa victime. Cette masse de pierre est la ville "absolue". Son image, telle qu'elle apparaît avec sa beauté grandiose dans le monde lumineux de l'œil humain, contient le sublime symbolisme de mort du "devenir" définitif. La pierre animée des bâtiments gothiques est finalement devenue, au cours d'une histoire de style millénaire, le matériau sans âme de ce désert de pierre démoniaque. Ces dernières villes sont "tout esprit". Leurs maisons ne peuvent plus remonter - comme les villes ioniques et baroques peuvent encore le faire - jusqu'à l'ancienne ferme qui avait autrefois été le point de départ de la culture. Ce ne sont plus des maisons dans lesquelles Vesta et Janus, les pénates et les repaires ont leur place ; ce ne sont que des enclos, construits non pas avec du sang mais avec un but, non pas avec des sentiments mais avec une entreprise économique. Tant que le foyer, au sens pieux du terme, est le centre réel et significatif d'une famille, le dernier lien avec la terre n'a pas été coupé. Ce n'est que lorsque cela aussi est perdu et que la masse des locataires et des dormeurs de cette mer de maisons mène une existence errante d'un logement temporaire à un autre, comme les chasseurs et les bergers de la préhistoire, que le nomade intellectuel atteint sa pleine maturité. Cette ville est un monde, est "le" monde. Elle n'a "que dans son ensemble" la signification d'une habitation humaine. Les maisons ne sont que les atomes dont elle est composée (3).

Le fait que nous vivions dans une rupture avec l'histoire plutôt que dans une fin de l'histoire a tout à voir avec le fait que cette époque est si dramatique. C'est un monde sans âme, éloigné de tout sens, mû par la consommation individuelle de matière grise. Elle exige une intervention radicale. Et ne soyez pas effrayé par le mot radical, qui remonte au latin "radix", qui signifie origine. Qui pourrait être contre le fait d'attaquer la maladie à sa source ?

Notes:

    (1) Mark Fisher, Réalisme capitaliste.

    (2) VPRO Tegenlicht, In The Line : Trapped in Freedom.

    (3) Oswald Spengler, Effondrement de l'Occident.

Le dernier homme et la critique nietzschéenne de l’Etat moderne

Le dernier homme et la critique nietzschéenne de l’Etat moderne

Nicolas Bonnal

Un ami me dit qu’en France tout le monde est préoccupé de Covid et de vacances. Pour le reste, me dit un autre, ils attendent impatiemment le rationnement de Le Maire et d’Ursula. Rien ne les préoccupe vraiment sauf le masque et la prochaine dose. Côté énergie, tout le monde ou presque est d’accord : il faut mourir pour BHL et son prophète.

La situation est désespérée mais elle n’est pas grave : c’est que le peuple nouveau de Macron – si bien soutenu par Marine et consorts – répond au dernier homme de Nietzsche. Relisons Ainsi parlait Zarathoustra alors :

« Je vais donc leur parler de ce qu’il y a de plus méprisable : je veux dire le dernier homme. »

Nietzsche ajoute dans son insurpassable élan poétique et prophétique :

« Malheur ! Les temps sont proches où l’homme ne mettra plus d’étoile au monde. Malheur ! Les temps sont proches du plus méprisable des hommes, qui ne sait plus se mépriser lui-même. Voici ! Je vous montre le dernier homme. « Amour ? Création ? Désir ? Étoile ? Qu’est cela ? » – Ainsi demande le dernier homme et il cligne de l’œil. »

Nietzsche prévoit non pas le grand remplacement mais le grand rétrécissement mental, spirituel et cérébral :

« La terre sera alors devenue plus petite, et sur elle sautillera le dernier homme, qui rapetisse tout. Sa race est indestructible comme celle du puceron ; le dernier homme vit le plus longtemps. « Nous avons inventé le bonheur, » – disent les derniers hommes, et ils clignent de l’œil. Ils ont abandonné les contrées où il était dur de vivre : car on a besoin de chaleur. On aime encore son voisin et l’on se frotte à lui : car on a besoin de chaleur. »

Ah, cette durée de vie…

On est obsédé par les maladies et les médicaments :

« Tomber malade et être méfiant passe chez eux pour un péché : on s’avance prudemment. Bien fou qui trébuche encore sur les pierres et sur les hommes ! Un peu de poison de-ci de-là, pour se procurer des rêves agréables. Et beaucoup de poisons enfin, pour mourir agréablement. »

Les RTT ? Lisez Nietzsche :

« On travaille encore, car le travail est une distraction. »

Après on crée une société à la Jospin, une société un peu paresseuse :

« Mais l’on veille à ce que la distraction ne débilite point. On ne devient plus ni pauvre ni riche : ce sont deux choses trop pénibles. Qui voudrait encore gouverner ? Qui voudrait obéir encore ? Ce sont deux choses trop pénibles. »

La cancel culture est déjà là au sens strict (lisez l’admirable deuxième considération inactuelle sur l’anéantissement de l’histoire) qui consiste à ne plus supporter son passé ou son Histoire nationale ou autre (cf. Biden, Macron ou Bergoglio) :

« Point de berger et un seul troupeau ! Chacun veut la même chose, tous sont égaux : qui a d’autres sentiments va de son plein gré dans la maison des fous. « Autrefois tout le monde était fou, » – disent ceux qui sont les plus fins, et ils clignent de l’œil. On est prudent et l’on sait tout ce qui est arrivé : c’est ainsi que l’on peut railler sans fin. On se dispute encore, mais on se réconcilie bientôt – car on ne veut pas se gâter l’estomac. On a son petit plaisir pour le jour et son petit plaisir pour la nuit : mais on respecte la santé. « Nous avons inventé le bonheur, » – disent les derniers hommes, et ils clignent de l’œil. »

Voilà pour le dernier homme dont a si mal parlé Fukuyama (sans doute parce que le piteux bureaucrate hégélien Kojève en avait mal parlé lui-même). Puis survient l’Etat dans le fabuleux chapitre : De la nouvelle idole. Quelques citations rafraichissantes alors dont la plus connue sur le monstre froid :

« L’État, c’est le plus froid de tous les monstres froids : il ment froidement et voici le mensonge qui rampe de sa bouche : « Moi, l’État, je suis le Peuple. »

L’Etat s’est renforcé avec les guerres, avec l’Europe, avec les banques centrales, et les dettes immondes, avec le sozial comme disait Céline. C’est le Warfare state et le Welfare State de Rothbard. Tout cela écrit Nietzsche est lié à des « appétits » :

« Ce sont des destructeurs, ceux qui tendent des pièges au grand nombre et qui appellent cela un État : ils suspendent au-dessus d’eux un glaive et cent appétits. Partout où il y a encore du peuple, il ne comprend pas l’Etat et il le déteste comme le mauvais œil et une dérogation aux coutumes et aux lois. »

Nietzsche rappelle justement que l’Etat moderne a tout volé :

« Mais l’État ment dans toutes ses langues du bien et du mal ; et, dans tout ce qu’il dit, il ment – et tout ce qu’il a, il l’a volé. Tout en lui est faux ; il mord avec des dents volées, le hargneux. Même ses entrailles sont falsifiées. »

La culture de la mort, la volonté de mort sont liées à l’Etat :

« Une confusion des langues du bien et du mal – je vous donne ce signe, comme le signe de l’État. En vérité, c’est la volonté de la mort qu’indique ce signe, il appelle les prédicateurs de la mort ! Beaucoup trop d’hommes viennent au monde : l’État a été inventé pour ceux qui sont superflus ! Voyez donc comme il les attire, les superflus ! »

Cette notion d’homme superflu fait penser aux mangeurs inutiles (nous tous ou presque) que les mondialistes veulent exterminer maintenant. Ils ont fait pulluler sur les plages ou devant les télés ce troupeau et maintenant ils veulent l’éliminer. Et le troupeau se laisse liquider sans regimber, surtout en Occident. Il ne se sent ni très utile ni très sûr de lui-même il est vrai !

Nietzsche voit que l’Etat-providence va remplacer la Providence (à cet égard lisez l’Australien Charles Pearson qui rivalise avec Nietzsche ou Tocqueville en ce roi des siècles analytiques – le dix-neuvième) :

« Certes, il vous devine, vous aussi, vainqueurs du Dieu ancien ! Le combat vous a fatigués et maintenant votre fatigue se met au service de la nouvelle idole ! »

La vie moderne devient un lent suicide – sensible au niveau des nations comme des personnes. Thoreau parle de désespoir tranquille dans Walden. Et Nietzsche :

« L’État est partout où tous absorbent des poisons, les bons et les mauvais : l’État, où tous se perdent eux-mêmes, les bons et les mauvais : l’État, où le lent suicide de tous s’appelle – « la vie ». Voyez donc ces superflus ! Ils volent les œuvres des inventeurs et les trésors des sages : ils appellent leur vol civilisation – et tout leur devient maladie et revers ! Voyez donc ces superflus ! Ils sont toujours malades, ils rendent leur bile et appellent cela des journaux. »

C’est que ces journaux, subventionnés à 100% comme on sait…

On me reproche mon pessimisme. C’est que Nietzsche, Thoreau ou Tocqueville, ça ne date pas d’hier. Et rappelons aux distraits que Marx voulait aussi la fin de l’Etat.

Comment (et pourquoi et par qui) la gauche est passée de l'homophobie à l'idéologie arc-en-ciel...

Comment (et pourquoi et par qui) la gauche est passée de l'homophobie à l'idéologie arc-en-ciel...

Ernesto Milà

Source: https://info-krisis.blogspot.com/2022/06/cronicas-desde-m...

Pendant près d'un siècle, le sexe était tabou pour la gauche marxiste. Plus que tabou, il était mal vu et vécu au plus mal. Puis, lorsque la révolution d'octobre a eu lieu et que les partis communistes sont apparus, le sexe a été vécu comme une "déviation petite-bourgeoise". Marx n'avait rien dit sur la sexualité : la seule "oppression" qu'il connaissait était celle de la bourgeoisie sur le prolétariat, donc personne n'avait à s'émanciper sexuellement de quoi que ce soit. Dans les quelques références que l'on trouve dans les œuvres complètes de Marx, les femmes sont assimilées à des enfants : il soutient que les femmes doivent être considérées comme des "êtres faibles" dont le capital va abuser, en les payant moins qu'elles ne le méritent et en les faisant travailler à la limite de leurs forces.

Ni Marx ni le marxisme n'étaient "progressistes" sur les questions de genre

Certains auteurs ont affirmé que Marx était "un progressiste en matière d'égalité des sexes". Cependant, son comportement dans la vie de tous les jours correspond parfaitement à ce qu'on appellerait aujourd'hui "chauvin" : Marx préférait avoir des fils plutôt que des filles, il dépréciait les premiers pas du mouvement de libération des femmes et les femmes en général. Il est allé jusqu'à concevoir la femme dans le mariage comme "une forme de propriété privée exclusive". Contrairement à Engels, qui était une "suffragette" et qui, dans plusieurs écrits, s'est prononcé en faveur du droit de vote des femmes, Marx était totalement indifférent à cette question.

Marx a pris position contre le travail rémunéré des femmes. Il a fait valoir que la plus grande "docilité" des femmes signifiait que leur présence dans les usines réduisait la capacité de résistance de la "force de travail et favorisait la discipline industrielle". Et il décharge l'ouvrier masculin de la responsabilité de son comportement "macho" envers sa femme - qu'il considère comme une "possession de l'ouvrier", sans faire aucune référence au "pouvoir patriarcal" - en rendant le capital responsable de tous les malheurs qui frappent l'ouvrier et sa famille.

En un mot, ni les femmes ni les enfants ne l'intéressaient beaucoup dans la mesure où ils échappaient à la simplicité de son schéma bourgeois contre prolétaire, capital contre travail, dépossédés contre puissants.

D'autres exemples de "morale sexuelle de gauche"

Dans l'anarchisme, les choses étaient similaires. Les différentes sectes anarcho-syndicalistes, par exemple, qui ont traversé la guerre civile espagnole en bonne santé, étaient plutôt rigoureuses en matière de sexualité. "Amour libre"..., oui, mais, bien mieux, "lutte pour les droits des travailleurs". Au sein de la CNT, cette question a été soulevée en permanence jusqu'au 18 juillet 1936. Ce n'est pas un hasard si Durruti, peu avant sa mort, a renvoyé à Barcelone toutes les femmes qui composaient sa colonne.

Tout ce qui ne tendait pas à améliorer la culture et la situation sociale du prolétariat était considéré comme "dangereux" car il détournait de la tâche principale : provoquer un changement socio-économique. L'homosexualité et le travestissement étaient combattus, critiqués et méprisés comme des "vices bourgeois".

Dans la propagande du Komintern et dans la propagande développée en Espagne pendant la guerre civile par la République, il est frappant de voir comment l'homosexualité est traitée : elle est toujours identifiée au "fascisme". L'image de Franco apparaissait dans la propagande républicaine avec des traits ambigus, comme un militaire efféminé, de la même manière que dans la propagande de la gauche allemande, les "Junkers" et les "militaristes" étaient présentés comme de simples homosexuels : en tant que "fascistes", ils devaient être le réceptacle de toutes les dépravations. Il en a été de même pour Hitler et, en Espagne, pour José Antonio Primo de Rivera.

Faut-il fusiller les caricaturistes de gauche qui, dans les années 1930, ont dépeint Hitler, Franco et d'autres dirigeants fascistes comme des gays, des travestis ou des transsexuels ?

Maxime Gorki (photo) est allé jusqu'à dire : "Exterminez les homosexuels et vous en aurez fini avec le fascisme". Pour la propagande de gauche avant la Seconde Guerre mondiale, l'homosexualité était la racine du fascisme. Il n'y a donc aucun doute sur la vision de la gauche du monde gay : c'était, tout simplement, l'ennemi, et ce pour un large éventail de raisons.

Arthur Koestler, dans ses mémoires, alors qu'il était encore un militant communiste, ressentait une certaine répulsion face à la pratique du sexe. C'était comme s'il trahissait la "cause sacrée du prolétariat". Le parti et la cause, la révolution mondiale, étaient au-dessus de tout. Telle était la doctrine officielle du Komintern et elle l'est restée. Lorsque Wilhelm Reich commence à s'intéresser à la "sexualité prolétarienne", ses camarades du KPD le considèrent avec une certaine suspicion et, en 1932, ils cessent de soutenir son organisation de jeunesse "SEXPOL" pour une "politique sexuelle". Deux ans plus tard, il reconnaîtra qu'en URSS, le parti communiste a étouffé la "liberté sexuelle", criminalisé et interdit l'homosexualité. Il a été exclu des rangs du parti.

1923 : l'année des "coïncidences cosmiques" (1) Lukàcs

En 1923, cependant, trois phénomènes se sont produits qui sont passés inaperçus pour la plupart de la population.

D'une part, Georg Lukács, communiste hongrois et partisan de Béla Kun, qui avait été "commissaire responsable de l'instruction publique" dans la courte "République soviétique hongroise", devait publier Histoire et conscience de classe. Lukács avait tiré quelques conclusions de l'échec de la révolution en Hongrie et dans toute l'Europe entre 1919 et 1923. L'ouvrage a été condamné par le quatrième congrès de l'Internationale et a obligé l'auteur à faire son autocritique. L'ouvrage, presque plus hégélien que marxiste, tente d'être une justification philosophique du bolchevisme. Il propose un nouveau modèle organisationnel pour le parti, qu'il considère comme "une forme historique et comme le porteur de la conscience de classe". Il n'était donc pas nécessaire que le parti soit composé de prolétaires, ni au service du prolétariat. De plus, dans un autre temps, à une autre époque, dans un autre lieu, une révolution communiste pourrait avoir lieu sans prolétaires, même sans un parti léniniste organisé. Il a été exclu du parti communiste hongrois en 1928.

Lukács (photo) avait compris que le prolétariat non seulement n'était pas "révolutionnaire", mais qu'il ne le serait très probablement jamais. Pour un intellectuel non fanatisé par le marxisme, cela lui aurait donné plus d'arguments qu'il n'en faut pour abandonner cette idéologie, mais Lukács se considérera toujours comme un "révisionniste" du marxisme, en aucun cas comme un non-marxiste, et encore moins comme un anti-marxiste. Son raisonnement est simple : le marxisme étant la seule "doctrine scientifique", lorsqu'il existe un écart entre la réalité et l'interprétation idéologique, le problème ne vient pas de l'idéologie, mais de la réalité qui a pris une mauvaise direction. Le problème est que Lukács considère que l'Occident vit dans l'erreur depuis deux mille ans. Et cette erreur a un nom : la civilisation chrétienne et occidentale.

Ainsi, le grand adversaire de Lukács est le christianisme et l'ordre des valeurs qui en découle. L'idéologie est donc sûre de son infaillibilité.

1923 : l'année des"coïncidences cosmiques" (2) - Gramsci

La même année, en 1923, Antonio Gramsci avait remplacé Amadeo Bordiga au poste de secrétaire général du parti communiste italien. Aux élections du 6 avril 1924, il sera élu député et, de son siège, il assistera à la mort de Matteotti et, plus tard, à la consolidation du régime fasciste. Dans les mois qui suivent, et surtout pendant son séjour en prison à partir de 1927, il réfléchit à quelque chose qui le préoccupe depuis un certain temps : il y a quelque chose dans le schéma marxiste qui ne correspond pas tout à fait à la réalité.

Il a développé l'idée de l'"hégémonie" et du "bloc hégémonique", qui n'était rien d'autre qu'une extension du problème de l'"infrastructure" et de la "superstructure" de Marx. Pour Marx, l'"infrastructure" n'était que le système économique. Cette "infrastructure" exerce une pression sur la "superstructure" en déterminant les lois, les us et coutumes sociaux, le modèle politique, l'appareil répressif, etc. Marx avait recommandé que pour changer la "superstructure", il était nécessaire d'agir sur l'"infrastructure", car tout dans une société capitaliste était conditionné par l'économie.

Mais, dans l'analyse de Marx, ce qu'il entendait par "bourgeoisie" (en réalité, il s'agissait d'une classe capitaliste) était directement opposé au "prolétariat". Lorsque Marx a formulé sa thèse, le capitalisme était encore à un stade industriel précoce. Dans les décennies suivantes, d'autres groupes sociaux vont apparaître, générés par l'industrialisation, l'amélioration des conditions économiques et qui ne sont rien d'autre que le produit du nouvel ordre social : la classe moyenne. Et la classe moyenne a commencé à démontrer son pouvoir, en mobilisant et en mobilisant une grande partie de la population dans ce qui était les fascismes. Ce n'est donc pas la "bourgeoisie" qui a généré les fascismes, mais une classe que Marx n'a même pas eu l'occasion de connaître.

En prison, Gramsci a repensé un problème que Marx avait laissé trop facilement irrésolu. Si, malgré les syndicats, il était très difficile de modifier l'"infrastructure" économique qui revenait à pénétrer dans le bastion de la forteresse du capital, ne pourrait-on pas modifier la "superstructure" en opérant directement sur elle ? Gramsci a répondu par l'affirmative et en a tiré son concept d'"hégémonie culturelle" et de "bloc hégémonique". Pour Gramsci, l'"hégémonie culturelle" était, en somme, ce qui garantissait le contrôle du capital sur la société. Par exemple, lorsque la Première Guerre mondiale a éclaté, le capital (ce qu'il appelle la "bourgeoisie capitaliste") a appelé à la "défense de la patrie", constituant ainsi un "bloc hégémonique" dans lequel se trouvaient différents groupes sociaux, tous subordonnés au pouvoir du capital et unis par l'idée de patriotisme. Mais si le leadership intellectuel et la légitimité morale du "bloc hégémonique" pouvaient être sapés, il pourrait se déplacer vers les "forces populaires du travail et de la culture" et ainsi modifier l'équilibre des forces dans la "superstructure".

Si nous combinons cette lutte pour "l'hégémonie culturelle" avec le travail du Parti communiste et des syndicats ouvriers, alors et seulement alors sera atteint le "moment révolutionnaire" dans lequel il sera possible de renverser le pouvoir du capital.

Une parenthèse sur le "gramscisme de droite"

Il est impossible de ne pas s'arrêter ici et de ne pas rappeler l'idée d'Alain de Benoist sur le "gramscisme de droite". Outre le fait que Guillaume Faye, reconnaissait déjà dans son ouvrage L'Archéofuturisme, que lorsque la "nouvelle droite" débattait sur ce sujet, elle ne connaissait guère l'œuvre de Gramsci, nous ajouterons que mener un "combat culturel" à droite et dans les années 70, c'était se leurrer sur les possibilités: d'une part, parce que Gramsci n'est pas parti de zéro, il disposait d'une idéologie bien structurée à laquelle il n'a ajouté que quelques éléments de critique pour la perfectionner et éviter le décalage entre les prévisions idéologiques et la réalité sociale. D'autre part, Marx et Engels n'étaient pas seulement des "doctrinaires", mais des militants politiques, engagés dans une cause, d'abord celle de la Ligue des communistes et plus tard celle de l'Internationale.

Pour qu'une lutte culturelle porte ses fruits, une condition sine qua non était l'existence d'une idéologie globale pouvant être "hégémonisée" et non une simple critique de la situation culturelle actuelle, sur la base de laquelle de simples "points de référence" étaient érigés. Et, deuxièmement, l'image de l'"intellectuel" en dehors de la lutte politique contaminante et avec un avenir douteux était quelque chose qui n'existait pas à gauche : là-bas, l'"intellectuel" était, en même temps, un "soldat politique". Dans le cas de la "nouvelle droite", l'ensemble était composé d'anciens "soldats politiques" diplômés qui avaient décidé de rompre avec leurs anciennes organisations, sans même penser à en construire de nouvelles.

L'histoire de la "nouvelle droite" française nous a toujours paru être l'histoire d'un entraîneur ("culturel" en l'occurrence) qui a jugé qu'il fallait se "préparer" à affronter le combat culturel au moment où le "match" se présenterait, c'est-à-dire le match où s'affronteraient deux visions du monde, deux perspectives culturelles, deux façons de concevoir l'être humain. Mais ce "match" n'est jamais arrivé. Et l'entraîneur ne cessait de nous dire que nous devions nous entraîner de plus en plus, pour nous préparer à ce moment.

Dire cela en 1978 était une chose parce que l'extrême droite française était à peine moins que zéro, mais ensuite, lorsque le phénomène Le Pen a éclaté dans les années 1980, les choses ont changé: il y avait déjà un mouvement politique sur lequel opérer. Mais, pour le coach, ce mouvement était peu de chose et il l'a toujours regardé de haut depuis sa position de supériorité intellectuelle. Et le problème a été que l'écologisation d'un parti populiste de droite (la limite maximale à laquelle un projet alternatif peut s'accommoder dans la situation sociopolitique actuelle) en France a eu lieu presque entièrement en dehors de la "nouvelle droite". Revenons à Gramsci.

Nous sommes ce que nous pensons. Comment Gramsci est devenu ce qu'il était

Les parents de Gramsci étaient pauvres, mais il était avocat et avait une certaine culture. Bien qu'il travaille et obtienne une bourse pour étudier la philosophie et la littérature, il rejoint le parti socialiste. En 1921, il rejoint le parti communiste. La rapidité avec laquelle le fascisme a pris le pouvoir a fait que Gramsci a commencé à se méfier de la "conscience de classe" et du pouvoir du prolétariat en tant que force opposée au capital.  À partir de là, il a remis en question certains aspects du marxisme et du léninisme, tout en acceptant l'essentiel, à savoir que l'idéologie dominante dans une société est celle de la classe dominante qui s'exprime par une "hégémonie culturelle" transmise à la population par le biais des croyances religieuses, des médias et de l'éducation.

Ainsi, en attaquant les idées religieuses, en les dévalorisant, en pénétrant parmi les fidèles et en semant le doute, certaines ont été neutralisées ; en infiltrant les organismes du pouvoir culturel, l'influence des classes dominantes dans le monde de la culture a été limitée ; et enfin, en observant et en gagnant les mouvements culturels alternatifs et dissidents qui tendent à apparaître dans toute société, l'influence du "bloc hégémonique" a été progressivement érodée.

Gramsci n'était pas particulièrement empathique envers les travailleurs (il sentait qu'ils n'aspiraient qu'à améliorer leurs conditions de vie et ne se souciaient pas de savoir si c'était par la révolution ou par des concessions du capital) ou les intellectuels (qu'il considérait comme des dilettantes petits-bourgeois). Il soutenait que l'intellectuel devait "se justifier" en suivant une "ligne de masse", en prenant fait et cause pour le prolétariat et la transformation de la société. Cette élite intellectuelle doit garantir le "contrôle du langage" et attribuer un nouveau contenu aux concepts couramment utilisés par la société.

En pratique, Gramsci déplace le "sujet révolutionnaire" du prolétariat à l'intellectuel. Les intellectuels, pour lui, sont ceux qui "pensent", "raisonnent", "analysent". Mais de telles dispositions peuvent être trop nobles et inaccessibles aux masses. C'est pourquoi un lien de transmission est nécessaire entre l'"intelligentsia" et les "masses" : le vulgarisateur, le journaliste, l'agitateur culturel, celui qui rend présentables et compréhensibles les idées élaborées par les intellectuels. C'est ainsi que ce que Gramsci appelle les "classes subalternes" vont progressivement ravir le pouvoir au "bloc hégémonique".

Mais il y a une autre thèse de Gramsci qui est particulièrement importante. Tout comme Marx et Engels, mais aussi Lénine et les bolcheviks, avaient considéré que les lois économiques et, surtout, la dialectique et la lutte des classes, se dirigeaient vers un destin fatal : Gramsci s'est rendu compte que ce schéma était trop rigide et que, de plus, certaines des critiques formulées par le fascisme l'avaient atteint : dans le schéma marxiste, en effet, il n'y a pas de place pour le libre arbitre, tout y est mécanisme appliqué à la société. C'est le prix à payer pour avoir considéré l'économie comme la seule infrastructure et pour avoir établi que les relations de pouvoir ne pouvaient être modifiées qu'en agissant sur ce terrain.

En 1923, lorsque Lukács a publié son livre sur la conscience de classe, Gramsci était déjà arrivé à la conclusion que la transformation d'une société devait se faire sur la base d'un changement culturel et que l'adhésion d'une élite culturelle était importante s'il s'agissait de précipiter un "moment révolutionnaire".

1923 : l'année des "coïncidences cosmiques" (3) - L'Ecole de Francfort

Enfin, en Allemagne et à la suite de l'enchaînement des défaites du parti communiste et de l'extrême gauche de 1919 à 1922, apparaît un mouvement intellectuel qui exercera sa puissante influence, d'abord dans ce pays, puis rayonnant depuis les États-Unis vers le monde entier : l'école de Francfort. En fait, ce n'est que dans les années 1960 que ce nom s'est popularisé comme caractéristique d'un groupe d'intellectuels allemands qui ont pris leurs distances par rapport au marxisme orthodoxe et ont effectué un travail de "révision", en ajoutant d'autres apports (notamment du freudisme) au marxisme dans son ensemble.

Tous les membres de l'École de Francfort étaient des Juifs, plus ou moins sécularisés, qui sont partis aux États-Unis lorsque Hitler est arrivé au pouvoir. Il s'agissait de Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse, Friedrich Pollock, Erich Fromm, Walter Benjamin, Leo Löwenthal, Leopold Neumann ; tous sont connus comme "la première génération de l'école de Francfort". Par la suite, d'autres se sont joints à eux, une deuxième et même une troisième génération, dans laquelle l'élément juif n'est plus aussi caractéristique.

Les réflexions de ce groupe s'inscrivent dans la même veine que celles de Lukács et Gramsci. En 1923, financé par Felix Weil (photo + tableau, ci-dessus), un millionnaire juif d'origine germano-argentine, un groupe d'intellectuels a créé l'Institut de recherche sociale à l'université de Francfort.

L'essence de l'École de Francfort est son incorporation des thèses freudiennes dans l'héritage marxiste. Comme Gramsci, ils reconnaissent l'idée de "libre arbitre" et, contrairement aux marxistes orthodoxes qui n'attachaient pas une grande importance au "bonheur humain" avant la "révolution", les membres de cette École considèrent que les êtres humains, avant, après et pendant la révolution, doivent se sentir libres, heureux et complets. Le monde classique aurait appelé cette position "hédonisme", d'autant plus que l'appel à Freud les convainc que le bonheur passe par la sexualité.

Les membres de sa première génération écriront, tant dans leurs premiers travaux en Allemagne dans les années 1930 que dans leurs travaux ultérieurs dans les années 1960, des théories sur la sexualité, tant individuelle que sociale. Ce sont eux qui ont suggéré à Simone de Beauvoir que le sexe est "une construction sociale" et qu'il n'existe pas de sexualité définie dans la nature (l'ADN n'avait pas encore été découvert et une telle erreur pouvait être justifiée...).

Marcuse et Adorno sont allés le plus loin dans ce domaine. Mais ce qui préoccupait vraiment l'École de Francfort, étant donné que tous ses membres étaient d'origine juive, c'était l'arrivée au pouvoir de la NSDAP en Allemagne en 1933. Ils ont tous émigré aux États-Unis et y ont poursuivi leurs études. Au moins, ils étaient plus proches des fondations capitalistes qui allaient désormais financer leurs travaux. Puis vint la Seconde Guerre mondiale, mais dès leur arrivée aux États-Unis - à l'exception de Fromm, qui choisit de vivre au Mexique pendant un certain temps - leur travail "philosophique" consista à trouver des arguments antifascistes : et c'est ce qu'ils firent. Ce n'était pas très difficile, après tout, ils étaient tous issus de milieux marxistes et avaient été des militants communistes. Il ne s'agissait plus que d'adapter l'antifascisme au monde capitaliste et de préparer le terrain pour la guerre à venir, qui a trouvé aux Etats-Unis et dans le président Roosevelt et son "New Deal" raté son promoteur le plus intéressé.

La personnalité autoritaire selon Théodore W. Adorno

Le groupe se réunit d'abord à New York, siège provisoire de l'Institut de recherche sociale en exil, puis, peu avant l'entrée en guerre des États-Unis, il s'installe en Californie. C'est à cette époque que Horkheimer a écrit sa Dialectique des Lumières. Mais l'œuvre qui nous intéresse ici a été écrite dans la période d'après-guerre. Il s'agit de La personnalité autoritaire, signé par Adorno. L'idée était que, chez certains sujets, il existe un surmoi strict qui contrôle un ego faible incapable de surmonter ses pulsions primaires. Cela conduit à des conflits intérieurs qui amènent l'individu à accepter les conventions sociales et la soumission à l'autorité. Mais aussi, cet individu soumis devient dominant envers les groupes et les personnes qu'il considère comme "inférieurs". Il agit de manière brutale et despotique envers eux et les empêche d'"être heureux". Ainsi apparaît la "personnalité autoritaire" qui est favorisée par deux institutions : la religion et surtout la famille. Dans les deux cas, il apparaît une "volonté de pouvoir sur les autres" (le concept est d'Adler). Cette "personnalité autoritaire" est à l'origine du fascisme. De tous les fascismes. Pour Adorno, toute forme d'autoritarisme finit par être un "fascisme". Et le fascisme se résume à Auschwitz. Il faut donc défendre la société afin d'éviter un "nouvel Auschwitz", et comment ? C'est simple : en prenant position contre l'autorité de la religion et contre le modèle familial. Il a soutenu que le fascisme n'était rien d'autre que la répétition de schémas violents appris dans l'enfance par la contemplation du modèle patriarcal. Un enfant qui regardait son père lui ordonner d'aller se coucher serait un enfant qui, à l'avenir, reproduirait ces schémas et finirait heureux et content dans la Hitler Jugend. La structure hétéropatriarcale était le modèle que le fascisme allait reproduire au niveau de l'État. En se débarrassant de ces deux éléments, la religion et la famille, tout le reste qui accompagne les structures traditionnelles se dissoudrait de lui-même. La science positive serait le grand adversaire de la religion, mais il en fallait bien plus pour détruire la famille.

Pour lancer cette attaque contre la famille et la religion, Adorno a élargi ses horizons : puisque le matérialisme dialectique n'était d'aucune utilité pour interpréter l'histoire, sauf à une époque relativement récente, il a introduit des éléments tirés du freudisme pour convenir que l'histoire de l'Occident était, encore et toujours, l'émergence, le maintien et la réaffirmation du "fascisme". Il voyait le "fascisme" dans toute l'histoire de l'Occident. Partout où il y avait une structure "hétéropatriarcale", il y avait une "déformation" du caractère avec l'acceptation de l'autorité, d'où le "fascisme". Toute l'histoire de l'Occident, toute sa tradition, a été "fasciste", surtout depuis l'avènement du christianisme. Ainsi - et c'est la conclusion - pour "détruire le fascisme", il fallait opérer : 1) contre les traditions (qu'Adorno appelle avec mépris "conventionnalismes") et 2) contre les véhicules les plus caractéristiques de ces traditions (famille et religion).

Ici, Adorno a été contraint de rompre avec toute la tradition de gauche qui, jusqu'à récemment, avait imputé le fascisme à des pulsions homosexuelles. En lisant son livre, il est clair qu'il fait des compromis simples avec le langage, en utilisant des concepts freudiens et sociologiques, mais en évitant la conception de l'homosexualité qui prévalait au sein de l'establishment médical et des psychologues de l'époque.

La psychologie ne partageait pas le critère antifasciste d'un lien direct entre l'homosexualité et le fascisme, mais avait établi une origine plutôt réfléchie. L'homosexualité serait une névrose qui favoriserait la réapparition d'un complexe d'infantilisation non résolu. L'explication était basée sur le fait que dans l'enfance, les caractéristiques de l'identité sexuelle ne sont pas encore consciemment développées, et qu'il n'y a pas non plus d'impulsion sexuelle consciente, de sorte que les garçons ont tendance à se regrouper, à jouer et à collaborer entre eux, tandis que les filles font de même. Lorsque les pulsions sexuelles apparaissent, ce premier stade est laissé de côté et la tendance "normale" est à l'hétérosexualité et à l'attirance des individus d'un sexe pour le sexe opposé... sauf dans certains cas de malformations physiques (androgynie) ou psychologiques dans lesquels le sujet n'a pas dépassé la phase "infantile" et continue à être attiré et à rechercher la compagnie d'êtres du même sexe, comme dans l'enfance.

Cette explication est bien meilleure que celle fournie par Adorno, qui se perd dans des catégories freudiennes dont la validité est encore contestée aujourd'hui. L'intérêt d'Adorno pour sa justification de l'homosexualité comme moyen d'échapper au fascisme hétéropatriarcal est opportuniste : cela lui permet d'attaquer la famille, et cela vaut plus que la rigueur et la vérité scientifiques ou philosophiques. Car, une fois l'ennemi déterminé, la légitimité des arguments utilisés contre lui importe peu : il s'agit d'ouvrir un maximum de fronts à partir desquels on peut le harceler.

Adorno "transmute" toutes les valeurs de la gauche sur la sexualité, et pour obtenir ceux qui ont le plus attaqué, critiqué, harcelé et persécuté l'homosexualité (Hitler, par exemple, ne considérait l'homosexualité que comme une affaire privée et qu'il n'y avait plus rien à en dire, Et s'il a exécuté Röhm, qui avait été son plus proche collaborateur au cours des dix années précédentes, ce n'était pas à cause de son homosexualité notoire, mais parce qu'il était soupçonné d'être un ennemi de l'État), c'est-à-dire la gauche marxiste, se sont désormais positionnés comme défenseurs des "minorités sexuelles". Tout cela pour éroder la famille et l'empêcher de continuer à reproduire le "modèle hétéropatriarcal, germe du fascisme".

Deux dernières notes sur Adorno. Le nom de son père était Oscar Alexander Wiesengrund, mais il a renoncé à ce nom de famille, qui a été réduit au "W" qui apparaît toujours dans son nom. "Adorno" était le nom de sa mère, dont il s'est toujours senti le plus proche, une soprano lyrique, qui avait suscité son intérêt pour la musique. Pendant longtemps, il a hésité entre la philosophie et la musique. Le fait est que dans sa maturité et dans L'Essai sur la personnalité autoritaire, il a élaboré une théorie sur la sexualité. En 1968, après les événements révolutionnaires de Paris, trois étudiantes se déshabillent en classe (en fait, elles ne lui ont montré que leurs seins). Adorno est décédé quelques jours plus tard, la soi-disant "crise des seins nus" étant la cause directe de l'arrêt cardiaque qu'il a subi. Commentant cette anecdote avec l'écrivain marxiste Vázquez Montalbán, celui-ci m'a dit qu'Adorno était capable d'élaborer une théorie sexuelle, mais pas de la soutenir à une distance de cinq mètres...

La "cancel culture" ? L'enfant (naturel) du postmodernisme

La "cancel culture"? L'enfant (naturel) du postmodernisme

Voici comment les philosophes français des années 1960 et 1970 ont influencé le militantisme "woke"

Fabrizio Ottaviani

Source: https://www.ilgiornale.it/news/spettacoli/cancel-culture-figlia-naturale-postmoderno-2043229.html

Il y a quelques années, lors d'un voyage au Maroc, ma femme avait besoin d'un coiffeur. Elle s'est retrouvée avec une coiffure en nid d'abeille inversée dans le style des années 1960. C'est le phénomène du "dripping" : les modes nées dans les capitales des empires que sont New York, Paris et Londres se répandent au bout d'un mois dans les capitales de province, au bout d'un an dans les petites villes, au bout de dix ans dans les villages de montagne les plus reculés, puis partent à la conquête du monde, y compris du Maroc.

Malheureusement, certaines "gouttes" sont nettement moins lentes : selon les universitaires anglo-américains Helen Pluckrose et James Lindsay, les études postcoloniales, la théorie queer, l'obsession de la justice sociale, l'idéologie woke de la rébellion contre les discriminations et, en somme, l'imbrication des recherches engagées dans l'émancipation de certaines catégories de personnes socialement défavorisées, un entrelacement dont l'implication la plus bruyante est l'infestation actuelle de la cancel culture, serait la conséquence de l'importation des théories des philosophes postmodernes français, actifs notamment dans les années 1960 et 1970 : Lyotard, Derrida, Baudrillard et bien sûr Foucault. Formulées dans l'essai désormais traduit de l'anglais La nuova intolleranza (Linkiesta Book, p. 384, 20 euros ; avec une préface de Guido Vitiello), les thèses de Pluckrose et Linsday ont soulevé de nombreuses discussions à l'étranger ; pour donner une idée de l'écho suscité, il suffit de dire que sur Amazon leurs ouvrages ont plus de critiques que l'iPhone.

Selon les auteurs, le postmodernisme peut être résumé en deux principes et quatre thèmes. Le premier principe affirme que la vérité objective n'existe pas et que la connaissance est une construction sociale ; le second, que cette construction est gérée par les personnes au pouvoir. Dans les études postcoloniales inaugurées par Franz Fanon et rendues universelles par le célèbre Orientalisme d'Edward Said, par exemple, l'identité des peuples colonisés n'est pas une donnée, mais une invention des Européens visant à maintenir la relation de domination. Le même argument peut être utilisé pour déconstruire la culture afro-américaine, l'identité féminine ou l'identité homosexuelle. Les quatre thèmes concernent le brouillage des frontières (dans la théorie queer, c'est la frontière entre les hommes et les femmes qui est "brouillée"), le pouvoir du langage, le relativisme culturel et la perte de l'individuel et de l'universel.

Débarqué de France dans les universités américaines, rebaptisé du nom dystopique de "Théorie", le postmodernisme aurait contaminé la société américaine, la faisant sortir du sillon du libéralisme. En fait, le livre repose sur la conviction que le libéralisme poursuit les mêmes objectifs de justice sociale que la cancel culture, mais de manière plus fructueuse et sans fanatisme. Dans le dernier chapitre, une sorte de manuel casuistique est même élaboré, grâce auquel l'adepte de Stuart Mill et de Tocqueville peut répondre avec tonus aux sollicitations de la "Théorie", en réaffirmant l'autonomie et l'efficacité de l'approche libérale.

Ces pages sont stimulantes, mais elles soulèvent tout de même quelques perplexités. Les "six piliers du postmodernisme" représentent en fait les acquisitions philosophiques les plus pertinentes des deux derniers siècles : on peut facilement les retrouver dans "l'école du soupçon" et donc chez Nietzsche, dans l'anthropologie culturelle et philosophique, dans la tradition herméneutique avant et après Heidegger.

La deuxième question est plus épineuse. Et si le désaccord entre le libéralisme et le postmodernisme était une querelle interne au libéralisme ? John Locke (1632-1704), dans le Second traité du gouvernement, pose les fondements de la société libérale, mais expose dans le troisième livre de l'Essai une théorie de la connaissance qui nous paraît aujourd'hui postmoderne ; le scepticisme, que les auteurs attribuent au postmodernisme, était un ferment des modernes ; et l'on pourrait continuer. À ce stade, si l'on voulait appuyer sur la pédale de la fierté européenne, on pourrait observer que, dans notre pays, le libéralisme n'a jamais dégénéré en une culture de l'annulation car il est sous-tendu par un certain nombre d'attitudes, de convictions et de modes de vie (religion, art, dolce far niente pur et simple...) qui atténuent son pragmatisme et son individualisme.

Enfin, pour disculper le puritanisme américain, dont la "nouvelle intolérance" est une manifestation, les auteurs agissent de manière puritaine, en construisant un objet de persécution, la "Théorie", qui serait née très loin, sur les rives de la Seine, où elle n'a cependant jamais fait de mal à personne, alors qu'ils se retrouvent chez eux avec une idéologie en forme de matraque qui oblige le citoyen américain à marcher sur des œufs s'il ne veut pas perdre son emploi, sa famille et même sa liberté.

L'origine de la philosophie: un fondamental par Pavel A. Florensky

L'origine de la philosophie: un fondamental par Pavel A. Florensky

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/lorigine-della-filosofia-un-fondamentale-di-pavel-a-florenskij-giovanni-sessa/

Pavel A. Florensky est certainement une figure incontournable de la pensée du vingtième siècle. Intelligence polyvalente, passionnée, intransigeante et anti-moderne, il a passé sa vie, tout au long d'une existence marquée par la douleur et la tragédie, à essayer de trouver une issue à l'état actuel des choses. La récente publication d'un de ses volumes d'une grande importance historique-philosophique, ainsi que théorique, en est la preuve. Nous nous référons à Primi passi della filosofia: Lezioni sull’origine della filosofia occidentale paru dans le catalogue Mimesis, édité par Andrea Dezi (pour les commandes: 02/24861657, [e-mail], pp. 257, euro 22.00). Le livre rassemble deux cycles de conférences que Florensky a données entre 1908 et 1909 à l'Académie de théologie de Moscou sur le thème de l'origine de la philosophie. Le texte fait référence à l'édition russe non abrégée parue en 2015.

Le fil conducteur de toute la discussion se trouve dans la ferme conviction du penseur que la philosophie est née du culte de Poséidon. Dezi note avec Florensky: "La philosophie apparaît au VIe siècle avant J.-C. [...] comme une impulsion dialectique [...] à la formulation de l'idée religieuse de Poséidon" (p. 11). Pour le philosophe russe, comme pour Colli, "les concepts philosophiques ne sont que des transformations de formes religieuses, mythiques. Le mythologème précède génétiquement le philosophème" (p. 11). La philosophie, en bref, n'est pas apparue comme une connaissance "rationnelle" en opposition au mythe, mais s'est inscrite dans la continuité du contenu exprimé par le mythe. Les connaissances théoriques ont reformulé le religieux d'une nouvelle manière. De plus, le mythe n'est nullement réductible à un savoir légendaire, proche de la fable, à tel point que, avec la philosophie qui en découle, les premiers rudiments de la science de la nature se sont manifestés chez Thalès. Thalès a été le premier à comprendre "la possibilité d'un croisement dialectique de l'actualité divine poséidonique" (p. 12). Florensky est arrivé à cette thèse sur la base du regain d'intérêt russe pour la pensée antique. En particulier, ses pages révèlent l'influence de S. N. Trubeckoj, un professeur que le théologien avait suivi pendant ses années d'études universitaires.

L'intérêt pour l'antiquité avait été alimenté en Russie, à cette époque, par les fouilles qu'Arthur Evans (photo) menait en Crète: on attendait de ces fouilles l'ouverture d'un monde lointain et mystérieux. Florensky était convaincu qu'un changement d'époque était proche, dans lequel le nouveau ferait remonter à la surface l'ancienne racine de la civilisation européenne. Le philosophe l'identifie au platonisme: un platonisme, remarquez, résolument christianisé, selon les canons de l'école théologique qu'il avait rencontrée à l'Académie de Moscou. En Russie, le platonisme s'était transfusé dans les cultes populaires, dans la lecture magique de la nature à laquelle les paysans étaient attachés.

En un mot, Florensky a initié une revalorisation du "regard de l'homme simple" sur le monde: "Le peuple [...] voit des anges dans l'herbe, dans les fleurs, dans les oiseaux" (p. 16). Une conception collant au panpsychisme néo-platonicien, dans lequel la distinction entre sujet et objet avait disparu. Cette lecture particulière du platonisme, issue de Schelling, dans l'œuvre duquel s'est produit le chevauchement de la philosophie de la nature et de la philosophie de la mythologie, en particulier du schellingianisme de V. I.. Ivanov.

De ces derniers, le philosophe des "portes royales" a hérité de la vision rythmique de l'histoire. Il y manifeste: "une succession constante de jours et de nuits de culture" (p. 18), de phases diurnes et nocturnes de l'histoire, deux fils parallèles entrelacés. Les phases diurnes de l'ère moderne auraient continué et se seraient accordées avec les anciennes phases diurnes, et il en va de même pour les ères nocturnes. Ainsi, les diurnes et les nocturnes "représentent, au-delà de tout ordre chronologique, le moderne et l'ancien dans l'histoire" (p. 18). L'apparition de la philosophie est un phénomène d'un passé au trait diurne: "dans la modernisation du religieux dans lequel elle se reconnaît d'abord, un aspect essentiellement moderne de la culture prend forme" (pp. 18-19). Ce passé de la philosophie est identifié, en vertu des découvertes crétoises, à la vision du monde de la civilisation minoenne et plus tard mycénienne. La Crète est d'ailleurs mise en relation avec le mythe de l'Atlantide, comme le montre un artiste, Léon Bakst, évoqué dans ces pages, qui a représenté la destruction de cette ancienne civilisation dans l'un de ses tableaux. Il s'agit d'une représentation claire de l'élément poséidonique avec la figure féminine souriante au centre de la scène, qui évoque également la terreur antique chez les contemporains.

En quoi consiste cette terreur ? En éprouvant l'angoisse induite par la réalisation "naturaliste" de l'immuabilité du destin des entités de la physis, la mort: "L'implacable exécution du Destin peut tout anéantir; tout est fragile, ombre ténue d'un regard " (p. 20). Malgré cela, Amour-Aphrodite continue de sourire. Au 'Destructive Fate' correspond 'Love-Generation'. Le Zeus-Poséidon crétois n'est autre que le visage céleste de la Terre Mère, le principe masculin "interne", exprimé dans la philosophie milésienne. Cet aspect céleste indique, pour Florensky, la possibilité d'un autre destin possible pour la pensée européenne, nocturne, platonique et médiévale, bien symbolisé par le cheval, le Pégase ailé, capable de surgir soudainement de la dimension tellurique-poséidonique : " La possibilité future de surmonter la modernité [...] est enfermée précisément dans cette image "transcendantalement" poséidonique " (p. 23).

L'écrivain, contrairement à Florensky, pense qu'avec la philosophie classique, une déformation conceptuelle, centrée sur le logos, de la Sagesse a eu lieu. Depuis lors, l'universel s'est substitué à la dimension imaginaire-poséidonique, statique de la réalité. Le moderne est le résultat de la primauté exclusive du rapport, du masculin sur le féminin. Pour une relation sans appréhension avec la physis, la récupération de la potestas du Poséidon diurne est nécessaire.

Un passé ultérieur

Un passé ultérieur

par Georges FELTIN-TRACOL

La conception monothéiste de l’histoire, d’où découlent les perceptions chrétiennes et marxistes, se résume par ce fameux « sens de l’Histoire » qui a commencé par une « anté-Histoire » et qui s’achèvera en « post-Histoire ». Inspiré pour sa part des anciens Grecs, Friedrich Nietzsche conçoit un jour de randonnée dans les alpages de l’Engadine suisse l’« Éternel Retour ». Il réintroduit dans la philosophie contemporaine européenne la cyclicité de l’histoire. D’autres visions historiques existent toutefois. Pensons par exemple à l’histoire sphérique de Giorgio Locchi.

En 1992, un historien français des techniques déclare que « l’histoire est cyclique. […] Peu d’historiens se sont penchés sur les mécanismes qui gouvernent l’évolution des cycles, et moins nombreux encore sont ceux qui se sont intéressés à l’évolution des techniques et des sciences dans les sociétés du passé ». Jean Gimpel (1918 – 1996) évalue « la notion de cycle historique » à une durée de « quelque deux cent cinquante ans en moyenne ». Son estimation se base sur les réflexions de l’historien arabe Ibn Khaldoun (1332 - 1406) et du chef de la Légion arabe en Jordanie, John Bagot alias Glubb Pacha (1897 - 1986), rédacteur en 1976 d’un article intitulé « The Fate of Empires ». Il reconnaît aussi toute sa dette à Oswald Spengler (1880 - 1936). « Ce qui m’a particulièrement sensibilisé à l’œuvre de Spengler, c’est sa profonde compréhension du génie technique et scientifique du Moyen Âge. Il est sans doute le premier historien à avoir compris que notre société s’est construite sur les travaux des ingénieurs et des savants de cette époque. »

L’Occident comme décadence technique

Avec La fin de l’avenir. Le déclin technologique et la crise de l’Occident (1), Jean Gimpel commet une nouvelle polémique. Spécialisé dans les procédés industrieux et autres savoir-faire de l’âge médiéval et auteur des Bâtisseurs de cathédrales (1958), il fait sensation en 1975 en écrivant La révolution industrielle du Moyen Âge. Il y explique que l’Europe occidentale a connu entre la fin de l’Antiquité et les débuts de la Renaissance un essor proto-industriel malgré l’absence de la machine à vapeur et des manufactures. L’affirmation est osée d’autant que l’historiographie la plus récente remet en question le concept même de « révolution industrielle ». Apparue à la fin du XVIII^e siècle en Grande-Bretagne, la première « industrialisation » reposait sur la machine à vapeur et le charbon. La deuxième serait celle des hydrocarbures. La troisième en cours dépendrait de l’électricité et de l’informatique. Jean Gimpel se méfie de cette périodisation. Il pense plutôt dans La fin de l’avenir à la lumière du Déclin de l’Occident spenglérien que « l’Occident [est] parvenu, comme les sociétés qui l’ont précédé, à un plateau technologique ». L’auteur nuance immédiatement son propos en précisant que « le nucléaire rompt l’harmonie des cycles. Le cycle scientifique contemporain est [...] très différent des précédents parce que nous avons créé une technique capable de détruire le monde : la bombe atomique ».

Guère perspicace, Jean Gimpel estime que « l’origine de la crise profonde que vit l’Occident aujourd’hui réside dans le très fort ralentissement de l’innovation technologique. Une innovation est une invention qui a été financée, testée, commercialisée et acceptée par le marché ». Quand il rédige ces lignes au début de la décennie 1990, l’informatique et le numérique ne sont qu’à leurs balbutiements. Les logiciels de traitement de texte qui remplacent avantageusement les machines à écrire mécaniques et électriques coûtent relativement chers. Un chapitre proclame : « L’informatique en panne ». On y lit que « le niveau d’investissement dans ce secteur ne serait plus jamais le même ». Il prévoit que « les années 90 ne devraient voir aucune relance dans le secteur informatique ». Le sursaut du monde des ordinateurs viendra de la démilitarisation décidée par le Pentagone du futur Internet. Ce n’est qu’à partir de 1995 que commence vraiment la « révolution néo-cybernétique ». Les téléphones portatifs existent déjà. Ils sont encore lourds, encombrants et peu maniables. En outre, les bornes de téléphonie sont rares. Et puis, rappelons-nous, parler à haute voix à un correspondant invisible en pleine rue vous fait passer pour un aliéné échappé du plus proche hôpital psychiatrique… Autre interprétation maladroite de Jean Gimpel qui annonce « le déclin des apprentis sorciers ». Il ignorait que viendraient sous peu le clonage de la brebis Dolly en 1996, les manipulations génétiques et le délire transhumaniste en attendant l’apparition fatidique des cyborgs et de l’intelligence artificielle quantique. L’auteur préfère se rassurer en expliquant benoîtement « ce qui permet à l’Occident de se maintenir provisoirement sur ce plateau technologique – avant le déclin inéluctable -, à savoir la résurgence de techniques traditionnelles modernisées et revitalisées par des techniques de pointe ».

L’avenir du passé

L’approche de Jean Gimpel n’est pas sans rappeler l’archéofuturisme de Guillaume Faye d’une part, et le « rétro-futurisme » d’autre part. Par « rétro-futurisme », il faut comprendre un courant littéraire de la science fiction dont l’intrigue se déroule dans un univers révolu avec des objets futuristes. Par exemple, un légionnaire romain d’Auguste affronte au sabre-laser un samouraï. Catégorie uchronique rétro-futuriste, le steampunk puise dans l’œuvre des écrivains français Jules Verne (1828 – 1905) et Albert Robida (1848 – 1926). Ce genre s’inscrit dans un XIX^e siècle disposant d’ordinateurs fonctionnant à la vapeur et des dirigeables de transport. Paru en 1998, L’archéofuturisme marque le retour métapolitique flamboyant de Guillaume Faye au terme d’une décennie d’impostures téléphoniques jouées à la radio en tant que Skyman, et des collaborations à L’Écho des Savanes. Cet essai développe, prolonge et approfondit les thèmes soulevés dans son très méconnu Europe et modernité (2).

L’archéofuturisme signifie « penser ensemble, pour les sociétés du futur, les avancées de la techno-science et le retour aux solutions traditionnelles de la nuit des temps. […] Rassembler, selon la logique du et, et non point du ou, la plus ancienne mémoire et l’âme faustienne car elles s’accordent. Le traditionalisme intelligent est le plus puissant des futurismes et inversement. Réconcilier Evola et Marinetti. […] Il ne faut pas associer les Anciens aux Modernes, mais les Anciens aux Futuristes (3) ».

Jean Gimpel anticipe volontiers cette démarche non-moderne. « Les fusées et les hélices connaissent une deuxième jeunesse ainsi que le dirigeable et les ballons-sondes, le train – le TGV -, les tramways, la céramique et la brique, la fonte et les structures métalliques, la craie et le tableau noir, le coton et la laine. Il est de la plus haute importance que les responsables économiques et les industriels soient pleinement conscients de cette orientation pour encourager la recherche et les investissements dans ce domaine lucratif et relativement peu exploité. Seule l’Italie montre la voie dans ce domaine. » L’auteur se réjouit du regain d’intérêt pour le bateau-bus, la voile et le vélo. Ce dernier a longtemps donné une image désuète et ancienne. Or, la « petite reine » entame au début de la décennie 1990 sa mue: « profilage des aciers, développement d’alliages acier – chrome molybdène dosés, études menées en soufflerie. Côté pneumatiques, Michelin a réalisé une génération de pneus pratiquement increvables ». Selon certaines sources bien informées, des unités de combat ukrainiennes utiliseraient des vélos électriques de fabrication locale (entreprises Delfast et Eleek) aptes à contrecarrer la progression des blindés russes. Par exemple, le modèle Defast Top 3.0 (foto) correspond à un vélo électrique aux allures de moto tout terrain qui aligne des performances impressionnantes (320 km d'autonomie, une vitesse de pointe de 80 km/h et une capacité à transporter de lourdes charges) (4). Jean Gimpel insiste enfin sur la nécessité de réaliser à l’échelle européenne un vaste réseau connecté de canaux, car « on a calculé qu’avec une puissance d’un cheval, on pouvait transporter 150 kg par la route, 500 kg par le train et 4000 kg par voie fluviale ».

Demain, l’Italie

Jean Gimpel établit dans ce livre atypique et stimulant un parallèle troublant entre les temps médiévaux et les États-Unis d’Amérique. Il situe à 1971 le début de leur déclin quand le Congrès refuse d’accorder les crédits nécessaires au projet d’un « Concorde US ». Moins pessimiste pour l’avenir de la France, il craint néanmoins que l’Hexagone n’échappe pas à un naufrage « commun inévitable, dans la mesure où elle fait partie du monde occidental qui n’a plus […] de “ nation jeune en réserve “. D’ailleurs, elle est déjà atteinte par la “ sinistrose “ (5) qui touche le monde occidental dans son ensemble ». Sur lui plane dorénavant la menace d’« un krach de Wall Street ».

Pour lui, l’effondrement de notre système malade plongera l’Occident « dans un chaos politique et économique quelque peu semblable à celui que connaît aujourd’hui [en 1992] l’ancienne Union soviétique, nous assisterons à la désintégration de notre civilisation industrielle ». Serait-ce alors l’aurore d’un « nouveau Moyen Âge » ? Peut-être ? Jean Gimpel n’en considère pas moins que l’Italie « peut servir de modèle aux pays désireux d’améliorer leur performance économique globale », car elle « a su introduire les technologies de pointe dans des industries traditionnelles avec le plus de succès ». Il constate que « la réussite italienne est fondée sur les entreprises dites artigiano, qui trouvent leurs racines dans la famille, ancrées dans des communautés où valeurs, croyances, loyauté et intérêts sont partagés ». « Lorsque notre civilisation finira par s’effondrer […], lorsque les multinationales se désintégreront, les entreprises artigiano, qui sont beaucoup plus flexibles, s’adapteront aux nouvelles circonstances économiques. » N’y a-t-il pas ici un premier appel à un localisme alors inexistant ?

Par cet essai audacieux de Jean Gimpel, on comprend que l’avenir n’est pas fini à la condition que le futur sache se retourner et explore avec intelligence les voies du passé afin de mieux déterminer d’éventuels lendemains prometteurs.

Notes:

1 : Jean Gimpel, La fin de l’avenir. Le déclin technologique et la crise de l’Occident, Le Seuil, 202 p. Les citations en sont extraites.

2 : Guillaume Faye, Europe et modernité, Eurograf, 1986.

3 : Guillaume Faye, L’archéofuturisme, L’Æncre, 1998. On lira avec intérêt Robert Steuckers, « Guillaume Faye et la vision archéofuturiste », mis en ligne le 24 mai 2022 sur Euro-Synergies.

4 : Marc Zaffagni, « Les soldats ukrainiens utilisent de puissants vélos électriques pour neutraliser les chars russes » mis en ligne sur futura-sciences.com, le 23 mai 2022.

5 : Rappelons que l’expression « sinistrose » revient à Louis Pauwels dans sa période aristocratique païenne.

Le Moloch éternel - La nouvelle normalité entre Le Bon et Platon

Le Moloch éternel - La nouvelle normalité entre Le Bon et Platon

par Giuseppe Scalici - Chargé de cours en histoire et philosophie

Source: https://www.centrostudipolaris.eu/2020/12/04/il-moloch-eterno-la-nuova-normalita-tra-le-bon-e-platone/

    La domination sur les corps et les âmes dépend de, et est continuellement corroborée par, l'insipidité volontaire, prise pour une connaissance véritable, et l'acquiescement non critique.

    C'est une représentation, construite sur un bureau par d'habiles ingénieurs sociaux, qui remplace le monde réel.

    Et cette représentation, toujours changeante, à l'instar des pâles images observées par les esclaves de Platon, en vient à faire l'objet d'analyses, de théories, de débats, de discussions sans fin et sans signification authentique.

Moloch est ce démon malveillant qui exige sans cesse des sacrifices extrêmes pour sa survie. Comme un souverain impitoyable.

Il est particulièrement compliqué, voire impossible, de distinguer aujourd'hui les contours d'une réalité objective, bien délimitée, valable pour tout sujet connaissant, qui ne soit pas le résultat de représentations mystificatrices qui se substituent habilement à la réalité.

La société post-moderne, liquide comme on a coutume de le dire avec une expression désormais galvaudée, est complètement détachée, essentiellement de son propre aveu, des Visions cohérentes et originales du Monde, des références aux Idées ou aux Idéaux d'un ordre éternel, non restreint dans les contraintes d'une basse matérialité hédoniste. Admettant, d'ailleurs frauduleusement comme nous le verrons, la licéité d'opinions, de choix moraux, de styles de vie et de modes de pensée même dissemblables les uns des autres, il offre la prosopopée d'une liberté individuelle réalisée de manière pleine et entière dans un cadre démocratique et libéral.

Il a été dit à juste titre à plusieurs reprises que notre époque connaît la dimension d'une anthropologie totalement différente de celle qui a déterminé le tissu conjonctif des moments historiques que nous voulons dépasser à jamais. Nous le constatons à différents niveaux. Nous ne nous attarderons ici que sur l'un des nombreux aspects qui pourraient être pris en considération : le monde de l'information, de la communication et ses reflets dans l'intériorité de l'individu.

Isolé mais dispersé dans la foule

Partons d'un postulat qui semble inaliénable si l'on pense à notre propre horizon géopolitique : les concepts et la Weltanschauung ancestraux sont perçus comme des déchets dont il faut se débarrasser au nom de la centralité déclarée d'un type humain, l'individu, compris comme un réceptacle d'instinctualités aspirant à la perpétuation de droits et de libertés de bas niveau, de substantialité bancale.

Dans un texte désormais classique datant de 1895, La psychologie des foules, Gustave Le Bon argumente la différence qualitative entre les actions de l'homme individuel et celles des masses, dictées par des stimuli élémentaires, des passions aussi fugaces qu'instables, le goût de l'excès, la suggestibilité adolescente. L'homme dans la foule, selon le sociologue français, qui a également eu tant de lecteurs de haut niveau en Italie entre les deux guerres mondiales, a tendance à accomplir des actions et des comportements, qu'ils soient criminels ou héroïques, qu'il n'aurait absolument jamais fait s'il agissait seul. Et cela va au-delà de toute considération logique et rationnelle. Il nous semble qu'à notre époque, l'individu a tendance à agir, même s'il est isolé et mène une vie déconnectée de la société dont il fait partie, comme s'il était dans la foule : il vise l'immédiat, réagit à des stimuli induits de manière primitive, suit des mots d'ordre simples et déglingués savamment orchestrés par d'autres, sans jamais s'ériger en élément critique capable de distinguer ce qui est pertinent et fondamental de ce qui est imposé avec art comme essentiel par ce que l'on peut appeler des "persuadeurs cachés". On fait tout d'abord allusion à l'information, qui n'est pas libre et indépendante, si elle l'a jamais été, et qui, par le biais de ce qu'on appelle l'agenda setting, établit a priori quels sujets devraient être d'une importance essentielle et quelle devrait être leur hiérarchie.

Il est fréquent de constater que tous les journaux télévisés relatent les mêmes faits, avec des analyses souvent identiques, en utilisant même les mêmes images. Cela tend à déterminer un horizon à l'intérieur duquel il faut prendre parti, comme les supporters du stade, entre ceux qui sont pour et ceux qui sont contre la même question. De cette façon, l'individu accepte la logique sous-jacente souhaitée, devenant, consciemment ou inconsciemment, peu importe, une partie organique du cercle médiatique lui-même. Mais qui contrôle et organise l'information pro domo sua ?

État profond et rééquilibrage nécessaire ennemi

Pour nous exprimer en termes simples, nous parlions du "système", puis des "pouvoirs forts". Aujourd'hui, on préfère l'expression "État profond", c'est-à-dire non visible, non à la vue du commun des mortels. Ici, le discours deviendrait trop long et dépasserait les limites de la présente intervention: il suffit de mentionner que cette dimension occulte, dans laquelle coexistent la finance spéculative apatride, le crime organisé, les forces du "progressisme mondialiste, humanitaire et solidaire", divers lobbies, les Églises, etc., est en mesure de conditionner fortement, à travers les gouvernements et, précisément, les médias (pour mieux dire les médias de la mystification scientifique et continue de la réalité), tout type de décision politique qui, pour utiliser des terminologies désormais obsolètes, devrait au contraire découler, du moins en Occident, de la souveraineté populaire. Après tout, tout cela fait partie de la post-démocratie, un endroit où l'opinion publique, si elle existe encore, n'a droit à la citoyenneté que si elle se conforme servilement à la pensée dominante imposée par l'État profond lui-même, et donc, par définition, juste, équitable et, surtout, conforme à une pensée qui se veut dominante et que l'on fait passer pour un fait de la nature.

Ceux qui ne se conforment pas sont de toute façon nécessaires pour assurer l'équilibre souhaité: ils sont un ennemi de l'humanité, un haineux insatiable, une cible à maintenir en vie et à frapper quand c'est nécessaire. Tout cela détourne l'attention de ce qui se passe réellement dans le monde: la volonté de pouvoir et de contrôle total de la part des forces apatrides mentionnées et tout ce monde complexe d'idiots utiles volontaires qui se mettent à leur service.

Il semble que l'homme contemporain vive volontairement le mode d'être décrit par Platon dans le livre VII de la République. Des esclaves enchaînés dans l'obscurité profonde d'une grotte passent leur vie devant des images illusoires qui se font passer pour la réalité. Pour eux, la vérité est simplement ce qui est présenté. Personne ne remet en question la valeur objective de la mise en scène dont ils sont les victimes et, en même temps, les complices. Mais l'un des esclaves parvient à se libérer et à réaliser que le monde réel se trouve à l'extérieur de la grotte. Il retourne donc auprès de ses compagnons esclaves et tente de leur expliquer que la vie dans les ténèbres de l'ignorance et de l'illusion n'est pas la vraie vie, mais une apparition continue d'entités fictives : il n'est pas cru, mais ostracisé comme s'il était un fou visionnaire.

Comme les esclaves de Platon, les individus d'aujourd'hui ne doutent pas que la "réalité" dans laquelle ils se trouvent est la seule possible et acceptable, et non celle désirée et imposée par d'autres, dont la domination sur les corps et les âmes dépend précisément de, et est continuellement corroborée par, l'ignorance délibérée, prise pour la vraie connaissance, et l'acquiescement non critique des premiers.

C'est la représentation, construite, dirions-nous pour ne pas troubler le concept kantien de "synthèse a priori", sur un bureau par des ingénieurs sociaux qualifiés, qui remplace le monde réel. Et cette représentation, toujours changeante, à l'instar des pâles images observées par les esclaves, en vient à faire l'objet d'analyses, de théories, de débats, de discussions sans fin et sans signification authentique.

Intellectuels et politiciens : un corps intermédiaire

Pour en revenir à l'information, mais il vaudrait mieux dire à la désinformation ou à la manipulation des consciences, il est facile, en regardant le phénomène avec détachement, de constater les tactiques constantes employées pour assurer la primauté des conventicules dominants, qu'ils soient apparents ou réels. Ces tactiques tendent vers un effet de distraction, par la diffusion de nouvelles non pertinentes ou idiotes (événements de la famille royale britannique, ragots, etc.) ou annonciatrices de peur et de malaise (racisme généralisé, résurgences imaginaires du fascisme, homophobies diverses, persécution des migrants, etc.). Tout ceci est en phase avec la dissimulation scientifique et lâche d'autres situations qui sont au contraire réelles et qui, de toute évidence, sont mieux censurées ou considérées comme des "fake news".

Si l'on se réfère à nouveau à Le Bon, les masses ont besoin d'être guidées, il est donc préférable d'utiliser, comme nous l'avons déjà noté, un langage pauvre, simpliste, réducteur, qui voit la prévalence du signifiant (le mot lui-même) sur le signifié (l'objet qu'il désigne), qui se fonde non pas sur le raisonnement et la logique, mais sur l'émotionnel et le sentiment.

L'hypothèse est que dominer le langage équivaut à dominer la pensée elle-même et, par conséquent, toute forme d'attitude critique et le comportement qui en découle. L'idéal est la création d'une opinion publique anesthésiée, prévisible et prête à être guidée par ceux qui sont capables d'influencer et de suggérer au niveau des modes et des habitudes, ainsi qu'au niveau des opinions générales. Ceci est bien compris par ceux qui contrôlent l'information hégémonique dans le monde occidental et au-delà. Nous faisons allusion, à titre d'exemple, à la Fondation Bill Gates, humanitaire et progressiste (évidemment), capable de lancer des mots à la mode, en faveur, entre autres, de la dénatalité et des vaccinations sans discernement, dont la remise en cause constituerait une hérésie aux yeux de la nouvelle Inquisition des "Justes".

Cela confirme que, dans notre monde, les intellectuels, les politiciens éclairés, les journalistes à la page, les prêtres clairvoyants, les philanthropes divers, constituent, en utilisant les méthodologies de la guerre psychologique, une sorte de "corps intermédiaire", une courroie de transmission entre ceux qui détiennent le pouvoir réel et les masses à endoctriner, à contraindre, à hypnotiser, à droguer dans leur corps, leur âme et leur esprit.

Certains pourraient prétendre que le "net", avec ses "médias sociaux", offre la possibilité d'échapper à la cage existentielle dans laquelle les élites autoproclamées auxquelles nous nous sommes référés nous ont enfermés. Mais elle est entièrement illusoire. Au contraire, elle s'avère être fonctionnelle pour le système dominant. Tout ce qui se trouve sur le net est contrôlable et contrôlé : être dissident par le biais de claviers revient, après tout, à accepter la "logique imposée" et à en payer les conséquences : ce sont les gestionnaires des différentes plateformes politiquement correctes qui déterminent le "bien" et le "mal". À tout le moins, la présence de soi-disant haters renforce le statu quo même que l'on voudrait détruire verbalement via Facebook, Instagram, etc.

La mission première de ce que Julius Evola a appelé un jour "l'homme différencié" devrait être de s'échapper consciemment, en opérant principalement dans sa propre intériorité, de cette prison qui nous est imposée et qui nous est présentée comme la nature éternelle et immuable.

Pour diverses raisons, notre époque de dissolution, niant catégoriquement tout ce qui nous a précédés, se pose comme un nouveau départ, mais, comme nous avons essayé de le voir, dans des coordonnées prédéfinies. Il s'ensuit que, pour le moins, s'ouvre un champ d'action illimité et potentiellement fécond qui doit concerner, en premier lieu, la redécouverte de notre nature profonde, celle-là même que Moloch voudrait offrir en sacrifice.

Tiré de "Polaris - le magazine n.24 - NewAnormality" - achetez votre copie ici: https://www.centrostudipolaris.eu/shop/

 

Sur la vérité politique

Sur la vérité politique

Par Pablo Anzaldi           

La thèse libérale défend la primauté de l'individu sur la communauté politique, primauté qui est constituée comme un dispositif au service du désir des individus.

Son fondement métaphysique est l'idée de la nature comme matière et mouvement dépourvus de fins, sur laquelle repose la primauté de l'économie par rapport au politique primauté qui, elle, se constitue à partir de l'exaltation du vice individuel érigé sophistiquement en moteur du bien-être général.

Déconnecté de sa finalité transcendante, l'individualisme s'érige sur lui-même dans un mouvement chaotique et incontrôlé, qui converge vers le sommet de la pyramide du pouvoir concentré. Le néolibéralisme est la projection politique de cette philosophie et le corrélat idéologique des banques privées et de la finance internationale. Selon son credo, tous les peuples de la terre doivent se soumettre au flambeau de Wall Street.

Selon ce renversement de l'ordre des moyens et des fins, le phénomène de l'exploitation du travail et de l'exclusion sociale dans son extension globale sous tous les régimes politiques peut être considéré comme une conséquence politique de la thèse libérale et de son fondement métaphysique. Parallèlement à cela, la démocratie en tant que ploutocratie réelle se constitue comme le système qui - dans le même souffle - reproduit l'inversion des moyens et des fins, car elle oriente un régime politique comme une fin et plie le bien commun.

Face à cela, l'insipide philosophie des valeurs qui soutient le discours prétendument contre-hégémonique n'est rien d'autre qu'une manifestation de subjectivisme idéaliste, c'est-à-dire un des facteurs de plus qui déforment l'horizon de la réalité. D'autres manifestations de critique et d'opposition comme le marxisme, l'humanisme immanentiste ou le culturalisme ethniciste - pendant des années serviles à la philosophie nihiliste des valeurs - ne font que récapituler et approfondir certaines des déviations mentionnées ci-dessus.

1) L'approche du malaise contemporain peut être élucidée et affrontée, au niveau de la théorie, en retravaillant une idéologie politique orientée vers le Bien Commun et la Justice comme spécification du Droit, en tenant compte de l'expérience des luttes contre l'usure et pour la coexistence correcte entre l'Etat, le Travail et le Capital.

La récupération du réalisme philosophique est une tâche inévitable au sein de la culture politique de notre peuple, saturée d'images et de confusions. En ce sens, les grandes thèses réalistes gagnent en importance : le finalisme de la réalité comme fondement métaphysique de l'ordre politique, la nature finaliste de l'homme, la finalité de l'être, du savoir et de l'agir, la communauté politique comme perfection de la nature humaine, le Bien commun comme finalité des régimes politiques. En bref, la connaissance politique en tant que science pratique finaliste des affaires humaines. Avant toute affirmation d'identité, il est nécessaire de disposer d'un savoir politique qui se concentre sur la réalité concrète et s'y rattache par le biais de délibérations et de recherches orientées vers ce qui est bon et juste. Pour paraphraser Hipólito Yrigoyen, c'est "la cause contre le régime fallacieux et incrédule".

2) La pensée politique réaliste et orientée vers la justice n'est pas une nouveauté sur le sol argentin. La pensée de Perón est la version la plus puissante de la tradition classique et chrétienne, argentine et américaine. La célèbre phrase "La seule vérité est la réalité" est le trou de serrure par lequel on peut accéder à sa pleine compréhension. Qu'est-ce que la réalité ? Elle est ce qu'elle est en elle-même - "de suyo", dirait Xavier Zubiri - et est tendue vers son entéléchie, c'est-à-dire vers des fins de perfection. La Doctrine Justicialiste a été proposée de manière dynamique comme un ensemble harmonieux de parties tendant à l'élévation physique, matérielle et spirituelle du Peuple. La tâche de sa récupération, de son remaniement et de sa projection est la tâche politique qui réintroduit la vérité au milieu du libéralisme esclavagiste. Et lorsque la Vérité émerge, les eaux se séparent, les fronts sont délimités et le mouvement politique renaît dans le cœur du peuple.

*Pablo Anzaldi : Pablo Antonio Anzaldi (1972). Politologue. Professeur d'université. Leader justicialiste.

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Alexandre Douguine: la philosophie gagnante

La philosophie gagnante

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/winning-philosophy?fbclid=IwAR0XdgpI5Ub792MgePrqc09IXFY3Ryt4BTMcLvSOX0EdASDw-j3DGR-bXjo

Des réformes internes significatives devraient logiquement commencer en Russie. C'est ce qu'exige l'OMS, qui, à l'extrême, a aggravé les contradictions avec l'Occident - avec toute la civilisation occidentale moderne. Aujourd'hui, tout le monde peut voir qu'il n'est plus sûr d'utiliser simplement les normes, les méthodes, les concepts, les produits de cette civilisation. L'Occident répand son idéologie en même temps que ses technologies, imprégnant toutes les sphères de la vie. Si nous nous reconnaissons comme faisant partie de la civilisation occidentale, nous devrions accepter volontairement cette colonisation totale et même en profiter (comme dans les années 1990), mais dans le cas de la confrontation actuelle - qui est fatale ! - cette attitude est inacceptable. De nombreux occidentaux et libéraux en ont pris pleinement conscience et ont quitté la Russie au moment même où la rupture avec la civilisation occidentale était devenue irréversible; et la situation est bel et bien devenue irréversible le 24 février 2022, et même deux jours plus tôt - au moment de la reconnaissance de l'indépendance de la RPD et de la RPL - le 22 février 2022.

En principe, chacun a le droit de faire un choix de civilisation entre la loyauté et la trahison. Le libéralisme est en train de perdre en Russie et les libéraux sont cohérents lorsqu'ils partent. C'est plus compliqué avec ceux qui sont encore là. Je fais référence aux Occidentaux et aux libéraux qui partagent encore les normes de base de la civilisation occidentale moderne, mais qui, pour une raison quelconque, continuent à rester en Russie malgré le fossé qui s'est déjà formé entre la Russie et l'Occident; ils constituent le principal obstacle à des réformes patriotiques authentiques et significatives.

Les réformes sont inévitables car la Russie se retrouve non seulement coupée de l'Occident, mais essentiellement en guerre avec lui. À la veille de la Grande Guerre patriotique, l'URSS disposait d'un nombre suffisant d'importantes entreprises stratégiques créées par l'Allemagne nazie, et les relations entre l'URSS et le Troisième Reich n'étaient pas particulièrement hostiles ; mais après le 22 juin 1945, la situation a évidemment changé radicalement. Dans ces circonstances, la poursuite de la coopération avec les Allemands - légitime et encouragée avant la guerre - a pris une toute autre signification. Il s'est passé exactement la même chose après le 22 février 2022: ceux qui ont continué à rester dans le paradigme de la civilisation hostile - libérale-fasciste - avec laquelle nous étions en guerre, se sont retrouvés en dehors de l'espace idéologique qui avait clairement émergé avec le début de la Seconde Guerre mondiale.

Entre-temps, la présence de l'Allemagne à la veille de la Seconde Guerre mondiale a été identifiée en URSS, tandis que la présence de l'Occident libéral-fasciste russophobe à la veille de l'OMS était presque totale. Les technologies méthodologiques, les normes, le savoir-faire et, dans une certaine mesure, les valeurs occidentales imprègnent toute notre société. C'est ce qui nécessite une refonte radicale. Mais qui y parviendra ? Les personnes qui ont été formées pendant la perestroïka ? Les libéraux et les criminels des années 1990 ? Les personnes des années 1980 et 1990 qui ont été formées et éduquées dans les années 2000 ? Toutes ces périodes ont été fondamentalement influencées par le libéralisme en tant qu'idéologie, en tant que paradigme, en tant que position fondamentale et globale dans la philosophie, la science, la politique, l'éducation, la culture, la technologie, l'économie, les médias, et même la mode et la vie quotidienne. La Russie contemporaine ne connaît que les vestiges inertes du paradigme soviétique et tout le reste est pur occidentalisme libéral.

Il n'existe tout simplement pas de paradigme alternatif, du moins aucun au pouvoir ou parmi les élites, au niveau où devrait se dérouler la confrontation actuelle des civilisations.

Aujourd'hui, nous opposons l'Occident en tant que civilisation contre "la" civilisation, et nous devons préciser quel type de civilisation nous sommes, sinon aucun succès militaire, politique et économique ne nous aidera et tout sera réversible, la tendance changera et tout s'effondrera. Je ne parle même pas de la nécessité d'expliquer aux Ukrainiens qu'à partir de maintenant ils seront dans notre zone d'influence ou directement en Russie, qui sommes-nous après tout ? Pour le moment, il n'y a que l'inertie de la mémoire soviétique ("la grand-mère avec le drapeau"), la propagande nazie occidentale ("vatniki", "occupants"), nos succès militaires - pour l'instant seulement initiaux - et... la confusion totale de la population locale. Ici, la voix de la civilisation russe doit être entendue. Clairement, distinctement, de manière convaincante, et ses bruits devraient être entendus en Ukraine, en Eurasie et dans le monde entier. Ce n'est pas seulement souhaitable, c'est vital, tout comme les munitions, les missiles, les hélicoptères et les gilets pare-balles sont nécessaires au front.

L'endroit le plus logique pour commencer les réformes est la philosophie. Il est nécessaire de former du personnel au Logos russe, soit sur la base d'une institution existante (après tout, aujourd'hui, aucune institution humanitaire ne fait, ne peut ou ne veut le faire - le libéralisme et l'occidentalisme dominent encore partout), soit sous la forme de quelque chose de fondamentalement nouveau. Hegel disait que la grandeur d'une nation commence par la création d'une grande philosophie. Il l'a dit et il l'a aussi fait. C'est exactement ce dont les philosophes russes ont besoin aujourd'hui, et non d'un vague accord à l'emporte-pièce avec l'Opération Militaire Spéciale. Nous avons besoin d'une nouvelle philosophie russe. Russe dans son contenu, dans son essence.

Par conséquent, la réforme de toutes les autres branches des sciences humaines et des sciences naturelles devrait partir de ce paradigme. La sociologie, la psychologie, l'anthropologie, la culturologie, ainsi que l'économie, et même la physique, la chimie, la biologie, etc. sont basées sur la philosophie, en sont des dérivés. Les scientifiques l'oublient souvent, mais écoutez comment sonne le synonyme occidental de PhD : n'importe laquelle des sciences humaines et naturelles ! - Ph.D. - Docteur en philosophie. Si vous n'êtes pas philosophe, vous êtes au mieux un apprenti, pas un scientifique (docteur est le mot latin pour "érudit", "savant").

C'est ici que se déroulera la bataille interne la plus importante pour l'initiation de réformes civilisatrices en Russie même (ainsi que dans tout l'espace de notre expansion, toute la zone de notre influence): la bataille pour la philosophie russe.

Il y a ici un pôle clairement modélisé de l'ennemi interne. Il s'agit des représentants du paradigme libéral, de la philosophie analytique au post-modernisme en passant par les cognitivistes et les transhumanistes, qui insistent de façon maniaque pour réduire l'homme à une machine. Je ne parle même pas des libéraux et des progressistes, des partisans du concept totalitaire de "société ouverte", du féminisme, des études et de la culture queer, élevés à la bourse des fraternités. Il s'agit d'une pure "cinquième colonne", quelque chose qui ressemble au bataillon Azov interdit en Russie.

Le portrait de l'ennemi philosophique de l'Idée russe, de la civilisation russe, est très facile à tracer. Il ne s'agit pas simplement de liens avec les centres scientifiques et de renseignement occidentaux (qui sont souvent des concepts assez proches), mais aussi de l'adhésion à un certain nombre d'attitudes plutôt formalisables :

- la croyance en l'universalité de la civilisation occidentale moderne (eurocentrisme, racisme civilisationnel),

- l'hyper-matérialisme, en passant par l'écologie profonde et l'ontologie orientée objet,

- l'individualisme méthodologique et éthique - d'où la philosophie du genre (comme option sociale) et, à la limite, le transhumanisme,

- le techno-progressisme, le développement de l'intelligence artificielle et des réseaux neuronaux "pensants",

- la haine des théologies classiques, de la Tradition spirituelle, de la philosophie de l'éternité,

- le déni de l'identité ou son dénigrement par ironie, en la ridiculisant,

- l'anti-essentialisme, etc...

Il s'agit d'une sorte d'"Ukraine philosophique", disséminée dans presque toutes les institutions scientifiques et universitaires qui ont un rapport quelconque avec la philosophie ou les épistèmes scientifiques de base. Ce sont des signes de russophobie philosophique, puisque l'Idée russe est construite sur la base de principes directement opposés.

- L'identité de la civilisation russe (slavophiles, danilovistes, eurasiens),

- le fait de placer l'esprit avant la matière,

- la communauté, la collégialité - une anthropologie collectiviste,

- un humanisme profond,

- la dévotion à la tradition,

- la préservation minutieuse de l'identité, de la nationalité,

- la croyance en la nature spirituelle de l'essence des choses, etc.

Ceux qui donnent le ton à la philosophie russe contemporaine défendent avec véhémence les attitudes libérales et rejettent avec la même véhémence les attitudes russes. C'est un puissant bastion du nazisme libéral en Russie.

C'est ce point du champ de tir de l'ennemi, cette hauteur, qu'il faut conquérir dans la phase suivante, et les nazis libéraux se défendent contre la philosophie avec la même férocité qu'Azov ou les terroristes ukrainiens désespérés de Popasna. Ils mènent des guerres d'information, écrivent des dénonciations sur les patriotes et utilisent tous les leviers de la corruption et de l'influence des appareils.

Il convient maintenant de rappeler une petite histoire - personnelle, mais très révélatrice - concernant mon renvoi de la MSU à l'été 2014 (notez la date) [Ed. Dugin en 2014 a été démis de sa chaire à l'Université d'État de Moscou au moment où le "printemps russe" dans le Donbass a échoué]. De 2008 à 2014, au département de sociologie de l'université d'État de Moscou, avec le recteur et fondateur du département, Vladimir Ivanovitch Dobrenkov (photo), nous avons organisé un centre actif d'études conservatrices, où nous nous occupions précisément de cela : le développement d'un paradigme épistémologique de la civilisation russe.

Nous n'avions pas hésité à soutenir le Printemps russe. En réponse, cependant, nous avons reçu une pétition cinglante de... philosophes ukrainiens (promue par le nazi de Kiev Sergey Datsyuk) appelant à "l'expulsion de Dobrenkov et de moi-même de l'Université d'État de Moscou" ; le plus étrange - mais à l'époque ce n'était pas très étrange - est que la direction de la MSU a fait exactement cela. Dobrenkov a été démis de ses fonctions de recteur et moi, franchement, je suis parti de mon propre chef, même si cela ressemblait à un licenciement. On m'a également proposé de rester, mais à des conditions humiliantes. Bien sûr, ce n'est pas Sadovnichy, qui s'était auparavant montré très courtois et ouvert, qui a approuvé ma nomination à la tête du département et a suivi toutes les procédures de vote du conseil académique de la MSU. Mais quelque chose s'est ensuite produit : le Printemps russe a été mis en veilleuse et la question du monde russe, de la civilisation russe et du Logos russe a été complètement retirée de l'ordre du jour ; toutefois, ceci est symbolique : les promoteurs de la suppression du Centre d'études conservatrices de l'Université d'État de Moscou étaient des nationalistes ukrainiens, des théoriciens et des praticiens du génocide russe dans le Donbass et dans l'ensemble de l'Ukraine orientale, exactement ceux avec qui nous sommes en guerre actuellement.

C'est ainsi que le nationalisme libéral a pénétré à l'intérieur de la Russie. Ou plutôt, il y a pénétré il y a longtemps, mais c'est ainsi que ses mécanismes fonctionnent. Une plainte vient de Kiev, quelqu'un au sein de l'administration la soutient, et une autre initiative visant à déployer l'Idée russe s'effondre. Bien sûr, vous ne pouvez pas m'arrêter: au fil des ans, j'ai écrit 24 volumes de ma "Noomachia", et les trois derniers sont consacrés au Logos russe, mais l'institutionnalisation de l'Idée russe a encore été retardée. Mon exemple, bien sûr, n'est pas un cas isolé. Quelque chose de similaire a été vécu par tous ou presque les penseurs et théoriciens engagés dans la justification de l'identité de la civilisation russe. Il s'agit d'une guerre philosophique, d'une opposition féroce et bien organisée à l'Idée russe, supervisée depuis l'étranger, mais menée par des libéraux locaux ou de simples fonctionnaires, qui suivent passivement les modes, les tendances et une stratégie d'information bien organisée d'agents d'influence directs.

Nous en sommes maintenant au point où l'institutionnalisation du discours russe est nécessaire. Tout le monde a vu dans notre guerre de l'information à quel point les humeurs et les processus de la société sont contrôlables et manipulables. Les affrontements les plus graves se produisent au niveau des paradigmes et des épistèmes. Celui qui contrôle le savoir, écrivait Michel Foucault, détient le vrai pouvoir. Le vrai pouvoir est le pouvoir sur l'esprit et l'âme des gens.

La philosophie est la ligne de front la plus importante, dont les conséquences sont bien plus importantes que les nouvelles d'Ukraine, que chaque Russe recherche si avidement en se demandant comment vont les soldats, quelles nouvelles lignes ont été saisies, ou si l'ennemi a faibli. C'est là que réside le principal obstacle à notre victoire.

Nous avons besoin d'une philosophie de la victoire. Sans elle, tout sera vain et tous nos succès se transformeront facilement en défaites.

Toutes les véritables réformes doivent commencer dans le royaume de l'Esprit. Et puisqu'il faut chercher des nouvelles du front dans les actualités - eh bien, qu'en est-il de l'Institut de philosophie ? Toujours debout ? A-t-il déjà capitulé ?

La volonté d'impuissance

La volonté d'impuissance

par Pier Paolo Dal Monte

Source : Frontiere & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-volonta-d-impotenza

Les pays qui font partie du soi-disant "monde libre" (ceux qui exportent la démocratie, pour être précis) ont récemment été le théâtre d'une expérience sociale d'une ampleur sans précédent. L'avènement de la soi-disant "pandémie" a fourni l'excuse parfaite pour développer et mettre en œuvre des restrictions aux libertés personnelles et sociales, qui, jusqu'à récemment, étaient considérées comme allant de soi et inscrites dans les différents systèmes constitutionnels. Parallèlement, la technologie étant neutre (rions...), on a développé des dispositifs de contrôle qui ont le potentiel de constituer, à toutes fins utiles, une prison virtuelle pour les citoyens, dont les avertissements se sont manifestés dans l'état d'exception permanent qui a été instauré au cours des deux dernières années.

Cette situation ne semble pas pouvoir être modifiée par les instruments politiques dont disposent les démocraties parlementaires. Étant donné le caractère autoritaire incontestable que le système a pris, on entend de plus en plus souvent des comparaisons de ces types de despotisme technocratique avec d'autres régimes du passé, c'est-à-dire avec ce que l'on a appelé de manière un peu simpliste les "totalitarismes".

C'est l'héritage de cette sotte herméneutique, consistant en un raisonnement comparatif, selon lequel, tout phénomène pour lequel il n'existe pas de description immédiate, doit nécessairement être ramené dans un cadre lexical connu et, par conséquent, comparé à quelque chose de connu ou, comme dans ce cas, identifié ou, en ce qui concerne les phénomènes historiques, à quelque chose qui s'est déjà produit.

Comme nous l'avons écrit dans un article précédent, l'histoire ne connaît pas de retour en arrière et, par conséquent, toute comparaison prend l'apparence d'une herméneutique fausse (bien que commode) qui met tout dans le même sac. Ce dernier point peut, sans aucun doute, être réconfortant, étant donné qu'elle analyse ces phénomènes par une sorte d'"absolutisme magique" qui les voit isolés de leur contexte, c'est-à-dire comme une excroissance de l'histoire, déterminée avant tout par l'avènement du Mal dans les affaires humaines, une possession diabolique dont ont été victimes certaines communautés ou nations qui ont poursuivi le "Mal absolu", mais elle reste, fondamentalement, une sorte d'esprit de clocher herméneutique dicté, plus que toute autre chose, par l'attitude insensée qui postule que le "cours normal de l'histoire" est celui d'un "progrès" continu, non seulement matériel mais, surtout, sociopolitique et culturel (en bonne substance un signifiant vide de sens) et, par conséquent, le mystère de ces iniquités ne peut s'expliquer que par la présence de quelque influence maligne sur le cours de l'histoire.

Si c'est une opération plutôt superficielle de mettre dans le même sac des phénomènes politiques, pourtant jadis marqués par de grandes différences, et de les placer sous un dénominateur commun, le soi-disant "totalitarisme" qui, en réalité, est une fausse synecdoque, d'autant plus que l'assimilation de ces régimes au nôtre est une opération plutôt scabreuse.

Il est donc plutôt stupide (ou une véritable opération de Maskirovka) de décrire le régime actuel comme un "nouveau nazisme", comme un "fascisme sanitaire" et avec toutes les nombreuses variations sur le thème, de montrer les symboles de l'époque (croix gammées, etc.) pour stigmatiser le despotisme du présent, allant même jusqu'à invoquer un "nouveau Nuremberg" (signifiant, bien sûr, le procès, pas les références à Hitler) pour punir les coupables ; comme si la simple juxtaposition verbale ou l'affichage d'emblèmes typiques et tapageurs suffisait à rendre compte du phénomène actuel.

Il est donc bon d'essayer de mettre un peu d'ordre dans ce fatras.

Ce que nous vivons actuellement peut être défini comme une "techno-dictature" qui a commencé à se manifester grâce à "l'état d'urgence pandémique", qui s'est rapidement transformé en état d'exception, en vertu duquel la structure juridique de l'État, la division des pouvoirs et l'attribution des pouvoirs ont été dépouillées, c'est-à-dire que les structures ont été vidées, tout en les maintenant formellement.

Le terme "techno-dictature" (un néologisme plutôt cacophonique, à vrai dire) vise à définir brièvement les modalités de ce type de despotisme sans précédent ; sans précédent parce qu'il ne se manifeste pas par l'usage de la force, mais par des dispositifs de contrôle électroniques, beaucoup plus efficaces et omniprésents, qui permettent de contrôler toutes les activités de la vie quotidienne des citoyens (des transactions aux déplacements).

De ce point de vue, aucune comparaison ne peut être trouvée dans l'histoire (sauf, en embryon, dans l'activité florissante des écoutes téléphoniques et environnementales de la STASI et du KGB) car, de nos jours, la violence et la coercition physique qui caractérisaient les régimes d'antan ne sont plus nécessaires (sauf dans une très faible mesure) : les chemises noires, la Gestapo, les camps de concentration, les vuelos de la muerte, la torture (même si nous pensons que, le cas échéant, ces pratiques ne seraient pas dédaignées, comme nous l'enseignent les disciples de Stefan Bandera, défendus à satiété par les champions des droits de l'homme), également parce que les appareils policiers des dictatures technocratiques modernes sont bien moins développés que ceux des régimes du siècle dernier.

Une autre différence fondamentale est reconnaissable dans le fait que les régimes du passé étaient des dictatures ouvertes, c'est-à-dire qu'ils ne cachaient pas leur nature, alors que celui d'aujourd'hui est subreptice, car il se dissimule sous l'apparence formelle de la "démocratie représentative" (et rions, rions,...). Cette dernière, cependant, a été complètement vidée de tout aspect substantiel (ce processus n'a pas commencé aujourd'hui, mais aujourd'hui il a été achevé), en ce sens que la représentativité est complètement éteinte, les constitutions méprisées et les lois, inappliquées (ou appliquées avec un arbitraire extrême).

Toutefois, la différence la plus frappante ne concerne pas les modes de gouvernement, c'est-à-dire les moyens, mais les fins immanentes, c'est-à-dire ce qui détermine en définitive sa forme, ses caractéristiques et sa mythopoïèse.

Cette caractéristique, partagée par toutes les dictatures du siècle dernier (mais pas la nôtre), est ce que l'on pourrait définir comme la "volonté de puissance", dont sont issues les différentes "mythologies totalitaires".

Le fascisme, par exemple, a fait mine de s'inspirer du mythe de la Rome impériale et de sa grandeur. Le nazisme a inventé la fable de la race aryenne, la race supérieure originaire de la légendaire Thulé, la "demeure arctique des Vedas" : un mythe de pacotille qui a néanmoins gagné la foi, même des hiérarques du régime, qui ont dépensé d'énormes ressources pour tenter de prouver sa véracité.

Le bolchevisme, pour sa part, et dans une perspective quelque peu différente, recourait à la mystique de la frontière, de l'homme conquérant la nature hostile et la transformant en un instrument docile entre ses mains.

Nous pouvons trouver une image efficace de ce mythe dans un discours prononcé par Vladimir Zazubrin (Zazoubrine/photo)) au congrès des écrivains soviétiques en 1926 :

"Que la fragile poitrine de la Sibérie soit revêtue de l'armure en béton des villes, équipée du système défensif en pierre des cheminées, encerclée par une ceinture ferroviaire. Laissez la taïga tomber et brûler, laissez les steppes être piétinées. Ainsi soit-il ; et il en sera inévitablement ainsi. Ce n'est qu'avec du ciment et du fer que se forgera l'union fraternelle de tous les peuples, la fraternité de fer de l'humanité".

Michail Pokrowski (photo), éminent historien de la révolution, a prophétisé que le temps viendrait où :

"la science et la technologie atteindront une perfection presque inimaginable, de sorte que la nature se transformera en cire malléable entre les mains de l'homme qui la moulera à sa guise".

Le communisme était "la puissance des Soviets plus l'électrification", les grands travaux ouvraient la voie.

En bref, bien que déclinée selon des mythologies différentes, la volonté de puissance était le véritable point commun des régimes du 20e siècle: la création de l'homme collectif était poursuivie comme l'incarnation de la puissance de la méga-machine sociale, qui devait se manifester à la fois dans la domination de la nature et dans la domination des autres nations (le Lebensraum). Tout était animé par une véritable pulsion constructiviste qui se manifestait dans le gigantisme des ouvrages: ponts, barrages, bâtiments imposants, poldérisation, canalisation des rivières.

Bien entendu, le secteur dans lequel, plus que dans tout autre, la volonté de puissance s'est manifestée est celui de la guerre ; ainsi, la course aux armements, qui est le moyen le plus efficace de manifester la puissance de la nation, combinée à la volonté de conquête et aux ambitions impériales, c'est-à-dire au Lebensraum, a décliné de différentes manières.

Inconvenante? Certainement, au point de conduire au conflit le plus sanglant de l'histoire de l'humanité, car le pouvoir peut détruire comme il peut construire. Cependant, la volonté de puissance, même si elle peut conduire à des conséquences tout à fait aberrantes, comme dans les cas cités, est ce qui distingue l'homo faber, dont la caractéristique est de manipuler et, donc, de dominer, la "matière première" fournie par le monde naturel, tout comme il dominait le feu fourni par Prométhée, qui peut forger aussi bien qu'incendier.

Nous pensons donc que c'est cette caractéristique qui constitue la différence axiale qui distingue les régimes du passé de ceux du présent.

Pour la première fois dans l'histoire, nous sommes confrontés à un régime fondé sur ce que l'on pourrait appeler une "volonté d'impuissance": sa mythologie n'est pas inspirée par des images grandioses, elle n'est pas animée par une aspiration à l'expansion, mais par une compulsion à l'anéantissement, à une diminutio anthropologique et sociale qui postule l'indignité de l'homme, comme si elle aspirait à une seconde expulsion du paradis terrestre (qui n'est d'ailleurs pas aussi paradisiaque que le premier). C'est l'idéologie terminale d'un long processus d'abstraction du monde, d'ablation de sa tangibilité, qui a commencé avec l'imposition des "qualités premières" et s'est poursuivi avec la reductio ad signum induite par le primat de la valeur d'échange, de la notation, qui a pris la place de la matière et du temps de la vie, et a donné naissance à un monstre qui, comme Chronos, a dévoré ses propres enfants.

"L'homme est désuet" et devient donc rapidement pléonastique.

Cette inessentialité ontologique détermine son destin: n'étant pas, il ne doit même pas avoir, il ne doit pas consommer la matière du monde, ni prétendre avoir sa propre place sur terre. Comme tout produit jetable, il peut être utile, tout au plus, pour récupérer la matière dont est faite sa vie, celle qui l'entoure et constitue son monde, afin de l'alimenter dans la forge de la valeur et de la transformer en un signe sur un quelconque livre de comptes (accumulation par expropriation).

Le même mythe du progrès qui, pendant des siècles, a été la boussole qui a guidé la voie de la modernité, semble s'être perdu dans le brouillard de ce vestige de l'histoire.

Dans l'après-guerre, les regrettées "trente glorieuses", l'humanité a été éblouie par le visage grandiose du progrès: le "pouvoir sur l'atome" et donc sur la structure même de la matière ; la conquête de l'espace ; l'apparente libération des limites imposées par la nature, grâce à des instruments toujours plus puissants. Cette idée de progrès illimité a capté l'imagination collective de l'époque et semblait destinée à transformer l'homme en une sorte de demi-dieu presque omnipotent.

Au fil du temps, la plupart de ces fantasmes se sont brisés contre les récifs de l'histoire, car l'apparente spontanéité du mouvement du progrès était en réalité déterminée par des motifs contingents, principalement l'ambition de suprématie technologique (et donc symbolique) des grandes puissances de l'époque. Une fois cette période terminée, le progrès a commencé à prendre d'autres chemins, comme pour montrer que, loin d'être le guide de l'histoire, c'est en réalité cette dernière (et le Zeitgeist immanent) qui en détermine la forme.

Une brochure intitulée "Les limites du développement" fut un jour publiée, le terme "écologie" fit son apparition, tout comme le concept d'"environnement" en tant qu'habitat. L'homme n'était plus considéré comme l'élève préféré de Prométhée, mais devenait une espèce parmi d'autres qui habitent la planète Terre.

Le pétrole devient une ressource rare (les crises des années 1970) et s'ouvre une longue période où l'austérité devient l'horizon des gouvernements occidentaux. Soudain, quelqu'un s'est rendu compte que le "baby boom" avait rendu la planète trop peuplée et que l'espèce humaine était trop gourmande et vorace, et qu'elle détruisait "l'environnement".  C'est ainsi que la culpabilité puritaine a commencé dans l'"anglosphère" et s'est répandue dans le monde comme une pandémie.

La volonté de puissance, qui avait orienté le progrès dans une certaine direction (le triomphe de la méga-machine), s'est arrêtée, et le progrès s'est retrouvé incertain de la route à prendre, comme un voyageur en terre inconnue.

Un désir d'impuissance a commencé à faire son chemin, qui s'est manifesté par une envie de "dématérialisation" (la fin de l'homo faber), accompagnée par la prolifération de systèmes de contrôle social de plus en plus envahissants, c'est-à-dire les appareils électroniques qui, aujourd'hui, déterminent tous les aspects de la vie et qui ont permis de créer un nouvel univers de catégories de marchandises. Lorsque l'argent s'est enfin libéré de toute entrave matérielle (1971), le profit s'est lui aussi progressivement libéré de la matière et s'est finalement orienté vers les marchandises financières et informatiques.

Cependant, le mythe du progrès ne pouvait pas être abrogé tout court, car cela aurait entraîné la disparition de toute sotériologie résiduelle, puisque l'image d'un univers composé exclusivement de matière en proie à la décomposition entropique sans espoir d'en devenir le "maître et possesseur" ne pouvait en fournir.

Si tout un système historique est fondé sur le mythe du progrès et que celui-ci prend la forme d'un pouvoir matériel, il est difficile d'imposer un changement de cette ampleur à l'imagination collective et d'éviter ses réactions. À une époque où la pax Americana et l'américanisation du monde qui s'en est suivie (improprement appelée "mondialisation") ont conduit à la "fin de l'histoire", rendant inutiles les vagues revendications de pouvoir (du moins, de la part de toutes les entités autres que les États-Unis), il était nécessaire d'élaborer un nouveau mythe millénaire pour remplacer les précédents.

Ainsi, la pensée hétéroclite de ce vestige de la modernité a emballé une poignée de mythes misérables pour ressusciter le progrès sous une autre forme: il n'était plus mû par la volonté de puissance, mais par un méli-mélo mal défini d'illusions nouvellement créées, dont le trait commun n'était plus la domination du monde ou la libération de l'homme de toute corvée, mais la libération des entraves anthropologiques et naturelles qui avaient, en quelque sorte, caractérisé l'existence humaine jusqu'à présent. Ce fatras s'est manifesté sous des formes très différentes (comme c'est le cas de la diversification des produits en fonction de diverses niches de marché): cela va du déni de la sexualité biologique, avec le délire de la multiplication des " genres ", au puritanisme culturel, qui veut écarter l'histoire, l'art et la littérature parce qu'ils ne sont pas alignés sur les hallucinations de la respectabilité sociale.

La langue elle-même est soumise à une censure de plus en plus atroce et est ainsi inhibée et décolorée à tel point que la communication est presque impossible. L'expression verbale fait désormais appel, presque exclusivement, à des signifiants vides.

Ainsi, un nouveau mythe a fait son entrée, aussi insipide et mesquin que tout ce que produit cette époque stérile, un mythe tiré, in fine, des divagations calvinistes (eh, l'esprit du capitalisme...), à savoir celui de l'indignité de l'homme, coupable de ne pas avoir su préserver l'environnement (c'est-à-dire l'habitat) qui lui a été "confié", et qu'il faut donc mettre sous contrôle, afin qu'il cesse de perturber la création.

La volonté d'impuissance est la mystique de la fin des temps, de la fin de l'histoire, dans laquelle le loup ne paîtra pas avec l'agneau mais l'homme pourra se fondre dans la machine à laquelle il a donné naissance: l'homme algorithmique, purgé de la volonté et de tout but et donc de l'imprévisibilité humaine, libre du mal comme du bien, oublieux d'avoir été nourri par l'arbre de la connaissance. Il s'agit d'une véritable "dictature du nihilisme", l'après-moi le déluge d'une civilisation qui ne veut plus avoir de buts, d'énergie ou de motifs pour continuer sur sa lancée et qui fait donc tout pour s'empêcher d'aller plus loin.

Notes :

[1] (le livre éponyme de Hannah Arendt est en grande partie responsable de cette simplification)

[2] Par exemple, les présidents des régions ont été autorisés à fermer les "frontières" (inexistantes) des régions.

[3] B. G. Tilak, La maison arctique dans les Védas, TILAK BROS Gaikwar Wada, Poona, 1903

[4] F. R. Shtil'mark., L'évolution des concepts sur la préservation de la nature dans la littérature soviétique, Journal of the History of Biology, 1992, 431

[5] Cité dans : J. R. McNeill, Quelque chose de nouveau sous le soleil, Einaudi, Turin, 2000, p.423

[6) L'Amu Darya a été détourné pour construire des ouvrages d'irrigation pour les cultures de coton de l'Asie centrale soviétique, ce qui a entraîné l'assèchement de la mer d'Aral.

[7] D. H. Meadows, D. L. Meadows, J. Randers, et William W. Behrens III, The Limits to Growth. New York : Universe Books. 1972

[8) Avant le milieu des années 1980, en effet, le grand public ne parlait pas de la "bourse" et les économistes étaient considérés comme des techniciens comptables non habilités à exprimer quelque épistémè que ce soit.

[9] Bien sûr, personne n'est touché par l'idée que, pour le capitalisme, l'environnement n'a jamais été conçu que comme une base pour la multiplication des moyens d'échange.

[10) Hermann Rauschning a qualifié le nazisme de "dictature du nihilisme", mais la volonté de dominer, aussi perverse soit-elle, n'a rien de nihiliste.

Denis Collin: Nation et souveraineté et autres essais

Denis Collin: Nation et souveraineté et autres essais

Source: https://www.hiperbolajanus.com/2022/05/resena-nacion-y-soberania-y-otros.html?m=1

Recension: Denis Collin, Nación y soberanía y otros ensayos, Letras inquietas, 2022, pp.182, ISBN979-84381197

Nous allons passer en revue un livre du philosophe français Denis Collin, qui, étant donné les connotations idéologiques et académiques de l'auteur, se situe quelque peu en dehors des courants avec lesquels nous, en tant qu'animateurs d'Hyperbola Janus, avons travaillé tout au long de notre carrière d'éditeur. Pour cette raison, il est également possible que nous soyons un peu moins réceptifs à certains aspects collatéraux de la pensée de Collin, qui a un fond marxiste bien que dans une ligne des plus hétérodoxes, et que nous soyons obligés de montrer nos positions face à certaines idées avec lesquelles nous ne coïncidons pas et avec lesquelles nous ne sommes pas d'accord. Ce qui est évident et tout à fait évident et sur quoi nous sommes d'accord, c'est un rejet absolu et radical du mondialisme et de ses conséquences, qui sont totalement destructeurs et déshumanisants, et contre lesquels il n'y a pas de place pour les demi-mesures.

Ceci étant dit, et en tenant compte des formalités et de l'aspect technique du travail, nous devons dire qu'il s'agit d'une publication sous l'enseigne des éditions Letras Inquietas, qui a dans son catalogue un palmarès remarquable de publications de grand intérêt et qui, comme dans notre cas, approfondit la pensée dissidente et non-conformiste avec pour thèmes l'actualité dans les domaines de la politique, de l'histoire, de la philosophie et de la géopolitique. Nous vous recommandons de lire et d'acquérir les livres publiés par cette maison d'édition.

L'ouvrage qui nous concerne est Nation et souveraineté et autres essais, de Denis Collin, dont l'édition a été préparée par le professeur et philosophe Carlos X Blanco, dans une autre de ses excellentes contributions à la pensée dissidente. L'auteur, qui, comme nous l'avons déjà mentionné, pourrait être considéré comme un marxiste hétérodoxe, a collaboré avec la Nouvelle Droite d'Alain de Benoist, rejoignant ainsi un groupe d'auteurs tels que Diego Fusaro ou encore Domenico Losurdo, qui proposent un discours critique sur le globalisme et les tendances dissidentes qui y sont attachées, et sur la gauche mondialiste qui, à notre avis, depuis les années de la soi-disant "révolution contre-culturelle", est devenue le fer de lance de toute l'ingénierie sociale en place et le laboratoire de la destruction menée en de nombreux domaines sociaux, économiques et spirituels, propres à notre civilisation.

Dans le prologue de l'ouvrage, que nous devons au politologue Yesurún Moreno, nous trouvons trois parties parfaitement différenciées qui divisent l'ouvrage; la première partie dans laquelle se détachent la défense de l'État-nation et la dialectique entre nation et internationalisme en fonction de la situation héritée des traités de Westphalie de 1648; dans la deuxième partie, il entreprend une analyse du totalitarisme, en utilisant l'œuvre d'Hannah Arendt et l'exemple des totalitarismes historiques du XXe siècle comme fil conducteur pour l'opposer à celui qui se forge dans le présent, qui présente des caractéristiques totalement nouvelles et différentes des précédents; dans la dernière partie de l'essai, Collin remet en question l'idée de démocratie intégrale, en démontrant les origines oligarchiques de la démocratie occidentale, tout en défendant le retour à un régime parlementaire et libéral qui puisse servir de noyau pour la défense des intérêts des travailleurs.

Nous pensons que les références à Karl Marx et au développement de sa pensée n'apportent rien ou presque au problème actuel posé par la menace d'une dictature technocratique mondiale. Nous entendons par là les références constantes au "mode de production capitaliste" ou à la "lutte des classes" dans un contexte qui n'est plus celui que Marx lui-même a connu dans l'Europe du XIXe siècle ou que nous avons connu  au cours du siècle dernier. À notre modeste avis, nous assistons à un scénario dans lequel l'assujettissement des peuples aux élites mondiales n'est pas seulement dû à des raisons économiques ou matérielles, mais à d'autres éléments de nature plus perverse, qui nous renvoient à la soi-disant "quatrième révolution industrielle" par l'utilisation de la technologie et de l'idéologie transhumaniste, impliquant même des éléments spirituels et contre-initiatiques qui affectent profondément la condition humaine et son avenir.

En ce qui concerne la question de l'État-nation, Collin nous avertit que la disparition progressive et théorique, prônée ces dernières décennies au profit d'un gouvernement mondial, est totalement erronée au vu des conjonctures géopolitiques mondiales actuelles, avec l'émergence de grands blocs géopolitiques menés par la Chine et la Russie, ou les confrontations du géant asiatique avec les États-Unis, la théorie du choc des civilisations de Samuel Huntington étant plus juste. De plus, elle indique même une revendication ethnique et tribale contre le melting-pot global et indifférencié souhaité par les ploutocraties mondialistes.

L'origine de l'État-nation, ou des nations bourgeoises modernes, remonte aux théories contractualistes de Jean Jacques Rousseau, qui a tenté d'éliminer toute référence à un processus naturel de maturation historique, dans lequel interviennent des forces et des variables très complexes, pour tout soumettre à un "pacte social" dans lequel le peuple "devient souverain".

Collin souligne l'idée que les théoriciens de l'État moderne, tels que Thomas Hobbes, n'ont pas résolu la question de l'ordre et de la paix en dehors des nations et ont posé une guerre de tous contre tous. Plus tard, avec la paix de Westphalie (1648), nous avons la gestation d'un nouveau droit international cosmopolite puis, plus tard, les théories d'Emmanuel Kant sur la paix perpétuelle fondée sur un État mondial, le concert des nations et l'équilibre des pouvoirs, le droit de chaque nation à se gouverner elle-même sans ingérence étrangère ou une hypothétique "Société des Nations". Cependant, la paix éternelle n'est pas possible et la guerre n'est légitime que comme moyen de défense. Il est évident qu'il existe des difficultés de compréhension entre les nations, chacune forgée dans un héritage historique propre, avec leurs visions du monde et leur langue, ce qui génère une dichotomie permanente entre l'universel et le particulier. Ainsi, pour créer une communauté politique mondiale, il faudrait homologuer les cultures, les croyances, les coutumes et les traditions, en faisant abstraction de l'attachement à tout ce qui fait l'identité d'une personne par rapport à un enracinement, par rapport à la famille, la langue, la patrie, etc. Tout cela en accord avec l'anthropologie libérale, qui propose des individus isolés de leur environnement, tous identiques, réductibles à des automates rationnels dont il faut extraire l'utilité. Mais outre le fait que cette mosaïque de cultures, de peuples et d'identités ne peut être détruite ou avalée par le broyeur mondialiste, la gouvernance mondiale implique également l'existence du chaos et de l'anarchie, contre lesquels, selon l'auteur, seule la démocratie dans le cadre de l'État-nation peut servir de digue de contention ; elle est la seule forme possible de communauté politique.

En ce qui concerne sa définition de la communauté politique, nous ne pourrions être plus en désaccord avec Denis Collin lorsqu'il affirme qu'une nation n'est pas une communauté politique partageant des origines, une langue ou une religion communes, mais tout groupe humain doté d'une conscience nationale qui aspire à former un État, faisant une fois de plus allusion à l'idée rousseauiste du contrat social. Il fait évidemment référence à la conception libérale de la nation, où tout se réduit au droit positif et à l'État de droit. Collin élabore un discours contre les empires, qu'il considère comme ayant historiquement échoué, et donne comme exemple les républiques commerciales d'Italie du Nord associées à l'idée de la matérialisation et de la sécularisation de l'idée politique sous l'humanisme et le rationalisme naissants. Sous cette nouvelle dimension, Collin nous suggère une vision totalement désacralisée de l'Etat et éloignée de l'universalité représentée par le Saint Empire romain germanique au Moyen Âge, et par d'autres empires comme l'Empire hispanique, qui se caractérisaient par leur universalité et la pluralité et l'autonomie des parties qui le composaient à partir de l'harmonie et de l'unité. La conception violente et centralisatrice du pouvoir s'observe, en revanche, avec l'absolutisme, lorsque les intrigues, le machiavélisme politique et la diplomatie l'emportent sur la "guerre sainte" et la "guerre juste" qui prévalaient au cours du cycle historique précédent.

Denis Collin tente de justifier son idée de l'Etat-nation comme étant apparentée aux conceptions marxistes, en récupérant une idée originale de Marx qui a été oubliée, volontairement ou non, par l'extrême gauche actuelle, et dans laquelle il place le penseur du XIXe siècle comme l'un des plus grands défenseurs des revendications nationales, par une lutte de classe internationale dans son contenu et nationale dans sa forme, dans laquelle il doit y avoir une lutte contre le "mode de production capitaliste" prévalant dans le contexte mondial et la "lutte de classe" dans la sphère politique, dans un cadre politique concret régi par des lois. C'est l'exemple de la transformation de la Russie tsariste en URSS après la révolution d'octobre 1917, avec la garantie du droit à l'autodétermination des parties constitutives du défunt empire tsariste dans une volonté "anti-impérialiste" et la constitution d'un État fédéral.

Cependant, comme le souligne Denis Collin, le phénomène de la mondialisation n'est pas nouveau, mais plutôt un processus historique qui remonte à la découverte de l'Amérique, et qui s'est mis en œuvre au cours des siècles successifs à travers différentes phases dans un laps de temps qui va du XVIe siècle à nos jours, et dont la dernière étape a commencé avec la chute du mur de Berlin, une étape dans laquelle, paradoxalement, les nations ont été réévaluées, les conflits entre elles ont augmenté, et différents blocs géopolitiques ont été forgés à l'aide d'une multitude de puissances régionales émergentes. Selon Collin, l'explication de ce phénomène d'un point de vue marxiste est que le "mode de production capitaliste" exige que les États imposent la propriété capitaliste et le libre-échange. On peut se demander si les dernières mesures prises par le mondialisme en vue d'une gouvernance mondiale par le biais d'un endettement excessif induisant une faillite certaine, ou les conséquences désastreuses du Great Global Economic Reset qui se profilent déjà à l'horizon, ne sont pas très conformes à l'ancien capitalisme qui est laissé pour compte.

Collin justifie également l'existence de l'État-nation et sa défense comme un moyen de résistance du peuple au capital, soutenu par certains systèmes de redistribution au niveau national tels que des systèmes d'éducation, de santé ou de protection contre le crime et la délinquance. Cependant, nous constatons déjà un processus croissant de privatisation des services publics et leur détérioration accélérée, sans parler de l'insécurité croissante des villes d'Europe occidentale, en lien évident avec l'afflux massif de populations non européennes inadaptées. Et, comme le reconnaît à juste titre Collin, l'État que veulent les libéraux doit avoir un rôle instrumental, servant leurs intérêts, vidé de tout contenu historico-politique, où les peuples ne sont que des individus isolés, atomisés et interchangeables, réduits au rôle de simples consommateurs. L'immigration apparaît également comme une ressource du capital pour pratiquer le dumping de la main-d'œuvre et réduire au minimum les droits du travail du travailleur national. De même, notre auteur rejette le modèle multiculturel, et avec l'expérience de la France, il a toutes les raisons de justifier sa position, de s'opposer aux multiples destructions que le mondialisme tente d'imposer aux nations et qui nous conduisent à la barbarie la plus absolue. C'est pourquoi elle appelle à la souveraineté de chaque nation dans ses propres frontières et à la création de liens de collaboration et de solidarité entre les nations.

Comme nous l'avons indiqué plus haut, dans la deuxième partie de l'ouvrage, le philosophe français analyse le phénomène historique du totalitarisme à travers l'œuvre classique de Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, et tente une généalogie du concept depuis sa formulation originelle dans l'Italie de Mussolini jusqu'à nos jours en nous offrant une analyse comparative des aspects qui, selon Collin, caractérisent le national-socialisme allemand, le fascisme italien et le communisme soviétique. Chacun de ces régimes a utilisé différents moyens pour établir le contrôle social et la terreur, que ce soit par le racisme ou l'exploitation des travailleurs. Pour Denis Collin, Hannah Arendt a raison lorsqu'elle affirme que le totalitarisme ne correspond à aucune nation totalitaire, et que le totalitarisme naît sur les ruines de l'Etat et n'est pas un produit de l'Etat, c'est pourquoi les positions anti-étatistes n'empêcheront en rien la dérive totalitaire de notre époque. Collin insiste particulièrement sur le cas de l'URSS, où, au nom de l'émancipation humaine, l'exploitation des travailleurs était justifiée, et où les communistes eux-mêmes n'échappaient pas à la répression, comme le montrent les procès de Moscou de 1936-1938.

D'autres aspects de l'œuvre d'Arendt que Collin met en évidence est le caractère anti-politique du régime totalitaire, révélé par le remplacement de la lutte politique par un appareil techno-bureaucratique, une caractéristique commune aux régimes libéraux-capitalistes, qui se sont imposés après la Seconde Guerre mondiale, remplaçant le parlementarisme précédent. L'idée de fusionner la gouvernance et l'administration remonte à loin et, avec les systèmes modernes d'organisation politique, elle a même conduit à la fusion des entreprises et de l'État, comme en témoignent des exemples tels que celui de Silvio Berlusconi en Italie avec Forza Italia dans une sorte de "parti de l'entreprise", un exemple qui peut être extrapolé à d'autres formations portant des étiquettes différentes au sein de la partitocratie démo-libérale d'Europe occidentale. À ces éléments, il faut ajouter l'entrée en scène d'une nouvelle classe politique capitaliste et transnationale qui a également engendré de nouvelles formations politiques qualifiées de post-démocratiques par Collin. Ces formations peuvent être le Mouvement 5 étoiles en Italie ou Podemos en Espagne, ce dernier étant directement issu du 15-M en collusion avec les expériences et l'ingénierie sociale de l'Open Society, ou des substituts du spectre politique supposément en opposition au système comme VOX, avec des liens étroits avec le Rotary Club, des affiliations libérales-maçonniques transnationales. Nous pourrions également mentionner le PSOE-PP-C'S, qui s'inscrit dans la même dynamique, au service du même Agenda 2030 mondialiste.

Les références à Herbert Marcuse et à ses théories freudiennes-marxistes sur la société industrielle, technologique et de consommation la plus avancée, dans lesquelles il dénonce le nivellement, l'assujettissement et le conditionnement sous un système oppressif de domination, qui se réalise par le bien-être et l'opulence, sous couvert de liberté et de démocratie, pourraient bien défendre cette idée que Collin met en évidence dans la dernière section du livre sur le "totalitarisme doux", au visage amical qui offre un bonheur matériel permanent. D'autre part, la civilisation technologique de Marcuse détruit la théorie révolutionnaire du prolétariat en élevant le niveau de vie matériel de l'ouvrier, qui aspire au bien-être du bourgeois et finit par être absorbé par le système.

Mais la prétendue "contestation" que Marcuse propose ne cesse de se poser dans les limites de la civilisation technologique de la consommation elle-même, et au lieu de s'attaquer à la technologie et à ce qui la soutient, il tente d'intégrer les déshérités du monde sans proposer un modèle alternatif à celui mis en avant par le progrès technologique du capitalisme libéral. D'autre part, Marcuse construit autour de Freud une sociologie de l'homme liée aux inhibitions internes et aux complexes ancestraux qui est totalement délirante. Il ne faut pas non plus oublier que Marcuse a été l'un des prophètes du mouvement de protestation et de la contre-culture des années 1960, lorsque les plus grandes transformations sociales et mentales ont eu lieu grâce à l'ingénierie sociale complexe de l'École de Francfort, qui a promu le processus de mondialisation sous le couvert d'une lutte pseudo-révolutionnaire et d'une "rébellion" contre "la société des pères".

Pour en revenir au présent et au contenu même du livre, Collin nous met en garde contre un processus auquel nous assistons, à savoir la réduction et l'élimination systématiques des libertés et des droits au nom du bien commun, la surveillance toujours plus étroite des personnes grâce à l'utilisation de moyens technologiques toujours plus sophistiqués, pour quelque raison que ce soit. Nous avons tous été témoins de la Plandémie et de ses effets au cours des deux dernières années environ, ainsi que des conséquences de l'Agenda 2030, qui propose déjà de manière non déguisée la transformation de l'homme dans sa condition très humaine par le biais du génie génétique. De plus, ce mondialisme exige une acceptation et une soumission sans réserve à ses plans pervers, sans esprit critique, sous l'accusation, au cours de ces deux années, d'être étiqueté "négationniste" et de devenir un paria sans aucun droit, expulsé du Système.

Il est vrai que la "fin de l'histoire" annoncée par Francis Fukuyama ne correspond pas à la réalité des événements à venir, et que loin d'un monde homologué par un libéralisme planétaire et triomphant sous hégémonie américano-occidentale, on assiste à l'émergence de nouveaux conflits et blocs géopolitiques. Et le problème ne vient pas des dérives autoritaires du pouvoir autocratique de Poutine en Russie, ni des autocratismes observables dans d'autres contextes géographiques, mais plutôt du fait que ces pouvoirs oligarchiques qui se sont installés avec la démocratie libérale et parlementaire, avec la démocratie de masse, représentent un réel danger au sein de chacune des nations qui font partie du soi-disant Occident. Et nous sommes surpris que Collin prétende que nous sommes menacés par quelque chose qui n'a "rien à voir avec le libéralisme", alors qu'il existe une relation claire de continuité entre les groupes de pouvoir qui ont émergé derrière les démocraties occidentales depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale jusqu'à aujourd'hui, et nous ne pensons pas que les exemples de la première moitié du 20ème siècle soient nécessaires pour justifier les dérives du mondialisme d'aujourd'hui et toutes ses caractéristiques totalitaires, transhumanistes et dystopiques, mais plutôt qu'il s'agit d'une transformation qui s'opère au sein de ces démocraties libérales et parlementaires, celles-là même dans lesquelles Collin nous dit que les associations ouvrières ont prospéré et que des conquêtes ont été faites dans l'intérêt des travailleurs.

Un point qui nous semble très juste dans la pensée de Denis Collin est celui qui fait allusion aux nouvelles méthodes de contrôle social utilisées par ces élites mondialistes, beaucoup plus subtiles, sous la domination de la science économique et du libre marché, ou sous la couverture médiatique et idéologique de la pensée woke fournie par les universités américaines et la gauche mondialiste la plus déséquilibrée. Or, souligne Collin, les oligarchies libérales-capitalistes renvoient l'homme aux poubelles de l'histoire en remplaçant son statut de citoyen par celui de sujet. Notre auteur met en évidence le rôle de ces oligarchies dans le cas des Etats-Unis et de leur démocratie, qui est le paradigme même de la démocratie dans le monde, l'exemple que les autres démocraties libérales occidentales prennent comme modèle et guide. L'inexistence d'un mouvement ouvrier organisé dans la première démocratie du monde, les mécanismes parlementaires obscurs et enchevêtrés qui ont pétrifié la Constitution de 1787 dans ce pays, défendant et justifiant l'esclavage en son temps, ou les exemples (pratiquement tous ceux choisis par l'auteur sont républicains) du fonctionnement anormal du modèle électoral et représentatif américain illustrent bien la concentration du pouvoir dans quelques mains et l'échec de son modèle démocratique. Il aurait peut-être été intéressant d'évoquer les tractations de la Réserve fédérale ou le rôle de certains lobbies qui ont conditionné la configuration et l'avenir de la démocratie aux Etats-Unis.

Notre auteur français conclut également en notant l'échec de la prédiction de Marx et Engels selon laquelle la démocratie libérale et parlementaire finirait par faire tomber le pouvoir aux partis socialistes et communistes en raison de l'énorme disproportion entre les travailleurs et l'élite bourgeoise, avec pour conséquence une transition pacifique vers le socialisme.

Ce que nous partageons pleinement avec le philosophe français, c'est la fin du soi-disant progressisme, de la farce démocratique et du soi-disant "État de droit", avec toute la rhétorique droits-de-l'hommiste des dernières décennies, les libertés fictives proclamées et le prétendu "pluralisme politique", pour céder la place à un système de contrôle social très dur et à l'utilisation pharisaïque et criminelle des mécanismes juridiques et légaux pour obliger à vivre dans un état d'alarme ou d'exception permanent et ainsi perpétuer tous les changements envisagés dans l'Agenda 2030 susmentionné, et, en fait, nous avons déjà vu comment la Plandémie a fourni les outils fondamentaux pour provoquer cette rupture juridique et de mentalité qui nous conduit à des régimes technocratiques et dictatoriaux, de servitude par la technologie, et de crédit social d'inspiration chinoise. Et dans ce contexte, le rôle du progressisme et de la gauche, adhérant au capitalisme global et usurocratique, a été vital pour générer tout ce processus de liquidation des fondements traditionnels et de l'identité des nations et de "progression" vers l'abîme de la déshumanisation et du transhumanisme.

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Le concept d'éternel chez Hegel

Le concept d'éternel chez Hegel

par Giandomenico Casalino

Source: https://www.ideeazione.com/impero-e-prassi/

Dans un passage de la Préface aux Lineamenti di filosofia del diritto (Bari, 2004 p. 14), Hegel a formulé cette double affirmation célèbre, pour ne pas dire tristement célèbre: "ce qui est rationnel est réel et ce qui est réel est rationnel", sur laquelle, depuis presque deux cents ans, non seulement tout a été dit, mais elle a été interprétée de manière tellement déformée et mystifiante que l'intention authentique de ceux qui l'ont formulée a été éliminée et, avec le temps, effacée. Il est de plus en plus vrai que les grands esprits ne sont jamais compris dans et par leur temps, pour la simple raison, ou arcane du destin, qu'ils sont hors (et donc contre...) leur temps ! De toutes les sottises dites à propos de cet énoncé, la plus triviale, et donc la plus éloignée de la vision hégélienne, est l'interprétation, entièrement temporelle, selon laquelle cet énoncé n'est rien d'autre que la légitimation et donc l'acceptation de l'existant (le réel) dans la mesure où il serait, en tout état de cause, et donc toujours, rationnel (et, par conséquent, juste.... ) ; d'où tout le brouhaha de non-sens et les réquisitoires "scandalisés" contre la vision politico-historique "réactionnaire" de Hegel, qui aurait équivalu à un acquiescement obtus et docile à ce qui existe, le même étant légitimé et donc juste par le simple fait qu'il s'agit, précisément, d'une donnée objective.

Or, une "vision" aussi pauvre et, au fond, aussi vulgaire, peut-elle jamais appartenir à une pensée comme celle de Hegel, qui non seulement n'est absolument pas fondée sur une acceptation agnostique et non critique de ce qui existe (sous toutes ses formes...), mais exige, laisse entendre et proclame la nécessité indéniable, de la part de l'homme, de la connaissance de l'Absolu dans l'identification laborieuse (les travaux du concept) de la Pensée avec l'Être ? Certainement pas !

Et donc, que diable le sage Svevo a-t-il voulu dire par cette affirmation contenue dans la préface des Lineamenti et qui semble étrangère au contenu de l'œuvre elle-même ? Il aurait suffi que, des contemporains de Hegel à nos jours, les exégètes, les commentateurs et les érudits du corpus hégélien et de l'ensemble de celui-ci, prennent la peine d'étudier l'ensemble du lexique hégélien, en essayant de comprendre son sémanthème ; Ils auraient ainsi acquis la connaissance incontestablement éclairante que le mot "rationnel" chez Hegel a, essentiellement et exclusivement, le sens de Raison et de Logique, au sens cosmique, et que, à son tour, Das logische (comme Hegel l'appelle), c'est-à-dire "le Logique", n'est autre que la Raison, l'Éternel, l'Être, l'Absolu toujours et exclusivement au sens cosmique et non subjectif ; et ils auraient, en effet, compris que le mot "réel", toujours chez Hegel, ne signifie absolument pas la présence puérile et vulgaire du donné matériel quel qu'il soit, mais, sémantiquement, renvoie au vraiment réel, donc à ce qui l'est de manière puissante et évidente et qui est le Concept adéquat qu'est l'Idée (on connaît bien, à cet égard, l'exemple hégélien d'un État qui..., tout en ne réalisant pas totalement l'Idée de la même mais en en possédant, néanmoins, une certaine connotation, de manière à faire penser à une forme, bien que déficiente, de la même Idée) et, disons dès maintenant, que l'Idée n'est réelle, dans la mesure où elle est vraie, que dans la Nature (qui est l'aliénation de l'Idée) et à travers et au-delà d'elle (la Nature) pour être, par conséquent, Esprit !

Nous sommes certains de n'avoir anticipé aucune conclusion, pour la simple raison que Hegel lui-même, venant à nous et précisant davantage sa pensée, affirme dans le même passage que la "question" est, en substance, ".... de connaître l'Éternel qui est présent..."!

Par conséquent, il ne se contente pas d'expliciter aux savants et aux hommes illustres, et au même endroit, que le "rationnel" équivaut, en effet, à l'Éternel (dans la surdité et la cécité totales des badauds..... ) mais affirme quelque chose de si explosif, comme une efficacité révolutionnaire contre la domination culturelle millénaire du dualisme chrétien, qu'il met en évidence son inconsistance philosophique, c'est-à-dire conceptuelle, et par conséquent enjoint l'homme lui-même, pour qu'il se libère de l'ignorance de la foi et du sentiment, à "connaître l'Éternel qui est présent". Et attention ! Hegel ne dit pas que "l'Éternel sera présent" mais "qu'il est présent" et il dit encore qu'à côté de cet "Éternel qui est présent", il y a un autre Éternel qui deviendra présent lorsque ce présent sera terminé. Par conséquent, platoniquement et donc de manière classique gréco-romaine, Hegel affirme quelque chose de radicalement alternatif à toute la culture moderne, à partir du christianisme ou de Descartes, à savoir que le présent ne contredit pas le concept d'éternité mais plutôt, et au contraire, que quelque chose de rationnel et donc de logique et donc d'éternel qui ne serait pas réel ou non présent serait simple flatus vocis ou une pure abstraction dépourvue de réalité. Il s'ensuit que l'Éternel est réel, et qu'il l'est dans un seul et même acte, en entrant dans le phénoménal, dans le devenir, dans ce qu'on appelle l'histoire, c'est-à-dire dans les événements humains et non pas comme une réalité séparée et donc à côté ou parallèle à ces événements mais, de manière exclusive et intégrale, uniquement dans la phénoménologie de ces événements et à travers eux, qui ne sont ni éternels ni rationnels puisqu'ils sont subordonnés au temps et à l'espace et sont donc dépourvus de conceptualité, même s'ils sont riches de l'"abondance" d'attributs historiques ostentatoires, malgré cela et en conjonction avec cela, Hegel nous enseigne que c'est précisément dans cette "richesse" sans conceptualité et seulement en elle et par elle que l'éternel est présent et le rationnel est réel: en termes évangéliques: "...personne ne peut connaître le Père si ce n'est par moi" (Jean, 14 : 1-6).

Un tel Logos, selon la sagesse indo-européenne de la Tradition helléno-romaine et dans son "salut" effectif des phénomènes, aimant le Monde, signifie que le Divin est dans le microcosme (l'homme) comme il est dans le macrocosme (l'univers), mais il signifie aussi , plus encore, que le Divin n'est que dans le phénoménal et ne peut être connu qu'en devenant le connu, et chez Hegel que le "devenir", étant donné le caractère initiatique de son concept de Connaissance, signifie vivre et donc se souvenir (anamnèse platonicienne.... ) d'avoir toujours été. En cela consiste, selon Hegel, le Savoir absolu qui, loin d'être possédé, rétablissant ainsi le dualisme, coïncide avec l'Etre le Savoir absolu, réalisant ainsi l'unité du connaissant et du connu dans la mesure où il s'agit de l'identification initiatique: "Tu es Cela ! (Upanischad, Svetaketu, 8.7) ; et il est salutaire, pour l'esprit, de faire remarquer que même dans un tel enseignement de la sagesse hindoue, le "temps" est au présent : "vous êtes" et non pas "vous serez" ou "vous étiez" ; tout comme dans la Tradition hermétique, où rien d'autre n'est dit, si ce n'est que l'Or scintille et s'occulte maintenant, au présent, et n'est, de tout temps, que dans le Plomb lépreux et qu'il faut libérer le Plomb de la lèpre pour que l'on puisse avoir (et, c'est-à-dire, être... ! ) Or et que, par conséquent, ce n'est que dans le Corps-Sel de Plomb qu'il y a de l'Or, mais personne ne le sait et, par conséquent, c'est comme s'il n'était pas là, puisque le Plomb (homme vulgaire) dans son ignorance, est convaincu qu'il n'est qu'un élément lépreux et non un Corps de Lumière, de l'Or brillant, du Saturne d'Or, comme il l'a toujours été dans l'Instant qui est l'Éternel et qui équivaut à la Connaissance d'être l'Absolu.

19 mai 2022

Romano Guardini, le philosophe du silence

Re-lectures:

Romano Guardini, le philosophe du silence

par Luca Bugada

Source: https://www.destra.it/home/riletture-romano-guardini-il-filosofo-del-silenzio/

Le veerbe a toujours été le thème principal de la réflexion philosophique et théologique, mais il existe une autre expression tout aussi significative, capable d'abriter le sens le plus caché et le plus profond de l'existence, dans toutes ses multiples expressions. C'est le silence, le recueillement intérieur qui précède l'explosion de toute forme et de toute pensée. L'un des plus grands théoriciens de la valeur maïeutique du silence est le philosophe de la religion Romano Guardini (Vérone 1885 - Munich 1968), intellect vif et génie polyvalent, qui a rédigé plus de cinq cents écrits de son vivant, dont les célèbres Lo spirito della liturgia, Il senso della Chiesa et Il testamento di Gesù.  

Influencé par la pensée existentialiste, les perpectives kierkegaardiennes et les innovations méthodologiques apportées par Husserl et Scheler, il s'est penché sur les raisons profondes des drames humains, sur la fragmentation des connaissances, typique de son époque, ainsi que sur l'angoisse et la solitude imputables au délire de l'homme moderne, devenu incapable de toute transcendance. Les exigences et les idées de Guardini trouveront un terrain fertile lors du Concile Vatican II, influençant les réflexions et les pratiques liturgiques ultérieures. Le motif récurrent de son œuvre toute entière s'avère être le silence, comme le souligne à juste titre Silvano Zucal dans son étude documentée intitulée Romano Guardini, philosophe du silence.

Un intérêt qui a investi des écrits très divers, philosophiques, théologiques, liturgiques et pédagogiques. Elle est également présente dans ses notes épistolaires et privées. Le silence liturgique devient la métaphore d'une manière d'être présent à soi-même, devant une altérité mystérieuse et insondable, occupant les lieux et les temps sous le signe de la détermination, de l'engagement, du sacrifice et de la gratitude.

Le silence ne se réduit pas, pour nous, à un simple acte de volonté ou à un simple désir de tranquillité. Il ne consiste pas en une absence de parole et de bruit. Il n'est pas défini négativement, comme une sorte d'espace vide à remplir, à combler. Le silence, comme la paix, est une spoliation riche et fructueuse. Le silence n'est jamais distrait, mais alerte et prêt, s'identifiant à une ouverture et une disponibilité à la rencontre. L'Église universelle naît du silence, ce n'est qu'ainsi qu'elle devient une communauté d'hommes. Le silence est indiqué comme le présupposé indispensable, et le viatique, de toute action sacrée. La parole ne vient pas dans le monde, ne prend pas chair et sang, si elle n'est pas précédée du silence.

"La parole n'est essentielle et efficace que lorsqu'elle naît du silence", c'est ainsi que l'exprime le théologien de Vérone dans Le Testament de Jésus, ajoutant aussi comment la parole doit, dans le même temps, échapper à toute tentation prévaricatrice et autoréférentielle, dégénérant en un vainiloquisme incapable de faire germer la vérité. Aujourd'hui, les maux du siècle sont représentés précisément par les tentations de la bêtise, du baratin, de l'usage déformé et factice du langage, d'une parole utilisée pour offenser, lacérer, blesser et mutiler les autres de leur dignité. L'enseignement de Guardini apparaît donc résolument pertinent aujourd'hui, nous fournissant une clé profonde pour comprendre les événements contemporains.  

Extrait du livre En contra del viento de Diego Fusaro: Fichte y la alienación del yo

Extrait du livre En contra del viento de Diego Fusaro: Fichte y la alienación del yo (Contre le vent : Fichte et l'aliénation du moi)

Diego Fusaro

Source: http://adaraga.com/extracto-del-libro-en-contra-del-viento-de-diego-fusaro-fichte-y-la-alienacion-del-yo/

Dans l'histoire de la pensée, il arrive parfois que les catégories qui avaient distingué, souvent de manière hégémonique, le débat de toute une époque, s'éclipsent soudain, le temps de la succession d'une ou deux générations, et disparaissent de l'horizon de sens de la suivante. À tel point que ceux qui insistent pour s'y référer explicitement, ou même n'y font que timidement allusion, sont pointés du doigt comme nostalgiques, comme s'ils avançaient dans un nouveau territoire conceptuel en utilisant les anciennes cartes de référence désormais inutiles.

Je crois qu'aucune autre catégorie n'a connu plus d'aventures que celle de l'aliénation, dont le destin est lié par une double corde non seulement aux vicissitudes du marxisme, aujourd'hui enterré sous les décombres du mur de Berlin, mais aussi, et même avant, à la saison de l'idéalisme allemand, dont Marx l'a hérité, le transformant en un concept qui, à tort ou à raison, a durablement servi de boussole pour s'orienter au milieu des événements et des luttes qui ont coloré de larmes et de sang un "court siècle", mais plus que tout autre plein d'événements. Qui a encore le courage, dans la situation actuelle, de parler d'aliénation ? Qui ose encore se référer à une catégorie si connotée, même au sens idéologique, et si chargée de pathos anti-adaptatif par rapport à une époque (celle du capitalisme absolu et/ou totalitaire) qui ne demande à ses sujets qu'une acceptation docile et irréfléchie ?

Notre époque, qui dans l'acte même de se déclarer post-idéologique et anti-idéologique se révèle être l'époque la plus idéologique de toute l'aventure historique de l'humanité, se caractérise avant tout par une naturalisation de tout ce qui est historiquement et socialement déterminé : capitalismus sive natura, pourrait-on dire, comme je l'ai proposé ailleurs, avec un stigmate spinozien, indiquant comment, à partir de la date de synecdoque de 1989, le cosmos à morphologie capitaliste parachève le mouvement qui l'avait accompagné depuis son aperçu originel, à savoir la naturalisation de lui-même sous la forme d'une élimination forcée de sa propre détermination historique et sociale. Contrairement à ce qui est déterminé dans un sens historique et social, la nature ne peut être soumise à la critique ou à la transformation : elle existe et demande simplement à être reflétée, enregistrée, contemplée et ainsi sanctifiée dans sa configuration actuelle.

Dans un tel scénario, où la "raison pratique" passe négligemment à la "raison cynique" et où la naturalisation de la société et l'éclipse de l'historicité forment une constellation unique de sens sous la bannière de la coercition pour "supporter le monde" (Sloterdijk) conçu comme la seule réalité possible parce qu'il a toujours été naturellement donné (d'où la fortune retentissante qui revient aujourd'hui aux anciens et aux nouveaux réalismes), il n'est pas difficile de comprendre en quel sens il n'y a et ne peut y avoir de place pour la catégorie d'aliénation. Avec son refus obstiné de s'accommoder d'un monde programmatiquement conçu comme perverti par rapport à ses propres potentialités et donc comme étranger à lui-même, elle remplit cette double fonction de critique glaciale de l'existant et de recherche synergique d'une ultériorité ennoblissante par rapport à lui que le système de production lui-même décourage dans toutes ses actions idéologiques (l'"industrie de la culture" postmoderne remplit, de ce point de vue, une fonction stratégique d'importance vitale pour la reproduction du monde capillaire imprégné par la forme marchandise).

Ainsi se répète à l'unisson le chœur vertueux de la pensée unique, célébrant ce pluralisme qui ne dit jamais que la même chose au pluriel : comment notre monde "naturel" peut-il être aliéné ? A quoi bon utiliser la vieille catégorie d'aliénation, chargée de passé, en référence à une forme de produire, d'exister et de penser qui reflète et réalise la seule forme possible (la "naturelle", précisément) de produire, d'exister et de penser. Par rapport à l'époque de la Beantwortung de Kant dans Was ist Aufklärung ? (1784), le pouvoir s'est immensément renforcé et, en même temps, a changé sa stratégie de reproduction : "raisonnez autant que vous voulez et sur tout ce que vous voulez, mais obéissez" s'est transformé en la forme inédite de "obéissez, parce qu'il n'y a rien d'autre à faire". L'échec des tentatives d'évasion du royaume animal de l'esprit capitaliste qui ont émaillé le vingtième siècle est utilisé idéologiquement comme preuve de l'inconséquence du capitalisme transformé en un destin inéluctable, en une "cage d'acier" blindée et inéluctable.

"C'est le principal commandement de la religion capitaliste de la vie quotidienne. Par rapport à elle, la catégorie d'aliénation, lorsqu'elle est encore utilisée, révèle un refus tenace et non dissimulé de se rendre, voire un désir de rouvrir l'avenir que le capital prétend (encore une fois avec une performance hautement idéologique) avoir fermé sous la forme d'un présent éternel qui ne fait que reproduire encore et encore l'être réduit à une quantité échangeable sur le marché".

Personnellement, je ne crois pas qu'il existe en philosophie ces "seuils d'irréversibilité" qui caractérisent l'évolution de la science, avec ses "révolutions scientifiques" (Kuhn) et ses "ruptures épistémologiques" (Bachelard) : si revenir à Ptolémée après Copernic est impossible, revenir à Marx, Hegel et Fichte après Rawls, Arendt et Sloterdijk est non seulement possible, mais même souhaitable. D'autant que (paradoxe des paradoxes) comment la catégorie de l'aliénation, qui décrivait avec une rigueur passionnée et soumettait à une critique impitoyable un monde par rapport auquel le nôtre est en continuité, aurait-elle pu échouer, se configurant comme sa réalisation sous une forme paroxystique ?

Malgré le chœur vertueux de ceux qui célèbrent sa péremption, la catégorie de l'aliénation est coextensive au régime capitaliste : d'où son actualité et, de surcroît, son caractère incontournable pour toute pensée qui aspire à affronter sérieusement l'existant. Répétons donc avec insistance que l'aliénation reste une catégorie pour les nostalgiques. Nous ne le nions pas : au contraire, nous le revendiquons ouvertement. La nostalgie reste un sentiment plus noble que le cynisme, le désenchantement et la résignation, c'est-à-dire les "passions tristes" qui peignent les teintes émotionnelles hégémoniques d'aujourd'hui. Nous avons la nostalgie de l'avenir dont nous avons été dépossédés.

Diego Fusaro : Contre le vent : Essais hérétiques sur la philosophie. Letras Inquietas (mai 2022)

Note : Cet article est un extrait du livre susmentionné.

Pour commander l'ouvrage: http://www.letrasinquietas.com/en-contra-del-viento/