Existe-t-il une philosophie politique dans la tradition néo-platonicienne?

Existe-t-il une philosophie politique dans la tradition néo-platonicienne?

par Darya Platonova Dugina

Source: https://www.ideeazione.com/esiste-una-filosofia-politica-nella-tradizione-neoplatonica/?fbclid=IwAR2YJrkwCl_PayjJWpLnLQkvGQWMTXaIrBQF6C5qgdYDz0XSecdHu-xi8tQ

"Car l'État est l'homme en grand format et l'homme est l'État en petit format".

F. Nietzsche

Friedrich Nietzsche, dans ses conférences sur la philosophie grecque, a qualifié Platon de révolutionnaire radical. Platon, dans l'interprétation de Nietzsche, est celui qui dépasse la notion grecque classique du citoyen idéal: le philosophe de Platon se place au-dessus de la religiosité, contemplant directement l'idée du Bien, contrairement aux deux autres catégories (guerriers et artisans).

Cela fait plutôt écho au modèle de théologie platonique du néo-platonicien Proclus, où les dieux occupent la position la plus basse dans la hiérarchie du monde. Rappelons que dans la systématisation de Festugier, la hiérarchie des mondes de Proclus est la suivante :

- Le supra-substantiel (dans lequel il y a deux commencements : la limite et l'infini),

- le mental (être, vie, esprit),

- l'intermédiaire (esprit-pensée : au-delà, céleste, en-deçà),

- la pensée (Chronos, Rhéa, Zeus),

- Déité (têtes divines, détachées, intra-cosmiques).

Plotin place les formes au-dessus des dieux. Les dieux ne sont que des contemplateurs de formes absolument idéales.

"Amené sur son rivage par la vague de l'esprit, s'élevant vers le monde spirituel sur la crête de la vague, on commence immédiatement à voir, sans comprendre comment ; mais la vue, s'approchant de la lumière, ne permet pas de discerner dans la lumière un objet qui n'est pas lumière. Non, alors seule la lumière elle-même est visible. L'objet accessible à la vue et la lumière qui permet de le voir n'existent pas séparément, tout comme l'esprit et l'objet-pensée n'existent pas séparément. Mais il y a la lumière pure elle-même, dont découlent ensuite ces opposés".

Le Dieu-Démiurge du Timée crée le monde selon les modèles du monde des idées, occupe une position intermédiaire entre le monde sensible et le monde intelligible - tout comme le philosophe, qui établit la justice dans l'État. Il s'agit d'un concept plutôt révolutionnaire pour la société grecque antique. Elle place une autre essence au-dessus des dieux, une pensée supra-religieuse et philosophique.

La République, dialogue de Platon, construit une philosophie psychologique et politique non classique. Les types d'âme sont comparés aux types de structure étatique, dont découlent différentes conceptions du bonheur. L'objectif de chaque personne, dirigeant et subordonné, est de construire un état juste et cohérent avec la hiérarchie ontologique du monde. C'est ce concept d'interprétation de la politique et de l'âme en tant que manifestation de l'axe ontologique que Proclus Diadochos développe dans son commentaire des dialogues de Platon.

S'il est facile de parler de la philosophie politique de Platon, il est beaucoup plus difficile de parler de la philosophie politique de la tradition néo-platonicienne. Le néo-platonisme était généralement perçu comme une métaphysique visant à la déification de l'homme ("l'assimiler à une divinité"), considérée séparément de la sphère politique. Toutefois, cette vision de la philosophie néo-platonicienne est incomplète. Le processus d'"assimilation à la divinité" de Proclus, qui découle de la fonction métaphysique du philosophe chez Platon, implique également l'inclusion du politique. La déification se produit également à travers la sphère politique. Dans le livre VII du dialogue intitulé République, dans le mythe de la caverne, Platon décrit un philosophe qui s'échappe du monde des lances et s'élève dans le monde des idées, pour ensuite retourner à nouveau dans la caverne. Ainsi, le processus de "ressemblance avec une divinité" va dans les deux sens : le philosophe tourne son regard vers les idées, dépasse le monde de l'illusion et s'élève au niveau de la contemplation des idées et, donc, de l'idée du Bien. Toutefois, ce processus ne s'achève pas avec la contemplation de l'idée du Bien comme étape finale - le philosophe retourne à la caverne.

Quelle est cette descente du philosophe, qui a atteint le niveau de la contemplation des idées, dans le monde mensonger des ombres, des copies, du devenir ? N'est-ce pas un sacrifice du philosophe-réalisateur pour le peuple, pour son peuple ? Cette descente a-t-elle une apologie ontologique ?

Georgia Murutsu, spécialiste de l'État chez Platon, suggère que la descente a un double sens (un appel à la lecture du platonisme par Schleiermacher) :

1) l'interprétation exotérique explique la descente dans la grotte par le fait que c'est la loi qui oblige le philosophe, qui a touché le Bien par le pouvoir de la contemplation, à rendre la justice dans l'État, à éclairer les citoyens (le philosophe se sacrifie pour le peuple) ;

2) Le sens exotérique de la descente du philosophe dans le monde inférieur (dans le domaine du devenir) correspond à celui du démiurge, reflétant l'émanation de l'esprit du monde.

Cette dernière interprétation est très répandue dans la tradition néo-platonicienne. Le rôle du philosophe est de traduire ce qu'il contemple de manière éidétique dans la vie sociale, les structures de l'État, les règles de la vie sociale, les normes de l'éducation (paideia). Dans le Timée, la création du monde est expliquée par le fait que le Bien (transsubstantiant "sa bonté") partage son contenu avec le monde. De même, le philosophe qui contemple l'idée du Bien, en tant que ce Bien lui-même, répand la bonté sur le monde et, dans cet acte d'émanation, crée l'ordre et la justice dans l'âme et dans l'État.

"L'ascension et la contemplation des choses supérieures est l'ascension de l'âme dans le domaine de l'intelligible. Si vous admettez cela, vous comprendrez ma chère pensée - si vous aspirez bientôt à la connaître - et Dieu sait qu'elle est vraie. Voici ce que je vois : dans ce qui est perceptible, l'idée de bien est la limite et est à peine perceptible, mais dès qu'elle y est perceptible, il s'ensuit qu'elle est la cause de tout ce qui est juste et beau. Dans le domaine du visible, elle donne naissance à la lumière et à sa règle, mais dans le domaine du concevable, elle est elle-même la règle dont dépendent la vérité et la raison, et c'est vers elle que doivent se tourner ceux qui veulent agir consciemment dans la vie privée et publique".

Il convient de noter que le retour, la descente dans la grotte, n'est pas un processus unique, mais un processus qui se répète constamment (royaume). C'est l'émanation infinie du Bien dans l'autre, de l'un dans le multiple. Et cette manifestation du Bien est définie par la création de lois, l'éducation des citoyens. C'est pourquoi, dans le mythe de la grotte, il est très important de mettre l'accent sur le moment où le souverain descend au fond de la grotte - la "cathode". La vision des ombres après la contemplation de l'idée du Bien sera différente de leur perception par les prisonniers, qui sont restés toute leur vie dans l'horizon inférieur de la caverne (au niveau de l'ignorance).

L'idée que c'est la déification et la mission kénotique particulière du philosophe dans l'État de Platon, dans son interprétation néo-platonicienne, qui constitue le paradigme de la philosophie politique de Proclus et d'autres néo-platoniciens ultérieurs, a été exprimée pour la première fois par Dominic O'Meara. Il reconnaît l'existence d'un "point de vue conventionnel" dans la littérature critique sur le platonisme, selon lequel "les néo-platoniciens n'ont pas de philosophie politique", mais exprime sa conviction que cette position est erronée. Au lieu d'opposer l'idéal de la théosis, la théurgie et la philosophie politique, comme le font souvent les universitaires, il suggère que la "théosis" doit être interprétée politiquement.

La clé de la philosophie implicite de la politique de Proclus est donc la "descente du philosophe", κάθοδος, sa descente, qui répète, d'une part, le geste démiurgique et, d'autre part, est le processus d'émanation de l'Élément, πρόοδος. Le philosophe descendant des hauteurs de la contemplation est la source des réformes juridiques, religieuses, historiques et politiques. Et ce qui lui donne une légitimité dans le domaine du Politique, c'est précisément la " ressemblance avec la divinité ", la contemplation, le "lever" et le "retour" (ὲπιστροφή) qu'il effectue dans la phase précédente. Le philosophe, dont l'âme est devenue divine, reçoit la source de l'idéal politique de sa propre source et est obligé de porter cette connaissance et sa lumière au reste de l'humanité.

Le philosophe-roi chez les néo-platoniciens n'est pas spécifique au sexe. Une femme philosophe peut également se trouver dans cette position. O'Meara considère les figures hellénistiques tardives d'Hypatie, d'Asclepigenia, de Sosipatra, de Marcellus ou d'Edesia comme des prototypes de ces souverains philosophes loués par les néo-platoniciens. Sosipatra, porteuse du charisme théurgique, en tant que chef de l'école de Pergame, apparaît comme une telle reine. Son enseignement est un prototype de l'ascension de ses disciples sur l'échelle des vertus vers l'Unique.

Hypatie d'Alexandrie, reine de l'astronomie, présente une image similaire dans son école d'Alexandrie. Hypatie est également connue pour avoir donné aux dirigeants de la ville des conseils sur la meilleure façon de gouverner. Cette condescendance dans la caverne des gens du haut de la contemplation est ce qui lui a coûté sa mort tragique. Mais Platon lui-même - voyant l'exemple de l'exécution de Socrate - prévoyait clairement la possibilité d'une telle issue pour un philosophe qui était descendu dans le Politique. Il est intéressant de noter que les platoniciens chrétiens y ont vu un prototype de l'exécution tragique du Christ lui-même.

Platon s'est préparé une descente similaire, en se lançant dans la création d'un État idéal pour le souverain de Syracuse, Dionysius, et en étant traîtreusement vendu comme esclave par le tyran adultère. L'image néo-platonicienne de la reine-philosophe, fondée sur l'égalité des femmes supposée dans la République de Platon, est une particularité dans l'idée générale du lien entre la théurgie et le domaine du Politique. Il est important pour nous que l'image de Platon de la montée/descente du philosophe de la caverne et de son retour à la caverne ait une interprétation étroitement parallèle dans le domaine du Politique et du Théurgique. Ce point est au cœur de la philosophie politique de Platon et ne pouvait être manqué et développé par les néo-platoniciens. Une autre question est que Proclus, se trouvant dans les conditions de la société chrétienne, n'a pas pu développer pleinement et ouvertement ce thème, ou alors ses traités purement politiques ne nous sont pas parvenus. L'exemple d'Hypatie montre que la mise en garde de Proclus n'était pas superflue. Cependant, en étant conscient que l'ascension/descension était initialement interprétée à la fois métaphysiquement, épistémologiquement et politiquement, nous pouvons considérer tout ce que Proclus a dit sur la théurgie dans une perspective politique. La déification de l'âme du contemplatif et du théurge fait de lui un véritable homme politique. La société peut l'accepter ou non. Ici, le destin de Socrate, les problèmes de Platon avec le tyran Dionysius, et la mort tragique du Christ, sur la croix duquel était écrit "INRI - Jésus le Nazaréen, roi des Juifs". Il est le Roi qui est descendu du ciel et qui est monté au ciel pour les hommes. Dans le contexte du néo-platonisme païen de Proclus, cette idée d'un pouvoir politique véritablement légitime aurait dû être présente et construite sur exactement le même principe : seul celui qui est "descendu" a le droit de gouverner. Mais pour descendre, il faut d'abord monter. Par conséquent, la théurgie et le fait de "ressembler à une divinité", bien que n'étant pas des procédures politiques en soi, contiennent implicitement la politique et, de plus, la politique ne devient platoniquement légitime qu'à travers elles.

La "ressemblance avec une divinité" et la théurgie des néo-platoniciens contiennent en elles une dimension politique, qui s'incarne au maximum au moment de la "descente" du philosophe dans la caverne.

Michel de Montaigne : le premier conservateur

Michel de Montaigne : le premier conservateur

par Klaus Kunze

Source: http://klauskunze.com/blog/2022/08/27/der-erste-konservative/

"J'ai horreur de la nouveauté" 

Le conservateur est celui qui aime le monde tel qu'il est. Pourquoi, dès lors, devrait-il tout bouleverser ? Michel de Montaigne (1533-1592) n'avait pas encore quarante ans que, ancien juge, il prenait sa retraite. Dans sa tour de 16 pas de diamètre, il se retira pour lire un bon millier de livres, pour la plupart des éditions latines de classiques antiques. Il vécut désormais de ses biens fonciers.

Tour de Montaigne : la bibliothèque de la tour de Michel de Montaigne se trouve au deuxième étage (photo Heinrich Salome 2009, Wikipedia).

Montaigne s'affiche ouvertement comme un conservateur :

"J'ai horreur des innovations, quel que soit leur visage, et j'ai raison de le faire, car j'en ai vu les effets les plus désastreux. Celle qui nous fait si durement souffrir depuis vingt-cinq ou trente ans n'a certes pas tout fait à elle seule, mais on peut dire avec quelque raison qu'elle a tout produit et engendré, au moins indirectement, même les méfaits et les destructions qui se commettent depuis sans elle, et même contre elle".

    Montaigne, Livre I, 23, p.66.

En France, le XVIe siècle et en Allemagne, les XVIe et XVIIe siècles ont été l'époque des guerres de religion. Les innovations mentionnées par Montaigne sont les édits de Châteaubriant (1551), de Compiègne (1557) et d'Écouen (1559), qui ont privé les protestants de leurs droits et les ont finalement condamnés à mort, ce qui a conduit aux guerres huguenotes et a fait des milliers de victimes huguenotes lors de la nuit de la Saint-Barthélemy en 1572. Le catholique Michel de Montaigne aurait préféré que tout reste en l'état, les innovations ayant conduit à ces excès et à une "décomposition de l'ordre social".

La France du XVIe siècle a vu, outre les persécutions des huguenots, des cannibales d'Amérique du Sud ramenés par bateau. Montaigne opère une comparaison en 1580,

    "il est encore plus barbare de se repaître de l'agonie d'un homme vivant que de le manger mort : plus barbare de déchirer sur le banc de torture un corps qui sent encore tout, de le griller par morceaux, de le faire mordre et déchirer par les chiens et les porcs (comme nous ne l'avons pas seulement lu, mais comme nous le voyons encore devant nous dans un frais souvenir : pas du tout entre anciens ennemis, mais entre voisins et concitoyens, et, ce qui est pire, sous prétexte de piété et de fidélité à la foi), que de le rôtir et de se l'approprier après qu'il a rendu son dernier souffle. "[1]

    Michel de Montaigne, Essais, 1580, livre I, 31, p.113.

Dans son voisinage, des connaissances et des parents se massacraient parfois mutuellement pour des subtilités théologiques. Chacun, y compris Montaigne, était menacé de torture et de bûcher pour tout soupçon d' "hérésie". Il est très instructif et pertinent pour notre époque de voir comment le très cultivé Montaigne s'est comporté dans cette situation. Bien que conservateur, il considérait qu'un ordre moral bien établi et des institutions étaient nécessaires pour contenir les forces imprévisibles de la nature humaine [2]. L'Eglise catholique était pour lui un tel garant d'un ordre possible, raison pour laquelle il y restait extérieurement fidèle. "Il était un conservateur pratique, pas un conservateur déclaré, combatif, idéologique" [3], mais il restait sceptique vis-à-vis de toute doctrine.

Entre Charybde et Scylla

Juriste et bon rhétoricien, Montaigne a toujours su laisser transparaître sa véritable opinion sans que l'Inquisition ne puisse l'épingler. Dans un seul et même Essai (livre I, 23), il parvient à présenter des affirmations contradictoires de telle sorte que l'une le protège des poursuites et l'autre contient la critique. Montaigne affirme "l'exhortation sans équivoque d'obéir à l'autorité et de ne pas toucher à la forme de gouvernement", dont il a juste avant maudit les "innovations".

Les contradictions se dissipent immédiatement si l'on considère l'une comme son opinion réelle et l'autre comme une feuille de vigne rhétorique destinée à le protéger. Dans un autre essai, il l'admet ouvertement :

"Ce n'est pas que ces histoires ou ces citations m'aient toujours servi d'exemple, d'accréditation ou d'ornement : je ne les considère pas seulement sous l'angle de l'usage que j'en fais. Souvent, au-delà de leur rapport avec mon sujet, elles portent en elles le germe de réflexions plus complexes et plus audacieuses, et font résonner un sous-entendu subtil tant pour moi, qui ne veux pas m'étendre sur le sujet, que pour ceux qui sont capables de s'accorder à ma façon de penser".

    Montaigne, Essais, 1580, Livre I, 40, p.130.

Montaigne laisse sagement de côté les réflexions les plus osées. Il s'en tient au sous-entendu de l'incrédulité: "Je doute de moi comme de tout le reste" (II 17 p.314). Cette technique d'argumentation est typique des époques où la police de la pensée, avec ses chambres de torture, ses bûchers ou ses emprisonnements dans des camps, n'attend qu'un mot de travers. La prudence est d'autant plus recommandée qu'une domination combattue règne sur la société. René Descartes (1596-1650) a conseillé un jour à un ami : "Je veux en tout cas que tu n'exposes pas ouvertement tes idées nouvelles, mais que tu t'en tiennes extérieurement aux anciens principes. Tu dois te contenter d'ajouter de nouveaux arguments aux anciens. Personne ne peut t'en vouloir ; et ceux qui comprennent tes arguments pourront déduire d'eux-mêmes ce que tu as voulu leur faire comprendre".

C'est surtout sous les régimes totalitaires qu'un écrivain doit espérer que son lecteur réfléchira de manière compréhensive et ira jusqu'au bout de sa pensée. Les générations futures reconnaissent l'empreinte intellectuelle de ces époques au fait qu'il y a plus de choses entre les lignes que dans les lignes elles-mêmes [4].

Briser les tabous

Les Etats théocratiques, comme dans l'espace de l'Islam, et d'autres Etats idéologiques mettent leur saint des saints respectif sous tabou. Une blague sur Mahomet peut être la dernière que l'on se permette. Aujourd'hui encore, en Allemagne, on n'a pas le droit de plaisanter sur tout. Pensez-vous de manière compréhensive ?

En Occident, l'existence de Dieu et la vérité de la révélation chrétienne étaient sacro-saintes, aujourd'hui, cette croyance est remplacée par une acception quasi-religieuse de la dignité d'une abstraction, celle de l'homme en soi. Montaigne savait exactement comment envelopper sa critique sans briser un tabou.

Celui qui est contraint d'utiliser le langage de l'adversaire court cependant le risque de faire de ses "contenus de pensée au moins le point de référence incontournable d'une pensée visant à l'efficacité sociale" et de se laisser ainsi dicter les conditions de la discussion [5]. Montaigne évitait cet écueil de façon magistrale. Le point de référence de toute pensée inquisitoriale était Dieu, et ce dans son interprétation par les théologiens catholiques. Montaigne loue ce Dieu de manière hymnique et ne manque pas de le confesser. En même temps, il affirme son humilité devant les théologiens appelés à interpréter la parole de Dieu. Non, il ne connaît rien à la théologie et n'a aucune ambition.

Après ces clauses salvatrices et stéréotypées, il donne du fil à retordre à la théologie scolastique de son temps. Il lui retire littéralement le tapis sous les pieds grâce à une argumentation intelligente. Elle était essentiellement basée sur le raisonnement. Par des déductions syllogistiques et un raisonnement convaincant, les scolastiques médiévaux avaient voulu prouver l'existence de Dieu. Montaigne n'a que des sarcasmes pour cela et désarme en même temps ses détracteurs avec l'argument hypocrite suivant : les conseils de Dieu sont si insondables qu'on ne peut absolument pas le prouver par la raison humaine.

Nous comprenons immédiatement que le Rubicon des "raisonnements plus audacieux" est atteint ici. Dans la vision du monde de Montaigne, Dieu n'a aucune fonction.  On pourrait le supprimer sans que cela change quoi que ce soit. Montaigne conduit ses lecteurs d'argument en argument jusqu'au point où ils ne peuvent raisonnablement que conclure : Dieu n'existe pas du tout, ou du moins n'est pas un référent pertinent. Montaigne se sauve en souriant vers la rive sûre avec l'excuse suivante : on ne peut que croire fermement en lui, ce que lui, Montaigne, fait naturellement. Je le vois rire de bon cœur dans sa tour et je me réjouis de voir avec quel génie mon collègue juriste, décédé depuis longtemps, savait raisonner. Avec lui, il ne faut jamais s'arrêter aux apparences, mais comprendre ce qu'il veut vraiment nous dire derrière ses mots.

Ses arguments sont complexes et profonds. Ce qu'ils prétendent dire ne correspond pas nécessairement à leur fonction argumentative. Il admet que "le public n'a pas à se soucier" (I, 23) de ses "pensées" non exprimées [6].

Dieu - manœuvré hors du débat

Profondément sceptique, Montaigne juxtapose de nombreux points de vue de philosophes sur ce que sont Dieu et une âme, et les rejette tous comme ridicules : "Il est étonnant que même les partisans les plus acharnés de la croyance en l'immortalité de l'âme se soient trouvés incapables et hors d'état de la prouver, qu'ils trouvaient si évidente et si convaincante, en vertu de leur capacité humaine. Ce sont des rêves de gens qui désirent, non de gens qui savent, disaient les anciens" (II, 12) [7]. Cela semble très moderne et agnostique : Nous ne savons rien des "âmes". Quatre paragraphes plus loin, nous nous frottons les yeux avec étonnement : "Il était juste, en effet, de nous renvoyer à Dieu seul et au bienfait de sa grâce, avec la dette de reconnaissance pour la vérité d'une si noble foi, que c'est de sa main généreuse seule que nous recevons le fruit de l'immortalité, qui consiste à jouir de la béatitude éternelle".

Tout en fouillant avec délectation les fondements de la foi de l'Église, Montaigne repousse toute opposition théologique possible : "Nous ne pouvons avoir de certitude sur Dieu que par la foi. C'est pourquoi les théologiens peuvent nous faire croire ce qu'ils veulent. Comme on pensait autrefois chasser un démon avec un sort, il catapulte "Dieu" dans l'oubli argumentatif : hors de propos, affaire de foi, nous n'en savons rien. Montaigne ne contredit aucun dogme théologique. Ils ne l'intéressent plus, car il fait un pas décisif de la scolastique médiévale vers les temps modernes des Lumières :

Se tourner vers la nature

Au lieu de s'attarder sur les subtilités scolastiques et les fausses preuves de la "nature de Dieu" et de "l'homme en soi", Montaigne se tourne résolument vers la nature réelle, le monde que nous pouvons percevoir par les sens, la diversité des animaux, des peuples, des coutumes et des religions. Cette approche a ouvert la voie à l'empirisme et aux sciences naturelles. Au-delà de toute spéculation sur les "choses en soi" platoniciennes, il a comparé les cultures des hommes et les a trouvées toutes aussi aptes, dans leur diversité, à garantir la paix et la tranquillité par des lois quelconques.

N'importe lesquelles ! Montaigne considère que toutes les religions, coutumes, traditions et lois liées à la culture se valent. Il relativise ainsi la prétention du christianisme à l'exclusivité et le relègue au rang de "coustume", de coutume, d'usage et de mode. Pour Montaigne, les lois, les religions et les coutumes sont des situations. Cela devait être fatal à tout intellectualisme et à tout normativisme [8].

Les intellectualismes sont des constructions intellectuelles rationalistes sophistiquées qui partent de postulats et en tirent des conclusions de plus en plus larges par déduction, sans commencer par regarder autour d'eux dans la réalité empirique. Est normativisme toute dogmatique qui part d'un postulat "moral", c'est-à-dire d'une exigence de devoir. Montaigne détruit les prétentions à l'absolu de toutes ces doctrines. Sa méthode de pensée relativiste signifiait un "adieu au principe" fondamental, comme l'a repris ces jours-ci un philosophe à la mode. Le "scepticisme" de Montaigne "décompose l'idéalité des normes en vigueur, mais consolide leur validité de fait" [9].

C'est dans l'abandon sceptique des principes que réside la pertinence permanente de Montaigne. Alors que les théologiens de l'Inquisition passaient au crible chaque imprimé pour y déceler des hérésies, les éditeurs doivent aujourd'hui à nouveau "retirer" les livres qui ont attiré la haine religieuse des fanatiques. Des fonctionnaires sont licenciés pour avoir prétendument "relativisé" le postulat de base de notre constitution : la "dignité" de l'homme. Aujourd'hui, ce terme ne désigne plus seulement la règle fondamentale de la civilisation selon laquelle l'État ne doit pas avilir un être humain. Aujourd'hui, est déjà considéré comme un ennemi de la dignité humaine celui qui tient à la pérennité ethnique de son peuple.

Une croyance métaphysique en un "homme en soi" abstrait et en sa "dignité inaliénable" est devenue un principe idéologique de base à partir duquel on peut joyeusement déduire tout ce qui va d'un droit d'immigration en Allemagne, d'une société multiculturelle, d'un revenu minimum de l'Etat pour tous jusqu'à la reconnaissance des 63 types sexuels réellement existants.

Interdire à l'État, en vertu d'un droit positif, c'est-à-dire d'une loi, de traiter les gens de manière dégradante était une décision constitutionnelle nécessaire. Mais faire de la dignité humaine un principe "pré-étatique" ( !), donc métaphysique, à partir duquel on peut déduire n'importe quel contenu idéologique, n'aurait fait que faire rire amèrement Montaigne : "Celui qui sait gagner notre foi à ses postulats est notre maître et notre dieu" (II, 12) [10]. C'est ainsi que nous aussi, aujourd'hui, avons nos maîtres gardiens de la pensée. La plupart des gens se prosternent devant eux, si tant est qu'ils y pensent. Les hommes, soupire Montaigne, suivent "de bonne foi en leurs opinions" la "conception dominante, et on l'adopte, avec tout le fatras des arguments et des preuves, comme une vérité, comme un corps de doctrine ferme et fermé, qu'on n'ébranle plus et sur lequel on ne se permet plus de juger". (II, 12) [11].

Combien de temps les petits singes de cirque vont-ils continuer à faire des pirouettes ?

"Il est très facile d'ériger sur des "postulats statutaires des édifices de pensée de toute sorte, car en vertu d'un tel précepte qui fixe les règles, les autres parties peuvent être assemblées sans contradiction". Notre "accord et notre approbation leur donnent les mains libres pour nous entraîner tantôt à gauche, tantôt à droite, jusqu'à ce que nous fassions des pirouettes à leur rythme". (II 12) [12].

Tant que nous ne ferons pas abstraction aujourd'hui, dans l'espace pré-politique et le débat politique, des postulats de foi de nos maîtres idéologiques, nous ne ferons, sur le chemin de l'abandon total de nos intérêts nationaux et de notre peuple, que des pirouettes comme autrefois un petit singe de cirque enchaîné d'un joueur d'orgue de Barbarie. Montaigne est là pour nous conseiller :

"Chaque science a ses principes préétablis, qui limitent de toutes parts le jugement humain. Si vous vous heurtez un jour à cette barrière, à cette erreur de principe, la bouche des partisans des principes vous répondra aussitôt qu'on ne débat pas avec des gens qui n'ont pas de principes. Pourtant, il ne peut y avoir de principes pour les hommes, à moins que la divinité ne les leur ait révélés. Tout le reste, le début, le milieu et la fin, est un rêve et de l'écume. A ceux qui vont au combat avec des postulats, il faut postuler leur renversement respectif". [13]

    Montaigne, Essais, 1580, livre II, 12, p. 270.

C'est pourquoi, résume Montaigne, nous devons "mettre dans la balance tous les postulats, et principalement les postulats généraux, et ceux qui nous tyrannisent".

Ne pas se laisser tyranniser par des principes et des postulats arbitraires - tel est l'héritage durable du conservateur sceptique Michel de Montaigne.

Notes:

[1] Michel de Montaigne, Essais, 1580, éd. Hans Magnus Enzensberger, traducteur Hans Stilett, Francfort 1998, livre I, 31, p.113.

[2] Panajotis Kondylis, Les Lumières dans le cadre du rationalisme moderne, 1981, p.143.

[3] Klaus Jürgen Grundner, Michel de Montaigne, in : Criticón 1981, 160 et suivantes (161 r.sp.).

[4] Klaus Kunze, Mut zur Freiheit, 1995, p.212.

[5] Kondylis, Les Lumières dans le cadre du rationalisme moderne, p.236.

[6] Montaigne, I 23, p.65.

[7] Montaigne, Livre II, 12, p.276.

[8] Kondylis, Les Lumières dans le cadre du rationalisme moderne, p.139.

[9] Hugo Friedrich, Montaigne, 2ème éd. 1967, cité ici par Grundner op. cit. S.163.

[10] Montaigne, Livre II, 12, p.270.

[11] Montaigne, Livre II, 12, p.269.

[12] Montaigne, Livre II, 12, p.269 s., 270.

[13] Montaigne, Livre II, 12, p. 270.

Hommes et ruines : Evola et le jusnaturalisme

Hommes et ruines : Evola et le jusnaturalisme

par Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/gli-uomini-e-le-rovine-ev...

Evola a joué un rôle de premier plan dans l'espace public journalistique et doctrinaire de l'après-Seconde Guerre mondiale en Italie. Le penseur romain était un point de référence pour ces jeunes qui, à la fin de la guerre, n'avaient aucune intention de se soumettre aux valeurs et aux hommes du nouveau régime. Un moment central de l'action culturelle promue par les traditionalistes pour corriger les références théoriques fallacieuses du milieu néo-fasciste se trouve dans la publication de l'ouvrage Gli uomini e le rovine (Les Hommes au milieu des ruines). Marco Iacona reconstruit la genèse, le contenu et les objectifs politiques et culturels de l'auteur dans son dernier ouvrage, Contro il giusnaturalismo moderno. Evola, lo Stato, gli uomini, le rovine, en librairie chez Algra Editore (par commande : [e-mail], pp. 83, euro 7.00). Le texte comporte une préface de Claudio Bonvecchio.

Le livre d'Evola a été publié pour la première fois en 1953, presque au même moment où a eu lieu le procès du F.A.R. dans lequel le philosophe avait été injustement impliqué. Le penseur, dans ses pages, était animé par l'intention d'expliciter les prérequis théoriques d'un véritable Droit, afin de libérer les jeunes qui le regardaient comme un Maître, d'un nostalgisme stérile, en les orientant vers les valeurs de la Tradition. Comme pour le pamphlet Orientamenti, ainsi que pour la rédaction de Gli uomini e le rovine, l'intellectuel romain a utilisé les contributions qu'il avait préparées à ce moment historique pour "l'encre des vaincus" et, comme le note Iacona : "on peut affirmer, sans trop de scrupules, que les idées qui y sont exprimées peuvent être datées des deux années 1949 et 1950" (p. 13). Le livre est introduit par un essai du prince Junio Valerio Borghese, commandant de la fameuse division X Mas. Evola a donc assumé un rôle théorique, Borghese, au contraire, un rôle pratique. Il devait organiser "des forces capables d'intervenir en cas d'urgence" (p. 15). La même stratégie, dans ces années-là, rappelle Evola dans Le chemin du Cinabre, avait été adoptée par les communistes, auxquels il fallait répondre en s'inspirant de leurs propres tactiques.

L'élite traditionnelle d'une part, donc, et les hommes préparés à l'action d'autre part. Des années plus tard, le traditionaliste l'a reconnu : "Tout ce projet n'a eu aucun suivi" (p. 17). Les Edizioni dell'Ascia, chez lesquelles est sorti le volume d'Evola, auraient dû prévoir, sur la recommandation du penseur, de publier douze textes destinés à orienter ceux qui étaient restés "debout parmi les ruines". En réalité, seuls deux textes sont issus de cette série. Dans Les hommes au milieu des ruines, les positions des traditionalistes sont ouvertement contre-révolutionnaires. Le pouvoir légitime, affirme-t-il, dans le monde de la tradition, vient toujours "d'en haut". Cela avait été réitéré, bien qu'avec des nuances différentes, par les intellectuels qui s'opposaient aux retombées de la Révolution française. La véritable cible polémique du volume est le droit naturel moderne, qui place à l'origine de la condition humaine "un état de nature dont il aurait fallu sortir [...] et envisager un pouvoir organisé garant des droits naturels appartenant à chaque individu " (p. 27). Au contraire, pour Evola, "le peuple lui-même a son centre dans le souverain qui surgit naturellement comme tel par voie divine" (p. 28).

L'unité d'état organique est structurée de manière hiérarchique, une re-proposition de la hiérarchie existant dans chaque homme, tripartite en corps, âme et esprit. Une structure politique traditionnelle, avec en son centre l'omphalos rayonnant du rex, est réputée favoriser la pulsion anagogique qui conduit les individus à la conquête de la personnalité. La loi de la nature est donc, pour Evola, "le fondement non pas de l'égalité mais de l'inégalité" (p. 31). Le penseur nie la condition présociale de l'état de nature, rejette le contrat social et la souveraineté populaire, et postule la nécessité de restaurer un droit différencié. La "révolution" évolienne ne peut donc se présenter que comme conservatrice. En effet, Les hommes au milieu des ruines "est un livre unique pour l'Europe de l'époque ; il délimite clairement [...] les positions que peut prendre une droite d'opposition authentique" (p. 38). De nombreux jeunes ont répondu passionnément à l'appel d'Evola. Malheureusement, l'action métapolitique et la formation spirituelle présentées dans le livre, conclut Iacona, n'ont apporté aucun changement à la droite italienne. La classe dirigeante du MSI et, plus tard, celle de l'Alleanza Nazionale, étaient insensibles à la proposition du traditionaliste qui, comme le notait Geminello Alvi, avait, par rapport à notre époque, une "distance sidérale".

Il s'agissait d'un radicalisme "de 'reconstruction'" (p. 43), capable d'accorder une extraordinaire capacité de résistance au moderne. Les membres du groupe des "Fils du Soleil", proches d'Evola, rappelant la Tradition métahistorique, ont définitivement laissé derrière eux les scories du néofascisme. Le philosophe était un critique acerbe de l'État totalitaire défini comme "une école de la servilité" (p. 64), de l'idée du parti unique (une véritable contradiction dans les termes : la partie s'arrogeant la qualité du tout), du nationalisme, central dans l'idée fasciste. Pour lui, il fallait identifier les principes de l'État véritable, compris comme la forme aristotélicienne du pouvoir démotique de la nation  "dans l'imperium et l'auctoritas [...] dans l'ordre politique et sa prééminence sur l'ordre social et économique" (p. 46). Ces principes appartiennent à la dimension de l'être, du stare (se tenir debout), ils sont impérissables. Une telle référence traditionnelle fait défaut à l'histoire italienne depuis la période romaine.

Les références, donc "aux principes de la Tradition qui seront d'un type idéal" (p. 47). Le contenu de Gli uomini e le rovine était un antidote à la modernité : aujourd'hui, il peut jouer le même rôle vis-à-vis de la société liquide, son successeur.

Small is beautiful : Leopold Kohr et le refus de l’Etat totalitaire moderne

Small is beautiful: Leopold Kohr et le refus de l’Etat totalitaire moderne

par Nicolas Bonnal

Nous allons vivre un cauchemar étatique dans tous les pays. Le penseur austro-américain Léopold Kohr était cité avec Jacques Ellul et Guy Debord à la fin du documentaire apocalyptique Koyaanisqatsi. C’est comme cela que je l’ai découvert en 1983. En réalité son nom est inconnu alors que son lemme est mythique : small is beautiful. Kohr est l’esprit qui a mis en doute le monde moderne dans tout ce qu’il a de gigantesque, de titanesque, d'autoritaire et de compliqué.

Pour lui tout s’écroulera de ce fait ; ou, si cela ne s’écroule pas, finira mal. A l’heure où l’Europe tangue, où les USA tanguent, où l’Espagne et le royaume désuni tanguent, on ferait mieux de redécouvrir son breakdown of nations publié il y a plus d’un demi-siècle. Proche des libertariens ou des traditionnels (je suis des deux écoles, donc je me sens bien concerné), la pensée de Kohr ne pourrait qu’inspirer une solution de rechange à notre civilisation marquée par le gigantisme messianique et l’hypnotisme techno-totalitaire.

Léopold Kohr est un peu comme René Girard. Son explication unique doit tout expliquer. Voici ce qu’il écrit au début de l'effondrement (breakdown) des nations :

« Comme les physiciens de notre temps ont essayé d'élaborer une théorie unique, capable d'expliquer non seulement certains mais tous phénomènes de l'univers physique, j'ai essayé de développer une seule théorie à travers laquelle non seulement certains mais tous les phénomènes de l'univers social peuvent être réduits à un commun dénominateur. »

Et son secret, inspiré par une remarque de Jonathan Swift (un grand initié selon le père de mon ami Nicolas Richer) est le refus du bulk, de la masse, de la taille :

«Le résultat est une philosophie politique nouvelle et unifiée centrée autour de la taille. Elle suggère qu'il semble y avoir une seule cause derrière toutes les formes de misère sociale: la grandeur. Aussi simpliste que cela puisse paraître, nous trouverons l'idée plus facilement acceptable si nous considérons que la grandeur, ou sur-dimension, est vraiment beaucoup plus que juste un problème social. Elle semble être le seul et unique problème imprégnant toute la création. Où quelque chose ne va pas, c’est que quelque chose est trop gros. »

Il multiplie ensuite les exemples physiques et médicaux :

 « Si les étoiles dans le ciel ou les atomes d'uranium se désagrègent en explosion spontanée, ce n'est pas parce que leur substance a perdu son équilibre. C'est parce que la matière a tenté d’étendre au-delà des barrières infranchissables fixées à chaque accumulation. Leur masse est devenue trop grande. Si le corps humain devient malade, c'est, comme dans le cancer, parce qu'une cellule, ou un groupe de cellules, a commencé à dépasser ses limites étroites attribuées. »

Sans alluder à Le Bon et à tous ceux (Canetti, Freud, Pearson), qui ont étudié la triste civilisation des masses et de l’abrutissement collectiviste moderne, Kohr ajoute très justement :

 « Et si les corps sociaux deviennent malades avec la fièvre de l'agression, la brutalité, le collectivisme, ou l'idiotie massive, ce n'est pas parce qu'ils ont été victimes d’un mauvais leadership ou d’un dérangement mental. C'est parce que les êtres humains, si charmants en tant qu'individus ou en petites agrégations, ont été soudés en unités sociales concentrées telles que des foules, syndicats, cartels ou grandes puissances. C'est alors qu’ils commencent à glisser en catastrophe incontrôlable. »

La société postmoderne semblait moins dangereuse qui devient plus stupide. Le grand universitaire batave Johann Huizinga avait bien parlé lui de cette dérive du sport massifié dans son Homo ludens, qui est aussi un hommage au monde traditionnel non massifié. Kohr ajoute en hommage à Malthus (pourquoi pas d’ailleurs quand on voit comment les Chinois sont traités par leur administration ?) cette fois :

 « Les problèmes sociaux, pour paraphraser la doctrine de la population de Thomas Malthus, ont la malheureuse tendance à croître à un rapport géométrique avec la croissance de l'organisme dont ils font partie, tandis que la capacité de l'homme à faire face avec eux, si elle peut être étendue, ne croît qu'à un rapport arithmétique. Ce qui signifie que, si une société se développe au-delà de sa taille optimale, ses problèmes doivent finalement dépasser la croissance des facultés humaines qui sont nécessaires pour y faire face. »

On se rapproche de notre sujet du moment : la dérive fasciste et eschatologique des Etats occidentaux. Léopold Kohr écrit :

« Après la Seconde Guerre mondiale, une tendance similaire à la destruction de sa propre puissance mondiale s'installa, à un rythme cependant beaucoup plus lent. Entre-temps, il a été complètement arrêté. Il n'y a plus de possibilité que les États-Unis ne soient pas une grande puissance. En conséquence, l'état d'esprit correspondant, se développant comme une conséquence peut-être indésirable mais inévitable, a déjà commencé à se manifester à de nombreuses reprises, par exemple lorsque le secrétaire à la Défense du Président Truman, Louis Johnson, a envisagé en 1950 une guerre préventive, ou lorsque le général Eisenhower, dans un discours devant le Congrès dans la même année, a déclaré que nous pouvons écrabouiller (lick) le monde. Ce dernier mot ressemblait plus à une déclaration de l'exubérant Kaiser d'Allemagne qu'au président de l'université de Columbia. Pourquoi un défenseur de la paix et de la démocratie devrait-il vouloir écrabouiller le monde? Exprimée de façon non agressive, l'affirmation aurait été que, si nous sommes unis, le monde entier ne peut pas nous liquider. »

Kohr donne son explication à ces temps nouveaux d’hubris et de terreur et de lutte contre la terreur, la pénurie ou le climat :

« Cependant, cela montre comment le pouvoir engendre cet état d'esprit particulier, en particulier chez un homme qui, en général, doit connaître toute l'étendue du potentiel de l'Amérique. Il montre aussi qu'aucune idéologie de la paix, aussi ancrée soit-elle dans les traditions d'un pays, ne peut empêcher la guerre si une certaine condition de pouvoir est apparue. Il peut avoir un effet retardateur et embellissant, mais c'est tout, comme l'indique le mythe trompeur de la guerre préventive qui préconise l'agression pour le but solennellement déclaré de l'éviter. C'est comme si quelqu'un allait tuer un homme pour lui épargner la peine de mourir. »

Cela me fait penser au « principe de précaution » dont l’usage ne peut être que menaçant dans ses applications, dérisoire dans ses résultats et totalitaire dans son aboutissement. Kohr reprend Hegel et Marx pour qui la modification quantitative entraîne nécessairement une mutation qualitative. La tranquille nation de Jefferson devient un petit monstre sous Lincoln ou Roosevelt I, une énorme monstre sous Roosevelt II-Truman et une créature tératologique et cocasse sous Bush-Obama-Biden (Trump n'ayant jamais exercé le pouvoir).

Kohr explique encore :

« C'est donc toujours la masse critique du pouvoir qui transforme les nations en agresseurs, tandis que l'absence de pouvoir critique semble toujours la condition qui les rend pacifiques. Le calme n'est donc pas une attitude mentale ou une qualité acquise qui peut être formée en nous. Il nous revient automatiquement comme le résultat de la faiblesse physique. Les tribus les plus sauvages sont paisibles lorsqu'elles sont faibles. Mais, pour la même raison, les peuples civilisés deviennent des sauvages quand ils sont forts. »

En devenant forts nous devenons dangereux. Et en devenant gros nous devenons aussi médiocres. Nietzsche, Eric Hobsbawn (très intéressant) ou Bakounine ont remarqué la stérilisation culturelle et musicale de l’Allemagne et de l’Italie au moment de leur unification… qui a débouché sur les monstres politiques que l’on sait (fascisme, nazisme, Europe).

Kohr redoute plus encore, vers 1960, l’Etat mondial ou la démence de la construction européenne. Il nous reste à remarquer que son culte des petits Etats (plus pacifiques, solidaires, cultivés, etc.) peut facilement être détourné et recyclé par « les puissances », au sens paulinien, du jour. Il n’est pas démontré que la déconstruction de nos pauvres Etats-nations - ou de ce qu’il en reste - serve nécessairement la liberté, la prospérité et surtout la culture de nos peuples. C’est une élimination de plus dans le projet flasque et grotesque d’une gargantuesque construction mondialiste.

 

Tocqueville et la vanité de la théorie du complot

Tocqueville et la vanité de la théorie du complot

par Nicolas Bonnal

Personne n'a expliqué le monde dit moderne et les siècles dits démocratiques mieux qu'Alexis de Tocqueville. On peut se demander alors ce que ce grand esprit terrassé par le césarisme plébiscitaire des Bonaparte (qui stérilisa l'esprit français, en particulier l'esprit aristocratique qui est celui de la Liberté – voir Jouvenel) pouvait penser de la théorie du complot pour expliquer l'histoire. Or il n'y a pas à se le demander, car il a bien répondu sur ce point dans sa correspondance, à un ami visiblement « d’extrême-droite », le sympathique marquis de Circourt, qui lui parlait de l'inévitable et fastidieux jésuite Barruel, auteur du pensum sur les conspirations maçonniques et illuminées pendant la révolution (dans le genre je préfère Robison ou même le Napoléon de Walter Scott, ou même Dumas et Balsamo).

Sur la gesticulation politique au XIXe siècle, Debord avait écrit dans ses Commentaires :

La « conception policière de l’histoire était au XIXe siècle une explication réactionnaire, et ridicule, alors que tant de puissants mouvements sociaux agitaient les masses (1). »

Mais les masses allaient mener au socialisme, à l’étatisme, au fascisme et au nazisme, en attendant le mondialisme télévisé. Relisez Ortega Y Gasset qui révéla leur perversion dans Rébellion.

Tocqueville n'a donc pas lu le légendaire et sulfureux Barruel ; et d'expliquer pourquoi :

« J'en ai toujours été détourné par l'idée que celui-ci avait un point de départ essentiellement faux. Sa donnée première est que la révolution française (il est permis de dire aujourd'hui européenne) a été produite par une conspiration. Rien ne me paraît plus erroné (2). »

Car on oublie que conspirer signifie respirer ensemble. Les Français voulaient tous ou presque cette abomination. Le voyageur Young révéla l’instantané fanatisme de leur révolution dans ses voyages.

Tocqueville fait ensuite une concession rhétorique :

« Je ne dis pas qu'il n'y eût pas dans tout le cours du dix-huitième siècle des sociétés secrètes et des machinations souterraines tendant au renversement de l'ancien ordre social. Au-dessous de tous les grands mouvements qui agitent les esprits se trouvent toujours des menées cachées. C'est comme le sous-sol des révolutions. »

Mais Tocqueville rappelle l'essentiel. L'essentiel est qu'il n'y a pas besoin de théorie de la conspiration quand la théorie de la constatation fonctionne.  Les Français voulaient que ça saute, comme aujourd'hui ils veulent du Macron, du Reset, de la pénurie et des coupures de courant (oui, je sais, pas tous, mais la minorité de mécontents qui clique ne fait et ne fera pas la loi). Car on ne les refait pas les Français. La révolution-conspiration c’est quand la masse veut la même merde que l’élite. Aux mécontents de changer de pays.

Tocqueville ajoute superbement :

« Mais ce dont je suis convaincu, c'est que les sociétés secrètes dont on parle ont été les symptômes de la maladie et non la maladie elle-même, ses effets et non ses causes. Le changement des idées qui a fini par amener le changement dans les faits s'est opéré au grand jour par l'effort combiné de tout le monde, écrivains, nobles et princes, tous se poussant hors de la vieille société sans savoir dans quelle autre ils allaient entrer (3). »

Nouvelle société qui semblait inévitable. A cet égard Tocqueville souligne les caractères de la science historique :

« On dirait, en parcourant les histoires écrites de notre temps, que l’homme ne peut rien, ni sur lui, ni autour de lui. Les historiens de l’Antiquité enseignaient à commander, ceux de nos jours n’apprennent guère qu’à obéir. Dans leurs écrits, l’auteur paraît souvent grand, mais l’humanité est toujours petite. »

Notre écrivain ajoute :

 « Si cette doctrine de la fatalité, qui a tant d’attraits pour ceux qui écrivent l’histoire dans les temps démocratiques, passant des écrivains à leurs lecteurs, pénétrait ainsi la masse entière des citoyens et s’emparait de l’esprit public, on peut prévoir qu’elle paralyserait bientôt le mouvement des sociétés nouvelles et réduirait les chrétiens en Turcs (4). »

Cette doctrine de la fatalité me paraît juste : tout empire, à commencer par l’étatisme, le bellicisme humanitaire et la tyrannie informatique, et l’on n’y peut rien : théorie de la constatation.

C'est l'historien de l'Espagne Stanley Payne qui, désespéré par l'anesthésie de cet ancien grand peuple, dénonce la torpeur de ces temps post-historiques. Raison de plus pour rendre hommage à la liquidation de la théorie du complot par Tocqueville : la masse suit, quand elle ne la précède pas, la mauvaise volonté de son élite. Plus antiraciste, plus féministe, plus véganienne et plus écologiste qu’elle, plus cybernétisée même, elle exige du Reset.

Ma solution ? Un voilier dans les sublimes fjords du Chili (pays le plus vacciné au monde...).

Notes

1). Debord, Commentaires, XX.

2). Tocqueville, correspondance, A M. LE COMTE DE CIRCOURT, Tocqueville, 14 juin 1852.

3). Ibid.

4). De la Démocratie en Amérique II Première partie CHAPITRE XX.

 

 

Sur Nicolás Gómez Dávila ou, plutôt, de la pensée sans sang et sans vie

Sur Nicolás Gómez Dávila ou, plutôt, de la pensée sans sang et sans vie

Par Giovanni Damiano

Source: https://www.ilprimatonazionale.it/cultura/su-nicolas-gomez-davila-pensiero-sangue-vita-241444/

Rome, 13 août - La modernité de Gómez Dávila tient sans doute à son style aphoristique pétillant et à son refus de toute approche systématique. Et il est même post-moderne, si l'on considère la façon dont il a conçu son œuvre : constitutivement infinie, à jamais éloignée de la maladie de l'achèvement. Un ouvrage voué par sa nature même à l'inachèvement. C'est pourquoi le Colombien n'a fait qu'ajouter des notes en marge d'un texte qui, littéralement, est implicite, parce qu'il n'est jamais destiné à être manifesté ou explicité ; comme s'il s'agissait d'une simple potentialité, dont le pouvoir ne réside que dans le fait d'être sans cesse commenté. Mais ce sont des gloses qui se réfèrent à une œuvre qui est en réalité insaisissable, en dehors des gloses elles-mêmes, dans un cercle dont on ne peut s'échapper.

La note fausse de Gómez Dávila

En même temps, et c'est sans doute fascinant, le Colombien se dit réactionnaire à tous crins. Donc, un vrai réactionnaire. Ce qui est différent du conservateur, car il n'aspire pas à un passé à préserver. Le vrai réactionnaire est tel parce qu'il fuit radicalement les sirènes de l'histoire, échappant ainsi à la fois au passé et au futur féerique du progressiste, pour saisir dans le présent un reflet de cette éternité qui est la seule dimension qui lui convienne.

Pourtant, en lisant Gómez Dávila, on sent une note discordante, quelque chose qui ne va pas tout à fait. Une indifférence ostentatoire à la politique, une retraite olympienne des bas-fonds de l'histoire, voilà ce qui dérange, du moins pour l'écrivain. C'est une attitude légitime, bien sûr, mais qui finit par rendre une pensée trop exsangue et sans vie, trop dérangeante et abstraite. Bien sûr, le Colombien n'est pas comparable, en termes de courage intellectuel, à l'insupportable et inoffensif Cioran, mais il est révélateur que, comme le Roumain ou, par exemple, Guénon, il fasse partie du catalogue Adelphi, une maison d'édition qui, sans préjudice de ses énormes mérites, a toujours regardé la politique et l'histoire avec agacement, sinon avec hauteur, avec snobisme. Un regard au-dessus de la mêlée, un refus souverain du choc, de ce conflit qui est la chair de la politique, que l'on ne peut partager, surtout pour ceux qui se reconnaissent dans l'héritage d'un Machiavel ou d'un Leopardi.

Par conséquent, en guise de coda finale, du moins pour votre serviteur, ces mots de Martin Heidegger continuent de s'appliquer : "Maintenant, il ne s'agit pas du tout de savoir si, aux yeux de certaines personnes "éduquées" craintives, un mouvement populaire pour le réveil de la nation a un certain "niveau" ou non, ni même de savoir qui, d'une certaine manière, "représente" fortuitement ce mouvement et qui ne fait que l'accompagner - mais il s'agit seulement de savoir si nous - chaque individu - employons la décision de sa volonté là où se trouve encore le seul salut de la patrie, ou s'il dissipe et jette sa propre volonté, entretenant l'inactivité et la tiédeur sous le couvert de la protection de la tranquillité, des vertus civiques et autres. Aujourd'hui, il n'y a qu'une seule ligne claire, qui sépare clairement la droite et la gauche. La demi-mesure est une trahison" (italiques dans l'original).

Guy Debord et le « despotisme peu éclairé » de notre apocalypse démocratique

Guy Debord et le « despotisme peu éclairé » de notre apocalypse démocratique

Nicolas Bonnal

Il y a quarante ans ou presque Guy Debord revenu du gauchisme et converti à la critique radicale et traditionnelle (subtilement teintée de marxisme, car il y a une dimension guénonienne dans le marxisme bien tempéré) du monde moderne nous prévient que « le destin du Spectacle (démocratie libérale) n’est pas de finir en despotisme éclairé ». Il se demande même « qui diable peut commander le monde démocratique. » Nous y sommes, et tout se passe bien. Debord comprend très bien pourquoi : nous devenons des imbéciles dirigés par des conspirateurs nihilistes. Et cela donne dans ses fastueux Commentaires  où il prévoit même le devenir complotiste d’une partie de l’opinion :

« L’imbécillité croit que tout est clair, quand la télévision a montré une belle image, et l’a commentée d’un hardi mensonge. La demi-élite se contente de savoir que presque tout est commenté d’un hardi mensonge. La demi-élite se contente de savoir que presque tout est obscur, ambivalent, « monté » en fonction de codes inconnus. Une élite plus fermée voudrait savoir le vrai, très malaisé à distinguer clairement dans chaque cas singulier, malgré toutes les données réservées et les confidences dont elle peut disposer. C’est pourquoi elle aimerait connaître la méthode de la vérité, quoique chez elle cet amour reste généralement malheureux. »

L’opinion est déjà prête à avaler n’importe quoi (Léon Bloy disait nument vers 1900 que « le bourgeois avale tout même la merde »). A fin des années 80, Mitterrand est réélu et c’est le déferlement de la « tontonmania » dans l’hexagone ; Debord évoque alors l’inévitable servitude volontaire et l’inquiétante montée des réseaux :

« La Boétie a montré, dans le Discours sur la servitude volontaire, comment le pouvoir d’un tyran doit rencontrer de nombreux appuis parmi les cercles concentriques des individus qui y trouvent, ou croient y trouver, leur avantage. Et de même beaucoup de gens, parmi les politiques ou médiatiques qui sont flattés qu’on ne puisse les soupçonner d’être des irresponsables connaissent beaucoup de choses par relations et par confidences. Celui qui est content d’être dans la confidence n’est guère porté à la critiquer ; ni donc à remarquer que, dans toutes les confidences, la part principale de réalité lui sera toujours cachée. »

Debord avait même prévu des lascars comme Sarkozy, Hollande ou Macron (attentats, dictature et dette au programme sur fond de news apocalyptiques et sidérantes) :

« Il faut conclure qu’une relève est imminente et inéluctable dans la caste cooptée qui gère la domination, et notamment dirige la protection de cette domination. En une telle matière, la nouveauté, bien sûr, ne sera jamais exposée sur la scène du spectacle. Elle apparaît seulement comme la foudre, qu’on ne reconnaît qu’à ses coups. Cette relève, qui va décisivement parachever l’œuvre des temps spectaculaires, s’opère discrètement, et quoique concernant des gens déjà installés tous dans la sphère même du pouvoir, conspirativement. Elle sélectionnera ceux qui y prendront part sur cette exigence principale : qu’ils sachent clairement de quels obstacles ils sont délivrés, et de quoi ils sont capables. »

Tout cela est rendu facile par (déjà…) l’effondrement intellectuel :

« L’ineptie qui se fait respecter partout, il n’est plus permis d’en rire ; en tout cas il est devenu impossible de faire savoir qu’on en rit. »

Tout se passe sur fond de présent perpétuel et d’autodestruction festive (le jet ski à Brégançon) :

« La construction d’un présent où la mode elle-même, de l’habillement aux chanteurs, s’est immobilisée, qui veut oublier le passé et qui ne donne plus l’impression de croire à un avenir, est obtenue par l’incessant passage circulaire de l’information, revenant à tout instant sur une liste très succincte des mêmes vétilles, annoncées passionnément comme d’importantes nouvelles ; alors que ne passent que rarement, et par brèves saccades, les nouvelles véritablement importantes, sur ce qui change effectivement. Elles concernent toujours la condamnation que ce monde semble avoir prononcée contre son existence, les étapes de son autodestruction programmée. »

La démocratie (occidentale s’entend) va donc amener une Fin du monde sur fond de crétinisme généralisé. Mais cette Fin du monde sera bâclée (le pleurnichement de T. S. Eliot cité par le colonel Kurz à la fin d’Apocalypse now) :

« On croyait savoir que l’histoire était apparue, en Grèce, avec la démocratie. On peut vérifier qu’elle disparaît du monde avec elle… Il faut pourtant ajouter, à cette liste des triomphes du pouvoir, un résultat pour lui négatif : un État, dans la gestion duquel s’installe durablement un grand déficit de connaissances historiques, ne peut plus être conduit stratégiquement. »

On verra si face à Biden, Schwab, Scholz ou Macron une force politique adverse, incarnant le refus de la Fin de l’Histoire, est susceptible de mettre fin à ce despotisme si peu éclairé. Personnellement j’en doute.

Sources :

http://achard.info/debord/CommentairesSurLaSocieteDuSpect...

http://www.bibebook.com/files/ebook/libre/V2/bloy_leon_-_...

https://www.youtube.com/watch?v=ieTinz7xtJQ

https://www.amazon.fr/gp/product/B08MH5ZPV5/ref=dbs_a_def...

 

 

La fin du style : Nietzsche contre David Strauss

La fin du style : Nietzsche contre David Strauss

Nicolas Bonnal

Stupide dix-neuvième siècle : cette expression incorrecte qui fait fi de dizaines de critiques géniaux de la modernité (voyez mes Chroniques sur la Fin de l’Histoire) tombe à pic pour David Strauss, biographe du pauvre Jésus (atmosphère de Vatican II déjà) et inventeur du style journalistique teuton, style qui a le don d’énerver Nietzsche dans une de ses considérations inactuelles. Strauss incarne le crétin moderne avec son arrogance et sa légèreté, sa chutzpah et sa vulgarité.

Nietzsche, qui n’est pas précisément chrétien, écrit sur cette montée de la légèreté imbécile : 

« Jésus devrait être présenté comme un exalté qui, de nos jours, échapperait difficilement au cabanon, et l’anecdote de la résurrection du Christ mériterait d’être qualifié de « charlatanisme historique ». — Laissons passer, pour une fois, tout cela pour y étudier la façon particulière de courage dont Strauss, notre « philistin classique », est capable. »

Remarquons que Nerval écrivait la même chose quarante ans avant : on enfermerait le Christ à Bicêtre. Et Nietzsche comme Nerval a fini à l’asile. Et d’évoquer ce fameux philistin (Strauss toujours) qui manque de respect à Schopenhauer :

« C’est ainsi que David Strauss, un véritable satisfait en face de nos conditions de culture, un philistin-type, parle une fois, avec des tournures de phrases caractéristiques de la « philosophie d’Arthur Schopenhauer, pleine d’esprit, il est vrai, mais souvent malsaine et peu profitable ». Car une circonstance fâcheuse veut que ce soit surtout sur ce qui est « malsain et peu profitable » que « l’esprit » aime à descendre avec une particulière sympathie et que le philistin lui-même, lorsqu’il lui arrive d’être loyal envers lui-même, éprouve en face des produits philosophiques que ses semblables mettent au jour quelque chose qui ressemble beaucoup à du manque d’esprit, bien que ce soit d’une philosophie saine et profitable. »

On voit apparaître le charabia de la langue. Nietzsche continue de se moquer de Strauss – qui est l’auteur alors de bestsellers en Allemagne (c’est le début du rétrécissement spirituel allemand prévu par Goethe lors d’un entretien avec Eckermann) :

« À vrai dire, il ne se pique pas véritablement, mais il se sert d’un moyen plus violent encore qu’il décrit ainsi : « Nous ouvrons Schopenhauer qui frappe notre idée au visage à chaque occasion » (p. 143). Or, une idée n’ayant pas de visage — fût-elle même l’idée de Strauss par rapport à l’univers — mais le visage pouvant tout au plus appartenir à celui qui a l’idée, le procédé se décompose en plusieurs actions. Strauss ouvre Schopenhauer lequel le frappe... au visage. Alors Strauss « réagit » dans un sens « religieux », c’est-à-dire qu’il se met à frapper à son tour sur Schopenhauer, il se répand en injures, parle d’absurdités, de blasphèmes, de scélératesses, déclare même que Schopenhauer n’avait pas toute sa raison. »

Strauss incarne selon Nietzsche notre descente aux enfers intellectuelle : le journalisme. Macron qui file un milliard ou presque à la presse a instinctivement compris de quoi il en retourne : pour imposer l’horreur, financer les journaux, ces fonctionnaires de l’opinion. Le journalisme comme plus tard la télé (cf. Godard) va recouvrir le monde :

« Et, comme Strauss s’entend bien à employer les circonlocutions ! Que veut-il dire, quand il parle des études historiques qui aident à notre compréhension de la situation politique, si ce n’est ceci qu’il recommande la lecture des journaux ? Et en parlant de notre participation vivante à l’édification de l’Etat allemand, entend-t-il autre chose que notre séjour quotidien à la brasserie ? Une promenade au jardin zoologique n’est-elle pas le meilleur moyen vulgarisateur, par quoi nous élargissons notre connaissance de la nature ? Et enfin, le théâtre et le concert où nous puisons « des stimulants pour notre imagination et notre humour » qui nous satisfont « d’une façon parfaite ». Comme cela est dit avec esprit et dignité ! Voilà notre homme ! car son ciel est notre ciel. C’est ainsi que triomphe le philistin… »

Nietzsche avec son coutumier génie visionnaire décrit déjà la vie ordinaire au sens guénonien de nos philistins (guerre, vaccin, végétarisme) :

« Mais de là nous nous dirigeons, heureux plus que jamais, dans le logis confortable des habitants de la villa. Nous trouvons ceux-ci au milieu de leurs femmes et de leurs enfants, lisant leurs journaux, occupés aux conversations politiques de tous les jours. Nous les entendons discourir durant un certain temps sur le mariage et le suffrage universel, la peine de mort ou les grèves ouvrières, et il ne nous semble pas qu’il fût possible de défiler plus vite le chapelet des opinions publiques. »

La presse oppresse ; elle fabrique et programme un citoyen mécanisé et dangereux ; l’usure de la langue prostituée des journaux aide à la fabrication de ce crétin ordinaire (pas de pain, pas de gaz, luttons contre la Russie !) :

— Il est certain qu’un Allemand d’aujourd’hui puise la majeure partie de ses lectures quotidiennes dans les écrits périodiques, journaux et revues, dont le langage s’insinue dans son oreille goutte à goutte, avec un perpétuel rappel des mêmes mots et des mêmes tournures de phrases. Et comme il utilise généralement pour cette lecture les heures où son esprit fatigué, de toute façon, n’est pas prédisposé à la résistance, son sens du langage se familiarise peu à peu avec cet allemand quotidien, et il lui arrive par ailleurs d’en regretter l’absence avec douleur. Mais les fabricants de ces journaux, d’accord en cela avec la nature de leurs occupations, sont le plus habitués à l’écume de ce langage journalistique. »

La prostitution du goût intellectuel rejoint le déclin du goût gastronomique ou musical :

« Au sens propre du mot, ils ont perdu toute espèce de goût, et il arrive tout au plus à leur palais de goûter, avec une sorte de volupté, ce qui est tout à fait corrompu et arbitraire. C’est ce qui explique le tutti unisono que l’on entonne, malgré ce relâchement et cet énervement général, chaque fois qu’un nouveau solécisme a été inventé. Avec ces impertinentes corruptions du langage, on exerce sa vengeance contre celui-ci, à cause de l’incroyable ennui qu’il provoque peu à peu chez ceux qui sont à sa solde. »

C’est la fin de la grammaire :

« La faute grammaticale, et c’est là ce qu’il y a de singulier, ne choque donc pas notre philistin, il la salue au contraire comme un charmant délassement dans le désert aride de l’allemand de tous les jours. Mais ce qui le blesse, c’est ce qui est véritablement productif. Chez l’écrivain-modèle ultra-moderne la syntaxe contournée, guindée ou complètement effilochée, le néologisme ridicule sont non seulement acceptés, on les lui compte encore comme un mérite, comme quelque chose de piquant. »

Le retournement des valeurs peut alors avoir lieu – dans le domaine grammatical :

« Quand tout ce qui est plat, usé, sans force, vulgaire est accepté comme la règle, ce qui est mauvais et corrompu comme exception charmante, alors tout ce qui est vigoureux, noble et beau tombe dans le décri. »

Et cela rend impossible l’accès aux classiques :

« S’il est absolument impossible de faire de même avec l’allemand de Strauss, cela ne tient probablement pas au fait que sa langue est plus allemande que celle des deux autres, mais simplement à ceci qu’elle est embrouillée et illogique, tandis que chez Kant et chez Schopenhauer elle est pleine de simplicité et de grandeur… »

Dans Zarathoustra notre prophète tempêtera aussi contre les journaux. « Ils rendent leur bile et appellent cela des journaux »…

Source:

https://fr.wikisource.org/wiki/David_Strauss,_sectateur_e...

http://www.philotextes.info/spip/IMG/pdf/zarathoustra.pdf

http://www.dedefensa.org/article/de-platon-a-cnn-lenchain...

https://www.amazon.fr/Chroniques-sur-lHistoire-Nicolas-Bo...

https://www.dedefensa.org/article/goethe-et-les-entropies...

Du marquis de Sade comme gourou du mondialisme heureux

Du marquis de Sade comme gourou du mondialisme heureux

Nicolas Bonnal

Vladimir Poutine défend contre le monde libre occidental les valeurs chrétiennes. Ce monde libre occidental défend des valeurs très différentes. Or le marquis de Sade est un des inspirateurs de la mondialisation du culte du plaisir, des barrières abolies (morales et physiques - les frontières) et de la dette immonde. Le film de Scorsese sur le Loup de Wall Street avait montré une réalité cachée par les médias, parfois révélée par des agents plus branchés. Biden, Macron, Clinton, Berlusconi, DSK, les épouses des présidents dénudées pour leur job sur le web, est-il besoin de feindre d'être choqué ?

Sade a donc gagné la partie, et pas qu'un peu (revoyez Eyes Wide Shut d'un autre oeil). Il laisse Platon, Marx et Hegel loin derrière. Il est le vrai inspirateur de la société ouverte de George Soros (Bergson et Popper cela fait cheap). Une société où Michael Snyder dénombre quatre millions de sites de sexe rien qu'en Amérique, une société où le porno fait mille milliards de dollars de business par an, devant l'armement et la pharmacie, a encore de beaux jours sadiques devant elle.

Economie de marché, sadomasochisme, cruauté anti-pauvres, abolition des préjugés, antichristianisme, mariage homosexuel imposé, pédophilie, procédés argumentatifs poussés jusqu'à l'écœurement rhétorique, tout est déjà chez le Divin Marquis - comme dans un bon vieux catalogue de fringues, vous savez, ces catalogues de fringues fabriquées par des enfants musulmans, bengalis ou indonésiens, payés douze euros par mois – mais quand on préfère parler des maillots de bain à Cannes ou à Menton...

Lisons sa philosophie dans le boudoir :

• Sur les préjugés qui frappent les personnes pas libérées, les filles surtout :

« Mais qu’elle ne revienne plus sur les préjugés de son enfance, menaces, exhortations, devoirs, vertus, religion, conseils, qu’elle foule tout aux pieds, qu’elle rejette et méprise opiniâtrement tout ce qui ne tend qu’à la renchaîner, tout ce qui ne vise point, en un mot, à la livrer au sein de l’impudicité (p.44).»

• Sur la fameuse Jeune Fille :

« Jeunes filles trop longtemps contenues dans les liens absurdes et dangereux d’une vertu fantastique et d’une religion dégoûtante, imitez l’ardente Eugénie, détruisez, foulez aux pieds, avec autant de rapidité qu’elle, tous les préceptes ridicules inculqués par d’imbéciles parents (p.4). »

• Sur les délices de la bisexualité :

« ...les délices de Sodome lui sont aussi chers comme agent que comme patient ; il n’aime que les hommes dans ses plaisirs, et si quelquefois néanmoins il consent à essayer les femmes, ce n’est qu’aux conditions qu’elles seront assez complaisantes pour changer de sexe avec lui (p.7). »

• Sur la logique du viol. A transmettre aux suédoises ou aux jeunes allemandes : c'est la doctrine Merkel. On ne se refuse pas au conquérant violeur et bienvenu quand on est féministe ou libérée.

« ..le premier mouvement de concupiscence qu’éprouve une jeune fille, est l’époque que la nature lui indique pour se prostituer, et sans aucune autre espèce de considération, elle doit céder dès que sa nature parle ; elle en outrage les lois si elle résiste (p.163). »

• Sur les destructions créatrices, prétendument venues de Schumpeter, sujet qui obsède les néo-libéraux (le Grand Remplacement en fait partie, lisez la prose du copain du pape Sutherland) :

« Ces vérités une fois admises, je demande si l’on pourra jamais avancer que la destruction soit un crime... La destruction étant une des premières lois de la nature, rien de ce qui détruit ne saurait être un crime (p.64). »

Sade encense aussi la guerre et la destruction de l'espèce humaine ; encore un sujet qui obsède les élites néoconnes américaines.

• Sur nos gentils « rebelles », nouveaux riches de la mondialisation qui défient les préjugés :

« ...l’irréligion, l’impiété, l’inhumanité, le libertinage découlent des lèvres de Dolmancé, comme autrefois l’onction mystique, de celles du célèbre archevêque de Cambrai ; c’est le plus profond séducteur, l’homme le plus corrompu, le plus dangereux…p.11) »

• Sur les progrès déjà bien relatifs de la science :

« Le mot technique est couilles,… testicules est celui de l’art. Ces boules renferment le réservoir de cette semence prolifique dont je viens de te parler, et dont l’éjaculation dans la matrice de la femme, produit l’espèce humaine ; mais nous appuierons peu sur ces détails, Eugénie, plus dépendants de la médecine que du libertinage (p.22). »

• Sur l'art de traiter le pauvre et le droit du travail, spécialité de la mondialisation américaine :

« J’entends de toutes parts demander les moyens de supprimer la mendicité, et l’on fait pendant ce temps-là tout ce qu’on peut pour la multiplier. Voulez-vous ne pas avoir de mouches dans une chambre, n’y répandez pas de sucre pour les attirer. Voulez-vous ne pas avoir de pauvres en France, ne distribuez aucune aumône, et supprimez surtout vos maisons de charité : l’individu né dans l’infortune, se voyant alors privé de ces ressources dangereuses, emploiera tout le courage, tous les moyens qu’il aura reçus de la nature, pour se tirer de l’état où il est né, il ne vous importunera plus...(p.39) »

• Sade ajoute sur le génocide bienveillant et sur l'avortement pour tous :

« ...détruisez, renversez sans aucune pitié ces détestables maisons où vous avez l’effronterie de receler les fruits du libertinage de ce pauvre, cloaques épouvantables vomissant chaque jour dans la société un essaim dégoûtant de ces nouvelles créatures qui n’ont d’espoir que dans votre bourse ; à quoi sert-il, je le demande, que l’on conserve de tels individus avec tant de soin ? (p.39). »

Ces phrases annoncent le « devoir de dépeupler » du nazisme (vingt-huit millions de russes en moins, programme toujours en attente pour le Pentagone) mais aussi le contrôle malthusien des naissances. Car un bon pauvre est un pauvre mort. Et comme il y en a quelques milliards, les gouvernements mondialistes aux ordres auront du travail aux quatre coins de la planète. Le « Grand Remplacement » des seuls vieux blancs lâches et fatigués n'y suffira pas.

La barbarie sadique débouche sur cette guerre libérale de tous contre tous, programme qui fait fureur actuellement :

« À la bonne heure, le plus fort seul aura raison. Eh bien ! voilà l’état primitif de guerre et de destruction perpétuelles pour lequel sa main nous créa, et dans lequel seul il lui est avantageux que nous soyons (p.83). »

Dans un de ses meilleurs textes, Michel Houellebecq parlait du vieil Héraclite de nos années de lycée (« la guerre mère de toute chose ») et de Nietzsche comme maîtres à penser du néolibéralisme mondialisé. On comprendra qu'ils sont devenus tout petits à côté de Sade. On rappellera aussi qu'à la même époque le pas très équilibré Joseph de Maistre faisait son éloge de la guerre divine.

Il ne vous reste qu'à prendre le Marquis et vous rappeler sa leçon sur la cruauté antisociale qui devient la marque de tout gouvernement russophobe.

Puis Sade annonce Sigmund Freud et son méchant surmoi :

« La cruauté est dans la nature, nous naissons tous avec une dose de cruauté que la seule éducation modifie ; mais l’éducation n’est pas dans la nature, elle nuit autant aux effets sacrés de la nature que la culture nuit aux arbres... la cruauté n’est autre chose que l’énergie de l’homme que la civilisation n’a point encore corrompue... »

• Enfin, dans Justine ou les malheurs de la vertu, Sade encense « l'état de guerre perpétuel (p.45) ».

 Cette bienheureuse expression est celle qu'utilisera l'historien pacifiste américain Charles Beard quand il parlait du Pentagone et de ses deux-cents guerres qui attendent un jour d'être messianiquement couronnées par une paix perpétuelle (on verra laquelle, mais on n'a aucune raison d'être optimiste). On rappellera que le Pentagone est cette institution qui depuis trois-quarts de siècle répand la révolution sexuelle de par le monde pacifique, indien, océanien ou tropical, à coups de GI et de BMC. Car Eros ne marche jamais sans Polémos, Sade l'a compris bien avant le vieux Freud. Ce n'est pas non plus par hasard que les Diderot avec leurs voyages de Bougainville à la noix de coco répandaient leurs lumières sous les cocotiers.

Mais avec les USA on est passé à la vitesse industrielle et supérieure comme on dit. Les historiens américains sérieux (tous sur le site Mises.org) ou le site Tomdispatch.com ont recensé les désastreux effets moraux, sociaux et culturels de ce millier de bases éparpillées qui colonisent cette pauvre planète. J'y reviendrai dans un prochain texte car de nombreux universitaires américains proches de nous se sont penchés sur cette vertigineuse question.

Références :

DAF de Sade - La philosophie dans le boudoir ; Justine ou les malheurs de la vertu (sur ebooksgratuits.com).

Catherine Lutz – Bases, empire and global response.

Houellebecq – Rester vivants, Flammarion.

Nicolas Bonnal – Les mystères de Stanley Kubrick, Dualpha.

Dante- Inferno.

Perpetual war for perpetual peace, 1953 – sur Mises.org

The Costs of war, 1999. Chapitre The Military as an Engine of Social Change, by Allan Carlson – sur Mises.org.

 

Chateaubriand et la conclusion de notre histoire

Chateaubriand et la conclusion de notre histoire

Nicolas Bonnal

Un des plus importants textes du monde moderne, le premier qui nous annonce comment tout va être dévoré : civilisation chrétienne occidentale et autres, peuples, sexes, cultures, religions aussi. C’est la conclusion des Mémoires d’outre-tombe. On commence avec l’unification technique du monde :

« Quand la vapeur sera perfectionnée, quand, unie au télégraphe et aux chemins de fer, elle aura fait disparaître les distances, ce ne seront plus seulement les marchandises qui voyageront, mais encore les idées rendues à l’usage de leurs ailes. Quand les barrières fiscales et commerciales auront été abolies entre les divers Etats, comme elles le sont déjà entre les provinces d’un même Etat ; quand les différents pays en relations journalières tendront à l’unité des peuples, comment ressusciterez−vous l’ancien mode de séparation ? »

On ne réagira pas. Chateaubriand voit l’excès d’intelligence venir avec un excès de mécanique et un déclin de la force et de la liberté :

« La société, d’un autre côté, n’est pas moins menacée par l’expansion de l’intelligence qu’elle ne l’est par le développement de la nature brute. Supposez les bras condamnés au repos en raison de la multiplicité et de la variété des machines, admettez qu’un mercenaire unique et général, la matière, remplace les mercenaires de la glèbe et de la domesticité : que ferez−vous du genre humain désoccupé ? Que ferez−vous des passions oisives en même temps que l’intelligence ? La vigueur du corps s’entretient par l’occupation physique ; le labeur cessant, la force disparaît ; nous deviendrions semblables à ces nations de l’Asie, proie du premier envahisseur, et qui ne se peuvent défendre contre une main qui porte le fer. Ainsi la liberté ne se conserve que par le travail, parce que le travail produit la force : retirez la malédiction prononcée contre les fils d’Adam, et ils périront dans la servitude : In sudore vultus tui, vesceris pane. »

Le gain technique va se payer formidablement. Vient une formule superbe (l’homme moins esclave de ses sueurs que de ses pensées) :

« La malédiction divine entre donc dans le mystère de notre sort ; l’homme est moins l’esclave de ses sueurs que de ses pensées : voilà comme, après avoir fait le tour de la société, après avoir passé par les diverses civilisations, après avoir supposé des perfectionnements inconnus on se retrouve au point de départ en présence des vérités de l’Ecriture. »

Chateaubriand constate la fin de la monarchie :

« La société entière moderne, depuis que la barrière des rois français n’existe plus, quitte la monarchie. Dieu, pour hâter la dégradation du pouvoir royal, a livré les sceptres en divers pays à des rois invalides, à des petites filles au maillot ou dans les aubes de leurs noces : ce sont de pareils lions sans mâchoires, de pareilles lionnes sans ongles, de pareilles enfantelettes tétant ou fiançant, que doivent suivre des hommes faits, dans cette ère d’incrédulité. »

Il voit le basculement immoral de l’homme moderne, grosse bête anesthésiée, ou aux indignations sélectives, qui aime tout justifier et expliquer :

« Au milieu de cela, remarquez une contradiction phénoménale: l’état matériel s’améliore, le progrès intellectuel s’accroît, et les nations au lieu de profiter s’amoindrissent : d’où vient cette contradiction ?

C’est que nous avons perdu dans l’ordre moral. En tout temps il y a eu des crimes; mais ils n’étaient point commis de sang−froid, comme ils le sont de nos jours, en raison de la perte du sentiment religieux. A cette heure ils ne révoltent plus, ils paraissent une conséquence de la marche du temps; si on les jugeait autrefois d’une manière différente, c’est qu’on n’était pas encore, ainsi qu’on l’ose affirmer, assez avancé dans la connaissance de l’homme; on les analyse actuellement; on les éprouve au creuset, afin de voir ce qu’on peut en tirer d’utile, comme la chimie trouve des ingrédients dans les voiries».

La corruption va devenir institutionnalisée :

« Les corruptions de l’esprit, bien autrement destructives que celles des sens, sont acceptées comme des résultats nécessaires ; elles n’appartiennent plus à quelques individus pervers, elles sont tombées dans le domaine public. »

On refuse une âme, on adore le néant et l’hébétement (Baudrillard use du même mot) :

« Tels hommes seraient humiliés qu’on leur prouvât qu’ils ont une âme, qu’au-delà de cette vie ils trouveront une autre vie ; ils croiraient manquer de fermeté et de force et de génie, s’ils ne s’élevaient au-dessus de la pusillanimité de nos pères ; ils adoptent le néant ou, si vous le voulez, le doute, comme un fait désagréable peut−être, mais comme une vérité qu’on ne saurait nier. Admirez l’hébétement de notre orgueil ! »

L’individu triomphera et la société périra :

« Voilà comment s’expliquent le dépérissement de la société et l’accroissement de l’individu. Si le sens moral se développait en raison du développement de l’intelligence, il y aurait contrepoids et l’humanité grandirait sans danger, mais il arrive tout le contraire : la perception du bien et du mal s’obscurcit à mesure que l’intelligence s’éclaire ; la conscience se rétrécit à mesure que les idées s’élargissent. Oui, la société périra : la liberté, qui pouvait sauver le monde, ne marchera pas, faute de s’appuyer à la religion ; l’ordre, qui pouvait maintenir la régularité, ne s’établira pas solidement, parce que l’anarchie des idées le combat… »

Une belle intuition est celle-ci, qui concerne…la mondialisation, qui se fera au prix entre autres de la famille :

« La folie du moment est d’arriver à l’unité des peuples et de ne faire qu’un seul homme de l’espèce entière, soit ; mais en acquérant des facultés générales, toute une série de sentiments privés ne périra−t−elle pas ? Adieu les douceurs du foyer ; adieu les charmes de la famille ; parmi tous ces êtres blancs, jaunes, noirs, réputés vos compatriotes, vous ne pourriez-vous jeter au cou d’un frère. »

Puis Chateaubriand décrit notre société nulle, plate et creuse - et surtout ubiquitaire :

« Quelle serait une société universelle qui n’aurait point de pays particulier, qui ne serait ni française, ni anglaise, ni allemande, ni espagnole, ni portugaise, ni italienne ? ni russe, ni tartare, ni turque, ni persane, ni indienne, ni chinoise, ni américaine, ou plutôt qui serait à la fois toutes ces sociétés ? Qu’en résulterait−il pour ses mœurs, ses sciences, ses arts, sa poésie ? Comment s’exprimeraient des passions ressenties à la fois à la manière des différents peuples dans les différents climats ? Comment entrerait dans le langage cette confusion de besoins et d’images produits des divers soleils qui auraient éclairé une jeunesse, une virilité et une vieillesse communes ? Et quel serait ce langage ? De la fusion des sociétés résultera−t−il un idiome universel, ou bien y aura−t−il un dialecte de transaction servant à l’usage journalier, tandis que chaque nation parlerait sa propre langue, ou bien les langues diverses seraient−elles entendues de tous ? Sous quelle règle semblable, sous quelle loi unique existerait cette société ? »

Et de conclure sur cette prison planétaire :

« Comment trouver place sur une terre agrandie par la puissance d’ubiquité, et rétrécie par les petites proportions d’un globe fouillé partout ? Il ne resterait qu’à demander à la science le moyen de changer de planète. »

Elle n’en est même  pas capable…

Et Chateaubriand insiste encore – l’air va devenir irrespirable (entre le modèle chinois et le modèle américain !) – et on n’aura décidément plus qu’une envie : ne plus être là ou ne plus être carrément :

« Les modernes sectaires...pensent qu’on pourrait nous mener à l’idéale médiocrité américaine… D'autres, plus obligeants encore, et qui admettent une sorte d'élégance de civilisation, se contenteraient de nous transformer en Chinois constitutionnels, à peu près athées, vieillards éclairés et libres, assis en robes jaunes pour des siècles dans nos semis de fleurs, passant nos jours dans un confortable acquis à la multitude, ayant tout inventé, tout trouvé, végétant en paix au milieu de nos progrès accomplis, et nous mettant seulement sur un chemin de fer, comme un ballot, afin d'aller de Canton à la grande muraille deviser d'un marais à dessécher, d'un canal à creuser, avec un autre industriel du Céleste−Empire. Dans l'une ou l'autre supposition, Américain ou Chinois, je serai heureux d'être parti avant qu'une telle félicité me soit advenue ».

Sources principales :

François-René de Chateaubriand, Mémoires d’Outre-Tombe, conclusion

https://www.ebooksgratuits.com/ebooksfrance/chateaubriand_memoires_outre-tombe.pdf

Nicolas Bonnal – Chroniques sur la fin de l’histoire ; Guénon, Bernanos et les gilets jaunes (Amazon.fr)

Julius Evola et l'idéalisme, entre Benedetto Croce et Giovanni Gentile

Julius Evola et l'idéalisme, entre Benedetto Croce et Giovanni Gentile

Luca Valentini

Source: https://www.paginefilosofali.it/julius-evola-e-lidealismo-tra-benedetto-croce-e-giovanni-gentile-luca-valentini/

"...la question de savoir si l'homme peut ou non donner une certitude et un sens à sa vie et à son expérience - ne peut être démontrée théoriquement : elle peut être décidée non par un acte intellectuel mais par une réalisation concrète -" (1).

La relation entre Julius Evola et l'idéalisme, loin de représenter la phase dite "philosophique" du traditionaliste italien, rend en fait explicite la première conquête ontologique de son propre parcours existentiel et ésotérique. Ce qui ressort des textes sur l'Individu Absolu et surtout des réflexions sur l'Idéalisme Magique présuppose que le thème gnoséologique ou la connaissance ne peut être lié à une détermination abstraite, mais à une phase expérientielle directe, où le hiatus entre connu et connaissable est et peut être dépassé. Par conséquent, l'idéalisme qui peut être sublimé est pour Evola une praxis philosophale plutôt que philosophique, qui détermine une acquisition initiale de nature magico-hermétique : il n'y a pas d'entité cosmique qui se différencie de l'individualité humaine et transitoire, soumise aux influences de ce mode hétéronome, mais un Ego activement transcendant peut et doit être réalisé, qui connaît le monde parce qu'il a commencé à se connaître lui-même, restant, sous une apparence philosophique dans l'idéalisme, une vérité hermétique, l'identification non seulement spirituelle, mais aussi spatiale - temporelle entre Homme - Monde - Dieu, comme trois phases phénoménales du même processus cognitif, que seul l'égarement moderne et chrétien présuppose comme différentes, successives, sinon même opposées. Dans le parcours d'Evola, commence à émerger ce qui, dans l'idéalisme classique (Böhme, Hegel,...), était défini comme l'"Abgrund", ou le centre obscur de la conscience, le point focal où l'ego se contracte et se dilate, se dissout et se coagule hermétiquement, pour déterminer une acquisition initiale d'identité avec Dieu :

"L'activité spéculative du philosophe, qui tente de comprendre la création dans son telos et dans tous ses aspects, représente en effet l'achèvement ou l'accomplissement de l'autoréflexion de l'Infini" (2).

C'est dans ce contexte que se trouve la nouvelle édition des lettres de Julius Evola à Benedetto Croce et Giovanni Gentile - "Julius Evola - Le Radici dell'Idealismo - Fondazione Julius Evola - I Libri del Borghese, Roma 2022" -, écrites entre 1925 et 1933, grâce à l'habile édition de Stefano Arcella, avec une introduction de Hervè A. Cavallera, un appendice d'Alessandro Giuli et une postface de Giovanni Sessa. Concrètement, le mérite qui doit être définitivement attribué à l'éditeur est celui d'avoir reconstitué avec un scrupule documentaire et philologique l'environnement culturel dans lequel sont nées et se sont développées les relations entre le traditionaliste et les deux grands représentants de la culture et de la philosophie du début du 20ème siècle, Croce et Gentile. Il en ressort une image précise et nullement désinvolte d'une rencontre non fortuite entre un Evola en cours de formation, mais pas seulement un philosophe, et deux intellectuels qui, dans la vulgate générale, n'avaient que peu à voir avec le monde de la spiritualité et surtout de l'ésotérisme.

Dans le contexte de l'approbation de Croce aux éditions Laterza pour la publication des ouvrages d'Evola "Théorie de l'individu absolu" et "La tradition hermétique", mais aussi pour la réimpression sous sa direction de l'ouvrage alchimique de Cesare della Riviera "Le monde magique des héros", un intérêt insoupçonné du philosophe italien émerge

"en ce qui concerne les textes ésotériques des XVIe et XVIIe siècles en Italie, l'attention qu'il porte aux études savantes qui émergent dans les années 1920 sur la tradition alchimique-hermétique de la Renaissance, ainsi que les influences philosophiques qui, dans sa propre formation, sont à la base de cette attention à l'ésotérisme italien de la Renaissance et du XVIIe siècle" (3).

Les fréquentations de Croce non seulement avec des cercles culturels napolitains spécifiques, mais aussi avec Evola lui-même, comme documenté dans le texte, semblent ne pas avoir été accidentelles, comme celle avec Reghini (4), cité méritoirement par Arcella, mais aussi avec un certain Vincenzo Verginelli (appelé 'Vinci' par Gabriele D'Annunzio), un disciple direct de l'hermétiste napolitain Giuliano Kremmerz et un point de référence central, pour le Circolo Virgiliano de Rome, dans la sphère de la Fratellanza Terapeutica di Myriam pendant toute la période d'après-guerre, qui avait une tendre connaissance avec Elena, la propre fille de Croce (5).

Toujours la sphère idéaliste, est le thème de comparaison qui a permis à Evola de se mettre en relation avec l'actualisme de Giovanni Gentile, auquel Stefano Arcella consacre un chapitre spécifique "Il fiore che non sboccia. Un tentativo di confronto fra Weltanschauung tradizionale e idealismo attuali stico" (6). Un attrait archaïque commun est évident dans l'œuvre, celui-là même qui a lié l'idéalisme classique à l'hermétisme par l'intermédiaire de Böhme (7), avant même Hegel, mais une inconciliabilité de fait. Même si la familiarité chez Gentile entre l'esthétique originelle et la modalité magique doit être considérée comme heureuse, comme le souligne Giovanni Sessa dans sa postface (8), même si dans l'acte de Gentile il est possible de reconnaître une première expérience mystique, le logos assume et reste dans son sémanthème "dianotique" décandent, comme une simple activité cognitive discursive. La rencontre - même avec Spirito, comme le précise Alessandro Giuli dans son Appendice - n'a pas lieu, mais une agréable connaissance demeure, car Evola fait le saut que Croce et Gentile ne font pas, celui de la Diánoia, comme raison déductive et réflexive, à la Nóesis, comme intuition intellectuelle exprimant la connaissance directe, fulgurante, non réfléchie, l'identité :

"La science en action est identique à son objet" (9).

Il est cependant nécessaire, pour la sublimation magique de l'idéalisme, telle qu'elle est exprimée et vécue par Evola, de ramener le terme "logos" à son sens premier : non plus discours ou parole exprimée, mais Pensée inexprimée, Noûs, Minerve opérante, sphère de l'intelligible où, hégéliennement et hermétiquement, le Tout exprime le Tout et l'Un, sans opposition.

La philosophie, en conclusion, démontre toujours ce à quoi elle se réfère in nuce, mais qu'elle a irrémédiablement perdu au cours des siècles, à savoir "l'identité entre verum et factum" (10), dans un processus régressif de miroir, puis de spéculation, qui ne permet pas la reconnaissance authentique de la dimension originelle. Une ombre peut être une bonne trace pour repartir sur le chemin de la redécouverte de la lumière authentique, à condition d'être convaincu qu'une ombre est telle et persiste, sans même la confondre avec une lumière éphémère. La relation entre Julius Evola, Benedetto Croce, Giovanni Gentile et le monde de l'idéalisme et de la culture italienne, sert également à sceller cette hypothèse irréductible et à ne pas se limiter à l'étude approfondie d'Evola, s'aventurant même dans ses œuvres majeures, à savoir les œuvres magiques et méditatives. Il n'y a pas que Orientamenti, en somme ... !

Notes :

1 - 1 – J. Evola, Saggi sull’Idealismo Magico, Casa Editrice Atanor, Todi – Roma, 1925, p. 14;

2 - G. A. Magee, Hegel e la tradizione ermetica, Edizioni Mediterranee, Rome, 2013, p. 113. Dans la postface du texte, rédigée par Giandomenico Casalino, et non par hasard, dans l'examen des relations entre le platonisme, l'hermétisme et la philosophie hégélienne, l'intuition évolienne est reproposée : "C'est la connaissance fondée sur la concordance nécessaire, purement platonicienne, entre les lois de la pensée et celles de la réalité..." (p. 295) ;

3 - Le Radici dell’Idealismo, référence dans le texte, p. 24 :

4 - Ibid, p. 55 ;

5 - Ibid. Vous trouverez de nombreuses informations à ce sujet dans le texte édité par Enzo Tota et Vito Di Chio, Vinci Verginelli, SECOP Edizioni, Corato (BA), 2016 ;

6 - Le Radici dell'idealismo, op. cit. p. 99 et suivantes ;

7 - Emile Boutroux, Jakob Boehme o l’origine dell’Idealismo tedesco, Luni Editrice, Milan, 2006, p. 70 : "L'homme possède ainsi toutes les conditions de la liberté, et peut, à volonté, s'enfoncer en lui-même ou se trouver réellement, en renonçant à lui-même", dans lequel le renoncement est supposé être la déconstruction du Moi, pour une pleine affirmation du Moi ;

8 - Le Radici dell'idealismo, op. cit. p. 174 et suivantes ;

9 - Aristote, De anima, III, 431 a, 1 ;

10 - Le Radici dell'idealismo, op. cit. p. 44.

Le retour de la physis

Le retour de la physis

par Giovanni Sessa

Source : https://www.ariannaeditrice.it/articoli/il-ritorno-della-physis

L'échec des philosophies de l'histoire a incité, notamment depuis les années 1960, de nombreux penseurs à se pencher avec plus d'intérêt sur la réalité de la nature. Ce retour à la physis a certainement été facilité par le déploiement complet de la perturbation environnementale. Lynn White a identifié, à ce moment-là, dans l'image d'Adam comme seigneur et dominateur, le prototype de l'homme exploitant la terre. Au contraire, James Barr considère que les présupposés de l'anthropocentrisme prométhéen, sont implicites dans le rationalisme grec, fait sien par les églises chrétiennes et manifesté, dans toute sa puissance destructrice, dans la modernité.  Cette phase historique est centrée sur l'anthropocentrisme et le dualisme homme-nature, le mythe de la croissance infinie, l'idée d'une temporalité progressive et la réduction de la physis à une simple quantité.  Dans un intéressant volume de trois universitaires, Marcello Ghilardi, Giangiorgio Pasqualotto et Paolo Vidali, L'idea di natura tra Oriente e Occidente (L'idée de nature entre Orient et Occident), en librairie grâce à la maison d'édition Scholé (pp. 200, euro 16,00), la nature n'est pas lue à la lumière des notions d'entité et de substance, mais de relation. Selon les trois auteurs, l'idée de nature "...doit être discutée et redessinée en dialogue avec d'autres modes de signification [...] non pas pour tomber dans des formes paresseuses de relativisme culturel, mais plutôt pour activer le potentiel de différentes cultures et traditions" (p. 8).

Le texte du livre est divisé en trois chapitres. Dans le premier, Vidali présente le développement historique de l'idée de nature en Occident, dans le second, Ghilardi en parle à la lumière de la tradition sino-japonaise tandis que, dans le troisième, Pasqualotto traite de cette idée dans le bouddhisme. Vidali nous rappelle que la physis grecque "ne naît pas, ne se produit pas et surtout ne se crée pas: elle persiste pour toujours, en tant que matière animée et vivante" (p. 12). L'arché est, à la fois, origine, substance et fin. C'est, en un mot, kosmos, l'ordre qui prend le relais du Chaos primordial (Hésiode). Chez Platon, l'âme de la physis n'est pas un simple mouvement, mais une raison active. Au Moyen Âge, la nature côtoie les textes sacrés : en elle, Dieu parle : "La vérité s'offre à l'homme 'per seculum et in aenigmate', comme dans un miroir et dans la confusion" (p. 17). La réalité vers laquelle il faut tendre est Dieu, la nature est donc dévalorisée : "L'homme est le sommet de la création, mais il n'est pas le centre du monde" (p. 18). La chair le limite. L'analogie, dans l'investigation de la nature, cède bientôt la place à la recherche des causes. Avec le "rasoir" d'Ockham, la voie a été ouverte à la recherche empirique et à la connaissance scientifique.

La nature sera désormais interprétée comme une machine, dont les lois ne peuvent être comprises (Galilei) qu'en termes mathématico-géométriques. Avec Descartes, le dualisme de la res cogitans et de la res extensa sera introduit: la nature est désormais réduite à une quantité, exploitable au profit de l'homme. Newton poussera cette vision à l'extrême tandis que, pendant le Romantisme, l'exégèse qualitative et holistique de la nature réapparaîtra chez Goethe et Schelling. Les certitudes des scientifiques allaient être remises en question par la théorie quantique et la relativité, qui ont clarifié la façon dont la nature ne se comporte pas du tout de manière déterministe: "produire des effets égaux en présence de causes égales" (p. 49). Après Einstein, il n'était plus possible de parler d'une réalité donnée indépendamment du système de référence dans lequel elle est décrite.   Par ailleurs, face aux exacerbations de l'anthropocène, on assiste à la redécouverte d'une vision de la nature fondée sur la relation.  Elle était déjà présente chez Platon. Ce dernier avait fait valoir que "seul l'être en relation explique que "ce qui est" apparaît" (p. 60).  La relation précède la substance, elle définit les entités, les sépare et les unit. Tout existe dans le réseau des relations: "d'où la nécessité de penser le réel non pas à partir d'objets, mais de systèmes, imbriqués et seulement épistémiquement distinguables" (p. 65).

Il est nécessaire de penser en termes de systèmes complexes, de dépasser l'opposition du sujet et de l'objet. Dans la physis, tout pense, même le monde végétal, quoique sur un mode différent du nôtre. La nature, dans cette perspective, est un écosystème intégré dans lequel l'homme, avec les autres espèces, est un invité, et non un maître. Selon Ghilardi, une vision non différente de cette relation émerge de la conception chinoise de la nature. Dans le taoïsme, le Ciel et la Terre : "doivent être compris comme les deux polarités extrêmes entre lesquelles se déroule le "processus" cosmique" (p. 95). Le Tao est le déroulement du monde, son écoulement.   La nature est essentiellement spontanée. Il n'y a pas de dualisme en elle: le corps et l'âme sont des étapes différentes d'une même dynamique énergétique induite par le souffle de la vie, dont la pensée japonaise était également consciente, qui a un développement rythmique centré sur le yang et le yin. Les "cinq agents" (les éléments) sont liés par une relation de naissance et de génération: "chaque élément est un processus, et en tant que tel, il est conditionnant et conditionné" (p. 101).  Tout est dans tout, bien qu'à des degrés divers de séparation. Au Japon, la nature elle-même est considérée comme : "le siège du divin, et on peut y accéder par un seuil, un limen, une frontière à franchir" (p. 108). La nature est : "ce qui s'offre à l'œil comme un phénomène dynamique" (p. 109).

Son caractère éphémère et transitoire est saisi dans la "mélancolie poignante ressentie en contemplant la beauté des fleurs de cerisier [...]" (p. 111). Dans le Zen, on pense que chaque réalité naturelle peut devenir Bouddha, l'éveil est, in nuce, dans tout. Un peintre authentique est celui qui, dans son œuvre, fait ressortir le souffle de vie qui habite les entités. Ainsi, l'être humain est un être-dans, un moment dans la relation naturelle. Pasqualotto fait valoir que "L'idée d'une interconnexion universelle [...] est présente sous forme poétique dans les Avatamsaka sūtra, un texte fondamental du bouddhisme Mahāyāna " (pp. 139-140). Tout phénomène, en plus d'être lui-même, est le reflet de tous les autres. Aucune réalité n'est : " une entité autonome, isolée, indépendante [...] Cela [...] signifie que toute réalité existe dans la mesure où elle est constituée d'autres réalités " (p. 143). La fleur qui s'épanouit n'est que le moment d'un processus qui comporte en lui les étapes précédentes et futures. Tout " est le résultat de l'entrecroisement des fils qui le constituent " (p. 147).

Cette conception, à l'époque contemporaine, a été reprise par le moine vietnamien Thìch Nhat Hanh (photo). Si tous les êtres sont interconnectés et, au-delà, souffrent, il est nécessaire de pratiquer la bienveillance et la compassion. Ainsi, "l'écosophie doit être envisagée dans un horizon qui dépasse celui de l'écologie [...] elle exige une sagesse qui dépasse les connaissances scientifiques" (p. 173). La rencontre avec la Sophia orientale peut peut-être, au-delà de tout relativisme, nous permettre de retrouver le savoir oublié de l'Europe ancienne.

L'auréole fallacieuse des humanitaristes

L'auréole fallacieuse des humanitaristes

par Klaus Kunze

Source: http://klauskunze.com/blog/2022/07/23/der-humanitaristische-heiligenschein/

Une religion sans Dieu ?

L'humanitarisme est devenu la religion de l'autodénigrement de l'homme. Il ne reconnaît rien de supérieur à l'idée de "l'homme en soi", auquel il attribue des attributs autrefois réservés à Dieu, comme une dignité comprise de manière spirituelle. Udo Di Fabio, juge à la Cour constitutionnelle fédérale de 1999 à 2011, a identifié comme le noyau matériel de l'idée et le sens du concept de "dignité de l'homme" la conception chrétienne sécularisée de l'image de Dieu de chaque être humain [1].

    "L'origine moderne de cette idée radicale est évidente. L'humanisme, immortalisé de manière représentative par le petit écrit de Pic de la Mirandole sur la dignité de l'homme, commence la construction de son édifice d'idées par un blasphème au fond à peine dissimulé. La révélation biblique selon laquelle chaque individu est à l'image de Dieu est séparée de ses racines théologiques transcendantes et de ses exhortations pratiques à l'humilité. L'image de Dieu individuelle est transformée en identité de l'humanité par excellence, lorsque chaque homme sur terre est élevé au rang de créateur à l'égal de Dieu et que chacun est considéré comme le créateur de son propre destin, égal en rang"[2].

    Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.98.

L'idéologie politique du libéralisme repose sur une série de croyances axiomatiques, dont l'humanitarisme idéologique est l'une d'entre elles. Une autre est l'idée que si l'on laisse tous les acteurs de la société interagir le plus librement possible, le bien commun économique s'établira comme par une main invisible. De même, une sorte de substitut à la "vérité" doit se manifester lorsque chaque participant à une discussion globale peut apporter ses arguments.

La religion d'État des États libres

Il est évident qu'il ne peut y avoir de vide durable en matière de croyance dans l'esprit de la grande masse. Ceux qui ne peuvent rien faire de la culpabilité héréditaire, du péché et de la "bonne nouvelle" n'ont fait, dans la plupart des cas, que remplacer la foi dans le Dieu biblique par une autre foi : celle dans l'homme.

 "L'homme" constitue le pivot d'une nouvelle religion d'État, non officielle de nos jours. En tant qu'être suprême, il a pris la place de Dieu depuis la Renaissance, et ce n'est précisément pas un ou plusieurs individus réels, mais une idée abstraite de l'homme en soi. Si Dieu incarnait jusqu'alors le bien moral, ce rôle revenait désormais à l'homme. Cela n'a pas tardé à susciter des moqueries :

"Parce que cette moralité accomplie en humanité s'est complètement dissociée de la religion dont elle est historiquement issue", pronostiquait Max Stirner en 1845, "rien ne l'empêchait de devenir religion de sa propre main". On en arrive là quand l'homme est l'être suprême pour l'homme : "N'a-t-on pas de nouveau le curé ? Qui est son Dieu ? L'homme ? Qu'est-ce que le divin ? L'humain !" [3]. En désignant l'humanité comme la religion d'État de l'État libre [4], Stirner percevait dès 1845 le lien nécessaire entre humanitarisme et libéralisme. L'"État libre" était en effet une revendication libérale en 1845 et il est aujourd'hui réalisé.

Alors que l'idée chrétienne d'un Dieu qui trône et règne quelque part s'est évaporée dans les palabres synodales, même chez de nombreux chrétiens allemands, comme ils se nomment encore, les chrétiens orthodoxes, eux, peuvent encore être vraiment exaspérés. Le Russe Alexandre Douguine reconnaît à juste titre que le libéralisme humanitariste de base est cru comme une religion. Il qualifie de satanique le fait que "l'homme en soi" soit placé sur le trône et que Dieu soit devenu inopérant :

    Si nous regardons de près, nous découvrirons en effet le fanatisme, la manie et la croyance religieuse dans le libéralisme et le progrès. Alors que ces modèles ne fonctionnent pas, les prix Nobel sont décernés à juste titre aux auteurs des concepts de croissance exponentielle et géométriquement progressive de l'économie libérale mondiale. Quelques années après de tels prix Nobel, on constate le contraire, tous les indicateurs sont en baisse. Et pourtant, les prix Nobel meurent et la religion demeure. Une religion libérale et, d'une certaine manière, satanique. [...] En fait, le libéralisme a pris la place de la religion. Les dogmes de la conception libérale : le progrès, l'individu, l'individu est en fait une sorte de théologie. Elle n'a pas de dimension divine, mais elle insiste sur ces dogmes, ces règles et ces normes, exactement comme la théologie médiévale [5].

    Alexandre Douguine, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022 , original sur Geopolitika.ru.

Au Moyen Âge, on croyait en Dieu et on voyait dans la cupidité quelque chose de pécheur. Notre époque croit en "l'homme" et considère les libertés du marché financier mondial comme un impératif d'humanité.

Le sac à malices idéologique

L'une des contradictions internes de l'humanitarisme est qu'il croit en une "égalité" spirituelle de tous les êtres humains. Après tout, "l'homme en soi" se trouve en chacun d'eux. Cela n'a pas empêché le libéralisme anglo-saxon du XIXe siècle de faire preuve de racisme :

    Il s'agissait autrefois d'une vision raciste selon laquelle il y avait des "Blancs" perçus comme une "première classe", des "Jaunes" comme une "deuxième classe" et des "Noirs" comme une "troisième classe". Du racisme à l'état pur. Il remonte au dix-neuvième siècle. Il était d'ailleurs principalement pratiqué par les libéraux. Le libéralisme anglais, britannique, était totalement raciste. On dit parfois que le racisme est arrivé en Europe avec Hitler. Mais le racisme est venu d'Angleterre pour arriver en Allemagne, venu de l'Angleterre libérale britannique, à travers les écrits de Chamberlain. Les Allemands n'étaient pas racistes jusqu'à ce que cette influence malveillante et monstrueuse des libéraux anglais leur parvienne. Le libéralisme est un phénomène raciste dans ses racines.

    Alexandre Douguine, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022 , original sur Geopolitika.ru.

Aujourd'hui, le racisme "humanitaire" s'est retourné contre lui, sans pour autant perdre de son contenu raciste. Sous la bannière officielle d'un "tous les hommes sont égaux", les gens sont à nouveau sélectionnés en noirs et en blancs, en bons et en mauvais. Les méchants sont par exemple les "vieux hommes blancs" qui auraient causé tous les maux dont souffrent les Noirs. Et parce que les Noirs ont été colonisés, opprimés ou exploités au cours des siècles précédents, leurs descendants doivent aujourd'hui être privilégiés. Mais cela ne peut pas se faire sans une nouvelle répartition par catégories raciales.

Attribuer aux Allemands une "responsabilité particulière" en raison de "notre passé", c'est déjà faire preuve de discrimination, car plus de "responsabilité" implique moins de liberté. Parce que l'Allemagne se serait mal comportée à l'époque du colonialisme, selon les critères humanitaristes actuels, on nous impose maintenant des obligations de paiement. Vous et moi devons donc aller travailler pour verser de l'argent à d'heureux bénéficiaires dont les arrière-arrière-grands-pères auraient été victimes d'injustice. On nous impose des devoirs en raison de notre ascendance, dont les demandeurs d'argent sont exempts. Une telle pensée ne peut pas se passer de catégories de pensée racistes.

Aux États-Unis, ce racisme est déjà en train de gagner du terrain : les membres des minorités raciales sont souvent privilégiés dans l'accès aux universités. La sélection et les quotas ne sont pas basés sur la responsabilité personnelle, mais sur la couleur de peau. Les descendants d'immigrés juifs de l'époque du troisième Reich sont aussi défavorisés que les autres "hommes blancs" par rapport aux personnes dites de couleur, bien que leurs ancêtres n'aient pas pu être impliqués dans l'esclavage des Afro-Américains.

La sainte trinité de l'argent

Ainsi, l'humanitarisme idéologique est comme un sac à malices dans lequel chacun peut piocher les arguments dont il a besoin à un moment donné. Cela peut être l'argument de la discrimination de leurs ancêtres pour les moins performants intellectuellement qui souhaitent étudier ou devenir professeurs. Les extrémistes de gauche anti-allemands veulent voir notre peuple se réduire et réclament une immigration illimitée "pour des raisons humanitaires".

Dans le même temps, ceux qui dirigent les grands flux financiers découvrent que l'humanité commande qu'aucune frontière n'arrête les flux de marchandises et de personnes. De même qu'au Moyen-Âge on menait des politiques d'intérêt et de conquête au nom de Dieu, on les mène aujourd'hui au nom de l'internationalisme, du cosmopolitisme et de l'humanitarisme. C'est la sainte trinité de notre époque. Aujourd'hui, on peut tout justifier par de prétendus préceptes humanitaires, il suffit de les tourner dans le bon sens.

Au Moyen Âge, la cupidité était considérée comme un mal. Pour le libéralisme, elle est devenue une caractéristique importante pour le système, donc Dieu et le diable ont été remplacés par un "homme en soi".

L'économie de la société de masse occidentale et son esprit libéral se conditionnent mutuellement. Elles forment ensemble un système autoréférentiel. Un tel système ne tourne jamais qu'autour de lui-même et le cœur de ses fonctions n'est pas affecté par l'extérieur. Seule la limitation spatiale des ressources accessibles de ce monde lui impose une limite infranchissable. Les grands dirigeants économiques en sont conscients. Comme une guerre pour les matières premières ne serait souvent pas une solution judicieuse et ne ferait que déplacer le problème, le cycle économique doit se réorganiser. Sans une utilisation durable et respectueuse des ressources naturelles, le monde se transformera en un tas d'ordures.

Les plans et les intentions des principaux dirigeants économiques pour une grande réinitialisation tiennent parfaitement compte de l'interdépendance d'une forme d'économie particulière et des attitudes mentales qui lui sont associées. Ils visent à garantir le cycle économique et donc le pouvoir des grandes entreprises à long terme. Pour l'Allemagne, du point de vue d'hommes comme le multimilliardaire George Soros, le directeur du WWF Klaus Schwab et bien d'autres, cela tend à signifier l'abandon de l'État-nation, de notre identité en tant que peuple ethnique et l'intégration totale dans le circuit internationalisé des marchandises en tant que simple site économique rempli de consommateurs quelconques issus indistinctement de tous les pays du monde.

Comme aucun système politique ou économique ne peut se maintenir durablement contre la résistance de ses gouvernés, celle-ci doit être brisée par une réorientation idéologique. C'est le but de diverses organisations internationales non gouvernementales ("ONG") financées par des gens comme Soros dans différents pays. Avec les moyens financiers nécessaires, elles encouragent depuis des années toute tentative visant à saper notre État, nos institutions démocratiques, notre volonté d'affirmation et notre identité.

L'objectif du processus de transformation est une société multiculturelle et internationalisée. Elle ne sera plus composée d'Allemands, mais d'une population mixte sans identité propre. Elle ne sera pas en mesure de trouver une force commune pour se comprendre et se défendre en tant qu'ensemble démocratiquement constitué: une masse amorphe de simples consommateurs et de quelques prestataires de services, facilement guidés par la publicité, les campagnes d'opinion médiatiques et l'influence idéologique dans le sens souhaité.

La méthode de réorientation idéologique consiste à extraire les bases de croyance traditionnelles de la population et à en implanter de nouvelles. L'amour de son propre peuple est considéré comme raciste et remplacé par la croyance que le mélange global jusqu'à l'indifférenciation est moralement souhaitable, ou du moins acceptable. Afin d'éviter l'émergence d'une résistance organisée, le dévouement et le sacrifice pour des phénomènes collectifs sont stigmatisés comme fascistes et un style de pensée individualiste est encouragé. Dans le même temps, une haine "antifasciste" est suscitée à l'encontre de ceux qui semblent être moralement en retard et qui refusent la nouvelle religion.

Ainsi, la défense des intérêts personnels ne gagne en force que si elle est présentée comme une conséquence et un impératif de principes d'ordre supérieurs. Les positions politiques ne peuvent manifestement pas être propagées et imposées efficacement si elles ne sont pas fondées sur des hypothèses religieuses. Pour les justifier, on n'invoque plus un Dieu transcendant, mais des qualités divines immanentes à l'homme, comme la dignité, la justice et une série d'autres dogmes.

On ne peut leur nier la qualité religieuse de leur somme, de leur lien interne et de leur dépendance logique les uns par rapport aux autres. On ne peut pas les prouver. Il suffit de les croire.

Notes:

[1] Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.114, Herdegen (Maunz-Dürig-Herzog, Kommentar zum Grundgesetz, 2005) Art. 1 Abs.1 GG, Rdn.7 ff.

[2] Udo Di Fabio, Die Kultur der Freiheit, 2005, p.98.

[3] Max Stirner, Der Einzige und sein Eigentum, 1845 (Reclam 1972), p.62.

[4] Max Stirner, 1845 (1972), p.193.

[5] Alexander Dugin, Le libéralisme a pris la place de la religion, Euro-Synergies, 23.7.2022, original sur geopolitika.ru.

Essor et crise de la technoscience du capital

Essor et crise de la technoscience du capital

Franco Piperno

SOURCE : https://www.machina-deriveapprodi.com/post/ascesa-e-crisi-della-tecnoscienza-del-capitale

Avec cette contribution, nous poursuivons notre réflexion sur le parcours "Hyperindustrie" de la colonne Transuenze. Le texte suivant est la transcription, révisée par la rédaction, d'un discours prononcé par Franco Piperno (foto, ci-contre-, physicien académique et intellectuel militant qui ne devrait pas nécessiter d'autre introduction dans ces pages, lors de l'université d'été organisée par Machina à la fin de l'été dernier. Piperno, d'une manière inévitablement synthétique, approfondit certains des nœuds profonds du capitalisme tardif, qui tire sa puissance de l'assujettissement et de la fonctionnalisation de la science à la technologie, dans l'appauvrissement des capacités cognitives sociales et de la connaissance scientifique elle-même. Cependant, le triomphe de la technoscience coïncide avec une crise profonde et manifeste de ses hypothèses épistémologiques mêmes. Les implications de cette réflexion sur la nature du capitalisme hyper-industriel, ou capitalisme technologique comme l'appelle l'auteur en l'opposant au capitalisme "cognitif", et sur nombre des thèmes que nous souhaitons explorer (l'innovation, la qualité du travail, l'ancienne et la nouvelle division sociale du travail, la nécessité d'une critique radicale et non obscurantiste du progrès technologique), nous semblent évidentes, voire incontournables.

* * * *

Jusqu'à la Renaissance, on peut dire, schématiquement, que la science et la technologie ont procédé séparément. La science n'est qu'une des formes de connaissance du monde ancien, la forme théorique, qui a une fin en soi et laisse son objet intact ; la science doit respecter des procédures de production : elle doit se résoudre au dévoilement d'"essences" ; elle doit se déployer à partir de quelques principes fondamentaux en respectant l'ordre logique ; elle doit être à la fois moyen et fin - la science est désintéressée, non invasive, en ce sens qu'elle ne se propose pas de changer le monde mais seulement de le connaître en le contemplant.

Au contraire, la technique (connaissance poïétique, téchne au sens étymologique du terme - poiéin = savoir faire, fabriquer) vise à reproduire, comme le dit Aristote, l'analogue d'un phénomène et sa raison est donc extérieure à elle-même. Une autre façon de dire la même chose est que la technologie n'a pas besoin, une fois réalisée, de connaître les lois sur lesquelles elle repose. Banalement, pour conduire une voiture, il n'est pas nécessaire de connaître la thermodynamique, même si le moteur est basé sur celle-ci. Comme l'a observé Koyré, on peut bâtir des basiliques, construire des pyramides, creuser des canaux, construire des ponts et manier la métallurgie sans posséder de connaissances scientifiques. Le fait que la technologie n'ait pas eu besoin de la science en soi est affirmé dès le début de son histoire : on peut prendre le célèbre exemple d'Archimède, qui a construit des miroirs brûlants pour détruire les navires romains arrêtés à Porto Empedocles. Il est très intéressant de noter que dans le curriculum vitae de sa vie, reconstitué par Archimède lui-même, il n'y a aucune trace des inventions techniques qui l'ont rendu célèbre. Cela s'explique par le fait que la technique ne se voyait pas attribuer une valeur cognitive ; elle avait une valeur pratique, mais ne devait pas être considérée comme faisant partie de la connaissance.

Les choses ont changé avec la Renaissance. Tout d'abord, à travers la mathématisation de l'hydraulique, nous avons un profond remaniement de la relation entre la technique et la science. Galilée est le premier exemple d'un scientifique qui fabrique son instrument, le télescope, et le vend. En réalité, ce n'est pas lui qui l'a inventé, mais un artisan hollandais (Galilée, alors qu'il était déjà à Padoue, a appris l'invention et a construit son propre télescope, beaucoup plus puissant que celui des Hollandais) qui en avait besoin pour voir les navires arrivant au port et pour effectuer tous les travaux nécessaires au déchargement des marchandises. Une fois que Galilée eut construit son télescope, qui reposait sur l'utilisation de deux lentilles, l'une convergente et l'autre divergente (un détail intéressant puisque Galilée travaillait à Padoue, reliée à Venise où la fabrication de lentilles optiques s'était développée à un degré extraordinaire, Galilée a donc utilisé les connaissances de l'artisan pour ajuster les lentilles), il l'a utilisé pour regarder le ciel. Il s'agissait d'une nouveauté absolue, mais Galilée était également très astucieux, et a en fait vendu le télescope aux armées de toute l'Europe, faisant travailler ses étudiants dans l'arsenal pour apprendre son utilisation. De ce point de vue, Galilée est un scientifique moderne, dans le sens où il pense que la technique et la science doivent aller de pair, et aussi que la première a une implication pratique du point de vue de la vente et du commerce. Avec Galilée, nous avons donc la formation d'un scientifique moderne, qui a une bonne relation avec la technologie.

Cette imbrication de la science et de la technologie, qui va vite, atteint son point culminant dans la préparation de la bombe atomique dans les années 1930 et 1940 en Amérique et en Allemagne. Nous avons ici la mise au travail de la science en fonction de la technique. De ce point de vue, le projet Manhattan est un chef-d'œuvre, en raison de sa capacité à réunir des centres de recherche, des universités et l'appareil militaro-industriel, qui se concentrent et coopèrent à la construction de ce dispositif. De cette expérience naîtra une université corporatisée. Les choses sont en fait plus compliquées, puisque les Américains ont continué à avoir, par exemple Princeton ou Harvard, des universités au sens médiéval-traditionnel, c'est-à-dire des universités qui mettaient la connaissance au premier plan et formaient donc des gens instruits, au sens unitaire et non spécialisé du terme. En effet, dans ces universités, aujourd'hui encore, l'aspect humaniste entre dans la formation d'un physicien, ce qui fait de l'étudiant qui termine ces cours une personne ayant une vision globale, et non un idiot spécialisé. Mais la plupart des universités américaines après le projet Manhattan, et en Europe après les années 1960, se sont transformées en usine spécialisée. La "philosophie de la nature" originelle, cultivée dans les universités par de petits groupes de chercheurs, voire par des individus, s'est progressivement déplacée au sein du complexe militaro-industriel, devenant la "Big Science" : une véritable usine d'innovations technologiques caractérisée par des coûts immenses et des dizaines de milliers de chercheurs travaillant dans un régime d'usine de type fordiste. Bien entendu, cela ne signifie pas qu'aucun résultat cognitif remarquable n'est atteint, mais il s'agit - comme pour les accélérateurs de particules - de résultats liés au développement de cette technique spécifique. Par exemple, en astrophysique, les personnes qui travaillent sur ces projets sont des personnes dont la description de poste est absolument spécialisée, dans le sens où chacun travaille sur un fragment du problème général et ne sait pas ce que fait le physicien d'à côté. L'exemple le plus flagrant est celui de Genève, où près de dix mille physiciens travaillent à l'accélérateur de manière fordiste, en ce sens que chacun d'entre eux se spécialise sur un fragment du problème, comme c'était le cas dans l'usine fordiste. Et il est pathétique que, alors que ce dernier a été mis en crise depuis longtemps, dans le monde de la recherche, le modèle se poursuit en ces termes.

Ainsi, d'une part, nous avons le succès de la science moderne, occidentale, liée à la technique, qui a fini par être un modèle hégémonique dans le monde entier ; d'autre part, cela a contribué à la perte de l'autonomie de la science, et donc aussi à la fin de son efficacité pratique. La science est devenue une force productive, comme l'aurait dit Marx ; l'application de la science à la production a pour résultat important de créer continuellement de nouveaux marchés, de nouveaux objets, de nouveaux besoins qui leur sont liés, pensez au téléphone portable. Par rapport au passé, les difficultés de développement d'un marché mondial unifié ont également diminué; traditionnellement, dans l'histoire du capitalisme, il y a toujours eu des zones et des régions "vierges", où le mode de production capitaliste n'était pas encore arrivé et qui avaient donc des possibilités d'expansion. Aujourd'hui, avec l'expansion planétaire des marchés, ces zones sont fortement réduites. L'application systématique de la science à la production permet de construire de nouveaux objets qui s'imposent également parce qu'ils déterminent de nouveaux besoins induits. Ainsi, la science, en Occident, est devenue le propulseur de l'accumulation capitaliste ; cependant, nous devrions parler de technoscience, car c'est l'aspect le plus intéressant.

L'autre élément important est la crise interne de la science, qui découle des limites des mathématiques. Le processus que j'ai mentionné précédemment, qui a débuté avec la Renaissance, a également impliqué, ce qui ne s'est pas produit avec la science ancienne, une "mathématisation" de la science : le langage de la science a progressivement perdu les connotations du sens commun et s'est transformé en une articulation du langage mathématique. On peut penser au calcul infinitésimal ou au calcul tensoriel. Il s'agit de développements scientifiques produits et vérifiés par les mathématiques. Dans les années 30, il est arrivé que Gödel, un logicien et mathématicien juif qui avait échappé à l'Allemagne hitlérienne et avait atterri à Princeton, un intellectuel de grand intérêt, travaillant sur les mathématiques et les abordant donc du point de vue de la logique (la différence entre la logique et les mathématiques est que les secondes sont un aspect et une application de la première), soit arrivé à un résultat qui aurait pu sembler bizarre, mais qui était explosif pour la communauté scientifique utilisant les mathématiques. Un système formel (c'est-à-dire un système dans lequel tous les objets sont formellement définis ; le langage courant, par exemple, n'est pas formel car il utilise des concepts qui ne sont pas définis a priori mais par l'usage) ne peut être à la fois complet et cohérent. Complet signifie que toutes les vérités prouvées par le système peuvent être obtenues grâce aux outils du système ; cohérent signifie qu'il n'y a pas de contradiction entre les choses trouvées dans le système et les propres fondements du système. La conclusion selon laquelle il est impossible d'avoir des mathématiques cohérentes et complètes plonge dans les fondements mêmes de la discipline.

Kurt Gödel.

Au fil des siècles, depuis la Renaissance, il y a eu des critiques intellectuelles, je pense tout récemment à Alexandre Koyré, sur l'abstraction des mathématiques par rapport au sens commun et à sa cognition. Mais jamais auparavant une critique aussi radicale n'était venue de l'intérieur de la discipline, remettant en cause la validité des mathématiques pour exprimer les vérités de la théorie physique, par exemple. Ceci, ajouté au fait que certaines des affirmations de Gödel ont eu des contre-expertises expérimentales - c'est-à-dire qu'il a été souligné que les mathématiques utilisées en physique quantique impliquent une contradiction avec le principe connu sous le nom de séparabilité (c'est-à-dire que les objets dans l'espace sont séparés les uns des autres et que tout signal prend du temps pour aller de l'un à l'autre) qui remet en question la vitesse de la lumière comme vitesse maximale dans la nature. J'ai essayé de faire allusion à cette relation entre Gödel et la mécanique quantique, car elle est à l'origine de la critique profonde de la science et de la physique en particulier. Un physicien-épistémologue italien, Rovelli, déclare que le quantique, c'est-à-dire la forme la plus élevée atteinte par la physique, est essentiellement "incompréhensible" : il est impossible à comprendre parce qu'il remet en question des vérités que nous tenons pour acquises, comme la séparation des objets ou le fait que pour qu'une influence d'un objet atteigne un autre objet, il faut du temps. Au contraire, il prouve que la transmission est instantanée et cela, comme je l'ai déjà dit, fait vaciller le bon sens.

Carlo Rovelli.

Nous avons donc une crise de la relation particulière entre la technique et la science établie dans la formation socio-économique du capitalisme, que nous avons appelée technoscience, c'est-à-dire l'autonomisation de la technique par rapport à la science, la seconde ne faisant que suivre les besoins de la première. On peut également le constater, par exemple, lorsqu'on examine les derniers lauréats du prix Nobel de physique, qui sont souvent des ingénieurs ayant construit ces machines accélératrices qui ont un attrait technique mais qui, d'un point de vue cognitif, ne nous disent rien ou presque. On peut résumer cela en disant que jamais autant d'argent n'a été investi dans la recherche par les gouvernements, comme c'est le cas depuis le projet Manhattan, et en même temps les résultats n'ont jamais été aussi médiocres : on peut dire qu'au cours du dernier demi-siècle, rien de vraiment nouveau n'a été découvert d'un point de vue scientifique, alors que d'un point de vue technique, tous les objets qui nous entourent ont un demi-siècle. Il y a cette corruption technique du capitalisme ; malgré une opinion aussi fallacieuse que répandue, il n'y a pas, ni ne peut y avoir, de "capitalisme cognitif" ; il y a plutôt, en gestation, un "capitalisme technologique", un mode de production qui promeut une application furieuse de la science à la valorisation du capital.

D'une part, nous constatons une hyper-présence de la science ; nous la voyons tous les jours, par exemple, dans les discours sur l'intelligence artificielle (IA). Paradoxalement, aujourd'hui, la technologie montre qu'il n'est pas nécessaire d'être intelligent pour faire certaines choses (par exemple, savoir compter ou calculer), car la machine le fait mieux que l'homme, et cela montre que calculer est un jeu de dupes car c'est la répétition du même algorithme. Quand on parle d'IA, il faut souligner les aspects où il n'y a pas d'intelligence, il y a plutôt la découverte de processus mentaux qu'en tant que civilisation occidentale nous avons tenus en haute estime, ce sont de simples projets de répétition que la machine fait mieux que nous parce que la machine sait mieux répéter que nous, mais ce n'est pas une grande vertu. D'autre part, à l'intérieur du discours scientifique élevé et autonome, c'est-à-dire à l'intérieur de cette remise en question de la validité des mathématiques dans la représentation des phénomènes de la nature, il y a une crise épistémologique d'un tout autre genre, en ce qui concerne l'invasion de la technologie dans les mœurs de la société. La critique épistémologique remet en question la validité de la représentation de la nature par le biais du langage mathématique. Il s'agit donc d'une crise fondamentale qui anticipe un changement de direction après des siècles et un retour à l'idée que la science doit se fonder avant tout sur le bon sens, c'est-à-dire que les vérités scientifiques peuvent être dites sans prendre cinq ans d'études mathématiques. Si les vérités scientifiques ne peuvent être transmises par le sens commun, cela signifie qu'il s'agit de vérités à validité partielle, bien qu'il s'agisse d'un problème majeur qu'il serait même long d'esquisser. On peut dire que nous sommes arrivés, d'une part par l'invasion de la technoscience, et d'autre part par la crise des fondements de la physique et de la science de la nature en général, à un tournant où l'on peut s'attendre à la naissance d'un type de science qui utilise aussi les mathématiques, mais qui ne s'écarte pas de la possibilité du bon sens de comprendre les lois sans les mathématiques.

Le développement scientifique dans les pays capitalistiquement avancés est étroitement lié à l'organisation du travail. Dans la mesure où la recherche scientifique est organisée, planifiée, subventionnée, elle dépend du pouvoir politique et de ses fins. L'alternative à la conception de la science comme un savoir neutre et absolu est de relativiser la rationalité à la société et à l'époque qui l'a produite. Mais nier la neutralité de la science contemporaine n'est pas possible sans proposer une autre rationalité, qui reste cependant une norme vide si elle ne parvient pas à produire une autre science, qui récupère l'autonomie du savoir face au complexe militaro-industriel. S'il y avait un changement dans la qualité du progrès tel qu'il romprait le lien entre la rationalité de la technologie et celle de la division sociale du travail, il y aurait un changement dans le projet scientifique, capable de faire évoluer l'activité de recherche, sans perdre sa qualité rationnelle, vers une expérience sociale entièrement différente.

Franco Piperno

Expérimenter l'Ego. Evola et la philosophie

Expérimenter l'Ego. Evola et la philosophie

par Giovanni Sessa

Source: https://www.centrostudilaruna.it/provare-lio-evola-e-la-filosofia.html

Les études les plus sérieuses et significatives consacrées à la pensée d'Evola prennent comme point de départ ou, en tout cas, ont comme thème central de discussion, ses œuvres spéculatives. On pense au travail pionnier de Roberto Melchionda, un exégète d'Evola, qui fut bien courageux et qui est récemment décédé: il a mis en évidence la puissance théorique de l'idéalisme magique. On pense également à l'étude d'Antimo Negri, critique des résultats de la philosophie du traditionaliste. Depuis plus d'une décennie, Giovanni Damiano, Massimo Donà et Romano Gasparotti se sont distingués par leur travail d'analyse de ce système de pensée; leurs essais sont motivés par une authentique vocation exégétique et loin des conclusions hâtives ou motivées par des jugements politiques, qu'ils soient positifs ou négatifs.

Un élève de Donà, le jeune Michele Ricciotti (photo), a récemment publié une monographie consacrée au philosophe, qui s'est tout de suite imposé comme un livre important dans la littérature critique sur le sujet. Nous nous référons à Provare l'Io. Julius Evola e la filosofia, qui a paru dans le catalogue de l'éditeur InSchibboleth (pour toute commande : [e-mail], pp. 217, euro 20,00). L'auteur parcourt et discute, avec une évidente compétence théorique et historico-philosophique, l'iter d'Evola, en utilisant la bibliographie la plus actuelle, mû par la conviction, rappelée par Donà dans la préface, que : "le vrai philosophe, pour Evola, ne peut se limiter à 'démontrer'. Mais il doit d'abord faire l'expérience, sur sa propre peau, de la véracité d'acquis qui, en vérité, ne peuvent jamais être simplement 'théoriques'" (pp. 11-12). A cette hypothèse, il est désormais clair, au fil des pages du livre, qu'Evola est resté fidèle tout au long de sa vie. Naturellement, son parcours n'a pas été linéaire, mais caractérisé, surtout à partir de la fin des années 1920, par la "tournure" traditionaliste que lui a imprimée sa rencontre avec Guénon. Afin de présenter au lecteur la complexité d'une pensée très articulée, Ricciotti a divisé le texte en trois chapitres.

Dans la premier, il aborde, avec des accents et des arguments convaincants, l'expérience dadaïste d'Evola, au cours de laquelle a pris forme le "problème" théorique central d'Evola, celui lié à l'Ego : "de son affirmation et de sa "preuve"", mais : "non sans avoir brièvement discuté de la signification spirituelle que l'"Art de la Réalité" (p. 17) joue dans la réalisation de cette tâche. Oui, l'idéalisme d'Evola était "magique", capable d'intégrer, en termes de praxis, le besoin de certitude propre à l'idéalisme classique et l'actualisme de Gentile, considéré comme le sommet de la pensée moderne.

Le deuxième chapitre aborde, non par hasard, la relation d'Evola avec l'idéalisme, en particulier avec sa déclinaison actualiste. Le lecteur doit savoir que les pages consacrées par Ricciotti au dépassement du gentilisme par Evola sont parmi les plus profondes de celles écrites jusqu'à présent : "L'actualisme se configure à notre avis comme une station qui doit nécessairement être franchie par l'Ego pour devenir - de transcendantal qu'il est - "magique"" (p. 18). La philosophie et la magie, en effet, comme Donà l'a bien illustré, ont historiquement partagé le même horizon, dans lequel la pensée et l'action correspondent. L'individu absolu est celui "qui est certain du monde grâce au fait qu'il se rend identique à lui, en vertu de sa capacité à en faire une image dont le pouvoir magique s'identifie à la volonté inconditionnelle de l'ego" (p. 19).

Le troisième chapitre aborde le thème de la descente de l'individu absolu dans l'histoire, suivi de la tentative du philosophe de construire un symbolisme du processus historique. Pour ce faire, le penseur s'est appuyé sur les apports théoriques de Bachofen, résumés dans la méthode empathique-antiquisante, ainsi que sur Guénon et la "méthode traditionnelle". Une brève locution peut bien clarifier ce que Ricciotti pense de l'iter évolien : "de l'image magique du monde au symbole", où le premier terme a une valence positive et le second représente une diminutio, une déresponsabilisation théorique. Cette torsion des acquisitions magico-dadaïstes initiales se manifeste, explique Ricciotti, à partir des pages de Imperialismo pagano, une œuvre au centre de laquelle se trouve : "un sujet souverain capable d'instituer la loi en se plaçant en dehors et au-dessus d'elle, se faisant le représentant d'une liberté inconditionnelle" (p. 27).

L'individu souverain possède des caractéristiques similaires à celles de l'individu absolu car, tel un sage taoïste, il le sait : "Avoir besoin de pouvoir est une impuissance [...] exprime une privation d'être" (p. 29). D'autre part, le sujet souverain, identifié au Rex de la Tradition, est ici placé dans un contexte historico-chronologique et est donc privé de l'"absolutisme" du sujet magique. La même situation peut être observée dans les pages de La Tradition Hermétique. D'une part, la transmutation alchimique y fait allusion à l'accompli : "reconstitution du royaume de Saturne [...] et comblement de la privation dont la matière est le symbole" (p. 37), d'autre part, dès l'organisation du volume, l'adhésion du penseur à la structure de la méthode traditionnelle se manifeste. Elle consiste, d'un point de vue général, à tenter de retrouver dans l'histoire l'héritage symbolique commun à toutes les civilisations traditionnelles, mais aussi à y tracer les interférences avec la supra-histoire et la souveraineté. De cette façon, le dualisme réapparaît puissamment chez Evola. Il anime l'opposition entre Tradition et Modernité dans les pages de Révolte et les œuvres de la période proprement "traditionaliste".

C'est sur cette voie, affirme Ricciotti, qu'Evola parvient à la définition d'une métaphysique de l'histoire centrée "sur une théorie spécifique du symbole compris [...] comme un facteur opératoire au sein de l'histoire elle-même" (p. 177). Le traditionaliste y incorpore l'idée guénonienne centrée sur la valeur supra-historique du symbole, à l'idée bachofénienne qui soulignait, au contraire, son historicité. Pour cette raison, le philosophe ne pourra pas "sauver" le dynamisme de l'arché dans son intégralité, même s'il se réfère à un éventuel "cycle héroïque". La tradition, paradoxalement, placée dans un passé ancestral, finit par être récupérée dans une projection utopique, dans le futur. L'auteur rappelle que seule la réflexion sur les thèses de Jünger, sur le retour du pouvoir élémentaire et négatif dans le monde contemporain, a fait renaître chez Evola la Nouvelle Essence, l'horizon existentiel et cosmique de l'individu absolu. Les pages de Chevaucher le tigre en témoigneraient.

C'est le schéma général du volume. Nous ne pouvons manquer de souligner quelques plexus théoriques pertinents mis en évidence dans ses pages : tout d'abord, le concept de "valeur" dans l'idéalisme magique. Il indique la résolution de ce qui est matière dans ce qui est forme. Dans toute expérience, l'ego doit s'élever au départ de la forme de l'expérience : " à la forme de toute forme [...] la forme doit être rendue coextensive au réel, la valeur coextensive à l'être " (p. 96). Cela explique le titre du livre, Provare l'Io. En effet : " donner raison à l'Ego signifiera donner raison à toute la réalité, à partir de l'identité de l'Ego avec la déterminité empirique " (pp. 99-100).

Un livre, celui que nous devons à Ricciotti, qui ramène une pensée puissante et trop longtemps négligée sous les projecteurs du débat philosophique.

Habermas: un exemple de démocratie utopiste et anti-démocratique

Habermas: un exemple de démocratie utopiste et anti-démocratique

par l'équipe de Blocco Studentesco

Rédactrice: Elena

Source: https://www.bloccostudentesco.org/2022/07/14/bs-esempio-di-democrazia-utopistica-e-antidemocratica/

Il existe de nombreux types de démocraties et aucune d'entre elles ne parvient à exceller sur l'autre, aucune ne s'avère donc moins imparfaite que l'autre. L'idéal démocratique est une rengaine de l'époque contemporaine selon laquelle les gens croient qu'il s'agit du meilleur de tous les systèmes de gouvernement possibles, comme se pose l'univers leibnizien.

La démocratie aurait pour but et pour distinction d'être le système de gouvernement le plus inclusif, car elle permettrait à chaque citoyen d'avoir son mot à dire. Mais est-ce vraiment le cas ? Comme tant d'autres systèmes de gouvernement, la démocratie aussi cédera tôt ou tard la place à autre chose, mais d'ici là, nous pouvons nous réjouir de parler des nombreuses propositions avancées par les théoriciens de la morale qui sont des défenseurs de l'idéal démocratique.

Jürgen Habermas, membre allemand de l'École de Francfort, s'est engagé au 20ème siècle dans la défense de la démocratie, en particulier de la démocratie délibérative. Pour Habermas, alors que les libéraux sont trop attachés aux théories économiques et que les républicains favorisent l'émergence d'un certain communautarisme, la forme délibérative est la meilleure solution pour garantir la participation des citoyens à la vie politique.

Mais comment la démocratie délibérative fonctionne-t-elle pour Habermas ? L'idée centrale est de faire participer les citoyens dans toute la mesure du possible à la vie politique. Chaque citoyen devrait donc participer à des assemblées pour discuter des problèmes de toutes sortes dans le but d'atteindre la vérité (c'est-à-dire celle de la majorité, bien sûr, et, dès lors, quelqu'un, par suite, sera toujours exclu).

Par l'action communicative, les interlocuteurs entrent en communication les uns avec les autres dans le but de parvenir à une compréhension (ou du moins à une compréhension mutuelle). La compréhension doit créer un consensus puis convaincre en évitant l'échec. Quel beau rêve ! Cet objectif ne peut être atteint que si tous les citoyens s'engagent à participer activement à la vie politique, à proposer et à débattre, à abroger et à promouvoir.

Comme il est clair, les acteurs sociaux de cette communauté imaginaire auront tendance à poursuivre leurs propres objectifs personnels et non le bien et la santé de la communauté, ils s'accorderont et se dissoudront donc en fonction de la réalisation de leurs objectifs. Nous ne pouvons pas supposer que la communauté entière accepte éthiquement son rôle social actif dans une assemblée, car nous oublierions alors complètement la subjectivité humaine qui porte en elle l'instinct de conservation et d'autodétermination. Ce faisant, nous démontons de fait la thèse que le but d'une délibération est le bien commun. En amont encore, nous pouvons objecter que l'on ne peut pas contraindre l'ensemble des citoyens à une participation politique par des moyens "démocratiques".

Aujourd'hui, de nombreuses objections peuvent être soulevées à l'encontre de Habermas. L'une d'entre ces objections est certainement liée aux médias de masse, objection déjà connue de l'auteur (et manifestement ignorée dans ses démonstrations). Une personne qui apparaît fréquemment dans les médias a une influence sur les individus et cela ne peut que déplacer l'attention des masses qui ne seront donc pas entièrement elles-mêmes lorsqu'il s'agira de choisir de promouvoir ou non une proposition politique.

En substance, chers amis démocrates, du haut de votre piédestal, essayez de voir au-delà du banc de brouillard que vous avez construit en dessous. Les libertés ne sont pas des slogans.

La société toxique et le système des dealers

La société toxique et le système des dealers

Adriano Segatori

Source: https://i0.wp.com/www.centroitalicum.com/wp-content/uploads/2022/07/libro-segatori.jpg?fit=1185%2C1680&ssl=1

Entretien avec Adriano Segatori, auteur du livre Società tossica e sistema spacciatore, Settimo Sigillo 2021, édité par Luigi Tedeschi

I. La modernité et la post-modernité tirent leur raison d'être de la fin des idéologies et de la disparition progressive de la dimension transcendante de l'homme. L'avènement de la société cosmopolite de l'ère de la mondialisation a conduit à l'éradication des identités des peuples et des États-nations. La disparition des cultures identitaires n'a-t-elle pas profondément affecté le fondement anthropologique même de l'homme, qui s'est transformé d'un être social en un être virtuel ? Cette transformation n'a-t-elle pas été rendue possible par la rupture de la transmission générationnelle naturelle de l'héritage historique et éthique qui constituait les éléments fondateurs de la structure communautaire de la société ? La postmodernité n'est-elle pas identifiable à la suppression généralisée de cet inconscient individuel et collectif sédimenté depuis des millénaires et qui constituait le patrimoine identitaire éthique et culturel de chaque communauté et lui permettait de se perpétuer dans la succession des générations et donc de l'histoire ?

La contemporanéité est le résultat de décennies de manipulation de masse et de la désintégration méthodique et généralisée de toute transcendance. La soi-disant "fin des idéologies et de l'histoire" était une astuce habile mise en place par le système mondialiste pour faire passer comme inéluctable le seul récit possible, celui du progrès indéfini et du marché tout-puissant. Dans cette transition sociale et politique cruciale, l'homme a perdu tout lien avec les lois de la nature et le patrimoine communautaire, se réfugiant dans une soumission optimiste. Diego Fusaro le dit bien quand il dénonce en termes marxiens le passage de la conscience malheureuse et du courage critique à la gaieté pathétique de la superficialité heureuse de la "tribu résiliente de la post-modernité". Parce que dans cet état social et psychologique, le prolétariat et la bourgeoisie ont été réduits - une condition toujours désirée et poursuivie par le premier : une masse informe semblable à un serpent, suffisamment gratifiée par des subventions gouvernementales et des distractions émotionnelles : une réédition post-moderne du panem et circenses de Juvénal.

II. Selon Carl Schmitt, l'État doit assumer le monopole du "politique", sous peine de le dissoudre. La société civile doit donc s'interpénétrer dans l'État. Dans l'idéologie libérale, en revanche, l'État n'est que le garant des droits individuels et exerce une fonction de régulation de la société civile. A l'Etat est dévolue la gouvernance technico-économique de la société. Dans la perspective néo-libérale, la relation entre l'État et la société semble avoir été bouleversée et la structure même de l'État libéral semble avoir été chamboulée. En effet, l'État assume une fonction instrumentale par rapport aux forces économiques et politiques dominantes dans la société civile. Dans le contexte de la société néo-libérale, une nouvelle statolâtrie totalitaire et répressive ne s'est-elle pas affirmée, subordonnée aux directives d'organismes supranationaux extérieurs à l'État, en tant que détenteurs réels de la souveraineté étatique ?

L'État, en tant qu'entité politique, doit nécessairement être souverain, en politique, dans les frontières et en économie. La souveraineté est l'âme de l'État, prévient Hobbes, et sans cette prérogative non négociable, l'identité même du peuple que l'État a le droit/devoir de représenter est perdue. La société est la représentation des besoins individuels et, si l'on veut, aussi des vices qui y sont liés, d'où la nécessité inéluctable d'un contrôle supérieur et d'une éducation qui active le sentiment d'appartenance communautaire à une totalité de mémoire et de destin. Depuis plusieurs décennies, une lutte acharnée est menée contre l'État par l'économie mondialiste et la finance internationale, qui ne peut tolérer de limites au libre-échange des hommes et des marchandises. Il doit donc être clair que le pouvoir mondialiste est l'ennemi juré de tous les États-nations. Nous avons ici identifié l'ennemi dont parle Schmitt, cette instance inséparable du concept même de l'État. Le problème contemporain est aggravé par un ennemi interne, la cinquième colonne mondialiste, cette gauche radical-chic alliée aux forces perturbatrices transnationales. La gauche a fait sienne la théologie libérale et, avec elle, la mystique des droits individuels : ce n'est plus l'État éthique qui élève les âmes et les citoyens, mais un appareil corporatif qui défend les voleurs financiers et les envies égoïstes individuelles et collectives. Le mélange explosif de la désintégration de l'État.

III. Dans la civilisation classique, ce sont les valeurs éthiques communautaires qui présidaient à la gouvernance politique de la société. Par conséquent, ce sont les valeurs civiques en tant que vertus éthiques pratiquées par les citoyens qui ont préservé la subsistance de la polis. La société médiévale était fondée sur les valeurs transcendantes de la religion chrétienne. C'est donc la perspective salvatrice de l'autre monde, en tant qu'accomplissement ultime du sens de la vie de l'homme, qui a sorti l'humanité de tous ses maux. Dans le monde postmoderne, la perspective technocratique-scientifique dominante a imposé une conception pathologique de l'anthropologie humaine, qui implique le déroulement intégral de la vie de l'homme. La vie elle-même devient-elle donc une pathologie qui nécessite le dépassement de la condition humaine elle-même pour être exorcisée ? La pathologisation de l'existence humaine ne constitue-t-elle pas le fondement d'où proviennent les idéologies scientifiques transhumanistes qui ont émergé avec l'avènement de la postmodernité ?

L'un des principes indispensables des communautés anciennes, dont la communauté hellénique est l'exemple originel, était résumé dans la formule katà métron, selon la juste mesure. C'est la limite qui, en tant que vertu, doit être présente dans toute forme, de la nature à l'intérêt individuel. "Le Dieu Terminus se tient à l'entrée du monde comme une sentinelle. La condition pour y entrer est l'autolimitation.

Ce qui devient réalité le devient toujours exclusivement dans la mesure où il s'agit de quelque chose de déterminé", énonce Feuerbach, et, à une époque plus proche de nous, Benasayag et Schmit, respectivement psychanalyste et psychiatre, écrivent que "Si tout est possible, alors plus rien n'est réel". Ici, en l'espace de deux cents ans, un philosophe et deux experts de la psyché s'accordent sur un critère qui a été adopté de la mentalité des Grecs de l'antiquité. La modernité a déchaîné les forces mécaniques pour contrôler la nature, transformant la technologie en technocratie et la science en scientisme, dans le but de soulager l'homme du labeur et de la douleur. La post-modernité, à ce stade, a dépassé toutes les limites pour dévoiler les véritables cartes du projet : non pas la libération de l'homme (apportée à l'homme) mais, littéralement, la libération de l'homme (dans le sens de "se libérer de l'homme"). Et c'est ainsi que la vie est passée d'un exploit irrémédiable du destin à la programmation cybernétique d'une improbable éternité transhumaine.

IV. La technocratie et le capitalisme ont détruit la dimension historique et éthique de l'homme. Le résultat est une humanité aliénée dans l'objectivité productive-consumériste de l'éternel présent. L'idéologie du progrès illimité sous-tend le développement du capitalisme mondialiste. Toute réalisation d'un progrès implique son dépassement. Avec le progrès illimité, le concept de limite, intrinsèque à la nature humaine, propre à la culture classique et aux religions monothéistes, a disparu. L'ontologie humaine elle-même, dans la perspective d'un progrès illimité, constitue une limite qui exige son dépassement. La technocratie a ainsi créé une réalité virtuelle qui précède et remplace progressivement le monde réel. Mais c'est la technocratie qui possède le monopole du monde virtuel et détient donc les clés pour y accéder. Tout comme dans la société néolibérale, où l'argent est le moteur du monde, ce sont les institutions financières mondiales qui détiennent le monopole de l'émission de l'argent virtuel, car il est créé à partir de rien. Dès lors, la technocratie, en tant que monopoleur du monde virtuel, et le capitalisme financier, en tant que monopoleur de l'argent, n'ont-ils pas imposé à l'échelle mondiale une domination totalitaire néolibérale, dont la révolution numérique qui s'annonce ne peut représenter que l'étape de son achèvement ultime ?

Technocratie et finance : les deux mâchoires d'un étau dans lequel l'homme est écrasé. Un homme glébalisé, pour utiliser le langage de Fusaro, réduit à un mécanisme d'appareils impersonnels et essentiellement cyniques.

L'homme réduit à un consommateur, confirmant la pensée de Massimo Fini qui écrivait : "Le capitalisme libéral a besoin du besoin, donc il le crée". C'est sur le besoin induit instrumentalement que le système s'est transformé en un pousseur d'envies et d'illusions. De l'alcool à l'esthétique, des jeux au travail, de la sexualité à l'internet en passant par le sport - toutes les habitudes et activités humaines ont été exploitées par la technocratie et le capital - des dispositifs synergiques convergeant dans le même but - transformer l'homme de citoyen en sujet. C'est ainsi que le pouvoir, sans avoir besoin d'une coercition manifeste, a subjugué les masses dans une opération d'autodomestication. Une modalité de douceur pseudo-spontanée, suffisante pour désamorcer toute velléité de libération, le moindre désir de révolution : on ne dénonce pas le pousseur qui satisfait nos pulsions et apaise nos abstinences. Le panem et circenses de Juvénal a été modernisé en revenus de citoyenneté et en distractions trompeuses - des jeux de rôle aux casinos télématiques, du sexe virtuel à la gymnastique transmise par vidéo, des repas faits maison aux relations par Skype. Tous dans des relations désordonnées et dans un isolement blindé de la vie réelle.

V. L'avènement d'Internet a déstructuré les capacités cognitives de l'homme. Elle a entraîné une désensibilisation de la conscience, car elle implique un accès médiatisé à la réalité. La technocratie a produit de nouvelles addictions, la virtualité a généré l'expansion illimitée de fringales incontrôlées, l'émergence de pathologies destinées à déstabiliser l'équilibre psychique de générations entières. Le monde virtuel est le royaume de l'illimité et de la désintégration sociale. Une humanité affectée par des addictions pathologiques ne s'identifie-t-elle pas à une société caractérisée par un infantilisme collectif ayant besoin de protection et de domination absolue ? Mais surtout, dans la société toxique où règne un relativisme éthique absolu, où toute conception véridique a disparu, comment sera-t-il possible de définir une frontière entre la pathologie et la santé psychophysique chez l'homme ?

La liquéfaction du ciment communautaire, avec l'attaque persistante et omniprésente contre les liens familiaux, la stabilité relationnelle, la sécurité de l'emploi, tous les facteurs de réciprocité et de solidarité, a été une opération réussie de la part du système mondialiste. Et, il faut le dire, avec l'aide de cette chance offerte par l'apparition virale. Voici donc une nouvelle confirmation de la nécessité d'une dissolution générale avec l'application du travail à domicile, de l'enseignement à distance et de ce que l'on appelle le commerce électronique. Un scénario complet de déconstruction politique et symbolique de l'homme et de la réalité. La peur induite est donc fortement intervenue non seulement sur les compétences cognitives, mais surtout sur la résilience émotionnelle individuelle et collective. D'une part, le renoncement à enquêter sur la vérité possible du récit, en acceptant toutes les indications martelées par les différentes agences du pouvoir - pseudo-scientifiques, porte-voix de la pensée unique, sorciers de la psyché et philosophes organiques ; d'autre part, une demande de sécurité docile, au point d'introduire ce principe délétère qui porte le nom de résilience. Résultat final : entre flexibilité et résignation, nous sommes à l'avènement de l'idiot réuni sous la devise "tout ira bien", du serviteur suffisamment soigné pour ne pas remarquer sa condition plébéienne, de l'homme nouveau - ou peut-être le dernier ? - joyeusement inconscient et impuissant, sans capacité critique pour lui-même et le contexte dans lequel il est immergé. C'est la pathologie du monde qui est déversée sur l'individu, le rendant responsable d'un échec qui n'est pas le sien.

L'âge de l'impuissance

L'âge de l'impuissance

par Marcello Veneziani

Source : Marcello Veneziani & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/l-eta-dell-impotenza

Le glacier fond et génère une tragédie dans les montagnes, sur la Marmolada. Le climat s'emballe et génère des catastrophes atmosphériques sur la planète. La contagion covidienne reprend pour la troisième année consécutive. En Ukraine, la guerre continue et personne ne peut l'arrêter. Et nous attendons l'enchaînement habituel et inévitable des incendies d'été, qui partent généralement d'erreurs ou de fautes mais se répètent toujours, et il n'existe aucune prévention ni dissuasion efficace.

Pour compléter le tableau et ajouter de l'huile sur le feu, il n'y a pas un jour où la folie d'un homme ne se déchaîne sur des victimes innocentes, aux États-Unis comme dans le monde entier. Les systèmes de surveillance et de contrôle ne peuvent rien faire face à la folie imprévisible, au mal qui se déchaîne sans motif. On pense que le remède consiste uniquement à interdire les armes. C'est peut-être un moyen de limiter les occasions et le nombre de victimes, mais cela n'éradique certainement pas le mal en soi.

Événements disparates, crimes atmosphériques, sanitaires, historiques, environnementaux, folies humaines, mais ils révèlent une chose : nous sommes entrés dans l'ère de l'impuissance. Certains diront effectivement que nous sommes rentrés dans une ère de l'impuissance et d'autres, plus astucieux, diront que nous ne l'avons en fait jamais quittée. Nous avons toujours été dominés par des facteurs ingouvernables, autrefois appelés Destin, Destinée, Nécessité. Et à cela s'ajoute le facteur indéracinable que nous pourrions définir sur un ton biblique comme la méchanceté, humaine ou autre.

Mais ce qui est le plus frappant, c'est la perception de notre impuissance face aux événements, dans une époque culturellement dominée par la volonté de puissance et les désirs illimités. Nous avons été élevés avec la liberté et les droits comme principes absolus, on nous a appris que la modernité se distingue de l'antiquité parce que l'homme domine et ne subit pas le destin et les événements, et qu'au contraire, ici se révèle toute notre impuissance. Dans quel sens le nôtre ? D'un point de vue personnel, tout d'abord. Puis dans un sens social. Rien que l'on puisse faire seul, mais aussi ensemble, alors que la solidarité et même le réconfort communautaire sont précieux. Mais même en se référant aux États, au pouvoir des institutions, de la science, de la technique, de la thérapie, la condition d'impuissance ne change pas.

Personne n'est en mesure d'arrêter ces urgences, et je ne parle pas seulement des imprévus, mais aussi - et surtout - de celles prédites, annoncées depuis longtemps ou redoutées depuis des années. Il n'y a pas de possibilité de prévention, il n'y a pas de protocoles ou de mesures pour freiner ou même répondre aux événements qui nous tombent dessus. Les vaccins ne suffisent pas, ou peut-être ne sont-ils pas nécessaires, on doute même qu'ils soient la cause principale des variations et de la reprise des contagions. C'est-à-dire que le remède ne freine pas ou n'éteint pas le mal, et peut-être même le provoque-t-il (sans tenir compte des effets secondaires perturbants et occultés).

Les discours sur l'éco-durabilité, le réchauffement de la planète, l'effondrement du climat sont des montagnes de mots qui donnent naissance à de petites souris, impuissantes face à l'événement fatidique d'un glacier qui fond et entraîne les hommes dans la ruine. Grandes mobilisations, petits résultats. Notamment parce que pour espérer des résultats perceptibles, à supposer qu'il soit encore temps, il faudrait remettre radicalement en question le modèle de société dans lequel nous vivons. Non seulement arrêter le développement, mais même revenir en arrière. Même les plus ardents partisans du tournant écologiste seraient incapables d'accepter les énormes implications et limites de notre mode de vie actuel.

Vainement, les médias, les pouvoirs en place, tentent de rejeter la faute sur le peuple et les citoyens, et mettent presque sur le compte de leur insouciance et de leur manque de volonté à suivre les protocoles de sécurité, si la pandémie reprend, si la terre devient folle, si des incendies se produisent, et si les conséquences des mesures visant à dissuader les méchants et les bellicistes ne sont pas soutenues. En réalité, la responsabilité des individus est plus morale que réelle. La portée de l'impact du comportement individuel est presque imperceptible. Et dans tous les cas, elle agit de manière minimale sur les effets mais est totalement sans défense contre les causes, les processus en cours, les menaces imminentes.

Le sentiment d'impuissance déclenche inévitablement l'anxiété jusqu'à la détresse, qui n'est pas un état temporaire, limité dans le temps et les circonstances, mais implique entièrement notre esprit, notre personne et notre temps présent et futur. L'anxiété nous avertit du danger, l'angoisse nous dit qu'il n'y a pas d'échappatoire. Ainsi, l'état d'angoisse est lié à la perception de l'impuissance. Ce qui est alors le sens même de la tragédie, où il n'y a pas de remède, pas d'issue. C'est l'âge de l'impuissance.

Mais peut-on vivre avec cette épée de Damoclès suspendue au-dessus de nos têtes, peut-on être un citoyen loyal et respectueux des lois si le pouvoir ne nous garantit pas la première des sources sur lesquelles l'État est construit, à savoir la sécurité ou l'endiguement de la peur ? C'est le danger qui s'ajoute à ceux liés aux événements : que le pacte sur lequel repose l'alliance entre le pouvoir et le peuple, entre les gouvernants et les gouvernés, se desserre ou se dissolve, étant donné que les États ne garantissent pas des digues efficaces contre les cataclysmes et les tragédies.

Alors quoi, nous devons juste vivre avec la catastrophe ? Nous devons encore réagir, nous devons prévenir, nous devons augmenter le seuil d'attention et de sécurité, mais nous devons changer notre mentalité. L'homme n'est pas le seigneur de l'univers, notre vie n'est pas absolue et permanente, rejetons la volonté de puissance et les désirs illimités, retrouvons le sens des limites, acceptons notre destin avec amor fati. Nous sommes fragiles, mortels, exposés au danger. Seul un dieu peut nous sauver. Ou pire, seul un dieu peut nous sauver.

PROMETHEICA : la voie de l'action

PROMETHEICA : la voie de l'action

Luca Leonello Rimbotti

Source: https://www.centroitalicum.com/prometheica-la-via-dellazione/

Le prométhéisme est la volonté surhumaine (prométhéenne, précisément) de dépasser l'indécision et la peur immobiliste en se jetant à corps perdu dans la postmodernité radicale, en concevant l'action comme l'élément simultané de la pensée.

Dans le désert inintelligent et dans le silence des cultures éteintes par la brutalité de la consommation, nous tendons l'oreille et entendons le cri du contraste. Quelque chose qui appelle à la mobilisation. Qui avec des mots anciens en forme de nouveaux. Contre l'immobilisme substantiel du présent, qui ne sort pas des hypocrisies autour de la psycho-pandémie ou de la semi-guerre, et qui véhicule des modèles illusoires d'un dynamisme de rat, il faut rassembler des idées, les enflammer volcaniquement et les jeter incandescentes dans les mains des nouveaux artisans de la volonté européenne. S'il y en a encore, quelque part, un, mais un qui ne trahit pas, qui n'a pas de maîtres, qui ne veut que lui-même.

Au-delà des faits, il y a l'espoir de forger des esprits et des caractères capables de porter un regard sur les événements. Il n'est même pas important de comprendre réellement ce qui se passe, car tout se passe dans le circuit du pouvoir financier et cosmopolite. Vouloir trop comprendre l'ennemi, après tout, c'est aussi accepter de lui ressembler, d'être infecté par ses éruptions.

Cependant, si la culture n'existe pas aujourd'hui en Occident/Europe, il existe une contre-culture. C'est à ce tourbillon de la surface de l'eau qu'il faut s'intéresser. En bas, un animal idéologique nourri par les abysses est peut-être sur le point d'émerger.

Si nous prenons le magazine Prometheica, qui se présente comme une "revue d'études sur le surhumanisme, la technologie et l'identité européenne", nous nous rendons immédiatement compte qu'il existe quelque part un désir barbare de contraste. On agite des mots d'indignation, on se moque du cosmos des fausses terreurs dans le laboratoire duquel l'homme-masse est amené à croupir, on constate avec un acte volontariste que la société actuelle, dense de mensonges, n'est qu'un cadavre décomposé dans des eaux usées, psychédéliques.

Un groupe d'intellectuels aguerris a entrepris de fournir des armes d'opposition à ceux qui acceptent de mettre la main à la pâte pour se révolter. Et c'est la main. Concevoir l'action comme l'élément simultané de la pensée. Ainsi, nous pouvons imaginer le dépassement du présent et l'érection d'une machine oppositionnelle en recourant à la totalité des forces mobilisables par l'homme d'opposition. Et précisément dans le sens avec lequel Heidegger a rappelé un jour quel était le sens de la main : "penser, c'est agir dans ce qui vous est le plus propre, si agir signifie prêter la main à l'essence de l'être". À l'époque où l'on apprend d'abord à taper sur le clavier, puis à parler, le symbole exclusif de la main - comme organe maîtrisant la techne primordiale - tombe à l'eau.

Le premier numéro du magazine Prometheica, publié au Solstice d'hiver de 2021, contenait un Manifeste du prométhéisme. Le spectre idéologique de la nouvelle subversion y était présenté. Quelques points essentiels, à la manière des manifestes du vingtième siècle.

Le premier point a déjà clarifié les idées : la technologie, dans toutes ses déclinaisons, y compris l'intelligence artificielle, le génie génétique, la robotique, etc., est non seulement acceptée, mais poussée vers le toujours plus loin. Se jeter à corps perdu dans les applications techniques et technologiques sans les freins inhibiteurs des obscurantismes monothéistes et moralisateurs : voilà la nouvelle frontière de ceux qui lient les origines primordiales doriques de notre civilisation à son destin faustien, la condamnant à gérer dans les proportions les plus denses tout ce qui est connaissance, action, mythe, rituel, symbole.

En fait, ce point et les dix autres du Manifeste illustrent la volonté surhumaine (prométhéenne, précisément) de dépasser l'indécision et la peur immobiliste en plongeant à corps perdu dans la postmodernité radicale. Ces nouveaux argonautes de l'ultraïsme voient notre destin dans l'accélération évolutive du processus de désintégration dans lequel se tord la civilisation actuelle, poussant à la limite les possibilités d'engendrer par tous les moyens l'homme nouveau invoqué sans succès par les révolutions du passé.

C'est l'homme amélioré, et voyons si au moins cela fonctionne.

Serviteur des annonces de Nietzsche, réalisateur des rêves éveillés que portent les traits saillants de notre haute histoire : l'au-delà de la tenue, l'au-delà du lancer, une constance tourbillonnante, et voici l'homme dessiné par les intellectuels spartiates de "Prométhée", qui laisse entrevoir ses contours.

L'élevage de l'homme nouveau naît essentiellement du conflit, cette soupe primordiale bouillonnante dans laquelle se forment des créatures supérieures qui s'extraient du magma et deviennent un gigantesque organisme biopolitique dans lequel bête et dieu se confondent. Des éclairs d'expérimentation futuriste surgit l'individu, qui résume toutes les formes du passé : l'anarque, l'unique, le rebelle, le scientifique, le mystique, le soldat politique : combien d'horizons jamais atteints ? Et combien d'autres doivent surgir à chaque aube, avant que nous ne voyions la civilisation de l'amas libéral s'effondrer ?

Le manifeste de Prometheica veut une Europe des forts, le pays "dans lequel le feu de la technologie a brûlé le plus brillamment". Et donc un impérialisme spatial européen, une "souveraineté technologique totale", un biocommunautarisme qui observe et évalue avec une froideur naturelle même les mondes périlleux de la génétique, peut-être pour redresser les démographies paralysées par la prospérité.

La maîtrise de l'espace tellurique dans lequel la révolution faustienne doit s'accomplir ne laisse aucun champ libre : la souveraineté et l'autodétermination sont revendiquées comme des absolus. Tout ce qui est technique doit être mis à la disposition du nouvel homme : de l'écosystème aux méthodes de coexistence, de la grande politique aux nouvelles ressources. La bataille préconçue oppose l'homme bas du présent, hétéro-dirigé en sourdine par des usuriers sans terre, au grand homme du futur proche, doté d'une volonté organisée et libre.

L'organique de la vie biologique est marié à la puissante machinerie d'un cerveau qui fixe, veut et crée ; il est flanqué de l'inorganique, devenu événement et philosophie : la civilisation n'a-t-elle pas toujours été une heureuse combinaison de la main de l'homme et de la nature, de l'organisme qui croît et de l'instrumentation qui donne du pouvoir ? Et la culture, d'où tout jaillit, n'est-elle pas précisément une culture, d'où tout porte des fruits ? Sans la correction technique de la volonté humaine, la nature, laissée à elle-même, déchaîne la cruauté, l'absurdité, la contradiction ; c'est alors que tout se décompose vigoureusement en amas d'enchevêtrements irrésolus et sans logique, plongeant dans le chaos. La technique faustienne, dont l'homme européen - pour le meilleur et pour le pire - est l'excellence suprême, c'est l'ordre, la discipline irriguée des besoins et l'expérimentation des attentes, ce qui n'offense pas mais flatte le dieu ; c'est la complicité avec la création, c'est le défi à la mort.

Francesco Boco a écrit que "l'être humain s'expose ainsi au risque suprême, expose sa nature déficiente et puissante aux éléments et à l'adversité et accepte le défi capital de devenir lui-même ou de périr". Sur la corde de Nietzsche où sont tendus le plus et le pas encore, l'homme prométhéen ne doit en vérité ni accélérer ni retarder la dissolution. Au contraire, il doit la "transcender". Il s'agit d'un mot : comment faire ? "La modernité doit être transcendée", écrit Adriano Scianca, "c'est-à-dire traversée, même dans ce qu'elle a de plus fictif et aliénant, mais avec une traversée toujours surmontée, laissant les fétiches de l'humanisme occidental dans le rétroviseur".

Un nouveau nihilisme actif ? C'est un fait que ce modèle de modernité nous souille rien qu'en le regardant ; le combattre, c'est aussi se souiller de sa laideur.

En jouant sur les dangers que l'on court en manipulant les extrêmes de la technologie et de la technique, on vit dangereusement, certainement, on est en contact avec le risque radical. C'est ce qui arrive, par exemple, à ceux qui parcourent les méandres de l'imaginaire : le héros robotique cache les possibilités d'un "dieu tonnant", comme l'écrit Carlomanno Adinolfi dans le deuxième volume de Prometheica (Equinoxe de printemps 2022), selon le binôme classique tradition/innovation japonais. Mais une telle "voie herculéenne" cachera toujours, pour l'homme massifié, un ensemble de dangers effrayants. Donc, une aristocratie des suprêmes, insensible au calcul et au risque ? Les indomptables Marinettistes ? Un futurisme ultra-social, ultra-vital ?

Cependant, il existe un danger qui n'est pas seulement ressenti dans l'âme basse de l'individu indifférencié. L'homme massifié n'est pas le seul à avoir du nez pour les insidiosités qui se cachent dans l'illimité. Une fois la société usuraire des sectateurs cosmopolites liquidée, par on ne sait laquelle des catastrophes possibles, l'homme faustien aura en effet devant lui, une fois de plus, une énigme titanesque à démêler. Celle qui a divisé Alexandre, dévoreur d'espace et d'expériences, de ses généraux macédoniens, désireux à la fin d'un nòstos ulisside.

Les Prométhéens d'aujourd'hui et de demain devront réaliser le mariage impossible du fini avec l'infini.

Harari contre Kaczynski - Une lutte entre le transhumanisme et l'anarchoprimitivisme

Harari contre Kaczynski

Une lutte entre le transhumanisme et l'anarcho-primitivisme

Jan-Willem Veldhuizen

Source: https://reactionair.nl/artikelen/harari-versus-kaczynski/

Cet article est une traduction et une adaptation d'un fil Twitter de Forrest. Les sujets abordés sont les suivants : Quel est l'impact de la dernière révolution technologique sur nos vies ? Quel est le cadre de l'idéologie que les élites tentent d'implanter dans la société ? Qu'est-ce qui nous fait perdre notre intériorité ? Pourquoi la liberté de choix est-elle une illusion ? Qu'est-ce qui a fait de l'homme faible et efféminé un phénomène dominant dans la société ?

Bien qu'une traduction ne puisse jamais égaler l'original, j'ai essayé de tout transposer fidèlement. Les références culturelles et politiques aux États-Unis ou à l'Anglosphère ont été clarifiées si nécessaire dans les notes de bas de page.

Une dystopie envahissante

par Tokyo Genso

En quoi les idées de Ted Kaczynski sont-elles diamétralement opposées à celles de Yuval Harari, l'homme qui est le cerveau philosophique de la Grande Réinitialisation ? Comment se fait-il qu'ils adhèrent tous deux à la théorie de l'évolution et qu'ils arrivent pourtant à des conclusions très différentes concernant la révolution industrielle et ses conséquences ?

Yuval Noah Harari, intellectuel d'origine israélienne et ancien élève du Jesus College de Cambridge, est l'auteur de plusieurs ouvrages métahistoriques populaires tels que "Sapiens" et "Homo Deus". Les deux livres ont reçu des éloges de Bill Gates, Mark Zuckerberg, Barack Obama et d'autres célébrités (1). Contrairement à d'autres ouvrages métahistoriques tels que "Le déclin de l'Occident" de Spengler et "A Study of History" de Toynbee, Harari affirme dans son propre livre "Sapiens" que les civilisations sont nées de ce que l'on appelle des "imaginations" qui ont permis une coopération humaine à grande échelle. Ces imaginations sont : Dieu, l'argent et les lois. Harari donne l'exemple suivant:

Deux catholiques qui ne se connaissent absolument pas partiront néanmoins ensemble en croisade ou collecteront des fonds pour construire un hôpital parce qu'ils croient tous deux que Dieu s'est incarné et s'est fait crucifier pour que nous puissions être rachetés de nos péchés.

Selon Harari, l'ordre de la société n'est rien d'autre qu'un ordre imaginaire imposé aux autres (2). Cet ordre est "toujours sur le point de s'effondrer car il dépend de mythes, qui disparaissent dès que les gens cessent d'y croire". En d'autres termes, peu importe ce que vous croyez, l'esprit est votre propre lieu où vous pouvez transformer le Paradis en enfer, et vice versa (3). Il convient de noter que c'est précisément la philosophie spirituelle de Davos (4).

Dans le livre "Happiness Industry" de William Davies, l'auteur décrit ses rencontres à Davos en 2014. Certaines des sessions de la réunion ont couvert des sujets tels que : "recâbler le cerveau" et "la santé est une richesse" (5). Davies a les propos suivants à ce sujet :

Les dispositifs de surveillance neurologique, psychologique et comportementale ont fusionné avec les pratiques de méditation et l'existentialisme populaire. Les lacunes philosophiques de la science du bonheur sont compensées par l'emprunt d'idées au bouddhisme et aux religions du Nouvel Âge.

Après ces réunions, les organisateurs de Davos ont commencé à discuter de la manière dont les sentiments accrus de bien-être, mesurés par des tests neuroscientifiques, pourraient être transformés en capital par les nouvelles technologies qui collectent nos données personnelles. Le but est de prouver que notre "moi" subjectif peut être rendu objectivement quantifiable, et même contrôlé, par la science et la technologie. Selon Harari, l'essor du Big Data a annoncé la fin de l'individu doté de libre arbitre.

Harari, comme Jeremy Bentham, l'utilitariste, croit que : "Au niveau biologique, nos attentes et notre bonheur sont déterminés par des facteurs biochimiques, plutôt que par notre situation économique, sociale ou politique" ; il se présente également comme un épigone de Bentham : "Jeremy Bentham tenait pour vrai que la nature avait asservi l'homme avec deux maîtres : le plaisir et la douleur, que seuls ces deux-là déterminent ce que nous faisons, disons et pensons". Selon Harari, l'État devrait se fixer pour objectif de minimiser la douleur et de maximiser le bonheur. Dieu, les droits et les devoirs ne comptent que s'ils permettent d'atteindre ces deux objectifs ; seuls la douleur et le bonheur sont "réels". Comme pour le béhaviorisme, cet utilitarisme réduit l'individu libre à une souris dans un labyrinthe qui doit choisir entre x ou y. Et pour ceux qui ne l'auraient pas encore compris, ces idées ont déjà été appliquées pendant la présidence d'Obama et lors de la crise Corona.

Des économistes tels que Richard Thaler, auteur du livre préféré de l'un des plus proches collaborateurs d'Obama, "Nudge", décrivent le concept de ce qu'il appelle "l'architecture de choix". L'architecture des choix signifie que la structure et la séquence de nos choix influencent nos décisions quotidiennes (6). Par exemple, la façon dont les aliments sont présentés dans une cantine scolaire peut inciter les enfants à mieux manger. L'emplacement des toilettes et des cantines peut modifier la créativité et le sens de la communauté du personnel. Ergo, le choix est fait avant même que nous en soyons conscients. La création d'architectures de choix pour influencer la décision finale a été décrite comme un "libertarisme paternaliste", même si le système favorise un certain ensemble de choix. Des entreprises comme Google utilisent l'architecture de choix pour limiter vos options par souci de commodité. Google suit vos recherches et vos clics. Ces données sont stockées pendant un certain temps afin de montrer des publicités et des résultats de recherche ciblés sur l'utilisateur. Maintenant, il existe toujours une possibilité de désactiver cette fonction, mais plus la puissance de Google est grande, moins il sera peu enclin à le faire (7).

Richard Thaler, comme Yuval Harari, veut influencer les décisions des individus en mettant le pouvoir entre leurs mains. Cependant, en réalité, leur cadre évolutif est ce qui empêche l'existence de l'individu qui agit de manière autonome, prend des décisions basées sur autre chose que le plaisir et la douleur. La privatisation du stress, c'est-à-dire l'idée que tous nos problèmes, politiques ou personnels, ont une explication biochimique, est une pure propagande. Cette propagande est efficace car beaucoup d'entre nous sont fortement influencés par la douleur et le plaisir. L'introduction des opiacés a provoqué une épidémie avec de nombreux décès, car un problème matériel a été résolu par un moyen matériel [l'auteur voulait peut-être dire "un problème immatériel" - rédacteurs]. Une solution à laquelle beaucoup d'entre nous ont succombé, au détriment de leur santé et de leur bien-être, parce qu'ils cherchaient un moyen d'échapper à leur douleur.

"Big Brother arbore désormais un visage amical." - Byung Chul Han

La nouvelle tyrannie numérique dans laquelle nous sommes aspirés en nous abandonnant à la présence d'une technologie toujours plus performante peut nous promettre une gratification sous forme de statut ou de sexe et une influence accrue sur le monde matériel, mais attention, c'est un chemin dangereux ! Notre panopticon numérique est différent de celui du Big Brother d'autrefois (8). Byung Chul Han écrit ce qui suit : "Big Brother arbore désormais un visage amical." Il sous-traite désormais ses activités à nous-mêmes, encourage les "utilisateurs" à communiquer et à consommer, afin d'obtenir un flux maximal de données et de capitaux. L'archipel du goulag utilisait un pouvoir disciplinaire pour surveiller les individus afin de contrôler leur comportement. Les géants de la technologie pensent qu'il est bien plus efficace de nous laisser le pouvoir de surveillance, afin qu'ils puissent exploiter notre éternel désir de connexion numérique et de liberté. Avec chaque tweet, chaque clic et chaque bit de données et d'informations, vous contribuez au cerveau en essaim qui vous éloigne encore plus de votre véritable "moi". C'est un nouveau "nous", qui a été dépouillé de sa valeur politique. Nous parlons sans cesse de "notre démocratie" parce que nous n'en avons plus.

Tout est politisé aujourd'hui. L'État contrôle tant de facettes de nos vies parce que dans les démocraties, la bureaucratie prend une vie propre. "Cthulhu nage lentement, mais il nage toujours vers la gauche" (9). Toutes ces "affaires courantes", tous les sujets de conversation sont l'impuissance apprise dans un monde où nous ne contrôlons plus rien nous-mêmes. "Nous, le peuple" est maintenant "Nous, le gouvernement" car l'histoire est toujours une histoire de forces intermédiaires telles que les États, les guildes, les villages et les peuplements féodaux qui se soumettent progressivement au pouvoir des entités dirigeantes et corporatives (10). Les Articles de la Confédération ont été la deuxième fondation du gouvernement libéral après que la Constitution anglaise ait été déclarée invalide dans le sillage de la Glorieuse Révolution. La Constitution de 1787, comme ses deux prédécesseurs, fait appel au "peuple" pour centraliser le pouvoir. La centralisation suivante du pouvoir a eu lieu juste après la Première Guerre mondiale, avec le traité de Versailles et la création de la Société des Nations. L'escalade à l'extrême, selon René Girard, a abouti à la Seconde Guerre mondiale et à la création des Nations Unies. Le "progrès" depuis la Constitution anglaise, selon Girard, n'est qu'une régression vers l'indifférence. Tout devient identique, nous sommes tous jumeaux dans une lutte fratricide qui tend de plus en plus vers une guerre totale où toute différence est effacée. Les gouvernements, ou les monopoles d'entreprise qui sont censés passer pour des gouvernements, pénètrent de plus en plus profondément dans nos vies, si profondément que même la lutte des classes a été internalisée. Nous sommes maître et esclave à la fois, et nous nous trouvons dans une galerie des glaces technologique (11).

Depuis l'époque de Napoléon, la guerre a créé un sens par le biais de règles et de codes, établissant un équilibre sur une zone géographique toujours plus grande. Le nouveau champ de bataille, cependant, est à l'intérieur de nous-mêmes, et l'ennemi n'est pas une nation ou une idéologie, mais nos propres pensées.

Tout comme les capitalistes du marché libre croient en la main invisible du marché, les dataïstes croient en l'existence d'une main invisible dans les flux de données. Lorsque le système mondial de traitement des données devient omniscient et omnipotent, la connexion au système devient la source du sens. La religion de Harari, le Dataïsme, n'est rien d'autre que la croyance en un dieu omniscient et technologique. Ce dieu veut tout quantifier, y compris l'esprit des hommes, afin de connecter tout le monde à l'Internet des objets. On peut déjà constater que cela devient lentement une réalité. Siva Vaidhyanathan écrit ce qui suit sur la googlefication :

"Aujourd'hui, Google remplit le rôle de l'omniscient (Google Search), de l'omniprésent (Google Earth), du tout puissant (DeepMind de Google) et du tout miséricordieux (Google Assistant)." - Siva Vaidhyanathan

De manière excessive, nous permettons à Google de déterminer pour nous ce qui est important, ce qui est nouveau et ce qui est vrai sur le web et dans la réalité. Aujourd'hui, Google remplit le rôle de l'omniscient (Google Search), de l'omniprésent (Google Earth), du tout-puissant (DeepMind de Google) et du tout-merciant (Google Assistant).

L'une des astuces rhétoriques de Google consiste à nous convaincre que c'est "à nous" et que "nous" l'avons créé. En 2006, le magazine Time a déclaré "vous, moi et tous ceux qui contribuent aux nouveaux médias" personne de l'année. Ces nouveaux médias sont-ils vraiment aussi démocratiques qu'ils le prétendent et nous donnent-ils vraiment ce que nous voulons et ce dont nous avons besoin ? La réponse est non. Tout comme le communisme promettait la propriété et le contrôle collectifs des moyens de production, l'Internet promettait que le patrimoine culturel commun serait accessible à tous et contrôlé par personne. Le marxisme de Google n'est en fait rien d'autre que le capitalisme monopolistique contrôlé par l'État. Aucun d'entre nous n'a "réussi".

Lorsque des milliardaires comme Elon Musk tentent sincèrement de créer un espace pour les libres penseurs, cela évoque immédiatement la constellation d'entités publiques et privées, de l'OTAN aux ONG, prêtes à restreindre la liberté d'expression. Les fondateurs de Google, Larry Page et Sergey Brin, ont eux-mêmes rendu les 10 commandements obsolètes. Au lieu de cela, il n'y a qu'un seul commandement : "Ne sois pas mauvais". Le nihilisme de la religion organisée n'est rien comparé à cette déclaration, qui signifie essentiellement que tout doit être au service de Google et de personne d'autre. Selon Google, le "bien" est ce que Google pratique, et le "mal" est ce que Google évite.

Le pouvoir technocratique dont rêve Harari combine l'indifférence formaliste du néolibéralisme avec la perspective observationnelle du béhaviorisme. L'appareil de calcul qui collecte nos données ne se soucie pas de savoir qui nous sommes, d'où nous venons ou de ce que nous voulons. Une révolution biotechnologique peut être synonyme d'innovations dans le domaine des soins de santé ou d'un plus grand bonheur, mais une fois cette tour de Babel mise en place, nous abandonnerions une partie de notre humanité à quelque chose que nous ne pouvons pas comprendre.

Un cerveau technologique mondial qui "ne se soucie pas de ce que nous pensons, ressentons, tant que des millions de sens sont allumés, que des yeux et des oreilles calculateurs observent, traitent, traitent les données et instrumentalisent les gigantesques stocks de surplus comportementaux générés dans le vaste bouleversement de la connexion et de la communication". Cela nous réduit au plus petit dénominateur commun au profit d'un flux maximal de données, ce qui nous fera perdre notre ego intérieur. Les symptômes sont déjà visibles sous la forme d'un monologue intérieur affaibli.

Dans son livre "The Lonely Crowd", David Reisman décrit comment une société basée sur une croissance constante est composée d'individus dont la conformité est assurée par l'acquisition d'un ensemble d'objectifs intériorisés tôt dans la vie (la tradition). Une personne dotée d'un instinct moral est à tout moment le sujet d'un pouvoir. Il se sent surveillé, menacé et soumis à l'autorité d'un juge intérieur. Avoir un monologue intérieur signifie qu'il faut toujours entrer en dialogue avec ce juge intérieur. L'homme moderne, cependant, n'est soumis à rien ni à personne d'autre que lui-même. Il est un projet qui doit s'inventer sans cesse en errant dans la galerie des glaces narcissique. En l'absence de relations avec les autres, il essaie toujours de trouver la reconnaissance, mais ne la trouve pas, et il en résulte un manque de satisfaction. Parce que l'ordre moral a été perturbé, et que l'ego n'est plus capable de craindre Dieu, ni même de sentir sa propre présence, cet homme moderne ressent le besoin de satisfaire une foule qui n'existe que dans sa tête. C'est le sens du phénomène de l'hypersocialisation. Lorsque nous regardons dans la caméra pour réaliser une vidéo pour TikTok ou Instagram, nous essayons d'établir un contact visuel avec un public invisible. Une masse homogène qui n'existe que lorsque nous cliquons sur le bouton d'envoi.

Sans l'autorité d'un Dieu visible, l'individu hyper-socialisé a besoin de l'autorité visible et satisfaisante des autres. Il se croit unique, ne pouvant s'égaler qu'à lui-même, mais cet individualisme trompeur entraîne des comparaisons constantes avec les autres, d'où le conformisme. Grâce à la techno-magie des médias sociaux, chacun pense être le personnage principal de son histoire. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité, cela n'a fait que nous rendre plus semblables. Le fait d'obtenir des "likes", de partager des infographies et de participer à des manifestations retransmises en direct nous a transformés en un PNJ sans moi intérieur (12). Aux yeux de la personne hyper-socialisée, tout devient conscient de soi comme dans un jeu de rôle. Il est obligé de se remettre constamment en question, de se mettre sur écoute ou de se traquer. En d'autres termes, un surmoi hyperactif qui fait obstacle à une véritable unicité, une vraie personnalité.

Une société confrontée à un déclin démographique naissant, comme la nôtre, développe chez le membre moyen de cette société un caractère social dont la conformité est assurée par une tendance à répondre de manière sensible aux attentes et aux préférences des autres. Les objectifs auxquels aspire la personne orientée vers une autre personne changent avec cette orientation : il ne s'agit que du processus de recherche de quelque chose lui-même, et du processus d'observation attentive des signaux. Les parents ne stimulent plus un sentiment de culpabilité chez leurs enfants lorsqu'une norme intérieure est transgressée, de la même manière qu'un sentiment de honte est stimulé lorsque l'enfant n'est pas assez populaire ou socialisé. Je pense que nous sous-estimons à quel point cela a contribué au phénomène des tireurs dans les écoles. L'utilisation de la honte au lieu de la culpabilité contribue à la violence. Le travail de toute une vie du professeur Gilligan l'a amené à conclure que la cause fondamentale de la violence humaine est le désir de supprimer le sentiment de honte et d'humiliation et de le remplacer par la fierté. La mère du tueur en série Ed Kemper lui aurait fait honneur lorsque les filles populaires de son école ne voulaient pas sortir avec lui. En conséquence, il a commencé à tuer ces filles, comme il a fini par le faire avec sa propre mère. Dans l'autobiographie d'Eliot Rodger, il dit ce qui suit :

Si l'humanité ne me donne pas une place digne parmi les siens, je la détruirai. Je suis meilleur qu'eux tous, je suis un dieu. Exiger ma rétribution est ma façon de montrer au monde ma véritable dignité.

Ce cadre de la honte explique pourquoi de gentils étudiants prometteurs de la classe moyenne finissent dans des cultes bizarres. Pensez à H.G. Wells, Lénine et Graham Greene, tous enfants de familles de la classe moyenne. Ces hommes ont été prédestinés et socialisés à approuver l'idée d'une coopération occasionnelle à travers un cadre moral, souvent accompagné d'un fort sentiment de honte. Les hommes de la classe moyenne doivent faire comprendre aux autres qu'ils sont des partenaires fiables en supprimant leurs propres instincts antisociaux. Cette préférence de la classe moyenne pour la coopération sans friction est la raison pour laquelle il semble plausible que des individus idéalistes de la classe moyenne comme Marx, par exemple, croient que la société fonctionnerait sans l'existence de l'argent ou de la propriété. Dans cette société coopérative et sans friction vers laquelle nous nous dirigeons actuellement, l'harmonie et la gentillesse sont appréciées par-dessus toutes les autres qualités. Dans un monde sans jugement et sans Dieu, toutes les idées sont considérées comme relatives à la situation psychologique et sociale de ceux qui les affirment (émotivisme). Le penseur conservateur Augusto Del Noce a les propos suivants à ce sujet :

"Tout est réduit au plus basique : l'eau, le sommeil et le sexe, pour descendre dans la pure animalité quand tout est dit et fait." - Augusto Del Noce

Par conséquent, tout est livré à l'étau. La disparition de la moralité en est le symbole. Tout est réduit aux choses les plus élémentaires : l'eau, le sommeil et le sexe, pour ensuite sombrer dans l'animalité pure.

Cette régression vers l'animalisme est visible dans la génération Z, la génération la plus surcontrôlée jusqu'à présent. Le soi-disant "mode gobelin" est le déchaînement sans honte de la bête intérieure (13). Ce rejet des idéaux intérieurs de beauté, de moralité et d'amélioration de soi n'est rien d'autre que la version réalisée des normes et des valeurs, ou plutôt de leur absence, qui guident les élites de notre pays.

Étant les nihilistes qu'ils sont, ils voient tout à travers le prisme des désirs des autres. Les élites qui sont obsédées par les signaux du cerveau en essaim sont en fait détachées de la réalité, du corps. Comme l'a observé Christopher Lasch, ils vivent dans le monde hyperréel des images (14). Leur vision sans vie est superficielle, ils ne voient que leur propre reflet. Ce sont eux qui ont introduit le devoir du protège-dents pour que nous devenions tous inexpressifs comme eux. Giorgio Agamben a dit que le visage est la base de la politique car c'est là que commence tout ce que les individus communiquent. Sans nos visages, il n'y a qu'un échange de messages. Cet échange de messages ne peut prospérer que dans un monde sans passion, une époque où les gens disent des choses, mais où il n'y a pas d'amoureux, de penseur, de samaritain miséricordieux qui puisse sentir dans la fibre la plus profonde et confirmer ce qui a été dit. Une révolution numérique complète signifierait une humanité végétative, la fin des désirs et l'absence de conversations significatives. Si nos vies étaient téléchargées dans le cerveau de l'essaim, cela signifierait la fin de l'ordre naturel, ou la mort de la mort, comme le dirait De Maistre.

Si Harari et ses partisans réussissent à atteindre leurs objectifs de révolution bio-technique, la transition d'une société écrite à une société orale - d'une société intérieure à une société extérieure - serait achevée. La conformité au sein de ce monde social serait gigantesque (15). Alors que le progrès et l'innovation dans le monde réel faiblissent, on peut imaginer une dystopie dans laquelle le chômage dû à l'automatisation et le manque de logements privés en raison de la montée en flèche des prix de l'immobilier poussent le monde entier à se brancher pour participer à l'économie à forte valeur ajoutée. Au lieu de simplement collecter le surplus comportemental des logarithmes, des géolocalisations, des termes de recherche et des schémas de clics pour "aimer", ils veulent que nous "aimions" une économie à haute valeur ajoutée qui sait tout de nous, ce qui fait effectivement de nous des pions pour le Big Data. Cette quantité massive de données fournit aux entreprises et aux gouvernements une sécurité comportementale - une sécurité que nous leur avons donnée en cadeau par notre besoin compulsif de se connecter. Au lieu de la mort, de la torture, de la rééducation ou de la conversion, l'instrumentalisme nous bannit en fait de notre moi intérieur. Comme l'écrit Shosahanna Zuboff :

Sous le régime de la force instrumentale, l'agencement mental et l'autodétermination de l'avenir sont enterrés sous un nouveau type d'automatisme : une perception de stimulus et de réponse ajoutée au va-et-vient des êtres vivants.

Harari pose déjà les bases philosophiques d'un tel monde en immergeant notre monde intérieur - notre moi religieux - dans un monde collectif de douleur et de plaisir. Il est déjà minuit moins cinq.

Chaque événement mondial de ces 20 dernières années a été utilisé pour accroître la surveillance des citoyens, tant dans la sphère publique que privée. Pour n'en citer que quelques-uns :

    - le Patriot Act après les attaques sur le WTC

    - les mesures prises à la suite de la crise de corona

    - les mesures prises en réponse à la prise d'assaut du Capitole en janvier 2021

De nos jours, nous sommes tous des numéros, nous nous surveillons constamment alors que nos appareils contournent notre conscience. Nos lieux, nos mots, nos souvenirs, nos habitudes d'achat, nos préférences en matière de divertissement et nos pensées politiques sont traduits en chiffres, stockés, vendus et échangés par le Big Data et le gouvernement. Dans le panopticon de Jeremy Bentham, les prisonniers étaient séparés pour des raisons disciplinaires. Notre nouveau panopticon numérique nous encourage à communiquer numériquement afin d'être connectés. En réalité, nous nous connectons par le biais d'arrière-salles sans véritables liens sociaux. Plus une personne souhaite être seule, plus le gouvernement ou le marché doit intervenir pour garantir cette distance. Slavoj Žižek :

Cela contribue peut-être à l'impression étrange, mais correspondante, qu'il est difficile de voir clair dans le fait qu'un véritable solipsiste hédoniste, malgré sa délectation de ses idiosyncrasies personnelles, n'a pas de personnalité réelle et profonde.

Nous pouvons remarquer ce manque de profondeur, ce manque de caractère partout. Vous avez probablement remarqué que tout et tout le monde se ressemble de plus en plus. La vraie culture cesse d'exister lorsque la culture décadente sans friction commence. L'objectif d'assurer des résultats garantis par l'intervention du gouvernement et du marché n'est pas nouveau. Cette uniformité n'est nulle part plus visible que dans notre environnement.

Coleridge a prévu la mort de Blut und Boden, imaginant la rivière sacrée Alph qui coule à travers les jardins paradisiaques pour finir dans le tumulte de l'océan sans vie. Cette "modernité liquide" ou homogénéité mondialisée est la civilisation des peuples de la mer sans terre (atlantisme, thalassocratie). Elle s'oppose aux terriens, à la tradition et au particularisme, aux eurasianistes. Le fil de l'histoire est une lutte entre la mer et la terre. Dans la modernité liquide, nous avons de nouveaux immeubles, des zones industrielles, des bars branchés et un paysage monotone, partout unifié par une prolifération de libertés. Notre parc d'attractions se trouve dans l'agitation incessante du monde. Nous, les Américains, sommes comme Sinbad le Marin, qui, lorsqu'il a découvert son nouveau monde - le monde de la richesse et de l'abondance - était en fait le dos d'un énorme poisson. Le feu de joie allumé par la fierté enflammée de Sinbad a tellement remué le poisson qu'il a plongé dans la mer, entraînant la noyade de Sinbad. Nous sommes nous-mêmes également ignorants de la terre sur laquelle nous nous trouvons. Nous pensons que c'est notre forteresse, mais la froide indifférence de Mère Nature attend patiemment de perturber nos ambitions lorsque nous nous imaginons en sécurité dans la Fin de l'Histoire. Ernst Jünger a mis le doigt sur le problème dans son livre "Über den Schmerz":

Nous nous trouvons dans une situation où nous errons sur une mer gelée sans fin, alors que la glace sous nos pieds commence déjà à se fissurer et à se fendre en raison du changement climatique. Le support des idées abstraites commence également à devenir fragile, et les profondeurs de la substance qui a toujours été sous-jacente brillent à travers les fissures.

Tout comme le prince Prospero et ses mascarades se cachent de la mort rouge devant leur château, Yuval Harari et ses consorts se cachent de l'indifférence froide, du nihilisme qui se cache derrière leur conformisme et leur addiction à la recherche du plaisir à tout prix. Depuis leur tour d'ivoire, ils tentent de recréer le monde à leur image, de faire de chaque mortel un jouisseur comme eux. Ils n'hésitent pas à utiliser tous les outils à leur disposition : médias sociaux, nourriture bon marché, drogues, "droits de l'homme", avortement et culture pop (16). Plus nous nous ressemblons, plus nous sommes faciles à contrôler. Harari veut réduire la croyance en quelque chose à la fiction. Distinguer les faits des valeurs afin d'encourager l'adhésion à ses idées. Des idées qui ne nécessitent aucun engagement moral, seulement une sèche objectivité. Contrairement aux lois de la nature telles que la gravité, qui restent vraies que nous le voulions ou non, Harari soutient qu'une intervention musclée est nécessaire pour sécuriser l'ordre imaginaire. Certaines de ces interventions prennent la forme de violence et de coercition.

Dans son livre "Logos Rising", Michael E. Jones écrit que Harari "considère les vérités comme des fictions et prend les fictions pour des vérités". Nos constructions sociales sont censées expliquer comment l'humanité est devenue civilisée, mais si la conscience elle-même, qui produit ces constructions, est une illusion, comment pouvons-nous le prouver ? Harari esquive systématiquement cette question, au lieu de nier l'existence de l'âme et du libre arbitre. Mais Jones a raison :

Si seules les choses physiques sont réelles, que devons-nous dire de l'idée que "seules les choses physiques sont réelles" ? (17). Cette idée est-elle meilleure que "réelle" ? Si c'est le cas, elle se réfute elle-même.

Encore une fois, Harari n'aborde pas les questions plus profondes.

Il ne faut pas s'étonner que le philosophe à l'origine de The Great Reset, qui prétend que nous ne posséderons rien et serons donc heureux, affirme que nos droits et nos religions sont des imaginations qui cessent d'exister dès que nous cessons d'y croire, comme lors de la crise de Corona. Pour mettre en perspective les droits que nous avons perdus depuis que le régime Corona tient l'Occident sous son emprise, voici une citation de "la vérité sur Covid-19", un compte rendu détaillé des droits qui ont tous été jetés avec les ordures lors du déclenchement de la crise. Voici ce qu'écrit Harari à propos de la Déclaration d'indépendance américaine:

De même que l'homme n'a jamais été créé, selon les sciences biologiques, il n'y a pas de Créateur qui ait doté l'homme de quoi que ce soit. Il n'y a qu'un processus d'évolution aveugle sans aucun but ni objectif.

Le récit de Harari sur l'humanité commence à devenir plus cohérent lorsque l'on considère son dernier livre, "Homo Deus", dans lequel il aborde l'avenir de la technologie. Dans "Homo Deus", Harari écrit :

Aujourd'hui, l'humanité est prête à substituer la sélection naturelle à la conception intelligente et à étendre la vie au-delà de l'organique, dans le domaine de l'inorganique.

Au lieu que l'homme crée une nouvelle technologie, la technologie crée une nouvelle humanité. C'est ce que veut l'Amérique. Le gouvernement américain a suspendu le Patriot Act, qui a considérablement accru les pouvoirs de l'appareil de sécurité intérieure, tout en emprisonnant les ennemis de l'État dans la baie de Guantanomo. Les attentats du 11 septembre et leurs conséquences ont préparé le terrain pour le régime biopolitique de la Corona.

La logique de l'anthropocène, le flux maximal d'informations et de données, se glisse vers la création d'un dieu piloté par l'intelligence artificielle et doté de sens partout dans le monde, l'Internet des objets. Voici une citation de Mitchell Heisman, qui, avant de se suicider, a écrit un long essai sur le nihilisme :

Tout fusionnera lorsqu'une force de calcul, dotée de sa propre puissance, prendra le contrôle de toutes les informations importantes sur Internet, puis les réorganisera pour qu'elles renaissent en tant qu'esprit global de Dieu.

Du point de vue de Heismann, la morale biblique a ouvert la voie aux droits de l'homme. Les droits de l'homme, en considérant les gens comme égaux les uns aux autres, ont relâché la pression sur la sélection naturelle. Lorsque l'évolution naturelle ne fonctionne plus comme prévu, l'évolution technologique prend le relais. Le nazisme était la révolte des gènes, un ultime effort pour résister à la logique de la révolution technologique. Heisman écrit :

Auschwitz représente la biologie qui s'est appropriée la technologie. La singularité représente la technologie qui s'est appropriée la biologie.

Klaus Schwab veut achever ce que les nazis ont commencé, en détournant la technologie pour ses propres ambitions nihilistes. Il veut profiter de la révolution biotechnologique à venir, ou comme il l'appelle, de la quatrième révolution industrielle. Certaines personnes ont établi des liens entre Klaus Schwab et les nazis. Le père de Schwab, Eugen Schwab, était le directeur général d'une société suisse appelée Escher-Wyss AG. Escher-Wyss était un leader dans la technologie des grandes turbines utilisées pour les générateurs hydroélectriques et les centrales électriques, mais elle fabriquait également des pièces pour les avions de chasse allemands. Dès son plus jeune âge, Eugen a inspiré à son fils sa vision de la philosophie publique et privée. À l'instar de Klaus et de son concept de capitalisme actionnarial, Eugen a également cherché des moyens de façonner la nature de l'interaction culturelle et sociale avec des projets tels que la construction d'un tunnel ferroviaire reliant la Suisse et l'Italie. Klaus Schwab a suivi les traces de son père lorsqu'il est devenu directeur général de la société Sulzer Esscher-Wys AG nouvellement fusionnée. La société a joué un rôle crucial dans le développement du programme illégal d'armes nucléaires de l'Afrique du Sud. Schwab a créé ces installations pour promouvoir la même formule de partenariat public-privé que celle utilisée par Escher-Wyss pendant la Seconde Guerre mondiale et sous l'apartheid.

Avec la quatrième révolution industrielle en marche, Schwab veut porter ce partenariat à un niveau supérieur. Les technologies émergentes telles que l'intelligence artificielle, la robotique, l'internet des objets, les véhicules à conduite autonome, l'impression 3D, la nanotechnologie, la biotechnologie, la science des matériaux, le stockage de l'énergie et les ordinateurs quantiques vont brouiller les frontières entre le physique, le numérique et le biologique. Le mélange de l'homme et de la machine s'approche de ce dont Heisman nous avait avertis : la création d'un cerveau global qui se réveille comme un dieu.

La lettre d'adieu de 1905 pages de Heisman est une exploration du nihilisme. La vision du monde, ou son absence, qui est le pilier qui soutient la Grande Réinitialisation. Je ne crois pas que ce soit vrai, mais je crois que cela peut le devenir tant que nous contrôlons la nature, ce qui est le but du transhumanisme et du dataisme. Le suicide est la réponse logique au nihilisme. Heisman continue :

"L'égalitarisme radical mène au nihilisme radical. Lorsque tous les choix sont égaux, l'égalité est compatible avec le caractère totalement aléatoire. Lorsque chaque choix est égal, le choix de la mort est égal au choix de la vie." - Mitchell Heisman

L'égalitarisme radical mène au nihilisme radical. Lorsque tous les choix sont égaux, l'égalité est compatible avec le caractère totalement aléatoire. Lorsque chaque choix est égal, le choix de la mort est égal au choix de la vie.

C'est le nihilisme qui a permis à Heisman de découvrir la base évolutionnaire de Dieu. La plupart des gens en Occident ne sont pas assez impitoyables pour disséquer leur propre nihilisme à mort, a déclaré Heisman. La plupart des gens ne comprennent pas la fin logique du nihilisme :

Le monothéisme a pu naître d'une objectivité sceptique, nihiliste et matérialiste qui a détruit la subjectivité fondée sur la biologie, créant "quelque chose" à partir de rien.

En pratique, cette expérience nihiliste a commencé comme une expérience de physicalisme systématique, c'est-à-dire une tentative de comparaison systématique de chaque expérience subjective dans le monde physique extérieur.

Cette tentative d'être constamment matérialiste avait conduit à la conclusion douteuse que toute tentative en ce sens est une autodestruction rationnelle.

En essayant d'être constamment matérialiste, Heismann s'est privé de la vie. Si la vie n'est vue qu'à travers le prisme de la biologie, celui de la douleur et du plaisir, comme le perçoit Harari, alors quel est le sens de la vie, si nous allons tous mourir de toute façon ? Peut-être que les bunkers de fin de vie et les ambitions transhumanistes de Davos indiquent qu'ils craignent cette question plus que nous. La Heisman en était consciente. Sa vision matérialiste lui refusait toute raison d'exister ; il ne voyait dans la vie que la mort. Les Européens commencent déjà à penser de cette façon.18 Il dit :

La mort de mon père a marqué le début, ou peut-être l'accélération, d'une sorte d'effondrement moral, car la matérialisation totale du monde, de la matière à l'homme en passant par l'expérience subjective littérale, allait de pair avec l'incapacité nihiliste de croire en la valeur de tout objectif.

Avant que le nihilisme n'aboutisse au suicide, il se révèle dans l'acte de prolonger la vie le plus longtemps possible au nom de la santé. Ce culte de la santé n'est rien d'autre qu'un culte du corps, de la vie nue (19). Yuval Harari sait que le libéralisme va à l'encontre de la nature humaine, et que la crise de fertilité, la crise environnementale et la crise économique à venir sont inévitables. Mais là où nous voyons un effondrement, ils voient une opportunité. La différence entre Nous et Eux, c'est qu'ils ne veulent pas inverser le déclin, non, ils veulent l'accélérer, afin de pouvoir militariser l'anomalie sans aucune résistance. Quelqu'un a-t-il déjà résisté de manière authentique à cela ? Oui. Un homme appelé Ted Kaczynski.

Ted Kaczynski, également connu sous le nom de Unabomber était, contrairement à Harari, un professeur. Oncle Ted, un enfant prodige, avait une nature rebelle dès son plus jeune âge. Il a reçu son surnom de "Unabomber" après avoir envoyé des lettres piégées dans des universités et des aéroports. Mais Ted Kaczynski était plus qu'un simple terroriste. Alors qu'il était en deuxième année à l'université de Harvard, il a été choisi pour une expérience psychologique qui, bien qu'inconnue de lui, allait durer trois ans. Cette expérience a été menée par le célèbre psychologue Henry A. Murray, un professeur de Harvard secrètement employé par la CIA. Ces expériences de modification du comportement faisaient partie du projet MK Ultra, un programme de lavage de cerveau de la CIA. De 1953 à 1973, sur une période de 20 ans, 86 institutions, dont des universités, des établissements psychiatriques et des prisons, ont participé à l'expérience de la CIA sur des cobayes humains.

Le conformisme des années 1950, tel qu'il est abordé dans "The Lonely Crowd" de Reisman, a suscité l'intérêt de libres penseurs tels que Holden Caulfield et les "beatniks" qui ne correspondaient pas à l'image de la société idéale. L'intérêt porté à ces étrangers a conduit des sociologues comme Murray à développer des tests de personnalité pour mesurer le degré de socialisation des sujets testés. Les sujets de test de Harvard ont été choisis parmi des dizaines de candidats qui ont été sélectionnés en fonction de leur degré d'aliénation. Les coordonnées de chaque étudiant étaient fictives afin de garantir leur confidentialité. Kaczynski a reçu le nom de code "légal", ce qu'un chercheur a noté plus tard comme une reconnaissance ironique du grand potentiel de chaos que Murray a observé chez ce jeune homme bien élevé. Dans une publication intitulée "studies of stressful interpersonal disputations" parue dans la revue "American Psychologists" en 1963, Murray décrit sur un ton formel et détaché le contenu des expériences qu'il a menées sur Kaczynski et d'autres personnes. Au cours de leur étude, les étudiants ont été invités à rédiger, dans un délai d'un mois, une élaboration de leur philosophie personnelle et des valeurs selon lesquelles on devrait vivre. Ensuite, les participants ont été invités à débattre des mérites respectifs de leurs philosophies. Le moment venu, les participants devaient s'asseoir dans une pièce très éclairée avec un miroir transparent. Des électrodes ont été fixées sur leur corps afin que leur rythme cardiaque puisse être enregistré tandis qu'une caméra enregistrait tout. Les étudiants ont été informés à l'avance qu'ils allaient débattre avec un autre étudiant, et non avec un avocat. L'avocat verbalement agressif a donc été une surprise. L'avocat avait pour instruction d'attaquer l'étudiant à tout moment. L'étudiant accablé a essayé de se défendre, mais dans la plupart des cas, il a perdu patience après que leur philosophie personnelle ait été si lourdement critiquée. Tout cela a été mis en place à l'avance.

Toute la scène était calculée pour provoquer la réaction émotionnelle et psychologique associée à l'humiliation et même à la menace sous des lumières vives et une caméra tournante avec un miroir obscurci derrière lequel on ne voyait que de faibles ombres. On leur a ensuite demandé de visionner l'enregistrement où ils se sont fait agresser verbalement. Les jeunes hommes, habituellement fiers de leur propre intellect et de leur charisme, se sont retrouvés frustrés et ont eu du mal à trouver leurs mots, à tel point que leur confiance en eux a été sérieusement affectée.

Ces expériences cruelles, ainsi que son point de vue sur les progrès de la technologie, ont motivé Ted Kaczynski à vivre hors réseau dans le Montana, où il a écrit des lettres piégées de 1978 à 1995 qui ont tué trois personnes et fait 23 blessés. La méthode par laquelle Kaczynski faisait ses victimes était symbolique. Le système postal ne fonctionne que si chaque personne de la chaîne agit comme un robot sans cervelle. Kaczynski n'a eu qu'à écrire l'adresse correcte et le reste s'est fait tout seul. Il était conscient que c'était immoral, mais à quel point est-il moral de créer un système qui transforme les gens en travailleurs sans cervelle ? Comme l'a souligné Kaczynski, depuis la révolution industrielle, et surtout après la Seconde Guerre mondiale avec l'invention de la bombe atomique, la technologie a tellement progressé que nous ne sommes plus en mesure de surveiller les conséquences apocalyptiques de nos créations. Lors de la crise de Cuba, les Russes n'ont pas cédé pour des raisons politiques, mais pour des raisons technologiques. Ils savaient qu'ils perdraient une guerre nucléaire. Un exemple encore plus clair du pouvoir de la technologie peut être observé lors de la guerre de Corée, lorsque le général Douglas MacArthur a préconisé l'utilisation d'armes atomiques pour assurer la victoire. Le président et le Pentagone doutent du bien-fondé de cette décision. Alors, qu'ont-ils fait ? Ils ont soumis la question de la guerre nucléaire à un ordinateur, ou comme ils l'appelaient alors, un cerveau électronique. Mettant de côté toutes les questions éthiques, ils ont demandé à l'ordinateur si la proposition de MacArthur serait économiquement rentable ou non. Qu'a dit l'ordinateur ? Elle affirmait que la stratégie de MacArthur contre les communistes entraînerait une troisième guerre mondiale et conduirait à la faillite financière totale des deux partis. Le fait que l'ordinateur ait opposé son veto à la proposition folle de MacArthur n'était même pas la partie effrayante, c'était le fait qu'ils aient posé la question à un ordinateur. Il importe peu que le verdict de la machine dans ce cas ait été un veto, car il s'agissait toujours d'une condamnation à mort, précisément parce que la source d'un pardon éventuel avait été déplacée vers une chose. La condition de l'humanité n'a pas été décidée par la réponse positive ou négative d'une machine, mais par le fait que nous avons effectivement confié cette responsabilité à une machine à laquelle nous obéirions.

La guerre ne peut tout simplement plus être contrôlée par des moyens rationnels. Dans un monde globalisé sans frontières, le justicier est partout et nulle part, comme un virus qui révèle la violence du système en utilisant le système contre lui-même. L'apparition d'une épidémie, comme le terrorisme, est un symptôme de la perte des différences. Ce n'est pas une coïncidence si les attentats ont souvent lieu dans des trains ou des avions. Le terrorisme est inhérent à toutes les interactions, dans tous les cas entre deux parties ayant peu de différences entre elles. Ted Kaczynski était conscient de l'issue logique d'une rivalité mimétique débridée entre égaux, la destruction des deux. Cela avait sans doute quelque chose à voir avec sa relation avec son frère, que certains ont décrite comme un Caïn et Abel des temps modernes. Après tout, c'est le frère de Ted, David Kaczynski, qui a reconnu son écriture dans son manifeste et l'a dénoncé au FBI. Ted croyait que son frère était mû par une rivalité fraternelle et voulait qu'il soit derrière les barreaux pour la vie plutôt que pour la mort, ce que Ted voulait. Au cours d'un été des années 1950, alors que les deux garçons étaient en vacances dans une des banlieues de Chicago, leur père a attrapé un jeune lapin. Il l'exposait dans une cage faite de bois et de fil de fer. Un groupe d'enfants du quartier, dont David, s'est rassemblé autour de la cage pour mieux voir l'animal. Soudain, un cri est venu de l'extérieur. "Libérez-le, libérez-le !" Les garçons se sont retournés pour voir Ted, frustré et triste, qui regardait le lapin tremblant dans la cage. Le visage des enfants est passé de la joie à la gêne. Pour eux, cela aurait pu être amusant, mais Ted, qui s'est probablement reconnu dans le lapin piégé, essayait de le sauver.

Le désir de se libérer de ne plus être piégé dans le système industriel l'a amené à être lui-même piégé. Kaczynski savait que nous sommes tous prisonniers. Le système industriel nous a fait perdre la satisfaction de nos vies, nous avons commencé à penser et à nous comporter d'une manière non naturelle. En fait, nous sommes tous des lapins, piégés dans une cage (20). Tout au long de l'histoire, certains mécanismes ont permis de tenir la violence en échec : la géographie, le climat, les religions païennes fondées sur le sacrifice et la désignation de boucs émissaires. Puisque nous vivons dans une société post-chrétienne, imbriquée dans la technologie et le commerce, il n'est plus possible de contenir cette rivalité mimétique. À ce sujet, il déclare dans son livre "anti-tech revolution" :

"Le système mondial s'approche d'un état dans lequel il sera dominé par un petit groupe de systèmes extrêmement puissants et autonomes." - Ted Kaczynsky

Le système mondial se rapproche d'une condition dans laquelle il sera dominé par un petit groupe de systèmes extrêmement puissants et autonomes. Ces systèmes, s'ils veulent rester viables, doivent se faire concurrence pour le pouvoir. Et c'est ce qu'ils font à court terme, sans se soucier des conséquences à long terme (21).

Un processus monotone s'est installé dans les relations humaines ; une cellule cancéreuse qui continue à se développer sans contrôle. C'est pourquoi la société en est venue à ressembler aux expériences de John B. Calhoun, qui ont abouti à un "puits comportemental" (22). La croissance parasitaire, la violence virale qui nourrit nos désirs, rend les gens obèses, accroît la dette publique, augmente la population des sans-abri et des prisons, multiplie les toxicomanes, rend les gens mentalement malades, pollue la nature et remplit l'océan de plastiques. Cette logique d'expansion infinie est à l'opposé de la Vie supérieure, où règnent la pluriformité, l'ordre et le particularisme par opposition au conformisme, au chaos et à la conformité. Le contraste entre la vie supérieure et la vie inférieure peut être cartographié dans le conflit entre les atlantistes et les eurasistes. Les premiers aspirent au confort de la masse, les seconds aspirent à l'espace, à la liberté d'étendre leurs pouvoirs avec Blut und Boden. La vie supérieure se caractérise par la variété et la structure. La vie inférieure est comme la levure, une masse informe qui s'étend sans fin. Il ne possède rien d'autre que les instincts les plus bas, il n'est pas souverain sur lui-même. Nietzsche disait qu'apprendre à voir, c'est "laisser ses yeux s'habituer au repos et à la patience, laisser les choses venir à soi". "Il faut apprendre à ne pas réagir de manière impulsive et par stimulus, mais au contraire à prendre possession des instincts inhibiteurs." Nietzsche poursuit . L'essence de la vie supérieure consiste à résister au stimulus ou à l'impulsion. L'effort, sous forme d'attention focalisée, ouvre les fenêtres de l'âme. La passivité active, sous forme de réceptivité, permet de s'ouvrir à de nouvelles idées. Pour commencer, nous avons besoin de cette attention, pour nous ouvrir à l'ensemble. C'est comme lorsque nous faisons l'effort de nous souvenir de quelque chose, et qu'il nous revient soudainement à l'esprit alors que nous n'y pensons plus.

Le système nerveux se forme par exclusion, ou en disant "non", comme la membrane cellulaire. La conscience se forme, comme une sculpture en marbre, en laissant de côté tout ce qui est sans importance. La matière ne crée pas la conscience, elle la limite. Dans un monde de poids et de volume, et d'intériorité, de gravité et d'élégance, les premiers ne sont possibles que grâce aux seconds. Le monde est une matière qui aspire à se connecter à d'autres matières. Toute connexion est amour. Toute expérience est une expérience de changement. Nos sens s'épuisent rapidement et nous nous habituons alors, par exemple, à une odeur ou à un son. Nos sens réagissent à la différence entre les valeurs. Ils réagissent aux différences entre les valeurs, car la connaissance et la perception, et donc l'expérience, n'existent que dans les relations entre les choses. Tout est relié en étant séparé les uns des autres, de la même manière qu'un couple est relié tout en restant deux individus distincts. Dieu a créé le monde en séparant la lumière des ténèbres, la nuit du jour, le ciel de la terre et la mer de la terre. Avant que chaque cellule ne se reproduise, les paires de chromosomes se séparent avant de former une nouvelle cellule. Toutes les différences, toutes les distinctions, sont de l'amour créatif. L'homme, créé à l'image de Dieu, est un retour créatif à la nature elle-même. Il peut sembler que la nature se dirige vers la destruction, vers l'abolition technologique de l'humanité, mais notre chute sera bénie. Si Adam n'avait jamais été entaché du péché originel, le Christ ne serait jamais ressuscité !

Notes:

    1) Trey Taylor, Pourquoi les célébrités semblent-elles toujours lire le même livre ?

    2) Gesellschaft et Gemeinschaft sont des termes de la sociologie, inventés par le sociologue allemand du 19ème siècle, Tönnies. En néerlandais, ces deux termes peuvent être traduits librement par "société/société" et "sphère familiale personnelle ou environnement immédiat".

    3) D'après le "Paradis perdu" de Milton.

    4) Le site suisse du Forum économique mondial.

    5) Matthew Campbell, Jacqueline Simmons, À Davos, la montée du stress aiguise la méditation de Goldie Hawn.

    6) Danny Vinik, L'effort d'Obama pour "pousser" l'Amérique.

    7) Une tendance similaire était également visible aux Pays-Bas. Voir "Manipulation ou nudging ? Comment les applications de santé n'ont pas toujours nos meilleurs intérêts à cœur".

    8) Wikipedia, [Panopticon (architecture)](https://nl.wikipedia.org/wiki/Panopticum(architecture))*.

    9) Extrait de l'essai de Curtis Yarvin* "Monarchisme et fascisme aujourd'hui "*.

    10) L'histoire néerlandaise comprend également plusieurs cas où des gouvernements ou des monarques ont voulu centraliser le pouvoir avec une hache émoussée. Le coup d'État de Guillaume II en 1650, l'introduction du Code Napoléon en 1807 et la Constitution de 1848.

    11) Jacques Ellul, _Le nécessaire et l'éphémère : "L'illusion politique "*.

    12) Know Your Meme, NPC Wojak.

    13) Esmé Partridge, La mort des idéaux.

    14) Voir aussi La présidence hyperréelle de l'acteur Zelenski.

    15) Michael Cuenco, La nouvelle épistémologie post-littéraire de l'Amérique.

    16) Paul Kingsnorth, What Progress Wants.

    17) Pour une exploration plus approfondie de ce sujet : Bernardo Kastrup, Why materialism is baloney.

    18) Peter Hurst, Half in love with easeful death : Potemkin meritocracy and the demise of positive liberty.

    19) Giorgio Agamben, La religion médicale.

    20) Wikipedia, Cage de fer.

    21) Un autre auteur qui a préconisé une manière pacifique de combattre la société industrielle est l'écologiste finlandais Pentti Linkola. Pour une introduction à sa pensée : Hermitix, The Deep Ecology of Pentti Linkola avec Chad Haag.

    22) Will Wiles, Le puits comportemental

Nous vivons une rupture avec l'histoire

Nous vivons une rupture avec l'histoire

Le monde dans lequel vous avez grandi n'existe plus

Jurbin van Hooff

Source: https://reactionair.nl/artikelen/we-leven-in-eenbreuk-met-de-geschiedenis/

Nous vivons une rupture avec l'histoire et personne ne s'en rend compte. Un processus d'aliénation est en cours dans le monde ; les gens ne sont plus liés à leur région, leur famille et leur tradition, mais sont surtout occupés par eux-mêmes. Si peu de gens s'en rendent compte, c'est parce qu'il existe une croyance sociale selon laquelle nous sommes dans un état parfait ou, pour reprendre les mots de Fukuyama, nous sommes arrivés à la fameuse "fin de l'histoire". Puisque Mark Fisher a bien décrit ce phénomène, et l'a certainement fait mieux que moi, je vais obligeamment le citer :

"La thèse de Fukuyama selon laquelle l'histoire a culminé avec le capitalisme libéral peut être largement tournée en dérision, mais elle est acceptée, voire assumée, au niveau du subconscient culturel. Il convient toutefois de rappeler que l'idée que l'histoire avait atteint un "point final", même lorsque Fukuyama l'a avancée, n'était pas simplement triomphaliste. Fukuyama a prévenu que sa ville brillante serait hantée, mais il pensait à des fantômes nietzschéens plutôt que marxistes. Certaines des pages les plus prémonitoires de Nietzsche sont celles dans lesquelles il décrit la "sursaturation d'une époque par l'histoire". Cela met une époque dans une dangereuse humeur d'ironie envers elle-même", écrivait-il dans les Contemplations de l'infini, "puis dans une humeur encore plus dangereuse de cynisme", dans laquelle la "dextérité cosmopolite", un spectatorisme détaché, remplace l'engagement et l'implication. C'est la condition du Dernier Homme de Nietzsche, qui a tout vu, mais qui est décadent et affaibli, précisément à cause de cet excès de (auto-)conscience" (1).

Pourtant, je dois admettre que j'ai le sentiment que, ces dernières années, cette croyance sociale en une condition parfaite s'affaiblit de plus en plus. Nous voyons de plus en plus les défauts du néolibéralisme et du postmodernisme remonter à la surface, également parce que les gens réalisent de plus en plus que nous ne pouvons pas vivre dans un monde de croissance (économique) illimitée. Pourtant, nous voyons encore des politiciens s'accrocher avidement à l'idée du néolibéralisme et du postmodernisme, parce qu'ils ne connaissent pas d'autre idéologie.

La croissance économique signifie également que la consommation doit augmenter. Et cela montre aussi l'état actuel de notre société : nous sommes devenus une société de consommation. Tout tourne autour de la satisfaction du désir, mais les désirs d'une personne se trouvent également dans une fausse conscience. Les désirs d'une personne sont également guidés, surtout dans la société actuelle, par un besoin de reconnaissance de statut de la part de l'environnement. Cela signifie également qu'une personne ne peut pas déterminer de manière autonome le type de désirs qu'elle a, mais les laisse plutôt dépendre de la culture ou de la sous-culture populaire. Cette chasse aux faux désirs donne lieu à une existence sans âme, dans laquelle un sentiment de bonheur doit vous venir par la consommation et vous avez une envie constante de la nouvelle dose de dopamine (numérique).

Pourtant, il faut reconnaître que cette vie de rupture avec l'histoire n'est en aucun cas due aux seules attitudes économiques et culturelles. L'évolution de la technologie a également rendu le monde de plus en plus petit. Alors que mes grands-parents ont grandi à une époque où les gens étaient encore complètement liés et dépendants de leur région, les "Zoomers" ont grandi à une époque où le monde entier était à nos pieds via l'éther numérique. C'est là le cœur de la rupture avec l'histoire : grâce à la numérisation, entre autres, un processus d'homogénéisation globale, d'aliénation par rapport à sa propre région et d'individualisation a eu lieu.

En raison d'une aliénation vis-à-vis de la communauté, les gens se sont de plus en plus individualisés au cours des dernières décennies. L'évolution de la technologie a servi de catalyseur pour rompre les liens avec la région et la famille traditionnelle. Vous pouvez désormais vous divertir à tout moment et en tout lieu en utilisant votre téléphone portable. Dans VPRO Tegenlicht en 2003, le Néerlandais Ad Verbrugge a souligné comment cette aliénation avait déjà eu lieu avec une simple télévision dans une chambre à coucher (2). Là où vous pouviez auparavant vous amuser en regardant la télévision ensemble ou en jouant à un jeu de société, vous pouvez maintenant vous amuser individuellement en regardant la télévision ou en jouant tout seul.

Le monde s'homogénéise de plus en plus ; là où il y avait autrefois des accents régionaux, ceux-ci disparaissent. L'architecture nationale disparaît : un gratte-ciel à Dubaï pourrait tout aussi bien être à New York. Les chaînes de fast-food américaines fleurissent le long des autoroutes serbes. Ce rétrécissement du monde a pour effet de transformer "le" monde en une masse grise, provoquant une énorme érosion culturelle et consolidant la culture de consommation.

Grâce en partie à la technologie, une croyance dans l'ingénierie sociale, dans une société sans risque, peut également naître. Ces dernières années, la société a été prise en otage. En plaçant la société sous un mécanisme de contrôle, piloté par le tableau de bord corona, le citoyen a été transformé en une variable dans un modèle. Une variable qu'il faut garder sous contrôle pour ne pas voir de chiffres rouges sur le tableau de bord. Ce bourrage de la société dans des modèles et le fait de faire du citoyen une variable du modèle aboutissent à une existence sans âme où tout, en vue d'éviter les risques, doit venir au citoyen.

Le colosse de pierre appelé "ville mondiale" se trouve à la fin du cycle de vie de toute grande culture. L'homme de culture, dont la vie de l'âme a été façonnée par la terre, est pris en charge par sa propre création, la ville, possédée, transformée en sa créature, son organe exécutif et finalement sa victime. Cette masse de pierre est la ville "absolue". Son image, telle qu'elle apparaît avec sa beauté grandiose dans le monde lumineux de l'œil humain, contient le sublime symbolisme de mort du "devenir" définitif. La pierre animée des bâtiments gothiques est finalement devenue, au cours d'une histoire de style millénaire, le matériau sans âme de ce désert de pierre démoniaque. Ces dernières villes sont "tout esprit". Leurs maisons ne peuvent plus remonter - comme les villes ioniques et baroques peuvent encore le faire - jusqu'à l'ancienne ferme qui avait autrefois été le point de départ de la culture. Ce ne sont plus des maisons dans lesquelles Vesta et Janus, les pénates et les repaires ont leur place ; ce ne sont que des enclos, construits non pas avec du sang mais avec un but, non pas avec des sentiments mais avec une entreprise économique. Tant que le foyer, au sens pieux du terme, est le centre réel et significatif d'une famille, le dernier lien avec la terre n'a pas été coupé. Ce n'est que lorsque cela aussi est perdu et que la masse des locataires et des dormeurs de cette mer de maisons mène une existence errante d'un logement temporaire à un autre, comme les chasseurs et les bergers de la préhistoire, que le nomade intellectuel atteint sa pleine maturité. Cette ville est un monde, est "le" monde. Elle n'a "que dans son ensemble" la signification d'une habitation humaine. Les maisons ne sont que les atomes dont elle est composée (3).

Le fait que nous vivions dans une rupture avec l'histoire plutôt que dans une fin de l'histoire a tout à voir avec le fait que cette époque est si dramatique. C'est un monde sans âme, éloigné de tout sens, mû par la consommation individuelle de matière grise. Elle exige une intervention radicale. Et ne soyez pas effrayé par le mot radical, qui remonte au latin "radix", qui signifie origine. Qui pourrait être contre le fait d'attaquer la maladie à sa source ?

Notes:

    (1) Mark Fisher, Réalisme capitaliste.

    (2) VPRO Tegenlicht, In The Line : Trapped in Freedom.

    (3) Oswald Spengler, Effondrement de l'Occident.

Le dernier homme et la critique nietzschéenne de l’Etat moderne

Le dernier homme et la critique nietzschéenne de l’Etat moderne

Nicolas Bonnal

Un ami me dit qu’en France tout le monde est préoccupé de Covid et de vacances. Pour le reste, me dit un autre, ils attendent impatiemment le rationnement de Le Maire et d’Ursula. Rien ne les préoccupe vraiment sauf le masque et la prochaine dose. Côté énergie, tout le monde ou presque est d’accord : il faut mourir pour BHL et son prophète.

La situation est désespérée mais elle n’est pas grave : c’est que le peuple nouveau de Macron – si bien soutenu par Marine et consorts – répond au dernier homme de Nietzsche. Relisons Ainsi parlait Zarathoustra alors :

« Je vais donc leur parler de ce qu’il y a de plus méprisable : je veux dire le dernier homme. »

Nietzsche ajoute dans son insurpassable élan poétique et prophétique :

« Malheur ! Les temps sont proches où l’homme ne mettra plus d’étoile au monde. Malheur ! Les temps sont proches du plus méprisable des hommes, qui ne sait plus se mépriser lui-même. Voici ! Je vous montre le dernier homme. « Amour ? Création ? Désir ? Étoile ? Qu’est cela ? » – Ainsi demande le dernier homme et il cligne de l’œil. »

Nietzsche prévoit non pas le grand remplacement mais le grand rétrécissement mental, spirituel et cérébral :

« La terre sera alors devenue plus petite, et sur elle sautillera le dernier homme, qui rapetisse tout. Sa race est indestructible comme celle du puceron ; le dernier homme vit le plus longtemps. « Nous avons inventé le bonheur, » – disent les derniers hommes, et ils clignent de l’œil. Ils ont abandonné les contrées où il était dur de vivre : car on a besoin de chaleur. On aime encore son voisin et l’on se frotte à lui : car on a besoin de chaleur. »

Ah, cette durée de vie…

On est obsédé par les maladies et les médicaments :

« Tomber malade et être méfiant passe chez eux pour un péché : on s’avance prudemment. Bien fou qui trébuche encore sur les pierres et sur les hommes ! Un peu de poison de-ci de-là, pour se procurer des rêves agréables. Et beaucoup de poisons enfin, pour mourir agréablement. »

Les RTT ? Lisez Nietzsche :

« On travaille encore, car le travail est une distraction. »

Après on crée une société à la Jospin, une société un peu paresseuse :

« Mais l’on veille à ce que la distraction ne débilite point. On ne devient plus ni pauvre ni riche : ce sont deux choses trop pénibles. Qui voudrait encore gouverner ? Qui voudrait obéir encore ? Ce sont deux choses trop pénibles. »

La cancel culture est déjà là au sens strict (lisez l’admirable deuxième considération inactuelle sur l’anéantissement de l’histoire) qui consiste à ne plus supporter son passé ou son Histoire nationale ou autre (cf. Biden, Macron ou Bergoglio) :

« Point de berger et un seul troupeau ! Chacun veut la même chose, tous sont égaux : qui a d’autres sentiments va de son plein gré dans la maison des fous. « Autrefois tout le monde était fou, » – disent ceux qui sont les plus fins, et ils clignent de l’œil. On est prudent et l’on sait tout ce qui est arrivé : c’est ainsi que l’on peut railler sans fin. On se dispute encore, mais on se réconcilie bientôt – car on ne veut pas se gâter l’estomac. On a son petit plaisir pour le jour et son petit plaisir pour la nuit : mais on respecte la santé. « Nous avons inventé le bonheur, » – disent les derniers hommes, et ils clignent de l’œil. »

Voilà pour le dernier homme dont a si mal parlé Fukuyama (sans doute parce que le piteux bureaucrate hégélien Kojève en avait mal parlé lui-même). Puis survient l’Etat dans le fabuleux chapitre : De la nouvelle idole. Quelques citations rafraichissantes alors dont la plus connue sur le monstre froid :

« L’État, c’est le plus froid de tous les monstres froids : il ment froidement et voici le mensonge qui rampe de sa bouche : « Moi, l’État, je suis le Peuple. »

L’Etat s’est renforcé avec les guerres, avec l’Europe, avec les banques centrales, et les dettes immondes, avec le sozial comme disait Céline. C’est le Warfare state et le Welfare State de Rothbard. Tout cela écrit Nietzsche est lié à des « appétits » :

« Ce sont des destructeurs, ceux qui tendent des pièges au grand nombre et qui appellent cela un État : ils suspendent au-dessus d’eux un glaive et cent appétits. Partout où il y a encore du peuple, il ne comprend pas l’Etat et il le déteste comme le mauvais œil et une dérogation aux coutumes et aux lois. »

Nietzsche rappelle justement que l’Etat moderne a tout volé :

« Mais l’État ment dans toutes ses langues du bien et du mal ; et, dans tout ce qu’il dit, il ment – et tout ce qu’il a, il l’a volé. Tout en lui est faux ; il mord avec des dents volées, le hargneux. Même ses entrailles sont falsifiées. »

La culture de la mort, la volonté de mort sont liées à l’Etat :

« Une confusion des langues du bien et du mal – je vous donne ce signe, comme le signe de l’État. En vérité, c’est la volonté de la mort qu’indique ce signe, il appelle les prédicateurs de la mort ! Beaucoup trop d’hommes viennent au monde : l’État a été inventé pour ceux qui sont superflus ! Voyez donc comme il les attire, les superflus ! »

Cette notion d’homme superflu fait penser aux mangeurs inutiles (nous tous ou presque) que les mondialistes veulent exterminer maintenant. Ils ont fait pulluler sur les plages ou devant les télés ce troupeau et maintenant ils veulent l’éliminer. Et le troupeau se laisse liquider sans regimber, surtout en Occident. Il ne se sent ni très utile ni très sûr de lui-même il est vrai !

Nietzsche voit que l’Etat-providence va remplacer la Providence (à cet égard lisez l’Australien Charles Pearson qui rivalise avec Nietzsche ou Tocqueville en ce roi des siècles analytiques – le dix-neuvième) :

« Certes, il vous devine, vous aussi, vainqueurs du Dieu ancien ! Le combat vous a fatigués et maintenant votre fatigue se met au service de la nouvelle idole ! »

La vie moderne devient un lent suicide – sensible au niveau des nations comme des personnes. Thoreau parle de désespoir tranquille dans Walden. Et Nietzsche :

« L’État est partout où tous absorbent des poisons, les bons et les mauvais : l’État, où tous se perdent eux-mêmes, les bons et les mauvais : l’État, où le lent suicide de tous s’appelle – « la vie ». Voyez donc ces superflus ! Ils volent les œuvres des inventeurs et les trésors des sages : ils appellent leur vol civilisation – et tout leur devient maladie et revers ! Voyez donc ces superflus ! Ils sont toujours malades, ils rendent leur bile et appellent cela des journaux. »

C’est que ces journaux, subventionnés à 100% comme on sait…

On me reproche mon pessimisme. C’est que Nietzsche, Thoreau ou Tocqueville, ça ne date pas d’hier. Et rappelons aux distraits que Marx voulait aussi la fin de l’Etat.

Comment (et pourquoi et par qui) la gauche est passée de l'homophobie à l'idéologie arc-en-ciel...

Comment (et pourquoi et par qui) la gauche est passée de l'homophobie à l'idéologie arc-en-ciel...

Ernesto Milà

Source: https://info-krisis.blogspot.com/2022/06/cronicas-desde-m...

Pendant près d'un siècle, le sexe était tabou pour la gauche marxiste. Plus que tabou, il était mal vu et vécu au plus mal. Puis, lorsque la révolution d'octobre a eu lieu et que les partis communistes sont apparus, le sexe a été vécu comme une "déviation petite-bourgeoise". Marx n'avait rien dit sur la sexualité : la seule "oppression" qu'il connaissait était celle de la bourgeoisie sur le prolétariat, donc personne n'avait à s'émanciper sexuellement de quoi que ce soit. Dans les quelques références que l'on trouve dans les œuvres complètes de Marx, les femmes sont assimilées à des enfants : il soutient que les femmes doivent être considérées comme des "êtres faibles" dont le capital va abuser, en les payant moins qu'elles ne le méritent et en les faisant travailler à la limite de leurs forces.

Ni Marx ni le marxisme n'étaient "progressistes" sur les questions de genre

Certains auteurs ont affirmé que Marx était "un progressiste en matière d'égalité des sexes". Cependant, son comportement dans la vie de tous les jours correspond parfaitement à ce qu'on appellerait aujourd'hui "chauvin" : Marx préférait avoir des fils plutôt que des filles, il dépréciait les premiers pas du mouvement de libération des femmes et les femmes en général. Il est allé jusqu'à concevoir la femme dans le mariage comme "une forme de propriété privée exclusive". Contrairement à Engels, qui était une "suffragette" et qui, dans plusieurs écrits, s'est prononcé en faveur du droit de vote des femmes, Marx était totalement indifférent à cette question.

Marx a pris position contre le travail rémunéré des femmes. Il a fait valoir que la plus grande "docilité" des femmes signifiait que leur présence dans les usines réduisait la capacité de résistance de la "force de travail et favorisait la discipline industrielle". Et il décharge l'ouvrier masculin de la responsabilité de son comportement "macho" envers sa femme - qu'il considère comme une "possession de l'ouvrier", sans faire aucune référence au "pouvoir patriarcal" - en rendant le capital responsable de tous les malheurs qui frappent l'ouvrier et sa famille.

En un mot, ni les femmes ni les enfants ne l'intéressaient beaucoup dans la mesure où ils échappaient à la simplicité de son schéma bourgeois contre prolétaire, capital contre travail, dépossédés contre puissants.

D'autres exemples de "morale sexuelle de gauche"

Dans l'anarchisme, les choses étaient similaires. Les différentes sectes anarcho-syndicalistes, par exemple, qui ont traversé la guerre civile espagnole en bonne santé, étaient plutôt rigoureuses en matière de sexualité. "Amour libre"..., oui, mais, bien mieux, "lutte pour les droits des travailleurs". Au sein de la CNT, cette question a été soulevée en permanence jusqu'au 18 juillet 1936. Ce n'est pas un hasard si Durruti, peu avant sa mort, a renvoyé à Barcelone toutes les femmes qui composaient sa colonne.

Tout ce qui ne tendait pas à améliorer la culture et la situation sociale du prolétariat était considéré comme "dangereux" car il détournait de la tâche principale : provoquer un changement socio-économique. L'homosexualité et le travestissement étaient combattus, critiqués et méprisés comme des "vices bourgeois".

Dans la propagande du Komintern et dans la propagande développée en Espagne pendant la guerre civile par la République, il est frappant de voir comment l'homosexualité est traitée : elle est toujours identifiée au "fascisme". L'image de Franco apparaissait dans la propagande républicaine avec des traits ambigus, comme un militaire efféminé, de la même manière que dans la propagande de la gauche allemande, les "Junkers" et les "militaristes" étaient présentés comme de simples homosexuels : en tant que "fascistes", ils devaient être le réceptacle de toutes les dépravations. Il en a été de même pour Hitler et, en Espagne, pour José Antonio Primo de Rivera.

Faut-il fusiller les caricaturistes de gauche qui, dans les années 1930, ont dépeint Hitler, Franco et d'autres dirigeants fascistes comme des gays, des travestis ou des transsexuels ?

Maxime Gorki (photo) est allé jusqu'à dire : "Exterminez les homosexuels et vous en aurez fini avec le fascisme". Pour la propagande de gauche avant la Seconde Guerre mondiale, l'homosexualité était la racine du fascisme. Il n'y a donc aucun doute sur la vision de la gauche du monde gay : c'était, tout simplement, l'ennemi, et ce pour un large éventail de raisons.

Arthur Koestler, dans ses mémoires, alors qu'il était encore un militant communiste, ressentait une certaine répulsion face à la pratique du sexe. C'était comme s'il trahissait la "cause sacrée du prolétariat". Le parti et la cause, la révolution mondiale, étaient au-dessus de tout. Telle était la doctrine officielle du Komintern et elle l'est restée. Lorsque Wilhelm Reich commence à s'intéresser à la "sexualité prolétarienne", ses camarades du KPD le considèrent avec une certaine suspicion et, en 1932, ils cessent de soutenir son organisation de jeunesse "SEXPOL" pour une "politique sexuelle". Deux ans plus tard, il reconnaîtra qu'en URSS, le parti communiste a étouffé la "liberté sexuelle", criminalisé et interdit l'homosexualité. Il a été exclu des rangs du parti.

1923 : l'année des "coïncidences cosmiques" (1) Lukàcs

En 1923, cependant, trois phénomènes se sont produits qui sont passés inaperçus pour la plupart de la population.

D'une part, Georg Lukács, communiste hongrois et partisan de Béla Kun, qui avait été "commissaire responsable de l'instruction publique" dans la courte "République soviétique hongroise", devait publier Histoire et conscience de classe. Lukács avait tiré quelques conclusions de l'échec de la révolution en Hongrie et dans toute l'Europe entre 1919 et 1923. L'ouvrage a été condamné par le quatrième congrès de l'Internationale et a obligé l'auteur à faire son autocritique. L'ouvrage, presque plus hégélien que marxiste, tente d'être une justification philosophique du bolchevisme. Il propose un nouveau modèle organisationnel pour le parti, qu'il considère comme "une forme historique et comme le porteur de la conscience de classe". Il n'était donc pas nécessaire que le parti soit composé de prolétaires, ni au service du prolétariat. De plus, dans un autre temps, à une autre époque, dans un autre lieu, une révolution communiste pourrait avoir lieu sans prolétaires, même sans un parti léniniste organisé. Il a été exclu du parti communiste hongrois en 1928.

Lukács (photo) avait compris que le prolétariat non seulement n'était pas "révolutionnaire", mais qu'il ne le serait très probablement jamais. Pour un intellectuel non fanatisé par le marxisme, cela lui aurait donné plus d'arguments qu'il n'en faut pour abandonner cette idéologie, mais Lukács se considérera toujours comme un "révisionniste" du marxisme, en aucun cas comme un non-marxiste, et encore moins comme un anti-marxiste. Son raisonnement est simple : le marxisme étant la seule "doctrine scientifique", lorsqu'il existe un écart entre la réalité et l'interprétation idéologique, le problème ne vient pas de l'idéologie, mais de la réalité qui a pris une mauvaise direction. Le problème est que Lukács considère que l'Occident vit dans l'erreur depuis deux mille ans. Et cette erreur a un nom : la civilisation chrétienne et occidentale.

Ainsi, le grand adversaire de Lukács est le christianisme et l'ordre des valeurs qui en découle. L'idéologie est donc sûre de son infaillibilité.

1923 : l'année des"coïncidences cosmiques" (2) - Gramsci

La même année, en 1923, Antonio Gramsci avait remplacé Amadeo Bordiga au poste de secrétaire général du parti communiste italien. Aux élections du 6 avril 1924, il sera élu député et, de son siège, il assistera à la mort de Matteotti et, plus tard, à la consolidation du régime fasciste. Dans les mois qui suivent, et surtout pendant son séjour en prison à partir de 1927, il réfléchit à quelque chose qui le préoccupe depuis un certain temps : il y a quelque chose dans le schéma marxiste qui ne correspond pas tout à fait à la réalité.

Il a développé l'idée de l'"hégémonie" et du "bloc hégémonique", qui n'était rien d'autre qu'une extension du problème de l'"infrastructure" et de la "superstructure" de Marx. Pour Marx, l'"infrastructure" n'était que le système économique. Cette "infrastructure" exerce une pression sur la "superstructure" en déterminant les lois, les us et coutumes sociaux, le modèle politique, l'appareil répressif, etc. Marx avait recommandé que pour changer la "superstructure", il était nécessaire d'agir sur l'"infrastructure", car tout dans une société capitaliste était conditionné par l'économie.

Mais, dans l'analyse de Marx, ce qu'il entendait par "bourgeoisie" (en réalité, il s'agissait d'une classe capitaliste) était directement opposé au "prolétariat". Lorsque Marx a formulé sa thèse, le capitalisme était encore à un stade industriel précoce. Dans les décennies suivantes, d'autres groupes sociaux vont apparaître, générés par l'industrialisation, l'amélioration des conditions économiques et qui ne sont rien d'autre que le produit du nouvel ordre social : la classe moyenne. Et la classe moyenne a commencé à démontrer son pouvoir, en mobilisant et en mobilisant une grande partie de la population dans ce qui était les fascismes. Ce n'est donc pas la "bourgeoisie" qui a généré les fascismes, mais une classe que Marx n'a même pas eu l'occasion de connaître.

En prison, Gramsci a repensé un problème que Marx avait laissé trop facilement irrésolu. Si, malgré les syndicats, il était très difficile de modifier l'"infrastructure" économique qui revenait à pénétrer dans le bastion de la forteresse du capital, ne pourrait-on pas modifier la "superstructure" en opérant directement sur elle ? Gramsci a répondu par l'affirmative et en a tiré son concept d'"hégémonie culturelle" et de "bloc hégémonique". Pour Gramsci, l'"hégémonie culturelle" était, en somme, ce qui garantissait le contrôle du capital sur la société. Par exemple, lorsque la Première Guerre mondiale a éclaté, le capital (ce qu'il appelle la "bourgeoisie capitaliste") a appelé à la "défense de la patrie", constituant ainsi un "bloc hégémonique" dans lequel se trouvaient différents groupes sociaux, tous subordonnés au pouvoir du capital et unis par l'idée de patriotisme. Mais si le leadership intellectuel et la légitimité morale du "bloc hégémonique" pouvaient être sapés, il pourrait se déplacer vers les "forces populaires du travail et de la culture" et ainsi modifier l'équilibre des forces dans la "superstructure".

Si nous combinons cette lutte pour "l'hégémonie culturelle" avec le travail du Parti communiste et des syndicats ouvriers, alors et seulement alors sera atteint le "moment révolutionnaire" dans lequel il sera possible de renverser le pouvoir du capital.

Une parenthèse sur le "gramscisme de droite"

Il est impossible de ne pas s'arrêter ici et de ne pas rappeler l'idée d'Alain de Benoist sur le "gramscisme de droite". Outre le fait que Guillaume Faye, reconnaissait déjà dans son ouvrage L'Archéofuturisme, que lorsque la "nouvelle droite" débattait sur ce sujet, elle ne connaissait guère l'œuvre de Gramsci, nous ajouterons que mener un "combat culturel" à droite et dans les années 70, c'était se leurrer sur les possibilités: d'une part, parce que Gramsci n'est pas parti de zéro, il disposait d'une idéologie bien structurée à laquelle il n'a ajouté que quelques éléments de critique pour la perfectionner et éviter le décalage entre les prévisions idéologiques et la réalité sociale. D'autre part, Marx et Engels n'étaient pas seulement des "doctrinaires", mais des militants politiques, engagés dans une cause, d'abord celle de la Ligue des communistes et plus tard celle de l'Internationale.

Pour qu'une lutte culturelle porte ses fruits, une condition sine qua non était l'existence d'une idéologie globale pouvant être "hégémonisée" et non une simple critique de la situation culturelle actuelle, sur la base de laquelle de simples "points de référence" étaient érigés. Et, deuxièmement, l'image de l'"intellectuel" en dehors de la lutte politique contaminante et avec un avenir douteux était quelque chose qui n'existait pas à gauche : là-bas, l'"intellectuel" était, en même temps, un "soldat politique". Dans le cas de la "nouvelle droite", l'ensemble était composé d'anciens "soldats politiques" diplômés qui avaient décidé de rompre avec leurs anciennes organisations, sans même penser à en construire de nouvelles.

L'histoire de la "nouvelle droite" française nous a toujours paru être l'histoire d'un entraîneur ("culturel" en l'occurrence) qui a jugé qu'il fallait se "préparer" à affronter le combat culturel au moment où le "match" se présenterait, c'est-à-dire le match où s'affronteraient deux visions du monde, deux perspectives culturelles, deux façons de concevoir l'être humain. Mais ce "match" n'est jamais arrivé. Et l'entraîneur ne cessait de nous dire que nous devions nous entraîner de plus en plus, pour nous préparer à ce moment.

Dire cela en 1978 était une chose parce que l'extrême droite française était à peine moins que zéro, mais ensuite, lorsque le phénomène Le Pen a éclaté dans les années 1980, les choses ont changé: il y avait déjà un mouvement politique sur lequel opérer. Mais, pour le coach, ce mouvement était peu de chose et il l'a toujours regardé de haut depuis sa position de supériorité intellectuelle. Et le problème a été que l'écologisation d'un parti populiste de droite (la limite maximale à laquelle un projet alternatif peut s'accommoder dans la situation sociopolitique actuelle) en France a eu lieu presque entièrement en dehors de la "nouvelle droite". Revenons à Gramsci.

Nous sommes ce que nous pensons. Comment Gramsci est devenu ce qu'il était

Les parents de Gramsci étaient pauvres, mais il était avocat et avait une certaine culture. Bien qu'il travaille et obtienne une bourse pour étudier la philosophie et la littérature, il rejoint le parti socialiste. En 1921, il rejoint le parti communiste. La rapidité avec laquelle le fascisme a pris le pouvoir a fait que Gramsci a commencé à se méfier de la "conscience de classe" et du pouvoir du prolétariat en tant que force opposée au capital.  À partir de là, il a remis en question certains aspects du marxisme et du léninisme, tout en acceptant l'essentiel, à savoir que l'idéologie dominante dans une société est celle de la classe dominante qui s'exprime par une "hégémonie culturelle" transmise à la population par le biais des croyances religieuses, des médias et de l'éducation.

Ainsi, en attaquant les idées religieuses, en les dévalorisant, en pénétrant parmi les fidèles et en semant le doute, certaines ont été neutralisées ; en infiltrant les organismes du pouvoir culturel, l'influence des classes dominantes dans le monde de la culture a été limitée ; et enfin, en observant et en gagnant les mouvements culturels alternatifs et dissidents qui tendent à apparaître dans toute société, l'influence du "bloc hégémonique" a été progressivement érodée.

Gramsci n'était pas particulièrement empathique envers les travailleurs (il sentait qu'ils n'aspiraient qu'à améliorer leurs conditions de vie et ne se souciaient pas de savoir si c'était par la révolution ou par des concessions du capital) ou les intellectuels (qu'il considérait comme des dilettantes petits-bourgeois). Il soutenait que l'intellectuel devait "se justifier" en suivant une "ligne de masse", en prenant fait et cause pour le prolétariat et la transformation de la société. Cette élite intellectuelle doit garantir le "contrôle du langage" et attribuer un nouveau contenu aux concepts couramment utilisés par la société.

En pratique, Gramsci déplace le "sujet révolutionnaire" du prolétariat à l'intellectuel. Les intellectuels, pour lui, sont ceux qui "pensent", "raisonnent", "analysent". Mais de telles dispositions peuvent être trop nobles et inaccessibles aux masses. C'est pourquoi un lien de transmission est nécessaire entre l'"intelligentsia" et les "masses" : le vulgarisateur, le journaliste, l'agitateur culturel, celui qui rend présentables et compréhensibles les idées élaborées par les intellectuels. C'est ainsi que ce que Gramsci appelle les "classes subalternes" vont progressivement ravir le pouvoir au "bloc hégémonique".

Mais il y a une autre thèse de Gramsci qui est particulièrement importante. Tout comme Marx et Engels, mais aussi Lénine et les bolcheviks, avaient considéré que les lois économiques et, surtout, la dialectique et la lutte des classes, se dirigeaient vers un destin fatal : Gramsci s'est rendu compte que ce schéma était trop rigide et que, de plus, certaines des critiques formulées par le fascisme l'avaient atteint : dans le schéma marxiste, en effet, il n'y a pas de place pour le libre arbitre, tout y est mécanisme appliqué à la société. C'est le prix à payer pour avoir considéré l'économie comme la seule infrastructure et pour avoir établi que les relations de pouvoir ne pouvaient être modifiées qu'en agissant sur ce terrain.

En 1923, lorsque Lukács a publié son livre sur la conscience de classe, Gramsci était déjà arrivé à la conclusion que la transformation d'une société devait se faire sur la base d'un changement culturel et que l'adhésion d'une élite culturelle était importante s'il s'agissait de précipiter un "moment révolutionnaire".

1923 : l'année des "coïncidences cosmiques" (3) - L'Ecole de Francfort

Enfin, en Allemagne et à la suite de l'enchaînement des défaites du parti communiste et de l'extrême gauche de 1919 à 1922, apparaît un mouvement intellectuel qui exercera sa puissante influence, d'abord dans ce pays, puis rayonnant depuis les États-Unis vers le monde entier : l'école de Francfort. En fait, ce n'est que dans les années 1960 que ce nom s'est popularisé comme caractéristique d'un groupe d'intellectuels allemands qui ont pris leurs distances par rapport au marxisme orthodoxe et ont effectué un travail de "révision", en ajoutant d'autres apports (notamment du freudisme) au marxisme dans son ensemble.

Tous les membres de l'École de Francfort étaient des Juifs, plus ou moins sécularisés, qui sont partis aux États-Unis lorsque Hitler est arrivé au pouvoir. Il s'agissait de Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse, Friedrich Pollock, Erich Fromm, Walter Benjamin, Leo Löwenthal, Leopold Neumann ; tous sont connus comme "la première génération de l'école de Francfort". Par la suite, d'autres se sont joints à eux, une deuxième et même une troisième génération, dans laquelle l'élément juif n'est plus aussi caractéristique.

Les réflexions de ce groupe s'inscrivent dans la même veine que celles de Lukács et Gramsci. En 1923, financé par Felix Weil (photo + tableau, ci-dessus), un millionnaire juif d'origine germano-argentine, un groupe d'intellectuels a créé l'Institut de recherche sociale à l'université de Francfort.

L'essence de l'École de Francfort est son incorporation des thèses freudiennes dans l'héritage marxiste. Comme Gramsci, ils reconnaissent l'idée de "libre arbitre" et, contrairement aux marxistes orthodoxes qui n'attachaient pas une grande importance au "bonheur humain" avant la "révolution", les membres de cette École considèrent que les êtres humains, avant, après et pendant la révolution, doivent se sentir libres, heureux et complets. Le monde classique aurait appelé cette position "hédonisme", d'autant plus que l'appel à Freud les convainc que le bonheur passe par la sexualité.

Les membres de sa première génération écriront, tant dans leurs premiers travaux en Allemagne dans les années 1930 que dans leurs travaux ultérieurs dans les années 1960, des théories sur la sexualité, tant individuelle que sociale. Ce sont eux qui ont suggéré à Simone de Beauvoir que le sexe est "une construction sociale" et qu'il n'existe pas de sexualité définie dans la nature (l'ADN n'avait pas encore été découvert et une telle erreur pouvait être justifiée...).

Marcuse et Adorno sont allés le plus loin dans ce domaine. Mais ce qui préoccupait vraiment l'École de Francfort, étant donné que tous ses membres étaient d'origine juive, c'était l'arrivée au pouvoir de la NSDAP en Allemagne en 1933. Ils ont tous émigré aux États-Unis et y ont poursuivi leurs études. Au moins, ils étaient plus proches des fondations capitalistes qui allaient désormais financer leurs travaux. Puis vint la Seconde Guerre mondiale, mais dès leur arrivée aux États-Unis - à l'exception de Fromm, qui choisit de vivre au Mexique pendant un certain temps - leur travail "philosophique" consista à trouver des arguments antifascistes : et c'est ce qu'ils firent. Ce n'était pas très difficile, après tout, ils étaient tous issus de milieux marxistes et avaient été des militants communistes. Il ne s'agissait plus que d'adapter l'antifascisme au monde capitaliste et de préparer le terrain pour la guerre à venir, qui a trouvé aux Etats-Unis et dans le président Roosevelt et son "New Deal" raté son promoteur le plus intéressé.

La personnalité autoritaire selon Théodore W. Adorno

Le groupe se réunit d'abord à New York, siège provisoire de l'Institut de recherche sociale en exil, puis, peu avant l'entrée en guerre des États-Unis, il s'installe en Californie. C'est à cette époque que Horkheimer a écrit sa Dialectique des Lumières. Mais l'œuvre qui nous intéresse ici a été écrite dans la période d'après-guerre. Il s'agit de La personnalité autoritaire, signé par Adorno. L'idée était que, chez certains sujets, il existe un surmoi strict qui contrôle un ego faible incapable de surmonter ses pulsions primaires. Cela conduit à des conflits intérieurs qui amènent l'individu à accepter les conventions sociales et la soumission à l'autorité. Mais aussi, cet individu soumis devient dominant envers les groupes et les personnes qu'il considère comme "inférieurs". Il agit de manière brutale et despotique envers eux et les empêche d'"être heureux". Ainsi apparaît la "personnalité autoritaire" qui est favorisée par deux institutions : la religion et surtout la famille. Dans les deux cas, il apparaît une "volonté de pouvoir sur les autres" (le concept est d'Adler). Cette "personnalité autoritaire" est à l'origine du fascisme. De tous les fascismes. Pour Adorno, toute forme d'autoritarisme finit par être un "fascisme". Et le fascisme se résume à Auschwitz. Il faut donc défendre la société afin d'éviter un "nouvel Auschwitz", et comment ? C'est simple : en prenant position contre l'autorité de la religion et contre le modèle familial. Il a soutenu que le fascisme n'était rien d'autre que la répétition de schémas violents appris dans l'enfance par la contemplation du modèle patriarcal. Un enfant qui regardait son père lui ordonner d'aller se coucher serait un enfant qui, à l'avenir, reproduirait ces schémas et finirait heureux et content dans la Hitler Jugend. La structure hétéropatriarcale était le modèle que le fascisme allait reproduire au niveau de l'État. En se débarrassant de ces deux éléments, la religion et la famille, tout le reste qui accompagne les structures traditionnelles se dissoudrait de lui-même. La science positive serait le grand adversaire de la religion, mais il en fallait bien plus pour détruire la famille.

Pour lancer cette attaque contre la famille et la religion, Adorno a élargi ses horizons : puisque le matérialisme dialectique n'était d'aucune utilité pour interpréter l'histoire, sauf à une époque relativement récente, il a introduit des éléments tirés du freudisme pour convenir que l'histoire de l'Occident était, encore et toujours, l'émergence, le maintien et la réaffirmation du "fascisme". Il voyait le "fascisme" dans toute l'histoire de l'Occident. Partout où il y avait une structure "hétéropatriarcale", il y avait une "déformation" du caractère avec l'acceptation de l'autorité, d'où le "fascisme". Toute l'histoire de l'Occident, toute sa tradition, a été "fasciste", surtout depuis l'avènement du christianisme. Ainsi - et c'est la conclusion - pour "détruire le fascisme", il fallait opérer : 1) contre les traditions (qu'Adorno appelle avec mépris "conventionnalismes") et 2) contre les véhicules les plus caractéristiques de ces traditions (famille et religion).

Ici, Adorno a été contraint de rompre avec toute la tradition de gauche qui, jusqu'à récemment, avait imputé le fascisme à des pulsions homosexuelles. En lisant son livre, il est clair qu'il fait des compromis simples avec le langage, en utilisant des concepts freudiens et sociologiques, mais en évitant la conception de l'homosexualité qui prévalait au sein de l'establishment médical et des psychologues de l'époque.

La psychologie ne partageait pas le critère antifasciste d'un lien direct entre l'homosexualité et le fascisme, mais avait établi une origine plutôt réfléchie. L'homosexualité serait une névrose qui favoriserait la réapparition d'un complexe d'infantilisation non résolu. L'explication était basée sur le fait que dans l'enfance, les caractéristiques de l'identité sexuelle ne sont pas encore consciemment développées, et qu'il n'y a pas non plus d'impulsion sexuelle consciente, de sorte que les garçons ont tendance à se regrouper, à jouer et à collaborer entre eux, tandis que les filles font de même. Lorsque les pulsions sexuelles apparaissent, ce premier stade est laissé de côté et la tendance "normale" est à l'hétérosexualité et à l'attirance des individus d'un sexe pour le sexe opposé... sauf dans certains cas de malformations physiques (androgynie) ou psychologiques dans lesquels le sujet n'a pas dépassé la phase "infantile" et continue à être attiré et à rechercher la compagnie d'êtres du même sexe, comme dans l'enfance.

Cette explication est bien meilleure que celle fournie par Adorno, qui se perd dans des catégories freudiennes dont la validité est encore contestée aujourd'hui. L'intérêt d'Adorno pour sa justification de l'homosexualité comme moyen d'échapper au fascisme hétéropatriarcal est opportuniste : cela lui permet d'attaquer la famille, et cela vaut plus que la rigueur et la vérité scientifiques ou philosophiques. Car, une fois l'ennemi déterminé, la légitimité des arguments utilisés contre lui importe peu : il s'agit d'ouvrir un maximum de fronts à partir desquels on peut le harceler.

Adorno "transmute" toutes les valeurs de la gauche sur la sexualité, et pour obtenir ceux qui ont le plus attaqué, critiqué, harcelé et persécuté l'homosexualité (Hitler, par exemple, ne considérait l'homosexualité que comme une affaire privée et qu'il n'y avait plus rien à en dire, Et s'il a exécuté Röhm, qui avait été son plus proche collaborateur au cours des dix années précédentes, ce n'était pas à cause de son homosexualité notoire, mais parce qu'il était soupçonné d'être un ennemi de l'État), c'est-à-dire la gauche marxiste, se sont désormais positionnés comme défenseurs des "minorités sexuelles". Tout cela pour éroder la famille et l'empêcher de continuer à reproduire le "modèle hétéropatriarcal, germe du fascisme".

Deux dernières notes sur Adorno. Le nom de son père était Oscar Alexander Wiesengrund, mais il a renoncé à ce nom de famille, qui a été réduit au "W" qui apparaît toujours dans son nom. "Adorno" était le nom de sa mère, dont il s'est toujours senti le plus proche, une soprano lyrique, qui avait suscité son intérêt pour la musique. Pendant longtemps, il a hésité entre la philosophie et la musique. Le fait est que dans sa maturité et dans L'Essai sur la personnalité autoritaire, il a élaboré une théorie sur la sexualité. En 1968, après les événements révolutionnaires de Paris, trois étudiantes se déshabillent en classe (en fait, elles ne lui ont montré que leurs seins). Adorno est décédé quelques jours plus tard, la soi-disant "crise des seins nus" étant la cause directe de l'arrêt cardiaque qu'il a subi. Commentant cette anecdote avec l'écrivain marxiste Vázquez Montalbán, celui-ci m'a dit qu'Adorno était capable d'élaborer une théorie sexuelle, mais pas de la soutenir à une distance de cinq mètres...

La "cancel culture" ? L'enfant (naturel) du postmodernisme

La "cancel culture"? L'enfant (naturel) du postmodernisme

Voici comment les philosophes français des années 1960 et 1970 ont influencé le militantisme "woke"

Fabrizio Ottaviani

Source: https://www.ilgiornale.it/news/spettacoli/cancel-culture-figlia-naturale-postmoderno-2043229.html

Il y a quelques années, lors d'un voyage au Maroc, ma femme avait besoin d'un coiffeur. Elle s'est retrouvée avec une coiffure en nid d'abeille inversée dans le style des années 1960. C'est le phénomène du "dripping" : les modes nées dans les capitales des empires que sont New York, Paris et Londres se répandent au bout d'un mois dans les capitales de province, au bout d'un an dans les petites villes, au bout de dix ans dans les villages de montagne les plus reculés, puis partent à la conquête du monde, y compris du Maroc.

Malheureusement, certaines "gouttes" sont nettement moins lentes : selon les universitaires anglo-américains Helen Pluckrose et James Lindsay, les études postcoloniales, la théorie queer, l'obsession de la justice sociale, l'idéologie woke de la rébellion contre les discriminations et, en somme, l'imbrication des recherches engagées dans l'émancipation de certaines catégories de personnes socialement défavorisées, un entrelacement dont l'implication la plus bruyante est l'infestation actuelle de la cancel culture, serait la conséquence de l'importation des théories des philosophes postmodernes français, actifs notamment dans les années 1960 et 1970 : Lyotard, Derrida, Baudrillard et bien sûr Foucault. Formulées dans l'essai désormais traduit de l'anglais La nuova intolleranza (Linkiesta Book, p. 384, 20 euros ; avec une préface de Guido Vitiello), les thèses de Pluckrose et Linsday ont soulevé de nombreuses discussions à l'étranger ; pour donner une idée de l'écho suscité, il suffit de dire que sur Amazon leurs ouvrages ont plus de critiques que l'iPhone.

Selon les auteurs, le postmodernisme peut être résumé en deux principes et quatre thèmes. Le premier principe affirme que la vérité objective n'existe pas et que la connaissance est une construction sociale ; le second, que cette construction est gérée par les personnes au pouvoir. Dans les études postcoloniales inaugurées par Franz Fanon et rendues universelles par le célèbre Orientalisme d'Edward Said, par exemple, l'identité des peuples colonisés n'est pas une donnée, mais une invention des Européens visant à maintenir la relation de domination. Le même argument peut être utilisé pour déconstruire la culture afro-américaine, l'identité féminine ou l'identité homosexuelle. Les quatre thèmes concernent le brouillage des frontières (dans la théorie queer, c'est la frontière entre les hommes et les femmes qui est "brouillée"), le pouvoir du langage, le relativisme culturel et la perte de l'individuel et de l'universel.

Débarqué de France dans les universités américaines, rebaptisé du nom dystopique de "Théorie", le postmodernisme aurait contaminé la société américaine, la faisant sortir du sillon du libéralisme. En fait, le livre repose sur la conviction que le libéralisme poursuit les mêmes objectifs de justice sociale que la cancel culture, mais de manière plus fructueuse et sans fanatisme. Dans le dernier chapitre, une sorte de manuel casuistique est même élaboré, grâce auquel l'adepte de Stuart Mill et de Tocqueville peut répondre avec tonus aux sollicitations de la "Théorie", en réaffirmant l'autonomie et l'efficacité de l'approche libérale.

Ces pages sont stimulantes, mais elles soulèvent tout de même quelques perplexités. Les "six piliers du postmodernisme" représentent en fait les acquisitions philosophiques les plus pertinentes des deux derniers siècles : on peut facilement les retrouver dans "l'école du soupçon" et donc chez Nietzsche, dans l'anthropologie culturelle et philosophique, dans la tradition herméneutique avant et après Heidegger.

La deuxième question est plus épineuse. Et si le désaccord entre le libéralisme et le postmodernisme était une querelle interne au libéralisme ? John Locke (1632-1704), dans le Second traité du gouvernement, pose les fondements de la société libérale, mais expose dans le troisième livre de l'Essai une théorie de la connaissance qui nous paraît aujourd'hui postmoderne ; le scepticisme, que les auteurs attribuent au postmodernisme, était un ferment des modernes ; et l'on pourrait continuer. À ce stade, si l'on voulait appuyer sur la pédale de la fierté européenne, on pourrait observer que, dans notre pays, le libéralisme n'a jamais dégénéré en une culture de l'annulation car il est sous-tendu par un certain nombre d'attitudes, de convictions et de modes de vie (religion, art, dolce far niente pur et simple...) qui atténuent son pragmatisme et son individualisme.

Enfin, pour disculper le puritanisme américain, dont la "nouvelle intolérance" est une manifestation, les auteurs agissent de manière puritaine, en construisant un objet de persécution, la "Théorie", qui serait née très loin, sur les rives de la Seine, où elle n'a cependant jamais fait de mal à personne, alors qu'ils se retrouvent chez eux avec une idéologie en forme de matraque qui oblige le citoyen américain à marcher sur des œufs s'il ne veut pas perdre son emploi, sa famille et même sa liberté.

L'origine de la philosophie: un fondamental par Pavel A. Florensky

L'origine de la philosophie: un fondamental par Pavel A. Florensky

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/lorigine-della-filosofia-un-fondamentale-di-pavel-a-florenskij-giovanni-sessa/

Pavel A. Florensky est certainement une figure incontournable de la pensée du vingtième siècle. Intelligence polyvalente, passionnée, intransigeante et anti-moderne, il a passé sa vie, tout au long d'une existence marquée par la douleur et la tragédie, à essayer de trouver une issue à l'état actuel des choses. La récente publication d'un de ses volumes d'une grande importance historique-philosophique, ainsi que théorique, en est la preuve. Nous nous référons à Primi passi della filosofia: Lezioni sull’origine della filosofia occidentale paru dans le catalogue Mimesis, édité par Andrea Dezi (pour les commandes: 02/24861657, [e-mail], pp. 257, euro 22.00). Le livre rassemble deux cycles de conférences que Florensky a données entre 1908 et 1909 à l'Académie de théologie de Moscou sur le thème de l'origine de la philosophie. Le texte fait référence à l'édition russe non abrégée parue en 2015.

Le fil conducteur de toute la discussion se trouve dans la ferme conviction du penseur que la philosophie est née du culte de Poséidon. Dezi note avec Florensky: "La philosophie apparaît au VIe siècle avant J.-C. [...] comme une impulsion dialectique [...] à la formulation de l'idée religieuse de Poséidon" (p. 11). Pour le philosophe russe, comme pour Colli, "les concepts philosophiques ne sont que des transformations de formes religieuses, mythiques. Le mythologème précède génétiquement le philosophème" (p. 11). La philosophie, en bref, n'est pas apparue comme une connaissance "rationnelle" en opposition au mythe, mais s'est inscrite dans la continuité du contenu exprimé par le mythe. Les connaissances théoriques ont reformulé le religieux d'une nouvelle manière. De plus, le mythe n'est nullement réductible à un savoir légendaire, proche de la fable, à tel point que, avec la philosophie qui en découle, les premiers rudiments de la science de la nature se sont manifestés chez Thalès. Thalès a été le premier à comprendre "la possibilité d'un croisement dialectique de l'actualité divine poséidonique" (p. 12). Florensky est arrivé à cette thèse sur la base du regain d'intérêt russe pour la pensée antique. En particulier, ses pages révèlent l'influence de S. N. Trubeckoj, un professeur que le théologien avait suivi pendant ses années d'études universitaires.

L'intérêt pour l'antiquité avait été alimenté en Russie, à cette époque, par les fouilles qu'Arthur Evans (photo) menait en Crète: on attendait de ces fouilles l'ouverture d'un monde lointain et mystérieux. Florensky était convaincu qu'un changement d'époque était proche, dans lequel le nouveau ferait remonter à la surface l'ancienne racine de la civilisation européenne. Le philosophe l'identifie au platonisme: un platonisme, remarquez, résolument christianisé, selon les canons de l'école théologique qu'il avait rencontrée à l'Académie de Moscou. En Russie, le platonisme s'était transfusé dans les cultes populaires, dans la lecture magique de la nature à laquelle les paysans étaient attachés.

En un mot, Florensky a initié une revalorisation du "regard de l'homme simple" sur le monde: "Le peuple [...] voit des anges dans l'herbe, dans les fleurs, dans les oiseaux" (p. 16). Une conception collant au panpsychisme néo-platonicien, dans lequel la distinction entre sujet et objet avait disparu. Cette lecture particulière du platonisme, issue de Schelling, dans l'œuvre duquel s'est produit le chevauchement de la philosophie de la nature et de la philosophie de la mythologie, en particulier du schellingianisme de V. I.. Ivanov.

De ces derniers, le philosophe des "portes royales" a hérité de la vision rythmique de l'histoire. Il y manifeste: "une succession constante de jours et de nuits de culture" (p. 18), de phases diurnes et nocturnes de l'histoire, deux fils parallèles entrelacés. Les phases diurnes de l'ère moderne auraient continué et se seraient accordées avec les anciennes phases diurnes, et il en va de même pour les ères nocturnes. Ainsi, les diurnes et les nocturnes "représentent, au-delà de tout ordre chronologique, le moderne et l'ancien dans l'histoire" (p. 18). L'apparition de la philosophie est un phénomène d'un passé au trait diurne: "dans la modernisation du religieux dans lequel elle se reconnaît d'abord, un aspect essentiellement moderne de la culture prend forme" (pp. 18-19). Ce passé de la philosophie est identifié, en vertu des découvertes crétoises, à la vision du monde de la civilisation minoenne et plus tard mycénienne. La Crète est d'ailleurs mise en relation avec le mythe de l'Atlantide, comme le montre un artiste, Léon Bakst, évoqué dans ces pages, qui a représenté la destruction de cette ancienne civilisation dans l'un de ses tableaux. Il s'agit d'une représentation claire de l'élément poséidonique avec la figure féminine souriante au centre de la scène, qui évoque également la terreur antique chez les contemporains.

En quoi consiste cette terreur ? En éprouvant l'angoisse induite par la réalisation "naturaliste" de l'immuabilité du destin des entités de la physis, la mort: "L'implacable exécution du Destin peut tout anéantir; tout est fragile, ombre ténue d'un regard " (p. 20). Malgré cela, Amour-Aphrodite continue de sourire. Au 'Destructive Fate' correspond 'Love-Generation'. Le Zeus-Poséidon crétois n'est autre que le visage céleste de la Terre Mère, le principe masculin "interne", exprimé dans la philosophie milésienne. Cet aspect céleste indique, pour Florensky, la possibilité d'un autre destin possible pour la pensée européenne, nocturne, platonique et médiévale, bien symbolisé par le cheval, le Pégase ailé, capable de surgir soudainement de la dimension tellurique-poséidonique : " La possibilité future de surmonter la modernité [...] est enfermée précisément dans cette image "transcendantalement" poséidonique " (p. 23).

L'écrivain, contrairement à Florensky, pense qu'avec la philosophie classique, une déformation conceptuelle, centrée sur le logos, de la Sagesse a eu lieu. Depuis lors, l'universel s'est substitué à la dimension imaginaire-poséidonique, statique de la réalité. Le moderne est le résultat de la primauté exclusive du rapport, du masculin sur le féminin. Pour une relation sans appréhension avec la physis, la récupération de la potestas du Poséidon diurne est nécessaire.