Une réflexion sur les pères fondateurs américains et leur philosophie

Une réflexion sur les pères fondateurs américains et leur philosophie

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/eine-betrachtung-der-amerikanischen-gruendervaeter-und-ihrer-philosophie?fbclid=IwAR3Vv-uD4joVnXQcAtO_mLmFbiYSIM8EEC22SvknqmXl8PFhOmSxX9zccts_aem_ATU6yEqT7sRIK_tNO1pRumZVuGeAXIP3Z4FJG57Rd96zgw6vL9GZkUu06Sq5Ri0mNwTilMEXAh8Psrdy2Nv2NqF5

Dans mes articles précédents, j'ai abordé de nombreux aspects de la première théorie politique, le libéralisme, et sa relation avec la quatrième théorie politique, de manière à la fois élogieuse et critique, notamment l'école autrichienne, l'agorisme et certains philosophes des Lumières comme Voltaire et leur évolution de Hobbes à Locke, Rousseau et Kant. J'ai également étudié le philosophe Leo Strauss, son point de vue sur le libéralisme et la géopolitique, et d'autres choses encore. Cependant, je n'ai pas encore beaucoup écrit sur les origines du libéralisme et je n'ai pas encore étudié les principaux personnages politiques de cette période de son développement. Comme cela pourrait être utile, j'ai décidé de commencer par là. Alexandre Douguine l'a fait pour la deuxième théorie politique, qu'il a rejetée dans son ensemble, mais a également examiné et analysé des figures fondatrices telles que Vladimir Lénine et Mao Tsé Toung, tout en soulignant les aspects positifs de leur pensée. Je pense que c'est ce qui devrait être fait pour la première théorie politique.

Les origines de la première théorie politique du libéralisme en tant que véritable art pratique de l'État se trouvent dans trois pays: Angleterre, États-Unis et France. La France est intéressante parce qu'elle a directement donné naissance à Napoléon en tant que "backlash" plus traditionnel, mais la Révolution française n'a pas été un grand modèle. Les antilibéraux comme Savitri Devi, Ernst Jünger et Friedrich Nietzsche, ainsi que les libéraux comme Erich von Kühnelt-Leddhin et Hans Hermann Hoppe, caractérisent à juste titre cette révolution comme la catastrophe originelle de la modernité et comme l'essence même de ce qu'il faut combattre dans la modernité.

Les développements en Angleterre ont été étroitement liés à ceux des États-Unis (en particulier grâce à la guerre d'indépendance). C'est pourquoi il serait probablement plus intéressant de s'intéresser aux pères fondateurs américains. Thomas Jefferson, en particulier, est étonnamment intéressant, même pour les antilibéraux.

En outre, l'étude des pères fondateurs américains permet de mieux comprendre la dichotomie entre le libéralisme classique et le libéralisme 2.0.

Le problème des droits de l'homme

En ce qui concerne les Pères fondateurs américains, il faut d'abord dire qu'ils se référaient philosophiquement au concept de droits de l'homme de Locke. Ce concept est évidemment critiquable en soi. Alain de Bineost a écrit de très bons essais sur les bases extrêmement hypocrites sur lesquelles repose l'idée des droits de l'homme. Carl Schmitt a également très bien montré à quel point ce concept est bancal. Même le marquis de Sade a fait remarquer que les libéraux critiquent davantage les violations des droits de l'homme commises par leurs adversaires politiques et qu'ils balaient volontiers les leurs sous le tapis. Alexandre Douguine lui-même a fait remarquer que les libéraux n'accordent des droits à l'homme que si l'homme ne sort pas des rangs et ne participe pas au libéralisme (un bon exemple est la demande actuelle de priver Björn Höcke d'une partie de ses droits fondamentaux) [1].

Toutefois, d'un point de vue logique, les droits de l'homme doivent être considérés comme un concept erroné. L'objectif d'une constitution est en fait d'établir un État minimal et de limiter le pouvoir de l'État. En même temps, comme l'a dit Francis Parker Yockey, il est vrai que les libéraux font une distinction hypocrite "ami/ennemi": dans le libéralisme, la principale menace pour les droits de l'homme du citoyen est l'État. Mais qui doit veiller à ce que les droits de l'homme soient respectés ? L'État.

Par conséquent, le libéralisme est fondamentalement une philosophie du "nous mettons le pied à l'étrier". Et c'est là qu'intervient une ambiguïté qui renverse les droits de l'homme dans l'"État minimal". Où les droits de l'homme peuvent-ils être violés ? En théorie, partout. Même chez soi, dans les toilettes. L'État doit donc suivre le citoyen jusque dans les toilettes pour s'assurer que rien ne se passe. Certains droits de l'homme permettent également d'autres ambiguïtés d'interprétation. Par exemple, l'homme a droit à la vie. Cela signifie-t-il que l'État ne peut pas assassiner le citoyen ? L'État doit-il veiller à ce que les citoyens ne s'assassinent pas entre eux ? Ou l'État doit-il également tenir le citoyen à l'écart de choses telles que les cigarettes, car elles raccourcissent la durée de vie ?

Et bien sûr, c'est le cas: une partie de la philosophie des droits de l'homme est l'aphorisme "Vos droits s'arrêtent là où commencent ceux des autres". Mais le moment où ils le font n'est pas clairement défini. La philosophie des droits de l'homme exige en fait que les citoyens aient de la considération les uns pour les autres et qu'ils ne dépassent pas délibérément les limites. Mais quand on connaît les avocats, on se rend compte que c'est plutôt l'inverse. La plupart des gens veulent étendre leurs propres droits autant que possible, et réduire autant que possible les droits de leurs interlocuteurs [2], ce qui conduit à des jugements, des contrats et des lois qui doivent tout régler dans les moindres détails. Voir le fait que le contrat d'utilisation d'Itunes d'Apple est désormais bien plus long que la Constitution américaine. Ou le fait que depuis début 2024, Mickey Mouse, dans sa première forme, est dans le domaine public (sans droit d'auteur) sous le nom de Steamboat Willie. Cependant, il y a un débat sur la question de savoir si Disney serait éventuellement en mesure de poursuivre un artiste si celui-ci donne un pantalon rouge à Mickey dans son image. Pour les personnes qui ne sont pas des juristes, cela semble plutôt mesquin et éloigné du "bon sens".

Et de tels développements ne sont pas vraiment l'idéal de l'État minimal qui laisse ses citoyens tranquilles, mais plutôt des prémices de son contraire totalitaire. On peut bien sûr défendre avec Leo Strauss l'interprétation selon laquelle les droits de l'homme ne sont pas tout et que les hommes ont aussi besoin de vertu. Et que ce noyau totalitaire se déploiera pleinement parce que les libéraux se seront détournés de la vertu pour se tourner vers la simple survie [3]. On pourrait alors se demander si les gens vertueux ont encore besoin des droits de l'homme ou si la simple nécessité des droits de l'homme ne prouve pas que le peuple s'est détourné de la voie de la vertu.

Bien sûr, c'est le cas. Ce qui est également lié à cela, c'est ce qui suit: les droits de l'homme provoquent la "tragédie des anti-communs". La tragédie des "anti-communs" est fondamentalement une situation où les gens utilisent leurs droits pour se bloquer mutuellement de telle sorte que la situation ne profite à personne. Et les droits de l'homme provoquent une telle situation. Dans une situation de conflit où la personne X dit "Je ne donne pas la chose suivante à la personne Y et j'ai le droit de la lui refuser". La seule "vengeance" autorisée par les droits de l'homme est en fait "tu me refuses ce que je veux, alors je te refuse ce que tu veux" [4].

C'est pourquoi une coexistence constructive dans la pensée des droits de l'homme n'est possible que si l'on pense "oui, j'ai le droit de refuser X choses, mais si tu me donnes Y en échange, je suis prêt à renoncer à ce droit en échange".  C'est ainsi qu'une discussion constructive est possible, où les deux parties peuvent s'engager dans un accord qui leur est profitable.

Ce n'est en effet pas un problème et c'est normal. Nous, les existentialistes, l'avons aussi sous le terme de liberté radicale. L'un des principes de l'existentialisme est le principe de liberté radicale, selon lequel il existe certes des règles et des lois, ainsi que des obligations et autres, mais il ne peut jamais y avoir de certitude à 100% que l'autre personne les respectera. Même s'il y a des sanctions en cas d'infraction à ces règles, l'autre personne a toujours la possibilité de les enfreindre et d'accepter la sanction.

Et malgré cette liberté radicale, une base de confiance doit être établie, où les deux parties peuvent être suffisamment sûres que l'autre respectera l'accord. Pour cela, il doit y avoir une volonté mutuelle d'être considéré par l'autre comme une personne digne de confiance, ce qui implique aussi de sauter par-dessus sa propre ombre et de faire parfois des choses que l'on n'aime pas soi-même, mais pour lesquelles on a conclu des accords. (Ernst Tugenhat a écrit de bonnes choses sur ce sujet [5]).

Mais cela devient un problème lorsque certaines personnes ou certains groupes adoptent le point de vue suivant : "C'est mon/notre droit, je/nous ne devons donc pas en subir les conséquences". Dès que ces groupes sont suffisamment écoutés, les fondements des droits fondamentaux sont ébranlés et la confiance fondamentale de la société est sapée. Or, le "libéralisme 2.0" nous place exactement dans cette situation. C'est précisément cette attitude de "c'est mon droit, je ne dois donc pas être menacé de conséquences" qui est aujourd'hui terriblement répandue. L'exemple le plus connu est celui de nombreuses féministes, mais aussi de nombreuses personnes de la génération du millénaire, pour qui le simple fait de critiquer leur comportement constitue une attaque contre les droits fondamentaux. Et il est frappant de constater que les sociétés libérales n'ont pas pu empêcher qu'une telle attitude, qui est un pur poison pour leurs propres fondements, se répande dans une grande partie de la population.

Bien sûr, dans l'esprit des droits fondamentaux, on ne peut pas réagir à un refus en violant les droits fondamentaux de son interlocuteur. Mais il n'existe pas de droit fondamental à l'absence de toute conséquence.

Jordan Peterson (photo) a déclaré dans plusieurs vidéos (en s'inspirant du psychologue existentiel Viktor Frankl) qu'il était stupide que tout le monde ne parle que de droits, car la responsabilité est plus importante que les droits, et que la seule façon de trouver le bonheur était de trouver quelque chose en dehors de soi, d'en assumer la responsabilité et parfois même de se sacrifier pour cela (par exemple, la famille, un projet, le social, le peuple, etc.). Car c'est la seule chose qui pourrait donner un sentiment de sens et de bonheur dans la vie. Les droits personnels seuls ne peuvent évidemment pas le faire. En cela, Peterson a bien sûr raison et est étonnamment proche d'Evola et de sa description de l'éthique du guerrier en tant que voie masculine, et de l'essence du guerrier dans la volonté de souffrir pour quelque chose de plus élevé et de plus important que soi.

Notes:

[1] Sur ce sujet, mon analyse de Kant dans un article précédent est également intéressante. La philosophie de Kant permet de déclarer mentalement que les gens qui ne sont pas d'accord avec lui ne sont pas des "êtres humains".

[2] Ici, en Allemagne, on remarque également que les citoyens aiment se référer à la Loi fondamentale, mais l'interprètent de manière très égocentrique. Ce que le citoyen veut lui-même est, selon lui, la position de la Loi fondamentale et même si la Cour constitutionnelle juge différemment et que les motifs de son jugement peuvent être logiquement déduits de la Loi fondamentale, de nombreux citoyens ne sont pas prêts à reconsidérer leur propre position, mais plutôt à se plaindre de "jugements grotesques et erronés".

[3] Benjamin Franklin a écrit plusieurs textes dans lesquels il considérait l'éthique aristotélicienne des vertus comme le véritable pilier des États-Unis et affirmait que si elle venait à manquer, les États-Unis périraient. Cela suggère que la théorie de Strauss selon laquelle les États-Unis sont fondés sur les vertus aristotéliciennes est correcte, et que c'est exactement ce que les pères fondateurs des États-Unis voulaient.

[4] Il est également frappant et intéressant de constater que dans les sociétés occidentales, de plus en plus de phénomènes tels que NEET (Not in Education, Employment or Training), Quiet Quitting (où les gens font délibérément le minimum dans leur travail pour ne pas être licenciés) ou des mouvements comme MGTOW (Men going their own way), où de jeunes hommes ratés, parce qu'ils ne peuvent pas obtenir ce qu'ils veulent dans la société (généralement le bonheur en amour), adoptent une attitude de refus total vis-à-vis de la société, et où l'État et la société (notamment en matière de chômage) répondent souvent très bien à cela par des mesures coercitives (souvent aussi avec la justification que de telles personnes ne peuvent pas comprendre ce qui est bon pour elles. Voir à ce sujet mon article sur Kant et sa définition problématique de la raison, etc. qui se résume à "si tu n'es pas d'accord, tu n'es pas assez intelligent pour pouvoir refuser, car seul le consentement est un signe d'intelligence").

Des évolutions telles que celles décrites sont bien sûr un poison pour la société et ne devraient pas exister sous cette forme. Mais on peut les expliquer par des économistes comme Schumpeter (qui considère la famille et ses soins comme la principale motivation pour le travail et l'activité entrepreneuriale) et les théories de Jordan Peterson sur l'importance de la responsabilité. Et en fait, un tel refus total est une décision tout à fait légitime du point de vue des droits de l'homme.

[5] Avec Ernst Tugendhat, il est également possible de dire, d'un point de vue existentialiste, que le marché rend déjà les citoyens plus "moraux" dans une certaine mesure, car le marché oblige les citoyens à penser "je dois me comporter de manière à ce que les autres puissent me faire confiance".

Le système de l'histoire mondiale: notes sur les cycles de l'évolution historique

Le système de l'histoire mondiale: notes sur les cycles de l'évolution historique

par GEOPOLITICUS

Source: https://geoestrategia.es/noticia/42568/geoestrategia/el-sistema-de-la-historia-mundial:-notas-sobre-los-ciclos-de-cambio-historico.html

Lorsque nous parlons de l'avancement de l'histoire ou de l'essor et du déclin des civilisations, nous pouvons adopter différentes approches pour maîtriser l'ampleur et l'immensité du sujet: nous pouvons adopter ce que nous pourrions appeler une approche linéaire, comme celle d'Arnold Toynbee, et étudier chaque unité de civilisation en détail, en explorant chaque facette de la culture de manière complexe; ou nous pouvons adopter ce que nous appelons aujourd'hui l'approche des systèmes mondiaux, qui considère chaque culture et/ou civilisation comme faisant partie d'un ensemble plus vaste, d'un système mondial de civilisation, et étudier les interactions de ces cultures et régions de civilisation, ainsi que les influences qu'elles ont eues l'une sur l'autre.

Il ne s'agit pas d'un scénario du type "l'un ou l'autre", car les deux approches se complètent et sont même nécessaires l'une à l'autre. L'une génère ce que nous pourrions appeler nos données, l'autre contribue à l'élaboration de nos théories sur l'évolution de l'histoire mondiale.

Tous les historiens, quelle que soit leur école de pensée, s'accordent à dire que ce facteur de changement est une constante cruciale tout au long de l'histoire.

Le changement est donc une constante.

Si vous y réfléchissez, toute l'histoire est, en fait, l'histoire du changement : pensez à Hérodote, largement reconnu comme le père de l'histoire (et, pour certains, comme le premier érudit de la géopolitique). Je pense que l'histoire selon Hérodote est la meilleure démonstration d'une approche large de la géopolitique, embrassant l'immensité (territoriale), par rapport à Thucydide, qui adopte une approche étroite, ou devrions-nous dire, centrée sur le théâtre régional. Encore une fois, comme l'école linéaire de l'histoire et l'approche des systèmes mondiaux, les deux sont nécessaires et se complètent.

Les mondes d'Hérodote

Les principales enquêtes des Histoires d'Hérodote s'articulent principalement autour des changements dans la dynamique du pouvoir relatif entre les civilisations. Il examine la montée de l'Empire perse et la façon dont le pouvoir perse a été renversé par un nouveau type de pouvoir, celui des Grecs. Il étudie également la civilisation égyptienne et tente de comprendre comment une civilisation aussi ancienne et grandiose a été réduite à une situation de misère et d'asservissement. Il examine ensuite les cultures périphériques, telles que celle des Scythes, et étudie la manière dont leur société était organisée, de sorte qu'eux aussi, comme les Grecs, ont pu résister à la puissance écrasante des Perses.

Si Hérodote aborde de nombreux thèmes importants, dont certains sont d'ordre philosophique, ce qui nous intéresse également en tant que spécialistes de la géopolitique, c'est l'importance qu'il accorde au facteur crucial de l'adaptation des sociétés à la géographie dans laquelle elles vivent: pour l'Égypte, il parle de l'importance du Nil, pour les Scythes, de la géographie des steppes, puis, dans la description des batailles entre Grecs et Perses, il mentionne l'adaptation de chacun à son terrain respectif: le domaine maritime pour les Grecs péninsulaires et le vaste intérieur (tellurique) pour la puissance terrestre des Perses. Pour une analyse plus complexe de cette question, il faut toutefois se tourner vers Thucydide.

L'historien, en tant qu'observateur, voit différentes régions du monde, comment les sociétés s'y adaptent, comment cette adaptation leur permet d'exploiter différents types de pouvoir et de ressources, et comment ces différentes régions et ces sociétés adaptées différemment interagissent les unes avec les autres.

Si la grande guerre entre les Perses et les Grecs est le thème central de l'Histoire, les interactions qui intéressent Hérodote ne se limitent pas à la guerre: il s'intéresse également aux interactions culturelles, notamment entre l'Égypte et la Grèce, mais aussi, en arrière-plan, entre les peuples des steppes, les Perses et les Mèdes. Et aussi, ce qui est intéressant, entre des régions unies à la suite de mouvements systémiques globaux, entre les Indiens qui apparaissent dans les sources historiques occidentales pour la première fois depuis la chute des premières civilisations antiques, et les peuples du monde méditerranéen en général.

Cette approche globale des systèmes dans le monde est donc essentielle pour comprendre les grandes lignes du mouvement de l'histoire à l'échelle mondiale, et ce depuis le début, lorsque l'histoire a commencé à être écrite.

Mais nous ne voulons pas minimiser la valeur de l'approche linéaire et ciblée, alors voyons maintenant comment les deux peuvent se compléter.

Les deux voies ne font qu'une

Dans mes présentations précédentes sur "l'histoire profonde" des civilisations, j'ai essayé d'explorer et de comprendre la dynamique cruciale de l'adaptation des premières civilisations aux géographies dans lesquelles elles se sont enracinées et ont développé des structures durables qui persistent à travers le temps: à titre d'exemple, nous pouvons nous référer à l'évolution des temples sumériens, en particulier en tant qu'institutions générant une organisation bureaucratique (voir ma présentation: Dieux, céréales et gouvernement: https://www.youtube.com/watch?v=pNWrsl2yCXc), et à la dynamique qui évolue progressivement, qu'il s'agisse de concurrence ou de coopération, entre les institutions du temple et l'institution de la royauté. C'est ce que l'on pourrait appeler le couple temple-palais, qui a toujours joué un rôle très important dans l'histoire de l'humanité et qui continue de le faire aujourd'hui.

En Égypte, nous avons vu une façon de s'approprier cette dynamique temple-palais pour construire le pouvoir de l'État: en fusionnant littéralement le temple et le palais en une seule institution, celle du roi-dieu. Nous avons vu comment les rois conquérants y parvenaient grâce à un processus que nous appelons la géopolitique divine (pour la présentation, suivez ce lien: https://www.youtube.com/watch?v=henLRyPiVy4 ) de guerre au nom des dieux, présentée comme une guerre littérale entre dieux, et dans laquelle un dieu prenait progressivement l'ascendant sur un autre, soit en le détruisant, soit même en s'appropriant des dieux concurrents dans le panthéon de la religion officielle de l'État, qui peut ensuite être régularisé en commandant de grandes œuvres architecturales, comme les pyramides égyptiennes de l'Ancien Empire, transformant le pays tout entier en patrimoine du Roi-Dieu.

Nous avons aussi vu, comme Hérodote l'a également souligné, comment la centralité du Nil, en tant qu'autoroute du sud au nord, a facilité ce processus d'intégration lorsque les puissantes dynasties du sud, issues des terres frontalières de Nubie, ont d'abord pu consolider leur pouvoir, puis, sous le règne de Narmer, l'étendre jusqu'à la Méditerranée. Dans la phase suivante de l'histoire égyptienne, nous assistons à une projection du pouvoir du nord vers le sud. Le pouvoir circulait également le long des routes commerciales. Le Nil étant la route centrale, celui qui contrôlait le Nil contrôlait toute l'Égypte. Mais les rois méridionaux de la dynastie de Narmer avaient également bâti leur pouvoir en dominant les routes commerciales qui partaient du Sahara et allaient jusqu'à la mer Rouge.

En effet, le Sahara abritait autrefois de grandes civilisations, avant l'essor de l'Égypte, mais une grande sécheresse et la désertification ont tourné la page et quitté ce chapitre de l'histoire avant qu'il n'ait pu se développer. Cela nous amène à un autre facteur crucial de l'histoire: les longs cycles du changement climatique.

Toute la civilisation humaine s'est en quelque sorte développée dans le cadre d'un tel cycle, c'est-à-dire le réchauffement de la Terre après la fin de la période glaciaire; voir la première présentation de la série "Deep History" ici: https://www.youtube.com/watch?v=XhjeDUhx8x0. Des cycles localisés dans différentes régions du monde ont également des effets cruciaux sur la trajectoire de l'histoire mondiale, comme l'assèchement du Sahara et un changement hypothétique du cycle de la mousson, c'est-à-dire des pluies saisonnières dans l'océan Indien au moment du déclin de la civilisation de la vallée de l'Indus.

Gentile toujours actuel. Quatre-vingts ans après sa mort tragique

Gentile toujours actuel. Quatre-vingts ans après sa mort tragique 

par Pierfranco Bruni

Source: https://www.destra.it/home/attualita-di-gentile-a-ottantanni-dalla-tragica-morte/

Quatre-vingts ans se sont écoulés depuis l'assassinat de Giovanni Gentile. Le philosophe qui fut ministre de l'éducation et qui a porté l'humanisme au centre de l'existence. La politique n'est pas une simple pensée. Ce n'est pas seulement une idée. C'est une valeur. En tant que telle, anthropologiquement, elle place au centre la dimension d'un humanisme de la culture, dans lequel le concept de Raison n'a de sens que s'il interagit avec la vision historique de la Tradition.

Je parle de la Tradition, qui compte constamment avec une Mémoire qui interagit avec l'Identité non pas d'un pays, mais d'une Nation. Attention: Nation et nationalisme sont deux termes complètement différents, voire divergents. La Nation est l'héritage d'une civilisation philosophique et ontologique. Un sens et un signifiant qui pourraient également être considérés comme une voie phénoménologique au-delà de Hegel lui-même. Et il est certain que dans la politique tout court, il y a des philosophies qui dialoguent avec une culture qui a une voie métaphysique ou la métaphysique comme principe directeur.

Nous reparlerons de Giovanni Gentile. Au-delà de la pensée unique et dans le cadre d'un humanisme puisé chez Vico qui place l'homme et la spiritualité au centre, dans lequel l'homme n'est pas seulement Raison mais patrimoine religieux. Et en tant que telles, les "raisons" historiques sont éloignées de l'économie matérialisée en tant que "chose" ou en tant que praxis. La signification du terme "chose" n'a jamais été expliquée. Il ne fait pas partie intégrante de la philosophie historique dite idéaliste, et encore moins d'une philosophie métaphysique au-delà de la modernité. Dans une dimension de la pensée contemporaine, Gentile reste un point de référence. Il est le philosophe ! Le philosophe de l'immanence. Giovanni Gentile est né à Castelvetrano le 30 mai 1875 et est mort assassiné à Florence le 15 avril 1944.

Parmi ses œuvres, je ne citerai que la suivante : "La réforme de la dialectique hégélienne", "La philosophie de la guerre", "Théorie générale de l'esprit comme acte pur", "Les fondements de la philosophie du droit", "Système de logique comme théorie de la connaissance", "Guerre et foi", "Après la victoire", "Discours sur la religion", "Le modernisme et les rapports entre religion et philosophie", "Fragments de l'histoire de la philosophie", "La philosophie de l'art", "Introduction à la philosophie", "Genèse et structure de la société", (publié deux ans après son assassinat).

Les exercices du plat philosophique "justicialiste" n'appartiennent pas à la Tradition de la culture philosophique humaniste qui trouve chez Marsile Ficin et Vico, précisément, le chemin fondateur entre l'intelligence, la recherche et la créativité. Le justicialisme en philosophie est la leçon d'un Robespierre qui a utilisé les Lumières comme le mensonge d'une saison "éclairée". Fiction et massacre. La tradition, c'est la culture. La culture philosophique consiste à renouveler la tradition de la pensée dans le temps de l'être et du temps. C'est un processus qui, à l'ère moderne, naît des valeurs et non de l'idéologie. Nous sommes dans Gentile et au-delà du Stoïcisme.

Le philosophe n'est pas celui qui exprime une idéologie. Il est l'idée dans la pensée. Que cela vous plaise ou non, les cours et les recours de Vico à Gentile sont des processus qui s'inscrivent dans l'humanisme des peuples. La Tradition est une civilisation qui a trouvé précisément en Giovanni Gentile (le philosophe le plus important du vingtième siècle), ce point de référence qui a fait entrer dans les processus de la Pensée elle-même l'Homme avec son héritage, son identité, ses appartenances.

Je reste cependant convaincu que Tradition ne signifie pas conservation. Il s'agit là encore d'un fait anthropologique. Je ne suis pas un conservateur en termes politiques. Je suis un traditionaliste qui lit dans la révolution l'innovation constante de la Tradition métaphysique. L'homme et la civilisation ont trouvé dans la Renaissance le prolongement de l'Humanisme. La philosophie de Gentile est une tradition métaphysique et, à partir de cette dimension, la culture est l'expression réelle de modèles dialectiques qui renvoient à un lexique qui utilise la valeur supplémentaire qu'est la Liberté dans la connaissance.

Parler de démocratie est subjectif et non objectif. C'est un mot élastique. Vous l'élastifiez à votre guise. Populaire et démocratique restent deux termes qui tendent un miroir aux hommes réellement libres. Mais la liberté, c'est beaucoup plus. Elle est bien plus que cela. Gentile, c'est la culture de la liberté, ou plutôt la Pensée dans la culture de la liberté de l'homme en tant qu'Être de l'humanisme. Le reste n'est que rhétorique ancienne d'un idéologisme qui n'a d'autre élément que la démagogie. Gentile est dans le sens du métaphysicien qui va au-delà de l'histoire pour définir la pensée comme un processus humain.

Le mensonge de Robinson

Le mensonge de Robinson

par Roberto Pecchioli

Source : EreticaMente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-menzogna-di-robinson

En ces temps de culture de l'effacement, où même la musique de Beethoven et les épopées d'Homère sont mises à l'index selon le jugement sans appel du présent, où Shakespeare est accusé de sexisme, d'antisémitisme et de mépris pour les handicapés, il est curieux que l'une des œuvres les plus significatives de la littérature anglaise, Robinson Crusoé (1660-1731) de Daniel De Foe, soit rarement remise en question. Publié en 1719, il a immédiatement connu un succès extraordinaire qui perdure encore aujourd'hui, bien qu'il soit surtout considéré comme un chef-d'œuvre de la littérature enfantine. L'intrigue est bien connue: le marin Robinson s'échappe du naufrage de son navire et débarque sur une île déserte où il vit seul pendant douze ans. Il se débrouille comme il peut, trouve la foi en Dieu et rencontre alors un indigène, un "bon sauvage", qu'il sauve d'une tribu cannibale. Il l'appelle Vendredi, du nom du jour de la semaine où il le rencontre, l'éduque, lui apprend l'anglais et en fait un sujet. Au bout de vingt-huit ans, Robinson parvient à retourner à la civilisation avec Vendredi, pour vivre d'autres aventures avec lui. Son île, quant à elle, devient une colonie espagnole pacifique, dont il est nommé gouverneur.

Peu d'intrigues sont plus politiquement incorrectes que celle de Robinson. Pourquoi, alors, n'est-il pas attaqué par les "woke" avec la véhémence qui n'épargne pas Dante et Michel-Ange - sa chapelle Sixtine ne représente, par culpabilité, que des Blancs - jusqu'à Aristote, répudié pour avoir justifié - dans la Grèce du IVe siècle avant J.-C. - l'esclavage ? Même les woke en colère ont une laisse et une chaîne, celle du sommet du mondialisme, des maîtres qui les ont placés dans le fauteuil, à la tête des journaux, des chaînes de télévision, des maisons d'édition et des centrales du divertissement. La raison en est simple: Robinson est un symbole, la représentation parfaite de leur idéologie, l'un des mythes fondateurs de l'individualisme libéral.

De Foe (tableau, ci-dessus) représente en Robinson le caractère des Lumières britanniques, la montée de la bourgeoisie mercantile, triomphante dans le sang de la Glorieuse Révolution proto-libérale de la fin du XVIIe siècle, la croyance en la raison, la religiosité moraliste puritaine, toujours présente - bien que bouleversée dans ses valeurs - dans la culture d'annulation anglo-saxonne d'aujourd'hui. Robinson exalte la mentalité individualiste qui sous-tend la société capitaliste naissante. Celle-ci s'efforce de plier la nature à ses besoins, de dominer la nature sauvage, en ne faisant confiance qu'à ses forces, éclairées par la raison et soutenues par la technologie. James Joyce a vu dans ce livre le manifeste de l'utilitarisme anglais qui, au début du XIXe siècle, avait trouvé en Jeremy Bentham son plus grand théoricien. Le personnage de Vendredi a été repris par Jean Jacques Rousseau dans l'archétype pédagogique du "bon sauvage" de l'Emile.

C'est pourquoi Robinson échappe à la censure: à sa manière, il est politiquement correct, ou du moins acceptable. Le politiquement correct est une forme de mensonge et doit être contré non pas par son antonyme, l'incorrection, mais par la vérité. Dans l'Europe de l'époque de De Foe, personne n'était un naufragé dans la mer de l'histoire. La société traditionnelle était un ensemble de racines, de dépendances mutuelles et de loyautés dont dépendait la survie de la communauté: un ensemble organique, une immense famille, une figure quasi biologique dans laquelle l'esprit de la terre et les générations précédentes confirmaient les coutumes et les croyances collectives sans qu'il soit nécessaire d'établir des constitutions écrites.

L'idée de l'individu est un produit de l'ingéniosité littéraire et non de la nature humaine. Pour le lecteur des XVIIIe et XIXe siècles, l'exemple de Robinson Crusoé, l'homme qui se prend en charge et parvient à optimiser des ressources rares grâce à son initiative et à ses connaissances techniques sur une île déserte, est devenu la parabole favorite du libéralisme européen et américain, dont Daniel De Foe a été - sans le savoir - le premier prophète. D'autres fables heureuses ont ensuite accompagné le développement du mythe : les vices privés qui deviennent des vertus économiques (Mandeville) ; la main invisible du marché (Adam Smith - portrait, ci-dessous) qui règle et résout tout dans l'intérêt ; la loi qui fait d'une chimère, la poursuite du bonheur inscrite dans la constitution américaine, un objectif de haute force symbolique.

L'homme rationnel, indépendant, libre, libéré des contraintes, abstrait, naufragé sans histoire et sans racines, est l'ancêtre, le totem de l'homo oeconomicus contemporain: apatride, monade destinée à la production et à la consommation parfaitement interchangeable avec n'importe quelle autre. L'étonnant paradoxe de l'individualisme: des millions d'atomes identiques convaincus d'être uniques. La faiblesse de l'aventure robinsonnienne est qu'elle exige d'abord le naufrage, la solitude, l'absence de lien social. Au bout du compte, l'Anglais aride et morne finit par rencontrer un Vendredi. Le naufragé éclairé et "civilisé" colonise le sauvage, l'innocent Caliban de la Tempête de Shakespeare qui tombe entre ses mains, lui donne un nom - manifestation absolue de pouvoir, acte qui ne peut être accompli qu'avec un nourrisson ou un animal domestique -, le réduit à ses catégories morales et le soumet à un processus paternaliste d'acculturation qui le dénature.

Ces mêmes actions montrent que Robinson n'est pas un individu qui surgit du néant, mais une personne qui a des racines culturelles, identitaires, spirituelles: sans l'héritage millénaire du christianisme, il aurait probablement mangé ou tué Vendredi. Sans son éducation, l'apprentissage de la division du travail et de la technologie, il n'aurait pas exploité son serviteur avec autant de profit. Après tout, les Anglais pratiquaient le trafic d'esclaves depuis le XVIe siècle, avec la bénédiction de la couronne, qui délivrait aux entrepreneurs du vol et de l'inhumanité tels que Francis Drake et Walter Raleigh une autorisation spécifique, la "lettre de passage", et les érigeait en baronnets pour leurs tristes succès.

Robinson Crusoé a connu un immense succès dans l'Europe des Lumières et il n'est guère d'essayiste de l'époque qui ne le cite. Bernardin de Saint Pierre - écrivain et scientifique - Chateaubriand, mais aussi Rousseau, ont trouvé leur inspiration dans ce classique qui a enchanté d'innombrables enfances, dont la nôtre. Mais il aura fallu que Robinson se retrouve sur une île déserte, devienne une épave, un atome humain à la dérive pour devenir l'un des héros de l'individualisme libéral. Et devenir une sorte de Jean-Baptiste - le précurseur annonçant la naissance de ceux qui viendront après lui - de la modernité naissante, de l'homme nouveau engagé à fonder son paradis sur les ruines du monde traditionnel. Paradoxalement, ceux qui deviendront les chantres de l'individualisme sont des gens solidement organisés en corporations, actionnaires de banques et fondateurs des premières compagnies d'assurance, des personnages respectables membres de "guildes" et de corps de métiers, la bourgeoisie de Rembrandt et de Frans Hals, premiers acteurs de l'épopée séculaire du marchand, leur protecteur.

L'argent a toujours eu besoin de lois, de gendarmes, de prisons, d'Etats, de juges. Robinson était l'image que les puissances montantes des XVIIIe et XIXe siècles se faisaient d'elles-mêmes, une idéalisation de l'individu proactif qui permettait à quelques-uns d'exploiter sans pitié une masse de millions de Vendredi à la peau blanche et chrétienne, l'ancêtre de Kurtz dans Au cœur des ténèbres. Les universitaires anglo-saxons ne se soucient pas de cette gigantesque exploitation indifférente à la race et ne réclament pas de réparations historiques pour les héritiers des pauvres Européens blancs. C'est la mystique inversée - intouchable - du libéralisme, dont la neutralité/l'indifférence morale justifie toutes les infamies commises au nom de l'intérêt personnel.

L'histoire déclenchée par le type humain dont Robinson est le héros éponyme est dramatique : lois sévères contre les pauvres, enclosures des champs communaux (enclosures qui ont poussé des millions de paysans privés de subsistance vers les usines), enfers industriels de Manchester et de Birmingham, landlords vantant les vertus morales du travail des enfants dans les mines et les filatures. L'Angleterre, dominée par l'oligarchie qui en est encore aujourd'hui l'architrave, a été la première à penser à limiter la croissance de la pauvreté non pas par une juste répartition des revenus, mais en imposant des limites à la reproduction biologique des misérables. L'élevage contrôlé du bétail humain prolétaire esquissé par le révérend Malthus est aujourd'hui concrétisé par le mondialisme anti-humain, qui considère l'avortement et l'euthanasie comme philanthropiques. "Son intérêt supérieur", peut-on lire dans la sentence qui a condamné à mort l'enfant malade Alfie, faute de soins.

Depuis Robinson, les riches donnent des leçons de morale: les guerres de l'opium en Orient ont été déclenchées pour défendre le libre-échange. Peut-on s'étonner de l'indifférence actuelle face à la propagation des drogues ? Robinson l'utilitariste, l'inépuisable homo faber, est le protagoniste de l'agonie de la beauté (à quoi sert-elle ?): la laideur à grande échelle, la fonctionnalité comme icône du profit, l'expression ultime de la rationalité libérale.

Karl Friedrich Schinkel, le grand architecte néoclassique prussien, a visité les villes industrielles d'Angleterre, sombres, enfumées, dépourvues de services, grouillant d'une humanité appauvrie et échevelée sous les "noirs moulins sataniques" haïs par le poète William Blake. Il repart en pleurant : c'était un homme de l'ancien régime. La révolution industrielle anglaise, qui a commencé à l'époque de De Foe, a été la première révolution libérale, plus que la révolution américaine de 1776. Celle de la France fut un chaos causé par le vide d'une noblesse débauchée qui avait renoncé à son rôle de leader.

Le libéralisme est le bras politique du système qui a ensuite trouvé dans la social-démocratie une soupape de sécurité servile. Le capitalisme a besoin d'ordre, de discipline, d'horaires, de division du travail ; Charlie Chaplin, dans Les Temps modernes, a représenté la chaîne de montage avec la précision plastique du génie. L'exploitation intensive de ces enfers (réserves de plus-value !) emploie des voyous pires que ceux des mines des Indes. L'enfant et la femme deviennent des instruments du processus de production. L'expansion des marchés passe par la destruction des sociétés traditionnelles : toute transformation du système de production impose d'innombrables sacrifices. En Espagne, les confiscations du 19ème siècle ont conduit à la transformation des paysans en ouvriers affamés, à la destruction du patrimoine artistique, à la déforestation et à un état de guerre civile permanent. Les libéraux ont apporté la liberté à ceux qui en avaient les moyens. Le suffrage censitaire était l'ancêtre grossier de la partitocratie actuelle, où le peuple plébiscite des candidats payés par les oligarques.

La démocratie est formelle car le pouvoir réside dans les conseils d'administration. Les marchés, hypostases terrestres de la divinité, décident mieux que nous. L'individualisme du naufragé Robinson est une revendication idéologique, une publicité. Un solvant, un acide nihiliste qui corrode toute forme de communauté, détruit tout lien, coupe toute racine. Vendredi perd son nom, son dieu, sa langue et sa mémoire. C'est la seule façon pour lui de servir Robinson. La dérive matérialiste du naufragé Crusoé, devenu gouverneur colonial, s'accomplit. À son mensonge, il faut opposer une vérité perdue : le matérialisme est l'effondrement de toute morale. C'est la leçon de Giovanni Gentile dans Genèse et structure de la société. "L'homme accomplit une action universelle qui est la raison commune aux hommes et aux dieux, aux vivants, aux morts eux-mêmes et même aux enfants à naître. " Il n'est pas un atome solitaire, ni Robinson ni Vendredi : il vit et devient une personne dans la mesure où il crée et transmet de la civilisation, et non des produits. "Au fond de l'ego, il y a toujours un Nous, qui est la communauté à laquelle il appartient et qui est la base de son existence spirituelle, et il parle avec sa bouche, sent avec son cœur, pense avec son cerveau". Robinson est le père glacial du "je" contemporain, Vendredi le serviteur nécessaire, éloigné de son destin originel, de son peuple, de son nom. Le mensonge de Robinson est un suprémacisme exigeant, brillant de paillettes, vendu à prix d'or.

Lou Salomé, cette intellectuelle vorace qui a fait du génie un sujet érotique

Lou Salomé, cette intellectuelle vorace qui a fait du génie un sujet érotique

Gennaro Malgieri

Source: https://electomagazine.it/lou-salome-la-vorace-intellettuale-che-trasformava-il-genio-in-soggetto-erotico/

Entre la seconde moitié du 19ème siècle et les trente premières années du 20ème siècle, une femme "fatale" a déferlé sur la culture européenne comme un coup de tonnerre. Lou Salomé (1861-1937), muse inspiratrice, séductrice vorace, intellectuelle raffinée, enchanteresse des hommes et des femmes, a lié son nom, sa vie, son histoire et ses expériences intellectuelles à ceux qui, pour des raisons diverses, sont entrés en contact avec elle, l'ont aimée, détestée, désirée, se sont laissés subjuguer par sa beauté et son intelligence raffinée.

Friedrich Nietzsche, d'abord et avant tout, fut surtout aimé/haï, recherché/rejeté, flétri/supprimé. Admiré, cependant, de manière flagrante et inconsciente. Mais l'amour inassouvi entre les deux est resté et reste une énigme que même Freud, autre divinité subjuguée par la belle et envoûtante Russe-Allemande, n'a pu déchiffrer. Et puis bien d'autres, entre amour charnel et amour spirituel, se sont disputés des lambeaux de son âme, de son corps et de sa pensée, de Paul Rée à Friedrich Carl Andreas, son seul mari légitime, à Rainer Maria Rilke, avec qui la fureur des sens a éclaté au plus haut point, à bien d'autres "moindres sujets" qui lui ont donné une affection sensuelle et intellectuelle à laquelle elle a répondu tantôt avec générosité, tantôt avec cynisme.

Mais il est indéniable, quelle que soit la lecture que l'on en fait, que l'histoire humaine de Lou a été sensationnelle, extrêmement vitale, anéantissante pour ceux qui sont tombés amoureux d'elle tout en sachant qu'il n'y aurait pas de réciprocité. Elle a cherché le secret de leur intelligence chez les hommes, comme chez les nombreuses femmes qui furent ses amies, mais chez l'une d'entre elles en particulier, elle a tenté, peut-être sans y parvenir totalement, de pénétrer les recoins les plus inaccessibles de son esprit. La relation avec Nietzsche était de ce type.

On le comprend en parcourant les pages de son autobiographie.

Lou y avoue ne pas pouvoir donner au philosophe ce qu'il attend, mais ne peut non plus se passer de sa douceur, ni du tourment dans lequel s'enracine la préfiguration de Zarathoustra.

Contradictions, dira-t-on, mais dans la psychologie complexe de la jeune femme, tout se tient, comme le montre le récit de la rencontre avec Nietzsche dont le philosophe et elle-même sortiront "transformés", même si Lou tente de le minimiser dans son autobiographie. En effet, l'arrivée à Rome de Nietzsche en provenance de Messine, également invité de Malwida von Meysenburg, a provoqué un événement tout à fait inattendu pour Lou, qui avait prévu un voyage avec son soupirant Paul Rée. Dès que Nietzsche a été informé du projet, se souvient-elle, "il s'est joint à notre union en tant que tiers. Le lieu de notre future trinité fut même choisi : ce devait être Paris (initialement Vienne), où Nietzsche entendait approfondir certaines études et où Paul Rée et moi-même, depuis Pétersbourg, avions pour référence notre connaissance d'Ivan Tourgueniev".

Mais le projet est vite tombé à l'eau. Nietzsche tombe amoureux de Lou, la demande en mariage, essuie un refus catégorique, mais n'abandonne pas. L'érotisme chaleureux, même platonique, qui s'est installé dans le groupe le satisfait en quelque sorte. En vain, écrit Lou, "j'ai refusé catégoriquement l'institution du mariage et je lui ai expliqué que je jouissais d'une maigre pension en tant que fille de veuve", pension qu'elle perdrait si elle se mariait. Lou fut le tourment de Nietzsche, mais aussi celui de Rée, qui connut plus tard une fin tragique : il tomba d'une montagne de l'Engadine, à l'endroit où le philosophe eut l'illumination de l'éternel retour et où Zarathoustra prit forme.

La dominatrice du triangle amoureux n'offre dans ses mémoires aucun détail qui puisse éclairer le développement de la relation singulière, mais elle n'hésite pas à rappeler les détails qui l'ont liée à d'autres hommes, en plus de son mari avec lequel elle a établi un ménage alterné de haute intensité érotique, comme avec le jeune poète Rilke, une rencontre, celle-ci, qui a eu lieu, de l'aveu même de Lou, "entre des personnes qui s'étaient transformées depuis longtemps en une intimité à deux, partagée à chaque instant". Elle a compris le génie et en a fait un sujet érotique, sous et sur les draps, en somme. Vorace d'hommes et d'idées.

Après tout, elle seule pouvait écrire dans une lettre à Paul Rée en août 1882, des mots qui seraient confirmés par les faits bien des années plus tard: "Je crois que nous allons assister à la transformation de Nietzsche en prophète d'une nouvelle religion, et ce sera une religion qui fera des héros ses apôtres".

Elle avait raison, la jeune vagabonde qui a laissé dans les milieux littéraires européens l'odeur de sa soif de savoir. Et elle s'est trompée sur Nietzsche en bien des points, mais pas en le jugeant. Ses mémoires ont un parfum de justification, mais ils révèlent un regret (et pas seulement envers Nietzsche) qu'elle a cultivé presque amoureusement jusqu'à la fin de sa vie. Regret (peut-être) de son abandon précoce de Dieu, d'une sexualité cultivée au milieu d'innombrables épreuves, de l'absence d'un véritable amour à l'orée de son aventure terrestre. Ni le tout jeune Rilke, ni l'Andreas mûr, ni même Freud, d'après ce que nous savons et comprenons de ses mémoires, n'ont comblé son besoin désespéré d'amour, sublimé dans des expériences intellectuelles auxquelles elle doit encore sa célébrité et le souvenir d'une existence qui continue d'alimenter les interrogations, près de quatre-vingts ans après sa mort.

Sans aucun doute, Lou Salomé a été et reste une femme fatale hors pair, audacieuse, sensuelle, une véritable aventurière dans les forêts de l'intellectualité européenne.

Gastronomiquement correct. McDonald's et la mondialisation à table

Gastronomiquement correct. McDonald's et la mondialisation à table

Diego Fusaro

Source: https://posmodernia.com/gastronomicamente-correcto-mcdonalds-y-la-mundializacion-a-la-mesa/

L'identité gastronomique se déclare au pluriel car il y a de nombreuses traditions à table et chacune d'entre elles existe dans un nexus constant de mélange et d'hybridation avec les autres. Chaque identité existe, en soi, comme le résultat jamais définitif d'un processus par lequel elle s'entrelace ou - pour rester dans le domaine des métaphores culinaires - se mélange avec les autres.

Il est vrai que dans le passé, si l'on s'aventure dans l'"archéologie du goût", cette riche pluralité culturelle liée aux traditions alimentaires a eu tendance, dans certains cas, à dégénérer en des formes de nationalisme culinaire, en vertu desquelles chaque peuple se considérait comme détenteur d'une sorte de primauté oeno-gastronomique. À cet égard, certains ont inventé la catégorie de "gastro-nationalisme", bien qu'en réalité, même si la cuisine est fondamentale pour tracer les frontières politiques et culturelles des identités nationales, les traditions culinaires n'ont jamais existé à l'origine sous une forme nationale, étant plutôt des héritages régionaux, comme l'a montré Mintz. Quoi qu'il en soit, les politiques gastro-nationales se sont également manifestées en raison de la tendance des États à utiliser la reconnaissance de leur propre patrimoine alimentaire comme un instrument de leur propre politique, de leur propre reconnaissance sur la scène internationale et dans la sphère de ce qui est généralement défini comme la "gastro-diplomatie", faisant ainsi allusion à la pratique qui tire parti de la nature relationnelle de la nourriture et cherche à consolider et à renforcer les liens au niveau politique.

Dans l'apothéose d'une sorte de "boria delle nazioni", comme aurait pu l'appeler la Scienza nuova de Giambattista Vico, les Anglais se croyaient supérieurs grâce à leur roast-beef, les Français grâce à leur grande cuisine - le camembert, en particulier, est devenu un "mythe national" gaulois - ou les Italiens grâce à leur variété, unique au monde. Très souvent, cette pluralité a favorisé un désir fructueux d'expérimenter et de connaître ce qui est différent, et donc un dialogue interculturel médiatisé par le patrimoine alimentaire de chaque peuple.

À cet égard, l'étude de Mennell sur la différence gastronomique entre les Anglais et les Français, emblème de la diversité des deux peuples, reste essentielle. Montanari, pour sa part, s'est risqué à soutenir la thèse suggestive selon laquelle l'identité italienne est née à table bien avant l'unification politique du pays. Par ailleurs, Ortensio Lando, dans son Commentario delle più notabili e mostruose e cose d'Italia ed altri luoghi (1548), décrit les spécialités gastronomiques et œnologiques des différentes villes et régions italiennes avec un luxe de détails et de particularités. Et le plus célèbre cuisinier italien du 15ème siècle, le maestro Martino, avait inscrit dans son livre de recettes le chou romanesco et le gâteau bolognais, les œufs florentins et tant d'autres spécialités locales qui, en fait, forgeaient l'identité italienne à table.

Conformément à son idéologie, la désimbrication capitaliste mondiale trouve dans la suppression des identités œno-gastronomiques et dans l'éloignement de leurs racines historiques un moment fondamental qui lui est propre. Même la table est submergée par les processus de redéfinition post-identitaire et homologue qui sont essentiels au rythme de la globalisation turbo-capitaliste.

C'est pourquoi nous assistons très souvent au remplacement des aliments dans lesquels se trouve l'esprit du peuple et de la civilisation dont nous sommes les enfants - la viande rouge, le fromage, le vin, les aliments locaux et villageois - par des substituts créés ad hoc et, plus précisément, par des aliments produits par des multinationales sans visage et sans racines, ces mêmes multinationales qui financent assidûment les opérateurs et les agences qui décideront "scientifiquement" ce qui est sain et ce qui ne l'est pas, en prolongeant le lien hégémonique entre le marché capitaliste et le système techno-scientifique.

Ainsi, dans le cadre du nouvel ordre gastronomique "indigeste", les goûts tendent à devenir de plus en plus horizontaux à l'échelle planétaire, dans l'anéantissement de la pluralité et de la richesse oeno-gastronomique dans laquelle s'enracinent les identités des peuples: si la tendance actuelle n'est pas contrée, on assistera à la création d'un mode d'alimentation unique et standardisé, privé de variété et de diversité, ou, si l'on préfère, d'un sentire idem global, qui se présentera comme la variante gastronomique d'un consensus de masse. Les aliments historiquement ancrés dans le patrimoine identitaire et les racines traditionnelles des peuples - il y a en effet un genius gustus et un genius loci - seront remplacés par des aliments sans identité et sans culture, intégralement désymbolisés, identiques dans tous les coins de la planète, comme c'est déjà en partie le cas. Cela nous permet d'affirmer que le gastronomiquement correct est la variante alimentaire du politiquement correct, tout comme le "plat unique" devient l'équivalent de la pensée unique. L'ordre économique dominant produit, à son image et à sa ressemblance, les ordres symboliques et gastronomiques correspondants.

Leur dénominateur commun est la destruction de la pluralité des cultures, sacrifiées sur l'autel du monothéisme du marché et du modèle du consommateur individualisé et standardisé, soumis à cette "grande charrette" qui succède au Big Brother orwellien. Les pédagogues du mondialisme et les architectes du néo-capitalisme, avec un paternalisme alimentaire sans précédent fondé sur l'ordre du discours médico-scientifique, cherchent à rééduquer les peuples et les individus au nouveau programme gastronomiquement correct, c'est-à-dire au nouveau menu mondialisé composé d'aliments homologués et homogénéisés, L'alimentation composée d'aliments standardisés, souvent incompatibles avec l'identité des peuples, est présentée par les administrateurs du consensus comme optimale pour l'environnement et la santé, contrairement aux plats traditionnels, qui sont ostracisés comme "nocifs" à tous égards.

Cela confirme, également sur le plan alimentaire, la thèse du Manifeste "marxo-engelsien": le Capital "a imprimé un cachet cosmopolite à la production et à la consommation de toutes les nations", en les poussant vers cette homologation qui est la négation du pluralisme internationaliste. La dé-souverainisation des aliments, menée au nom du mondialisme gastronomiquement correct et des intérêts multinationaux, est pilotée par les cyniques et apatrides seigneurs du profit, grâce aussi à l'utilisation d'outils biologiques spécifiques, tels que les pesticides et les engrais de synthèse, ainsi qu'aux pratiques du génie génétique. C'est ainsi que s'explique, à titre d'exemple, l'utilisation des "organismes génétiquement modifiés" (OGM), qui contaminent génétiquement les espèces naturelles, sabotent l'agriculture conventionnelle et privent les peuples de leur souveraineté alimentaire. Ce faisant, ils les obligent à dépendre des multinationales qui leur fournissent des semences et des substances brevetées, protégeant dans l'abstrait, au niveau de la propagande idéologique, la santé de tous et, dans le concret, les profits de quelques-uns.

D'après ce qui a été expliqué ci-dessus, historiquement, l'alimentation a toujours été un véhicule culturel fondamental et, en particulier, interculturel, se révélant comme la manière la plus simple et la plus immédiate de décoder le langage d'une autre culture, afin d'entrer en contact avec elle et ses coutumes. L'élimination des spécificités alimentaires locales est, pour cette même raison, cohérente avec la désintégration continue de toute relation authentiquement interculturelle, remplacée par le monoculturalisme de la consommation: la multiplicité historique des goûts enracinés dans la tradition est remplacée par l'unité des goûts an-historiques et a-prospectifs du menu mondialisé. Après la limitation de "ce qui peut être dit et pensé" par l'imposition du nouvel ordre symbolique politiquement correct, la nouvelle réglementation de "ce qui peut être mangé et bu" est maintenant imposée, de plus en plus furieusement, selon l'ordre hégémonique global-élitiste du bloc oligarchique néolibéral.

Si, dans le passé, la cuisine déterminait aussi les identités culturelles, aujourd'hui, surtout depuis 1989, elle tend à les supplanter. Les aliments traditionnels enracinés dans l'histoire des peuples sont de plus en plus souvent remplacés - parce qu'ils ne sont plus considérés comme "convenables" - par ces aliments de marque délocalisés et "global fusion" qui, dépourvus d'identité et d'histoire, donnent naissance à un régime alimentaire artificiel et nomade, déraciné et culturellement vide, qui homogénéise les palais et les têtes ; un régime qui, cependant - nous assurent les stratèges du consensus - respecte l'environnement et la santé.

Grâce au pouvoir immédiat et inégalé de l'image, une scène de Salò (1975) de Pier Paolo Pasolini - un film conçu ad hoc pour être horrible et obscène, tout aussi horrible et obscène que la civilisation de consommation qu'il photographie - peut valoir plus que n'importe quelle description conceptuelle articulée. La scène se déroule dans l'un des "cercles infernaux" les plus macabres dont le film est composé et qui, à son tour, se veut une allégorie de la civilisation de consommation et de ses erreurs: les détenus de la Villa de los suplicios sont condamnés à manger des excréments.

L'acte coprophagique devient ainsi le symbole même de la société marchande, qui condamne quotidiennement ses ergostuli dociles et inconscients à manger la merde liée à la forme marchandise, un objet simple et apparemment banal, qui cristallise pourtant en lui toutes les contradictions de la société capitaliste, à commencer par celle liée à l'antithèse entre valeur d'usage et valeur d'échange. Entraînant Pasolini "au-delà de Pasolini", cette scène macabre et scandaleuse semble trouver une nouvelle confirmation dans les nouvelles tendances gastronomiquement correctes de la société de marché globale qui, sans autre violence que le glamour de la manipulation, contraint ses propres serviteurs au geste coprophagique.

À l'ère du capitalisme mondial, l'alimentation est généralement gérée par des multinationales et des sociétés offshore, qui manipulent le goût et contrôlent l'abandon de tout ce qui est pluriel et qui n'est pas spécifiquement modelé par le nouveau style de vie déraciné et flexible. Dans ce contexte, McDonald's (paradigme indépassable du "non-lieu", interrogé par Marc Augé - et on pourrait aussi ajouter, du "non-alimentaire") représente la figure par excellence de la globalisation gastronomique et de l'impérialisme culinaire de l'assiette unique triomphant après 1989 : une seule façon de manger et de penser la nourriture, de la distribuer et de la présenter, de la produire et d'organiser le travail, naturalisant un geste et ses conditions d'opportunité dans quelque chose d'aussi évident et manifeste que l'air que nous respirons.

Mais McDonald's lui-même incarne le sens profond de la mondialisation d'un autre point de vue, identifié par Ritzer et exprimé dans sa considération selon laquelle "il est devenu plus important que les États-Unis d'Amérique eux-mêmes". McDonald's, en effet, représente le pouvoir écrasant du capital supranational, aujourd'hui au-dessus - par la puissance et la force spécifique, par la reconnaissance et par la capacité d'attraction - des pouvoirs nationaux traditionnels qui, précisément pour cette raison, ne sont pas capables de le gouverner et, souvent, sont fortement conditionnés par lui.

Que le célèbre fast-food mondialiste représente la figure par excellence de la mondialisation capitaliste semble d'ailleurs conforté par le fait que les deux arcs jaunes qui forment le "M" stylisé de son logo sont aujourd'hui, selon toute vraisemblance, plus célèbres et plus connus que la croix chrétienne, le croissant islamique et le drapeau américain lui-même. Le merchandising universel se confirme, même sur le plan iconographique, comme la grande religion de notre temps en termes de diffusion, de nombre de prosélytes et de capacité à conquérir les âmes avant les corps. C'est pourquoi les arches jaunes de McDonald's, tout comme la bouteille profilée de Coca-Cola, représentent le symbole de la mondialisation en tant que "mauvais universalisme" et, en même temps, la cible privilégiée de l'anti-impérialisme gastronomique.

Comme le souligne Marco D'Eramo, mordre dans un hamburger McDonald's peut, à première vue, sembler un geste évident et naturel. Avec ses saveurs standardisées, sa moutarde et son ketchup, ses cornichons et ses oignons, les mêmes de Seattle à Singapour, de Gênes à Madrid, servis de la même manière et par des serveurs vêtus d'uniformes identiques, le hamburger semble toujours et partout le même, presque comme si, partout dans le monde et à tout moment, il était prêt à se matérialiser à la demande du client; presque comme s'il était la manière naturelle de manger et, pour cette raison même, générait partout une identification et un sentiment de familiarité.

Comme la table dont parlait Marx dans les premières sections du Capital, le hamburger de McDonald's apparaît désormais comme un objet évident et trivial, mais qui, s'il est analysé du point de vue de la "valeur d'échange" et de la socialité, de la division du travail et de la standardisation de la manière de manger, révèle tout le volume de significations et de contradictions qui innerve le mode de production capitaliste à l'ère de la mondialisation néolibérale.

En ce sens, le slogan publicitaire choisi par McDonald's en Italie il y a quelques années mérite d'être pris en considération, même s'il est télégraphique : "Ça n'arrive que chez McDonald's". La formule promet une expérience unique et non reproductible, qui est toujours proposée, toujours de la même manière, dans tous les McDonald's du monde. De plus, elle augure d'une expérience hors du commun qui, en réalité, coïncide en tous points avec l'expérience standardisée de plus en plus répandue de la consommation alimentaire à l'heure de la mondialisation gastro-anomique.

Il serait tout à fait juste d'identifier le hamburger de McDonald's comme l'effigie même de la mondialisation, quel que soit le point de vue à partir duquel on l'observe : qu'il s'agisse de l'homologation des savoirs et des saveurs, ou de la rationalisation capitaliste du mode de gestion de la production et de l'organisation sociale du travail, McDonald's incarne parfaitement le nouvel esprit du capitalisme, sa disposition combinée à l'uniformisation et à l'aliénation, à la réification et à l'exploitation qui, au lieu de reculer au nom de rêves de libertés meilleures, s'étend à l'espace du monde, devenant l'image d'un bonheur réifié et low-cost.

La preuve en est que, quelques mois après la chute du mur de Berlin, le premier fast-food McDonald's a ouvert ses portes en Allemagne de l'Est, à Plauen (photo), où avait eu lieu la première manifestation de masse contre le gouvernement communiste. Un tel événement, sur le plan symbolique avant même d'être matériel, a marqué d'un impact fort la transition soudaine du socialisme réel au mondialisme capitaliste, du communisme au consumérisme.

Deux exemples typiques de la mondialisation flexible sont imbriqués dans le régime alimentaire de McDonald. D'une part, nous avons la présence d'une nourriture standardisée, sans racines culturelles et accessible à tous. Et d'autre part, l'organisation flexible : a) d'une nourriture extrêmement rapide, consommée aux heures les plus diverses de la journée ; b) de lieux conçus comme des non-lieux, comme de simples points de passage inhabitables ; et c) de travailleurs, soumis à des contrats à très haut taux de flexibilité et à faible qualification.

Un vaccin contre la modernité

Un vaccin contre la modernité

Anastasia Korosteleva

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/una-vacuna-contra-la-modernidad?fbclid=IwAR3PleFttkgGkgC6AaS2Ft9hD_2sWu0oy-nzf2lu2XRz1kD1yriuoBnFB14

Recension de la monographie Postphilosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée par Aleksandr Douguine

"La sagesse, c'est de savoir que tout est un".

- Héraclite

"Qu'est-ce que le singe pour l'homme ? Une dérision ou une honte douloureuse. Et c'est justement ce que l'homme doit être pour le surhomme : une irritation ou une honte douloureuse".

- F. Nietzsche

Le livre Post-Philosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée d'Aleksandr G. Douguine, récemment publié en 2020, est une réimpression d'un ouvrage plus ancien qui a vu le jour en 2009. Ce livre est une série de conférences importantes données par Aleksandr G. Douguine en 2005 à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou où la méthode traditionaliste a été systématiquement exposée. Le livre Postphilosophie vise à fournir aux lecteurs, de manière exhaustive, les clés pour comprendre le processus philosophique dans une perspective historique. Pour ce faire, A. G. Douguine a recours au concept de paradigme en philosophie, en en identifiant au moins trois groupes ou catégories dans l'histoire de la pensée: le paradigme de la tradition (prémoderne), le paradigme de la modernité et le paradigme de la postmodernité. L'objectif de cette classification est de développer un discours cohérent qui permette de comprendre la diversité de l'ensemble du paysage philosophique. En rappelant la maxime d'Héraclite, qui sert d'épigraphe au livre, nous pouvons dire que Douguine utilise les paradigmes comme reflet du Logos. Héraclite voulait signifier que la véritable sagesse consistait à reconnaître l'unité fondamentale et l'interconnexion entre les différents systèmes philosophiques par le biais des catégories. Ainsi, Douguine, au lieu de considérer les processus philosophiques comme des réalités isolées et sans lien entre elles, encourage les lecteurs à rechercher l'unité sous-jacente dans toutes les formes de pensée.

Dans son livre Postphilosophie, A. G. Douguine tente d'examiner l'histoire des paradigmes de pensée, ovo usque ad mala, sous leurs aspects anthropologiques, ontologiques et épistémologiques, en essayant de mettre en lumière les "post-épiphanies" qui les ont engendrés, une sorte de post-anthropologie, de post-ontologie et de post-gnoséologie. Cela signifie que l'auteur examine les idées qui ont émergé après que les idées traditionalistes ont été critiquées et réinterprétées par la modernité, qui à son tour sera réinterprétée par la postmodernité. Douguine explore le développement et les transformations de ces paradigmes, en proposant une excursion critique des valeurs postmodernes et en citant ses figures de proue pour expliquer le phénomène. Ce faisant, il structure, analyse, synthétise, compare et généralise les idées postmodernes afin de démontrer qu'il s'agit d'un paradigme unifié. En expliquant comment sont les idées postmodernes, Douguine tente de créer un vaccin contre la modernité, un vaccin que nous pouvons trouver en analysant attentivement ces paradigmes. Chaque époque, culture et système de valeurs possède ses propres caractéristiques de ce qu'elle considère comme juste, constituant ainsi les normes d'un temps et d'un lieu particuliers. Chaque époque a ses propres valeurs et "chaque nation parle son propre langage quant au bien et au mal" (1) : par exemple, certaines formes de souffrance sont considérées comme naturelles à une époque, alors qu'à une autre, elles sont considérées comme des pathologies. L'ère de l'intersection et du changement de paradigme, c'est-à-dire le passage du pré-moderne au moderne, puis du moderne au post-moderne, a été une période douloureuse et perplexe dans l'histoire de l'humanité. Souvent, des générations entières ont été entraînées dans ce processus, perdant toute continuité, tout naturel et toute perfection.

Friedrich Nietzsche, "philosophe réfractaire à toute catégorisation", ayant affirmé le caractère nihiliste du monde moderne, a vécu bien avant les autres la catastrophe à venir, ce qui l'a empêché d'être compris par ses contemporains. Aujourd'hui, des milliers de personnes éprouvent le même sentiment que celui qu'il a dû supporter seul. Nous avons probablement un pied dans la postmodernité, mais la modernité continue d'influencer nos vies. Le point de transition où nous nous trouvons aujourd'hui nous permet de mieux comprendre les changements qui se produisent dans tous les domaines de notre vie et il est nécessaire d'étudier la dynamique et l'essence historique de la modernité.

Si nous considérons la modernité comme un processus de destruction délibérée de la systématicité et du holisme des époques précédentes, le processus de transition dans lequel nous nous trouvons peut être comparé au passage d'un ensemble organisé à un état de décomposition. La modernité a tenté de diviser, de détruire et de désintégrer tous les concepts et structures établis afin de créer un nouvel espace illimité dans lequel elle peut affirmer ses valeurs. Pour expliquer cela, Douguine utilise une métaphore où il parle de la fonte de la glace dans un étang qui se réchauffe: même s'il reste des morceaux de glace flottants, cela n'a pas d'importance, parce qu'en fin de compte la transformation a eu lieu. Au cours des périodes de transition, ces transformations n'ont pas eu lieu de manière définitive et c'est pourquoi nous assistons à ces processus. Nous pouvons dire que ces transformations ont eu lieu à la Renaissance "lorsque le paradigme traditionnel - créationniste et prémoderne - de la société européenne s'est effondré et que la transition vers le monde moderne a eu lieu" (3). Dans les Temps Nouveaux de la modernité, une transition similaire a eu lieu où la "bonne raison" cartésienne, avec son cogito ergo sum, et la "raison pure" kantienne ont été dépassées: "La raison pure correspond à des opérations mathématiques abstraites et ce n'est pas un hasard si c'est la pensée mathématique qui est devenue le paradigme épistémologique de la Modernité" (4). Cela signifie que la philosophie de la "raison pure" et le mécanicisme intrinsèque au rationalisme cartésien sont les fondements du paradigme de la Modernité. La philosophie en tant que discipline indépendante de la religion, telle que nous la connaissons aujourd'hui, est apparue dans la modernité. Descartes et Locke sont les piliers qui ont façonné ce paradigme. Kant a remis en question l'existence du monde extérieur et, plus tard, Nietzsche a prédit la postmodernité avec la mort de Dieu. Les textes de Nietzsche, Jünger et Evola parlent des aspects héroïques de la modernité, y compris du traditionalisme, parce que ce dernier n'a pas complètement rompu avec la tradition. Cependant, la Modernité exclut toute possibilité de retour au traditionalisme, tandis que la postmodernité appelle à la création de rhizomes, de schizons, de sous-systèmes et de domaines de signes où l'on entre dans un monde où l'on ne consomme que des simulacres et des marques dans une post-réalité sans contenu.

Face à un tel vide spirituel où tous les paradigmes ont été brisés, la figure du sujet radical émerge. Ce processus de changement de paradigme devient intéressant pour nous dans la mesure où le sujet radical est séparé de tout environnement sacral, y compris de la composante anthropologique dans laquelle il existait à l'origine. A. G. Douguine écrit que, pendant l'âge d'or, le sujet radical était indéfinissable parce qu'il était présent partout en tant que "sujet spirituel" derrière lequel il se cachait. Le sujet radical était pratiquement identique à l'âge d'or et ne différait de ce paradigme que par une légère nuance. Après la fin du paradigme de la Tradition et le début du paradigme post-humain de la Modernité, le Sujet radical reste inchangé en tant qu'anima stante et non cadente, étant celui "qui voit le paradigme de l'autre côté" (5) et identique au "surhomme" de Nietzsche dans le contexte de l'effondrement de chaque paradigme. Le sujet radical n'est pas simplement un produit du paradigme actuel, il se trouve de l'autre côté des paradigmes et n'entre dans le schéma d'aucun d'entre eux, nous pourrions dire qu'il est une anomalie. Être indépendant de tous les paradigmes est une propriété fondamentale du sujet radical, de sorte qu'une fois les couvertures extérieures du sacré enlevées, le sujet radical est chargé de conduire les changements de paradigme afin de se révéler au monde après avoir été caché. C'est ainsi que la Postphilosophie de Douguine nous fournit une vaste boîte à outils pour tenter de comprendre la Modernité et nous fournit une "clé" pour comprendre la Postmodernité. C'est ce désir "transitoire" qui conduit les êtres humains à lancer une "flèche du désir" au-delà de tout paradigme, "de l'autre côté". Bien que la post-philosophie nie le paradigme de la modernité, elle ne postule pas un retour à la prémodernité. Il s'agit là d'un aspect essentiel de la postmodernité, car tous les autres aspects du phénomène découlent de cette affirmation et la seule façon de sortir de ce problème est la figure du sujet radical décrite par A. G. Douguine.

Notes :

1 - Ницше Ф., Сочинения в 2-х томах. Т. 2 - М. : Мысль, 1990. 829 с.

2, 3, 4, 5 - Дугин А. Г., Постфилософия. Les deux sont en train de s'entendre sur un projet de loi. - М. : Евразийское Движение, 2009. 744 с.

Daria Douguina: "Nous sommes sur l'axe central de la révolte"

Nous sommes sur l'axe central de la révolte

Discours de N.V. Melentieva lors de la remise du prix pour le livre "Eschatological Optimism" de Daria Douguina au "Congrès eurasien des philosophes", 17 février 2024

Source: https://www.geopolitika.ru/article/my-na-centralnoy-osi-vosstaniya?fbclid=IwAR2GMC_m4QuCJHt13boKxNcuAZXL0CCA29E6jYKmQnq6KEJqE9QRxfdD9uQ

Le livre Eschatological Optimism est une compilation à partir des textes des discours, des streamings, des conférences et des thèses de Dasha. Il était difficile pour nous, ses parents, de remarquer à une trop courte distance qu'une philosophe se formait tout près de nous. Nous regardions vers l'avenir et pensions que sa croissance et son épanouissement étaient encore devant nous. Mais aujourd'hui, nous pouvons constater que ce qu'elle a écrit est un livre véritablement philosophique, avec des pensées, des idées et des concepts originaux qui peuvent être objets de réflexion et développés plus avant.

Dans son journal électronique, intitulé "Les sommets et les hauteurs de mon cœur", Dasha écrit: "Nous sommes abandonnés dans ce monde... Nous avons un devoir et une mission... Nous avons besoin d'une révolution intérieure, d'une révolution de l'Esprit...", et "Nous sommes sur l'axe central de la rébellion verticale".

Dasha était avant tout une philosophe traditionaliste. Platon et la théologie chrétienne constituaient sa principale plate-forme idéologique. Dasha était une platonicienne orthodoxe avec une identité distincte. Le traditionalisme considère le mouvement historique non pas comme un progrès unilinéaire, mais comme une série de cycles avec des étapes de dégradation et de régression. Dans la perspective traditionaliste, la modernité de l'Europe occidentale est apparu à Dasha comme un processus de déclin brutal de la pensée, par rapport aux époques antique et médiévale, de perte de sens et d'objectifs pour l'homme, tandis que le postmoderne est apparu comme l'aboutissement naturel de la dégénérescence d'une civilisation. Elle a passé un an à Bordeaux, en France, en tant que stagiaire, et nous a dit que dans la France contemporaine, comme dans le reste du monde, les orbites de la pensée se rétrécissent progressivement, les "grands récits" sont soumis à une critique péjorative, et la philosophie est délibérément transformée en un examen technique de détails microscopiques. Les grandes généralisations sont découragées et ne sont autorisées qu'aux philosophes institutionnalisés d'un certain rang. Le cours de philosophie d'un an qu'elle a suivi à l'université de Bordeaux consistait principalement en la lecture du dialogue qu'est La République de Platon, où la majeure partie du temps était consacrée à l'analyse des nuances d'un sujet intéressant mais très étroit tel que "Le problème de la 'ligne divisée' dans le dialogue La République de Platon".

Mais la postmodernité ne se caractérise pas seulement par le morcellement des intérêts et l'attention portée aux détails sans tenir compte des modèles généraux. La postmodernité semble avoir déjà transgressé les interdits de la culture, des idées, des philosophes, de la pensée en tant que telle. Les grands principes de la postmodernité sont devenus le "rhizome" et le "plateau", symboles de l'ontologie plate, de l'anti-hiérarchie, de l'absence de centre, de la désintégration de l'individu en parties. Fidèle à Platon, Dasha s'est intéressée à ces ontologies déformées et renversées du postmodernisme, essayant de comprendre les contrefaçons qu'elles constituaient, de déchiffrer leur ironie et de comprendre comment s'organisent ces constructions théoriques fausses, mais d'une certaine manière hypnotiquement attrayantes, basées sur des fuites, des glissements et des transgressions ironiques.

En observant les produits typiques de la postmodernité dans sa génération, dans son environnement, parmi ses connaissances, Daria a essayé de relier ces entités délibérément fragmentaires et fractales à ses idées d'une personnalité platonicienne entière. Et malgré toutes les difficultés de cette idée, elle n'a jamais abandonné, amenant la philosophie dans les relations et les situations humaines les plus ordinaires, parfois banales.

Dasha a grandi dans une famille philosophique et considérait la pensée, l'esprit, le Logos comme les éléments principaux de la vie humaine. Elle pensait que la philosophie devait être vitale, passionnée, dotée d'un léger pouvoir de transformation. Le Logos doit être lié à la vie de l'âme. La pensée doit aller de pair avec le sentiment, les événements vivants, doit être liée à la compréhension, à l'herméneutique, elle doit philosopher dans des cercles herméneutiques. La philosophie est une sorte de réunion et de transformation alchimique des fragments de la vie quotidienne, une transmutation des éléments, un brassage alchimique où s'entrechoquent des couches de réalité, des thèses et des antithèses et où s'opère la synthèse des concepts, des notions, des nœuds de pensée qui organisent et maintiennent l'ordre de la réalité.  Pour elle, la véritable pensée est une sorte de production et de développement de concepts vivants. Ces concepts doivent d'abord être repêchés dans le flot turbulent des impressions, puis revivifiés, accentués, et devenir le point de rassemblement, de cristallisation et de consolidation de l'esprit et des esprits. Et Dasha a trouvé plusieurs de ces points brillants - des concepts qui sont intéressants, volumineux, et même révélateurs de manière hypnotique.

L'un de ces concepts est l'"optimisme eschatologique".

De quoi s'agit-il ? C'est une éthique héroïque de la fin, de la finitude de l'existence humaine. C'est la prise de conscience que nous sommes confrontés à notre propre fin, la mort de l'homme et de l'humanité. Et cette compréhension n'est pas adoucie par le temps, mais aiguisée et dépassée par l'acte transcendant de l'Esprit. L'optimisme eschatologique est un autre nom du tragique de l'Antiquité, lorsque le petit héros condamné s'engage dans une lutte avec le destin et perd, mais le fait même de sa rébellion donne un sens à l'existence. La dignité de l'homme en tant qu'espèce est contenue dans la défaite. L'optimisme eschatologique n'est pas l'attente d'une récompense, d'une récompense pour l'action, mais l'action elle-même, l'acte même de rébellion, contre toute attente.

Un autre concept qu'elle a remarqué et mis en évidence, étoffé et auquel elle a donné puissance, est celui de la Frontière. Le troisième livre de Dasha, qui est déjà prêt à être publié, s'intitule Russian Frontier. La Frontière est un territoire volumétrique, spatial, c'est une zone, un lieu, un topos, presque sacral, où les anciennes formes sont détruites et de nouvelles sont créées. Contrairement aux frontières, qui sont des lignes de délimitation et d'interdiction, les frontières sont plutôt des espaces de connexion et de permission. La frontière est un lieu particulier où se dessinent les contours du futur destin de la nation, où se dessine l'esquisse de notre avenir russe.

À la frontière, la raison est obscurcie, la vérité est désordonnée, la beauté est contestée, mais c'est là que les guerres et les révolutions finissent par reformater l'histoire, donnant naissance à de nouvelles époques avec leurs mythes, leurs idéologies et leurs visions du monde. La frontière, c'est d'abord la confusion et l'incertitude, une époque où l'on ne sait pas vraiment s'il y a un Dieu et une vérité. C'est une zone grise avec des traces de dieux, avec des gardiens du seuil - comme s'ils quittaient tous leurs fiefs terrestres, et que les choses sublunaires tombaient dans le chaos et commençaient à changer de forme et de nom, sans prêter attention à nous, les témoins.

Dasha a senti que les projets passés et présents du chemin de vie de notre patrie n'ont pas tout à fait eu lieu, et qu'aujourd'hui nous sommes à la croisée des chemins, peut-être dans une sorte d'interrègne. En mars 1924, le livre de D. Douguina, Russian Frontier, sera publié, où ce sujet sera discuté plus en détail.

Un autre thème que Dasha a soigneusement développé dans ses recherches est celui du "sujet faible" dans la philosophie russe. Dasha a utilisé l'image du "sujet pauvre" pour décrire les particularités de l'identité russe. Selon elle, cette "pauvreté" ou "faiblesse" n'est pas seulement un désavantage - l'absence de rationalité rigide et de volonté forte - mais aussi une vertu. Le cœur russe est capable de compassion et d'empathie à l'égard des gens et du monde, en s'imprégnant de l'humanité de l'être. Contrairement au sujet occidental qui attaque la nature dans l'esprit de Francis Bacon ou qui rivalise avec d'autres sujets dans l'esprit de "l'homme-loup" de Hobbes, le sujet russe fait de sa faiblesse sa force, reconnecte le monde, le rend entier, guérit ses blessures.

La vie de Dasha a été interrompue par un attentat terroriste organisé par les services de sécurité ukrainiens. Mais le véritable instigateur du meurtre de notre fille est l'esprit déchu de la civilisation occidentale avec son idéologie spécifique - le libéralisme - et les valeurs qui en découlent - l'individualisme, le confort, le culte de la consommation, le pragmatisme, l'unidimensionnalité, une compréhension pervertie de l'homme et de son sens. Dasha n'a cherché qu'à s'opposer à ce discours totalitaire, qui se veut un mondialisme sans alternative.

Lorsque Cicéron perdit sa fille Tullia, il se rendit en province et écrivit des lettres de réconfort. Ma complainte philosophique sur sa fille et les vicissitudes de son destin est inépuisable. Mais j'aimerais penser que mes paroles sur Dasha ne sont pas seulement des "discours réconfortants", et que tout ceci n'est pas seulement notre tragédie familiale personnelle, mais que la passion de Dasha pour la vie et la pensée, la volonté de perfection et de beauté, l'esprit et la poésie ne laisseront pas beaucoup de gens indifférents, et captureront leurs esprits, leurs sentiments et leurs pensées. Qu'elle nous saisira tous comme des esprits du Haut et du Sublime ! Et que nous pouvons espérer une réponse pleine d'âme de nos contemporains, en particulier des jeunes, l'enthousiasme intellectuel, la passion intellectuelle, l'empathie, la solidarité de ceux qui penseront à eux-mêmes, à la patrie, au sens de la vie, au bonheur, à la volonté, à leur propre authenticité, à l'écart entre le début terrestre de la vie et sa fin terrestre, à l'eurasisme, à la guerre, au choix de la voie de notre patrie, et à la Victoire.

La fin sans principe

La fin sans principe

par Flores Tovo

Source : Flores Tovo & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-fine-senza-principio

Le précipice sans fond s'est ouvert il y a bien longtemps, depuis que nous nous sommes détachés du Principe. Toutes les grandes civilisations, avec leurs cultures et les hommes qui les ont nourries, ont appartenu à un Principe supérieur qui les a façonnées.

À cet égard, nous voudrions mentionner le grand ethnologue et glottologue, le père Wilhelm Schmidt, qui, dans son œuvre colossale sur le "monothéisme primordial", composée en onze volumes, a tenté de prouver que les thèses positivistes, évolutionnistes, totémiques, magiques, avancées par Darwin, B. Tylor, J. Frazer, Freud, Durkheim et bien d'autres, étaient erronées.  Grâce à une analyse anthropologique et linguistique minutieuse, il a découvert que, déjà chez les hommes primitifs, la véritable origine de la religion tendait vers un monothéisme lié à un Dieu unique (l'Être rationnel en tant que causal), une croyance qui s'est estompée avec la propagation du totémisme, du polythéisme, de l'animisme et de la magie. Cependant, aucune de ces manifestations religieuses n'était universelle et toutes renvoyaient à un Dieu unique, mais souvent exigeant (1). Force est de constater qu'il est impossible, notamment en raison de la pauvreté du langage primordial, composé essentiellement de mythes et de symboles, de reconstruire une pensée religieuse codifiée et complexe, comme l'a bien souligné le grand historien des religions Mircea Eliade.

Malgré cela, on peut démontrer que même au niveau philosophique, la pensée profonde naît lorsqu'elle conçoit un principe supérieur unique, même s'il est compris dans des contextes historiques différents, un principe qui a été révélé par des fondateurs de génie tels que les Grecs Anaximandre (illustration, ci-dessus), Héraclite et Parménide, le Perse Zarathoustra, les Chinois Lao-zi, Confucius, Mencius et Chuangzi, en Inde les philosophes des Upanishads et Bouddha, en Palestine les prophètes bibliques tels qu'Élie, Jérémie et Isaïe du Deutéronome.

Le philosophe Karl Jaspers, dans un de ses essais intitulé Origine et sens de l'histoire, a défini la période allant de 800 à 300 avant J.-C. comme la "période axiale" de l'histoire de l'humanité, car c'est en son sein que sont apparues les conceptions philosophiques et religieuses qui l'ont conditionnée pendant les millénaires suivants. Quant à la raison de cette extraordinaire coïncidence, Jaspers ne s'y attarde pas, comme si ces événements s'étaient produits par un miracle inattendu et non pour diverses raisons historiques. En effet, le mythe de Babel indique déjà la raison du développement des langues, même si c'est plus tard Platon, dans son deuxième livre de la "République", qui a compris que c'est le travail organisé qui est à la base de la formation de la conscience de soi.  En particulier, les grands fleuves, le long desquels vivaient de nombreux rassemblements humains, imposaient nécessairement un travail hydraulique pénible.

On sait aujourd'hui que les pionniers des grandes civilisations furent précisément ceux qui réussirent à dompter les eaux de ces fleuves. Le travail collectif impliquait l'édiction de lois et de règles strictes pour la réalisation des projets. C'est dans ces périodes historiques bien précises que s'est formée la caractéristique fondamentale de l'être humain, que Heidegger définit comme l'être-au-monde (in der-Welt-sein) qui, avec le rapport à autrui (mit-sein), constitue la voie principale par laquelle l'homme (l'être) prend soin de lui-même (l'être) et de l'Être lui-même, envers lequel il entre dans une relation ouverte de co-appartenance.

Avec le travail de planification, le principe logique de base, celui de la cause, s'affine, et ainsi se forment des hiérarchies humaines bien ordonnées: il en résulte la naissance de serviteurs et de seigneurs (de maîtres et d'esclaves), représentés de manière très explicite par la célèbre figure hégélienne, qui symbolise aussi implicitement la naissance de l'État. Le "commencement logique" se produit avec l'émergence de la conscience de soi au moment même de l'histoire où les États se forment. L'aspiration religieuse qui a toujours accompagné l'aventure humaine trouve alors des expressions théologiques plus abouties, c'est-à-dire plus élaborées sur le plan linguistique.

Le polythéisme naturaliste a progressivement cédé la place, dans le cœur et l'esprit des hommes, à des religions plus structurées, grâce aux livres qui les représentent: ce n'est pas un hasard si religio signifie non seulement lier, adhérer (religare), mais aussi relire le livre fondateur, c'est-à-dire "reléguer". Même les religions qui ont conservé leur propre "panthéon" se réfèrent à un Principe qui transcende les hommes et les dieux (comme l'hindouisme ou le taoïsme). René Guénon l'appelait l'origine des origines, l'unité sans commencement, l'infini, l'éternel intemporel, la Possibilité totale dont nous, mortels, ne connaissons rien. Toute appellation est ineffable en soi, puisque le langage est impuissant à la décrire, et toute réponse est insaisissable. Plotin (ci-dessous) est le premier philosophe occidental qui, avec une clarté logique éclairante, a défini l'Un comme l'Innommable, initiant le courant de pensée connu sous le nom de "théologie négative", qui a eu par la suite de grands interprètes tels que Nicolas de Cues et les mystiques allemands, notamment Eckhart.

Néanmoins, il est le centre de tout ce qui est et de tout ce qui n'est pas. Le Point est le symbole le plus profond qui puisse nous fournir l'idée de l'Un archaïque. Sans lui, aucun espace ne pourrait exister, de même que toutes les figures géométriques et la séquence numérique elle-même. Mais le concept le plus important, qui se greffe sur l'histoire humaine, est la transcendance inhérente au Principe, qui, bien qu'elle ne soit saisissable qu'en tant qu'intuition intellectuelle, favorise le sens du Sacré et prédispose les sociétés à des systèmes hiérarchiques (les relations socio-économiques comptent peu lorsque les sociétés historiques s'organisent à leurs débuts). En effet, la société féodale, par exemple, serait inconcevable sans la philosophie de Plotin, etc. La transcendance est directement liée à la tradition, elle l'imprègne. Les témoignages, les souvenirs, la vérité révélée par les religions et les philosophies révélatrices sans l'afflux vers la transcendance auraient été impossibles : ce qui doit être compris, entre autres, comme le contraire absolu du soi-disant transhumanisme abrutissant du présent, qui rejette l'histoire.

La quasi-disparition des croyances religieuses, à quelques exceptions près, et de la philosophie, désormais réduite à l'esclavage inutile du "savoir technico-scientifique", a démoli l'ancien monde, ouvrant la porte au nihilisme parfait évoqué par Nietzsche.

Il n'est pas vrai que l'être humain, quoi qu'en ait pensé Heidegger lorsqu'il affirmait que "...là où il y a danger, croît aussi ce qui sauve", parvienne à puiser en lui les ressources pour y échapper. En se détournant de Dieu et des traditions, l'homme moderne bascule en effet dans la dimension de la finitude quantitative totalitaire, dans laquelle ne triomphe pas le surhomme, mais une masse homologuée et perdue de derniers hommes conduits par des pervers fous (2).

On dit que Dieu est éternel et immuable. Mais l'humanité a perdu tout contact avec le surhomme, oubliant avec culpabilité que tout ce qui naît meurt nécessairement. Le danger est donc extrême, car les armes dont disposent les chefs de guerre spirituellement misérables peuvent entraîner la fin de notre aventure sur la planète.

Notes:

1) W. SCHMIDT, Handbuch der vergleichenden Religionsgeschichte, éd. Iduna.

2) Voir mon court essai : F. TOVO, Sull'abbandono dell'essere, publié par Arianna editrice le 18/04/2018 (https://www.ariannaeditrice.it/articoli/sull-abbandono-de...).

Marx : penseur de la libre communauté et de l'individualité selon Diego Fusaro

Marx: penseur de la libre communauté et de l'individualité selon Diego Fusaro

Recension de: Marx: Pensador de la individualidad comunitaria libre de Diego Fusaro (Letras Inquietas, La Rioja, España, 2024)

Carlos X. Blanco

Débarrasser Marx du "marxisme" semble être une tâche ardue. Une grande partie des interprétations qui ont suivi la mort du philosophe et révolutionnaire se sont écartées de la voie principale qu'il avait ouverte. Certes, Karl Heinrich Marx lui-même est en partie responsable de cette déviation, lui qui, enfant d'une époque, n'a pu éviter toute une imprégnation environnementale. Marx s'est retrouvé avec toute une série de "-ismes" qui ont gâché la nouveauté radicale et entamé l'acuité de sa pensée. Le philosophe de Trèves n'était pas, en ce sens (et de son propre aveu), un marxiste. Il le savait, et pourtant il "laissait faire". Il a laissé son ami Friedrich Engels compléter son héritage, et a mis en ordre ad libitum les parties inachevées et fragmentairement élaborées. Pire encore, le troisième de la dynastie des dirigeants politico-intellectuels d'un mouvement déjà appelé "marxisme", à savoir Karl Kautsky, a approfondi les préjugés et les imprégnations de l'environnement.

L'un de ces biais et l'une de ces contaminations propre à l'époque était le positivisme évolutionniste. La philosophie de Marx a été considérée comme une "théorie" de l'évolution des modes de production, que la social-démocratie allemande et le stalinisme soviétique ont compris de manière linéaire, déterministe, rigide et quasi-naturaliste. Le rôle volontariste du sujet révolutionnaire, le prolétariat, a été réduit au minimum, comme un simple spectateur qui n'a qu'à suivre la tendance inexorable du capitalisme vers son propre effondrement.

Un autre biais du "marxisme", et pas tellement de Marx lui-même, concerne le soi-disant matérialisme. Fusaro, comme son maître Costanzo Preve, insiste dans ses livres sur le fait que Marx a été victime d'une sorte de malentendu. Comme la psychanalyse nous l'a déjà montré, c'est parfois l'auto-compréhension qui est la pire. On ne peut pas juger un auteur sur la base des jugements qu'il porte sur sa propre œuvre et ses propres théories.

Ce qui est curieux, c'est que cette circonstance, que Marx lui-même n'ignorait pas - des décennies avant l'apparition de la psychanalyse -, il ne l'a pas su ou n'a pas pu se l'appliquer à lui-même. Marx se décrivait comme un matérialiste, comprenant le terme plutôt comme un synonyme de "scientifique". À bien des égards, l'auteur se déclarait matérialiste d'une manière purement métaphorique: de même que la science newtonienne n'était pas une spéculation gratuite sur la nature, mais une connaissance réelle en son temps (science stricte à l'apogée du 18ème siècle et paradigme de la physique jusqu'à la fin du 19ème siècle), le matérialisme historique, par analogie, se voulait une science stricte dans le domaine difficilement contrôlable et prévisible de l'histoire de l'humanité.

Face à l'utilisation purement métaphorique du terme "matérialisme", qui a causé tant de destructions intellectuelles entre les mains d'Engels, de Lénine et de Gustavo Bueno, Fusaro défend dans ce livre la proposition de Preve: considérer Marx comme le dernier grand représentant de la tradition idéaliste allemande. Le cycle des grands métaphysiciens partis de l'idéalisme transcendantal kantien (Fichte, Schelling et Hegel) s'achève avec Marx, qui ne se contente pas de retourner Hegel, de le mettre "à l'envers", en conservant une prétendue méthode dialectique et en remplaçant la vision idéaliste par une vision matérialiste, dans laquelle l'économie détermine "en dernière instance" la superstructure (les idées et les valeurs d'une formation sociale). Ce n'est pas ainsi que les choses se passent. La vision dialectique du monde commence avec Fichte, qui comprend l'ego comme une activité. L'idéalisme de Fichte, dont Hegel et Marx se sont principalement inspirés, n'est pas un "mentalisme". Ce "moi" n'est pas un reflet contemplatif ou spéculatif du monde: ce "moi" est un transformateur du monde. L'infrastructure (économie et technologie, principalement) n'est rien chez Marx si elle n'est pas comprise comme un ensemble de systèmes d'action qui travaillent et retravaillent un monde largement humanisé, pour le meilleur et pour le pire.

Mais le texte qui fait l'objet de la présente étude se concentre principalement sur le problème de la Communauté. Marx est, après Hegel, le grand penseur de la Communauté. Il n'y a pas d'homme libre s'il n'y a pas de véritable Communauté. Contrairement à ce que nous montre la version libérale, à savoir une idée de l'homme atome qui ne peut être lié à l'autre que par le contrat, Marx sait (à la manière aristotélicienne et hégélienne) que sans Communauté il n'y a pas d'homme vraiment libre. Ce n'est pas du totalitarisme, c'est du communautarisme.

Il n'y a pas de meilleure façon d'étudier Marx que d'aller main dans la main avec Fusaro.

Source: https://www.letrasinquietas.com/marx-pensador-de-la-indiv...

 

La société de la transparence (selon Byung-Chul Han) fragmente les vérités

La société de la transparence (selon Byung-Chul Han) fragmente les vérités

Dans ce contexte, la politique est normalisée, accélérée, la politique elle-même, à l'heure de la globalisation, devient administration.

par Pasquale Ciaccio

Source: https://www.barbadillo.it/112921-la-societa-della-trasparenza-secondo-byung-chul-han-frammenta-le-verita/

La société de la transparence, par Byung-Chul Han

Dans ce court essai de quelque quatre-vingts pages, le philosophe coréen Byumg-Chul Han, qui enseigne la philosophie et les études culturelles à l'Université des arts de Berlin, analyse le système social dans lequel nous vivons. Qu'entend-il par société de la transparence ? Selon l'auteur, une telle société repose sur l'exposition de tous les aspects de la vie sociale, c'est-à-dire le public, qu'il définit comme le "positif" qui abolit la sphère privée, le secret, mais aussi la sphère de l'affectif, c'est-à-dire la souffrance, la douleur, la dépression, qui font partie de l'opposition au positif, c'est-à-dire au "négatif", comme il le définit.

Dans ce type de société, tout est normalisé, accéléré, la politique elle-même à l'heure de la mondialisation devient une administration. Byung-Chul Han écrit : "Le Parti Pirate (en Allemagne, ndt), en tant que parti de la transparence, poursuit la tendance lourde vers la post-politique, ce qui équivaut à la dépolitisation. Pour lui, nous ne sommes plus en présence d'idéologies mais d'"opinions" qu'il définit dans le sens où elles manquent de pensée, de théorie, c'est-à-dire de négativité. Nous émettons quelques réserves sur cet aspect dans la mesure où un certain type d'idéologie s'impose, comme l'idéologie du genre ou celle qui se réclame de la soi-disant urgence climato-environnementale, par exemple, qui tend à faire passer certaines idées pour des vérités scientifiques dogmatiques, en qualifiant les thèses opposées de désinformation et de mensonge.

Les autres aspects liés au titre du livre sont: la société du positif; la société de l'exposition; la société de l'évidence; la société pornographique; la société de l'accélération; (la société) de l'intimité; de l'information; du dévoilement; du contrôle.

Prenons la société pornographique qui a banni l'érotisme, qui suppose un code, une stratégie, voire un secret dans le sens où il n'est pas exposé, pas prouvé. Pour Byung-Chul Han, la différence fondamentale entre l'érotisme et le pornographique est la suivante: "La position érotique d'un corps est précisément celle où le vêtement est entrouvert, où la peau "brille" entre deux bords, entre le gant et la manche". Au contraire, la pornographie est l'exposition continue du corps marchandisé.

Un autre aspect, pour conclure, assez prévalent sinon envahissant est celui de l'information qui, selon Han, "est un langage positivé, opérationnalisé". La caractéristique de ce langage est qu'il est dépourvu de toute forme de vérité, même relative; en effet, la masse d'informations à laquelle nous sommes soumis quotidiennement ne nous aide pas à comprendre les faits.

L'auteur écrit: "La masse d'informations ne produit pas de vérité. Plus l'information est diffusée, moins le monde est intelligible". Les médias sociaux et les moteurs de recherche eux-mêmes, selon Byung-Chul Han, créent un lieu de proximité dans le réseau où la dimension extérieure est comme éliminée. Byung-Chul Han écrit : "Cette proximité numérique ne propose au participant que les fragments du monde qui lui plaisent. Comme pour dire que l'espace public est éliminé en tant que privatisation du monde. Il écrit : "À la dimension publique se substitue la publicisation de la personne. La dimension publique devient un lieu d'exposition".

Pasquale Ciaccio

La Boétie et la servitude volontaire via la crétinisation et les jeux

La Boétie et la servitude volontaire via la crétinisation et les jeux

Nicolas Bonnal

La Boétie: « Mais cette ruse de tyrans d’abêtir leurs sujets ne se peut pas connaître plus clairement que Cyrus fit envers les Lydiens, après qu’il se fut emparé de Sardis, la maîtresse ville de Lydie, et qu’il eut pris à merci Crésus, ce tant riche roi, et l’eut amené quand et soi: on lui apporta nouvelles que les Sardains s’étaient révoltés; il les eut bientôt réduits sous sa main; mais, ne voulant pas ni mettre à sac une tant belle ville, ni être toujours en peine d’y tenir une armée pour la garder, il s’avisa d’un grand expédient pour s’en assurer: il y établit des bordels, des tavernes et jeux publics, et fit publier une ordonnance que les habitants eussent à en faire état. Il se trouva si bien de cette garnison que jamais depuis contre les Lydiens il ne fallut tirer un coup d’épée ».

Il n’y a pas besoin de théorie de la conspiration. Le peuple n’est pas un gentil innocent, une victime naïve. Le peuple, cette somme d’atomes agglomérés, de « solitudes sans illusions » (Debord) aime naturellement être mené à l’étable ou à l’abattoir. Telle est la leçon de la Boétie qui s’extasie devant la capacité des hommes à s’aplatir devant l’autorité. Idole des libertariens et de Murray Rothbard, l’adolescent s’écœurait lui-même en écrivant ces lignes, en rappelant ces faits:

« Il n’est pas croyable comme le peuple, dès lors qu’il est assujetti, tombe si soudain en un tel et si profond oubli de la franchise, qu’il n’est pas possible qu’il se réveille pour la ravoir, servant si franchement et tant volontiers qu’on dirait, à le voir, qu’il a non pas perdu sa liberté, mais gagné sa servitude. Il est vrai qu’au commencement on sert contraint et vaincu par la force; mais ceux qui viennent après servent sans regret et font volontiers ce que leurs devanciers avaient fait par contrainte. »

Dostoïevski observe dans sa Maison des morts (qui est plutôt une maison des vivants, son roman le plus drôle) que l’on s’habitue en effet à tout. La Boétie:

 « C’est cela, que les hommes naissant sous le joug, et puis nourris et élevés dans le servage, sans regarder plus avant, se contentent de vivre comme ils sont nés, et ne pensent point avoir autre bien ni autre droit que ce qu’ils ont trouvé, ils prennent pour leur naturel l’état de leur naissance ».

C’est la vraie conspiration dont parle aussi en prison le fasciste non repenti Rebatet: nous nous soumettons au joug de la bagnole, de la salle de bains américaine, des artefacts électroniques. La Boétie explique ensuite comment on développe les jeux, l’esprit ludique, et dans quel but politique :

« Mais cette ruse de tyrans d’abêtir leurs sujets ne se peut pas connaître plus clairement que Cyrus fit envers les Lydiens, après qu’il se fut emparé de Sardis, la maîtresse ville de Lydie, et qu’il eut pris à merci Crésus, ce tant riche roi, et l’eut amené quand et soi : on lui apporta nouvelles que les Sardains s’étaient révoltés ; il les eut bientôt réduits sous sa main ; mais, ne voulant pas ni mettre à sac une tant belle ville, ni être toujours en peine d’y tenir une armée pour la garder, il s’avisa d’un grand expédient pour s’en assurer : il y établit des bordels, des tavernes et jeux publics, et fit publier une ordonnance que les habitants eussent à en faire état. Il se trouva si bien de cette garnison que jamais depuis contre les Lydiens il ne fallut tirer un coup d’épée. Ces pauvres et misérables gens s’amusèrent à inventer toutes sortes de jeux, si bien que les Latins en ont tiré leur mot, et ce que nous appelons passe-temps, ils l’appellent ludi, comme s’ils voulaient dire Lydi».

Les bordels et les tavernes: comptez le nombre de sites porno sur le web pour voir un peu (Snyder parle de quatre millions); et comparez aux sites anti-conspiration. Vous verrez que nous sommes peu de chose. Un milliard de vues pour une chanson de la Gaga, un million de commentaires…

La Boétie dénonce, politiquement incorrect, l’efféminisation des cités et des Etats soumis à la tyrannie. Elle croît avec la société de services qui nous dévirilise.

« Tous les tyrans n’ont pas ainsi déclarés exprès qu’ils voulussent efféminer leurs gens ; mais, pour vrai, ce que celui ordonna formellement et en effet, sous-main ils l’ont pourchassé la plupart… Les théâtres, les jeux, les farces, les spectacles, les gladiateurs, les bêtes étranges, les médailles, les tableaux et autres telles drogueries, c’étaient aux peuples anciens les appâts de la servitude, le prix de leur liberté, les outils de la tyrannie. Ce moyen, cette pratique, ces allèchements avaient les anciens tyrans, pour endormir leurs sujets sous le joug. Ainsi les peuples, rendus sots, trouvent beaux ces passe-temps, amusés d’un vain plaisir, qui leur passait devant les yeux, s’accoutumaient à servir aussi niaisement, mais plus mal, que les petits enfants qui, pour voir les luisantes images des livres enluminés, apprennent à lire. »

Puis La Boétie compare les méthodes éducatives, et ce n’est pas piqué des vers. Lui aussi promeut et aime Sparte – comme Rousseau et comme d’autres.

« Lycurgue, le policier de Sparte, avait nourri, se dit-on, deux chiens, tous deux frères, tous deux allaités de même lait, l’un engraissé en la cuisine, l’autre accoutumé par les champs au son de la trompe et du huchet, voulant montrer au peuple lacédémonien que les hommes sont tels que la nourriture les fait, mit les deux chiens en plein marché, et entre eux une soupe et un lièvre : l’un courut au plat et l’autre au lièvre. « Toutefois, dit-il, si sont-ils frères ». Donc celui-là, avec ses lois et sa police, nourrit et fit si bien les Lacédémoniens, que chacun d’eux eut plus cher de mourir de mille morts que de reconnaître autre seigneur que le roi et la raison. »

Ensuite La Boétie est encore plus révolutionnaire, il est encore plus provocateur et méprisant pour le populo ; il remarque que, comme sur Facebook, on aime jouer à Big Brother, qu’on aime participer à son propre emprisonnement (empoisonnement) moral et physique – et qu’on paierait même pour. C’est le Panopticon de Bentham à la carte :

« Celui qui vous maîtrise tant n’a que deux yeux, n’a que deux mains, n’a qu’un corps, et n’a autre chose que ce qu’a le moindre homme du grand et infini nombre de nos villes, sinon que l’avantage que vous lui faites pour vous détruire. D’où a-t-il pris tant d’yeux, dont il vous épie, si vous ne les lui baillez ? Comment a-t-il tant de mains pour vous frapper, s’il ne les prend de vous ? Les pieds dont il foule vos cités, d’où les a-t-il, s’ils ne sont des vôtres ? Comment a-t-il aucun pouvoir sur vous, que par vous ? Comment vous oserait-il courir sus, s’il n’avait intelligence avec vous ? Que vous pourrait-il faire, si vous n’étiez receleurs du larron qui vous pille, complices du meurtrier qui vous tue et traîtres à vous-mêmes ? »

Le citoyen participe à sa propre aliénation. Il est collabo, pas victime. On n’a jamais autant payé d’impôts en Amérique ou en France en 2016. L’Etat n’a jamais été aussi dominateur. Quant au monstre froid européen… No comment.

Mais on en redemande.

Puis le jeune auteur parle des réseaux de la tyrannie qui sont sur une base de six, comme le web (WWW_666, voyez mon livre republié). On pense à Musset et à Lorenzaccio qui eux-mêmes répètent déjà la redoutable antiquité gréco-romaine :

« Toujours il a été que cinq ou six ont eu l’oreille du tyran, et s’y sont approchés d’eux-mêmes, ou bien ont été appelés par lui, pour être les complices de ses cruautés, les compagnons de ses plaisirs, les maquereaux de ses voluptés, et communs aux biens de ses pilleries. Ces six adressent si bien leur chef, qu’il faut, pour la société, qu’il soit méchant, non pas seulement par ses méchancetés, mais encore des leurs. Ces six ont six cents qui profitent sous eux, et font de leurs six cents ce que les six font au tyran. Ces six cents en tiennent sous eux six mille, qu’ils ont élevé en état, auxquels ils font donner ou le gouvernement des provinces, ou le maniement des deniers, afin qu’ils tiennent la main à leur avarice et cruauté et qu’ils l’exécutent quand il sera temps…".

Nicolas Bonnal

Bibliographie:

La Boétie _ Discours sur la servitude volontaire

Nicolas Bonnal – Les grands auteurs et la théorie de la conspiration ; internet et les secrets de la globalisation (amazon.fr)

Les peurs humaines face aux pharaons de la technologie comme Musk et Gates

Les peurs humaines face aux pharaons de la technologie comme Musk et Gates

La crainte est fondée. Jünger a bien compris que l'irréductibilité de l'être humain réside dans son implacable soif d'erreur.

par Giacomo Petrella

Source: https://www.barbadillo.it/112729-heliopolis-18-i-timori-umani-davanti-ai-faraoni-della-tecnica-come-musk-e-gates/

Il y a une terrible dissonance entre les sourires avec lesquels les institutions accueillent des figures exceptionnelles et formidables comme Bill Gates ou Elon Musk, et la peur intime de l'homme moyen face à ces pharaons de la technologie. Certains intellectuels se moquent de cette peur, la jugeant hâtivement "néo-luddite". Eux, en tant qu'intellectuels, imaginent qu'ils recevront un billet tout prêt pour le vaisseau spatial qui les emmènera en sécurité, sur Mars. Leur ironie est la même que celle qui a accompagné toutes les terribles dévastations historiques. Et peut-être que pour certains d'entre eux, il en est ainsi. Il ne nous est pas donné de le savoir.

La crainte de l'homme moyen est cependant bien fondée. Dans Les abeilles de verre, notre bon maître Ernst Jünger nous avertissait avec une froideur toute germanique que "la perfection humaine et la perfection technique ne sont pas conciliables. Si nous voulons l'une, nous devons sacrifier l'autre; à ce stade, les chemins se séparent. Celui qui en est convaincu sait ce qu'il fait d'une manière ou d'une autre".

La cabane dans la forêt

Ici, ce qui est un peu rageant, c'est que nous n'avons toujours pas le temps ni l'argent pour construire notre cabane dans les bois. Ce qui, on s'en rend compte, représente une angoisse typiquement américaine: les cours de prepping, de survie, etc. fleurissent. Mais il serait un peu idiot de psychanalyser tout cela sans observer d'en haut comment les choses évoluent. La cabane dans la forêt représente en fait la contre-ironie intellectuelle : il serait amusant de voir les fusées exploser vers le ciel lorsque la guerre civile atteindra, par un miracle divin, sa phase de pacification.

La peur

Mais nous disions: la peur est fondée. Jünger avait bien saisi combien l'irréductibilité de l'être humain réside dans son implacable soif d'erreur. L'homme se trompe. Il ne serait pas à la fois arbitre et victime du Devenir s'il n'en était pas ainsi. Il ne serait pas libre. "Nous ne voulons pas d'un monde bien construit...". Il est donc tout à fait naturel que celui qui se sent encore lié à l'Univers soit terrifié par la perfection de la Technique apportée sur la table, avec la Tg; le morceau reste évidemment indigeste. La main glisserait vers la garde de l'épée, si nous étions dans d'autres temps.

En effet, la Technique n'admet pas l'erreur. Le calcul a commencé. Inéluctable. Celui qui salue le Pharaon sourit d'un sourire désespéré. Combien d'emplois vais-je pouvoir sauver? pense-t-il. Combien de familles? Combien de lits? Il n'y a pas d'ironie ici. Il y a la peur de l'insubstantialité totale de son effort. Comme Don Quichotte sans folie, l'homme sans erreur est un être effrayé, brisé, anéanti. Son seul mantra "ne pas faire le mal - ne pas faire le mal" l'enferme bien plus que le pauvre Prométhée.

Oui, parce que si notre bon Titan a agi par arrogance, vilenie et liberté, le reste d'entre nous agit par simple instinct de conservation. C'est ici que le parallèle jüngerien entre l'État mondial et le monde des insectes trouve son déploiement effectif: sans liberté, nous agissons par une action aussi conditionnée que parfaite, cohérente, a-historique. Sain d'esprit.

Peut-être est-ce notre fils qui le verra, cet État mondial. Ou peut-être, s'il en a la force, ce sera son petit-fils. Il y avait dans le Maître un optimisme prudent, une sorte d'espoir marxien et héraclitéen. La fourmilière pourrait devenir, après tout, le nouvel âge d'or. Nous aussi, nous espérons un peu.

En attendant, préparons-nous à un carnage sans précédent. Gaza multiplié par mille. La technique n'admet aucun dysfonctionnement.

Giacomo Petrella

Le pragmatisme transcendantal vu par le philosophe Adriano Tilgher

Le pragmatisme transcendantal vu par le philosophe Adriano Tilgher

Comme l'a écrit Gian Franco Lami, qui s'est longuement penché sur cet auteur, le pragmatiste transcendantal est aussi un auteur qui vise à faire "un pas pour la vie, un pas pour la pensée".

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/112719-il-pragmatismo-trascendentale-visto-dal-filosofo-adriano-tilgher/

Théorie du pragmatisme transcendantal. Doctrine de la connaissance et de la volonté, en librairie grâce aux éditions InSchibboleth

Pour moi, la philosophie italienne de la première moitié du 20ème siècle n'est en aucun cas une expression "provinciale" et marginale de la pensée européenne. Au contraire, la pensée italienne, qui a été très articulée dans sa proposition théorique au cours du 20ème siècle, a produit des penseurs exceptionnels. Parmi eux, Adriano Tilgher a joué un rôle central. Notre affirmation semble confirmée par la lecture de la nouvelle édition de son œuvre capitale, Théorie du pragmatisme transcendantal. Doctrine de la connaissance et de la volonté, en librairie grâce aux éditions InSchibboleth (sur commande : [e-mail], pp. 357, euro 26.00). Le volume est édité par Michele Ricciotti, auteur d'une introduction organique qui permet au lecteur de contextualiser la pensée de Tilgher d'un point de vue historico-théorique. Le volume est en outre enrichi d'un appendice qui rassemble un article crucial sur La polemica Croce-Gentile.

L'itinéraire spéculatif du penseur a commencé, au début du 20ème siècle, sous le signe de Croce. Le philosophe de Pescasseroli se dépense en faveur du jeune homme entreprenant, même pour des questions personnelles: il demande et obtient pour lui un poste de bibliothécaire à Turin et, plus tard, son transfert à Rome, à la bibliothèque "Alessandrina". Il lui confie également la traduction de la Doctrine de la science de Fichte, publiée par Laterza. Très vite, l'"agité" Tilgher saisit le caractère problématique de la doctrine du distinct. Selon lui, dans Croce: "le passage du "moment intuitif" au "moment perceptif" semble se faire à travers "un passage mystérieux et incompréhensible" (p. 11), note l'éditeur. Cet "inexplicable" mettait en question "la relation de distinction entre volition et intuition, qui impliquait à son tour celle entre philosophie pratique et connaissance théorique" (pp. 11-12). Un hiatus semble se creuser entre le distinct et son "extérieur": il se manifeste clairement dans l'art. Le "sentiment", contenu de l'intuition, "risquait d'échapper aux mailles du système" (p. 12). Tilgher fait du "sentiment" un moment dialectique négatif. Cette position sera confirmée plus tard, de manière complète, dans l'Esthétique de 1931.

Le pragmatiste estimait que dans l'Esthétique de Croce de 1902, l'art se présentait comme une connaissance de l'individu, ce qui excluait la matière chaotique et sans forme. Par la suite, le penseur abruzzais a identifié cette matière aux formes de l'esprit pratique. L'art organise en quelque sorte une matière déjà donnée, il est réduit à une "théorie de l'intuition" (p. 14).

La Théorie rassemble une dizaine d'essais publiés par Tilgher dans des revues et journaux de 1909 à 1914, qui, remaniés, forment les dix chapitres du volume. Le texte a donc un caractère systématique. Dans ses pages, le point de départ se trouve dans l'identité idéaliste de l'être et du savoir. Toutefois, cette perspective spéculative pose la connaissance, non comme donnée ultime, dans la mesure où son principe réside "dans l'acte par lequel l'esprit surgit comme abstraction absolue de toute donnée empirique, comme volonté pure" (p. 39), autonome et s'affirmant elle-même. Le pragmatisme transcendantal est donc toujours in fieri. Dans ce contexte, le thème de l'art revient au premier plan. L'exégèse originale de Tilgher va au-delà des lectures habituelles de la "mort de l'art" hégélienne, et au-delà de la tournure historiciste que la question avait chez Croce : "L'art n'est nullement destiné à la fin "historique", mais à la mort et à la renaissance dialectiques" (p. 16). Seule sa mort, sa nature iconoclaste, lui permet de ressusciter sous des formes toujours nouvelles, car sa "forme" ne peut contenir la conscience de soi, mais transcrit le rythme de la vie.

Le renversement de l'approche de Croce rend explicite la temporalité inévitable de l'art, sa dimension hyperbolique. Pour Tilgher, c'est le "progrès", le fait de procéder, qui fonde l'historicité : "Non pas, donc, le progrès de l'art, [...] mais le progrès dans l'art" (p. 145). Ce qui est présent dans la dimension poïétique, c'est la dynamique de l'automédiation de l'immédiat. La vie et la pensée ne font qu'un. Dans la Théorie, le dernier chapitre témoigne d'une proximité des thèses tilghériennes avec celles de Gentile, qualifié par la suite de "béhémoth triomphant". L'annexe montre d'ailleurs comment, pour le pragmatiste, la controverse entre Croce et l'actualiste s'est en réalité construite sur des bases fictives: les deux étaient plus proches qu'ils ne le pensaient. Tilgher se place à égale distance de l'un et de l'autre, revendiquant une sorte de primauté chronologique dans sa critique de la philosophie de Croce. Dès ses premiers travaux, il était convaincu que : "entre les "formes absolues de l'esprit" il n'y a [...] pas de gradualité [...] mais un rapport dialectique entre les contraires, une oscillation entre le Moi et le non-Moi, l'art et la philosophie, la conscience et la conscience de soi" (p. 21), une conversion continue. Ce qui rapproche sans doute Tilgher de Gentile, note Ricciotti : "Le premier de la philosophie [...] est [...] un acte absolu [...] donc négativité et liberté absolues, il n'a rien au-dessus de lui-même" (p. 334). Contrairement à l'actualisme, pour Tilgher, "la conscience de soi reste un point de départ qui [...] doit être déduit". D'où les réserves contre une conscience comprise comme un pur acte" (p. 23), incapable d'expliquer le devenir de l'esprit.

Au-delà des invectives anti-actualistes de Lo spaccio del beione trionfante, Tilgher est conscient du tournant actualiste (comme Evola et Emo), notamment dans la manière de lire l'histoire. Gentile vit le passé comme une production du présent, bouleversant par ailleurs la conception aristotélicienne de l'acte pur. Le philosophe de Castevetrano restitue ainsi à l'acte, dépoétisé par le Stagirite, la dimension du possible qui ne peut jamais être normalisé, exposant l'histoire et l'homme à l'éternel novum de la liberté. Cette exégèse de l'actualisme est, selon moi, un héritage vraiment précieux. Un écho du "je" fichtéen résonne dans cette thèse tilghérienne. Malheureusement, l'immédiateté gentilienne est restée une monade fermée sur elle-même, incapable de comprendre les "autres" immédiatetés, affirme Tilgher, et incapable de s'ouvrir à la médiation elle-même. En bref, conclut Ricciotti, pour contextualiser l'expérience de Tilgher, il est nécessaire de la situer entre Croce et Gentile : "Pas dans leur ombre, mais dans l'interstice qui les sépare et les unit" (p. 30).

Comme l'a écrit Gian Franco Lami, qui a longuement travaillé sur Tilgher, à propos d'Evola, le pragmatiste transcendantal est aussi un auteur qui veut faire "un pas pour la vie, un pas pour la pensée". Dans l'état actuel du débat philosophique, ce n'est pas rien.

Giovanni Sessa

La gloire du matin en Occident - De la décomposition à la renaissance

La gloire du matin en Occident - De la décomposition à la renaissance

Anton Prins

Source: https://reactionair.nl/artikelen/morgenrood-in-het-avondland/

Rares sont ceux qui nieraient que l'Occident est en pleine décadence. Les nombreuses crises qui nous frappent rendent de plus en plus visible l'effondrement de la société moderne. Pourtant, nombreux sont ceux qui ne comprennent pas que l'arrachement des fondations sur lesquelles l'Occident a fondé son apogée ait abouti à l'affaissement de l'ensemble, qui s'est transformé en ruine. D'ailleurs, certains continuent volontairement à s'aveugler sur le mythe du progrès alors que ce que nous voyons autour de nous le contredit inexorablement.

"Das Alte stürzt, es ändert sich die Zeit, Und neues Leben blüht aus den Ruinen" (L'ancien s'effondre, les temps changent, une nouvelle vie éclot au milieu des ruines).

- Friedrich Schiller

Nous trouvons les origines de la situation actuelle dans le bouleversement des valeurs et des mentalités qui est allé de pair avec la sécularisation et, surtout, le désenchantement de la société. Le matérialisme littéral a étouffé toutes les nuances de réalité dont les anciennes cultures étaient si riches. Dès que Dieu a été mis au repos, l'égoïsme usurpateur s'est précipité sur son trône. De cette tyrannie découlent tous les maux de la modernité. En effet, lorsque les hommes vivaient encore selon des puissances supérieures, ils levaient la tête vers le ciel. Aujourd'hui, l'homme est enchaîné à la paroi rocheuse, narguant ceux qui tentent de le convaincre que les images sur les murs, auxquelles il s'accroche anxieusement, ne sont que des ombres (1).

Le sous-homme, où ne réside plus ni Dieu ni esprit, l'homme inférieur ne fait plus confiance à la justice après cette vie. Il l'a donc prise en main et son égoïsme, sous l'influence de la vision matérielle du monde, se transforme en un ressentiment qui, déguisé en vertus d'"égalité" et de "justice", n'apprécie pas la fortune terrestre des autres et estime qu'il doit remédier à l'inégalité inhérente à cette situation. Au plus fort, cela s'exprime dans le culte de la faiblesse désormais appelé "woke" où le droit du plus faible prévaut et où toute vitalité est évincée. C'est là que l'aspiration à l'égalité montre sa vraie nature, mais même sous des formes plus douces, ce ressentiment peut être discerné derrière un masque vertueux.

Cependant, on veut aussi la liberté - comme si l'on pouvait gagner la liberté pour soi-même. L'homme est devenu l'esclave de sa propre convoitise et son désir de liberté n'est rien d'autre que de la paresse, ce qui lui fait ressentir toutes les règles morales comme oppressives. L'homme moderne servile ne veut pas être servile, il veut s'imaginer souverain. Nietzsche, pourtant, a vu avec acuité, il y a plus d'un siècle, que se débarrasser d'un joug en soi n'a aucune valeur :

    "Frei nennst du dich ? Deinen herrschenden Gedanken will ich hören und nicht, dass du einem Joche entronnen bist. Bist du ein Solcher, der einem Joche entrinnen durfte? Es giebt Manchen, der seinen letzten Werth wegwarf, als er seine Dienstbarkeit wegwarf" (2) (Tu te dis libre? Je veux entendre les idées qui te dominent et non t'entendre dire que tu as échappé à un joug. Es-tu de ceux qui avaient droit à échapper à un joug? Beaucoup sont ceux qui ont rejeté leur dernière valeur, en rejetant leur servitude).

C'est aussi la paresse qui prive la vie moderne de tout dynamisme et qui a endormi l'homme d'aujourd'hui. Ses plaisirs ne peuvent être considérés comme de véritables plaisirs, mais seulement comme une ivresse passive des sens (3). Dans son divertissement, assis derrière un écran et se contentant d'absorber des couleurs et des sons, aucun effort n'est demandé à ses facultés mentales. En conséquence, il a progressivement perdu sa résistance et sa capacité d'effort.

Il n'est donc pas très différent des mangeurs de lotus de l'Odyssée. L'homme moderne n'aspire pas à la maison et au foyer, ni à une victoire durement gagnée, ni à l'extase que procure la recherche de la beauté ou de la vérité. Il a perdu sa passion pour le confort, son aversion pour la douleur et les ennuis, et se contente donc d'être engourdi.

Cette indolence et cet égoïsme marquent le début de sa fin. Quelle que soit la hauteur des tours modernes de Babeltown, revêtues de verre réfléchissant, qui s'élancent vers le ciel, quelle que soit l'avancée de notre technologie moderne, son éclat est trompeur, comme la lumière d'une étoile dont on ne sait pas si elle s'est déjà éteinte alors qu'elle brille dans le firmament (4).

Je vous le dis: la nuit a déjà commencé, l'effondrement a déjà eu lieu mais nous ne le voyons pas encore. On ne sait pas quand et comment le sentiment de malheur percera l'illusion de paix, de prospérité et d'ordre dans laquelle se trouve encore la majeure partie de la population.

Il n'est pas inconcevable qu'avec la surveillance croissante et l'ingérence des gouvernements, le monde moderne se transforme en un Meilleur des mondes, car l'homme est faible et la majorité cède volontiers à la tyrannie tant qu'elle dispose de panem et circenses. Quoi qu'il en soit, la modernité est en train de s'effondrer et va s'embraser. Sauvez-vous comme Énée s'est enfui de Troie en flammes.

De nouveaux lendemains

Même en cette période de déclin, nombreux sont ceux qui méprisent la modernité. D'une part, ils s'aventurent dans le radicalisme politique. Pensez aux jeunes communistes, aux conservateurs de la "droite dure" ou au mouvement pour le climat que l'on pourrait presque qualifier de religieux. Cependant, ces mouvements ne parviennent pas à transcender les fondamentaux modernes et s'accrochent au progrès, dans lequel ils ne peuvent se libérer de la domination de la paresse et de la technologie qui l'accompagne. D'autre part, nous trouvons les réactionnaires, qui rejettent les fondements modernes par définition, et ceux qui recherchent l'autosuffisance ; ces derniers cherchent à s'affranchir de l'interconnexion qui caractérise la société moderne et crée une grande dépendance.

Au milieu des ruines, de nouveaux lendemains vont déjà fleurir. De plus en plus nombreux sont ceux qui s'opposent à l'égoïsme laxiste de l'homme moderne. Ils seront de plus en plus nombreux et finiront par entraîner dans leur sillage un monde brisé et en recherche. Il est dans la nature de l'homme moyen d'admirer des leaders inspirants et, à cette fin, quelques éclaireurs et guides qui éclairent la voie serviront d'exemples aux masses afin qu'elles finissent elles aussi par se soumettre à un nouveau complexe de valeurs et ne s'adonnent plus servilement à leurs plaisirs sans valeur. Il faut rompre avec la mentalité moderne.

Cela peut se faire au sein même de la société moderne en décomposition, mais il faudra résister aux tentatives technocratiques de soumettre les êtres humains au contrôle de l'État et à toutes sortes de projets mondialistes. Il s'agit d'une tâche difficile qui requiert des personnes pleinement engagées dans des valeurs nouvelles - ou anciennes. Ces guides du renouveau devront avoir une personnalité inébranlable et posséder une vaste connaissance des sagesses anciennes, tant religieuses que philosophiques, afin d'enseigner à leurs disciples et de les inspirer de manière à ce qu'ils puissent soulever les faibles d'esprit sur leurs épaules. Lorsqu'un tel contre-mouvement se produit, la mentalité moderne finit par céder complètement.

Cependant, il est également possible qu'en dehors de la société, dans des régions reculées, de petites communautés émergent avec des idéaux partagés et qu'un vent nouveau souffle sur le monde. Après tout, pour les Romains, la Palestine n'était qu'une petite province (bien que gênante et le plus souvent rebelle) ; pourtant, c'est de ce bout de terre qu'est né un homme dont les idées ont guidé le monde pendant près de deux mille ans.

Bien que je n'ose pas dire si le christianisme sera la voie de l'avenir ou si un cadre métaphysique entièrement différent entourera le nouveau monde, comme une interprétation occidentale du bouddhisme (5), un renouveau des idées germano-païennes ou une synthèse de plusieurs traditions, je crois que dans tous les cas, il s'agira d'une réévaluation de notre capacité allégorique, de notre nature religieuse (6). Le matérialisme, l'égoïsme et la paresse disparaîtront et les fausses valeurs d'égalité et de liberté seront également remplacées par des idéaux valables et par des vertus telles que la courtoisie, la tempérance, la bravoure, la maîtrise de soi et la sagesse.

Ce n'est qu'ainsi qu'un nouvel âge d'or sera possible et que le monde guérira de la modernité. Il est indéniable que ce nouveau monde aura lui aussi des failles. Cependant, nous ne pouvons pas les guérir ; penser cela est une erreur de la modernité. Malgré la souffrance, nous regarderons vers le ciel et nous nous dépasserons dans cet esprit. Nous savons par le passé que cela pousse l'homme à la grandeur et que, soumis aux principes les plus élevés, il peut construire des cathédrales, créer de l'art, écrire de la musique qui dépassent de loin les créations nées de l'orgueil humain.

L'alternative est que nous ne surmontions pas la modernité, qu'elle ne s'améliore jamais et qu'une destruction aux proportions apocalyptiques anéantisse d'un seul coup l'orgueil et l'égoïsme humains, comme l'aurait dit un jour Einstein : "Je ne sais pas avec quelles armes se déroulera la troisième guerre mondiale, mais la quatrième se déroulera avec des bâtons et des pierres" (7). S'il s'avérait que le monde finisse par connaître une telle destruction totale, lorsque nous ne pourrons même pas transmettre notre richesse culturelle et intellectuelle, alors tous les conseils qui s'y rapportent seraient inutiles. Même dans ce cas, le monde refleurira, car la terre ne connaît ni commencement ni fin et de nombreux jours de gloire se sont déjà écoulés avant nous, dont nous nous souvenons à peine à travers la nuit des temps - notre époque ne fait d'ailleurs pas exception à la règle. Mais il vaut mieux éviter cela si possible ; éloignons tout ce qui a de la valeur des portes de l'enfer et efforçons-nous d'atteindre un nouvel apogée.

Notes:

    (1) Référence à l'allégorie de la caverne de Platon.

    (2) "Tu te dis libre ? Je veux entendre tes pensées dominantes, et non pas que tu as échappé à un joug. Es-tu de ceux qui peuvent échapper au joug ? Plus d'un homme, en rejetant sa servitude, a jeté sa dernière valeur." - Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra, Vom Wege des Schaffenden.

    (3) Huxley a écrit à propos des plaisirs modernes :

    "À la place des anciens plaisirs exigeant intelligence et initiative personnelle, nous avons de vastes organisations qui nous fournissent des distractions toutes faites - des distractions qui n'exigent de la part des amateurs de plaisir aucune participation personnelle et aucun effort intellectuel d'aucune sorte. Dans les interminables démocraties du monde, un million de cinémas apportent les mêmes balivernes éculées. Il y a toujours eu des écrivains et des dramaturges de quatrième ordre ; mais leurs oeuvres, dans le passé, mouraient rapidement sans dépasser les frontières de la ville ou du pays où elles avaient été créées. Aujourd'hui, les inventions du scénariste partent de Los Angeles et traversent le monde entier. D'innombrables spectateurs trempent passivement dans le bain tiède du non-sens. Aucun effort mental n'est exigé d'eux, aucune participation ; ils n'ont qu'à s'asseoir et garder les yeux ouverts." Aldous Huxley, Plaisirs (1923).

    (4) Référence aux Buddenbrooks de Thomas Mann : "Diese äußeren Zeichen brauchen Zeit, anzukommen wie das Licht eines solchen Sternes dort oben, von dem wir nicht wissen, ob er nicht schon im Erlöschen begriffen, nicht schon erloschen ist, wenn er am hellsten strahlt..." - "Ces signes extérieurs ont besoin de temps pour arriver comme la lumière d'une étoile au-dessus, dont nous ne savons pas, si elle ne s'éteint pas déjà, si elle ne s'éteint pas déjà, quand elle brille le plus" - Thomas Mann, Buddenbrooks, VII. Teil, K. 6.

    (5) Ainsi, le Dr Joris van Rossum, dans son livre De weg terug, Schopenhauer voor een dolende wereld, estime que le christianisme est sur ses dernières jambes et que l'homme occidental a grandi hors du christianisme comme un enfant hors de ses vêtements. Il soupçonne qu'une nouvelle métaphysique sera fortement influencée par le bouddhisme.

    (6) Néanmoins, Chesterton écrit : "Le christianisme a connu une série de révolutions et dans chacune d'entre elles, le christianisme est mort. Le christianisme est mort plusieurs fois et s'est relevé, car il avait un Dieu qui savait comment sortir de la tombe".  G.K. Chesterton, L'homme éternel, partie II, ch. VI.

    (7) "Je ne sais pas avec quelles armes la troisième guerre mondiale sera menée, mais la quatrième guerre mondiale sera menée avec des bâtons et des pierres." - Citation souvent attribuée à Einstein.

Exprimer l'expérience: la philosophie de Giorgio Colli

Exprimer l'expérience: la philosophie de Giorgio Colli

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/esprimere-il-vissuto-la-filosofia-di-giorgio-colli-giovanni-sessa/

Depuis mes lectures d'adolescent, je considère Giorgio Colli comme un philosophe d'une grande profondeur. Trop souvent, son travail a été valorisé exclusivement en référence à la traduction et l'exégèse de l'œuvre de Nietzsche. Certains ont même critiqué son approche philo-théorique du monde des Sages. En réalité, il était "un philosophe au sens classique [...] engagé dans une refonte radicale de la tradition philosophique occidentale à la lumière d'une nouvelle configuration de la relation entre la connaissance et la vie" (p. 13). C'est ce que l'on peut déduire de la lecture d'un ouvrage collectif qui lui est consacré par l'"Istituto Italiano per gli studi filosofici", Esprimere il vissuto. La filosofia di Giorgio Colli, édité par Ludovica Boi, Giulio M. Cavalli et Sebastian Schwibach (sur commande : [e-mail], pp. 260, euro 24.00).

Le texte rassemble les contributions présentées lors des journées d'étude qui se sont tenues à Naples, dans les locaux de l'Institut, du 4 au 6 octobre 2021. Le volume se compose de quatre sections. La première contient les textes de Riccardo Cavalli, Carlo Gentili et Alessio Santoro. Cavalli traite de l'interprétation collienne du Parménide de Platon, un dialogue dans lequel la prétention à définir l'idée en termes rationnels a été perdue. Dans ses pages, pour la dernière fois, selon Colli, "revit la raison saine et vitale des "philosophes surhumains", dont la nature destructrice [...] ne compromet pas la possession inébranlable que le sage a conquise une fois pour toutes en lui-même" (p. 25). Dans Parménide brille à nouveau la Sagesse, dont l'éclat sera éteint par la réduction de l'idée à un concept, qui induit la séparation de la vie et de la pensée. L'auteur souligne comment, dans l'attitude esthétique platonicienne, on peut trouver une articulation du lien idée-monde qui n'est pas encore complètement détachée du sensible : "On peut saisir ici l'écho de la théorie de Schopenhauer [...] mais aussi l'écart décisif avec elle, en insistant sur le caractère non formel de la subjectivité pure [...] et en soulignant [...] sa vitalité" (p. 29). Le principe, compris sur un mode statique et transcendant, est, selon Colli, aveugle à la vie toujours en devenir.

Gentili déplace le discours vers l'idée que le jeune Colli se faisait de la politique. Le philosophe turinois s'appuie alors sur les analyses de Julius Stenzel et de Christian Meier, sans oublier la vision schmittienne. Le thème est abordé en partant des "aperçus offerts par la tragédie attique" (p. 10). Le sens du "politique" se révèle dans les cas mis en lumière par certains poèmes tragiques, où l'association politique rencontre et se heurte à son contraire, la dissociation, donnant lieu à la stasis : "Le politique implique une réflexion sur les modes de la démocratie et ses rapports avec son contraire apparent : la tyrannie" (p. 61). Colli est conscient que la tyrannie naît de la "tracotence", le trait spirituel "désordonné", noté par Voegelin, de l'homme de la démocratie extrême. Le tyran radicalise le trait anthropologique de l'homme démocratique : il veut étendre son pouvoir sur une infinité d'hommes. En cela s'identifie son "dionysisme", même si le "politicien", par définition, appartient au versant apollinien.

Alessio Santoro s'attarde sur la lecture que fait Colli d'un passage du De Interpretatione d'Aristote (16b19-25), consacré au verbe "être". Le texte montre que la critique de la raison chez le philosophe italien n'est pas réductible à l'irrationalisme, mais part de la raison elle-même et utilise ses outils, en premier lieu la logique, pour induire un retour à la Sagesse. Colli relativise le rôle cognitif du sujet: "point de vue partiel et provisoire sur le monde" (p. 81). L'expression est la définition que le penseur attribue aux nexus désengagés du sujet, qui sont : "manifestation de quelque chose d'autre dont l'expression s'est éloignée et qu'elle ne pourra jamais récupérer - "l'immédiateté"" (p. 81). Valerio Meattini attire l'attention sur la raison et l'histoire dans Colli. Il montre comment leur critique peut redonner de la valeur à la philosophie, en en faisant une "grammaire de la limite" et un savoir thérapeutique régénérant. La raison et l'histoire ne doivent pas être niées, car elles sont le signe d'un détachement par rapport à l'immédiateté. La première est une cause, la seconde un effet. Dans les deux cas se cache l'immédiat qui peut revenir se révéler, même si c'est de manière allusive et symbolique. Giulio M. Cavalli distingue deux moments dans la critique de la ratio de Colli. Le premier est donné par l'approche historique-généalogique nietzschéenne, le second par l'approche logique-dialectique, issue de l'éléatisme. L'exégèse de l'auteur retrace l'élément crucial de ce second moment dans la notion de contradiction.

Ludovica Boi s'amuse, avec une argumentation pertinente, de l'influence de la théosophie de Böhme sur le jeune Colli. Le penseur a lu Böhme à la fin des années 1930. Son exégèse du théosophe s'appuie sur les études de Paul Dessen et de Karl Joël. Pour ce dernier, les présocratiques et le théosophe sont porteurs d'une pensée vivante, dont les échos se répercuteront jusqu'au romantisme. Les sages et Böhme ont vécu, pour Colli, une expérience extra-réelle, une cosmosisation de l'intériorité. Une expérience incommunicable, même s'il arrive parfois, comme au théosophe lorsqu'il entreprend d'écrire Morgenröte (Aurore), d'être frappé par une "urgence expressive" (p. 142). Colli montre un intérêt particulier pour la métaphysique et la cosmologie chez Böhme. Pour l'Allemand, la réalité est le résultat du processus d'autorévélation de l'Urgrund, un principe infondé qui "transcende le plan même de l'être" comme ce qui, dans son essence la plus propre, n'est pas du tout une essence" (p. 145). Cet élément possède en lui-même une volonté qui l'incite à se manifester. Il ne s'agit pas simplement d'immobilité et de transcendance, mais d'un désir: "un aiguillon pour exister" (p. 145). L'autorévélation se compose de sept déterminations qui, dans la plupart des cas, correspondent à un élément alchimique. Le cosmos est constitué de ce septénaire et de l'action rythmique inépuisable de l'Amour-Dieu. Cette action rythmique renvoie à l'unité divine. Tous les contraires sont dans le principe, à commencer par l'être et le néant, l'unité et la multiplicité, l'essence et l'existence. L'"abandon" mystique de Böhme fait allusion à "la réintégration dans l'ordre cosmique, c'est la consommation de l'illusion du deux" (p. 152), qui est vécue comme une expérience, à travers le corps. La pensée et le principe ont des traits corporels et, comme pour les Sages, le Geist est donné dans le Leib. Essence et existence, principe et physis, disent la même chose.

Les autres contributions sont également dignes d'intérêt. Sebastian Schwibach traite de ce qui unit et de ce qui sépare Colli d'Elémire Zolla. Rossella Attolini entre dans le vif du débat sur l'apollinien et le dionysiaque dans la philosophie de l'expression. Toffoletto inaugure, de manière pertinente, l'étude de la philosophie de la musique chez Colli, tandis que Corriero situe l'expérience collienne au sein de la pensée italienne. Un volume riche en stimuli théoriques. Il indique une voie à suivre.

Giovanni Sessa

Ce que Max Weber n'a pas dit

Ce que Max Weber n'a pas dit

Leonid Savin

Source: https://www.geopolitika.ru/article/o-chyom-ne-dogovoril-maks-veber

Dans son ouvrage "L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme" [i], Max Weber a établi un lien entre l'émergence du capitalisme industriel bourgeois et son organisation rationnelle du travail. [Max Weber a établi un lien entre l'émergence du capitalisme industriel bourgeois, avec son organisation rationnelle du travail, la bourgeoisie occidentale dans son ensemble, dans toute son unicité, et les attitudes religieuses de diverses sectes protestantes, qui ont vu le jour en Europe du Nord et ont ensuite émigré vers le Nouveau Monde, où elles ont commencé à construire avec enthousiasme une "cité sur une colline".

Au début de l'ouvrage, Max Weber cite Benjamin Franklin comme exemple de produit de l'esprit capitaliste américain, en analysant sa déclaration sur le fait de "faire de l'argent avec les gens". Mais Max Weber s'intéressait davantage à l'aspect économique de la question - l'éthique de l'économie, les thèmes des professions et de l'esprit d'entreprise, bien qu'il ait également inclus dans son étude les aspects irrationnels de la religion protestante - des concepts tels que la vocation, l'ascétisme, etc.

L'étude de Max Weber peut être considérée comme inachevée, puisqu'à la fin du texte, il identifie lui-même les domaines à approfondir, à analyser, et la mesure dans laquelle le protestantisme ascétique a influencé les facteurs sociaux et économiques, ainsi que la culture moderne dans son ensemble.

Plus de cent ans après la publication de ce livre, bon nombre des tâches définies restent d'actualité, car le protestantisme est devenu un phénomène mondial et ses avant-postes sont apparus là où ils n'avaient jamais existé auparavant, des jungles d'Amérique latine aux jungles d'Asie du Sud-Est et d'Afrique. Le contexte politique est également important, à savoir l'influence de l'idéologie protestante, sous une forme ou une autre, sur les processus politiques, la prise de décision dans les plus hautes sphères du pouvoir et la projection de la vision protestante du monde à travers le prisme de la gouvernance mondiale. À cet égard, les États-Unis et leurs structures de pouvoir, y compris les mécanismes de politique intérieure et étrangère, y compris l'utilisation de la force militaire, sont évidemment intéressants.

On sait que la politique américaine est profondément liée à la religion et que l'importance de ce facteur réside dans le fait qu'il façonne l'identité et les valeurs politiques. Ce sont là quelques-uns des principaux aspects qui influencent la prise de décision des électeurs américains lors des élections. Les opinions d'un politicien sur diverses questions d'actualité dans le pays déterminent si les personnes religieuses voteront pour lui ou pour elle [ii].

Mais tout cela ne se limite pas aux affaires intérieures. L'exceptionnalisme américain, que nous connaissons depuis la fin du 19ème siècle à travers des conséquences géopolitiques allant de la guerre avec l'Espagne et la prise des Philippines au bombardement atomique des villes japonaises d'Hiroshima et de Nagasaki jusqu'à l'invasion de l'Irak en 2003 (rappelons que George W. Bush Jr, justifiant cette intervention, a déclaré publiquement que "Dieu m'a dit de frapper l'Irak") est un produit de l'idéologie protestante.

En effet, dès la création de l'État, "la pensée religieuse aux États-Unis a considéré l'État naissant comme un don du Créateur et les Américains comme un peuple élu accomplissant la volonté de Dieu". Dans le même temps, le puritanisme, qui avait perdu son monopole idéologique dans les colonies de Nouvelle-Angleterre dès la première moitié du 18ème siècle, a réussi à tracer une voie historique pour l'avenir spirituel de la nation américaine [iii].

Le même Benjamin Franklin (ci-dessus) mentionné plus haut, et ses propres écrits, sont un exemple éloquent de la manière dont l'éthique protestante a façonné la réalité sociale et politique. Il s'agit à la fois d'une libération de l'oppression (du père ou de la métropole, et plus tard d'un complexe de "libération" obligatoire des autres, même s'ils ne le veulent pas), de la glorification des succès obtenus et de la position gagnée dans la société (même si ce n'est pas à un prix très juste), ainsi que de la négation des structures de pouvoir traditionnelles et de l'imposition d'obligations contractuelles. C'est ainsi que le virus de la destruction de toute autorité, tant aux États-Unis que dans le reste du monde, a été implanté. Mais comme les Américains se considéraient toujours comme un peuple choisi par Dieu, également sur la base d'un traité ou d'une alliance avec Dieu (covenant), seuls les Américains pouvaient imposer des obligations conventionnelles à d'autres nations.

C'est ainsi qu'en 1839, John Louis O'Sullivan (portrait), rédacteur en chef de l'United States Magazine and Democratic Review, a formulé dans un article le principe de la Destinée Manifeste, qui est devenu l'étoile directrice de l'expansionnisme américain. Deux ans plus tard, O'Sullivan entame sa carrière politique et, en 1851, il participe à la tentative de prise et d'annexion de Cuba. Trois ans plus tard, il devient diplomate et occupe le poste d'ambassadeur des États-Unis au Portugal. Ses idées sont largement approuvées et soutenues. Même certains auteurs étrangers ont trouvé des liens similaires entre la prédestination divine et le destin du peuple américain. "Dieu lui-même leur a donné les moyens de rester libres et égaux en les établissant sur un vaste continent", écrit Alexis de Tocqueville, homme politique et ministre des affaires étrangères français, dans son livre De la démocratie en Amérique [iv].

Le protestantisme a également jeté les bases du concept de "Frontière" aux États-Unis, un phénomène qui a conduit à la destruction d'un grand nombre de tribus indiennes indigènes et à l'avancée des colons vers l'océan Pacifique. Comme l'écrit polémiquement Edwin Godkin (photo, ci-dessus) dans son article "Aristocratic Opinions on Democracy" (1865), "c'est l'individualisme agressif et égoïste, le mépris de l'ordre public et le matérialisme philistin du Frontierman qui ont empêché la démocratie américaine d'atteindre une condition plus exaltée" [v].

Au milieu du 20ème siècle, un concept stable de protestant blanc anglo-saxon - WASP - s'est déjà développé, qui a été associé à l'élite américaine et à son attitude dédaigneuse (en termes simples : à son racisme) à l'égard des représentants d'autres peuples, principalement les Africains et les Latino-Américains. Parallèlement, les Blancs anglo-saxons représentaient environ 55 % de la population américaine durant cette période. Aujourd'hui, l'équilibre démographique s'est déplacé en faveur des Noirs et des personnes de couleur, y compris les migrants des pays asiatiques, mais les protestants anglo-saxons continuent d'être à la tête de la politique du pays. Et même lorsque les Noirs accèdent à l'establishment, ils se comportent comme des vampires : souvenez-vous de Colin Powell, une éprouvette à la main, déclarant qu'il s'agissait des "armes chimiques de Saddam Hussein", de la secrétaire d'État Condoleezza Rice et du premier président noir, Barack Obama. Tous trois sont d'ailleurs protestants.

Un autre exemple typique du comportement protestant est celui du président Ronald Reagan, qui a inventé l'expression "empire du mal" à propos de l'Union soviétique. Cette expression a été rapidement reprise et est toujours utilisée par les politologues et les journalistes américains, aujourd'hui à propos de la Fédération de Russie.

En ce qui concerne les indicateurs statistiques. Selon les données des dernières décennies, la majorité des membres du Sénat et de la Chambre des représentants du Congrès américain sont des protestants de diverses confessions. Selon une étude du Pew Research Centre, le 118ème Congrès américain compte 303 protestants, dont le plus grand nombre est constitué de baptistes (67), suivis par les méthodistes (31), les presbytériens (25), les anglicans (22) et les luthériens (22). Il y a aussi des congrégationalistes, des pentecôtistes, des restaurationnistes, des adventistes, des réformés et des piétistes, mais le plus grand nombre (107) sont ceux qui n'ont pas spécifié leur branche du protestantisme [vi].

À la Chambre des représentants, les républicains comptent 152 protestants et les démocrates 95 (soit 56,9 % de l'effectif total), tandis qu'au Sénat, les républicains comptent 35 sièges occupés par des protestants et les démocrates 21 (56 %), mais il y a presque deux fois moins de catholiques parmi les représentants des deux partis au sein du corps législatif.

Par ailleurs, la majorité des protestants "indécis" au Congrès est particulièrement intéressante, car parmi eux se trouvent aussi bien des déistes ordinaires que des représentants de mouvements radicaux, par exemple les dispensationalistes.

Bien que le mouvement dispensationaliste ait été développé à l'origine en Angleterre, c'est aux États-Unis que cette étrange doctrine a trouvé un soutien de masse. Selon la doctrine du dispensationalisme, les destins d'Israël et de l'Eglise chrétienne prédéterminés par Dieu sont séparés, et après la construction du troisième Temple juif sur le Mont du Temple à Jérusalem, la "Grande Tribulation" commencera. C'est pourquoi 144.000 juifs se convertiront au christianisme. La "Grande Tribulation" a été interprétée par les Dispensationalistes dans le contexte des prophéties sur la phase finale de l'ère apocalyptique, au cours de laquelle tous les chrétiens seront physiquement "enlevés" au ciel pour rencontrer Jésus, où ils survivront en toute sécurité à la période de bouleversements terrestres [vii].

Il est intéressant de noter qu'à l'époque de la "Guerre des étoiles", sous la présidence du presbytérien restaurationniste Ronald Reagan, ces idées n'étaient plus perçues sous un jour aussi fantastique qu'elles l'étaient avant l'exploration de l'espace par l'homme, mais comme des événements très réels de l'avenir. Mais aujourd'hui encore, il existe aux Etats-Unis un certain nombre de partisans de cette idée extravagante.

Les dispensationalistes font partie d'un phénomène plus large connu sous le nom de "sionisme chrétien". Dans une version plus douce que le dispensationalisme, le sionisme chrétien est particulièrement répandu parmi les hauts responsables du Parti républicain, notamment l'ancien président Donald Trump et l'ancien secrétaire d'État Michael Pompeo. D'où le soutien à Israël, notamment le déplacement de l'ambassade à Jérusalem, la reconnaissance de la souveraineté israélienne sur le plateau du Golan et la promotion des "accords d'Abraham". Et même la position inarticulée actuelle de l'administration de la Maison Blanche, avec ses demi-mesures concernant les actions d'Israël en Palestine, est directement liée au lobby "sioniste chrétien" au sein de l'establishment et de l'État profond.

Il ne fait aucun doute que ce complexe spécifique associé aux enseignements de diverses sectes protestantes continuera d'exercer une influence durable sur la politique américaine, y compris sur le vecteur de la politique étrangère lié à la Russie, que les États-Unis considèrent depuis la fin du XIXe siècle comme une sorte d'antipode idéologique et qu'ils veulent "corriger" en y envoyant diverses missions protestantes. Cette ligne s'est particulièrement affirmée dans les années 1990, qui ont nécessité l'intervention de l'État et des confessions traditionnelles.

En même temps, il est évident que les scénarios d'influence religieuse avec des objectifs politiques américains se poursuivront à l'avenir. Et dans l'éventualité de l'arrivée au pouvoir d'une administration républicaine aux États-Unis, cette pratique deviendra l'outil le plus important de l'influence idéologique américaine sur les pays du Sud, la Chine et la Fédération de Russie.

Notes :

i - tower-libertas.ru 

ii - na-journal.ru

iii - cyberleninka.ru  

iv - Savin L.V. Ordo Pluriversalis. La renaissance de l'ordre mondial multipolaire. - Moscou : Maison d'édition "Oxygen", p. 196.

v - Kristol, Irving. Vers les résultats du vingtième siècle // Aeon : Almanach de l'ancienne et de la nouvelle culture. Vyp. 10. - Moscou : Académie russe des sciences, 2014, p. 139.

vi - www.pewresearch.org 

vii - www.geopolitika.ru

 

Peter Sloterdijk et l'esprit du monde

Peter Sloterdijk et l'esprit du monde

Par Nicolas Mavrakis (2020)       

@nmavrakis

Source: https://revistapaco.com/la-mentira-como-espiritu-del-mundo/

Le regard zénithal de Peter Sloterdijk se caractérise par la conscience que, comme il le dit lui-même en parlant de "l'époque des levées" en France, on ne gagne pas une guerre avec des soldats qui sont sympathiques à l'autre camp. Mais cette phrase, écrite dans Où sont les amis de la vérité, le premier des cinq articles rassemblés dans Les épidémies politiques, peut en fait être lue de deux manières différentes. La première est la plus simple et la plus transparente : l'obligation d'être unilatéral impose aussi l'obligation de ne pas penser. Et c'est exactement ce que Sloterdijk explique avec ses métaphores militaires: porter l'uniforme national est du "perspectivisme en armes", et c'est pourquoi l'auto-suggestion est "l'étoffe dont est fait l'héroïsme synthétique du vingtième siècle". La seconde façon de lire la même phrase, en revanche, nécessite de revenir sur la question du caractère zénithal de son regard.

A 73 ans, Sloterdijk n'est pas seulement l'auteur d'une des plus grandes œuvres philosophiques pensées à la lumière (et à l'ombre) de la turbulente transition civilisationnelle entre le 20ème et le 21ème siècle, il est aussi "le dernier penseur allemand", comme le reconnaissent avec une révérence indolore les intellectuels les plus lucides, de droite comme de gauche. La question de savoir si Sloterdijk, en se définissant comme un "conservateur de gauche", fait preuve d'ironie à ce sujet est une autre discussion; dans ce cas, il n'y a pas peu de personnes (ou des personnes sans importance) qui reconnaissent dans la force de ses idées et de ses jugements le seul philosophe européen pertinent après Martin Heidegger. La précision est importante, car si les pages de Las epidemias politicas transmettent quelque chose, c'est que Sloterdijk sait très bien ce que son personnage représente et, de surcroît, agit en conséquence. Ainsi, si "une guerre ne se gagne pas avec des soldats sympathisants de l'autre camp" parce que "l'obligation d'être unilatéral impose l'obligation de ne pas penser", que se passe-t-il si cet autre camp, que Sloterdijk décrit comme une combinaison du "néo-moralisme du politiquement correct" et de "l'effet post-factuel des réseaux sociaux" (une zone de "l'appareil médiatique" où "la valeur de vérité d'une publication diminue proportionnellement au nombre de ses destinataires"), ne peut pas et ne veut pas penser ?

Instrument central de l'idéologie occidentale contemporaine, explique Sloterdijk, le cynisme à son apogée épargne à la logique du pouvoir même le besoin hypocrite de se lamenter sur cette impossibilité de penser. C'est pour cette raison que le scepticisme cynique et l'autosatisfaction pour son réalisme marchent triomphalement de pair. Si l'on devait caractériser en une seule phrase l'atmosphère mentale globale à l'aube du 21ème siècle, tant en Occident que dans le "reste du monde", ce serait: "le trickster est devenu l'esprit du monde", écrit Sloterdijk. Personne ne devrait donc s'étonner de la relative impunité avec laquelle les médias remplissent les interstices de leurs affaires avec des fake news, légalement peu soucieux de "faire la différence entre la diffusion de l'information et sa valeur de vérité", tant qu'elle ne nuit pas trop aux "minorités hypersensibles", aux dénonciateurs en série dans le désert du politiquement correct et à tous ceux "qui ont des raisons de penser que la liberté d'expression leur portera préjudice". En définitive, cet "obscurantisme cynique" nuit à la démocratie elle-même, c'est pourquoi les "amis de la vérité" sont plus que jamais nécessaires.

Le postulat général étant posé, il est intéressant de constater qu'en discernant comment la démocratie symptomatise politiquement cet "obscurantisme cynique", Sloterdijk assume plus librement que jamais le poids de sa parole, et même celui de ses inévitables aléas. En ce qui concerne le premier, le poids de sa parole dans l'espace public, Las epidemias politicas dépeint bien sa polémique sur la manière de gérer l'arrivée massive d'immigrés syriens en Allemagne et ce que cette présence inconfortable révèle en termes de "cohésion sociale menacée", une question que le phénomène le plus connu de l'histoire allemande récente, le nazisme, rend insaisissable et malvenue pour la plupart des intellectuels allemands. C'est précisément la peur de discuter en profondeur du problème de l'immigration qui, d'autre part, finit par céder la place aux nouveaux partis xénophobes d'extrême droite, qui se développent d'année en année à coup de slogans économiques, culturels et écologiques. Les détails concrets de cette discussion, à laquelle participe également Rüdiger Safranski, montrent mieux que toute théorie abstraite ce que Sloterdijk veut dire lorsqu'il parle des pièges dangereux du politiquement correct. Vu de l'extérieur, il est toutefois curieux de constater que même en Allemagne, et même lorsqu'il s'agit de son plus grand philosophe vivant, la loi de Godwin, qui stipule qu'au fur et à mesure qu'une discussion en ligne se prolonge, la probabilité d'une comparaison mentionnant Hitler ou les nazis tend à augmenter d'une unité, s'applique.

Le segment fantaisiste, en revanche, est celui que Sloterdijk réserve à sa critique du populisme, qu'il identifie à une "pandémie politique" (écrit en 2016 et dans un contexte totalement différent de celui d'aujourd'hui, le mot "pandémie", astucieusement inséré dans le titre du livre, n'a rien à voir avec la pandémie de Covid-19). Peut-être qu'une définition aussi grossière du populisme comme "une forme d'agression par la simplification" ne peut être acceptée que de la part de quelqu'un comme Sloterdijk, surtout quand c'est lui-même qui, un peu plus tôt, en discutant du problème de l'immigration, révèle les mécanismes par lesquels le populisme européen de droite construit sa base réactive et dépourvue d'idées. Cependant, avec des cas comme le Brexit et le Grexit, et avec des exemples américains comme la présidence de Donald Trump, Sloterdijk répète des lieux communs tels que le populisme est "un désir généralisé d'incompétence au pouvoir" ou l'effet de quelque sinistre manipulation dirigée depuis la Russie, entre autres phrases qui ne sont pas trop éloignées de celles du commentateur politique le plus improvisé.

Bien sûr, Peter Sloterdijk n'est pas un commentateur de Todo Noticias, et il est clair que, dans l'accord ironique de son style, une définition aussi directe et presque superficielle du populisme comme "une forme d'agression par la simplification" pourrait bien être un jugement définitif sur les idées d'Ernesto Laclau plutôt qu'un signe de son ignorance absolue (après tout, nous prévient Sloterdijk, "le secret a toujours une longueur d'avance sur la transparence"). C'est à ce moment-là que Sloterdijk, qui se décrit comme "apolitique", souligne que dans le processus de démocratisation autour de la "nation-produit artificielle", on devient de plus en plus responsable de ses ennemis. Mais c'est aussi avec ironie et humour, insiste le grand philosophe du haut de son regard zénithal, qu'il faut clarifier la situation.

Andrei Fursov: La fin du "projet biblique"

Andrei Fursov: La fin du "projet biblique"

Andrei Fursov

Source: https://izborsk-club.ru/25123

En raison de la nature sociale du capitalisme et de son échelle globale, la crise de ce système devient une sorte de déclencheur, un phénomène en cascade qui déclenche un mécanisme de crise dépassant largement non seulement le capitalisme, mais aussi le cadre socio-systémique dans son ensemble. On a déjà beaucoup écrit sur la crise de la société moderne, sur les idéologies progressistes du marxisme et du libéralisme et sur les formes d'organisation de la science et de l'éducation qui y sont associées - toute la géoculture des Lumières - ainsi que sur la crise de la civilisation européenne.

Dans ce dernier cas, il convient de souligner que le capitalisme, surtout après le système mondial européen des "longues années cinquante" du 19ème siècle, c'est-à-dire entre 1848 et 1867 (exactement entre les révolutions européennes de 1848 et la restauration Meiji au Japon, entre le "Manifeste du parti communiste" et le premier volume du "Capital"), s'est transformé en un système mondial dont le noyau est l'"Occident atlantique" et a commencé à détruire non seulement les civilisations non européennes, mais aussi la civilisation européenne elle-même, obtenant des résultats significatifs en quelques décennies seulement.

En outre, le capitalisme a aggravé au maximum toutes les contradictions de cette civilisation, tant les contradictions internes que celles qu'elle entretenait avec d'autres civilisations, qui étaient latentes avant son émergence. Bien que le "choc des civilisations" de Huntington soit un "virus conceptuel" typique dont la tâche principale est de détourner l'attention des contradictions réelles, la crise du capitalisme a un puissant aspect civilisationnel, et même un triple aspect: la crise de la civilisation européenne ; la crise des civilisations non européennes, causée par l'impact du capitalisme sur elles, en premier lieu ses structures de la vie quotidienne et de la culture de masse ; la crise de la civilisation terrestre dans son ensemble, en raison du caractère mondial du capitalisme.

Dans la crise de la civilisation européenne, outre le déclin de la haute culture et la mutation du matériau humain européen lui-même au 20ème siècle, il faut surtout noter la crise du christianisme. Celui-ci est presque mort. Le protestantisme, ayant remplacé Dieu par le Livre, s'est presque transformé en néo-judaïsme. Le christianisme n'est à l'abri ni du judaïsme, ni du libéralisme.

La combinaison des crises du capitalisme, de la civilisation européenne (et du christianisme en son sein) trouve sa quintessence dans la crise (ou l'achèvement) du "projet biblique". Tout système social est un système de hiérarchie et de contrôle, c'est-à-dire la solution à un problème simple: comment garder le petit homme sous contrôle et comment contrôler le comportement des classes supérieures et leurs relations avec les classes inférieures afin de résoudre ce problème.

Pendant près de deux millénaires, le christianisme, en tant que forme d'organisation sociale et ecclésiastique, a utilisé le projet contestataire et émancipateur du Christ tout en l'atténuant (idéologiquement - à l'aide de l'Ancien Testament, organisationnellement - à l'aide de l'Église) et en le transformant en un projet biblique, et a fourni les fondements idéologiques et religieux de la hiérarchie et du contrôle, d'abord dans le bassin méditerranéen, puis en Europe (avec la Russie - en Eurasie) et en Amérique ; étroitement liée au christianisme, une autre religion abrahamique, l'islam, a rempli la fonction du projet biblique pour les zones les plus arriérées de la région.

Le projet biblique a commencé à échouer assez tôt - en commençant par la séparation de Rome (catholicisme) de l'orthodoxie à des fins politiques; ensuite, la nationalisation et la judaïsation partielles du christianisme dans la mutation du protestantisme ont signifié le début d'une crise profonde. Au cours des deux derniers siècles, le rôle de la réalisation du projet biblique en général a dû être repris par des idéologies séculières de type progressiste - le libéralisme et le communisme, et le communisme s'est avéré être la même limitation systémique du projet marxien que celle du projet biblique - du projet chrétien, avec toutes les conséquences qui en découlent.

La crise systémique du capitalisme a coïncidé avec la crise des versions séculières du projet biblique et avec l'épuisement de ce projet dans son ensemble. Ce qui fonctionnait dans l'Antiquité tardive (c'est-à-dire jusqu'à l'"empire" de Charlemagne), au Moyen-Âge et, pire encore, dans l'Ancien Ordre, a cessé de fonctionner dans le Nouvel Âge (la Modernité). La création d'un nouveau projet de contrôle et d'organisation était à l'ordre du jour; ce n'est qu'avec son aide - toutes choses égales par ailleurs - qu'il sera possible de redresser le "siècle disloqué" et de surmonter la crise. La double question est de savoir qui proposera un tel projet - les classes supérieures ou les classes inférieures - et, grosso modo, qui "couchera avec", c'est-à-dire qui le mettra au service de ses propres intérêts.

On voit déjà des tentatives de projection - moins conscientes et plus religieuses à la base, plus conscientes et plus laïques au sommet. L'islam radical dans le monde musulman et le pentecôtisme en Amérique latine, qui acquiert les caractéristiques d'une religion, si ce n'est distincte du christianisme, du moins similaire - voilà une autre "utopie", pour reprendre le terme de K. Mannheim. Au sommet, il s'agit d'un projet des néocons américains ("globofascisme"), conçu pour approfondir et préserver à jamais la polarisation socio-économique de la société capitaliste tardive ("20:80") et pour transférer cette forme essentiellement castéiste au monde postcapitaliste.

Il est hautement symbolique que de nombreux néocons soient d'anciens gauchistes et que certains soient simplement des trotskistes passés par l'école "de droite" de Leo Strauss et ayant lu Platon. Il faut rappeler que des trois projets générés par la branche subjective du processus historique (antiquité - féodalisme - capitalisme), deux étaient protestataires-émancipateurs - celui du Christ et celui de Marx - et un, le tout premier, celui de Platon, était conservateur, et même, à certains égards, restaurateur-réactionnaire. Cependant, les deux projets émancipateurs ont été assez rapidement appropriés par certaines forces et organisations sociales et ont commencé à être utilisés à des fins très différentes de celles de leurs "concepteurs généraux" ; néanmoins, le potentiel émancipateur est resté en eux, et cette contradiction est devenue centrale dans les projets biblique et communiste.

Le projet de caste-aristocratique de Platon était une réaction à la crise et au déclin du système de la polis, à l'effondrement (et en partie au démantèlement conscient) de la démocratie de la polis. La réaction de Platon était d'arrêter, de geler le changement social au moyen d'une préservation rigide de la structure sociale, de sa hiérarchisation. Le projet de Platon dans son ensemble n'a pas été réalisé, le monde antique est sorti de la crise sur la base du projet romain (modification de l'ancien projet égyptien - en fin de compte, la tentative a échoué) et du projet du Christ (transformé en projet biblique - transformation classique neutralisante du projet protestataire-émancipateur en un projet de contrôle-hiérarchique, la tentative a réussi) ; cependant, certains éléments du projet de Platon sont présents dans les projets bibliques et communistes sous une forme réduite.

Le projet platonicien, dans sa plus grande partie, est maintenant clairement "en phase" avec le "talon de fer" de la corporatocratie capitaliste tardive et de ses structures et clubs supranationaux, appelés sans succès "coulisses du monde" ou "gouvernement mondial", qui est engagé à l'échelle mondiale dans le re-tri et l'abattage de l'humanité dans les conditions de crise/démolition de la démocratie bourgeoise, ainsi que de la politique et du statut d'État. C'est la corporatocratie qui a mené le "projet biblique" à sa fin logique, en le mondialisant (la fin tragique du projet est l'aventure américaine en Irak, au Moyen-Orient ; le projet finit là où il a commencé) et en transformant la république américaine en un "néo-empire" (Chalmers Johnson).

Cependant, en menant le capitalisme à son terme, la mondialisation s'avère être une victoire à la Pyrrhus pour la corporatocratie - apparemment historiquement la dernière faction "hyper-bourgeoise" de la bourgeoisie. La mondialisation est une victoire à la Pyrrhus pour la corporatocratie, la faction la plus récente et la plus prédatrice de la bourgeoisie, qui est montée au pouvoir grâce à la dernière guerre mondiale, a montré ses dents pour la première fois en renversant le gouvernement de Mossadeq en Iran en 1953, a placé son premier président, Reagan, à la Maison Blanche en 1981, et a vaincu l'URSS en 1991 en "promettant" d'incorporer au moins une partie de la nomenklatura dans ses rangs et de donner aux autres "un tonneau de confiture et une corbeille de biscuits". Cependant, le triomphe de la corporatocratie ("hyper-bourgeoisie" - D. Duclos) sera de courte durée ; plus probablement, elle survivra brièvement à la classe dont elle se nourrit - la classe moyenne.

La corporatocratie est "aiguisée" pour finaliser l'expansion externe, pour l'extension globale ; la globalisation était en même temps son "aiguisage" social, son outil et son but. Maintenant que l'objectif est atteint, la question est de savoir si la corporatocratie est apte à servir de couche pour déplacer les avancées socio-économiques de l'aire externe à l'aire interne, de l'exploitation-destruction économique du Sud à l'exploitation interne, à laquelle s'opposent d'ailleurs les mêmes natifs du Sud, mais à la différence de la population blanche sociale atomisée, elle est organisée en communautés et en clans et capable de répondre à la pression des autorités et, à leur tour, de faire pression à la fois sur les autorités et sur la population blanche. Ou bien inhibera-t-elle ce processus par tous les moyens possibles? Nous obtiendrons la réponse à cette question, ou du moins nous obtiendrons des indices, en observant tout d'abord la lutte pour le pouvoir au sein de la classe supérieure américaine. Et, bien sûr, il faut tenir compte de l'impact sur ce processus de ce que Ch. Johnson a appelé le "blowback", c'est-à-dire la réaction du monde à la pression que les Etats-Unis exercent sur lui depuis un demi-siècle (cf. la situation de l'Empire romain après Trajan).

En général, malgré la superficialité des analogies historiques, on peut constater que la situation actuelle de l'Occident (le Nord) est celle d'un néo-empire (d'ailleurs au sens que T. Hardt et A. Negri, d'une part, et C. Johnson, J.-C. Rufin, E. C. Ruefin, et E. B. Gonzalez, d'autre part, donnent à ce terme). Ainsi que K. Rufen, E. Todd, etc. Cela rappelle un peu l'Empire romain : une barbarisation sociale et culturelle-psychologique interne doublée d'un déclin économique et d'une pression extérieure des barbares, qu'ils avaient eux-mêmes nourris pendant plusieurs siècles (comme l'a écrit N. Korzhavin à une toute autre occasion). Korzhavin écrit : "ils... Mais c'est à bien des égards la situation du Nord et du Sud ces dernières décennies, avec tous les jeux du multiculturalisme et autre culturalo-multiculturalisme et du politiquement correct, et quant aux relations entre les services spéciaux "du Nord" et les fondamentalistes islamiques "du Sud" à tendance terroriste, c'est du tout cuit, pour ainsi dire, "va, acier empoisonné, à ta destination"). Le schéma d'A. Toynbee Jr. selon lequel les civilisations périssent sous la pression combinée du "prolétariat interne" et du "prolétariat externe" est très proche d'être mis en œuvre en Occident (le Nord), dont les maîtres et la population semblent n'avoir aucune stratégie à long terme pour lutter contre cette menace.

Dans le livre L'Empire et les nouveaux barbares : la fracture Nord-Sud (Paris, 1991), J.-C. Rufin examine les trois pays de l'Ouest (le Nord). J.-C. Rufin considère trois stratégies (et, par conséquent, trois variantes de l'avenir) du Nord par rapport au Sud :

1) la "stratégie de Kleber" - une tentative d'occidentaliser le Sud - échec ;

2) la "stratégie d'Ungern" - une tentative de certaines forces du Nord de soulever le Sud contre le Nord et de ramener ainsi le Nord à la tradition - non appliquée jusqu'à présent, la stratégie est assez chimérique, car en cas d'application, la première chose qui se produira est que le Sud ne sera pas en mesure de lutter contre le Nord. En cas de mise en œuvre, la première chose qui sera détruite sera les vestiges de la tradition européenne, et à leur place apparaîtra quelque chose comme la "Mosquée de Notre-Dame de Paris" ;

3) la "stratégie de Marc-Aurèle" - tracer un "limes", une ligne coupant le Sud du Nord ; ce n'est plus possible, le Sud est déjà dans le Nord, un grand pourcentage de la population des mégapoles du Nord sera composé de personnes du Sud - nous y voilà !

Il y a cependant une différence essentielle entre la situation actuelle de l'Occident (le Nord) et l'Empire romain: les habitants de l'Empire romain et les barbares appartenaient majoritairement à la même race, la race blanche. L'"Empire" et les "barbares" de l'Occident moderne appartiennent à des races différentes. La crise du système qui a provoqué la crise démographique dans le tiers-monde et les migrations massives du Sud vers le Nord, qui modifient non seulement la composition ethno-religieuse mais aussi raciale de la population de l'Union européenne et des États-Unis, se transforme en une crise non seulement de la civilisation européenne mais aussi de la race blanche. Cela signifie que les batailles sociales du grand tournant auront non seulement des aspects civilisationnels et religieux, mais aussi des aspects raciaux, ce qui n'a jamais été le cas dans les méga-crises précédentes.

Un homme blanc d'Europe occidentale et d'Amérique du Nord, nourri, âgé, socialement atomisé, bourgeois, quasi-chrétien, politisé et multiculturalisé, d'une part, et un homme non blanc, affamé, jeune, agressif, anti-bourgeois, sombre (souvent non seulement au sens propre, mais aussi au sens figuré) et doté de fortes valeurs collectives, d'autre part, constituent le véritable avenir "radieux" de l'Occident. Il ne s'agit pas seulement du "crépuscule de l'Europe", mais du crépuscule de l'Europe dans le trou de l'histoire, sans aucune chance d'en sortir. Si nous prenons en compte le fait que les "Occidentaux" ont oublié comment travailler - ils ont perdu leur éthique du travail - et comment se battre - ils ont perdu leurs compétences en matière de combat -, la perspective semble encore plus sombre.

Nos frères européens avides de posséder", écrit S. Helemendik (photo) dans son livre à la fois joyeux et effrayant (spécificité de la culture russe du rire) "Nous...Eux" (Bratislava, 2003), "n'ont pas les moyens de mettre à la porte les étrangers albanais". Les Albanais, en revanche, ont suffisamment d'outils - héroïne, viande blanche, racket. [...] Nos frères bien nourris sont devenus gros. Il leur semble indigne de laver des assiettes dans les restaurants et de conduire des tramways. Et pour nos frères noirs et jaunes, laver des assiettes à Vienne ou à Munich semble une chose honorable. C'est ça, c'est le crépuscule promis de l'Europe". Et - conclusion finale: "Nos frères européens bien nourris ont déjà tout perdu ! J'ai répété cette conclusion à maintes reprises en me promenant sur le boulevard principal de Francfort, appelé "Zeil". Ils ont déjà terminé leur existence dans l'histoire, ils n'existent plus". C'est cru, mais c'est juste.

Dans nos réflexions sur la crise, sur l'époque du tournant, nous sommes descendus successivement du niveau du système social au niveau de la race. Mais ce n'est pas encore le fond de l'abîme qui peut s'ouvrir avec la crise du système des casquettes. Cette dernière pourrait bien mettre à l'ordre du jour la question du genre Homo. Comme la crise se déroulera dans le contexte de la lutte d'une population croissante pour des ressources en baisse (y compris la nourriture et l'eau), elle soulèvera la question du déclin de la population - une question sociobiologique, voire bio-sociale. Homo est déjà passé par là lors de la crise du Paléolithique supérieur et s'en est sorti (avec d'énormes pertes) entre 15 et 20.000 ans. À cette époque, cependant, la crise avait un caractère somme toute local, et non global - il n'y avait pas d'humanité planétaire unifiée. En outre, la terre n'était pas truffée de centrales atomiques, d'entreprises produisant des substances nocives, d'armes nucléaires, biologiques, chimiques et autres.

Cependant, comme le montre l'exemple des Hutus et des Tutsis, un génocide régional peut être organisé à l'aide d'armes ordinaires, en armant des enfants de 12 à 14 ans avec des AKM.

Andrei Fursov

http://andreyfursov.ru

Andrey Ilyich Fursov (né en 1951) est un historien, sociologue et publiciste russe bien connu. Il dirige le Centre de méthodologie et d'information de l'Institut pour le conservatisme dynamique. Directeur du Centre d'études russes à l'Institut de recherche fondamentale et appliquée de l'Université humanitaire de Moscou. Académicien de l'Académie internationale des sciences (Innsbruck, Autriche). Membre permanent du Club d'Izborsk.

La fable de Sade

La fable de Sade

Par Graciela Ruiz             

Source: https://revistapaco.com/la-fabula-de-sade/

La fable de Sade dit qu'à travers le crime, l'homme collabore avec les nouvelles créations de la nature. Sade propose de tout vider pour recommencer et repartir avec une nouvelle impulsion. Ainsi règne la pulsion de mort, la pulsion de destruction, la volonté de repartir à zéro, la volonté d'Autre chose, la volonté de créer à partir de rien, la volonté de recommencer.

C'est la pulsion de mort comme sublimation créationniste, au-delà de la chaîne signifiante, ex-nihilo. Le sujet au-delà du principe de plaisir ne sait pas. Point ultime de l'ignorance. Les choses n'ont plus de sens. La pulsion de mort chez Freud n'est ni vraie ni fausse.

La perspective créationniste sadéenne élimine radicalement l'Autre. C'est l'acte lui-même, l'acte pur de l'élimination la plus absolue.

Sade n'a pas consulté ses victimes, il n'a pas demandé leur consentement, il ne les a pas convaincues de la nécessité de leur sacrifice pour l'avènement d'un monde nouveau.

Pourquoi y aurait-il des sujets qui applaudiraient la procédure d'autodestruction totale comme la voie du changement ?

Il y a de nombreuses réponses à cette question, l'une d'entre elles est la conséquence de la disparition de l'Autre et donc de la perte de la valeur de vérité des mots, qui dit "il ne fera pas tout ce qu'il dit", "il n'en sera pas capable".

Une autre réponse est celle de ceux qui voient avec sympathie la destruction de tout ce qu'ils considèrent comme la source du mal et la cause de toutes les souffrances. Cela suppose une destruction chirurgicale dont ils demeureront indemnes. Ils verront l'explosion depuis le balcon. Cette illusion est une conséquence de l'infatuation de l'ego de l'époque et de l'agressivité suicidaire que le narcissisme dissimule.

Une autre réponse évoque la phrase du délinquant qui ne peut arrêter son raid criminel et se précipite vers une fin annoncée et dit "je suis déjà joué". "Mais oui ! que tout explose", "on ne peut pas faire pire".

Cela suffit à montrer que l'inconscient est politique. La disparition de l'Autre comme instance de vérité, l'installation du Moi à la place vide de l'Autre, la jouissance déchaînée qui exhibe impunément la pulsion de mort dans une agression suicidaire.

L'individualisme moderne peut nous faire oublier que nous faisons partie d'un ensemble collectif. Tout le monde est fou, il y a aujourd'hui un délire de liberté. Cette liberté témoigne de la structure générale de l'ignorance égoïque qui conduit à la folie, en se prétendant libéré des marques de l'Autre.

Machiavel et l'art difficile de gouverner

Machiavel et l'art difficile de gouverner

Gennaro Malgieri

Source: https://electomagazine.it/machiavelli-e-la-difficile-arte-del-governo/

Le Prince de Nicolas Machiavel est un texte qui ne vieillit pas. Antonio Gramsci, qui en a tiré les coordonnées pour esquisser la figure du "nouveau prince", ordonnateur de la politique moderne, le savait bien. Dans ses Noterelle, il disait : "Le caractère fondamental du Prince est de ne pas être un traité systématique mais un livre "vivant", dans lequel l'idéologie politique et la science politique se confondent sous la forme dramatique du "mythe"". Cela signifie que l'élément doctrinal et rationnel s'incarne dans un "condottiere" qui résume la "volonté collective" lorsqu'elle se forme à travers un processus d'appropriation de l'élément le plus humain par le sujet actif, à savoir la passion qui anime l'esprit du peuple. Cesare Borgia, le duc Valentino, était-il capable de susciter un phénomène similaire ? L'histoire s'interrogera longuement sur ce point. Mais certainement, en suivant les pages de Machiavel, nous dirions qu'il a incarné l'"exceptionnalité" dans le monde déchiré de son époque, en dirigeant un projet qui n'a pas laissé indifférents ceux qui avaient le cœur de sentir et la raison de comprendre: la création de l'État national.

Le Valentin, comme l'observe Giuseppe Prezzolini dans son magnifique portrait du Florentin Nicolò Machiavelli (strictement avec un "c" dans son nom), publié par Longanesi, était un homme qui avait "flairé l'époque" et l'époque, comme cela est documenté, dans cette Italie désunie, dominée par des bandes qui se disputaient ses destinées, "poussait à une grande unité nationale, à des États modernes plus vastes, à des centres de justice organisés et à des impôts réguliers, à des budgets et à des caisses publiques séparés de ceux du prince, à la paix au moins dans l'intérieur, à la répression du brigandage". Le temps a fait disparaître les tyrans, les petites autonomies, les républiques, les cours des châtelains au 16ème siècle. Le temps était aux tyrans in quarto, aux grandes armées, à la justice et à l'injustice in grande, à l'autoritarisme à grande échelle. Les libertés dites communales sont en train de disparaître, parce qu'il s'agit de libertés limitées à des groupes et à des factions, au profit d'une sujétion générale, qui assure au moins des avantages matériels à un plus grand nombre. La liberté du petit nombre était échangée contre la semi-liberté du grand nombre".

C'était l'époque du duc Valentino et du secrétaire florentin. Et lorsque le premier exprime au second son intention d'"éteindre les tyrans" pour créer des agrégations politiques capables de tenir tête à des sujets agressifs dominés par une volonté de puissance inflexible, comment celui qui a décliné la figure du Prince par rapport à un ordre comme fondement de la paix et de la prospérité des peuples et des nations ne serait-il pas d'accord ? C'est un gentilhomme très splendide et magnifique", écrit Machiavel, "et il est si animé dans les armes que ce n'est pas une si grande chose qui lui semble petite ; et il ne se repose jamais, ni ne connaît la fatigue ou le danger, pour la gloire et pour acquérir un statut : il arrive le premier en un lieu où l'on peut comprendre le jeu dont il est content ; il fait que ses soldats le veulent bien, il a été capitaine des meilleurs hommes d'Italie ; ces choses le rendent glorieux et redoutable, ajouté à une fortune perpétuelle". Et lorsqu'il entreprend de mettre sur pied une sorte d'armée nationale, unissant la Romagne, Machiavel est séduit.

Un point de vue du 16ème siècle, pourrait-on dire, compréhensible à l'époque. Mais aujourd'hui ? L'Italie a longtemps souffert de l'absence d'une telle perspective, réalisée dans la tension vers la recomposition. C'est pourquoi la figure du Prince comme prototype de l'unificateur est tout à fait actuelle, car ce n'est qu'autour d'un principe ordonnateur que l'on peut trouver le sentiment de la nation, projeté dans une politique unitaire dont le paradigme machiavélique tient malgré tout, comme il a tenu pendant les cinq cents dernières années.

Une telle vision, bien que transposée dans la figure d'un État-nation composite, est loin d'avoir disparu. Au contraire, elle apparaît extraordinairement vivante face à la décadence de l'art de gouverner examiné par Machiavel tout au long de sa vie de savant, mais aussi d'homme public.

Au centre, l'homme (élément tragiquement absent aujourd'hui comme fondement d'une anthropologie politique) auquel il faut s'adresser et pour lequel on prend des mesures qui peuvent même être impopulaires, difficiles à digérer, mais qui, malgré l'adversité qu'elles provoquent, si le gouvernant ou le "décideur" est convaincu de leur bien-fondé, ne peut que les adopter avec tous les moyens dont il dispose en exerçant un pouvoir légitime.

Et quand le pouvoir est-il légitime ? Voici ce que dit Machiavel : "L'homme qui devient prince grâce à la faveur du peuple doit se garder cet ami ; ce qui lui est facile, puisqu'il ne demande pas à être opprimé. Mais celui qui, contre le peuple, devient prince par la faveur des grands doit, avant toute chose, essayer de gagner le peuple ; ce qui lui sera facile, quand il aura pris sa protection". L'horizon du Prince, c'est-à-dire du détenteur du Pouvoir, est donc le "bien commun", quel qu'en soit le prix. Et bien au-delà du bénéfice qu'il peut lui-même en tirer. Car il sait bien de quoi est faite la nature humaine : en soi triste et vouée à des sentiments changeants, inconstante, plus attachée à la défense des biens matériels qu'à ses propres affections. Elle ne le veut pas, mais c'est ainsi dans la pérennité du devenir, bien au-delà de la "bonté" qui caractérise certaines époques, dont la nôtre.

Nous pouvons généralement dire ceci des hommes", lit-on dans Le Prince, "qu'ils sont ingrats, inconstants, simulateurs, fuyant le danger, avides de gain et que tant que vous leur faites du bien, ils sont tout à vous, enchérisseurs de sang, de biens, de vie, d'enfants, comme je l'ai dit plus haut. Les hommes ont moins de respect pour offenser celui qui se fait aimer que celui qui se fait craindre, parce que l'Amour est tenu par un lien d'obligation qui, parce que les hommes sont tristes, est rompu à chaque occasion de sa propre utilité, mais la crainte est tenue par une peur du châtiment qui n'abandonne jamais".

À cet égard, Giovanni Papini, dans l'introduction aux Pensieri de Machiavel de 1910 (éditeur Carabba), a observé comment le secrétaire florentin, "conscient de la captivité et de la stupidité des hommes et désireux, dans son noble esprit, de les améliorer, n'a pas cru que le meilleur moyen était de guérir les blessures et de blanchir les taches.

Qu'il ait aspiré à une sorte de cité parfaite, habitée par un peuple libre et vertueux, sans maîtres ni tyrans, sans sectes ni batailles, cela se voit en maints endroits de ses œuvres, mais doit-on crier à la croix parce qu'il a eu le bon sens de voir que la République de Platon était plutôt loin et Cesare Borgia plutôt proche ?".

La négativité de la considération de Machiavel pour l'esprit humain est radicale. D'où le pessimisme raisonnable sur lequel il fonde la construction politique du Pouvoir comme instrument régulateur des égoïsmes, des conflits et des désordres inévitables. Des éléments qui, lorsqu'ils prennent des traits non pas privés mais publics, donnent lieu à des événements impliquant les peuples et c'est alors que le Prince s'exerce avec l'expertise qui découle de ses qualités et de la légitimité qui lui est conférée par ceux qui le reconnaissent comme détenteur du pouvoir de représenter les raisons qui lui sont confiées et de les défendre. En somme, le " mythe " gramscien, au-delà des contingences qui ont conduit Machiavel à identifier le Prince à la personnalisation du Pouvoir, c'est l'État.

Dans la vision anthropologique et politique de Machiavel, la cité des hommes est habitée par des "brutes rationnelles" et sa science s'applique à minimiser les dommages causés par cette condition et, pour répondre de manière adéquate aux besoins du monde humain, il propose un autre art de gouverner, une "politique de la main lourde", comme le dit Sebastian De Grazia dans son Machiavelli all'Inferno (Laterza), qui reconnaît également que Machiavel "entre en scène au moment où tout commence à se précipiter vers l'abîme, quand la situation appelle un sauveur, un "rédempteur", un héros". Ce qui signifie que dans des circonstances particulières, dominées par une crise profonde des institutions civiles et de la morale commune, un pays peut avoir besoin d'un "pouvoir quasi-royal" difficile à trouver.

C'est donc dans "l'état d'exception", politiquement déterminé et juridiquement codifié, que l'action du Prince en tant qu'ordonnateur est légitimée. Nous dirions de l'État et des formes qu'il prendra.

En ce sens, l'œuvre de Machiavel a une valeur paradigmatique pour déchiffrer notre époque, qui lui ressemble à bien des égards, précisément parce que l'explosion des éléments anti-étatiques et, pourrions-nous dire, anti-communautaires, - en supposant que la formulation de l'État-communauté désigne la primauté politique de la Res publica dans laquelle les citoyens (qui ne sont plus des sujets) se reconnaissent - met en péril la liberté même qui, selon une certaine lecture du Prince, était considérée comme une sorte de guigne par Machiavel. Mais ce n'est pas le cas.

Il y a des époques où la liberté succède à l'ordre civil. Sans la garantie de celui-ci, il ne peut y avoir celui-là. Machiavel le voyait ainsi et c'est pourquoi, dans des termes que nous jugerions aujourd'hui méprisants, il écrivait : "Cesare Borgia passait pour cruel ; mais sa cruauté avait rassemblé la Romagne, l'avait unie, l'avait ramenée à la paix et à la foi. Si l'on y réfléchit bien, on s'aperçoit qu'il a été beaucoup plus clément que le peuple florentin qui, pour fuir le nom du cruel, a laissé détruire Pistoia. C'est pourquoi un prince ne doit pas se préoccuper de l'infamie du Cruel, afin de maintenir ses sujets unis et dans la foi ; car, à quelques exemples près, il sera plus clément que ceux qui, par trop de pitié, laissent s'installer le désordre, d'où découlent des événements ou des vols ; car ceux-ci tendent à offenser toute une universalité, et les exécutions qui viennent du prince en offensent une en particulier".

Alors, vaut-il mieux être aimé ou craint ? Une combinaison des deux serait préférable. Mais dans un monde idyllique, qui n'est probablement pas le nôtre, car la nature humaine est par nature tout sauf orientée vers le bien. Cela ne signifie pas que la coexistence civilisée doive être dominée par la cruauté, mais qu'elle doit être régulée de manière à minimiser les conflits et à sanctionner ceux qui enfreignent la loi. C'est aussi dans cette dimension que se déploie l'espace de l'amour et de la miséricorde, qui est donné par la peur de ceux qui doivent veiller à limiter les conséquences du désordre. Il en va de même pour les États et toutes les autres institutions humaines qui ont un impact sur l'existence de citoyens liés par un ordre nécessaire et donc accepté.

Depuis cinq cents ans, nous nous demandons comment concilier les deux stades contradictoires de l'humanité, l'amour et la peur. Surtout lorsque l'absence de l'un donne lieu à la corruption et que les coutumes publiques deviennent le miroir de la tromperie de ceux qui croient pouvoir abuser de la main légère du prince-État, voire de son absence.

De ce point de vue, il n'y a rien de plus révolutionnaire que la régénération qui présuppose le principe de la légitimité du Pouvoir fondé non sur l'origine juridique des Constitutions, mais sur l'origine politique. Je ne sais pas si Machiavel aujourd'hui, souriant comme il apparaît dans le portrait de Santi di Tito au Palazzo Vecchio de Florence, serait favorable à l'abdication de l'État politique au profit d'un formalisme caduc ou vice versa. Tout indique le contraire. Mais je suis certain que, constatant la chute de l'État et les ravages qu'il a subis, il se retirerait à San Casciano pour "se gaver" de "ses" roturiers, plus enclins à le comprendre que les puissants auxquels il a tenté, peut-être sans succès, d'enseigner l'art de gouverner. Le plus difficile, le plus dangereux. Au moins aussi dangereux que l'amour que Machiavel a décrit et même prôné.

« J’ai peur que l’humanité n’avance plus » : quand Tocqueville annonce la Fin de l’Histoire

« J’ai peur que l’humanité n’avance plus »: quand Tocqueville annonce la Fin de l’Histoire

Nicolas Bonnal

C’est dans un chapitre de la Démocratie, of course : « Pourquoi les grandes révolutions deviendront rares. » Ici Tocqueville annonce la Fin de l’Histoire au sens de Fukuyama : on laisse de côté le Grand Jeu (qui est devenu petit) de la géopolitique et on constante l’émergence d’un citoyen mondial, homme de confort et de médias, celui qu’entrevoient à la même époque (revoyez mes textes) Poe, Thoreau, Balzac ou Baudelaire. Qu’il soit Chinois ou Russe (ces Américains pauvres, comme disait Kojève) n’importe pas : c’est la même mouture d’homme limité spirituellement et dépendant de l’Etat moderne et de son autoritarisme forcené (voir Jouvenel ou Günther Anders) ; Etat qui sait le tenir en le tenant par ses aspirations au confort. Revoyez la scène centrale de du grand film de Jewison, Roller Ball, quand Maud Adams explique à James Caan que la civilisation c’est le confort, qu’on ne saurait donc y renoncer. Deux fois James Bond girl (L’Homme au pistolet d’or et Octopussy), Maud Adams sait de quoi elle parle.

Tocqueville donc prévoit (comme l’étonnant et ignoré Cournot, voyez mes textes) la fin des révolutions (avènement des pseudo-révolutions de droite ou de gauche) et ce règne du citoyen confortable, toujours soumis, non encore doté de sa télé :

« Je tremble, je le confesse, qu’ils ne se laissent enfin si bien posséder par un lâche amour des jouissances présentes, que l’intérêt de leur propre avenir et de celui de leurs descendants disparaisse, et qu’ils aiment mieux suivre mollement le cours de leur destinée, que de faire au besoin un soudain et énergique effort pour le redresser. »

La France n’a plus connu que des pseudo-révolutions après la Grande qui a amené le règne bourgeois. Et ce système s’est accommodé de la République. Et paradoxalement donc Tocqueville redoute la fin des révolutions :

« Oserais-je le dire au milieu des ruines qui m’environnent ? Ce que je redoute le plus pour les générations à venir, ce ne sont pas les révolutions. »

Le présent permanent arrive parce que le but de la vie est matérialiste et médiocre dans une société que Tocqueville croit devenir égalitaire (rappelons que les 500 ultra-riches possèdent aujourd’hui 43% du PNB contre 6% en 2000) :

« Si les citoyens continuent à se renfermer de plus en plus étroitement dans le cercle des petits intérêts domestiques, et à s’y agiter sans repos, on peut appréhender qu’ils ne finissent par devenir comme inaccessibles à ces grandes et puissantes émotions publiques qui troublent les peuples, mais qui les développent, et les renouvellent. Quand je vois la propriété devenir si mobile, et l’amour de la propriété si inquiet et si ardent, je ne puis m’empêcher de craindre que les hommes n’arrivent à ce point, de regarder toute théorie nouvelle comme un péril, toute innovation comme un trouble fâcheux ; tout progrès social comme un premier pas vers une révolution, et qu’ils refusent entièrement de se mouvoir de peur qu’on les entraîne. »

Et notre génie de conclure sur un ton inquiet :

« On croit que les sociétés nouvelles vont chaque jour changer de face, et moi j’ai peur qu’elles ne finissent par être trop invariablement fixées dans les mêmes institutions, les mêmes préjugés, les mêmes mœurs, de telle sorte que le genre humain s’arrête et se borne ; que l’esprit se plie et se replie éternellement sur lui-même sans produire d’idées nouvelles ; que l’homme s’épuise en petits mouvements solitaires et stériles ; et que, tout en se remuant sans cesse, l’humanité n’avance plus. »

C’est ce que j’appelle le présent permanent dans toutes mes chroniques, qui rend les analyses de nos contemporains si inférieures aux génies de l’époque (voyez Tolstoï ou Balzac sur la dépendance addictive  au Journal, Dostoïevski et les « expositions »).

On rappellera le texte de Péguy sur les retraites : « C’est toujours le système de la retraite. C’est toujours le même système de repos, de tranquillité, de consolidation finale et mortuaire. Ils ne pensent qu’à leur retraite, c’est-à-dire à cette pension qu’ils toucheront de l’État non plus pour faire, mais pour avoir fait. Leur idéal, s’il est permis de parler ainsi, est un idéal d’État, un idéal d’hôpital d’État, une immense maison finale et mortuaire, sans soucis, sans pensée, sans race. Un immense asile de vieillards. Une maison de retraite. Toute leur vie n’est pour eux qu’un acheminement à cette retraite, une préparation de cette retraite, une justification devant cette retraite. Comme le chrétien se prépare à la mort, le moderne se prépare à cette retraite. Mais c’est pour en jouir, comme ils disent. »

C’est évidemment cet esprit de retraite qui accompagnera l’humanité jusqu’à son extinction totale en ce siècle ou un autre.

Sources:

Charles Péguy, « Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne » (1914, posthume), dans Œuvres complètes de Charles Péguy, éd. La Nouvelle Revue française, 1916-1955, t. 9, p. 250

Démocratie en Amérique, Chapitre XXI, Troisième partie. - Pourquoi les grandes révolutions deviendront rares…

La pensée philosophique de Nietzsche et l'Allemagne des années 30

La pensée philosophique de Nietzsche et l'Allemagne des années 30

La partie qui nous a semblé la plus intéressante dans l'essai publié par Controcorrente est la troisième, dans laquelle l'auteur aborde l'intérêt du philosophe pour le "quotidien", l'"humain".

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/112654-il-pensiero-filosofico-di-nietzsche-e-la-germania-negli-anni-trenta/?fbclid=IwAR1tphmP0aDtQTmzSpnadf8JfOb__6MxNEo4udrM1aucOueFO2zWL5qNaSU

Nietzsche est l'un des penseurs les plus lus de tous les temps. Différents facteurs ont contribué à cet engouement: le style poético-aphoristique qui caractérise son œuvre, son a-systématicité, le caractère radicalement dépassé de ses thèses, ainsi que l'exemplarité de leur apodicticité. Des aspects qui, de différentes manières, ont conduit à des lectures parfois divergentes de sa philosophie. Le moment le plus discuté et le plus problématique de la propositionphilosophique du penseur de Röcken se trouve dans ses rapports avec la politique. Matteo Martini, dans un volume récent publié par Controcorrente, Friedrich Nietzsche e il nazionalsocialismo e altre questioni nietzscheane (Friedrich Nietzsche et le national-socialisme et autres questions nietzschéennes), repropose la quaestio vexata des liens entre le penseur et le régime hitlérien (sur commande : [e-mail], pp. 191, euro 18.00). Le volume comprend une préface de Francesco Ingravalle et une postface de Marina Simeone.

L'analyse des textes est menée par l'auteur avec une méthode très différente de celle adoptée par Giorgio Colli. Le grand spécialiste de l'antiquité estimait que l'exégèse du philosophe ne pouvait être abordée par le biais de simples citations, car cela conduirait à la "falsification" d'une pensée qui, au contraire, était articulée, complexe, voire en spirale. En outre, Martini cite, par choix explicite, presque exclusivement des textes écrits par Nietzsche dans les dernières années de sa vie, en particulier dans La Volonté de puissance. Cette méthode l'incite à soutenir que "Nietzsche a préparé sans équivoque les fondements philosophico-éthico-culturels sur lesquels le national-socialisme [...] allait proliférer" (p. 30). Cette affirmation peut être vraie dans le même sens qu'il est tout aussi vrai d'affirmer que la révolution conservatrice a préparé l'humus existentiel et politique qui a permis à Hitler de s'établir dans la société allemande de l'époque. Le problème est que, pour l'auteur, le national-socialisme a réalisé la trahison des idéaux nietzschéens et révolutionnaires-conservateurs (de nombreux révolutionnaires conservateurs ont vécu en marge, reclus ou à l'étranger pendant le régime). On ne peut donc pas affirmer que le programme nazi d'extermination des "indésirables" et des "différents" découle directement des aphorismes décontextualisés de Nietzsche, dont Martini reconnaît d'ailleurs les traits humains aimables et courtois.

Au contraire, il ressort à juste titre de ces pages que la référence aux valeurs aristocratiques chez le philosophe ne renvoie pas à des "exigences raciales" (p. 31), bien qu'une certaine ambiguïté de jugement caractérise certains fragments se référant aux juifs. Nietzsche "a tantôt des mots élogieux à leur égard, tantôt des mots méprisants, mais il ne fait jamais allusion à quoi que ce soit qui puisse ressembler à une exhortation à l'élimination systématique du peuple juif" (p. 33). Le penseur, note l'auteur, était totalement étranger aux idéaux du nationalisme allemand, ce qui avait notamment provoqué la rupture de ses relations avec Wagner. Pour le philosophe, la décadence grecque et européenne avait été préparée par la primauté donnée par Socrate au concept, qui avait contribué à occulter la conception tragique de la vie propre aux Hellènes archaïques. Avec le "socratisme", c'est la course au surmonde, au téléologisme, aux dualismes essence/existence, être/néant, qui trouvera son apogée dans la vision chrétienne. La "mort de Dieu" chez Nietzsche a le sens d'une constatation de fait d'une réalité historico-spirituelle en cours, qui concerne aussi bien son époque que la nôtre, ce qui ne coïncide pas, bien entendu, avec une position athée, comme semble le croire l'auteur. L'un des interprètes qu'il cite, Eugen Fink, était bien conscient que la construction du penseur était centrée sur un effort "théologique", certainement pas chrétien, ayant pour centre la récupération de la sacralité de la physis, lieu de l'origine printanière à laquelle tout revient.

Martini a certainement raison d'affirmer qu'Hitler n'a pas incarné l'idéal de l'"au-delà de l'homme", mais qu'il a tenté de reproposer, sans y parvenir et en la détournant tragiquement, une autre figure créée par Nietzsche, celle du "grand homme", du dominateur (princes de la Renaissance, Napoléon). Le "Surhomme" est celui qui accepte le tragique du monde et l'ennoblit par la création de nouvelles tables de valeurs.  De "nouvelles valeurs" centrées sur le mensonge "anagogique" et non sur le mensonge "catagogique" (le surmonde et Dieu) qui produit la décadence. Il est prophète d'un avenir à venir (non incarné par le nazisme, qui au contraire, comme le reconnaissait de Benoist, avec sa devise "Un chef, un peuple, un empire", laissait entrevoir sa propre vocation monothéiste, loin d'être païenne !): il se savait "dynamite" parce qu'il était conscient que son annonce d'époque allait bouleverser la vie du "dernier homme", certainement pas comme prophète des drames de la Seconde Guerre mondiale !

La partie la plus intéressante du volume est la troisième, dans laquelle Martini aborde l'intérêt du philosophe pour le "quotidien", l'"humain". En fait, cet intérêt est lié au fait que Nietzsche, comme les Grecs, a en vue la vie nue. Son regard sur le corps, sur l'alimentation, sur le climat sont des preuves qu'il était conscient que tout ce qui est vivant est "animé", qu'il n'y a pas de dualisme âme/corps. Martini semble le sentir lorsqu'il écrit: "pour une raison qui n'est pas facile à expliquer [...] dans cette philosophie, pourtant caractérisée par un matérialisme débridé, il y a (...) quelque chose de spirituel, une sorte de "matérialisme raffiné"" (p. 120). Non, pas de "matérialisme", en Grèce le corps était sacré en tant qu'expression de la dynamis, la puissance du possible qui l'anime et qui anime pour Nietzsche tout ce qui est. C'est précisément dans la mesure où elle est possible que la dynamis n'a rien de providentiel, comme le voudrait l'auteur (la "confiance" dans la Volonté de puissance). Le philosophe de Röcken représente le dernier maillon de la dissolution de l'hégélianisme. Dans cette suite de penseurs, il y a beaucoup de noms qui ont contribué plus que Nietzsche à la définition de la culture politique nationale-socialiste. On peut tout au plus reprocher à Nietzsche de ne pas être parvenu à une récupération effective de la physis grecque. En témoignent les ambiguïtés de la doctrine de l'éternel retour de l'identique (également relevée à juste titre par Martini), pensée à travers la catégorie métaphysique par excellence, le principe d'identité. Cette limite a été saisie par Klages, qui l'a corrigée en parlant de l'éternel retour du semblable, en vigueur dans la nature et dans l'histoire.

Avec Klages, l'héritage nietzschéen et la volonté de puissance elle-même peuvent être lus et vécus au-delà de l'onto-théo-logie dont le penseur, selon Heidegger, était le dernier interprète. Si tel est le cas, la philosophie imaginaire de Nietzsche pourrait donner lieu à un nouveau départ de la civilisation européenne.

Giovanni Sessa

Fin de la droite et de la gauche, triomphe du turbocapitalisme

Fin de la droite et de la gauche, triomphe du turbocapitalisme

Diego Fusaro

Source: https://geoestrategia.es/noticia/42063/opinion/fin-de-la-derecha-y-la-izquierda-triunfo-del-turbocapitalismo.html

En suivant les "aventures de la dialectique", comme les appelait Merleau-Ponty, le passage au turbocapitalisme (ou capitalisme absolu-totalitaire) peut être interprété comme la transition historique d'une forme de capitalisme caractérisée par la présence de deux classes (bourgeoise et prolétarienne) à une forme inédite de capitalisme "post-classe", qui ne se distingue plus par l'existence de classes au sens strict (en tant que subjectivité in se et per se) et qui, en même temps, se caractérise par une inégalité maximale. Ce processus évolutif a également déterminé la raison profonde de l'obsolescence de la dichotomie gauche-droite, "deux mots désormais inutiles".

Par capitalisme "post-classe", c'est-à-dire littéralement "sans classe", il ne faut pas entendre un mode de production dépourvu de différences individuelles et collectives en matière de connaissance, de pouvoir, de revenu et de consommation. En effet, ces différences augmentent de manière exponentielle dans le contexte de la cosmopolitisation néolibérale (dont le mot d'ordre est précisément le slogan "Inégalités"). Mais pas en formant, en soi et pour soi, des "classes" en tant que subjectivités conscientes et porteuses de différences culturelles et idéelles. Car en tant que "classes", en soi et par soi, ni le Serviteur national-populaire ni le Seigneur mondial-élitiste ne peuvent être pris en considération. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, au moment où - à Berlin, en 1989 - le capital commence à devenir plus classiste que jamais et à donner lieu à des inégalités plus radicales qu'auparavant, les classes comprises comme des groupes dotés d'une "en-soi-ité" et d'une "pour-soi-ité" seront éclipsées. Plus concrètement, les prolétaires ne cessent pas d'exister et augmentent même en nombre, du fait de la concentration de plus en plus asymétrique du capital. Mais ils ne possèdent plus la "conscience de classe" antagoniste et, à proprement parler, le prolétariat lui-même devient un "précariat", condamné à la flexibilité et au nomadisme, à la mobilité et à la rupture de tout lien solide, en fonction des nouveaux besoins systémiques du turbo-capitalisme. La classe bourgeoise, quant à elle, perd sa conscience malheureuse et, avec elle, sa condition matérielle d'existence. Elle se prolétarise et, depuis 1989, plonge progressivement dans l'abîme de la précarité.

Tant que le système capitaliste, dans sa phase dialectique, était caractérisé par la division en deux classes et deux espaces politiques opposés, il était, dès le départ, intrinsèquement, fragile. En effet, il était traversé par des contradictions et des conflits, qui se manifestaient dans la conscience bourgeoise malheureuse, dans les luttes prolétariennes pour la reconnaissance du travail, dans les utopies futuristes de réorganisation du monde et enfin dans le programme "rédempteur" de la gauche (qu'elle soit socialiste-réformiste ou communiste-révolutionnaire). D'un point de vue hégélien, le capital se trouve dans son propre être-autre-que-soi, dans son propre éloignement de soi qu'il doit dialectiquement "surmonter" afin de pouvoir coïncider pleinement avec lui-même sous la forme d'un dépassement de sa propre négation.

Le Capital, comme la Substance dont parle Hegel, coïncide avec le mouvement de dépossession de soi et avec le processus de devenir autre-que-soi-avec-soi. Il s'agit donc de l'égalité auto-constitutive après la division. Pour le dire encore avec Hegel, il s'agit de devenir égal à soi-même à partir de son propre être-autre. Son essence n'est pas la Selbständigkeit abstraite, l'égalité immobile avec elle-même, mais le "devenir égal à soi-même" : l'identité "avec soi-même" n'est pas donnée, mais est atteinte comme résultat du processus. C'est pourquoi, à l'instar de l'Esprit théorisé par Hegel, le Capital peut aussi être compris comme das Aufheben des/seines Andersseyns, "le dépassement de son propre être-autre". En se développant au rythme de son propre Begriff, c'est-à-dire - selon la Science de la Logique - comme une réalité ontologique en développement dialectique, le capitalisme produit un dépassement à la fois des classes antagonistes, de la dichotomie gauche-droite et, en perspective, de tout autre élément dialectique capable de menacer sa reproduction.

En particulier, ce processus, sur la pente qui va de 1968 à 1989 et de là à aujourd'hui, se développe - comme l'a montré Preve - en subsumant sous le capital toute la sphère des antagonismes et des contestations, tant de la part de la droite (traditionalisme culturel in primis et protestations de la petite bourgeoisie contre la prolétarisation), que - surtout - de la part de la gauche, qu'elle soit démocratique, socialiste ou communiste (réformisme keynésien, pratiques redistributives, welfarisme, praxis révolutionnaire, utopie de la réorganisation égalitaire de la société). La droite et la gauche sont dialectiquement "dépassées" (aufgehoben), au sens hégélien du terme. Elles se transforment en parties abstraitement opposées et concrètement interchangeables de la reproduction capitaliste. Ils apparaissent comme des pôles qui, alternant dans la gestion du statu quo, nient l'alternative. Et ils trompent les masses sur l'existence d'une pluralité qui, en réalité, a déjà été résolue pour toujours dans le triomphe prédéterminé du parti unique articulé du turbo-capitalisme.

C'est pourquoi le dépassement du binôme gauche-droite ne doit être compris ni comme le simple résultat d'une "trahison" des leaders de la gauche, ni comme une subtile tentative contemporaine de la droite radicale d'infiltrer le "monde des gentils". Au contraire, il s'agit d'un processus en acte co-essentiel à la logique dialectique du développement du capital. Et en synthèse, l'incapacité à interpréter correctement le contexte réel constitue l'erreur des tentatives herméneutiques encore généreuses et naïves du vieux marxisme survivant, encore guidées par la prétention illusoire de superposer au turbo-capitalisme les contours du cadre dialectique précédent maintenant dissous, tombant ainsi dans le théâtre de l'absurde; un théâtre de l'absurde sur la scène duquel on continuerait à représenter le conflit entre la bourgeoisie et le prolétariat, et par conséquent, on pourrait "refonder" la gauche par un retour au passé injustement oublié (alors que la vérité crue est que le conflit réellement existant, aujourd'hui, est celui entre "le haut" et "le bas", entre le "haut" de l'oligarchie financière et le "bas" des classes moyennes et des travailleurs, de plus en plus réduits à la misère).

La gauche ne peut se refonder principalement pour deux raisons: a) le cadre historique a muté (ce qui nécessite donc de nouveaux paradigmes philosophico-politiques qui comprennent et contestent opérationnellement la mondialisation capitaliste et le néolibéralisme progressiste); b) elle héberge depuis son origine dans une partie d'elle-même - comme l'a montré Michéa - un double vulnus fondamental : 1) la conception du progrès comme rupture nécessaire avec les traditions et les liens antérieurs, c'est-à-dire l'élément décisif qui le conduira infailliblement à adhérer au rythme du progrès néolibéral; et 2) l'individualisme hérité des Lumières, qui conduit nécessairement à la monadologie concurrentielle néolibérale. La défense de la valeur individuelle contre la société d'Ancien Régime s'inverse dans l'individualisme capitaliste et son anthropologie monadologique, de même que le renversement en bloc des traditions génère l'intégration de l'individu non plus dans la communauté égalitaire, mais dans le marché mondial des biens de consommation.

Le fondement du capitalisme absolu-totalitaire, dans le contexte socio-économique, n'est plus la division entre la bourgeoisie de droite et le prolétariat de gauche. Et ce n'est même pas, politiquement, l'antithèse entre la droite et la gauche. Le nouveau fondement du capitalisme mondial est la généralisation non-classiste et omni-homologisante de la forme marchandise dans toutes les sphères du symbolique et du réel. C'est précisément parce qu'il est absolu et totalitaire que le capitalisme surmonte et résout - au sens capitaliste du terme - les divisions qui menacent sa reproduction de diverses manières. C'est pourquoi le turbo-capitalisme n'est ni bourgeois ni prolétarien. Il n'est pas non plus de droite ou de gauche. En fait, il a dépassé et résolu ces antithèses, valables et opérantes dans sa phase dialectique précédente.

Avec l'avènement du turbo-capitalisme, le prolétariat et la bourgeoisie sont "dépassés" et "dissous" - non pas "in se" et "per se" (en soi et pour soi), dirait-on avec Hegel - dans une nouvelle plèbe post-moderne de consommateurs individualisés et résilients, qui consomment des marchandises avec une euphorie stupide et supportent avec une résignation désenchantée le monde subsumé sous le capital, c'est-à-dire un monde de plus en plus inhabitable écologiquement et déshumanisé anthropologiquement. D'où la société de Narcisse, le dieu postmoderne des selfies, des "autoportraits" de gens tristes qui s'immortalisent en souriant.

De même, droite et gauche sont "dépassées" et "dissoutes" dans une homogénéité bipolaire, articulée selon la désormais perfide alternance sans alternative d'une droite néolibérale peinte en bleu et d'une gauche néolibérale peinte en fuchsia. Ils ne se battent pas pour une idée différente et peut-être opposée de la réalité, fondée sur des ordres de valeurs différents et sur leurs Weltanschauungen irréconciliables. Au contraire, ils rivalisent pour réaliser la même idée de la réalité, celle décidée souverainement par le marché et le bloc oligarchique néolibéral, par rapport à laquelle ils jouent désormais le rôle de simples majordomes, bien que dans une livrée de couleur différente. Au sommet, sur la passerelle de contrôle, il y a une nouvelle classe post-bourgeoise et post-prolétarienne, qui n'est ni de droite ni de gauche, ni bourgeoise ni prolétarienne. C'est la classe du patriciat financier cosmopolite qui, plus précisément, est de droite en économie (compétitivité sans frontières et marchandisation intégrale du monde), de centre en politique (alternance sans alternative du centre-droit et du centre-gauche également néolibéraux), et de gauche en culture (ouverture, dérégulation anthropologique et progressisme comme philosophie du plus jamais ça).

En bref, la transition vers la nouvelle figure du capitalisme absolu-totalitaire se développe le long d'une trajectoire qui nous suit de 1968 au nouveau millénaire, en franchissant la date fondatrice de 1989. En effet, de 1968 à nos jours, le capitalisme a dialectiquement "surmonté" (aufgehoben) la contradiction qu'il avait lui-même provoquée dans la phase antithétique-dialectique, représentée par le double nœud d'opposition entre bourgeoisie et prolétariat, et entre droite et gauche. Ainsi, le capitalisme actuel absolu-totalitaire se caractérise: d'une part, par l'éclipse du lien symbiotique entre les deux instances de la "conscience malheureuse" bourgeoise et des "luttes pour la reconnaissance du travail servile" prolétariennes ; et d'autre part, par l'élimination de la polarité entre la droite et la gauche, désormais convertie en deux ailes de l'aigle néolibéral. Le turbo-capital a "dépassé" ces antithèses, propres au moment de l'"immense puissance du négatif" (c'est-à-dire de l'être-autre-de-soi), et les a "subsumées" sous lui-même, en reconquérant sa propre identité avec lui-même à un niveau plus élevé que dans la phase thétique, comme le fruit du passage par son propre auto-étranglement.

Sentiment d'appartenance ou citoyenneté mondiale. Le défi de l'avenir

Sentiment d'appartenance ou citoyenneté mondiale. Le défi de l'avenir

Source: https://electomagazine.it/appartenenza-contro-cittadini-del-mondo-la-sfida-del-futuro/

Citoyens du monde contre sentiment d'appartenance. Une confrontation qui reste sous le radar mais qui devient de plus en plus décisive pour l'avenir de la planète. Même si, du moins en apparence, le destin semble scellé. L'analyse de Gennaro Malgieri, publiée ici il y a quelques jours, concernant la pensée unique de plus en plus obligatoire, aboutit à une solution qui semble définitive: plus personne n'appartient à rien ni à personne et tout le monde est un citoyen identique d'un monde dépourvu de couleurs, de cultures et de langues.

Cela justifie le droit d'émigrer où l'on veut et l'annulation du droit de n'accueillir que ceux que l'on veut chez soi, sur sa propre terre. Car il n'y aura plus de terre à soi, de maison à soi, de culture à soi à défendre. L'Italie, bien sûr, est à l'avant-garde de ce changement. En revanche, le modèle de référence est celui des États-Unis, où les autochtones ont été exterminés (peut-on le dire, ou bien Netanyahou et les journalistes italiens protesteront-ils?) pour être remplacés par des déracinés venus du monde entier.

Avec pour résultat merveilleux des guerres féroces entre bandes ethniques, des massacres perpétrés par des fous en constante augmentation, une détresse mentale des jeunes à des niveaux jusqu'ici inimaginables. Mais le tout protégé par le politiquement correct.

Et par l'omertà d'un journalisme italien qui apprécie même tout étron à condition que l'on dise qu'il s'agit de chocolat américain. Et qui, au contraire, est prêt à condamner avec une indignation suprême toute manifestation d'un intolérable sentiment d'appartenance. Partout sur la planète sauf, bien sûr, aux Etats-Unis. Donc guerre sans répit contre les pan-asiatiques, contre les eurasiens, contre les panturquistes. Iperborea publie la délicate nouvelle de Gunnar Gunnarsson "Le berger d'Islande" et aussitôt un critique italien en profite pour attaquer le pan-scandinavisme de l'écrivain islandais. Chaque fois que le mot "pan" apparaît, les commentateurs politiquement corrects crient au nazisme. Pour Gunnarsson, pour Poutine, pour Erdogan. Et même pour Modi, qui n'a aucune ambition expansionniste pour l'Inde mais qui défend obstinément l'âme de son pays.

Sans oublier, bien sûr, les tentatives d'alliances entre pays d'Amérique latine. Parce que les accords économiques, c'est bien, à condition qu'ils impliquent aussi les atlantistes, mais les alliances sur des bases ethniques, linguistiques, religieuses, culturelles, c'est interdit. Parce que les citoyens du monde risqueraient de ne plus pouvoir imposer la seule culture acceptée: celle des multinationales.