del.icio.us
Digg
Facebook
For some time now, once-sacrosanct civil rules in America and throughout the West have been deteriorating. We have elected a showman as president who exudes the mad confidence of a late Roman emperor. Lady Gaga wows an audience of 117 million eager for Super Bowl thrills. Such personalities are creatures of our time and would have been unimaginable just a few decades ago—except perhaps to a few dystopian academics and novelists.
One such scholar was Pitirim Sorokin (1889-1968), who foresaw this deterioration and predicted that it would accelerate far beyond anything Western men and women had seen in their own time. Sorokin, who founded Harvard’s department of sociology in 1930, sketched circumstances in which a functioning society could fall apart and face “disintegration of its moral, legal, and other values which, from within, control and guide the behavior of individuals and groups.” Though far removed from today, Sorokin nevertheless helps explain why so many trendy ideas fall outside the range of reason, and why the bright line between fact and fantasy in private and public affairs seems to be fading.
While many living in the West of Sorokin’s day didn’t clearly apprehend what was happening, Sorokin said, they harbored “at least a vague feeling that the issue is not merely that of ‘prosperity,’ or ‘democracy,’ or ‘capitalism’”—in other words, matters handled through normal politics and political action. “The organism of the Western society and culture seems to be undergoing one of the deepest and most significant crises of its life. The crisis is far greater than the ordinary; its depth is unfathomable, its end not yet in sight, and the whole of the Western society is involved in it,” Sorokin wrote in Social and Cultural Dynamics, his 1937 masterwork, whose themes he elaborated upon in subsequent volumes, books and essays.
World War II deepened Sorokin’s pessimism. In his view the carnage of the Holocaust and Hiroshima, together with the Soviet Union’s murderous aggression in the wake of war, had destroyed the illusion of progress and, after five centuries of Western world leadership, had triggered a fatal loss of societal confidence.
Long before Andy Warhol and Jeff Koons arrived on the cultural scene, Sorokin forecasted that the showy would triumph in arts and entertainment, and what was once revered would be commodified: “Michelangelo and Rembrandts will be decorating soap and razor blades, washing machines and whiskey bottles.” He thought anthropologist Margaret Mead, author of Coming of Age in Samoa (1928), was a sex-obsessed huckster.
Sorokin could be scolding and alarmist when he wrote for the general public. His later criticism and treatises were unduly antagonistic and often hard to follow. By today’s social science standards, his theories are methodologically crude. But a pioneer of social dynamics, and highly intuitive, Sorokin understood what makes societies and cultures tick. His nascent department at Harvard bred many eminent sociologists of the 20th century, including Talcott Parsons, Charles Tilly, and Robert Merton.
Born poor in Russia in 1889, imprisoned by the Czar’s henchmen, and exiled by the Bolsheviks, Sorokin was a very tough nut. In 1917, he was Alexander Kerensky’s secretary before the October Revolution. A traditionalist with little egalitarian sensibility, Sorokin made no friends among Marxist sympathizers in the academic social sciences during his life in U.S. academia, and he remained ardently anti-Soviet during the Cold War. He spent almost four decades at Harvard as a solitary, often embittered luminary in a field moving in directions out of alignment with his own.
Still, in 1965 he was elected president of the American Sociological Association on a write-in ballot, a testament to his stature among established academic sociologists fed up with dogmatic empiricism and positivism, and within a rising generation drawn to Sorokin’s ideas of altruism and love-energy. Two years later, amid rising social disorder, the futurist Herman Kahn and a high-profile commission at the Hudson Institute adapted Sorokin’s model of sensate society to introduce the acclaimed study, The Year 2000.
In Kahn’s view, the United States sat on a societal fault line as a determined civil rights movement and counterculture stood American values on their head. “Some will argue that if an appreciable proportion of society becomes Late Sensate in many aspects of life, the society is likely to become ungovernable,” Kahn warned at the time. Neither Kahn nor Sorokin could foresee technology’s later impact, but they grasped that technological forces could accelerate the arrival of just such an ungovernable society.
Appealing both to cultural conservatives and New Age spiritualists (Sorokin saw yoga as a means of integrating spirit and intellect), he attracted the attention of Albert Einstein, Herbert Hoover, and John F. Kennedy. His predictive powers were formidable, and contemporary figures took heed. When he died in 1968, he remained an illustrious, well-known figure, and his opinions were widely written about and explored. Since then, however, he has receded from memory.
As early as the 1920s, Sorokin’s history-based analyses of revolution and social mobility established his reputation. He concluded, reinforced by his own experiences during the Russian Revolution, that the ideals of revolution are seldom realized. An upsurge of inequality, poverty, starvation, and war are more likely. Soon Sorokin began an exhaustive comparative study of art forms, laws, and ethics to develop a theory of cultural cycles based on two social super-systems, the ideational and sensate, a scheme that he would seek to elucidate throughout his long career.
Sorokin rejected both prevailing theories of history—the thesis of “linear” historical progress—and Oswald Spengler’s cyclical metaphysics in The Decline of the West. While the West as it had evolved over 500 years faced social disintegration and “catastrophic transition to a new culture,” the human quest for order and meaning would prevail, leading away from the sensate to a yet indeterminate ideational society. Catharsis, Sorokin said, would follow chaos.
Ideational societies prize faith, revelation, and mystery. They seek the invisible and absolute. They value religious experience, not science or invention. For Christendom in the Middle Ages, the Kingdom of God and the Trinity comprised the ultimate, purest reality. The Tao, stressing the Way of Heaven, embodies the ideational character of ancient China. This mindset is difficult for the contemporary, secularized West to grasp, unlike in Islamic societies, where spiritual power and worldly government are knotted.
In sensate societies, reality is terrestrial. Rules and laws are man-made, not God-given; they are socially constructed and changeable. Such societies view man as the measure of all things. What matters are wealth, comfort, power, fame, and fun. Two consenting adults can do what they want; marriage is a contract to be dissolved at will. Society can be an Ayn Rand-style dream come true, at least on the drawing board.
Sensate societies value the worldly, empirical, and novel. The achievements are impressive, visible in skyscrapers, aviation, nuclear power, and micro-technology. But government, education, industry, technology, and finance depend on elaborate systems, logistics, expertise, and rules to remain operational, if only to preserve accumulated wealth and hard-won fortunes. This scale and complexity make institutions both fragile and inflexible. Externalities such as the possibility of climate change loom as terrifying black swans.
Between the ideational and sensate, as a mezzanine in Sorokin’s design, lie idealistic or integrated societies, when the worldly and the transcendent nourish one another. As examples, Sorokin pointed to 5th-century Greece and 13th-century Europe, to Brahmanism in India, and to the creative genius of Mozart and Beethoven. Sorokin spent the last 20 years of his life promoting such aesthetics and such a society through an independent center at Harvard funded by Eli Lilly, the pharmaceutical heir and a Sorokin friend.
As sensate societies disintegrate, Sorokin argued, aggressive individualism and free will undermine self-restraint and enterprise. (Daniel Bell explored this proposition brilliantly in his 1976 book, The Cultural Contradictions of Capitalism.) The needs for novelty, stimulation, and pleasure prove insatiable. Rules and traditions appear arbitrary, something to resist or ridicule, not to venerate or abide, as they interfere with self-expression. Boredom feeds discontent and extremism. Activities once considered shameful, criminal, or insane are permitted.
In such eras—Sorokin pointed to 3rd century Rome and the 20th century West—societies experience increasing wars, crime, and depravity. Luxury and ease add fuel to the fire. When chaos is ascendant and apparent, governments seize the opportunity to expand control over society, claiming emergencies. Public officials resort to deception and coercion. Declarations of equal rights and social injustice become smokescreens for unadulterated force. The result often is curtailed individual autonomy, decreased freedom, increased regimentation, and weakened constitutional and democratic institutions.
And what accompanies these developments? The public mood shifts from enterprising and community-minded to egotistical: what we call narcissistic today. Freed of moral and legal constraints, political society reveals “a human animal driven mainly by his biological urges, passions, lust,” in Sorokin’s words. Some individuals fight back, but others, paralyzed with fear or fatigued by circumstances, give up. Suicide, mental disease, and crime escalate. Judeo-Christian religion, seen as a historical relic, converts itself into a political agency, depriving the perplexed of divine solace.
Sorokin’s critique of private life begins with the disintegration of the family. “Divorces and separations will increase until any profound difference between socially sanctioned marriages and illicit sex-relationship disappears,” he predicted in the final volume of Social and Cultural Dynamics. Children born out of wedlock and separated from parents would become unexceptional.
In the 1950s he foresaw the coming sexual anarchy of the West and its downside. Alfred Kinsey’s widely publicized research, the newly founded Playboy magazine’s explicit carnal appeal, the Elvis Presley delirium among adolescents, the runaway commercial success of Peyton Place, the critical success of Tennessee Williams’s Cat on a Hot Tin Roof and Vladimir Nabokov’s Lolita—all were parts of a piece at mid-century. In 1957 Sorokin wrote crabbily, “Americans are victims of a sex mania as malign as cancer and as socially menacing as communism.” This overreach got him ridiculed in the movie Gidget, cartooned in The San Francisco Chronicle, and called a publicity hound and prude.
What Sorokin saw dawning is now at full noon. The edgy and sordid are box office. Hot porn is just a click away. Casual sex is the norm. Ten or twenty sexualities clamor for a spotlight. Real or not, it doesn’t matter. Hopes and dreams crowd out what is possible and what can be done. The pursuit of pleasure—Neil Postman called it amusing ourselves to death—looks as if it might be a terminal social disease. In the Western world marriage loses its appeal. The idea of family formation changes shape, resulting in social conditions in which 40 percent of U.S. children today are born to unmarried women. These sexualities bear legal rights and popular favor perhaps unique in human history.
Late Sensate license—if it feels good, do it—has become its own faith. Facts, reason, and logic are losing their universal public authority, even in academic life. Despite astonishing affluence and material ease, some one-sixth of Americans over the age of fifteen are taking prescribed anti-depressants. Others are reaching for whiskey, marijuana, opioids, and other palliatives. The Late Sensate does not appear to be working too well psychologically, and governability is at issue. Sorokin’s advice to perplexed or anxious individuals facing social turmoil was to focus on the transcendent through the humanities. Plant a garden. Go walking. Respect the natural environment. Practice yoga. Live simply. Turn off the television set and talk to others.
More than fifty years later, this is not unwise advice. “Only the power of unbounded love…can prevent the pending extermination of man by man on this planet,” Sorokin expounded. “Without love, no armament, no war, no diplomatic machinations, no coercive police force, no school education, no economic or political measures, not even hydrogen bombs can prevent the pending catastrophe.” Sorokin’s prescriptions of altruism and universalism might seem painfully naïve and anodyne today. But this difficult, intuitive man’s clear-eyed premonitions, his studies of social dynamics, and his tough-minded benevolence remain remarkable guides to considering current events.
Gilbert T. Sewall is co-author of After Hiroshima: The United States Since 1945 and editor of The Eighties: A Reader.
Aristide Leucate propose surtout la biographie intellectuelle d’un des plus grands penseurs du XXe siècle. Juriste de formation, universitaire de haut vol, Carl Schmitt est un Prussien de l’Ouest en référence à ces terres rhénanes remises à la Prusse par le traité de Vienne en 1814 – 1815. Francophone et latiniste, ce catholique intransigeant admira toujours l’Espagne et tout particulièrement son Âge d’Or. Il n’est pas fortuit si sa fille unique, Amina, épousa en 1957 un professeur de droit de nationalité espagnole, ancien membre de la Phalange, Alfonso Otero Varela. Ses quatre petits-enfants sont donc des citoyens espagnols.
L’on voit l’importance déterminante que Kunstler attribue à un courant philosophique bien connu, celui que l’on connaît sous divers noms dont celui de “déconstruction”. Le nom de Jacques Derrida y figure en bonne place et il nous a semblé ainsi particulièrement opportun de revenir sur un texte F&C (
Ainsi revenons-nous au drame de Derrida que restituent les quelques minutes de confidences qu’on a écoutées. Ayant écarté les occurrences sociales et autres qui figurent au début des confidences, nous revenons au plus profond du secret de l’être, pour considérer enfin ce qu’il nous dit en vérité, selon notre interprétation. Dans ces moments de semi-conscience que lui-même (Derrida) qualifie de la plus grande “vigilance”, c’est-à-dire de la lucidité qui dit “la vérité” en écartant l’espèce d’opium de la pure spéculation intellectuelle, l’esprit qui fait “ce qui doit être fait” est confronté à ce jugement terrible : « Ce que tu viens de faire est i-na-dmi-ssible »... Non pas “selon ta fonction, ta position sociale, ton respect de la hiérarchie”, mais parce qu’il s’agit de quelque chose d’“i-na-dmi-ssible” en soi, – et cela ne peut être alors que le fait de céder à la tentation épouvantable, de succomber à l’influence du Mal, d’accepter le simulacre qu’il impose.
Les philosophes de la French Theory eurent un peu le même effet que celui qu’amena Sigmund Freud en le pressentant largement, lors de son premier voyage aux USA en 1909, lorsqu’il s’exclama que ce pays-continent était la terre rêvée pour la psychanalyse tant il était producteur fondamental de la névrose caractéristique de la modernité, désignée en 1879 par le Dr. Beard comme “
The Alt-Right broadly defined would be anything on the Right that is in opposition to the neocon-led Republican alliance. This could include everything from many Donald Trump voters in the mainstream, to various tendencies that have been given such labels as the “alt-lite,” the new right, the radical right, the populist right, the dark enlightenment, the identitarians, the neo-reactionaries, the manosphere (or “men’s right advocates”), civic nationalists, economic nationalists, Southern nationalists, white nationalists, paleoconservatives, right-wing anarchists, right-leaning libertarians (or “paleolibertarians”), right-wing socialists, neo-monarchists, tendencies among Catholic or Eastern Orthodox traditionalists, neo-pagans, Satanists, adherents of the European New Right, Duginists, Eurasianists, National-Bolsheviks, conspiracy theorists, and, of course, actually self-identified Fascists and National Socialists. I have encountered all of these perspectives and others in Alt-Right circles.
These comments are fairly representative of the rhetoric used by mainstream conservatives who attempt to either portray the Alt-Right as leftists, or label the Alt-Right as fascists and then claim fascism is really on the Left. The general argument that is made by mainstream conservatives in response to the Alt-Right is that “true” conservatism or the “true” Right is actually veneration for the Enlightenment-influenced ideas found in the Declaration of Independence, veneration of the Founding Fathers, and reverence for the Constitution as a kind of secular Bible. Parallel to these claims is the idea of America as a “propositional nation” that has no roots in any kind of history, culture, or tradition other than just a very vaguely defined “Judeo-Christianity.” This idea of what “conservatism” supposedly is basically amounts to being for so-called “limited government,” so-called “free enterprise,” “individualism,” and various other vaguely defined abstractions, plus policy preferences like a so-called “strong national defense” (which is often just a euphemism for the neoconservatives’ foreign policy agenda), and various center-right policy prescriptions like tax cuts, opposing Obamacare, opposing affirmative action, opposing gun control, opposing abortion, opposing gay marriage, supporting school vouchers, and other ideas we are all familiar with.
Chacun de ces « présupposés » fait l’objet d’analyses minutieuses. L’Essence du politique est un livre dense, mais clair et bien écrit. La pensée ne se dérobe jamais derrière un échafaudage de termes abscons. Si l’on prend l’exemple du troisième présupposé, Freund montra que non seulement l’ennemi est impossible à supprimer, mais encore qu’il est nécessaire pour donner une existence politique à un peuple, développant ainsi l’intuition de Saint-Exupéry : « L’ennemi te limite donc, te donne ta forme et te fonde » (Citadelle).
Dans son texte, « Le retour de la vraie Droite », l’auteur revient en premier lieu sur l’ascension culturelle de la Gauche et conqtate que « les idéaux de l’Occident ont subi une inversion totale, et des idées qui se situaient initialement à la périphérie de l’extrême gauche ont été élevées au rang de normes sociales qui prévalent aujourd’hui dans l’éducation, les médias, les institutions gouvernementales et les ONG privées (p. 2) ». Un tel résultat, nous explique l’auteur, n’aurait pas pu être possible sans « les sociologues et philosophes marxistes de l’Institut für Sozialforschung de Francfort [qui], au début du XXe siècle, visaient, au travers de la conception de la philosophie et leur analyse sociale sélective, à saper la confiance dans les valeurs et hiérarchies traditionnelles (p. 2) ». Sans doute que d’autres facteurs sont rentrés en ligne de compte concernant l’involution de l’Occident, et non pas uniquement des facteurs politiques, mais cela ne rentre peut-être pas dans la grille de lecture de l’auteur – ce qui n’enlève rien, par ailleurs, à la justesse de ses propos.
Francisco de Vitoria (environ 1483–1546), un autre représentant de cette école, a en outre souligné la nature sociale axée sur la communauté des êtres humains qui les conduit à se regrouper volontairement en communautés. L’Etat est donc le mode d’existence le plus adapté à la nature de l’être humain. Au sein de cette communauté, l’individu peut perfectionner ses capacités, échanger avec les autres et pratiquer l’entraide. Troxler remarquait à ce propos que «la politique est la réconciliation de l’individu avec le monde».33
Was de geschiedenis van Rome een voorafspiegeling van die van het Duitsland waarin Theodor Mommsen leefde en stierf? 
Zijn die harde woorden, die harde oordelen van Mommsen over Bismarck en het door hem verenigde Duitsland wel gerechtvaardigd? 
Recensé : Paulin Ismard, 
Multiculturalism and the Politics of Guilt extends Paul Gottfried’s examination of Western managerial government’s growth in the last third of the twentieth century. Linking multiculturalism to a distinctive political and religious context, the book argues that welfare-state democracy, unlike bourgeois liberalism, has rejected the once conventional distinction between government and civil society. Gottfried argues that the West’s relentless celebrations of diversity have resulted in the downgrading of the once dominant Western culture. The moral rationale of government has become the consciousness-raising of a presumed majority population. While welfare states continue to provide entitlements and fulfill the other material programs of older welfare regimes, they have ceased to make qualitative leaps in the direction of social democracy. For the new political elite, nationalization and income redistributions have become less significant than controlling the speech and thought of democratic citizens. An escalating hostility toward the bourgeois Christian past, explicit or at least implicit in the policies undertaken by the West and urged by the media, is characteristic of what Gottfried labels an emerging “therapeutic” state. For Gottfried, acceptance of an intrusive political correctness has transformed the religious consciousness of Western, particularly Protestant, society. The casting of “true” Christianity as a religion of sensitivity only toward victims has created a precondition for extensive social engineering. 
La teoria del nomos sarà l’ultimo nome dato da Schmitt alla genesi della politica, che ormai lontana dagli abissi dello “stato d’eccezione” trova concreta localizzazione nello spazio e in particolare nella sua dimensione tellurica: i lineamenti generali delle nuove tesi si trovano già in Terra e mare del 1942 ma verranno portati a compimento solo con Il nomos della terra del 1950.
Jean-Pierre Vernant, dans « Les origines de la pensée grecque », souligne que « le système de la polis, c’est d’abord une extraordinaire prééminence de la parole sur tous les autres instruments du pouvoir ». C’est ce qui explique l’importance accordée au fait de « tenir parole » chez les peuples primitifs. « Donner sa parole » signifie que le locuteur implique toute sa personne dans son discours et qu’il ne sert point d’obscurs intérêts qui agissent par procuration. L’orateur de la Grèce antique prend la parole afin d’apporter sa pierre à l’édification d’une polis qui ne peut se concevoir sans la participation effective de ses constituants, les citoyens.
Die Leute werden nicht müde, trotz Abwesenheit allgemein akzeptierter Autoritäten, von indiskutablen letzten Werten, verbindlichen Normen sowie gemeinsamen Überzeugungen über Politik zu reden.
Demokraten z.B. gehen davon aus, dass ihresgleichen einer mit sachlichen Argumenten geführten Diskussion zugänglich sein muss. Es kann ja gar nicht anders sein. Nach ihnen hat die Vernunft es so eingerichtet, dass „wir Demokraten“ miteinander reden können. Schließlich sind wir alle – d.h. „wir Demokraten“ – vernünftig.
In der Demokratie zählt Gleichheit mehr als Vernunft
Dabei wird vergessen, dass in der Demokratie die Gleichheit der Vernunft übergeordnet ist: Entweder ist die Vernunft allen Individuen gleichermaßen angeboren, oder aber wir haben kein individuelles Vernunftvermögen, welches uns bezüglich der Vernunft voneinander unterschiede.
Entweder sind „wir Demokraten“ alle von Natur aus gleich weise, einsichtig und vernünftig bzw. töricht, uneinsichtig und unvernünftig, oder aber „wir Demokraten“ können nachträglich gemeinsam übereinkommen in Einsicht, Verständigkeit und Besonnenheit, bzw. in Torheit, Unverstand und Wahnsinn, vermittels der Gleichheit.
Unmöglichkeit der Diskussion
Trotz demokratischer „Gleichberechtigung“ in der Diskussion sollte die Pattsituation, in der sich jede Diskussion von selbst erübrigt, die demokratische Situation schlechthin sein. Denn dem der Demokratie zu Grunde liegenden individualistischen Gleichheitsgrundsatz, der von der geistigen Autarkie und Autonomie der Einzelnen ausgeht, entspricht es nämlich beileibe nicht, von anderen zu fordern, sie möchten die besseren eigenen Argumente doch einsehen, sie akzeptieren und, infolgedessen, sich selbst zu eignen machen.
So betrachtet ist Überzeugen keine Option, sondern ein Wahn: von mir kann vernünftigerweise niemand verlangen, den Willen aufzubringen, je nachdem, entweder andere überzeugen zu wollen, oder aber mich überzeugen zu lassen. Längst gibt es die schwächlichen, den Gegenüber angeblich beschwichtigenden Wendungen: „Ich will die ja gar nicht überzeugen“ und „Das ist einfach nur meine persönliche Meinung ohne jeden Anspruch auf Wahrheit“.
Liberale Demokratie und „dialogische Form“ schließen einander aus
Die liberale, fälschlich für dialogisch gehaltene Form der Demokratie, welche auf der unentwegten gegenseitigen Zusicherung von Gesprächsbereitschaft – „parlement“ – beruht, erweist sich bei näherem Hinsehen als Chimäre. Soll überhaupt ein Dialog stattfinden, müssen die Kontrahenten einander wirklich ebenbürtig sein. Ebenbürtigkeit aber schließt Gleichheit mit Nichtebenbürtigen von vornherein aus. Und ebenbürtig ist auch nur der, der gleich geartet, d.h. gleichen Geistes und Gemüts wie einer selbst, ist. Damit aber ist ein Schlussstrich unter die Demokratie gezogen.
Nach Einigung auf die Sachlichkeit der Argumente erfordert der Dialog von beiden Seiten noch behelfsmäßige Annahme, Prüfung, Erörterung, Auseinandersetzung sowie beiderseitige Willfährigkeit, zu überzeugen und sich überzeugen zu lassen, gerade weil beider Leitstern die Wahrheit ist. Denn wäre sie das nicht, wozu dann diskutieren, meinen, reden? Wer ohne Wahrheit, d.h. vernunftlos, redet, redet einfach nur der Rede wegen, oder aber weil es ihm um nichts anderes als um die Vormacht geht, und zwar nicht um die Vormacht im Gespräch, sondern um die wahre, die handfeste Vormacht.
„Demokratie“ als Recht des Stärkeren – Recht des Listigeren
Innerhalb der liberalen Demokratie ist es um dialogische Form von vornherein schlecht bestellt: Gibt es doch tatsächlich Menschen, die zu ihrer natürlichen geistigen Begnadetheit auch noch die notwendige Selbstbeherrschung mitbringen, um allein Dienst an der Wahrheit zu tun. In der Konfrontation mit ihnen landen unsere gesprächsbereiten Demokraten früher oder später bei Machiavellis Standpunkt, dass die sicherste Art zu herrschen – bzw. davon abgeleitet: in der Diskussion zu triumphieren – immer noch die der Zerstörung (des Gegners) ist.
Dabei ist die einzige Herrschaft, für die gestritten werden sollte, die der Wahrheit. Demokraten aber geht es letztlich auch nur um ihre Herrschaft. Innerhalb des liberalen gesellschaftlichen Redeflusses sind „gleiche Chance“ und „Gleichberechtigung“ daher nichts anderes als Chiffren: Für den Einzelnen chiffrieren sie seine Selbstsucht und seinen Eigennutz, für Gruppen und Parteien die eigene Selbstgerechtigkeit und Scheinheiligkeit, also ebenfalls Selbstsucht und Eigennutz. „Demokratie“ kann deshalb sowohl Recht des Stärkeren als auch Recht des Listigeren, vor allem des Hinterlistigeren, bedeuten.
Von der liberalen Demokratie zur Wissensgesellschaft
Die Schwierigkeit der dialogischen Form, die sie auch mit der liberalen Demokratie unvereinbar macht, liegt in ihren individuellen Voraussetzungen. Nicht jeder Mensch ist fähig und auch willens, im Dialog der Wahrheit uneigennützig zum Siege zu verhelfen. Vielmehr gilt: Für Eigensinn und Willen zur Macht gibt es kein besseres Mistbeet und Treibhaus als eben unsere liberale Demokratie, die sich selbst „Wissensgesellschaft“ zu nennen goutiert.
Aus ihr sprießen Heerscharen von Schulmeistern, sonstigen wissenden Widerspruchswichten aber auch grobianischen Wortberserkern. Sokrates selbst findet freilich auch unzählige Nachahmer, unter denen sich aber kein einziger echter Sokrates auffinden lässt, sondern einfach nur Papageien. Kein Mensch hat Nerven, die demokratische Pattsituation zu akzeptieren. Auch sind es immer wieder liberale Demokraten, die ein geradezu pathologisches Mitteilungsbedürfnis haben. „Lakonisch“ und „liberal“ sind nicht nur politisch Gegensätze. Sie sind es auch in der Rede.
Machtmensch vs. Dialogiker
Dem Dialogiker, der sich unvorsichtigerweise darauf eingelassen hat, mit Machtmenschen zu reden, kommt seine Unvorsicht teuer zu stehen. Der Machtmensch dankt dem Dialogiker seine Gesprächsbereitschaft nicht. Im Gegenteil versucht er ihn zu überbieten. Aufgrund der demokratischen Gleichheit hegt der Machtmensch nämlich den Verdacht, der Dialogiker wolle ihn überbieten.
Damit ihm ja nicht geschehe, was er selbst seinem Gegenüber, seinem potentiellen Opfer, antun will, bietet er alles auf, um durch vorauseilendes Übertrumpfen zu verhindern, dass er zum Überbotenen und, somit, zum Besiegten werde. Die Mittel dazu sind: den Gegenüber sprachlos, rhetorisch, logisch und auch bezüglich Einzelheiten platt zu machen. Und zu diesem Zweck werden Kampfmittel aufgefahren und sogar Täuschungsmanöver angewandt.
Alles eine Machtfrage!?
Das Gespräch ist ein Kampf. Der Soziologe Gabriel de Tarde hat sogar von einem „logischen Zweikampf“ gesprochen. Und die alten Griechen kultivierten den rhetorischen Wettkampf wie jeden anderen Wettkampf auch. Der Machtmensch aber macht aus diesen logischen Wettkämpfen einen Ringkampf um die Macht, bei dem jegliches Einhalten von Regeln zu seinen eigenen Ungunsten ausschlagen würde.
Nichts liegt ihm ferner als liberales Fairplay. Argumente sind ihm Waffen und Waffen Argumente. Selbst die behelfsmäßige Annahme, getätigt im Dienste der Wahrheit, sein Gegenüber könnte Recht haben, verlangt ihm eine Liebe zur Wahrheit (Philosophie) ab, die er gar nicht haben kann. Und, anstatt die Willfährigkeit und die sich aus ihr ergebende Bereitschaft, zu überzeugen und selbst – wenn auch nur der Möglichkeit nach – überzeugt zu werden, mitzubringen, bringt er ganz einfach den Willen zur Macht mit. Und selbst für gewitztere (liberale) Demokraten, die als ihre einzigen Waffen entwaffnenden Humor und Ironie mitbringen, ist allein der Wille zur Macht maßgebend.
Sektierer, Gemeinde und Gesinnungspolizei in einer Person
Das politische Gespräch heutzutage ist eine Unmöglichkeit. Hauten sich die Leute gegenseitig die Köpfe ein und schwiegen sie – oder umgekehrt – wäre ihnen besser gedient. Es ist nämlich ganz zwecklos, mit anderen Menschen über Politik ins Gespräch zu kommen. Man scheint in die Lage des inneren Exilanten Machiavelli versetzt, der sein Zwiegespräch mit den römischen Klassikern hielt, um über Politik reden und schreiben zu können.
Oder aber in die Platos, des Meisters des Dialogs, der sich seine Dialogpartner selbst ersann um die Dinge der Politik dialogisch-dialektisch auseinanderzusetzen. Oder aber in die Rankes, welcher durch die beiden Brüder seines „politischen Gesprächs“ selbst zu Wort kam. Die Benimmregel, aus Gründen des Zusammenlebens bei Tisch nicht über Politik, Religion und Fußball – was im Grunde alles dasselbe ist – zu reden, kann man getrost auf die ganze gnostische Wissensgesellschaft ausdehnen: In ihr ist jeder sein eigener Sektierer und sich selbst dazu noch die Gemeinde.
Damit sind Sektierer und Gemeinde in einer Person vereint und die Gesinnungspolizei, die man ebenfalls selbst ist, hat allerhand zu tun, sowohl mit gleich und als auch ungleich gearteten Menschen verbal handgreiflich zu werden.